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title: "Yinfu Jing 黃帝陰符經 – Deutung auf Deutsch | Daozang"
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edition:
  - "Quelle: Kanripo (Universität Kyoto)"
  - "Daozang section: 洞真部"
  - "Kanripo ID: KR5a0031"
  - "Grundlage (Kanripo-Code): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)"
  - "Zeuge (Kanripo-Code): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)"
  - "Umfang: 1 Band · 583 Zeichen"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
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# 《黃帝陰符經》

Dongzhen 洞真部 · 1 Bände · 583 Zeichen

## Zur Ausgabe

- **Quelle**: Kanripo (Universität Kyoto)
- **Daozang section**: 洞真部
- **Kanripo ID**: [`KR5a0031`](https://github.com/kanripo/KR5a0031)
- **Grundlage (Kanripo-Code)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Zeuge (Kanripo-Code)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Umfang**: 1 Band · 583 Zeichen

## Band 1

黃帝隂符經

神仙抱一演道童上觀天之道執天之行盡矣天有五賊見之者昌五賊在心施行於天宇宙在乎手萬化生乎身天性人也人心機也立天之道以定人也天發殺機移星易宿地發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆天人合發萬變定基性有巧拙可以伏藏九竅之邪在乎三要可以動靜火生於木禍發必尅姦生於國時動必潰知之修鍊謂之聖人天生天殺道之理也

富國安民演法章中天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盗既宜三才旣安故曰食其時百骸理動其機萬化安人知其神而神不知不神而所以神也日月有數大小有定聖功生焉神明岀焉其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命

强兵戰勝演術章下瞽者善聽聾者善視絶利一源用師十倍三反畫夜用師萬倍心生於物死於物機在目天之無恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然至樂性餘至靜性亷天之至私用之至公禽之制在炁生者死之根死者生之根恩生於害害生於恩愚人以天地文理聖我以時物文理哲人以虞愚我以不愚聖人以期其聖我以不期其聖故以沉水入火自取滅亡自然之道靜故天地萬物生天地之道寖故隂陽勝隂陽相推而變化順矣是故聖人知自然之道不可違因而制之至靜之道律暦所不

**Interpretation**

**Interpretation des "Huangdi Yinfu Jing" in modernem Deutsch**

**Erster Teil: Der Weg des Göttlichen (Bao Yi Yan Dao Tong)**

Wer die Bewegungsgesetze des Himmels-Dao beobachtet und die Naturprinzipien begreift, erlangt universelles Verständnis. In der Natur wirken fünf sich gegenseitig nährende und kontrollierende Kräfte (die "fünf Räuber") – wer dieses Prinzip durchschaut, gedeiht. Verinnerlicht man diese Kräfte, beherrscht man die kosmischen Wandlungen und lässt die Schöpfung im eigenen Wesen erscheinen. Die menschliche Natur entspringt dem Himmels-Dao, während das Herz (Xin) der Drehpunkt aller Veränderung ist. Richtet man menschliches Handeln nach himmlischen Gesetzen aus, zeigen sich deren Wirkungen: Verschiebungen der Sternenkonstellationen beim Wirken des Himmels, aufsteigende Drachen und Schlangen beim Wirken der Erde, Umstürze der Weltordnung beim Wirken des Menschen. Erst im harmonischen Zusammenspiel dieser Drei Mächte (Himmel-Erde-Mensch) entfalten sich alle Wandlungen. Menschen besitzen unterschiedliche Anlagen – entscheidend ist die Kunst der Verborgenheit. Die neun Körperöffnungen (Augen, Ohren etc.) bergen störende Einflüsse, wobei besonders die drei Hauptöffnungen (Augen, Ohren, Mund) zu kontrollieren sind. In Bewegung und Ruhe liegen verborgene Mechanismen: Wie Holz, das Feuer nährt, sich selbst verbrennt, zerstört ungezügelte Korruption schließlich den Staat. Die Weisen (Shengren) erkennen diese Prinzipien und kultivieren sie. Schöpfung und Zerstörung durch den Himmel sind letztlich Ausdruck des großen Dao.

**Zweiter Teil: Wohlstand und Harmonie (Fu Guo An Min Yan Fa)**

Der Himmel entzieht den Wesen ihr Jing (Essenz), die Wesen entziehen dem Menschen Nährstoffe, und der Mensch plündert die Ressourcen der Natur. Dieses dreifache "Raub-Prinzip" im Gleichgewicht sichert den Frieden der Drei Mächte. Darum gilt: Regelmäßige Nahrung erhält die Gesundheit, rechtes Timing bringt kosmische Harmonie. Die Menschen bestaunen nur sichtbare Wunder, ohne das Wunderbare im Gewöhnlichen zu erkennen. Sonne und Mond folgen berechenbaren Zyklen, Größenverhältnisse gehorchen Gesetzen – daraus entstehen die Taten der Weisen und das Wirken der Götter. Dieses Geheimnis des "Raubens" bleibt der Welt verborgen. Edle bewahren durch sein Verständnis ihr Selbst, Unwürdige ziehen durch seinen Missbrauch Unheil an.

**Dritter Teil: Strategie und Überwindung (Qiang Bing Zhan Sheng Yan Shu)**

Blinde hören schärfer, Taube sehen klarer. Wer störende Sinne ausschaltet, verzehnfacht seine Fähigkeit in einem Bereich; unablässige Übung bringt tausendfachen Nutzen. Der Geist (Shen) entsteht durch äußere Reize und vergeht mit ihnen – das Tor dazu sind die Augen. Der scheinbar gnadenlose Himmel birgt tiefe Güte, tosender Donner verbirgt lebenspendende Kraft. Maßlose Freude führt zum Verfall, absolute Stille zur Reinheit. Das Dao erscheint zutiefst selbstsüchtig, doch seine Anwendung ist vollkommene Ausgewogenheit. Der Schlüssel liegt im Qi (Lebensenergie): Leben und Tod bedingen sich, Segen wächst aus Schaden und umgekehrt. Toren beobachten nur die Oberfläche von Himmel und Erde, ich durchdringe die Gesetze der Jahreszeiten; gewöhnliche Klugheit wirkt schlau, ich bewahre schlichte Echtheit; die Weisen jagen bewusst der Heiligkeit nach, ich folge dem Wuwei (Nicht-Handeln). Wer sich freiwillig in Feuer oder Wasser stürzt, verstößt gegen das Natur-Dao. Das Dao wirkt durch Stille und gebiert alle Dinge; Himmel und Erde wandeln sich schrittweise im Yin-Yang-Wechsel. Durch ihr Zusammenspiel entstehen spontane Wandlungen. Darum erkennen die Weisen: Den kosmischen Gesetzen kann man nicht widerstehen – nur sie meistern. Die absolute Stille des Dao übersteigt selbst die Berechnungen des Kalenders.

能契愛有竒器是生萬象八卦甲子神機鬼藏隂陽相勝之術昭昭乎進乎象矣黃帝隂

**Interpretation**

Dieser Abschnitt stammt aus dem "Yinfu-Jing des Gelben Kaisers" und erläutert die Geheimnisse des kosmischen Wirkens sowie die Gesetze der Yin-Yang-Transformation:

Zwischen Himmel und Erde existiert ein wundersames schöpferisches Werkzeug (das auf die urgründende Kraft des Dao verweist), das alle Dinge der Welt hervorbringt. Die Bagua (Acht Trigramme, die das symbolische System der Naturgesetze darstellen) und das Jiazi-System (die alte Kalenderzeitrechnung) bergen in ihren Zeichensystemen göttliche Mysterien und die verborgenen Regeln des Wachsens und Schwindens von Yin und Yang. Die tiefe Weisheit des gegenseitigen Ausgleichs von Yin und Yang manifestiert sich klar durch diese symbolischen Systeme - diese Phänomene zeigen sich bereits deutlich vor den Augen der Welt.

Vereinfacht ausgedrückt offenbart sich hier eine fundamentale schöpferische Kraft des Universums, die durch die Wandlungen von Yin-Yang, die Bagua-Symbole und ähnliche Prinzipien über Entstehen und Vergehen aller Wesen waltet. Obgleich diese Gesetze mysteriös erscheinen, lassen sie sich durch die Beobachtung natürlicher Phänomene erfassen.

符經

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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