--- title: "Huangting Waijing Jing 太上黃庭外景玉經 – Deutung auf Deutsch | Daozang" url: "https://daozang.app/de/text/KR5b0016/" canonical: "https://daozang.app/de/text/KR5b0016/" lang: "de" edition: - "Quelle: Kanripo (Universität Kyoto)" - "Daozang section: 洞玄部" - "Kanripo ID: KR5b0016" - "Grundlage (Kanripo-Code): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "Zeuge (Kanripo-Code): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "Umfang: 1 Band · 1,615 Zeichen" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太上黃庭外景玉經》 Dongxuan 洞玄部 · 1 Bände · 1,615 Zeichen ## Zur Ausgabe - **Quelle**: Kanripo (Universität Kyoto) - **Daozang section**: 洞玄部 - **Kanripo ID**: [`KR5b0016`](https://github.com/kanripo/KR5b0016) - **Grundlage (Kanripo-Code)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Zeuge (Kanripo-Code)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Umfang**: 1 Band · 1,615 Zeichen ## Band 1 太上黃庭外景玉經上太上閑居作七言解説身形及諸神上有黄庭下關元後有幽闕前命門呼吸廬間入丹田玉池清水灌靈根審能修之可長存黄庭中人衣朱衣關門壯籥合兩扉幽闕俠之高巍巍丹田之中精炁微玉池清水上生肥靈根堅固老不衰中池有士衣赤衣田下三寸神所居中外相距重閉之神廬之中當修理玄膺炁管受精符急固子精以自持宅中有士常衣絳子能見之可不病橫立長尺約其上子能守之可無恙呼翕廬間以自償保守完堅身受慶方寸之中謹蓋藏精神還歸老復壯侠以幽闕流下竟養子玉樹今可壯至道不煩無旁午靈臺通天臨中野方寸之中至關下玉房之中神門户皆是公子教我者明堂四達法海源真人子丹當吾前三闗之中精氣深子欲不死修崐崘絳宮重樓十二級宫室之中五炁集赤城之子中池立下有長城玄谷色長生要妙房中急棄捐淫慾專守精寸田尺宅可理主繫子長留心安寜觀志遊神三奇靈閑暇無事心太平常存玉房神明達時念太倉不飢渴役使六丁神女謁聞子精路可長活正室之中神所居洗身自理無敢汚歷觀五臓視節度六腑修治潔如素虛無自然道之故物有自然事不煩垂拱無爲身體安虛無之居在幃間寂寞曠然口 **Interpretation** Diese Passage aus dem *Jing* „Jadenschrift vom Äußeren Bild des Höchsten Gelben Hofes“ (*Taishang Huangting Waijing Yujing*) handelt vor allem vom System der inneren Gottheiten des menschlichen Körpers und von Methoden der Gesundheitspflege und Kultivierung. In bildhafter Sprache beschreibt sie wichtige Körperbereiche und ihre Funktionen. Am Kopf liegt der „Gelbe Hof“ (Huangting), das obere Dantian im Bereich zwischen den Augenbrauen. Im unteren Körperbereich befindet sich der Guanyuan-Punkt, das untere Dantian, etwa drei Cun unterhalb des Nabels. Hinten liegt das „Verborgene Tor“ (Youque), der Mingmen-Punkt; vorne befindet sich das „Lebenstor“ (Mingmen), das vordere Dantian. Der Atem gelangt durch den „Raum der Hütte“ (Lujian), das mittlere Dantian, in das Dantian. Das „klare Wasser des Jadebeckens“ – der Speichel – benetzt die „Wurzel des Geistes“, also die Zunge. Beharrliche Kultivierung soll das Leben verlängern. Im Dantian zirkulieren Jing (Essenz) und Qi (Lebensenergie); beide gilt es reichlich zu bewahren. Im mittleren Dantian wacht eine Gottheit in rotem Gewand. Das untere Dantian ist etwa drei Cun im Quadrat groß und gilt als wichtiger Wohnort der Gottheiten. Bei der Kultivierung soll man Jing und Qi bewahren und dafür sorgen, dass der „rotgewandete Knabe“ – die innere Gottheit – im Körper bleibt. Durch die Regulierung des Atems pflegt man sich selbst. Wer den Geist nach innen richtet, kann einem gealterten und geschwächten Körper neue Lebenskraft verleihen. Die Nahrung aus dem „Verborgenen Tor“ fließt nach unten und nährt den Körper, wie man einen Jadebaum aufzieht. Der Große Weg ist einfach; komplizierte Methoden sind nicht nötig. Die „Geistterrasse“ – das Herz – soll offen und klar sein, während man den engen Raum des Herzens achtsam bewahrt. Man soll sexuelle Begierden zügeln und Jing behüten. In innerer Ruhe kann man die eigene Ausrichtung betrachten und den Geist frei wandern lassen. Zur Gesundheitspflege gehört es, sich regelmäßig den „Jaderaum“ – das obere Dantian – vorzustellen und den Geist klar und durchlässig zu halten. Die inneren Organe sollen gepflegt und rein gehalten werden. Man richtet sich nach dem natürlichen Lauf des Dao und übt Wuwei (Nicht-Handeln). Wer eine Haltung der Leere und Ruhe bewahrt, unterstützt damit das Wohlbefinden des Körpers. Die Passage betont, dass innere Betrachtung, Atemregulierung und die Bewahrung der Essenz dazu dienen, das System der inneren Gottheiten zu pflegen und so Gesundheit und ein langes Leben zu fördern. Entscheidend sind ein klares Herz, geringe Begierden, die Ausrichtung am Dao und ein harmonisches Zusammenspiel von Jing, Qi und Shen (Geist). 不言恬淡無欲遊徳園清淨香潔玉女存修德明逹道之門太上黄庭外景玉經上太上黃庭外景玉經中作道優游深獨居扶養性命守虛無恬淡無為向思慮羽翼已成正扶踈長生久視乃飛去五行參差同根節三五合炁要本一誰與共之斗日月抱玉懷珠和子室子能知之萬事臯子自有之持勿失即得不死入金室出日入月是吾道天七地二廻相守昇降進退命乃久玉石珞珞是吾寳子自有之何不守心暁根基養華采服天順地含藏精九原之山何亭亭中住真人可使今内陽三神可長生七日之五廻相合崐崘之山不迷誤蔽以紫宫丹城樓俠以日月如連珠萬歳昭昭非有期外本三陽神自來內養三隂可長生魂欲上天魄入泉還魂返魄道自然太上黄庭外景玉經中太上黄庭外景玉經下璇璣懸珠環無端迟牝金籥常完堅載地懸天周乾坤象以四時赤如丹前仰後卑各異門送以還丹與玄泉衆龜引炁至靈根中有真人巾金巾負甲持符開七門此非枝葉實是根畫夜思之可長存僊人道士非有神積精所致爲專年人皆食榖與五味獨食太和隂陽炁故能不死天相既試説五臓各有方心爲國主五臓主意中動靜炁得行道自持我神明光盡日昭昭夜自守渴自飲漿飢得飽經歷六腑藏卯酉轉陽之隂藏於九常能 **Interpretation** Diese Passage aus dem *Jing* „Jadenschrift des Gelben Hofes: Äußere Sicht“ (*Taishang Huangting Waijing Yujing*) erläutert vor allem, wie man durch innere Ruhe, Wuwei (Nicht-Handeln) und die Kultivierung von Wesen und Leben Langlebigkeit und ein langes Leben anstrebt. Zu Beginn betont die Schrift, dass man den Geist gelassen und frei von Wünschen halten und in einer ruhigen, reinen Umgebung üben soll. Die dort erwähnte „Bewahrung und Kultivierung der Jadfrau“ bezieht sich auf ein göttliches Bild, das man sich während der inneren Kultivierung vor Augen führt. Wer übt, soll die Tugend verstehen und den Zugang zum großen Dao erkennen. Bei der Kultivierung soll man sich zurückziehen und in Stille üben, Wesen und Leben bewahren und am Zustand der Leere festhalten. Eine gelassene, nicht handelnde Haltung ist dabei wesentlich; die Gedanken sollen leicht und frei schweifen wie die ausgebreiteten Flügel eines Vogels. So kann man den Zustand eines langen Lebens erreichen und schließlich zum Unsterblichen aufsteigen. Die Formulierung „Die Fünf Elemente, verschieden und doch an derselben Wurzel verbunden“ besagt, dass Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser zwar unterschiedlich sind, aber alle einem gemeinsamen Ursprung entstammen. „Drei und fünf vereinen ihr Qi“ meint die Harmonisierung der drei Dantian (oberen, mittleren und unteren Energiezentren) mit dem Qi der fünf inneren Organe. Wer diese Zusammenhänge versteht, kann den Weg zu einem langen Leben erfassen. Die Schrift beschreibt auch konkrete Methoden der Kultivierung: Man soll das Yin-Yang im Körper harmonisieren, als hielte man Sonne und Mond oder kostbare Perlen in den Armen. Wer diese Zusammenhänge versteht und beständig übt, kann in den „Goldenen Raum“ eintreten, einen idealen Zustand der inneren Kultivierung. Durch „die Sonne hervortreten und den Mond eintreten lassen“ – eine Metapher für Atemübungen – wird Yin-Yang ins Gleichgewicht gebracht und das Leben verlängert. Beim Üben soll man das Grundlegende verstehen und die Essenz nähren. Der „Berg der Neun Quellen“ und der „Berg Kunlun“ stehen sinnbildlich für wichtige Energiezentren im Körper. Auch der „Purpurpalast“ und die „Zitadelle des Elixiers“ bezeichnen bedeutende innere Orte. Man soll sich diese Bereiche vor Augen führen und sie unablässig kreisen lassen wie Sonne und Mond, die an einer Schnur aufgereiht sind. Zum Schluss geht es um die Kultivierung der „drei Yang-Geister“ und der „drei Yin-Geister“ sowie darum, Seele und Seelenkräfte auf natürliche Weise kreisen zu lassen. Außerdem soll man sie wie eine hängende Perle unaufhörlich zirkulieren lassen und Jing und Qi im Körper bewahren. Wer übt, soll verstehen, dass jedes der fünf inneren Organe seinen eigenen Platz hat und dass das Herz als Herrscher die fünf Organe leitet. Durch geregeltes Atmen und die Pflege des Qi wird der Geist von selbst klar und erstrahlt schließlich den ganzen Tag. Die gesamte Schrift betont, dass man Wesen und Leben durch innere Ruhe und Wuwei, die Harmonisierung von Yin-Yang und die Vergegenwärtigung der inneren Landschaft kultiviert, um Langlebigkeit und ein langes Leben zu erreichen. Wer diese Lehren versteht und beharrlich übt, kann damit Erfolg haben. 行之不知老肝之爲炁修而長羅列五臓生三光上合三焦道飲漿精候天地長生道我神魂魄在中央精液流泉去鼻香立於玄膺含明堂通我華精調隂陽伏於玄門候天道近在我身還自守清浄無爲神留止精氣上下關分理七孔已通不知老還坐天門候隂陽下於喉嚨通神明過華盆下清且涼入清虛囦見吾邢期成還丹可長生還過華池動腎精望於明堂臨丹田將使諸神開命門通利天道藏靈根隂陽列布如流星肝氣似環終無端肺之爲炁三焦起伏於天門候故道淸液醴泉通六府随鼻上下開二耳窺視天地存童子調和精華理髮西顔色光澤老不白下于喉嚨何落落諸神皆㑹相求索下入絳宫紫華色隠藏華蓋通神廬專守心神傳相呼觀我諸神辟除邪脾神還歸依大家藏養靈根不復枯至於胃管通虛無閉塞命門似玊都壽傳萬嵗將有餘脾中之神遊中宫朝㑹五神和三光上合天炁及明堂通利六府調五行金木水火土爲王通利血脉汗爲漿二神相得下玉英上稟元氣年益長循護七竅去不祥日月列布張隂陽伏於太隂成其邢五臓之主腎爲精出入二炁入黃庭呼吸虛無見吾形强我筋骨血脉成恍惚不見過清靈坐於廬下觀小童旦夕存在神明光出於無門入無户恬淡無欲養華根服食玄 **Interpretation** Dieser Abschnitt behandelt Methoden zur Pflege der Gesundheit und zur Verlängerung des Lebens durch die Kultivierung des Gelben Hofes, eines wichtigen Energiezentrums im Körper. Wer die Leber gut kultiviert, kann reichlich ursprüngliches Qi hervorbringen. Die fünf inneren Organe wirken harmonisch zusammen wie Sonne, Mond und Sterne, deren drei Lichter einander erhellen. Jing und Qi zirkulieren im Körper: vom Nasenraum zum Rachen, dem Xuanying, und über die Ming Hall in der Region zwischen den Brauen, wo Yin und Yang ausgeglichen werden. Man bewahrt das Xuanyuan, ein wichtiges Öffnungstor, und wartet auf die Antwort des Himmels. In einem klaren, ruhigen Zustand des Wuwei (Nicht-Handelns) lässt man Jing und Qi von selbst fließen. Jing und Qi bewegen sich auf und ab und durchströmen die sieben Öffnungen des Körpers, sodass man den Verfall des Alters nicht bemerkt. Wenn die Energie das Himmelstor am Scheitel erreicht hat, fließt sie wieder hinab in den Rachen und durch das Huapen, möglicherweise den Punkt Shanzhong, wo sie kühl wird und in einen Zustand klarer Leere eintritt. Durch diese Kultivierung kann das zurückkehrende Elixier, das Neidan, entstehen. Über den Huachi unter der Zunge wird Jing der Nieren angeregt. Man richtet die Vorstellung auf die Ming Hall und das Dantian (Energiezentrum im Unterbauch), damit die verschiedenen Gottheiten das Mingmen, ein wichtiges Akupunkturzentrum, öffnen. Das Qi der fünf inneren Organe bewegt sich wie Sternschnuppen: Das Leber-Qi kreist unaufhörlich, während das Lungen-Qi und das Qi des Dreifachen Erwärmers auf- und absteigen. Die Flüssigkeit im Mund gleicht einer süßen Quelle und nährt die sechs Hohlorgane. Durch die Regulierung des Atems kommen Jing und Qi ins Gleichgewicht; der Teint wird strahlend und zeigt keine Zeichen des Alterns. Die verschiedenen Gottheiten versammeln sich im Jiangong, der Herzregion. Ist der Geist des Herzens ruhig, lassen sich Übelkräfte abwehren. Die Gottheiten von Milz und Magen wohnen im zentralen Palast, dem mittleren Erwärmer, und verbinden sich harmonisch mit den Gottheiten der fünf inneren Organe. Wer dem Wirken der Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) folgt, lässt das Blut ungehindert wie eine Flüssigkeit fließen. Wenn sich die beiden Gottheiten von Yin und Yang vereinen, entsteht Jadeflüssigkeit, also Speichel. Wer ursprüngliches Qi aufnimmt, kann sein Leben verlängern. Man bewahrt die sieben Öffnungen und richtet Yin und Yang nach dem Lauf von Sonne und Mond aus. Die Nieren bilden die Grundlage der fünf inneren Organe und bestimmen, wie Jing und Qi ein- und austreten. Durch Ein- und Ausatmen tritt man in einen Zustand der Leere ein und kann Körper und Geist von innen betrachten; so werden Knochen, Sehnen und Blutbahnen gestärkt. Eine gelassene, begehrensfreie Haltung nährt die eigene Grundlage. Wer das Xuánqi, die Essenz von Himmel und Erde, aufnimmt, wird rein wie ein Kleinkind und bewahrt stets das Licht des göttlichen Geistes. Die Kultivierung folgt der Natur: Energie kann ungehindert ein- und ausströmen. So gelangt man schließlich zu einem langen Leben und klarer Wahrnehmung bis ins hohe Alter. „Ming Hall“, „Dantian“ und „Mingmen“ bezeichnen wichtige Akupunkturpunkte und Energiezentren der daoistischen inneren Alchemie. 炁可遂生還返七門飮太淵通我喉嚨過清靈問於仙道與竒功服食靈芝與玊英頭戴白素足丹田沐浴華池灌靈根三府相得開命門五味皆至善炁還大道蕩蕩心勿煩被髮行之可長存吾言畢矣勿妄傳太上黄庭外景玉 **Interpretation** Diese Passage erläutert Methoden und Grundsätze der daoistischen inneren Alchemie (Neidan). Beim Üben lässt man den Atem und das Qi (Lebensenergie) im Körper immer wieder kreisen, bis es schließlich zum Dantian zurückkehrt. Man schluckt den Speichel, hier „Große Tiefe“ genannt, um den Hals zu befeuchten und den klaren Qi-Strom hindurchzulassen. Wer den Weg zur Unsterblichkeit vollenden und wunderbare Wirkungen erlangen möchte, soll Elixiere wie den Lingzhi-Pilz und die Jadeblüte einnehmen. Während der Übung trägt man ein weißes Seidentuch auf dem Kopf und richtet die Aufmerksamkeit auf das untere Dantian. Mit dem Speichel im Mund, dem „Blütenteich“, badet und bewässert man die Wurzel der Lebenskraft. So sollen die drei Dantian, die „drei Paläste“, miteinander in Einklang kommen und das Tor des Lebens geöffnet werden. Man bringt die fünf Kräfte Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde miteinander ins Gleichgewicht, damit das wahre Qi zum Dao zurückkehrt. Der Geist soll weit und ruhig bleiben, ohne Unruhe. Man kann die Übung auch mit offen getragenem Haar ausführen; dies soll die Langlebigkeit fördern. Abschließend betont der Text, dass diese mündlich überlieferten Anweisungen wichtig sind und nicht wahllos an Ungeeignete weitergegeben werden dürfen. Im Mittelpunkt stehen Atemführung und Qi-Zirkulation, die gedankliche Ausrichtung auf bestimmte Akupunkturpunkte sowie Methoden der Einnahme und Lenkung. Die Passage hebt hervor, wie wichtig das Zusammenspiel von Körper und Geist ist. Begriffe wie „sieben Tore“, „drei Paläste“ und „Tor des Lebens“ bezeichnen in der inneren Alchemie verschiedene Übungsbereiche und Energiezentren im Körper. 經下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/de/text/KR5b0016/