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title: "Daodejing 老子道德經 – Deutung auf Deutsch | Daozang"
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canonical: "https://daozang.app/de/text/KR5c0065/"
lang: "de"
edition:
  - "Quelle: Kanripo (Universität Kyoto)"
  - "Daozang section: 洞神部"
  - "Kanripo ID: KR5c0065"
  - "Grundlage (Kanripo-Code): 四部叢刊 (SBCK)"
  - "Zeuge (Kanripo-Code): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)"
  - "Kommentar: 河上公章句"
  - "Umfang: 3 Bände · 23,217 Zeichen"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
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# 《老子道德經》

Dongshen 洞神部 · 3 Bände · 23,217 Zeichen

**版本说明**：本页所载《老子道德經》实为**河上公章句**本（河上公注，分八十一章，章名如「體道第一」「養身第二」），经文与河上公注文相连并录；白话解读依此原文及注疏逐段生成。

## Zur Ausgabe

- **Quelle**: Kanripo (Universität Kyoto)
- **Daozang section**: 洞神部
- **Kanripo ID**: [`KR5c0065`](https://github.com/kanripo/KR5c0065)
- **Grundlage (Kanripo-Code)**: 四部叢刊 (`SBCK`)
- **Zeuge (Kanripo-Code)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kommentar**: 河上公章句
- **Umfang**: 3 Bände · 23,217 Zeichen

## Band 2

河上公章句

體道第一道可道謂經術政教之道也非常道非自然長生之道常道當以無爲養神無事安民含光藏煇滅跡匿端不可稱道也名可名謂富貴尊榮高世之名也非常名非自然常在之名常名當如嬰兒之未言雞子之未分明珠在蚌中美玉在石間内雖昭昭外如頑愚無名天地之始無名謂道道無形故不可名也始者道之本也吐氣布化出於虚無爲天地之本始者也有名萬物之母有名謂天地天地有形位陰陽有剛柔是其名也萬物母者天地含氣生萬物長大成熟如母之養子也故常無欲以觀其妙妙要也人常能無欲則以觀道之要妙要謂一也一出布名道囋叙明是非也常有欲以觀其徼徼歸也常有欲之人可以觀世俗之所歸趣也此兩者同出而異名兩者謂有欲無欲也同出者謂同於人心異名者所名曰異名無欲者長存名有欲者亡身同謂之玄玄天也謂有欲之人與無欲之人同受氣於天玄之又玄天中復有天也禀氣有厚薄得中和滋液則生賢聖得錯亂濁辱則生貪淫衆妙之門能知天中復有天禀氣有厚薄除情欲守中和是謂知道要妙之門户

養身第二天下皆知美之爲美自揚己美使顯彰也斯惡已有危亡也皆知善之爲善有功名也斯不善已人所爭也故有無相生見有而爲無

**Interpretation**

Der Dao lässt sich in Worte fassen. Doch alle Lehren, die sich klar erklären lassen und dazu dienen, das Land zu regieren und das Volk zu belehren, sind nicht der ewige, natürliche „beständige Dao“. Der wirklich dauerhafte und unveränderliche Dao folgt der Natur und lässt Menschen ein langes Leben führen. Den beständigen Dao zu bewahren heißt, den Geist durch Wuwei (Nicht-Handeln) zu nähren und das Volk durch Ruhe und Unaufgeregtheit zu befrieden; es heißt, das eigene Licht zu dämpfen, die eigenen Spuren zu verbergen und das eigene Wirken nicht zur Schau zu stellen. Ein solcher Dao lässt sich nicht vollständig in Worte fassen.

Namen können dazu dienen, Reichtum, Rang und einen Ruf zu bezeichnen, der einen über andere Menschen erhebt. Doch auch solche Namen sind nicht von Natur aus beständig. Ein beständiger Name ist schlicht wie ein Säugling, der noch nicht sprechen kann, ganz und ungeteilt wie ein Ei, das noch nicht aufgebrochen ist, und wie eine leuchtende Perle, die in einer Muschel verborgen liegt, oder edler Jade, die im Stein eingeschlossen ist: Im Inneren hell, nach außen aber schlicht wie unbehauener Stein.

„Namenlos“ ist der Anfang von Himmel und Erde. Der Dao hat keine Gestalt und kann daher nicht benannt werden. Er ist die Wurzel des Dao: Aus dem Nichts setzt er Qi in Bewegung und bewirkt Wandlungen, sodass er zum Ursprung von Himmel und Erde wird. „Benannt“ ist die Mutter aller Dinge. Mit dem „Benannten“ sind hier Himmel und Erde gemeint: Sie haben Gestalt und Ort, und im Yin-Yang gibt es den Unterschied zwischen Festem und Nachgiebigem. Darum lassen sie sich benennen. Himmel und Erde bewahren und nähren das Ur-Qi, bringen die Dinge hervor und lassen sie wachsen und reifen, wie eine Mutter ihre Kinder aufzieht.

Wer daher beständig frei von Begehren bleibt, kann die Feinheit des Dao erkennen; mit „Feinheit“ ist hier das Wesentliche des Dao gemeint. Lässt sich ein Mensch nicht von seinen Begierden leiten, kann er die verborgene Feinheit des Dao wahrnehmen. Wer beständig Begehren in sich trägt, kann beobachten, worauf die weltlichen Dinge letztlich hinauslaufen. Die beiden Zustände, frei von Begehren zu sein und Begehren zu haben, entspringen demselben menschlichen Geist, tragen aber verschiedene Namen. Wer frei von Begehren ist, kann sich lange bewahren; wer Begehren hat, kann sich selbst schädigen.

Beide werden „mystisch“ genannt, denn sowohl Menschen mit Begehren als auch Menschen ohne Begehren haben Qi von Himmel und Erde empfangen. „Mystisch und noch mystischer“ bedeutet, dass es im Himmel noch eine tiefere Ebene gibt. Das Qi, das Menschen empfangen, ist unterschiedlich reich und rein: Wer ausgewogenes und harmonisches Qi erhält, kann ein Weiser oder Heiliger werden; wer verworrenes und trübes Qi erhält, kann von Habgier und sexueller Begierde erfüllt werden. Wer dies versteht, seine Leidenschaften ablegt und die Mitte bewahrt, findet den Zugang zur Erkenntnis der Feinheit des Dao.

**Den Körper nähren, Kapitel zwei**

Alle Menschen auf Erden wissen, was schön ist, und stellen ihre eigene Schönheit zur Schau; damit tritt auch das Hässliche hervor. Alle wissen, was gut ist, und rühmen sich ihrer Verdienste und ihres Ruhms; damit kommt auch das Ungute zum Vorschein, und die Menschen beginnen, miteinander zu wetteifern. So bedingen Sein und Nichtsein einander: Sobald etwas als „Sein“ sichtbar wird, gibt es auch eine Seite, die als „Nichtsein“ gilt.

也難易之相成見難而爲易也長短之相形見短之相形也高下之相傾見高而爲下也音聲之相和上唱下必和也前後相隨上行下必隨是以聖人處無爲之事以道治也行不言之教以身師道萬物作焉而不辭各自動作不辭謝而逆止生而不有元氣生萬物而不有爲而不恃道所施爲不望其報功成弗居功成事就退避不居其位夫惟不居夫惟功成不居其位是以不去福德常在不去其身此言不行不可隨不言不可知疾上六句有高下長短若開一源下生百端百端之變無不動亂

安民第三不尚賢賢謂世俗之賢辨口明文離道行權去質爲文不尚者不貴之以禄不尊之以官也使民不爭不爭功名乃自然也不貴難得之貨言人君不御好珍寳則黄金棄於山珠玉捐於淵也使民不爲盜上化清凈下無貪人不見可欲放鄭聲遠佞人使心不亂不邪淫也是以聖人之治說聖人治國與治身虚其心除嗜欲去煩亂實其腹懷道抱一守五神也弱其志和柔謙讓不處權也强其骨愛精重施髓滿骨堅也常使民無知無欲反朴守淳使夫知者不敢爲也思慮深不輕言爲無爲不造作動因循則無不治德化厚百姓安

無源第四

**Interpretation**

Dieser klassische Text erläutert das Prinzip der wechselseitigen Abhängigkeit gegensätzlicher Kräfte und wie die Weisen (Shengren) durch Anpassung an das natürliche Dao die Welt regieren.

Schwierig und leicht bedingen einander – was schwierig erscheint, soll man als einfach behandeln; lang und kurz existieren nur im Vergleich – erst durch die Wahrnehmung von Kürze wird Länge erkennbar; hoch und niedrig sind voneinander abhängig – wer die Höhe betrachtet, muss auch die Tiefe bedenken. Klänge antworten einander – wenn oben gesungen wird, stimmt unten der Chor ein; vorne und hinten folgen einander – wenn die Führung handelt, folgen die Untergebenen. Daher handeln die Weisen durch Wuwei (Nicht-Handeln), regieren durch das Dao und lehren durch wortlose Unterweisung, indem sie selbst das Vorbild geben.

Alle Dinge wachsen natürlich, ohne sich zu verweigern, sie wirken, ohne anzuhalten. Das ursprüngliche Qi nährt alle Wesen, ohne sie zu besitzen, es wirkt, ohne sich darauf zu verlassen, und vollbringt Verdienste, ohne sie für sich zu beanspruchen. Gerade weil es sie nicht beansprucht, bleiben die Verdienste beständig. Wer dieses Prinzip nicht versteht, gleicht dem obersten Yin-Yao im Yijing – er schafft künstliche Unterscheidungen zwischen hoch und niedrig, lang und kurz, öffnet eine Quelle und erzeugt dadurch hundertfache Verwirrung.

Im Abschnitt über die "Befriedung des Volkes" heißt es: Die weltlich gepriesenen Talente (jene redegewandten, aber vom Dao abgeirrten Menschen) soll man nicht verherrlichen, dann wird das Volk nicht nach Ruhm streiten; seltene Schätze soll man nicht wertschätzen, dann wird das Volk nicht stehlen; was Begierden weckt, soll man nicht zur Schau stellen, dann bleibt das Herz des Volkes unverwirrt. Daher regiert der Weise das Reich wie er sich selbst kultiviert: Er läutert den Geist (Shen), nährt das Innere, schwächt den Wettbewerbsdrang und stärkt Knochen und Sehnen. So bleibt das Volk schlicht, frei von übermäßigem Wissen und Begierden. Selbst Kluge wagen dann nicht, eigenmächtig zu handeln.

Wuwei bedeutet, nichts künstlich zu erzwingen, sondern sich dem Natürlichen anzupassen – dann gibt es nichts, was nicht in Ordnung gebracht werden könnte. Wo die moralische Unterweisung tief verwurzelt ist, lebt das Volk natürlich in Frieden und Zufriedenheit.

道冲而用之冲中也道匿名藏譽其用在中或不盈或常也道常謙虚不盈滿淵兮似萬物之宗道淵深不可知也似爲萬物之宗祖挫其鋭鋭進也人欲鋭情進取功名當挫止之法道不自見也解其紛紛結恨也當念道無爲以解釋和其光言雖有獨見之明當如闇昧不當以曜亂人也同其塵當與衆庶同不當自殊别湛兮似若存言當湛然安靜故能長存不亡吾不知其誰之子老子言我不知道所從生之矣象帝之先道自在天帝之前此言道乃先天地生也至今者以能安靜湛然不勞煩欲使人修身法道

虛用第五天地不仁天施地化不以仁恩任自然以萬物爲蒭狗天地生萬物人最爲貴天地視之如蒭草狗畜不責望其報聖人不仁聖人愛養萬民不以仁恩法天地之行自然以百姓爲蒭狗聖人視百姓如蒭草狗畜不責望於其禮意天地之間天地之間空虚和氣流行故萬物自生人能除情欲却滋味清五臟則神明居其猶橐籥乎橐籥中空虚故能有聲氣虚而不屈動而愈出言空虚無有竭時動摇之益出聲氣多言數窮多事害神多言害身口開舌擧必有禍患不如守中不如守德於中育養精神愛氣希言

**Interpretation**

Hier wird die Natur und Wirkung des Dao beschrieben. Das Dao erscheint leer und formlos, doch entfaltet es unerschöpfliche Wirkkraft. Es ist unergründlich tief, gleichsam der Ursprung aller Dinge, doch brüstet es sich niemals selbst. Wie ein bodenloser Abgrund nimmt es alles in sich auf, ohne seine Schärfe zur Schau zu stellen.

Für die menschliche Kultivierung bedeutet dies: Man soll seine Schärfe mildern und nicht übermäßig nach Ruhm streben. Konflikte und Groll sollen aufgelöst werden, um die innere Klarheit zu bewahren. Selbst mit einzigartigen Einsichten sollte man nicht prahlen, sondern sich "dem Licht und dem Staub angleichen" (heguang tongchen), in Harmonie mit den Mitmenschen leben. Nur durch eine ruhige, gelassene Haltung kann dauerhafte Existenz erreicht werden. Das Dao existierte bereits vor Himmel und Erde – es ist ewig und unveränderlich. Diesem Wesen des Dao sollten wir in unserer Selbstkultivierung nacheifern.

Weiter wird die Haltung von Himmel, Erde und den Weisen erläutert: Himmel und Erde nähren alle Wesen, ohne dabei den Menschen besonders zu bevorzugen. Sie behandeln alle Dinge gleich wie "stroherne Hunde" (caogou) – rituelle Opfergaben, die nach Gebrauch weggeworfen werden. Die Weisen folgen diesem Vorbild: Sie sorgen für das Volk, ohne Gegenleistung zu erwarten, und bewahren eine Haltung des natürlichen Nicht-Handelns (wuwei).

Zwischen Himmel und Erde erfüllt harmonisches Qi (Lebensenergie) den Raum, und alle Wesen gedeihen von selbst. Wenn der Mensch seine Begierden reinigt und die fünf Organe klärt, kann sein Geist (shen) zur Ruhe kommen. Wie ein Blasebalg (tuoyue) erzeugt gerade die innere Leere den Fluss des Atems. Die Leere führt nicht zur Erschöpfung, und Bewegung erzeugt erst recht Energie.

Abschließend gibt der Text Ratschläge zur Selbstkultivierung: Zu viel Reden erschöpft die Essenz (jing), zu viel Tun schadet dem Geist (shen). Das Öffnen des Mundes bringt leicht Unheil mit sich – besser ist es, den inneren Zustand der Ausgewogenheit zu bewahren, den Geist zu nähren, das ursprüngliche Qi zu hüten und mit wenigen Worten auszukommen.

成象第六谷神不死谷養也人能養神則不死神謂五藏神也肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意腎藏精與志五藏盡傷則五神去是謂玄牝言不死之道在於玄牝玄天也於人爲鼻牝地也於人爲口天食人以五氣從鼻入藏於心五氣清微爲精神聰明音聲五性其鬼曰魂魂者雄也主出入人鼻與天道通故鼻爲玄也地食人以五味從口入藏於胃五味濁辱爲形骸骨肉血脉六情其鬼曰魄魄雌也出入人口與地通故口爲牝玄牝之門是謂天地之根根元也言鼻口之門乃是通天地之元氣所從往來綿綿若存鼻口呼吸喘息當綿綿微妙若可存復若可無有用之不勤用氣當寬舒不當爲急疾勤勞

韜光第七天長地乆說天地長生乆壽以教喻人也天地所以能長且乆者以其不自生天地所以獨能長且乆者以其安靜自然施不求報不如世人居處汲汲求自饒之利奪人以自與矣故能長生以其不求生故能長生不終也是以聖人後其身先人而後己而身先天下敬之先以爲長外其身薄己而厚人而身存百姓愛之如父母敬之如神明祐之若赤子故身常存也以其無私聖人爲人所愛神明所祐非以其公正無私所致乎故能成其私人以私者欲以厚己也聖人無私而己自厚故能成其私也

易性第八

**Interpretation**

„Das Erscheinen der Formen, Kapitel sechs" behandelt den Weg zur Pflege des Shen (Geist) im menschlichen Körper. Der Geist des Tals – jene unaufhörlich wirkende Lebensenergie im Menschen – stirbt deshalb nicht, weil er genährt wird. Vermag der Mensch die Shen der fünf Organe zu pflegen, so erlangt er Langlebigkeit. Die fünf Organe bergen jeweils unterschiedliche Shen: Die Leber birgt die Hun-Seele, die Lunge birgt die Po-Seele, das Herz birgt den Shen, die Milz birgt die Yi (Absicht), die Nieren bergen Jing (Essenz) und Zhi (Willenskraft). Sind alle fünf Organe geschädigt, so verlassen die fünf Shen den Körper.

Das hier erwähnte „Xuanpin" (der Ursprung des Lebens) – Xuan steht für den Himmel und entspricht der Nase des Menschen; Pin steht für die Erde und entspricht dem Mund. Durch die Nase lässt der Himmel den Menschen die fünf Qi (die Qi der Fünf Elemente) aufnehmen; das klare Qi sammelt sich im Herzen und bildet Geist, Weisheit, Stimme und dergleichen, und sein geistiger Anteil heißt Hun (dem Yang zugehörig). Durch den Mund lässt die Erde den Menschen die fünf Geschmacksrichtungen (die feinsten Nahrungsessenzen) aufnehmen; das trübe Qi sammelt sich im Magen und bildet Körper, Knochen, Fleisch und Blutgefäße, und sein geistiger Anteil heißt Po (dem Yin zugehörig). Nase und Mund gleichen den Toren, durch die die Ur-Qi von Himmel und Erde ein- und ausgehen; beim Atmen soll man sanft und langgezogen vorgehen und das Qi langsam und natürlich einsetzen.

„Das Verborgene Licht, Kapitel sieben" erläutert den Weg der Lebenspflege anhand des Phänomens der Beständigkeit von Himmel und Erde. Dass Himmel und Erde Bestand haben können, liegt daran, dass sie nicht absichtsvoll ihr eigenes Überleben erstreben, sondern natürlich wirken und keine Gegenleistung verlangen – anders als die Menschen der Welt, die eifrig nach persönlichem Vorteil streben. Der Weise (der Mensch, der den Dao erlangt hat) tritt bescheiden zurück und wird gerade dadurch nach vorn gestellt; er stellt sich selbst zurück und wird gerade dadurch bewahrt. Das Volk liebt ihn wie Vater und Mutter, die Geister beschützen ihn wie ein Säugling – gerade weil er selbstlos ist, vollendet er sich selbst.

„Die Natur Wandeln, Kapitel acht" weist darauf hin, dass die höchste Wesensart dem Wasser gleicht. Wasser nährt die zehntausend Dinge, ohne nach Verdienst zu streben, und verweilt an niedrigen Orten, die die Menschen verabscheuen – darum ist es dem Dao am nächsten. Beim Wohnen soll man einen niedrig gelegenen Ort wählen, das Herz soll tief und still sein, im Umgang soll man aufrichtig und gütig sein, in Worten verlässlich und vertrauenswürdig, bei der Regierung soll man gut zu lenken verstehen, im Handeln seine Stärken entfalten und beim Handeln den rechten Zeitpunkt erfassen. Gerade weil man nicht mit anderen streitet, zieht man keinen Groll auf sich.

上善若水上善之人如水之性水善利萬物水在天爲霧露在地爲泉而不爭處衆人之所惡衆人惡卑濕垢濁水獨靜流居之矣故幾於道水性幾與道同居善地水性善喜於地在草木之上即流而下有似於牝動而下人也心善淵水深空虚淵深清明與善人萬物得水以生與虚不與盈也言善信水内影照形不失其情政善治無有不洗清且平也事善能能方能圓曲直隨形動善時夏散冬凝應期而動不失天時也夫唯不爭壅之則止决之則流聽從人也故無尤水性如是故天下無有怨尤水者也

運夷第九持而盈之不如其已盈滿也已止也持滿必傾不如止也揣而鋭之不可長保揣治也先揣之後必棄捐金玉滿堂莫之能守耆欲傷神財多累身富貴而驕自遺其咎夫富當賑貧貴當矜賤而反自驕恣必被禍害功成名遂身退天之道言人所爲功成事立名跡稱遂不退身避位則遇於害此乃天之常道也譬日中則移月滿則虧物盛則衰樂極則哀

能爲第十

**Interpretation**

Das höchste Gute ist wie das Wasser. Auch der Charakter eines wahrhaft guten Menschen gleicht dem Wasser. Wasser nährt alle Dinge und streitet nicht mit ihnen um den Vorrang. Es hält sich an den tief gelegenen, feuchten und schmutzigen Orten auf, die alle verabscheuen, und fließt und verweilt dort in aller Ruhe. Deshalb steht das Wasser dem Dao (dem Weg), dem grundlegenden Gesetz, nach dem alle Dinge wirken, am nächsten.

Das Wesen des Wassers ist dem Dao nahezu gleich: Es wählt mit Bedacht niedrige Orte als Wohnstatt; seine innere Haltung ist tief und still; im Umgang mit anderen ist es aufrichtig und verlässlich; beim Regieren versteht es sich darauf, die Dinge zu ordnen und Klarheit und Ausgewogenheit zu schaffen. Im Handeln wirkt es auf die Dinge ein und kann sich jeder Form anpassen, ob eckig oder rund, gebogen oder gerade. Auch sein Wirken richtet sich nach dem rechten Zeitpunkt: Im Sommer breitet es sich aus, im Winter gefriert es. Es handelt im Einklang mit der jeweiligen Zeit und widersetzt sich nicht den natürlichen Bedingungen.

Wasser streitet niemals: Wird es gestaut, hält es inne; wird ihm ein Weg geöffnet, fließt es weiter. Es folgt dem Lauf der Dinge und fügt sich den menschlichen Regelungen, deshalb begeht es keinen Fehler. So ist das Wesen des Wassers; niemand auf der Welt hegt Groll gegen es.

**Der neunte Abschnitt: Die schiefe Ebene**

Ein Gefäß in den Händen immer weiter zu füllen, bis es voll ist, ist nicht so gut, wie rechtzeitig aufzuhören. Wird es zu voll, wird es unweigerlich umkippen. Auch wenn man ein Gefäß übermäßig scharf schleift, lässt sich diese Schärfe nicht dauerhaft bewahren. Nach zu langem Schleifen wird es schließlich stumpf und weggeworfen.

Wenn Gold und Jade die Halle füllen, kann niemand sie bewachen. Zu viele Begierden schädigen den Geist; zu viele Besitztümer belasten den Körper. Wer nach Reichtum und Ansehen überheblich und selbstgefällig wird, zieht Unheil auf sich. Wer reich ist, sollte den Armen helfen; wer hoch angesehen ist, sollte auf die Geringgestellten Rücksicht nehmen. Wer sich stattdessen hochmütig und zügellos verhält, wird unweigerlich Schaden erleiden.

Sind ein Werk vollbracht und Ruhm erlangt, sollte man sich zurückziehen und den Platz räumen: Das entspricht dem Dao des Himmels. Gemeint ist: Wenn jemand seine Aufgabe erfüllt, sein Werk vollendet und dafür Anerkennung gefunden hat, kann es Unheil bringen, wenn er nicht zurücktritt und seine Machtstellung aufgibt. Dies ist ein beständiges Gesetz des Himmels. So beginnt die Sonne, sobald sie ihren höchsten Stand erreicht hat, nach Westen zu wandern; nach dem Vollmond nimmt der Mond ab. Was seinen Höhepunkt erreicht, verfällt; auf äußerste Freude folgt Trauer.

**Der zehnte Abschnitt: Können und Wirken**

載營魄營魄魂魄也人載魂魄之上得以生當愛養之喜怒亡魂卒驚傷魄魂在肝魄在肺美酒甘肴傷人肝肺故魂靜志道不亂魄安得壽延年也抱一能無離乎言人能抱一使不離於身則長存一者道德所生太和之精氣也故曰一一布名於天下天得一以清地得一以寧侯王得一以爲正平入爲心出爲行布施爲德總名爲一一之爲言志一而無二也專氣致柔專守精氣使不亂則形體能應之而柔順矣能如嬰兒乎内無思慮外無政事則精神不去滌除玄覽當洗其心使潔清也心居玄冥之處覽知萬事故謂之玄覽能無疵乎不淫邪也愛民治國治身者受氣則身全治國者愛民則國安能無爲乎治身者呼吸精氣無令耳聞治國者布施德惠無令下知天門開闔天門北極紫微宫開闔終始五際也治身之天門謂鼻孔開謂喘息也闔謂呼吸也能無雌乎治身當如雌牝安靜柔弱治國應變而不唱也明白四達言道明如日月四通滿於天下八極之外故曰視之不見聽之不聞彰布十方焕焕煌煌矣能無知乎無有能知道滿於天下矣生之畜之道生萬物而畜養之生而不有道生萬物無所取有爲而不恃道所施爲不恃望其報也長而不宰道長養萬物不宰割以爲器用是謂玄德言道德玄冥不可得見欲使人知道也

無用第十一

**Interpretation**

Der menschliche Körper beherbergt Hun (die geistige Bewusstheit) und Po (die körperlichen Funktionen), die fundamentale Grundlage des Lebens. Es gilt, sie sorgsam zu pflegen, denn übermäßige Freude oder Zorn lässt den Hun zerstreuen, und plötzlicher Schrecken schädigt den Po. Der Hun residiert in der Leber, der Po in der Lunge – daher schaden übermäßiger Alkohol und üppige Speisen diesen Organen.

Bewahrt man die Stille des Hun, so harmoniert man mit dem Dao ohne Verwirrung; stabilisiert man den Po, so verlängert sich das Leben. "Das Eine umarmen und nicht verlieren" bedeutet: Kann der Mensch dieses "Eine" (die ursprüngliche Qi-Energie, die aus dem Dao entspringt) bewahren und im Körper halten, so wird er dauerhaft bestehen. Dieses "Eine" durchdringt die ganze Welt: Der Himmel erlangt durch es Klarheit, die Erde durch es Stabilität, der Herrscher durch es Frieden im Reich. Für den Menschen manifestiert sich das "Eine" innerlich als Willenskraft, äußerlich als Handeln, gegenüber den Wesen als De (Tugend) – alles wird "Das Eine" genannt, was die ungeteilte Konzentration des Geistes meint.

"Das Qi sammeln und Weichheit erzeugen" beschreibt, wie das konzentrierte Bewahren des Jing-Qi ohne Zerstreuung den Körper geschmeidig und reagibel macht wie ein reines Kind. Ohne störende Gedanken im Inneren und weltliche Ablenkungen im Äußeren verliert der Shen (Geist) keine Energie. "Das mystische Spiegelbild reinigen" bedeutet, den Geist (dieser Spiegel, der alles wahrnimmt) zu läutern und makellos zu halten. Der Selbstkultivierende nährt sein Jing-Qi, ohne bewusst den Atem zu kontrollieren; der Herrscher verbreitet seine Gnade, ohne sie demonstrativ zur Schau zu stellen.

Das "Himmelstor" bezeichnet den Polarsternpalast (symbolisch für den Scheitelpunkt des Körpers), dessen Öffnen und Schließen den Wandel von Yin und Yang verkörpert. Für den Praktizierenden sind die Nasenlöcher das "Himmelstor" – Öffnen entspricht dem Ausatmen, Schließen dem Einatmen. "Kannst du weiblich sein?" bedeutet: In der Selbstkultivierung soll man wie das Weibliche still und nachgiebig sein, in der Staatsführung situationsangepasst handeln ohne aufzudrängen. "Hell sein und alles durchdringen" beschreibt das Licht des Dao, das wie Sonne und Mond alle Richtungen erleuchtet – scheinbar unsichtbar und unhörbar, doch den Himmel und die Erde erfüllend.

"Erzeugen ohne zu besitzen" meint, dass das Dao alle Wesen hervorbringt, ohne sie an sich zu binden; "wirken ohne sich darauf zu verlassen", dass es sie nährt ohne Gegenleistung zu erwarten; "wachsen lassen ohne zu beherrschen", dass es sie entwickelt ohne zu kontrollieren. Dies ist die tiefste "mystische Tugend" (Xuande) – die verborgene, kaum sichtbare De-Kraft des Dao, die dennoch vom Menschen erkannt werden möchte.

三十幅共一轂古者車三十幅法月數也共一轂者中有孔故衆輻凑之治身者當除情去欲使五藏空虚神乃歸之當其無有車之用無爲空虚轂中空虚輸得轉行轝中空虚人得載其上埏埴以爲器挻和也埴土也和土以爲飲食之器當其無有器之用器中空虚故有所受鑿户牖以爲室謂作室屋當其無有室之用户牖空虚人得以出入室中空虚人得以居處故有之以爲利利物也利形於用器中有物室中有人恐其屋破壞腹中有神畏其形消亡無之以爲用言虚空者謂感受萬物故曰虚無能制有形道者虚空也

檢欲第十二五色令人目盲貪好淫色則傷精失明不能視無色之色五音令人耳聾好聽五音則和氣去心不能聽無聲之聲五味令人口爽爽亡也人嗜五味則亡失於道味馳騁田獵令人心發狂人精神好安靜馳騁呼吸精神散亡故發狂也難得之貨令人行妨妨傷也金銀珠玉心貪意欲不知猒足則行傷身辱也是以聖人爲腹守五性去六情節志氣養神明不爲目目不妄視妄視則泄精於外故去彼取此去彼目之妄視取此腹之養神

猒恥第十三

**Interpretation**

Ein Rad hat dreißig Speichen (die Anzahl der Speichen antiker Räder symbolisiert den dreißig Tage dauernden Zyklus des Mondes), und alle diese Speichen laufen in der Nabe im Zentrum zusammen (dem runden Holzstück in der Mitte des Rades). Die Nabe ist in ihrem Inneren hohl, und gerade dadurch kann sie alle Speichen in sich vereinen. Wer Körper und Wesen kultiviert, sollte zerstreuende Gedanken auflösen, Begierden ablegen und die Fünf Speicherorgane in einem Zustand der Leere halten – nur so kann der Shen (Geist) zu seinem Ursprung zurückkehren. Gerade weil die Nabe in ihrem Inneren hohl ist, kann sich das Rad drehen; gerade weil der Innenraum des Wagens hohl ist, können Menschen darin sitzen.

Bei der Herstellung von Gefäßen aus Ton muss der Lehm gleichmäßig durchgeknetet werden. Dass ein Gefäß brauchbar ist, liegt gerade daran, dass es in seinem Inneren hohl ist und deshalb Dinge aufnehmen kann. Beim Bau eines Hauses müssen Türen und Fenster ausgehöhlt werden; dass ein Haus brauchbar ist, liegt gerade daran, dass Türen, Fenster und der Innenraum hohl sind, sodass Menschen ein- und ausgehen und darin wohnen können. Deshalb heißt es: Das „Sein" (der materielle Teil) bringt Bequemlichkeit, doch das „Nicht-Sein" (der leere Teil) ist es, was tatsächlich zur Wirkung kommt. So wie der Bauch leer bleiben muss, um den Shen (Geist) aufnehmen zu können – ist er mit Dingen angefüllt, so geht die Körperform zugrunde. Die Leere ist deshalb von Bedeutung, weil sie alle Dinge aufnehmen kann; das formlose Dao (der Ursprung des Universums) ist es gerade, das durch die Leere die gestalthafte Welt regiert.

Das zwölfte Kapitel handelt von der Mäßigung der Begierden: Wer sich den bunten Farben hingibt, stumpft sein Sehvermögen ab (übermäßiges Streben nach Schönheit zehrt das Jing (Essenz) auf); wer sich der Musik hingibt, lässt sein Gehör erlahmen (übermäßiges Hören verwirrt den Shen (Geist)); wer sich den köstlichen Speisen hingibt, verliert seinen Geschmackssinn (Zügellosigkeit in der Begierde des Mundes entfernt vom großen Dao); wer sich der Jagdleidenschaft hingibt, verliert den Shen (Geist) in Raserei (heftige Aktivität zerstreut das Yuanqi (ursprüngliche Lebensenergie)); wer nach seltenen Schätzen strebt, verdirbt seinen Charakter (unersättliche Gier schadet Körper und Geist).

Darum legt der Weise Wert auf die innere Kultivierung: Er bewahrt die ursprüngliche Natur der Fünf Speicherorgane, entsagt den sechs Begierden (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Bewusstsein), reguliert Herz und Atem und pflegt den Shen (Geist) und die Weisheit. Er strebt nicht nach äußeren Sinnesfreuden – das Auge blickt nicht wahllos umher (wahlloses Hinschauen lässt das Jing (Essenz) entweichen); er entsagt den äußeren Verlockungen und wählt die innere Kultivierung.

Das dreizehnte Kapitel handelt von der Zufriedenheit, die beständige Freude schenkt: Gunst oder Schande bringen den Geist des Menschen in Unruhe (weil man Gewinn und Verlust zu wichtig nimmt); das größte Unheil ist, sich selbst zu wichtig zu nehmen (wenn man sogar den eigenen Körper hinter sich lässt, was gäbe es dann noch zu fürchten?). Deshalb: Wer die Welt als seine eigene Verantwortung tragen kann, dem allein kann man die Welt anvertrauen; wer selbstlos für die Welt sorgt, der allein verdient das Vertrauen der Menschen unter dem Himmel.

寵辱若驚身寵亦驚身辱亦驚貴大患若身貴畏也若至也畏大患至身故皆驚何謂寵辱問何謂之寵何謂之辱寵尊榮也辱恥辱也還自問者爲曉於人辱爲下辱爲下賤得之若驚得寵榮者驚處高位如臨危也貴不敢驕富不敢奢失之若驚失者失寵處辱驚者恐禍重來是謂寵辱若驚解上得之若驚失之若驚何謂貴大患若身復還自問吾所以有大患者爲吾有身吾所以有大患者爲吾有身有身憂其勤勞念其飢寒觸情縱欲則遇禍患及吾無身吾有何患使吾無身體道自然輕擧升雲出入無間與道通神當有何患故貴以身爲天下者則可以寄於天下言人君貴其身而賤人欲爲天下之主者則可寄止不可託也愛以身爲天下者乃可以託於天下言人君能愛其身非爲己也乃欲爲萬民之父母以此德爲天下之主乃可以託身於民上長無咎也

贊玄第十四視之不見名曰夷無色曰夷言一無彩色不可得而視之矣聽之不聞名曰希無聲曰希言一無音聲不得聽而聞之矣搏之不得名曰微無形曰微言一無體不可搏持而得之此三者不可致詰三者夷希微也不可致詰者謂無色無聲無形口不能言書不能傳受之以靜求之以神不可詰問而能得也故混

**Interpretation**

Hier wird der psychische Zustand des Menschen angesichts von Ehre und Erniedrigung beschrieben. Wenn man Anerkennung erhält, zittert man voller Angst, als stünde man hoch oben und fürchtete den Sturz. Erleidet man Schmach, ist man ebenfalls von panischer Unruhe erfüllt, aus Sorge vor hereinbrechendem Unheil. Warum ist das so? Weil die Menschen ihren eigenen Körper und ihre Begierden übermäßig wichtig nehmen. Solange man einen physischen Körper besitzt, sorgt man sich um Hunger, Kälte und Mühsal. Gibt man seinen Begierden freien Lauf, zieht man leicht Unheil an. Könnte man sich jedoch von den Fesseln des Fleisches befreien und mit dem Dao (dem kosmischen Ursprung) eins werden, frei wie wandernde Wolken dahinziehen – wo bliebe da noch Raum für Sorgen?

Nur wer sein Leben wahrhaftig wertschätzt, ist würdig, die Verantwortung für die Regierung des Reiches zu tragen. Ein solcher Herrscher liebt seinen eigenen Leib nicht aus selbstsüchtigen Begierden, sondern um zum Rückhalt für die zehntausend Untertanen zu werden. Nur wer diese Tugend (De) besitzt, verdient es, über das Reich zu herrschen und lange an der Macht zu bleiben, ohne Fehler zu begehen.

Im Folgenden werden die mysteriösen Eigenschaften des Dao erläutert: Schaut man danach, sieht man nichts – dies nennt man "Yi" (farblos). Lauscht man darauf, hört man nichts – dies heißt "Xi" (klanglos). Greift man danach, fühlt man nichts – dies bezeichnet man als "Wei" (gestaltlos). Diese drei Eigenschaften lassen sich nicht vollständig in Worte fassen, denn das Dao besitzt weder Farbe noch Klang noch Form. Es kann nur durch meditative Versenkung wahrgenommen werden. Wenn Yi, Xi und Wei zu einer Einheit verschmelzen, entsteht der chaotische Urzustand des Dao.

而爲一混合也故三名合而爲一其上不皦言一在天上不皎皎光明上下無窮極也其下不昧言一在天下不昧昧有所暗冥繩繩兮不可名繩繩者動行無窮極也不可名者非一色也不可以青黄赤白黑别也非一聲也不可以宫啇角徵羽聽也非一形也不可以長短小大度也復歸於無物物質也物當歸之以無質是謂無狀之狀言一無形狀而能爲萬物作形狀無物之象一無物質而爲萬物設形象是謂忽恍言一忽忽恍恍若存若亡不可得見迎之不見其首一無端末不可預待也除情去欲自歸之隨之不見其後言一無影跡不可得而見執古之道以御今之有聖人執古之道生一以御萬物知今當有一也以知古始是謂道紀人能知上古本始有一是謂知道之紀綱也

顯德第十五古之善爲士者謂得道之君也微妙玄通玄天也言其志節玄妙精與天通深不可識道德深遠不可識知内視如盲反聽若聾莫知

**Interpretation**

Der Text erläutert die mysteriösen Eigenschaften des Dao (zentrales Konzept des Daoismus, das den kosmischen Ursprung und die universelle Ordnung bezeichnet). Das Dao ist ein chaotisch-einheitliches Ganzes, das drei grundlegende Elemente beinhaltet (vermutlich die Drei Kräfte Himmel, Erde und Mensch), die letztlich in Eins zusammenfließen.

Das Dao erscheint oben nicht gleißend hell, unten nicht finster dunkel. Es erstreckt sich endlos und grenzenlos, unfassbar für konkrete Benennungen. Es transzendiert alle manifesten Formen: Weder durch die Farben Grün, Gelb, Rot, Weiß oder Schwarz zu unterscheiden, noch durch die fünf Tonhöhen Gong, Shang, Jue, Zhi und Yu zu beschreiben, noch durch Maße wie lang, kurz, groß oder klein zu erfassen.

Es kehrt letztlich zum Zustand des "Nicht-Dings" (Wu Wu) zurück - ohne konkrete materielle Gestalt, doch fähig, allen Dingen Form zu verleihen; scheinbar ohne bestimmtes Abbild, doch imstande, allen Wesen ihr Bild zu geben. Dieser Zustand wird als "flüchtig verschwommen" (Hu Huang) bezeichnet, gleichsam existierend und nicht-existierend, unfassbar für den gewöhnlichen Verstand.

Dem Dao gegenüber sieht man weder seinen Anfang, wenn man ihm entgegentritt, noch sein Ende, wenn man ihm folgt. Die Weisen (die das Dao verwirklicht haben) ergreifen dieses seit Urzeiten bestehende Dao, um die gegenwärtige Welt der Phänomene zu ordnen. Indem man das gegenwärtig existierende "Eine" (die Manifestation des Dao) erkennt, erschließt sich der Ursprung der Vorzeit - dies ist das Grundprinzip des Dao.

Die wahrhaft erleuchteten Weisen des Altertums erreichten einen Zustand subtilster Verfeinerung und mystischer Verbindung mit dem Himmel. Ihre ethische Kultivierung war unergründlich tief: Nach innen schauend wie ein Blinder, nach innen lauschend wie ein Tauber (bildhaft für die Transzendenz sinnlicher Wahrnehmung). Diese tiefgründige daoistische Weisheit bleibt dem gewöhnlichen Menschen wahrhaft unzugänglich.

所長夫唯不可識故强爲之容謂下句也豫兮若冬涉川擧事輒加重愼豫豫兮若冬涉川心難之猶兮若畏四鄰其進猶猶若拘制若人犯法畏四鄰之知儼兮其若客如客對主人儼然無所造作也涣兮若冰之將釋涣者解散也釋者消亡也謂除情去欲日以空虚也敦兮其若樸敦者質厚也樸者形未分也内守精神外無文彩曠兮其若谷曠者寬大也谷者空虚不有德功名無所不包也渾兮其若濁渾者守本眞也濁者不昭然也與衆合同不自尊孰能濁以止靜之徐清孰誰也誰能如水之濁止而靜之徐徐而自清孰能安以乆動之徐生誰能安靜以乆徐徐以長生也保此道者不欲盈保此長生之道不欲奢泰盈溢夫唯不盈故能弊不新成夫唯不盈滿之人能守弊不爲新成守弊者匿光榮也新成者貴功名也

歸根第十六致虛極致至也道人捐情去欲五藏清靜至於虚極也守靜篤守清靜行篤厚萬物並作

**Interpretation**

Dieser Textabschnitt handelt hauptsächlich von mehreren Geisteshaltungen und Verhaltensrichtlinien, die ein Kultivierender des Dao bewahren sollte.

Zunächst wird die äußere Erscheinung des Kultivierenden beschrieben: vorsichtig und behutsam wie beim Überqueren eines Flusses im Winter, stets außergewöhnlich bedächtig im Handeln; wachsam wie jemand, der die Nachbarn fürchtet, in seinen Bewegungen zurückhaltend, als fürchte er, beim Gesetzesverstoß von den Nachbarn entdeckt zu werden; würdevoll wie ein Gast, der dem Gastgeber gegenüber eine ehrerbietige und natürliche Haltung bewahrt.

Darauf folgt die innere Kultivierung: die Leidenschaften und Begierden auflösen wie Eis und Schnee, die dahinschmelzen, sodass das Innere zunehmend leer und rein wird; schlicht und aufrichtig sein wie unbearbeitetes Holz, im Inneren den Geist (Shen) bewahren, äußerlich keine Pracht erstreben; leer und aufnahmefähig wie ein Tal, demütig und offen, fähig, alle Verdienste und Ruhmestaten aufzunehmen; die eigene Natur bewahren wie trübes Wasser, sich nicht absichtlich zur Schau stellen, in Harmonie mit den Menschen zusammenleben.

Dann wird das Wasser als Gleichnis verwendet: Wer vermag wie trübes Wasser zur Ruhe zu kommen und allmählich klar zu werden? Wer vermag lange die Stille zu bewahren und allmählich Lebenskraft (Qi) zu gewinnen? Wer diesen Weg der Langlebigkeit bewahrt, strebt nicht nach übermäßiger Fülle. Gerade weil er nicht nach Überfließen strebt, kann er im Alten verweilen und nicht nach Neuem streben – im Alten verweilen bedeutet, den eigenen Glanz zu verbergen; nach Neuem streben bedeutet, Ruhm und Gewinn hochzuschätzen.

Das abschließende Kapitel „Rückkehr zur Wurzel" weist darauf hin: Die Kultivierung des Dao muss den Zustand äußerster Leere erreichen (was bedeutet, die Leidenschaften und Begierden vollständig abzulegen und die Fünf Elemente (Wuxing) – Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser – im Inneren zu klären), und äußerste Stille bewahren (was bedeutet, im Handeln aufrichtig und gewichtig zu sein). Auf diese Weise kann man im Wirken und Wandeln der zehntausend Dinge die ursprüngliche Wahrheit bewahren.

作生也萬物並生吾以是觀其復言吾以觀萬物無不皆歸其本也人當重其本夫物芸芸芸芸者花葉茂盛之貌各復歸其根言萬物無不枯落反復其根而更生歸根曰靜靜謂根也根安靜柔弱謙卑處下故不復死靜曰復命言能安靜者是謂復還性命便不死復命曰常復命使不死乃道之所常行也知常曰明能知道之所常行者則爲明也不知常妄作凶不知道之所常行而妄作巧詐則失神明而凶知常容能知道之所常行則除情欲無所不包容也容乃公無所不包容則公正無私衆邪莫當公乃王公正無私則可以爲天下王治身正則形一而靜神明千萬共凑己躬王乃天能王則德洽神明乃與天通矣天乃道德與天通則與道合同也道乃乆與道合同乃能長乆没身不殆能公能王通天合道四者純備道德弘遠無殃無咎乃與天地同没終不危殆也道德眞經註卷之一道德眞經註卷之二知二

河上公章句

淳風第十七太上下知有之太上謂太古無名號之君下知有之者下知上有君而不臣事質朴也其次親而譽之其德可見恩惠可稱故親愛而譽之其次畏之設刑法以治也其次侮之禁多令煩不可歸誠故欺侮之有不足焉君信不足於下下則欺詐於上有不信焉君信不足於下下則應之以不信而欺其君猶兮其

**Interpretation**

Alle Wesen wachsen und vermehren sich. Durch das Beobachten ihres Kreislaufs erkenne ich ein grundlegendes Prinzip: Alles kehrt schließlich zu seinem Ursprung zurück. Der Mensch sollte dieses fundamentale Gesetz beachten. Seht ihr das üppige Grün der Pflanzen (芸芸 deutet auf dichtes Blattwerk hin)? Am Ende welken sie alle, verlieren ihre Blätter und kehren zu ihren Wurzeln zurück, um neu zu wachsen.

Diese Rückkehr zum Ursprung wird "Stille" (Jing) genannt, denn die Wurzeln sind still, weich und demütig, sie befinden sich unten und können dadurch neues Leben hervorbringen. Dieser Zustand der Stille heißt "Lebensrückkehr" (Fuming - Wiederherstellung der Lebensessenz). Wer diese Stille bewahren kann, kehrt zur Lebensquelle zurück und erlangt ewiges Leben. Dieses Gesetz der Rückkehr ist unwandelbar. Wer es versteht, besitzt "Erleuchtung" (Ming - Weisheit). Wer es missachtet und willkürlich handelt, zieht Unheil auf sich.

Wer das ewige Prinzip wahrhaft begreift, dessen Herz wird weit und umfassend. Diese Weite führt zu unparteiischer Gerechtigkeit. Wer gerecht und selbstlos handelt, wird zum "König der Welt" (einem mit dem Dao Vereinten). Wenn Körper und Geist aufrecht sind, vereinigt sich die Form in Stille und sammelt tausend Geister (Shen) in sich. Wer die Stufe des Königs erreicht, verbindet sich mit dem Himmels-Dao. Die Vereinigung mit dem Dao bedeutet langes Bestehen ohne Untergang.

Wer diese vier Aspekte verwirklicht - Gerechtigkeit, Königtum, Verständnis des Himmels-Dao und Einheit mit dem Dao -, dessen De (Tugendkraft) wird groß sein. Er bleibt fern von Unheil und lebt ewig in Harmonie mit Himmel und Erde, ohne jemals in Gefahr zu geraten.

(Zum Kapitel "Reine Sitten, Abschnitt 17"): Die besten Herrscher der Urzeit (Taishang - die namenlosen Weisenkönige des Altertums) - das Volk wusste nur von ihrer Existenz, ohne sie bewusst zu verehren, denn damals waren die Sitten noch rein. Die nächstbesseren Herrscher - das Volk fühlte sich ihnen verbunden und pries sie, weil ihre De (Tugendkraft) sichtbar und ihre Wohltaten spürbar waren. Die drittklassigen Herrscher - das Volk fürchtete sie wegen ihrer Strafgesetze. Die schlechtesten Herrscher - das Volk verachtete sie, weil ihre Verbote so drückend waren, dass niemand mehr aufrichtig sein konnte. Wenn der Herrscher nicht aufrichtig ist, antwortet das Volk mit Täuschung.

貴言說太古之君擧事猶猶貴重於言恐離道失自然也功成事遂謂天下太平百姓皆謂我自然百姓不知君上之德淳厚反以爲己自當然

俗薄第十八大道廢有仁義大道之時家有孝子國有忠信仁義見大道廢不用而惡逆生乃有仁義可傳道智慧出有大僞智慧之君賤德貴言賤質貴文下則應之以大僞姦詐六親不和有孝慈六親絶親戚不和乃有孝慈相牧養國家昬亂有忠臣政令不行上下相怨邪辟爭權乃有忠臣匡救其君也此言天下太平不知仁人盡無欲不知廉各潔己不知貞故大道之世孝慈滅仁義没猶日月盛明衆星失光

還淳第十九絶聖絶聖制作反初守元五帝畫象倉頡作書不如三皇結繩無文而治也棄智棄智惠反無爲民利百倍農事修公無私絶仁棄義絶仁之見慧棄義之尚華民復孝慈德化純也絶巧絶巧者詐僞亂眞棄利塞貪路閉權門盜賊無有上化公正下無私邪此三者謂上三事絶弃以爲文不足以爲文不足者文不足以化民故令有所屬當如下句見素抱樸見素者當抱素守眞不尚文飾也抱撲者當見其質朴以示天下可法則少私寡欲少私者正無私也寡欲者當知足也

異俗第二十絶學絶學不眞不合道文無憂除浮華則無憂患唯之與阿相去幾何同爲應對而相去

**Interpretation**

In den Zeiten der Vorzeit handelten die weisen Herrscher mit großer Bedachtsamkeit und erließen nur selten Befehle, denn sie wussten tief in ihrem Herzen, dass allzu viele Worte leicht vom Dao abweichen und die natürliche Wesensart verloren gehen lassen. Wenn der Himmel in Frieden ist, leben die Menschen in Glück und Zufriedenheit, und alle meinen, das Leben sei von Natur aus so – ohne zu erkennen, dass dies die stille Wirkung der tugendhaften Regierung (De) des Herrschers ist.

(Kapitel 18) Erst wenn das Dao verfällt, beginnt man, Menschlichkeit und Gerechtigkeit herauszustellen. In Zeiten, da das wahre Dao blüht, hat jede Familie pflichtbewusste Kinder und der Staat treue Diener, sodass es keiner bewussten Förderung von Menschlichkeit und Gerechtigkeit bedarf. Erst wenn das Dao aufgegeben wird, muss man auf diese Tugenden zurückgreifen, um die Menschen zu erziehen. Wenn Klugheit und Geschicklichkeit aufblühen, erscheint zugleich die Heuchelei. Wenn der Herrscher Scharfsinn schätzt und äußere Form betont, werden die Untertanen mit noch größerem Betrug reagieren. Erst wenn die Familien nicht in Harmonie leben, muss kindliche Pietät und mütterliche Liebe hervorgehoben werden; erst wenn der Staat in Unordnung gerät, treten die treuen Minister hervor.

(Kapitel 19) Man soll die künstliche Heiligkeit und Weisheit verwerfen und zum ursprünglichen Zustand zurückkehren. Die Schöpfung der Riten durch die Fünf Kaiser (die fünf legendären Weisenkönige) und die Erfindung der Schrift durch Cangjie (Historiograph des Gelben Kaisers) erreichen nicht die Zeit der Drei Herrscher (die drei noch früheren Weisenkönige), als man Knotenschnüre zur Aufzeichnung nutzte und durch Wuwei (Nicht-Handeln) regierte. Wenn man auf Klugheit und Geschicklichkeit verzichtet, gewinnt das Volk hundertfachen Nutzen; wenn man die Lehren von Menschlichkeit und Gerechtigkeit unterbindet, kehren die Menschen von selbst zu ihrer angeborenen kindlichen Pietät und mütterlichen Liebe zurück. Wenn man List und Heuchelei ausschließt und das Tor der Begierden verschließt, verschwinden Diebe und Räuber von selbst. Wenn die Herrscher gerecht und selbstlos sind, wird das Volk keine bösen Taten begehen. Diese Prinzipien lassen sich nicht allein durch Worte und Lehren vermitteln – der Schlüssel liegt in ihrer Umsetzung in die Tat: Bewahre die reine Wesensart und verringere selbstsüchtige Begierden.

(Kapitel 20) Man soll das oberflächliche Lernen verwerfen, denn jenes Wissen, das nicht mit dem Dao übereinstimmt, bringt nur Kummer und Sorgen. Eine ehrerbietige Antwort und eine beiläufige Erwiderung mögen oberflächlich betrachtet kaum unterschiedlich erscheinen (doch in ihrem Wesen sind sie völlig verschieden).

幾何疾時君賤質而貴文善之與惡相去何若善者稱譽惡者諫爭能相去何如疾時君惡忠直用邪佞人之所畏人謂道人也人所畏者畏不絶學之君不可不畏近令色殺賢人荒兮其未央哉言世俗之人荒亂欲進學邪文未央止也衆人熙熙熙熙淫放多情欲如享太牢如飢思大牢之具意無足時也如春登臺春陰陽交通萬物感動登臺觀之意志淫淫然我獨怕兮其未兆我獨怕兮安靜無情欲形兆如嬰兒之未孩如小兒未能答偶人時乘乘兮若無所歸我乘乘如窮鄙無所歸就也衆人皆有餘衆人皆有餘財以爲奢餘智以爲詐而我獨若遺我獨若遺棄似於不足也我愚人之心也哉不與俗人相爲守一不移如愚人之心也純純兮無所分别衆人昭昭明且達也我獨若昏如暗昧也衆人察察急且疾也我獨悶悶悶悶無所截割忽兮若海我獨忽忽兮如江海之流莫知其所窮極漂兮若無所止我獨漂漂若飛若揚無所止也志意在神域衆人皆有以以有爲也而我獨頑我獨無爲似鄙鄙似若不遠也我獨異於人與人異而貴食母食用也母道也唯我獨貴用道

虛心第二十一孔德之容孔大也有大德之人無所不容能受垢濁處謙冲唯道是從唯獨也大德之人不隨世俗所行獨從於道也道之爲物唯恍唯忽道之於萬物獨恍忽往來而無所定恍

**Interpretation**

Die Herrscher dieser Welt verachten oft die schlichte Wesenheit und verehren stattdessen prunkvolle Äußerlichkeiten. Wie groß ist der Unterschied zwischen Gut und Böse wirklich? Die Guten werden gelobt, die Bösen getadelt – doch wie bedeutend ist dieser Abstand? Betrüblich ist, dass die heutigen Fürsten rechtschaffene und aufrichtige Menschen verabscheuen, stattdessen aber heimtückische Schmeichler fördern.

Die sogenannten "Daoisten", die die Menschen verehren, sollten in Wahrheit die unendliche Lernbereitschaft am meisten achten. Unweise Herrscher müssen jene fürchten, die äußerlich devot erscheinen, doch im Verborgenen weise Ratgeber untergraben. Weltliche Menschen versinken in chaotischen Begierden, sie jagen eitler Gelehrsamkeit nach ohne je inne zu halten.

Die Menge ergötzt sich maßlos, versinkt in mannigfachen Gelüsten, gierig wie bei einem üppigen Bankett, unersättlich wie ein Hungriger nach Köstlichkeiten lechzt. Im Frühling besteigen sie Höhen, schauen in die Ferne – zur Zeit der Yin-Yang-Verschmelzung, wenn alle Dinge keimen, lässt ihr Geist beim Anblick der Landschaft alle Zügel schießen. Nur ich bewahre Gelassenheit und Stille, rein wie ein Säugling, der noch nicht lachen kann.

Allein treibe ich umher, heimatlos wie ein mittelloser Bettler. Die anderen alle sind reich und haben Überfluss, verschwenden ihren Wohlstand in Prunksucht, nutzen ihren scharfen Verstand für Betrug. Nur ich scheine Mangel zu haben, bewahre die Gesinnung eines Toren, weigere mich, mit dem Strom zu schwimmen, halte unbeirrt am Weg der Einfachheit fest.

Alle anderen sind klug und weltgewandt, nur ich scheine stumpf und benommen; alle sind scharfsinnig und ehrgeizig, nur ich bin weitherzig und geduldig. Ich bin wie das weite Meer ohne Grenzen, wie ein reißender Fluss ohne Stillstand; wie fliegende Samen, die ziellos treiben, doch mein Geist wandert in wundersamen Sphären. Alle anderen sind geschäftig, nur ich verharre in Wuwei (Nicht-Handeln), scheine töricht, doch komme dem Dao am nächsten.

Mein Unterschied zu den Menschen dieser Welt liegt darin, dass ich den Ursprung aller Dinge wertschätze – das Dao (kosmische Urquelle). Die wahrhaft großen Menschen mit De (Tugend/Kraft) sind leer wie ein Tal, können alles umfassen, verweilen willig in Niedrigkeit. Sie folgen nicht dem Strom, sondern nur der Führung des Dao. Das Dao als Wurzel aller Dinge ist verschwommen und flüchtig, stets im Wandel, schwer zu fassen und doch real existierend.

兮忽兮其中有物道唯恍忽其中有一經營生化因氣立質忽兮恍兮其中有象道唯窈冥無形其中獨有萬物法象窈兮冥兮其中有精道唯窈冥其中有精實神明相薄陰陽交會之其精甚眞言道精氣神妙甚眞非有飾也其中有信道匿功藏名信在其中自古及今其名不去自從也從古至今道常在不去以閲衆甫閲禀也甫始也言道禀萬物始生從道受氣吾何以知衆甫之然哉以此

益謙第二十二曲則全曲己從衆不自專則全枉則直枉屈也屈己而伸人乆乆而自得直已窊則盈地窊下水歸之人謙下德歸之弊則新自受弊薄後己先人天下敬之乆乆自新之也少則得自受少則得多也天道祐謙鬼神益虚多則惑財多者惑於所守學多者惑於所聞是以聖人抱一爲天下式抱守也式法也聖人守一乃知萬事故能爲天下之法式不自見故明聖人不以其目視千里之外乃因天下之目以視故能明達不自是故彰聖人不自以爲是而非人故能彰顯於世矣不自伐故有功伐取也聖人德化流行不自取其美故

**Interpretation**

Dieser Abschnitt beschreibt die mysteriösen Eigenschaften des Dao (kosmischen Ursprungs und universellen Prinzips). Das Dao erscheint verschwommen und ungreifbar, doch in ihm existiert eine substanzielle Wirklichkeit; es wirkt dunkel und formlos, birgt jedoch die Gesetze, nach denen alle Dinge funktionieren. Im Dao ist die reinste Essenz (Jing) enthalten – diese Jing-Qi ist von wundersamer Natur, hier vereinen sich Yin und Yang in unverfälschter Wahrheit. Das Dao prahlt nie mit sich selbst, doch es existiert ewig von alters her, und alle Wesen empfangen von ihm ihre Lebensenergie.

Durch rhetorische Fragen verdeutlicht Laotse: Der Grund, warum ich die Wahrheit über den Ursprung aller Dinge kenne, liegt genau im Verständnis dieser Eigenschaften des Dao.

Das 22. Kapitel behandelt die Vorteile der Bescheidenheit:

Wer sich beugt und sich der Mehrheit anpasst, bewahrt sich gerade durch sein Nicht-Behaupten; was sich vorübergehend krümmt, wird sich schließlich aufrichten; wie eine Mulde sich natürlich mit Wasser füllt (Metapher für den Demütigen, der mit Tugendkraft/De erfüllt wird), so gewinnt derjenige Erneuerung, der bereitwillig im Verfallenen verweilt; wer wenig nimmt, erhält am Ende mehr. Der Himmelsweg (Tiandao) hilft stets den Bescheidenen, und selbst Geister und Götter segnen denjenigen, der wahrhaft offen ist. Im Gegensatz dazu verwirrt zu großer Reichtum den Menschen in der Bewahrung, und übermäßiges Wissen lässt ihn die Richtung verlieren.

Daher hält der Weise (der das Dao verwirklicht hat) an diesem fundamentalen Prinzip des Dao fest und dient so als Vorbild für die Welt. Ohne sich zur Schau zu stellen, durchschaut er alles klar; ohne auf seiner Meinung zu beharren, offenbart er die Wahrheit; ohne sich zu rühmen, vollbringt er dennoch große Taten. Die Weisen verbreiten die Lehre von Dao und De, ohne sich die Verdienste zuzuschreiben – daher strahlt ihre Tugendkraft von selbst.

有功於天下不自矜故長矜大也聖人不自貴大故能長乆不危夫唯不爭故天下莫能與之爭此言天下賢與不肖無能與不爭者爭古之所謂曲則全者豈虛言哉傳古言曲從則全正言非虚也故誠全而歸之誠實也能行曲從者實其肌體歸之於父母無有傷害也

虛無第二十三希言自然希言謂愛言也愛言者自然之道飄風不終朝驟雨不終日飄風疾風也驟雨暴雨也疾不能長暴不能乆也孰爲此者天地誰爲此飄風暴雨者天地所爲也天地尚不能乆不能終朝至夕而况於人乎天地至神合爲飄風暴雨尚不能使從朝至暮何况於人而欲慕卒乎故從事於道者從爲也人爲事當如道安靜不當如飄風暴雨道者同於道道者謂好道之人同於道者所爲與道同也德者同於德德者有德之人也同於德者所爲與德同也失者同於失失謂自任己而失人也同於失者謂所爲與失同同於道者道亦樂得之同於德者德亦樂得之同於失者失亦樂得之信不足焉君信不足于下下則應之以不信有不信焉此言物類相歸也同聲相應雲從龍風從虎水流濕火就燥自然之數也

苦恩第二十四

**Interpretation**

Der wahre Wohltäter der Welt ist nicht von Stolz erfüllt und kann daher seine Tugendkraft (De) dauerhaft bewahren. Der Weise hält sich selbst nicht für erhaben oder groß, deshalb bleibt er beständig in Sicherheit ohne Gefahr. Gerade weil er nicht mit anderen wetteifert, kann niemand in der Welt mit ihm wetteifern. Dies zeigt: Ob talentiert oder gewöhnlich – niemand vermag mit dem zu konkurrieren, der nicht kämpft.

Die Alten sprachen vom "Nachgeben, um Ganzheit zu bewahren" – waren dies leere Worte? Die überlieferte Weisheit lehrt, dass man durch angemessenes Zurückweichen sich selbst bewahrt, eine Wahrheit von tiefster Echtheit. Wer dies wahrhaft begreift, bewahrt sein Wesen und kehrt zur ursprünglichen Natur zurück. "Aufrichtigkeit" bedeutet eben diese Unverfälschtheit – wer nachgeben kann, schützt seinen Körper wie ein kostbares Gefäß und findet letztlich friedlich zurück in den Schoß des Ursprungs.

(Kapitel 23 über Leere und Nicht-Handeln) Wenig zu sprechen entspricht dem Wesen des Dao (der Weg). "Spärliche Worte" meint bedachtes Schweigen. Vielredner widersprechen dem Naturlauf. Sturmwinde wehen keinen ganzen Tag, Platzregen hält nicht von morgens bis abends an. Selbst Himmel und Erde, diese wundersamen Kräfte, vermögen solch extreme Zustände nicht dauerhaft aufrechtzuerhalten – wieviel weniger der Mensch?

Darum soll der Dao-Sucher dem stillen, ausgeglichenen Wesen des Dao folgen, nicht der Heftigkeit von Sturm und Regen. Der Dao-Ergriffene vereint sich mit dem Dao, sein Tun entspricht dessen Prinzipien. Der Tugendhafte vereint sich mit dem De (Tugendkraft), sein Handeln folgt dessen Maß. Der Verirrte aber vereint sich mit der Verirrung – sein Starrsinn führt zur Entfremdung. Wem das Dao sich zuneigt, dem neigt sich das Dao zu. Wem das De sich zuneigt, dem neigt sich das De zu. Wem die Verirrung sich zuneigt, dem neigt sich die Verirrung zu.

Wenn der Herrscher seinem Volk die Aufrichtigkeit verweigert, erwidert dies das Volk mit Misstrauen. Alles in der Welt folgt dem Gesetz der Resonanz: Gleicher Klang findet Widerhall, Wolken folgen dem Drachen, Wind dem Tiger, Wasser sucht die Niederung, Feuer das Trockene – dies ist die Ordnung der Natur.

(Kapitel 24 über bittere Erkenntnis)

跂者不立跂進也謂貪權冒名進取功榮則不可乆立身行道跨者不行自以爲貴而跨之於人衆共蔽之使不得行自見者不明凡人自見其形容以爲好自見其所行以爲人道殊不自知其形醜而操行之鄙自是者不彰自以爲是而非人者衆共蔽之使不彰顯自伐者無功所爲輒自伐取其功美即自失有功於人自矜者不長好自矜大者不可以乆長其於道也曰餘食贅行贅貪也使此自矜伐之人任治國之道日賦歛餘禄食爲貪行物惑惡之此人在位動欲傷害故物無有不畏惡之故有道者不處言有道之人不居其國

象元第二十五有物混成先天地生謂道也道無形混沌而生萬物乃在天地之前寂兮寥兮獨立而不改寂者無音聲寥者空無形獨立者無匹雙不改者化有常周行而不殆道通行天地無所不入在陽不焦託陰不腐無不貫穿而不危殆也可以爲天下母道育養萬物精氣如母之養子吾不知其名字之曰道我不見道之形容不知當何以名之見萬物皆從道而生故字之曰道强名之曰大不知其名强名曰大高而無上羅而無外無不包容故曰大

**Interpretation**

Wer auf den Zehenspitzen steht, findet keinen Halt. Wer nach Macht und Ruhm giert und nur auf schnellen Erfolg aus ist, wird letztlich keinen festen Stand im Leben finden. Wer mit übertrieben großen Schritten geht, kommt nicht weit – wer sich selbst überhebt und vor anderen aufspielt, wird von der Gemeinschaft zurückgewiesen und kann keinen Schritt mehr tun.

Wer ständig auf sich selbst starrt, sieht in Wahrheit nichts klar. Gewöhnliche Menschen halten sich für gut aussehend und tugendhaft in ihrem Handeln, ohne zu erkennen, wie hässlich ihr Äußeres und wie grob ihr Charakter wirklich sind. Selbstgerechte Menschen finden keine Anerkennung, denn wenn jemand stets andere herabsetzt, um sich selbst zu erhöhen, werden alle gemeinsam sein Licht verdunkeln.

Wer sich selbst rühmt, hat keine wahren Verdienste. Wer leichtfertig mit eigenen Leistungen prahlt, verliert gerade dadurch sein wahres Verdienst. Großsprecher haben keinen Bestand – für den Weg des Dao (Dao) ist solches Verhalten wie übriggebliebene Speise oder überflüssiges Körperfett. Würde man solche selbstgefälligen und machtgierigen Menschen ein Land regieren lassen, würden sie das Volk ausbeuten und nach Amtseinkünften gieren, bis alle sie verabscheuen. Wenn ein Herrscher stets darauf aus ist, anderen zu schaden, gibt es niemanden, der ihn nicht fürchtet und hasst. Daher verweilt der wahrhaft mit dem Dao Verbundene nicht in einem solchen Land.

(25. Kapitel) Es gibt etwas, das existierte, bevor Himmel und Erde entstanden – das ist das Dao. Das Dao hat keine feste Gestalt, es gebiert alle Dinge aus dem Urchaos und ist älter als Himmel und Erde. Lautlos ist es und gestaltlos, einzigartig und ewig unveränderlich. Das Dao durchströmt alles ohne Ermüdung, durchdringt Yin-Yang (Yin-Yang), ohne je zu verfallen, und darf die Mutter aller Dinge unter dem Himmel genannt werden.

Ich weiß nicht, wie ich es nennen soll. Da ich sehe, dass alle Wesen daraus hervorgehen, nenne ich es notgedrungen "Dao". Und notgedrungen beschreibe ich es als "groß", denn es ist das Höchste, Grenzenlose, das alles umfasst.

大曰逝其爲大非若天常在上非若地常在下乃復逝去無常處所逝曰遠言遠者窮於無窮布氣天地無所不通也遠曰反言其遠不越絶乃復反在人身故道大天大地大王亦大道大者包羅天地無所不容天大者無所不蓋地大者無所不載王大者無所不制域中有四大王居其一焉八極之内有四大王居其一人法地人當法地安靜和柔也種之得五穀掘之得甘泉勞而不怨有功而不置地法天天湛泊不動施之不求報生長萬物無所收取也天法道道法清凈不言陰行精氣萬物自然生長道法自然道性自然無所法也

重德第二十六重爲輕根人君不重則不尊治身不重則失神草木花葉輕故零落根重故能長存也靜爲躁君人君不靜則失威治身不靜則身危龍靜故能變化虎躁故虧夭也是以聖人終曰行不離輜重輜靜也君子終日行道不離其靜重雖有榮觀燕處超然榮觀謂宫闕燕處后妃所居超然遠避而不處奈何萬乘之主奈何者疾其時傷痛之辭而以身輕於天下王者至尊而於其身行輕躁乎疾時王奢恣輕淫失其精也輕則失臣王者輕淫則失其臣治身輕躁則失其精也躁則失君王者行躁疾則失其君位治身躁疾則失其精神

巧用第二十七

**Interpretation**

Dieser klassische Text erläutert die grenzenlose Weite des Dao (der Weg) und das Verhältnis der "Vier Großen" (Dao, Himmel, Erde und König). Das Dao ist das Größte – es ist nicht wie der Himmel, der ewig oben bleibt, noch wie die Erde, die stets unten verharrt, sondern es wandelt sich beständig und ist allgegenwärtig. Die Kraft des Dao durchdringt Himmel und Erde, erreicht alles und kehrt schließlich zum Menschen zurück. Daher ist das Dao das Größte, gefolgt von Himmel, Erde und König. Der Himmel bedeckt alle Dinge, die Erde trägt alle Dinge, und der König herrscht über alle Dinge. Unter den vier kosmischen Größen ist der König eine davon.

Der Mensch soll die Erde nachahmen, so ruhig und sanft wie sie sein. Die Erde lässt Getreide wachsen, wenn man sie bestellt, spendet Quellen, wenn man sie gräbt, gibt schweigend ohne Gegenleistung zu erwarten. Die Erde folgt dem Himmel, der Himmel folgt dem Dao, und das Dao folgt dem Selbstso (Ziran). Die Natur des Dao ist spontan, es bedarf keines Vorbilds.

Kapitel 26 behandelt die Bedeutung von "Schwere" und "Stille". Schwere ist die Wurzel der Leichtfertigkeit – ein Herrscher ohne Würde besitzt keine Autorität, wer sich selbst nicht ernst nimmt, verliert seinen Geist (Shen). Wie Blätter und Blüten, die leicht sind und darum schnell welken, während die schweren Wurzeln langes Wachstum ermöglichen. Stille beherrscht die Unruhe – ein unruhiger Herrscher verliert seine Würde, wer sich nicht sammelt, gerät in Gefahr. Der Drache vermag sich zu wandeln durch seine Stille, der Tiger stirbt früh durch seine Unrast. Daher bleibt der Weise stets in Würde und Stille verwurzelt, selbst in Reichtum und Ehre bleibt er unbeteiligt.

Doch manche Herrscher handeln leichtfertig und unruhig – so verlieren sie die Unterstützung ihrer Untertanen (Leichtfertigkeit kostet die Gefolgschaft) und ihren Thron (Unrast kostet die Herrschaft). Ebenso verliert, wer sich selbst vernachlässigt, seinen Geist. Kapitel 27 lehrt, diese Prinzipien weise anzuwenden.

善行者無轍跡善行道者求之於身不下堂不出門故無轍跡善言無瑕謫善言謂擇言而出之則無瑕謫過於天下也善計不用籌策善以道計事者則守一不移所計不多則不用籌策而知也善閉者無關鍵而不可開善以道閉情欲守精神者不如門户有關可得開也善結者無繩約而不可解善以道結事者乃結其心不如繩索可得解是以聖人常善救人聖人所以常教人忠孝欲以救人性命故無棄人使貴賤各得其所也常善救物聖人所以順四時以救萬物之傷殘故無棄物聖人不賤石而貴玉視之如一是謂襲明聖人善救人物是謂襲明大道故善人者不善人之師人之行善者聖人則以爲人師也不善人者善人之資資用也人行不善猶教導使爲善得以給用不貴其師獨無輔也不愛其資無所使也雖知大迷雖自以爲智言此人乃大迷惑也是謂要妙能通此道是謂知微妙要道也

反朴第二十八知其雄守其雌爲天下谿雄以喻尊雌以喻卑人雖自知其尊顯當復守其卑微去其雄之强梁就其雌之柔和如是則天下歸之如水之游深谿爲天下谿常德不離人能謙下如深谿則德常在不能離於己也復歸於嬰兒復當復志於嬰兒惷然無所知也知其白守其黑爲天下式白以喻昭昭黑以喻默默人雖自知昭昭明達當守之以默如闇昧無

**Interpretation**

Wer wahrhaft gut zu gehen versteht, hinterlässt keine Wagenspuren. Wer gut darin ist, den Dao zu kultivieren, konzentriert sich auf seine innere Selbstkultivierung und muss weder die Halle noch die Tür verlassen, um zu praktizieren – deshalb hinterlässt er keine äußeren Spuren. Wer gut zu reden versteht, dessen Worte haben keine Fehler, denn er wählt seine Worte vor dem Sprechen mit Bedacht, und so wird er von den Menschen unter dem Himmel nicht für seine Fehler getadelt. Wer gut zu rechnen versteht, braucht keine Rechenstäbe, denn wenn er mit dem Dao denkt, kann er die Wurzel bewahren und die Dinge verstehen, ohne komplizierte Berechnungen anzustellen.

Wer gut zu verschließen versteht, braucht keinen Türriegel, und doch kann niemand öffnen – das bedeutet, mit dem Dao die Begierden zu verschließen und den Shen (Geist) zu bewahren, was fester ist als ein verriegeltes Tor. Wer gut zu knoten versteht, braucht kein Seil, und doch kann niemand lösen – das bedeutet, die Dinge mit dem Dao zu verbinden, einen Knoten im Herzen der Menschen zu knüpfen, der schwerer zu lösen ist als ein Seil. Deshalb ist der wahre Mensch stets gut darin, anderen zu helfen: Durch die Lehre von Loyalität und Kindespietät rettet er das Leben der Menschen und ermöglicht jedem, gleich welchen Standes, seinen rechten Platz zu finden. Ebenso ist er gut darin, alle Dinge zu retten: Indem er den Gesetzen der vier Jahreszeiten folgt, schützt er alle Dinge vor Schaden, und so gibt es nichts, was verworfen wird. Der wahre Mensch verachtet nicht den Stein und bevorzugt nicht den kostbaren Jade – er betrachtet alle Dinge gleich, und das ist die Weisheit, die den großen Dao fortsetzt.

Der gute Mensch ist der Lehrer des schlechten Menschen, und der schlechte Mensch ist das Material, an dem der gute Mensch sich läutert. Wer den Lehrer nicht ehrt und das Läuterungsmaterial nicht wertschätzt, der ist, obwohl er sich selbst für klug hält, in Wahrheit sehr verwirrt. Wer diese Wahrheit versteht, hat den feinen und geheimnisvollen Schlüssel zum Dao begriffen.

Das achtundzwanzigste Kapitel handelt von der Rückkehr zur ursprünglichen Einfachheit: Man kennt das Männliche und Starke, hält aber am Weiblichen und Sanften fest und wird zum Talbach der Welt. So wie das Wasser zum tiefen Ort fließt, so folgen die Menschen unter dem Himmel von selbst, wenn man eine demütige und sanfte Haltung bewahrt, und die ewige Kraft des De (Tugend) verlässt einen nicht. Man kehrt zum Zustand eines Säuglings zurück, rein und ohne Wissen. Man kennt das Helle und Klare, hält aber am Dunklen und Verborgenen fest und wird zum Vorbild der Welt. Obwohl man innerlich die Dinge versteht, bewahrt man äußerlich Schweigen und Zurückhaltung.

所見如是則可爲天下法式其德常在爲天下式常德不忒人能爲天下法式則德常在己不復有差忒復歸於無極德不差忒則久壽長生歸身於窮極知其榮守其辱爲天下谷榮以喻尊貴辱以喻汙濁也知己之有榮貴當守之以汙濁如是則天下歸之如水流入深谷也爲天下谷常德乃足足止也人能爲天下谷德乃止於己復歸於樸復當歸身於質樸不復爲文飾樸散則爲器萬物之樸散則爲器用若道散則爲神明爲日月分爲五行聖人用之則爲官長聖人升用則爲百官之元長也故大制不割聖人用之則以大道制御天下無所傷害治身則以大道制御情欲不害於精神

無爲第二十九將欲取天下而爲之將欲取天下欲爲天下主也而爲之欲以有爲治民吾見其不得已我見其不得天道人心已明矣天道惡煩濁人心惡多欲也天下神器不可爲也器物也人乃天下之神物也神物好安靜不可以有爲治爲者敗之以有爲治之則敗其質性執者失之强執教之人則失精實生於詐僞故物或行或隨上所行之下必隨之或呴或吹呴温也吹寒也有所温必有所寒或强惑羸有所强大必有所羸弱或載或隳載安也隳

**Interpretation**

Dieser Abschnitt erläutert die Prinzipien der Weltenlenkung und Selbstkultivierung. Laozi lehrt, dass jemand, der zum Vorbild für die Welt werden kann, dessen De (Tugend/Kraft) dauerhaft bestehen bleibt. Solch ein Mensch weicht nicht vom rechten Pfad ab und kehrt schließlich zum Ursprung des Dao zurück (das Höchste Letzte, Wuji) – dadurch erlangt er langes Leben.

In der Lebensführung sollte man Demut bewahren, selbst wenn man Ruhm erntet, gleichwie ein tiefes Tal alle Flüsse aufnimmt. Wer diese Haltung eines leer bereiten Bergtals einnimmt, dessen De wird sich erfüllen. Die Rückkehr zur ungekünstelten Ursprünglichkeit gleicht unbehauenenem Holz. Alle Dinge entspringen diesem Zustand reiner Einfachheit – aus der Differenzierung des Dao entstehen Shenming (göttliche Kräfte), Sonne und Mond sowie die Fünf Elemente (Metall, Holz, Wasser, Feuer, Erde). Die Weisen nutzen diese Prinzipien zur Weltenregierung, ähnlich wie der oberste Beamte die Untergebenen führt. Wahre Meisterschaft im Regieren verursacht keinen Schaden; ebenso verhält es sich mit der Selbstkultivierung: Man muss Begierden durch das große Dao mäßigen, ohne den Shen (Geist) zu verletzen.

Kapitel 29 handelt vom Prinzip des Wuwei (Nicht-Handelns) in der Regierungskunst. Wer die Welt beherrschen will und gewaltsam handelt – ich sehe, dass ihm dies bestimmt misslingen wird. Die Welt ist ein heiliges Wesen, das man nicht mit Gewalt lenken darf. Gewaltsames Regieren führt zum Scheitern, Starrsinn bewirkt den Verlust der Wurzeln. In der Welt der Phänomene gibt es Vorangehende und Folgende, Wärme und Kälte, Stärke und Schwäche, Stabilität und Gefahr.

危也有所安必有所危明人君不可以有爲治國治身是以聖人去甚去奢去泰甚謂貪淫聲色奢謂服飾飲食泰謂宫室臺榭去此三者處中和行無爲則天下自化

儉武第三十以道佐人主者謂人主能以道自輔佐之矣不以兵强於天下以道自佐之主不以兵革順天任德敵人自服其事好還其擧事好還自責不怨於人師之所處荆棘生焉謂農事廢田不脩大軍之後必有凶年天應之以殺氣即傷五穀五穀盡即傷人也善者果而已善用兵者當敢而已不美之不敢以取强不以果敢取强大之名也果而勿矜當果敢謙卑勿自矜大也果而勿伐當果敢推讓勿自伐取其美果而勿驕驕欺也果敢勿以驕欺人果而不得已當果敢至誠不當逼迫不得已果而勿强果敢勿以爲强兵堅甲以侵淩人也物壯則老草木壯極則枯落人壯極則衰老言强者不可以久也是謂不道枯老者坐不行道不道早已不行道者早死

**Interpretation**

Dieser Textabschnitt behandelt im Wesentlichen den Weg der Staatsführung und der Selbstkultivierung; er betont, dass man den Prinzipien des Dao folgen und Extreme sowie Übermaß vermeiden soll.

Zunächst wird dargelegt, dass scheinbar sichere Orte in Wahrheit verborgene Gefahren bergen. Deshalb muss ein weiser Herrscher, wenn er den Staat regiert und Körper und Geist kultiviert, drei Extreme ablegen: erstens das übermäßige Streben nach Vergnügungen von Musik und Schönheit (shen), zweitens verschwenderische Kleidung und Speisen (she) und drittens prunkvolle Paläste und Terrassen (tai). Entfernt man diese übermäßigen Begierden, bewahrt den Weg der Mitte und Harmonie und praktiziert die Herrschaft durch Wuwei (Nicht-Handeln), so wird das Weltreich von selbst veredelt.

Sodann wird vom Weg des Kriegseinsatzes gesprochen. Wer wahrhaft versteht, einen Herrscher zu unterstützen, erlangt nicht durch Waffengewalt die Vorherrschaft über das Weltreich, sondern folgt dem Weg des Himmels und übt eine tugendhafte Regierung aus; so unterwerfen sich die Feinde von selbst. Krieg bringt schwerwiegende Folgen mit sich: Wo Truppen stationiert waren, veröden die Felder; nach großen Schlachten folgen gewiss Hungerjahre; selbst das Wetter wird ungünstig, beeinträchtigt das Wachstum der fünf Getreidearten und schädigt schließlich das Leben der einfachen Menschen. Wer den Kriegseinsatz meisterhaft versteht, strebt nur nach dem rechtmäßigen Ziel und hält dann inne; er stellt seine Waffengewalt nicht zur Schau, um Stärke zu demonstrieren. Selbst wenn er siegt, bleibt er bescheiden, ist nicht hochmütig, prahlt nicht mit seinen Kriegsverdiensten und erkennt, dass er nur aus Notwendigkeit handelt. Denn wenn eine Sache ihren Höhepunkt erreicht, schlägt sie in Verfall um: So wie Gras und Bäume nach üppigem Wachstum welken und der Mensch, wenn seine Stärke ihren Höhepunkt erreicht, altert. Wer nur auf Stärke setzt, verstößt gegen die Ordnung des Dao und geht rasch dem Untergang entgegen.

Dieser Textabschnitt erläutert anhand von Beispielen der Staatsführung und des Kriegseinsatzes den Kern des daoistischen Denkens von Shouzhong (Wahren der Mitte) und Wuwei (Nicht-Handeln) und mahnt die Menschen, Extreme zu vermeiden und den natürlichen Gesetzmäßigkeiten zu folgen.

偃武第三十一夫佳兵者不祥之器祥善也兵者驚精神濁和氣不善人之器也不當修飾物或惡之兵動則有所害故萬物無有不惡之故有道者不處有道之人不處其國君子居則貴左貴柔弱也用兵則貴右貴剛强也此言兵道與君子之道貴者異也兵者不祥之器非君子之器非君子所貴重之器不得已而用之謂遭衰逢禍亂欲加萬民乃用之自守恬淡爲上雖得勝不貪以爲美勝而不美雖得感不以爲美利而美之者是樂殺人善得勝者是謂喜樂殺人夫樂殺人者則不可以得志於天下矣爲人君而樂殺人此則不可使得志於天下爲人主必專制人性命妄行誅戮也故吉事尚左左生位也凶事尚右陰道主殺偏將軍處左偏將軍卑而居陽位上將軍處右上將軍尊而居右位以其主殺矣言以喪禮處之上將軍居右主喪禮喪禮尚右死人貴陰也殺人之衆多以悲哀泣之傷己德薄不能以道化民而害無辜之民戰勝則以喪禮處之古者戰勝將軍居喪主禮之位素服而哭之明君子貴德而賤兵不得已而誅不祥也心不樂之比於喪也知後世用兵不已故悲而痛之矣

聖德第三十二

**Interpretation**

Waffen sind unheilvolle Gegenstände. Das Wort "Heil" (Xiang) bezieht sich hier auf Glück und Harmonie. Waffen erschüttern den menschlichen Geist (Shen) und stören das harmonische Qi zwischen Himmel und Erde. Sie sind keine Werkzeuge, die der tugendhafte Mensch (Junzi) verwenden sollte. Man sollte Waffen nicht verschönern oder verherrlichen, denn alle Wesen verabscheuen sie - ihr Einsatz bringt unweigerlich Leid mit sich. Darum gebraucht derjenige, der dem Dao folgt, sie nicht willentlich.

Der wahrhaft weise Herrscher ehrt im Alltag die linke Seite (Symbol für Sanftheit und Nachgiebigkeit), doch im Krieg bevorzugt er die rechte Seite (Symbol für Stärke und Entschlossenheit). Dies zeigt, dass die Logik der Kriegsführung dem Wesen des Weisen grundlegend widerspricht. Waffen als unheilvolle Instrumente sollten eigentlich keine Bedeutung für den Edlen haben. Nur wenn Chaos und Unheil drohen, wenn es gilt, das Volk zu schützen, greift er ihnen widerwillig. Selbst im Sieg bleibt er gelassen und betrachtet den Triumph nicht als etwas Erstrebenswertes. Würde er sich am Sieg erfreuen, so hieße das, er fände Gefallen am Töten.

Wer Freude am Töten hat, kann niemals wahre Erfüllung unter dem Himmel finden. Ein Herrscher, der dem Morden verfällt, handelt gegen den himmlischen Weg (Tian Dao). Bei freudigen Anlässen ehrt man die linke Seite (Symbol für Wachstum und Leben), bei Trauerritualen die rechte (wo das Yin das Töten beherrscht). In der Armee steht daher der Untergebene links (wenn auch niedriger im Rang, so doch in der Yang-Position), während der Oberbefehlshaber rechts steht (wenn auch höher im Rang, so doch verantwortlich für die Tötung). Dies zeigt, dass Krieg nach den Regeln der Trauerzeremonie behandelt wird.

Bei vielen Toten soll man in Trauer verweilen und die eigene Unzulänglichkeit bedenken - das mangelnde De (Tugendkraft), das es nicht vermochte, das Volk durch das Dao zu verwandeln und so unschuldiges Leid verursachte. In alter Zeit stand der siegreiche General an der Trauerposition, gekleidet in schlichte Gewänder und weinend bitterlich. Dies beweist, dass der Edle die Tugend über die Waffen stellt - selbst wenn er gezwungen ist, das Unheil zu bestrafen, empfindet er keine Freude, sondern schwere Trauer wie bei einer Beerdigung. Die Weisen der Vorzeit weinten angesichts der vorausgesehenen endlosen Kriege der späteren Generationen.

道常無名道能陰能陽能弛能張能存能亡故無常名樸雖小天下不敢臣道樸雖小微妙無形下不敢有臣使道者侯王若能守之萬物將自賔侯王若能守萬物將自賔服從於德化天地相合以降甘露侯王動作能與天地相合則天降甘露善瑞也民莫之令而自均天降甘露善瑞則萬物莫有教令之者而皆自均調如一始制有名始道也有名萬物道無名能制於有名無形能制於有形名亦既有既盡也有名之物盡有情欲叛道離德故身毁辱天亦將知之人能法道行德天亦將自知之知之所以不殆天知之則神明祐助不復危殆譬道之在天下猶川谷之與江海譬道在天下與人相應和如川谷與江海之相流通

辯德第三十三知人者智能知人好惡是智自知者明人能自知賢與不肖是謂反聽無聲内視無形故爲明也勝人者有力能勝人者不過有威力自勝者强人能自勝除去情欲則天下無有能與爭者故强知足者富人能知足則長保福禄故爲富强行者有志人能强立行善則爲有志於道道亦有志於人不失其所者乆人能自節養不失其所受天之精氣則可以乆死而不亡者壽目不妄視耳不妄聽口不妄言則無怨惡於天下故得長壽也

任成第三十四

**Interpretation**

Das Dao (der Ursprung und das Gesetz des Universums) hat niemals einen festen Namen. Es kann sich sowohl als Yin-Yang (das Weiblich-Sanfte) als auch als das Männlich-Kräftige zeigen; es kann sich sowohl entspannen als auch anspannen; es kann sowohl existieren als auch vergehen. Gerade weil das Dao keine feste Form besitzt – so schlicht wie ungehobeltes Holz –, wagt es niemand unter dem Himmel gering zu schätzen, obwohl es unscheinbar erscheint.

Wenn ein Herrscher an diesem schlichten Dao festhält, werden alle Dinge ihm von selbst zuströmen. Wenn das Handeln des Herrschers mit den Bewegungsgesetzen von Himmel und Erde übereinstimmt, werden glückverheißende Zeichen erscheinen, so wie Himmel und Erde sich vereinen und süßer Tau herabfällt. Ohne Zwangsbefehle werden die Menschen von selbst in Harmonie miteinander leben. Das Dao war ursprünglich namenlos, und doch vermag es alles zu beherrschen, was einen Namen hat; das formlose Dao vermag alles zu lenken, was Form besitzt. Sobald die Dinge einen Namen erhalten, entstehen Begierden, und diese führen vom Dao und der De (Tugend/Kraft) ab und ziehen schließlich Unheil nach sich. Wenn ein Mensch die Gesetze des Dao nachahmen und die Prinzipien der De verwirklichen kann, wird der Himmel es von selbst wissen und ihm Schutz gewähren, sodass er Gefahren fernbleibt. Die Beziehung zwischen dem Dao und der Welt unter dem Himmel ist so natürlich und harmonisch wie die Art, in der Bäche schließlich in Flüsse und Meere münden.

Das dreiunddreißigste Kapitel handelt von der Weisheit der De-Kultivierung: Andere zu erkennen ist Klugheit, sich selbst zu erkennen ist wahre Weisheit. Andere zu besiegen zeigt nur Kraft, die eigenen Begierden zu besiegen ist wahre Stärke. Wer zufrieden ist, ist am reichsten; wer beharrlich das Dao praktiziert, hat den wahrhaftigen Willen. Wenn ein Mensch Jing (Essenz) und Qi (Lebensenergie) pflegt und seine Begierden mäßigt, kann er ein langes Leben erlangen; wenn er es vermag, dass seine Augen nicht wahllos schauen, seine Ohren nicht wahllos hören und sein Mund nicht wahllos spricht, wird er keinen Groll auf sich ziehen und von selbst langes Leben genießen.

Das vierunddreißigste Kapitel weist darauf hin: Das große Dao ist so allgegenwärtig wie Flüsse und Ströme, die alle Dinge nähren. Es wandelt alle Dinge um, ohne sie zu besitzen; es nährt alles, ohne zu herrschen. Gerade weil das Dao sich niemals für groß hält, vermag es wahre Größe zu verwirklichen.

大道汎兮言道汎汎若沉若浮若有若無視之不有說之難殊其可左右道可左可右無所不宜萬物恃之而生恃待也萬物皆待道而生而不辭道不辭謝而止功成而不名有有道不名其有功愛養萬物而不爲主道雖愛養萬物不如人主有所收取常無欲可名於小矣道匿跡藏名泊然無爲似若微小萬物歸焉而不爲主萬物皆歸道受氣也道非如人主有所禁止可名於大矣萬物橫來橫去各使自在故可名於大也是以聖人終不爲大聖人法道匿德藏名不爲滿大故能成其大聖人以身率道不言而化萬事修治故能成其大

仁德第三十五執大象天下往執守也象道也聖人守大道則天下萬民移心歸往也治身則天降神明往來於己往而不害安平泰萬物歸往而不傷害則國家安寧而致大平矣治身不害神明則身體安而大壽樂與餌過客止餌美也過客一也人能樂美於道則一居止也一者去盈而虚忽處如過客道之出口淡乎其無味道止出入於口淡然非如五味有酸鹹甘苦辛視之不足見足得也道無形非若五色有青黄赤白黑可得見也聽之不足聞道非若五音有宫啇角徵羽可得而聞也用之不可既既盡也謂用道治國則國富民昌治身則壽命延長無有既盡之時也

微明第三十六

**Interpretation**

Das große Dao (das den Ursprung und die Gesetzmäßigkeit des Universums bezeichnet) fließt wie Wasser weit und umfassend, erscheint und verschwindet, ist da und doch nicht da. Mit den Augen betrachtet, ist es unsichtbar; mit Worten ist seine Besonderheit kaum zu beschreiben. Das große Dao kann nach links und nach rechts wirken, es ist allgegenwärtig. Alle Dinge sind auf es angewiesen, um zu wachsen („恃" bedeutet angewiesen sein), doch das große Dao lehnt diese Verantwortung des Nährens niemals ab. Es vollendet alle Dinge, ohne sich Verdienste zuzuschreiben; es nährt alle Dinge, ohne sich als Herrscher aufzuspielen.

Obwohl das große Dao die zehntausend Dinge nährt wie ein Herrscher, verlangt es – anders als ein weltlicher Herrscher – keine Gegenleistung. Weil es stets in einem Zustand der Wunschlosigkeit und Bedürfnislosigkeit verharrt, kann man sagen, dass es „klein" ist – es verbirgt seine Spuren und bleibt gleichmütig im Wuwei (Nicht-Handeln). Alle Dinge kehren zum Dao zurück („归" bedeutet, dass alle Dinge die Urkraft des Dao empfangen und sich von ihr nähren), doch das Dao erteilt keine Befehle wie ein weltlicher Herrscher. Gerade deshalb kann man das große Dao wiederum als „groß" bezeichnen, denn es lässt alle Dinge frei kommen und gehen. Daher ahmen die Weisen (die das Dao verwirklicht haben) das große Dao nach: Sie streben nicht bewusst nach Größe und erreichen gerade dadurch wahre Größe. Sie führen durch ihr eigenes Vorbild und können ohne Worte alle Dinge verwandeln, sodass alles auf natürliche Weise in Ordnung kommt.

Das fünfunddreißigste Kapitel handelt vom „Ergreifen des großen Bildes" (das Erfassen der Gestalt des Dao). Wenn der Weise am großen Dao festhält, werden die Menschen im Reich ihm von selbst zuströmen; wenn er Körper und Wesen kultiviert, werden die Himmelsgötter herabsteigen und Beistand leisten. Wenn alle Dinge sich zuwenden, ohne Schaden zu nehmen, kann das Land in Frieden und Ruhe sein; wenn die Kultivierung des Körpers die Götter nicht verletzt, kann der Körper gesund und langlebig sein. So wie köstliche Speisen den Wanderer zum Verweilen bringen, so wird das Herz und der Geist ruhig, wenn der Mensch Freude in der Kultivierung des Dao findet. Das „Eine" (der reine Zustand des Dao) bedeutet, Selbstzufriedenheit abzulegen und Leere zu bewahren, gleich einem eiligen Wanderer, der nicht anhaftet. Wenn man das Dao mit Worten beschreibt, erscheint es fade und geschmacklos; betrachtet man es, ist es unsichtbar; hört man es, ist es unhörbar – doch wendet man es an, ist es unerschöpflich: Mit dem Dao regiert, kann ein Land reich und stark werden; kultiviert man sich selbst, kann man das Leben verlängern – niemals versiegt es.

Das sechsunddreißigste Kapitel handelt von der „verborgenen Klarheit" (der feinsinnigen Weisheit). Hier werden mit einigen Gegensätzen die Eigenschaften des Dao erläutert: Will man etwas zusammenziehen, muss man es zuerst ausdehnen; will man etwas schwächen, muss man es zuerst stärken; will man etwas abschaffen, muss man es zuerst fördern; will man etwas nehmen, muss man es zuerst geben. Dies ist die Weisheit der „verborgenen Klarheit" – das Sanfte und Schwache siegt letztlich über das Harte und Starke. So wie der Fisch die tiefen Wasser nicht verlassen darf, so darf der Herrscher eines Staates seine Machtmittel nicht leichtfertig zur Schau stellen; er muss verstehen, die wahre Kraft zu verbergen.

將欲翕之必固張之先開張之欲極其奢淫將欲弱之必固强之先强大之欲使遇禍害將欲廢之必固興之先興之者欲使其驕奢至危將欲奪之必固與之先與之者欲極其貪心是謂微明此四事其道微其效明也柔弱勝剛强柔弱者乆長剛强者先亡魚不脱於淵魚脱於淵謂去剛得柔不可復制也國之利器不可以示人利器者謂權道也治國權者不可以示執事之臣也治身道者不可以示非其人也

爲政第三十七道常無爲而無不爲道以無爲爲常侯王若能守之萬物將自化言侯王而能守道萬物將自化效於己也化而欲作吾將鎮之以無名之樸吾身也無名之樸道也萬物以化效於己也復欲作巧僞者王侯當鎮撫以道德無名之樸亦將不欲不欲以靜言王侯鎮撫以道德化民亦將不欲故當以清靜道化天下將自正能如是者天下將自正定也道德眞經註卷之二道德眞經註卷之三知三

**Interpretation**

Dieser klassische Text erläutert zwei grundlegende Prinzipien des Dao: die dialektischen Gesetze der Entwicklung aller Dinge und den Weg des Wuwei (Nicht-Handelns) in Staatsführung und Selbstkultivierung.

Zunächst werden die Entwicklungsgesetze der Phänomene dargestellt: Will man etwas zurückhalten, muss man es zuvor bis zum Äußersten expandieren lassen. Um einen Gegner zu schwächen, muss man ihn zunächst so stark werden lassen, dass er sich selbst ins Verderben stürzt. Was man abschaffen möchte, muss man zuvor in maßloser Blüte stehen lassen. Und um etwas zu nehmen, muss man erst geben, bis die Gier erwacht. Diese vier Strategien erscheinen subtil, entfalten jedoch deutliche Wirkung. Wie das Weiche das Harte besiegt: Was nachgiebig ist, bleibt bestehen, während das Starre leicht zerbricht. Der Fisch kann das tiefe Wasser nicht verlassen (Metapher für die Bewahrung des weichen Wesens) – verliert er es, ist er schutzlos. Die machtvollen Methoden der Staatsführung („scharfe Werkzeuge“) dürfen Untertanen nicht leichtfertig offenbart werden, ebenso wenig wie die Methoden der Selbstkultivierung Unwürdigen mitgeteilt werden dürfen.

Dann folgt die Lehre vom Wuwei in Regierung und Selbstveredelung: Das Dao wirkt ewig durch natürliches Nicht-Eingreifen und vollbringt doch alles. Folgt der Herrscher diesem Prinzip, entfalten sich alle Dinge von selbst. Wenn Begierden im Volk erwachen, soll man sie mit der „schlichten Namenlosigkeit“ des Dao besänftigen. Diese „Namenlose Schlichtheit“ bezeichnet das Wesen des Dao. Durch die Lehre von Dao und De (Tugend) wird das Volk zur Rückkehr zur reinen Begierdelosigkeit geführt, woraufhin sich der Weltfrieden von selbst einstellt. Wahre Staatskunst erzwingt nicht, sondern bewirkt durch die eigene moralische Ausstrahlung, dass alles von selbst zum rechten Weg findet.

Der berühmte daoistische Gelehrte Heshang Gong (der Flussufer-Alte) aus der Han-Zeit betont in seinem Kommentar: Die „Namenlose Schlichtheit“ bezieht sich sowohl auf das Wesen des Dao als auch auf die ursprüngliche Reinheit des Kultivierenden selbst. Der Herrscher soll durch vorbildhaftes Verhalten und die lautere Kraft des wuwei-De die Welt verwandeln, nicht durch gewaltsame Eingriffe.

河上公章句

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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