--- title: "Cantong Qi 周易參同契分章通真義 – Deutung auf Deutsch | Daozang" url: "https://daozang.app/de/text/KR5d0019/" canonical: "https://daozang.app/de/text/KR5d0019/" lang: "de" edition: - "Quelle: Kanripo (Universität Kyoto)" - "Daozang section: 太玄部" - "Kanripo ID: KR5d0019" - "Grundlage (Kanripo-Code): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "Zeuge (Kanripo-Code): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "Umfang: 3 Bände · 25,778 Zeichen" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《周易參同契分章通真義》 Taixuan 太玄部 · 3 Bände · 25,778 Zeichen ## Zur Ausgabe - **Quelle**: Kanripo (Universität Kyoto) - **Daozang section**: 太玄部 - **Kanripo ID**: [`KR5d0019`](https://github.com/kanripo/KR5d0019) - **Grundlage (Kanripo-Code)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Zeuge (Kanripo-Code)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Umfang**: 3 Bände · 25,778 Zeichen ## Band 1 周易參同契分章通眞義卷上 (朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金/魚袋昌利化飛鶴山眞一子彭曉註) 乾坤者易之門户章第一乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運轂正軸 太易太初之前雖含虚至妙則未見兆萌 太始太素太極之際因有混成乃混沌也 中有眞一之精爲天地之始爲萬物之母 一氣既形二儀斯析然後有乾坤焉有陰 陽焉有三才五行焉有萬物衆名焉故配 乾坤爲天地之紀綱運陰陽爲造化之橐 籥是以乾坤立而陰陽行乎其中矣魏公 謂修金液還丹與造化同途因託易象而 論之莫不首採天地眞一混沌之氣而爲 根基繼取乾坤精粹潜運之蹤而爲法象 循坎離否泰之數而立刑德盜陰陽變化 之機而成冬夏陰生午後陽發子初動則 起於陽九靜則循於陰六乃修丹之大㫖 也故以乾坤爲鼎器以坎離爲匡郭以水 火爲夫妻以陰陽爲龍虎以五行爲緯而 含眞精以三才爲經而聚純粹寒來暑往 運行於三百八十四爻兔起烏沈升降於 三百八十四日此皆始於乾坤二卦之體 而成變化者也故云乾坤者易之門户衆 卦之父母也 牝牡四卦章第二牝牡四卦以爲槖籥覆冒陰陽之道猶工御者準繩墨執銜轡正規矩隨軌轍處中以制外數在律歷紀月節有五六經緯奉日使兼 **Interpretation** Diese Passage behandelt vor allem die Verbindung daoistischer Alchemie mit der Philosophie des *Zhouyi* (Buch der Wandlungen). Sie wurde vom daoistischen Meister Peng Xiao aus der Song-Zeit kommentiert. Im Folgenden wird ihr zentraler Inhalt in moderner Sprache erläutert. Zunächst heißt es, die beiden Trigramme Qian und Kun seien die grundlegenden Tore des Wandels im *Zhouyi*, so wie Eltern alle Dinge hervorbringen und nähren. Die Trigramme Kan und Li wiederum wirken wie eine Achse, die Bewegung antreibt. Zu Beginn der Entstehung des Kosmos herrschte ein chaotischer Zustand – die Phasen Taiji und Taichu. In ihm war das reinste „Qi der wahren Einheit“ enthalten, der Ursprung von Himmel, Erde und allen Dingen. Erst als sich das ursprüngliche Qi ausdifferenzierte, entstanden die Vorstellungen von Himmel und Erde (Qian und Kun), Yin-Yang, den drei Kräften (Himmel, Erde und Mensch) und den Fünf Elementen (Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser). Wei Boyang, auch „Meister Wei“ genannt, erklärte, dass die Grundsätze zur Herstellung des Goldenen Elixiers denen der kosmischen Schöpfung entsprechen. Dazu müsse man erstens das Qi der wahren Einheit aus dem chaotischen Urzustand von Himmel und Erde als Grundlage gewinnen; zweitens die Bewegungsabläufe von Qian und Kun als Gesetzmäßigkeit beobachten; und drittens anhand des Zu- und Abnehmens von Yin und Yang in Kan und Li den Zeitpunkt und Verlauf des Feuers bestimmen. Konkret stehen Qian und Kun für den Alchemieofen, Kan und Li für dessen Aufbau. Wasser und Feuer veranschaulichen das Zusammenwirken von Yin und Yang, während sich durch die Bewegung der Fünf Elemente die Essenz sammelt und verdichtet. Der gesamte alchemistische Prozess gleicht dem Lauf von Sonne und Mond und muss sich genau nach dem zyklischen Rhythmus der 384 Linien des *Zhouyi* richten. Der zweite Abschnitt ergänzt, dass die vier Trigramme Qian, Kun, Kan und Li – zwei Paare von Yin- und Yang-Trigrammen – gemeinsam einen Kreislauf alchemistischer Kräfte bilden. Wie ein Blasebalg (tuoyue) setzen sie den Wandel von Yin und Yang in Gang. Die Übenden sollen dabei wie erfahrene Wagenlenker genau den Regeln und Ordnungen folgen: Im Inneren stimmen sie sich auf den Rhythmus von Yin und Yang ein, vergleichbar mit Musik und Kalender; nach außen richten sie sich nach den Phasen des Mondes, mit einem Abschnitt alle fünf oder sechs Tage. So wird die Kultivierung vollständig mit den natürlichen Abläufen in Einklang gebracht. „Goldene Flüssigkeit und zurückkehrendes Elixier“ bezeichnet hier die höchste Stufe der daoistischen inneren Alchemie (Neidan). Ein tuoyue ist ein alter Blasebalg für die Metallverarbeitung; hier steht er sinnbildlich für die antreibende Kraft der beiden Qi von Yin und Yang. 并爲六十剛柔有表裏 凡修金液還丹鼎中有金母華池亦謂之 金胎神室乃用乾坤坎離四卦爲藥橐籥 者樞轄也覆冒者包裹也則有陰鼎陽爐 剛火柔符皆依約六十四卦周而復始循 環互用又於其間運春夏秋冬分二十四 氣擘七十二候以一年十二月氣候蹙於 一月内以一月氣候陷於一晝夜十二辰 中定刻漏分二弦隔子午按陰陽通晦朔 合龍虎依天地之大數協陰陽之化機其 或控御不差運移不失則外交陰陽之符 内生龍虎之體故云善工者準繩墨以无 差能御者執銜轡而不撓合其䂓矩孰轍 也蓋喻修丹之士運火候也月節有五六 乃三十日也晝夜各一卦乃六十卦也乾 坤坎離四卦爲藥之父母樞轄鼎器則非 晝夜之數契乃統而言之兼并爲六十四 卦也經緯奉日使者卦爻爲日用之經而 緯者律歷數也剛柔有表裏者陽剛陰柔 水火金木互爲表裏也 朔旦屯直事章第三朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之依次序 凡運晝夜陰陽升降火數皆依約卦爻晝 夜各一卦直事始以屯蒙二卦爲首朝屯 暮蒙從此爲次序也 既未至晦爽章第四既未至晦爽終則復更始日辰爲期度動靜有早晩 既未者既濟未濟二卦也晦爽者晦朔陰 陽明暗往復也日辰爲期度動靜有早晩 **Interpretation** Dieser Abschnitt erläutert, wie man bei der daoistischen Neidan-Praxis mithilfe der 64 Hexagramme des *Zhouyi* den Feuergrad reguliert. Bei der Herstellung des Goldenen Elixiers aus flüssigem Gold, einer fortgeschrittenen Form der inneren Alchemie, befindet sich im Danu of the cauldron? Wait typo. Need German. Let's craft. "Im Ofen und Tiegel (鼎炉)" avoid Dantian? glossary says Dantian. Need term first use Pinyin perhaps Neidan (innere Alchemie), Goldenes Elixier, Qi etc. "Im Kesselofen, der den Körper als Gefäß..." Golden liquid return elixir. Gold mother flower pool. "Dantian, wo Jing und Qi zusammenströmen". Include names. The user says terms in glossary, Pinyin first usage. Use italics perhaps. Ensure same detail. German accurate. Final only. 者謂陽屬動陰屬靜於十二辰中早晩分 隔陰陽升降火數周而復始更互用之也 春夏據内體章第五春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥 陽火自子進符至巳純陽用事乃内陰求 外陽也陰符自午退火至亥純陰用事乃 外陽附内陰也此内外之體盛衰之理始 復而終坤皆以爻象則之也 賞罰應春秋章第六賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如是應四時五行得其理 春氣發生謂之賞秋氣肅殺謂之罰自子 丑寅爲春卯辰巳爲夏陽火候也午未申 爲秋酉戌亥爲冬陰符候也乃於十二辰 中運其火符應此四時五行昏明寒暑仁 義喜怒爻象不得纖毫參差故謂之不失 鼎内四時不虧象中寒暑則其丹必成矣 古歌曰聖人奪得造化意手摶日月安爐 裏微微騰倒天地精攅簇陰陽走神鬼日 魂月魄若箇識識者便是眞仙子鍊之餌 之千日期身既無陰那得死是故修金液 還丹若非取法象天地造化以自然之情 則无所成也 天地設位章第七天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設位者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二用无爻位周流行六虚往來既不定上下亦无常幽潜淪匿變化於中包囊萬物爲道紀綱 天地設位者以其既濟鼎器法象乾坤也 **Interpretation** Dieser Abschnitt der Schrift handelt vor allem von den Wandlungen des Yin und Yang in der Alchemie und davon, wie man die Kultivierung des Goldenen Elixiers (Jindan) an den vier Jahreszeiten und den Fünf Elementen (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) ausrichtet. Die Bewegung und Ruhe von Yin und Yang wechseln im Lauf der zwölf Doppelstunden des Tages immer wieder. Von der Doppelstunde Zi (23 bis 1 Uhr) bis zur Doppelstunde Si (9 bis 11 Uhr) nimmt das Yang-Qi zu; in dieser Phase sollte man sich auf die innere Kultivierung konzentrieren. Von der Doppelstunde Wu (11 bis 13 Uhr) bis zur Doppelstunde Hai (21 bis 23 Uhr) herrscht das Yin-Qi vor; dann gilt es, auf die äußere Pflege zu achten. Das Yang-Qi beginnt zur Doppelstunde Zi zu wachsen und erreicht zur Doppelstunde Si seinen Höhepunkt. Das Yin-Qi erstarkt ab der Doppelstunde Wu und erreicht zur Doppelstunde Hai seinen Gipfel. Dieser Wechsel des inneren und äußeren Zu- und Abnehmens gleicht dem Kreislauf im Buch der Wandlungen (Yijing), vom Hexagramm Fu, das die Geburt des Yang-Qi symbolisiert, bis zum Hexagramm Kun, das für das reine Yin steht. Die Kultivierung sollte wie der Wechsel der Jahreszeiten sowohl Belohnung als auch Bestrafung kennen. Das Erwachen der Lebenskraft im Frühling gleicht einer Belohnung, das strenge Vergehen im Herbst einer Bestrafung. Die Doppelstunden Zi, Chou und Yin entsprechen dem Frühling; Mao, Chen und Si dem Sommer. Dies sind die Zeiten für die Kultivierung des Yang-Feuers. Wu, Wei und Shen entsprechen dem Herbst, You, Xu und Hai dem Winter. Dies sind die Zeiten für die Kultivierung des Yin-Zeichens. Während der zwölf Doppelstunden muss man die Intensität des Feuers genau an den Wandel der vier Jahreszeiten und der Fünf Elemente sowie an Tag und Nacht, Kälte und Wärme anpassen. Dabei darf es nicht die geringste Abweichung geben, damit das Goldene Elixier gelingt. Ein Liedvers der alten Unsterblichen besagt: Wer den Dao erlangt hat, kennt die Geheimnisse der Wandlungskraft von Himmel und Erde und kann die Essenz von Sonne und Mond in den Alchemieofen aufnehmen. Mit subtilen Methoden der Kultivierung kehrt er Yin und Yang um und gebietet Geistern und Göttern. Nur wer den Lauf der Seelenkräfte von Sonne und Mond wirklich versteht, kann zum wahren Unsterblichen werden. Bei der Herstellung des flüssigen Goldes und der Rückführung des Elixiers muss man dem natürlichen Lauf von Himmel und Erde folgen; andernfalls ist ein Erfolg schwer zu erreichen. „Himmel und Erde nehmen ihre Plätze ein“ bedeutet, dass das Gefäß der Alchemie – der Alchemieofen – nach dem Aufbau von Himmel und Erde gestaltet sein muss. Nachdem Qian (Himmel) und Kun (Erde) ihre Plätze eingenommen haben, wandeln sich Kan (Wasser) und Li (Feuer) innerhalb dieser Ordnung. Die beiden Hexagramme Kan und Li haben keinen festen Ort; sie durchströmen unaufhörlich die sechs Leerräume, also die vier Himmelsrichtungen sowie oben und unten, und umfassen alle Dinge. Darin liegt die grundlegende Gesetzmäßigkeit der Kultivierung. Der Aufbau des Alchemieofens bildet eben diese Verbindung von Himmel und Erde nach, wie sie im Hexagramm Ji Ji – „Nach der Vollendung“ – zum Ausdruck kommt. 易行乎其中者乃陰陽坎離符火運行其 中也既鼎器法乾坤復於其中安金母以 備天地人三才也坎離二用无爻位者謂 外施水火運轉動靜无常故周流六虚往 來上下无常位也或隱或顯或用或潜更 爲變化之宗互作生成之母故云爲道紀 綱也 以无制有章第八以无制有器用者空故推消息坎離没亡 无者龍也有者虎也无者汞陽之氣也有 者鉛陰之質也鉛汞處空器之中而未能 自生變化因坎離升降推運四時遂見生 成蓋用空器而以无制有也古文龍虎經 曰有无相制朱雀炎空故陰生陽退陽起 陰潜一消一息則坎離隨時而没亡也 言不苟造章第九言不苟造論不虚生引驗見效校度神明推類結字原理爲證坎戊月精離己日光日月爲易剛柔相當土王四季羅絡始終青赤白黑各居一方皆禀中宫戊己之功 聖人不苟造虚言而惑後世故引驗日月 推校神明分擘剛柔指陳金水喻龍虎而 取象運陰陽而採精以五土而終功以四 季而結裹遂得青赤白黑循環而皆禀戊 己也坎戊月精者月陰也戊陽也乃陰中 有陽象水中生金虎也離己日光者日陽 也己陰也乃陽中有陰象火中生汞龍也 故修丹採日月之精華合陰陽之靈氣周 星數滿陰陽運終盡歸功於土德而神精 **Interpretation** Dieser Abschnitt erläutert zentrale Grundsätze der daoistischen Alchemie. Im Mittelpunkt stehen Yin-Yang, Kan und Li sowie die Symbole des Drachen und des Tigers. Zunächst wird der Lauf von Yin und Yang erklärt: Bei der Alchemie folgt das Gefäß, also der Ofen, dem Muster von Himmel und Erde, Qian und Kun. In ihm wird die „Goldene Mutter“ als alchemistischer Rohstoff eingesetzt. Die beiden Kräfte von Kan (Wasser) und Li (Feuer) haben keinen festen Ort. Denn Wasser und Feuer sind ständig in Bewegung und wechseln zwischen Ruhe und Aktivität; sie durchströmen kreisend die sechs Richtungen. Mal sind sie verborgen, mal zeigen sie sich; mal wirken sie, mal ziehen sie sich zurück. Sie bilden die Grundlage aller Wandlungen und gleichen damit dem maßgeblichen Prinzip des Dao (des Weges). Das Kapitel „Mit dem Nichtsein das Sein beherrschen“ besagt, dass unsichtbares Qi (Lebensenergie) sichtbare Dinge lenken kann. Das „Nichtsein“ bezeichnet hier den Drachen – Quecksilber, das dem Yang zugeordnet ist –, das „Sein“ den Tiger – Blei, das dem Yin zugeordnet ist. Blei und Quecksilber können sich im leeren Gefäß nicht von selbst verwandeln. Dafür brauchen sie die auf- und absteigende Bewegung der beiden Kräfte von Kan und Li, ähnlich dem Wechsel der Jahreszeiten. Erst so kann das Elixier entstehen. Das gleicht dem Wirken im leeren Gefäß, in dem das Unsichtbare das Sichtbare lenkt. Der *Jing der Drachen und Tiger* (*Longhu jing*) sagt, Yin und Yang bezwängen einander; der Rote Vogel, das Feuer, brenne im leeren Raum. So nimmt das Yin zu und das Yang weicht zurück, während das Yang aufsteigt und das Yin sich senkt. Mit jedem Schwinden und Anwachsen wandeln sich auch die Kräfte von Kan und Li. Das Kapitel „Worte dürfen nicht leichtfertig geprägt werden“ betont, dass die Worte der Weisen stets auf einer Grundlage beruhen. Sie beobachten den Lauf von Sonne und Mond und die Wandlungen der Geisterkräfte, unterscheiden die Eigenschaften des Harten und des Weichen und verwenden Metall und Wasser als Bilder für Tiger und Drache. Indem sie Yin und Yang in Bewegung setzen, sammeln sie deren Essenz. Im Wechsel der Jahreszeiten haben die vier Farben Grün, Rot, Weiß und Schwarz jeweils ihren eigenen Platz; doch alle sind auf die Wirkung der zentralen Erde Wu und Ji angewiesen – ein alchemistischer Ausdruck für das mittlere Zentrum des Gefäßes. Das Wu im Kan-Trigramm steht für die Essenz des Mondes: Im Yin ist Yang enthalten, wie der goldene Tiger im Wasser entsteht. Das Ji im Li-Trigramm steht für den Glanz der Sonne: Im Yang ist Yin enthalten, wie der Quecksilberdrache im Feuer entsteht. Daher muss man bei der Alchemie die Essenz von Sonne und Mond sammeln und die wirksamen Kräfte von Yin und Yang vereinen. Wenn der Umlauf durch den gesamten Kosmos vollendet und die Wandlung von Yin und Yang abgeschlossen ist, kommt das Gelingen des Elixiers letztlich der nährenden Kraft der Erde zu verdanken. Hinweis: Kan und Li sind die Wasser- und Feuertrigramme des Bagua (der Acht Trigramme). Drache und Tiger sowie Blei und Quecksilber sind alchemistische Begriffe und stehen jeweils für Stoffe mit Yin- oder Yang-Eigenschaften. Wu und Ji sind Himmelsstämme, die in der Alchemie der Erde im Zentrum zugeordnet werden. 備矣推類結字者蓋易字象日月也 易者象也章第十易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知化陽往則陰來輻湊而輪轉出入更卷舒易有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦晦至朔旦震來受符當斯之際天地媾其精日月相撢持雄陽播玄施雌陰化黄包混沌相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成軀衆夫蹈以出蝡動莫不由 易者象也蓋以日月相合而成也金液還 丹莫不合日月陰陽精氣而成也故陰陽 精氣出入卷舒晝夜循環周而復始約六 十四卦依三百八十四爻據爻摘符火隨 進退陰來陽往陽伏陰施東西之氣相交 夫婦之情相契當斯之際震來受符天地 媾其精神日月合其魂魄混沌者神室象 雞子兩弦相合如混沌也陽龍陰虎在混 沌中相承交感之氣樹立根基長養鄞鄂 以至凝神成軀終爲精物也故鼎室中乃 自是一天地也凡關蝡動之物莫不由之 也雄陽屬天乃玄也雌陰屬地乃黄也此 乃老陽老陰乾父坤母互用火符極數也 則知一鼎中造化一一明象天地運動發 生萬類也若火候失時抽添過度寒暑不 應進退差殊則令天地之間憑何節候而 生物象哉憑何陰陽而生龍虎哉 於是仲尼章第十一於是仲尼讃鴻濛乾坤德洞虚稽古當元皇關雎建始初昏冠氣相紐元年乃牙滋 **Interpretation** Diese Passage aus dem *Zhouyi cantong qi* (*Vertrag über das Dao nach dem Zhouyi*) erläutert den Wandel von Yin und Yang und die Grundsätze der Alchemie. Das „Yi“ – gemeint ist das *Yijing* (*Buch der Wandlungen*) – offenbart durch Sinnbilder für die Bewegungen von Sonne und Mond die Ordnung von Himmel und Erde. Sonne und Mond sind die deutlichsten Sinnbilder für Yin und Yang. Wie ein Rad, das sich dreht, nimmt das eine ab, während das andere wächst; die beiden Qi (Lebensenergien) schwinden und erstarken im Wechsel, dehnen sich aus und ziehen sich zusammen. Das *Yijing* umfasst 384 Linien, die Yin und Yang in den Hexagrammen darstellen. Auch die 64 Hexagramme sind Zeichen ihres Wandels. Vom letzten Tag des Monats bis zum ersten Tag des neuen Monats beginnt das Zhen-Hexagramm, das für das erste Aufkeimen des Yang steht, die feine Essenz von Himmel und Erde aufzunehmen. In diesem Moment begegnen sich die Essenzen von Himmel und Erde, und Sonne und Mond ziehen einander an. Das männliche Yang verstreut geheimnisvolle Energie, während das weibliche Yin den gelben Keim nährt. Im ursprünglichen Chaos durchdringen sich Yin und Yang. So wird eine Grundlage geschaffen und ein Keim genährt; erst wenn der Geist gesammelt ist, kann sich ein Körper bilden. Alle Bewegung und Wandlung des Lebens folgt diesem Muster. Auch die Herstellung des Goldenen Elixiers in der daoistischen Waidan (äußeren Alchemie) folgt dem Zusammenwirken von Sonne und Mond: Die Essenzen von Yin und Yang müssen miteinander verschmelzen. Wie Tag und Nacht kehren sie zyklisch wieder, gemäß den Wandlungen der 64 Hexagramme und ihrer 384 Linien. Die Regulierung des Feuers, also die Kontrolle der Temperatur bei der Alchemie, muss dem Vorrücken und Zurückweichen von Yin und Yang folgen. Wenn das Yin heraufkommt, zieht sich das Yang zurück; die Kräfte des Ostens und des Westens begegnen einander wie Mann und Frau. Dann empfängt das Zhen-Hexagramm das Zeichen, und die Geister von Himmel und Erde vereinigen sich; die Seelen von Sonne und Mond verschmelzen. Das „Chaos“ – hier der alchemistische Kessel – gleicht einem Ei. Es bezeichnet den Zustand, in dem die beiden Bögen, die obere und die untere Monatshälfte, zusammenkommen. Yang-Drache und Yin-Tiger, Sinnbilder für die alchemistischen Stoffe Blei und Quecksilber, antworten einander im Chaos. So entsteht die Grundlage, der Keim wird genährt und schließlich zum Elixier verdichtet. Der alchemistische Kessel ist daher eine kleine Welt, aus der alle Lebensbewegungen hervorgehen. Das männliche Yang gehört zum Himmel und ist von dunkler, geheimnisvoller Farbe; das weibliche Yin gehört zur Erde und ist gelb. Darin liegt das äußerste Gesetz, nach dem der Vater Qian und die Mutter Kun – die Urkräfte von Himmel und Erde – das Feuer regulieren. Die Wandlungen im Kessel entsprechen vollständig dem Lauf von Himmel und Erde. Ist das Feuer falsch eingestellt, gleicht das einer Störung von Kälte und Hitze: Wie könnte dann die Welt geordnet alle Dinge hervorbringen? Und wie sollten Yin und Yang im Ungleichgewicht die Vereinigung von Drache und Tiger, also die Reaktion der alchemistischen Stoffe, bewirken? Im Folgenden wird erwähnt, wie Konfuzius, auch Zhongni genannt, die De (Tugend und Kraft) von Qian und Kun beim Aufbrechen des ursprünglichen Chaos preist und die Zeit des Urkaisers in der Antike betrachtet. Das *Guanju*, das erste Gedicht des *Shijing* (*Buch der Lieder*), schildert, wie sich die beiden Qi von Yin und Yang miteinander verbinden, wie Keime im ersten Aufsprießen aller Dinge. Das Liebesmotiv aus dem *Shijing* dient hier als Bild für den Anfang der Vereinigung von Yin und Yang. 仲尼讃易道分乾坤爲萬物之首立咸恒 爲夫婦之宗闢之鴻濛鑿之混沌顯鬼神 之狀通天地之情則君臣父子夫婦男女 五行相生相尅萬物變化之機盡矣乃乾 坤昭其洞虚也故魏公喻易剏立鼎器運 動天機媾龍虎之形合夫婦之體初則全 无形質一如鴻濛混沌之中既經起火運 符則男女精氣相紐故關雎兩慕昏冠相 求自此起火之初便應元年滋産日居月 諸龍虎之體就矣 聖人不虚生章第十二聖人不虚生上觀顯天符天符有進退詘伸以應時故易統天心 伏犧聖人仰觀俯察定易象之數知萬物 之情留示後人俾未達者既得窺天地之 竅盗陰陽之精識造化之根辨符應之體 相生相尅進退詘伸皆在乎掌握故云易 統天心也是以設法象採至精貝鼎爐運 符火循刻漏行卦爻定時辰分節候以盡 天地之大數也 復卦建始萌章第十三 復卦建始萌長子繼父體因母立兆基消息應鍾律升降據斗樞三日出爲爽震庚受西方八日兊受丁上弦平如繩十五 乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍視卦節兔者吐生光七八道已訖屈折低下降 復卦始建萌長子繼父體因母立兆基者 六陰爻下初變一陽爻爲復卦故云建始 萌也謂因坤卦下變一乾爻内體成震坤 **Interpretation** Konfuzius erläutert im *Yijing* (Buch der Wandlungen) den Weg von Himmel und Erde. Er betrachtet Qian und Kun, also Yin und Yang, als Grundlage aller Dinge und die Hexagramme Xian und Heng als Ursprung der Beziehung zwischen Mann und Frau. Das ist, als würde man das ursprüngliche Chaos aufbrechen und offenlegen, wie die Geister und Götter wirken; zugleich werden die Gesetzmäßigkeiten von Himmel, Erde und allen Dingen miteinander verbunden. Die Beziehungen zwischen Herrscher und Untertan, Eltern und Kindern, Eheleuten sowie Männern und Frauen treten darin ebenso hervor wie das Prinzip, nach dem die Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) einander hervorbringen und überwinden. Auch die Geheimnisse des Wandels aller Dinge werden sichtbar. Wei Boyang, auch Herr Wei genannt, überträgt die Lehren des *Yijing* auf die Alchemie. Er entwickelt die Theorie des Dreifußes, des Gefäßes für die Alchemie, und bildet darin die Abläufe von Himmel und Erde nach. Wie bei der Vereinigung von Drache und Tiger, den beiden Qi-Kräften von Yin und Yang, oder bei der Vereinigung von Mann und Frau ist das Elixier zu Beginn des Prozesses völlig gestalt- und stofflos, wie das ursprüngliche Chaos vor seiner Öffnung. Sobald man den Feuerprozess der Alchemie in Gang setzt, verschmelzen die Jing- und Qi-Kräfte von Mann und Frau, also von Yin und Yang, miteinander. Das erinnert an die Bilder im *Shijing* (Buch der Lieder), in denen Mann und Frau einander begehren und durch Brautwerbung und Heirat zusammenfinden. Mit dem Entzünden des Feuers beginnt die Phase, in der neues Leben heranreift. Im Lauf von Sonne und Mond nehmen die Gestalten von Drache und Tiger, den beiden Qi-Kräften von Yin und Yang, allmählich Form an. Heilige erscheinen nicht ohne Grund: Indem sie die Veränderungen am Himmel beobachten, erkennen sie den Himmelsweg. Das Vorrücken und Zurückweichen, Beugen und Strecken der Himmelserscheinungen entspricht dem Wechsel der Jahreszeiten. Deshalb kann das *Yijing* den Kern des Himmelswegs erfassen. Der heilige Fuxi legte die Anzahl der Hexagramme fest, indem er den Himmel betrachtete und die Erde untersuchte. So erkannte er die Gesetzmäßigkeiten aller Dinge und hinterließ den Nachkommenden Hinweise. Wer den Dao noch nicht erkannt hat, kann auf diese Weise einen Blick in die Geheimnisse von Himmel und Erde werfen, die Essenz von Yin und Yang aufnehmen, die Grundlage der Schöpfung erkennen und ihre Zeichen deuten. Die Regeln des Hervorbringens und Überwindens, des Voranschreitens und Zurückweichens, des Beugens und Streckens lassen sich so erfassen. Darum heißt es, das *Yijing* erfasse das Herz des Himmels. Man soll also den Himmelserscheinungen folgen, die reinste Essenz sammeln, Dreifuß und Ofen als alchemistische Geräte aufstellen, den Feuerprozess nach seinem richtigen Maß führen, die Stunden mithilfe der Wasseruhr bestimmen und aus Hexagrammlinien und Wandlungen die Jahreszeiten berechnen. So lässt sich das umfassende Wirken von Himmel und Erde bis in seine Grundlagen ergründen. Das Hexagramm Fu (Wiederkehr; Erde über Donner) steht für das Aufkeimen neuen Lebens: Es ist, als träte der älteste Sohn das Erbe des Vaters an und gründete sich auf die Mutter. Das Zu- und Abnehmen von Yin und Yang steht mit den Tonhöhen der Musik in Einklang; ihre auf- und absteigenden Wandlungen richten sich nach der Bewegung des Großen Wagens. Am dritten Tag des Mondmonats zeigt sich der erste Lichtschimmer des Mondes: Das Trigramm Zhen (Donner) entspricht der Position Geng im Osten. Am achten Tag steht der Mond im ersten Viertel; das Trigramm Dui (See) entspricht der Position Ding im Westen, und der Mond erscheint gerade wie eine gespannte Schnur. Am fünfzehnten Tag ist der Mond voll: Das Hexagramm Qian (reines Yang) steht im Osten in seiner Fülle. Kröte und Jadehase, Sinnbilder des Mondes und seiner Essenz, zeigen sich zugleich; die Kräfte von Sonne und Mond leuchten beide hell. Die Kröte entspricht den Hexagrammen und den Jahreszeiten, während der Jadehase Licht ausatmet und einatmet. Nach sieben bis acht Tagen, dem Zeitraum eines Abschnitts im Jahreslauf, endet der Zyklus; dann beginnt der Mond wieder abzunehmen. Wenn das Hexagramm Fu sich bildet und neues Leben aufkeimt, tritt der älteste Sohn das Erbe des Vaters an und gründet sich auf die Mutter. Gemeint ist damit, dass im Hexagramm Kun, das aus sechs Yin-Linien besteht, die unterste Linie zu Yang wird. So entsteht Fu, das Hexagramm, in dem erstmals ein Yang aufkeimt. Daher heißt es „den Anfang begründen und das Keimen beginnen“. Im Inneren von Kun wandelt sich eine Yang-Linie aus Qian und bildet den Kern des Trigramms Zhen (Donner), während das äußere Trigramm weiterhin Kun (Erde) bleibt. 是震之孕母故云立兆基也震是乾之長 子從此隨時漸變至十五日變成純乾乾 父也故云繼父體也亦如月自三日生形 至于八成上弦陽數得半喻鼎中金水各 半也至十五日圓滿出於東方蟾蜍與兔 魄雙明喻鼎中金水圓滿得火候也魏公 託此卦象喻月生者蓋將半月三候陷於 半日六辰内進陽火抽添於鼎中内受火 符有此變化兆萌也七八道已訖者謂十 五日乾體成就也屈折低下降者謂下文 十六日以後退陽火用陰符也 十六轉受統章第十四十六轉受統巽辛見平明艮直於丙南下弦二十三坤乙三十日東北䘮其朋節盡相禪與繼體復生龍 十六轉受統者謂十六日以後陽火初退 陰符始生也巽辛見平明者亦如陽火初 進之時與月生三日同也下弦二十一者 復如上弦同義金水各半也坤乙三十日 東北䘮其朋者陰符到此消盡陽火也縁 一月内陰陽各半陰陽相禪水火相須一 月既終復又如初再用復卦起首故云繼 體復生龍也 壬癸配甲乙章第十五壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅藏八卦布列曜運移不失中 壬癸陰也甲乙陽也陰陽相配謂丹母在 乾坤鼎中受陽龍陰虎相合之氣故云乾 坤括始終也七人九六四者合三十日也 **Interpretation** Dieser Abschnitt der Schrift veranschaulicht die genaue Steuerung des Feuers bei der Alchemie anhand der zunehmenden und abnehmenden Mondphasen. Er beschreibt die Gesetzmäßigkeiten des Wandels von Yin und Yang. Wenn die Mondsichel am dritten Tag erstmals erscheint, gleicht das dem Zhen-Trigramm, einem der Bagua (Acht Trigramme), das für den Donner steht und die Entstehung aller Dinge in Gang bringt. Es bildet die Grundlage der alchemistischen Arbeit. Am achten Tag, wenn der Mond zum ersten Viertel angewachsen ist, hat sich das Yang-Qi zur Hälfte angesammelt. Das entspricht dem Verhältnis von Metall (Yang) und Wasser (Yin) im alchemistischen Ofen: Beide nehmen jeweils die Hälfte ein. Am Vollmond des fünfzehnten Tages zeigt sich reines Yang, vergleichbar mit dem Zustand des Qian-Trigramms, dem Trigramm des reinen Yang. Ab dem sechzehnten Tag nimmt der Mond wieder ab. Nun muss das Yang-Feuer vermindert und zur Yin-Fu übergegangen werden, einer Regulierung durch Yin-Energie. So kehrt der Mond beim letzten Viertel am dreiundzwanzigsten Tag in einen Zustand zurück, in dem Yin und Yang wieder gleich stark sind. Wenn die Mondphase am dreißigsten Tag ganz verschwindet, ist auch die Yin-Energie erschöpft. Doch der Kreislauf von Yin und Yang endet nicht: Wie der Mond erneut erscheint, muss auch bei der Alchemie die Feuerführung immer wieder angepasst werden. Anschließend ist von Ren und Gui, den dem Yin zugeordneten Himmelsstämmen, und von Jia und Yi, den dem Yang zugeordneten, die Rede. Die Trigramme Qian und Kun umfassen Anfang und Ende; die Zahlen Sieben und Acht für junges Yang und junges Yin sowie Neun und Sechs für altes Yang und altes Yin entsprechen dem Zyklus der Mondphasen. Dreißig Tage bilden einen vollständigen Kreislauf von Yin und Yang. Wenn das Yang-Qi ganz schwindet, beginnt es erneut zu sprießen. Die Anordnung und Bewegung der Bagua gleicht den Gesetzmäßigkeiten, nach denen Sonne, Mond und Sterne ihre Bahnen ziehen. Entscheidend ist, die Mitte des Gleichgewichts zwischen Yin und Yang zu wahren. Anhand des Mondwandels und des Zeichensystems der Bagua erklärt der Text, wie fein das Feuer bei der Alchemie zu steuern ist: In der ersten Monatshälfte wird das Yang-Feuer allmählich verstärkt, in der zweiten Hälfte geht man zur Regulierung durch Yin-Fu über. Wie der Mond zu- und abnimmt, wiederholt sich dieser Prozess fortlaufend. Dabei müssen das Verhältnis von Metall, das die ursprüngliche Jing-Essenz symbolisiert, und Wasser, das das ursprüngliche Qi symbolisiert, sowie der Wandel der Yin- und Yang-Energien genau abgestimmt werden. Nur so lässt sich das Elixier vollenden. 三十日内七九應陽數六八應陰數乾坤 各分其半至三十日而盡陰符陽火俱終 故當一月運火之時皆循八卦列曜運行 子午東西抽添升降則陰陽舒卷使金水 調和如或運火失時霖旱不節既虧生成 之理難留龍虎之形運火之士細忖度之 元精眇難覩章第十六元精眇難覩推度效符證居則觀其象準擬其形容立表以爲範占候定吉凶發號順時令勿失爻動時上察河圖文下序地形流中稽於人心參合考三才動則循卦節靜則因彖辭乾坤用施行天地然後治可得不愼乎 元精者是鼎中神靈眞精天地之元氣也 摶之不得視之不見而能潜隨化機生成 萬物既窈冥難覩當推效符證立表爲範 發號施令以應天符故仰觀象天文俯察 循地理乃得合天地之魂魄會陰陽之慘 舒樹立三才勘定休王依卦象順爻辭分 旦暮叙升降故得乾坤泰而夫婦和龍虎 交而天地理以上並論循刻漏運符火明 抽添分進退一一不失日月星辰行度之 數則鼎内依四時生産萬物神精也連符 火之士得不愼乎 御政之首章第十七御政之首管括微密開舒布寳要道魁柄統化綱紐爻象内動吉凶外起五緯錯順應時感動四七乖戾誃離俯仰 御政之首者運符火之士起首次第也既 鑄金成鼎器則管括固濟令微密也開舒 **Interpretation** Dieser Abschnitt aus dem *Zhouyi cantong qi* (Schrift über die Übereinstimmung der Drei gemäß dem *Zhouyi*) behandelt vor allem die Regulierung des Feuerzeitpunkts bei der Alchemie und deren Abstimmung auf die Yin-Yang-Gesetze von Himmel und Erde. Während der ersten dreißig Tage des alchemistischen Prozesses muss man dem Zu- und Abnehmen von Yin und Yang folgen: Der siebte und der neunte Tag entsprechen den Yang-Zahlen, der sechste und der achte Tag den Yin-Zahlen; Qian und Kun (Himmel und Erde) nehmen jeweils die Hälfte ein. Am dreißigsten Tag endet der Umlauf von Yinfu (der Yin-Energie) und Yanghuo (dem Yang-Feuer). Während des gesamten Monats muss die Regulierung des Feuerzeitpunkts den Bewegungen der Bagua (Acht Trigramme) und den Sternbildern folgen. Bei der praktischen Ausführung müssen die Entsprechungen zwischen der Stunde Zi (Mitternacht) und der Stunde Wu (Mittag), Osten und Westen, Choutian (Feuer hinzufügen oder zurücknehmen) und Shengjiang (Auf- und Absteigen der Energie) beachtet werden. So können sich die beiden Qi von Yin und Yang auf natürliche Weise entfalten und Metall (Lungen-Qi) und Wasser (Nieren-Qi) ins Gleichgewicht kommen. Wird der Feuerzeitpunkt falsch reguliert, ist das, als herrschten Dürre und Überschwemmung zu verschiedenen Zeiten: Das Prinzip des Hervorbringens wird gestört, und die Gestalt von Drache (Yang-Qi) und Tiger (Yin-Qi) lässt sich nur schwer bewahren. Die Praktizierenden müssen diese Zusammenhänge sorgfältig durchdenken. „Ursprüngliches Jing“ bezeichnet das göttliche, reine Jing im alchemistischen Ofen, die ursprünglichste Essenz und Energie zwischen Himmel und Erde. Es lässt sich weder berühren noch sehen, kann aber durch das Wirken der Schöpfungskraft alle Dinge hervorbringen. Da es sich nicht unmittelbar beobachten lässt, muss man es anhand verschiedener Anzeichen überprüfen und Maßstäbe zu seiner Regelung festlegen. Praktizierende müssen den Himmel betrachten, die Erde untersuchen und sich nach den Zeiten des Himmels richten, damit die Seelenkräfte von Himmel und Erde zusammenfinden und Yin und Yang im Einklang stehen. Indem sie die Beziehungen zwischen Himmel, Erde und Mensch als den Drei Mächten bestimmen und sich bei ihrem Vorgehen an den Trigrammen und Linienurteilen orientieren, können sie den Rhythmus des Auf- und Absteigens am Morgen und Abend festlegen. So kommen Qian und Kun (Himmel und Erde) zur Ruhe und Drache und Tiger (Yang und Yin) begegnen einander. Besonders betont wird in diesem Abschnitt, dass der Feuerzeitpunkt streng nach dem zeitlichen Maß geregelt werden muss: Man muss wissen, wann etwas voranzutreiben und wann zurückzunehmen ist, und sich genau nach den Bewegungen von Sonne, Mond und Sternen richten. Nur so kann der alchemistische Ofen wie im Wechsel der Jahreszeiten die zeugende Kraft aller Dinge entfalten und wundersame Essenz und Energie hervorbringen. Wie könnte ein Praktizierender dem mit Unachtsamkeit begegnen? „Der Anfang der Lenkung“ bezeichnet den ersten Schritt bei der Regulierung des Feuerzeitpunkts. Ist der metallene alchemistische Ofen gegossen, muss zunächst sichergestellt werden, dass er dicht verschlossen ist. Dann werden die wesentlichen Regeln der Kultivierung entfaltet, wie beim Erfassen der entscheidenden Positionen des Großen Wagens. Die Veränderungen im Inneren der Trigramme spiegeln sich in äußeren Vorzeichen von Glück und Unglück. Auch die Bahnen der fünf Planeten müssen dem rechten Zeitpunkt folgen. Weichen die Bewegungen der achtundzwanzig Mondhäuser ab, gerät Yin und Yang aus dem Gleichgewicht. 布寳者内金舒暢滋液金水相依也復隨 斗柄經歷十二辰上順五星於四七之間 (四七乃二/十八宿也)如或緯候參差節符不應則吉 凶生於爻象符火失於晨昏致使外五星 錯亂則内五氣不和四七乖戾則周星誃 離而鼎内不生成也外火雖動而行内符 閑靜不應則天魂地魄不相交接是以星 辰錯亂日月差殊四季不調萬物不産良 由運火夏秋失節致鼎中霖旱不常也 文昌統録章第十八文昌統録詰責台輔百官有司各典所部 文昌統録者斗魁戴筐六星曰文昌官一 曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五 曰司録六曰司灾台輔者魁下六星兩兩 相比者曰三台主宰天下者上佐天子理 陰陽順四時下遂萬物之宜使卿大夫各 得任其職則象鼎内受天地萬物之氣而 生成變化也陰陽既乖四時失度猶運符 火之士調燮過差故云詰責也金液還丹 秘在鉛火二字爲之終始既得眞鉛又難 得眞火也其可輕議也哉是以魏公廣而 喻之猶慮後人之迷惑也 日合五行精章第十九日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始原始要終存亡之緒或君驕溢亢滿違道或臣邪佞行不順軌弦望盈縮乖變凶咎執法刺譏詰過貽主 日合五行精者每一月一度與月交媾也 月受六律紀者謂金水於鼎内逐月分受 **Interpretation** Diese Passage behandelt vor allem, wie wichtig es ist, bei der Alchemie innere und äußere Vorgänge aufeinander abzustimmen, und welche Folgen es hat, wenn man die natürlichen Gesetzmäßigkeiten missachtet. Beim alchemistischen Prozess müssen das Goldene Wasser im Körper – ein Bild für die beiden Qi von Yin und Yang – einander bedingen und harmonisch wirken. Wie der Große Wagen den Wechsel der Jahreszeiten begleitet, müssen auch die achtundzwanzig Mondhäuser – die vier Gruppen zu je sieben Häusern – geordnet ihren Lauf nehmen. Sind die Sternbilder aus dem Takt oder die Zeitpunkte nicht richtig bestimmt, beeinflusst das, ob der alchemistische Prozess günstig oder ungünstig verläuft. Gerät die äußere Feuerführung, also die Temperaturregelung bei der Alchemie, durcheinander, kommt auch die innere Bewegung des Qi aus dem Gleichgewicht. Wie eine Fehlstellung der Sterne am Himmel die Jahreszeiten aus dem Takt bringen und das Wachstum aller Dinge verhindern kann, führt eine falsche Feuerführung im Ofen dazu, dass sich kein Elixier bildet. Der Stern Wenchang, der über die literarischen Angelegenheiten wacht, führt die himmlischen Beamten an – so wie in einem irdischen Hofstaat die Beamten verschiedener Ränge ihre jeweiligen Aufgaben erfüllen. Der Palast Wenchang umfasst sechs Sterne: den Obersten General, den Zweiten General, den Ehrenwürdigen Kanzler, den Lenker des Schicksals, den Verwalter der Register und den Lenker der Katastrophen. Die Sterne der Drei Terrassen, sechs Sterne unterhalb des Sterns Kui, unterstützen den Himmelskaiser bei der Ordnung aller Dinge zwischen Himmel und Erde. Auch die Alchemie folgt diesem Muster: Der Ofen muss die Essenzen von Himmel und Erde und allen Dingen aufnehmen, damit das Werk gelingt. Gerät Yin-Yang aus dem Gleichgewicht oder geraten die Jahreszeiten aus ihrer Ordnung, wird dies ebenso gerügt wie eine falsche Regulierung der Feuerführung durch den Alchemisten. Entscheidend für die Rückführung des Goldenen Elixiers im flüssigen Zustand ist das Zusammenspiel von Blei und Feuer: Wahres Blei, also hochwertiges Ausgangsmaterial, ist schwer zu gewinnen; das wahre Feuer, die präzise Feuerführung, ist noch schwerer zu beherrschen. Die Sonne birgt die Essenzen der Fünf Elemente, während der Mond den sechs Lü – den Tonhöhen und hier den Gesetzmäßigkeiten – folgt. Ein Zyklus umfasst dreißig Tage und wiederholt sich fortlaufend. Wenn sich der Herrscher – ein Bild für das leitende Prinzip der Alchemie – selbstgefällig über den rechten Weg hinwegsetzt oder die Minister – ein Bild für die unterstützenden Faktoren – unaufrichtig sind und die Regeln missachten, gerät der Wechsel der Mondphasen aus der Ordnung und bringt Gefahr. Damit mahnt der Text die Alchemisten, den natürlichen Gesetzmäßigkeiten zu folgen und nicht eigenmächtig zu handeln. 得半月律氣也(律吕各六而/日月共分之)日月五星經 緯共生萬物喻鼎内受外來陰陽之氣升 降子午之符排運五星之精交媾日月之 粹否泰相繼存亡相緒周而更始始復而 終坤也其神室陰精處中宫居土德而象 君若鼎内應外不專良由國君驕溢則四 方貢輸不入臣下邪佞致使時刻有差弦 望虧盈晦朔吝咎皆歸過於主主即金精 土德神室也臣即五行六律精氣也得失 即運符火之士也因玆姹女逃亡赤龍奔 逸神精既走金液何求 辰極受正章第二十辰極受正優游任下明堂布政國无害道内以養己安靜虚无原本隱明内照形軀閉塞其兊築固靈株三光陸沈温養子珠視之不見近而易求 辰極受正優游任下者謂神胎居中宫喻 君處明堂如北辰也陰陽五行之氣臣下 也但君臣理内如北辰正天之中則陰陽 五行之氣順和鼎室金水之液滋生君得 以養己安靜任運虚无自然變化也原本 隱明内照形軀者謂金能隱明又能自照 得火而同益光明也閉塞其兊者兊口也 既安金虎靈根於中宫則須固濟築塞其 鼎口運役三光眞精而入其内哺養子珠 靈汞故云三光陸沈也三光者即陽火陰 符金胎以象日月星也外運亦有三光分 在動靜爻刻之内陰陽符火之中變化而 **Interpretation** Diese Passage erläutert, wie sich bei der daoistischen Neidan-Kultivierung Yin und Yang ausgleichen und die Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) wandeln. Zunächst veranschaulichen Himmelserscheinungen den Vorgang der inneren Alchemie: Der Lauf des Mondes folgt einem Halbmonatstakt. Lü und Lü bezeichnen eigentlich die Tonhöhen und Klangsysteme; hier stehen sie für das Zu- und Abnehmen von Yin und Yang. Die Bahnen von Sonne, Mond und den fünf Planeten – Jupiter, Mars, Saturn, Venus und Merkur, die den fünf Elementen zugeordnet sind – gleichen dem Aufsteigen, Absinken und Kreisen der Yin- und Yang-Qi im Alchemieofen. Bei der Alchemie sollen die Qi-Strömungen an den Richtungen Zi und Wu, die Yin und Yang verkörpern – Zi steht für den Norden und Wasser, Wu für den Süden und Feuer –, geordnet zirkulieren. So können die Essenzen der Fünf Elemente mit den Essenzen von Sonne und Mond zusammenwirken. Dieser Vorgang gleicht dem Wechsel von Niedergang und Aufschwung in Himmel und Erde – Pi und Tai, die Namen zweier Hexagramme aus dem Klassiker der Wandlungen. Leben und Tod folgen einander in einem endlosen Kreislauf. Das Kun-Hexagramm steht für die Erde. Seine geheimnisvolle Wirkkraft entspricht dem mittleren Zentrum der Alchemie, dem Dantian: Es verkörpert die Tugend der Erde und lenkt das Ganze. Gerät die Alchemie aus dem Gleichgewicht, ist das wie eine schlecht geführte Regierung: Der Herrscher – ein Bild für die wahre Absicht im mittleren Zentrum – wird überheblich und selbstzufrieden, und die vier Himmelsrichtungen, die für die Qi der Fünf Elemente stehen, kommen nicht mehr zum Hof. Sind die Minister – ein Bild für die Essenzen der Fünf Elemente und der sechs Tonleitersysteme – verdorben und schmeichlerisch, geraten die Mondphasen, die als Sehne und Vollmond beschrieben werden, und die Zeitpunkte aus dem Takt. Die Verantwortung für diese Fehlentwicklungen trägt letztlich der Herrscher. In der inneren Alchemie sind damit die Essenz des Metalls, also das ursprüngliche Qi, und die erdene Tugend des göttlichen Raums, das Dantian, gemeint. Fehler des Übenden bei der Regulierung des Feuergrades lassen das scharlachrote Mädchen entweichen – Quecksilber, ein Sinnbild des ursprünglichen Shen – und den roten Drachen versiegen – Blei, ein Sinnbild der ursprünglichen Jing. Sind Shen und Qi erschöpft, kann kein Goldenes Elixier entstehen. Das zwanzigste Kapitel, „Der Polarstern empfängt die rechte Ausrichtung“, beschreibt die wesentlichen Regeln der Kultivierung. Der Polarstern bleibt fest an seinem Platz, wie ein Herrscher, der im Audienzsaal regiert und das Reich ohne Abweichung vom rechten Weg lenkt. Der Übende soll das Dantian innerlich bewahren und sich in Leere, Stille und Wuwei (Nicht-Handeln) üben. Das zunächst verborgene innere Licht – die angeborene geistige Natur – wird dann von selbst den ganzen Körper erhellen. Die Sinnesöffnungen sollen verschlossen und die Wurzel des Geistes, das ursprüngliche Eine Qi, gefestigt werden. In der konkreten Kultivierung ruht der göttliche Embryo, die Keimform des Neidan, im mittleren Zentrum, so wie der Polarstern die Sterne lenkt. Die Qi von Yin, Yang und den Fünf Elementen sind wie Minister: Ist der Herrscher, der für den Geistwillen steht, ausgerichtet, können sich die Essenzen von Metall und Wasser im Ofen und Tiegel von selbst bilden – das ursprüngliche Jing und Qi. Das Wesen des Metalls trägt von Natur aus Licht in sich; durch die passende Regulierung des Feuergrades tritt sein Glanz deutlicher hervor. Ist die Öffnung des Tiegels verschlossen, werden die wahren Essenzen der Drei Lichter – Sonne, Mond und Sterne als Sinnbilder für Jing, Qi und Shen – im inneren Quecksilber, dem ursprünglichen Shen, genährt. Die Drei Lichter stehen hier sowohl für das Yang-Feuer, das Yin-Zeichen und den Goldkeim der inneren Kultivierung als auch für den Wechsel von Bewegung und Ruhe im äußeren zeitlichen Feuergrad. 成也縁内外各有陰陽變易之體不可備 論到此微妙非口訣難以書傳也金汞在 鼎變化難測莫可得而窺視或以天機運 制法象樞轄則金汞不敢逃亡龍虎得以 交媾故云近而易求也陰符曰宇宙在乎 手萬化生乎身也 黄中漸通理章第二十一黄中漸通理潤澤達肌膚初正則終脩榦立末可持一者以掩蔽世人莫知之 易曰君子黄中通理正位居體美在其中 而暢於四肢發於事業美之至也謂金虎 在鼎中初受外來陰陽精氣漸漸潤澤肌 膚既初受氣始生萌芽正其枝榦而終成 果實也蓋喻金砂眞汞初吐芽糵也一者 水也縁水根眞金在器内固濟蒙蔽常人 莫能知之也 上德无爲章第二十二上德无爲不以察求下德爲之其用不休上閉則稱有下閉則稱无无者以奉上上有神德居此兩孔穴法金氣亦相須 上德者水在上也下德者火在下也水火 既濟乾坤之謂也水在上常靜无爲而處 陰不以察求也火在下常動運轉經歷十 二辰内其用不休也上閉稱有内水也下 閉稱无外火也无者以奉上謂火運四時 五行之氣以資奉神胎故云上有神德居 即神胎金汞也此兩孔穴法金氣亦相須 者謂水火陰陽二氣雙閉相須而成神藥 餘无别徑也魏公述此一章深明法象大 綱神藥指歸也 知白守黑章第二十三 **Interpretation** Dieser Abschnitt erläutert die geheimnisvollen Wandlungen von Yin und Yang im Verlauf der Alchemie. Während des alchemistischen Prozesses verändern sich Gold (Blei) und Quecksilber im Schmelztiegel auf unvorhersehbare Weise. Sie müssen nach den Gesetzen des Himmelswegs gelenkt werden, damit sich die beiden Qi (Lebensenergien) von Yin und Yang – der Drache und der Tiger – harmonisch verbinden. Wie es im *Yinfu Jing* (Schrift vom verborgenen Einklang) heißt: Wer die Gesetzmäßigkeiten des Kosmos erfasst, vermag die Wandlungen aller Dinge zu lenken. Das einundzwanzigste Kapitel veranschaulicht den alchemistischen Prozess am Wachstum einer Pflanze. Zunächst nehmen Gold und Quecksilber, die Ausgangsstoffe der Alchemie, im Schmelztiegel die Essenz von Himmel und Erde auf – wie ein keimender Samen. Bei richtiger Regulierung wächst daraus, gleich einem Baum, erst der Stamm und schließlich die Frucht. „Das Eine“ bezeichnet hier das Wasser, im alchemistischen Sprachgebrauch das wahre Wasser. In ihm ist wahres Gold verborgen, die Essenz der Alchemie; doch gewöhnliche Menschen durchschauen dieses Geheimnis nicht. Das zweiundzwanzigste Kapitel handelt vom Zusammenwirken des „oberen De“ und des „unteren De“. Das obere De gleicht dem Wasser: Es ist still und folgt dem Wuwei (Nicht-Handeln). Gemeint ist damit der Zustand im oberen Bereich des Schmelztiegels. Das untere De gleicht dem Feuer: Es ist in ständiger Bewegung und steht für die Erhitzung von unten. Wenn Wasser und Feuer einander vollenden, Yin und Yang also ins Gleichgewicht kommen, ist dies wie die Vereinigung von Himmel und Erde. Oben wird der Tiegel verschlossen, um die Essenz zu bewahren; dies heißt „das Vorhandene“. Unten liefert die Bewegung des Feuers die nötige Energie; dies heißt „das Nichtvorhandene“. Die vom Feuer erzeugte Energie nährt den Geistkeim im Tiegel, den Vorläufer des Elixiers. Erst durch das Zusammenwirken der beiden Qi von Yin und Yang kann das göttliche Elixier entstehen. Wei Boyang, auch Wei Gong genannt, bringt in diesem Kapitel das grundlegende Gesetz der Alchemie auf den Punkt. Der Titel des dreiundzwanzigsten Kapitels, „Das Weiße kennen und das Schwarze bewahren“, stammt aus dem *Daodejing*. Im alchemistischen Zusammenhang bedeutet er, das Yang (das Weiße) zu erkennen und das Yin (das Schwarze) zu bewahren, um das Gleichgewicht von Yin und Yang aufrechtzuerhalten. Der Abschnitt betont, dass die Alchemie den natürlichen Gesetzmäßigkeiten des wechselseitigen Hervorbringens von Yin und Yang sowie der Vollendung von Wasser und Feuer folgen muss. Nur durch das Zusammenwirken von oben und unten und von Bewegung und Ruhe lässt sich schließlich das Elixier gewinnen. 知白守黑神明自來白者金精黑者水基水者道樞其數名一陰陽之始玄含黄芽五金之主北方河車故鉛外黑内懷金華被褐懷玉外爲狂夫 白者金也黑者水也知金水之根用爲藥 基則神精自生於器中故云神明自來也 白金自水而産乃爲神器水體不絶乃金 水兩情爲道樞紐也水數一爲天地陰陽 五行萬物之始也水一火二木三金四土 五是也玄含黄芽者謂金水生黄芽也五 金之主北方河車河車者水火也謂水火 二氣運生五行也故鉛外黑内懷金華者 謂鉛未化白金之前混於礦内外貌黑而 内藏金華猶被褐懷玉之狂夫也 金爲水母章第二十四金爲水母母隱子胎水者金子子藏母胞眞人至妙若有若无髣髴大淵乍沈乍浮退而分布各守境隅 水生於金金爲水母謂金生水而反隱形 於水乃隱子胎也水者金子子藏母胞謂 黑鉛變質而寄位西方爲白虎金胎水含 金而復藏質於金胞中眞水銀是也眞人 至妙各守境隅者謂眞汞被外來符火逼 逐在母胞中乍沈乍浮飛伏不定若有若 无繼以符應進退又各守其界分則不敢 動越也魏公述此一章深明内象視聽不 及眞精希夷出没之狀也玄妙哉神聖哉 採之類白章第二十五採之類白造之則朱鍊之表衛白裏貞居方 **Interpretation** Diese Passage behandelt vor allem die Beziehungen zwischen Stoffen wie Gold, Wasser und Quecksilber in der daoistischen Alchemie sowie die Gesetzmäßigkeiten ihrer Wandlungen während des alchemistischen Prozesses. Zunächst geht es um das Prinzip „das Weiße erkennen und das Schwarze bewahren“. Weiß steht für Jing des Metalls, also dessen Essenz; Schwarz steht für die Grundlage des Wassers. Wasser ist das Scharnier des Dao: Seine Zahl ist Eins, und es bildet den Anfang von Yin und Yang. Im geheimnisvollen Wasser ist die Gelbe Knospe enthalten, ein Stoff, der in der frühen Phase des alchemistischen Prozesses entsteht. Sie ist die Wurzel der fünf Metalle. Der nördliche Flusswagen – ein Bild für die Bewegung von Wasser und Feuer im alchemistischen Prozess – gleicht dem Blei: Äußerlich ist es schwarz, doch in seinem Inneren birgt es goldenen Glanz. Es ist wie ein Sonderling, der grobes Leinen trägt und zugleich einen kostbaren Jadestein bei sich hat. Gold kann Wasser hervorbringen und ist daher dessen Mutter. Zugleich verbirgt sich das Gold im Wasser, so wie eine Mutter im Fötus verborgen liegt. Das Wasser ist das Kind des Goldes, und das Kind wiederum liegt im Schoß der Mutter. Diese Beziehung ist höchst geheimnisvoll: Sie ist zugleich vorhanden und nicht vorhanden, wie ein Gegenstand in der Tiefe, der mal sinkt und mal aufsteigt. Wenn beide sich an ihren jeweiligen Platz zurückziehen, bleibt das Gleichgewicht gewahrt. Im Einzelnen heißt das: Gold bringt Wasser hervor, verbirgt sich aber zugleich in ihm. Schwarzes Blei verändert sich und findet seinen Platz im Westen, wo es den „Keim des Weißen Tigers und des Goldes“ bildet – ein alchemistischer Ausdruck für einen bestimmten Zustand. Quecksilber enthält Gold und ist zugleich im Schoß des Goldes verborgen. Bei der Alchemie wird das wahre Quecksilber, das reine Quecksilber, durch das äußere Fulu-Feuer angetrieben, also durch eine symbolische Steuerung der Feuerintensität. Es sinkt und steigt im Mutterschoß, zugleich vorhanden und nicht vorhanden. Ist die Feuerintensität genau richtig, hält jedes der beiden Elemente seine eigene Grenze ein und bewegt sich nicht wahllos. Zum Schluss wird der alchemistische Vorgang mit den Worten „Bei der Gewinnung wirkt es weiß, bei der Herstellung wird es rot“ beschrieben. Bei der Gewinnung scheint der Stoff weiß zu sein, doch beim Brennen wird er rot. Äußerlich wirkt er gewöhnlich, innerlich aber birgt er die wahre Substanz. All dies beschreibt die geheimnisvollen Zustände, in denen sich Stoffe während des alchemistischen Prozesses wandeln. Mit diesen Worten zeigt Wei Boyang, auch Wei Gong genannt, die feinen Wandlungen, die sich kaum in Worte fassen lassen. Sie sind wahrhaft heilig und geheimnisvoll. 圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高 採之類白者謂初運動之時先以白金爲 首也造之則朱者謂陶冶之際次以赫火 成朱也鍊爲表衛白裏貞居者蓋以白金 爲神室也方圓徑寸混而相符者謂金胎 象混沌而製造分上下兩弦中宫方圓徑 寸以安眞汞既兩弦相合固濟綿密使陰 陽相符纖微不漏以養龍虎古歌曰固濟 胎不泄變化在須臾是也先天地生巍巍 尊高者謂眞鉛未有天地混沌之前鉛得 一而相形次則漸生天地陰陽五行萬物 衆類故鉛是天地之父母陰陽之本元蓋 聖人採天地父母之根而爲大藥之基聚 陰陽純粹之精而爲還丹之質殆非常物 之造化也則修丹之始須以天地根爲藥 根以陰陽母爲丹母如不能於其間生天 地陰陽者即非金液還丹之道若以有天 地陰陽之後所産者五金八石草汁木灰 晨霜夜露雪漿冰水青鹽白滷諸物雜類 而爲之者不亦難乎同志思之久而自悟 故後篇云萬遍將可睹神明或造人(下卷/八十) (三章/内云) 旁有垣闕章第二十六旁有垣闕狀似蓬壺環帀關閉四通踟蹰守禦密固閼絶姦邪曲閣相通以戒不虞可以无思難以愁勞神氣滿室莫之能留守之者昌失之者亡動靜休息常與人俱 凡修還丹有壇爐鼎竈上下相接如蓬壼 **Interpretation** Diese Passage beschreibt zentrale Grundsätze und konkrete Verfahren der daoistischen Alchemie. Zunächst werden die Grundstoffe des alchemistischen Prozesses erläutert: Das sogenannte „weiße Metall“ – ein alchemistischer Fachbegriff für einen bestimmten metallischen Stoff – erscheint bei Bewegung und Veränderung weiß und färbt sich nach dem Brennen bei hoher Temperatur rot. Für die Alchemie wird daraus die „Götterkammer“ gefertigt, ein Gefäß von einem Cun Seitenmaß, dessen Form den Zustand vor der Entstehung der Welt symbolisiert. Seine obere und untere Hälfte schließen dicht aneinander. Darin wird das „wahre Quecksilber“, ein alchemistischer Stoff, verwahrt, sodass das Gleichgewicht von Yin-Yang erhalten bleibt und nichts entweicht. So können die „Drachen und Tiger“ herangebildet werden, die für die beiden Qi von Yin und Yang stehen. Die Schrift betont, dass das „wahre Blei“, der zentrale Stoff der Alchemie, schon vor der Entstehung von Himmel und Erde vorhanden war. Es ist der Ursprung, aus dem Himmel, Erde und alle Dinge hervorgehen. Wahre Alchemie muss diesen ursprünglichen, vorweltlichen Stoff zur Grundlage nehmen und darf sich nicht auf gewöhnliche Metalle, Erze, Pflanzen oder andere nachträglich entstandene Stoffe stützen. Wer das Prinzip nicht erfasst, nach dem aus dem Nichtsein Himmel und Erde hervorgehen, kann den wahren Weg der Alchemie nicht verstehen. Der zweite Teil beschreibt die Gestaltung des Alchemieraums: Er soll von Mauern und Toren umgeben sein und in seiner Form an den Unsterblichenberg Penglai erinnern. Alle vier Seiten müssen sorgfältig gesichert sein, damit keine äußeren Einflüsse eindringen. Während der Alchemie soll der Geist zur Ruhe kommen und Qi den gesamten Raum erfüllen. Die Passage hebt hervor, wie wichtig es ist, den Ofen zu behüten: Davon hängt der Erfolg des Verfahrens ab. Die Alchemisten müssen jederzeit in fühlender Verbindung mit dem Ofen bleiben. Insgesamt enthüllt die Passage einen Kerngedanken daoistischer innerer Alchemie, des Neidan: Indem der Prozess der Entstehung des Kosmos nachgebildet wird, lassen sich im menschlichen Körper oder im alchemistischen Ofen die Wandlung von Yin und Yang und das Hervorbringen aller Dinge wiederholen. Das Ziel ist, schließlich das Goldene Elixier zu vollenden. 之狀周旋四通鼎内復有神室金胎委曲 相連鼎外復有樞轄固濟閼絶姦邪以防 眞氣走失方免别生思慮仍无悉勞也雖 固密隄防得神氣滿於室内又須調運陰 陽交互施功將以留連眞精而成變化如 運火符差忒縱有眞精在内亦復飛走不 住全在爕調水火守而勿失則必昌盛故 眞氣動靜休息一一常與人俱也 是非歷藏法章第二十七是非歷藏法内視有所思履行步斗宿六甲以日辰陰道厭九一濁亂弄元胞食氣鳴腸胃吐正吸外邪晝夜不卧寐晦朔未嘗休身體日疲倦恍惚狀若癡百脉鼎沸馳不得清澄居累士立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象夢寐感慨之心歡意恱喜自謂必延期遽以夭命死腐露其形骸舉措輙有違悖逆失樞機諸述甚衆多千條有萬餘前却違黄老曲折戾九都 是非歷藏法之曲折戾九都者魏公謂世 人不達大道之宗元而趨旁門之曲逕故 有内思小伎履步魁綱六甲日辰乃童蒙 之漸階也復有對境接氣房中之術屈伸 握固閉氣咽津因兹氣亂神疲魂傷魄瘁 以致陽神逃於宫宅陰賊盜於肺肝良由 内外相侵寅申相逼七魄遊於死尸三尸 戰於眼睛百脉沸騰三田潰亂本期永壽 反爾傷生豈得見於清澄乎復有外立壇 墠祭祀淫鬼欲希遇道乞遂延齡致使鬼 **Interpretation** Der alchemistische Ofen ist im Inneren kunstvoll aufgebaut. Er enthält einen Geisterraum, den Kernbereich der Alchemie, und einen Goldenen Embryo, die Vorform des Elixiers. Beide sind durch einen gewundenen Gang miteinander verbunden. Außen besitzt der Ofen einen Mechanismus als Schaltstelle, der dicht verschlossen ist, damit kein unreiner Einfluss eindringt und kein wahres Qi nach außen entweicht. So lassen sich störende Gedanken ausschließen, ohne dass übermäßige Anstrengung nötig ist. Auch wenn die sorgfältige Abschirmung den Ofen mit Shen und Qi erfüllt, muss das Zusammenwirken der beiden Yin-Yang-Qi reguliert werden. Entscheidend ist, den Feuergrad – die Stärke des alchemistischen Feuers – fortlaufend zu steuern und die wahre Jing-Essenz zu bewahren, damit sie sich verwandeln kann. Wird der Feuergrad falsch eingestellt, kann selbst die wahre Jing-Essenz im Ofen entweichen. Nur wer das Gleichgewicht von Wasser und Feuer, also von Yin und Yang, genau reguliert und beharrlich daran festhält, kann Erfolg haben. Der Lauf des wahren Qi folgt daher demselben Rhythmus wie die Tätigkeit des menschlichen Körpers. *(Kapitel 27: Erläuterung falscher Methoden der Kultivierung)* Zu den falschen Kultivierungsmethoden zählen übermäßige innere Betrachtung und Visualisierung, die immer neue störende Gedanken hervorbringen, das absichtliche Nachahmen von Schrittmustern der Sternbilder und das starre Festhalten an den Tagen und Stunden der Sechs Jia bei der Wahl des Kultivierungszeitpunkts. Manche versuchen, durch finstere Praktiken das Yang-Qi zu unterdrücken. Trübes Qi gerät dabei in Unordnung und stört das Dantian; beim Atmen nehmen sie unreine Einflüsse auf und bleiben Tag und Nacht ohne Ruhe. In der Folge wird der Körper immer schwächer, der Geist verwirrt sich bis zur Benommenheit, und die Meridiane geraten in Aufruhr wie kochendes Wasser. Andere häufen Erde zu Altären auf und bringen Tag und Nacht Opfer dar, um Geisterwesen herbeizurufen und sichtbar werden zu lassen. Sie freuen sich über vermeintliche Zeichen im Traum und glauben, dadurch ihr Leben verlängern zu können. Dabei wissen sie nicht, dass sie ihren Tod beschleunigen. Solche naturwidrigen Handlungen weichen vollständig vom rechten Weg des Gelben Kaisers und Laozi ab und stehen im Gegensatz zu den Regeln der unsterblichen Hauptstadt der Neun Himmel. Der Wahre Meister Wei Boyang weist darauf hin: Weil die Menschen die Grundlagen des Großen Dao nicht verstehen, verirren sie sich auf Nebenwege. Dazu gehören Praktiken für Anfänger wie das Schreiten nach dem Gang der Sterne, die Wahl bestimmter Kultivierungstage sowie sexuelle Praktiken und andere Methoden des Lenkens und Anhaltens des Atems. Sie bringen das Qi aus dem Gleichgewicht und schädigen Shen und Seele. Der Yang-Geist entweicht dem Körper, während finstere Einflüsse die inneren Organe angreifen. Die Sieben Po – die trüben Yin-Kräfte des Menschen – schweifen wie wandelnde Leichen umher; die Drei Leichenwesen, Verkörperungen unreiner Kräfte im Körper, treiben in den Augen ihr Unwesen. Die Meridiane geraten in umgekehrte Bewegung und das Dantian bricht zusammen. Wer nach langem Leben strebt, schädigt so seine eigene Lebenskraft. Wie könnte er damit einen Zustand der Reinheit erreichen? Manche errichten Altäre und verehren unrechtmäßige Geistergötter in der Hoffnung, Unsterblichen zu begegnen und den Dao zu erlangen. Stattdessen ziehen sie Geisterwesen an, die sich an sie heften. Sie hoffen, ihr Leben zu verlängern, beschleunigen jedoch ihren Tod; ihre verwesenden Leichen bleiben der Wildnis ausgesetzt. Solche Handlungen verstoßen gegen den Himmlischen Weg und liegen unzählige Schritte vom rechten Weg des Gelben Kaisers und Laozi entfernt. Die Lehren aus der Vergangenheit sind zahlreich. Man sollte sie unbedingt als Warnung beherzigen. 氣傳於精魂邪風起於心室或交夢寐或 見形聲自謂長生可期不知我命在我乃 致促限棄腐形骸此屬多般皆爲左道欲 行轉住欲速更遲悖亂至眞乖訛天理妄 稱高道明違黄帝之文蔽隱眞詮全失老 君之㫖故魏公不欲人習旁門便令徑入 正道而歷藏諸法縱有小成終亦不免其 死壞唯金液還丹得服之後返老爲嬰位 證眞人與天位同其長久也故下文云金 砂入五内霧散若風雨薰蒸達四肢顔色 恱澤好鬢髮白變黑更生稚牙齒老翁復 丁壯耆嫗成姹女改形免世厄號之曰眞 人(本卷三十/二章内云)又黄庭經曰百二十年猶可 還過此修道誠甚難須待九轉八瓊丹日 月之華救老殘則知此法是白日沖天長 生之上道明矣 明者省厥㫖章第二十八明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不休服食三載輕舉遠遊跨火不焦入水不濡能存能亡長樂无憂道成德就潜伏俟時太一乃召移居中洲功滿上升膺籙受圖 魏公警好道之人省究其㫖當自豁然既 得之後夙夜勤修終始勿怠藥成之後服 食三年輕舉遠遊水火無礙坐存立亡暗 施陰德潜伏俟時太乙見召移居中洲計 日上升膺籙受圖也太乙乃修丹之主司 也中洲乃神州也世人初得道鏤名金簡 於此州膺受圖籙始獲上升也 **Interpretation** Diese Passage des Jing (Klassikers) erläutert, dass man bei der Kultivierung dem rechtmäßigen Weg folgen und sich nicht auf Irrwege begeben soll. Manche Menschen geraten bei ihrer Praxis innerlich in ein Durcheinander von Jing (Essenz) und Qi (Lebensenergie), erleben Halluzinationen oder Träume und glauben dann, sie könnten Unsterblichkeit erlangen. Tatsächlich verstößt diese Methode gegen die natürlichen Gesetzmäßigkeiten und führt in die Irre. Wei Boyang, auch Wei Gong genannt, warnt davor, solchen Nebenwegen zu folgen, und fordert dazu auf, unmittelbar den rechten Weg zu kultivieren. Der wahre Weg zur Unsterblichkeit besteht darin, das „Goldene Elixier aus flüssigem Gold“ einzunehmen – ein besonders hochrangiges Elixier der daoistischen Alchemie. Seine Einnahme soll den Alterungsprozess umkehren: Weißes Haar wird wieder schwarz, ein Greis gewinnt seine Jugend zurück und eine alte Frau wird wieder zum Mädchen. Am Ende wird man zu einem „Wahren Menschen“, einem Menschen, der das Dao erlangt hat. Auch das „Jing des Gelben Hofes“ berichtet, dass die Herstellung des „Neunfach gewandelten Elixiers der acht Kostbarkeiten“ und die Aufnahme der Essenz von Sonne und Mond das Altern aufhalten können. Dies sei eine hochrangige Methode, tagsüber in den Himmel aufzusteigen und Unsterblichkeit zu erlangen. Das achtundzwanzigste Kapitel führt weiter aus, dass diejenigen, die diese Lehren verstehen, eifrig kultivieren und Tag und Nacht ohne Unterlass üben sollen. Nach drei Jahren der Einnahme des Elixiers könne man durch Feuer und Wasser unversehrt hindurchgehen und sich frei bewegen. Nach erfolgreicher Kultivierung solle man Yin-De (verborgene Tugend) ansammeln und auf den rechten Augenblick warten. Dann werde der Gott Taiyi den Kultivierenden nach Zhongzhou rufen, den Wohnort der Unsterblichen. Schließlich werde man in das Register der Unsterblichen aufgenommen und in den Himmel aufsteigen. Die Passage erklärt außerdem, dass Taiyi der Herrscher über die Alchemie sei und Zhongzhou mit Shenzhou, also China, gleichzusetzen sei. Wer das Dao kultiviere, müsse zunächst unter den Menschen Verdienste sammeln, um für den Aufstieg zum Unsterblichen würdig zu werden. 火記不虚作章第二十九火記不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎爲熬樞汞日爲流珠青龍與之俱舉東以合西魂魄自相拘上弦兊數八下弦艮亦八兩弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正不傾銖有三百八十四亦應卦爻之數 火雖有記須約易道而行之循諸卦爻運 諸否泰鼎器偃月即仰月也金虎在内爲 藥樞機朱汞青龍被丙丁朱雀隨時趁逐 俱入金胎故謂之舉東合西也魂魄者東 龍魂西虎魄也上下兩弦合一斤之數分 三百八十四銖應一月二八之候則乾坤 形體俱就與一周天之數同也 金入猛火中章第三十金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月不虧明金不失其重日月形如常金本從月生朔旦受日符金返歸其母月晦日相包隱藏其匡郭沈淪於洞虚金復其故性威光鼎乃熺 五行相剋火乃剋金金得火復能成器兩 不傷損故金胎在鼎中而不耗散金色益 自光明自立乾坤鼎器以來日月運精入 内兩相有益俱得精明金體重如初日月 常環照也金本從月生者金是陰精寄位 西方故云金從月生月自朔旦受日辰之 符因生金也金返歸其母者月轉受統金 歸於水至月晦陽氣消盡則金水兩物情 性自相包裹隱藏匡郭沈淪洞虚也月晦 象年終月朔象年首也金水成形鼎室長 **Interpretation** Kapitel neunundzwanzig behandelt, wie während des alchemistischen Prozesses die richtige Hitze gesteuert wird. Die Wandlungsphasen der Hitze werden mithilfe der Trigramme aus dem Yijing (Buch der Wandlungen) veranschaulicht. Der „liegende Halbmond“ – ein halbmondförmiger Alchemieofen – gleicht einem Dreifußofen. Der Weiße Tiger (Blei) ist der Schlüssel zum Läuterungsprozess; Quecksilber gleicht einer fließenden Perle, und der Blaue Drache (Quecksilber) wirkt mit ihm zusammen. Wenn Osten (Blauer Drache) und Westen (Weißer Tiger) sich verbinden, ist das, als würden Seele und Geist einander anziehen. Der zunehmende Halbmond, am siebten oder achten Tag des Mondmonats, entspricht der Zahl acht des Dui-Trigramms. Der abnehmende Halbmond, am zweiundzwanzigsten oder dreiundzwanzigsten Tag, entspricht der Zahl acht des Gen-Trigramms. Zusammengenommen ergeben die beiden Achten sechzehn, das Gewicht eines Jin, denn ein Jin bestand im alten Maßsystem aus sechzehn Liang. Das entspricht der Zahl der Trigramm- und Linienkombinationen im Yijing: 384 Linien. So wird verdeutlicht, dass die Hitze ebenso präzise gesteuert werden muss wie die Wandlungen der Trigrammlinien. Beim alchemistischen Prozess muss man sich nach den Linienmustern des Yijing richten und das Zu- und Abnehmen von Yin und Yang beobachten, dargestellt durch die Zeichen Pi und Tai. Das Gefäß gleicht einem nach oben gewölbten Mond. Der Goldene Tiger (Blei) darin ist entscheidend für den Umlauf der Substanzen. Zinnoberquecksilber und der Blaue Drache (Quecksilber) wirken unter dem Einfluss des Bing-Ding-Feuers – des südlichen Feuers – zusammen. Der Rote Vogel (Feuer) treibt sie fortwährend dazu an, in die Goldene Embryonalform, das Erzeugnis des alchemistischen Prozesses, einzugehen. Mit Seele und Geist sind die Seele des Blauen Drachen im Osten und der Geist des Weißen Tigers im Westen gemeint. Der zunehmende und der abnehmende Halbmond umfassen jeweils acht Tage. Zusammen ergeben sie sechzehn Tage, entsprechend dem Gewicht eines Jin; dieses wiederum wird in 384 Zhu unterteilt, eine alte Gewichtseinheit. Das entspricht den Zeitabschnitten im Mondmonat, in denen Yin und Yang jeweils die Hälfte ausmachen. So nimmt die Gestalt von Qian und Kun – von Yang und Yin – Form an, im Einklang mit dem Umlauf der Himmelskörper. Kapitel dreißig behandelt die Wandlung des Metalls in loderndem Feuer. Wird echtes Gold in ein heftiges Feuer geworfen, verlieren weder seine Farbe noch sein Glanz an Kraft. So wie Sonne und Mond seit Anbeginn der Welt hell leuchten, verliert auch echtes Gold niemals an Gewicht. Die Gestalt von Sonne und Mond bleibt unverändert. Das Wesen des Goldes aber geht aus dem Mond hervor: Am ersten Tag jedes Mondmonats empfängt es die Kraft der Sonne. Schließlich kehrt das Gold zu seinem Ursprung zurück. Am Ende des Monats umhüllt es sich mit dem Sonnenlicht, verbirgt seine Umrisse und sinkt in die Leere. Dann nimmt das Gold seine ursprüngliche Natur wieder an und lässt den Dreifuß innen aufleuchten. In den Wechselwirkungen der Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) kann Feuer Metall überwinden. Doch durch die Läuterung im Feuer wird das Metall erst zu einem brauchbaren Gefäß; keines von beiden nimmt dabei Schaden. Daher verzehrt sich die Goldene Embryonalform im Dreifuß nicht, sondern gewinnt noch an Glanz. Seit der Einrichtung des Dreifußofens von Qian und Kun strömen die Essenzen von Sonne und Mond unablässig hinein. Sie stärken einander und werden beide immer reiner. Das Gewicht des Goldes bleibt wie zuvor, während Sonne und Mond es ewig umkreisen und bescheinen. Die Aussage, dass Gold aus dem Mond hervorgeht, bedeutet, dass Gold die Essenz des Yin ist und im Westen liegt, denn in der Zuordnung der Fünf Elemente entspricht Metall dem Westen. Am ersten Tag jedes Mondmonats empfängt der Mond die Kraft der Sonne und bringt so Gold hervor. Dass das Gold in den Mutterleib zurückkehrt, meint, dass es im Umlauf des Mondes zum Wasser zurückkehrt, denn aus Metall entsteht Wasser. Wenn am Monatsende die Yang-Kraft erschöpft ist, umhüllen sich die beiden Substanzen Gold und Wasser, verbergen ihre Umrisse und sinken in die Leere. Das Monatsende steht sinnbildlich für das Jahresende, der Monatsanfang für den Jahresbeginn. Gold und Wasser bilden eine beständige Gestalt und verweilen dauerhaft im Inneren des Dreifußes. 含和氣乃見成功故云鼎喜喜則和怡和 怡則金水凝結自然之道備矣 子午數合三章第三十一子午數合三戊己號稱五三五既和諧八石正綱紀呼吸相貪欲佇思爲夫婦黄土金之父流珠水之母水以土爲鬼土鎭水不起朱雀爲火精執平調勝負水盛火消滅俱死歸厚士三性既合會本性共宗祖 子水數一午火數二共合成三也戊己土 數五也三五合成八此乃三五既和諧八 石正綱紀也故得青龍呼白虎白虎吸龍 精呼吸相貪育佇思爲夫婦也黄土金之 父流珠水之母者土能堨水銀乃得不飛 走則四季尾火行土候是也金全自朱雀 火神調匀勝負水盛火滅晦朔俱終歸功 土德也三性既合會本性共宗祖謂金火 自一數水氣中産出蓋是先天地生元始 氣中而能生五行非只以金火二味而已 巨勝尚延年章第三十二巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故爲萬物寳術士服食之壽命得長久土遊於四季守界定䂓矩金砂入五内霧散若風雨薰蒸達四肢顔色恱澤好髮白皆變黑齒落生舊所老翁復丁壯耆嫗成姹女改形免世厄號之曰眞人 巨勝胡麻人食之尚得延年況金液還丹 入口豈不長生乎還丹始生於眞金金體 故无敗朽然眞金是天地元氣之祖以爲 萬物之母道德經曰无名天地之始有名 **Interpretation** Diese Schrift erklärt, wie Yin-Yang und die Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser) in der Alchemie einander hervorbringen und überwinden. Die Zahl des Wasserzeichens Zi ist eins, die des Feuerzeichens Wu zwei; zusammen ergeben sie drei. Die Zahl von Wu und Ji, den Erdzeichen, ist fünf. Drei und fünf ergeben zusammen acht. Darauf bezieht sich der Satz: „Drei und fünf in Harmonie, acht Steine ordnen die Leitlinien.“ Beim alchemistischen Prozess antworten einander der Blaue Drache (Holz) und der Weiße Tiger (Metall); ihr Atem vereint sich wie bei der Vereinigung von Mann und Frau. Gelbe Erde ist der Vater des Metalls, fließende Perle (Quecksilber) die Mutter des Wassers. Die Erde kann das Quecksilber bändigen und verhindern, dass es sich verflüchtigt. Der Rote Vogel (Feuer) muss richtig reguliert werden: Ist das Wasser zu stark, erlischt das Feuer. So mündet auch der Wechsel von Neumond und Vollmond schließlich in die Wirkkraft der Erde. Metall, Feuer und Wasser vereinen sich in ihren Eigenschaften, stammen aber alle aus derselben Wurzel. Im Folgenden geht es um die erstaunlichen Wirkungen des Elixiers. Schon der Verzehr von Sesam, auch „Riesen-Sieg“ genannt, einem gewöhnlichen Nahrungsmittel, kann das Leben verlängern – umso mehr gilt das für ein unsterbliches Elixier wie das Goldene Flüssigelixier der Rückkehr. Das wahre Goldene Elixier vergeht niemals, denn es ist der Ursprung der Urenergie von Himmel und Erde. Im Daodejing heißt es: „Das Namenlose ist der Anfang von Himmel und Erde.“ Das Goldene Elixier verkörpert diese ursprüngliche Urenergie. Nach der Einnahme des Goldenen Elixiers verteilt sich der Goldsand wie Wind und Regen im ganzen Körper und dringt in die fünf Eingeweide und sechs Hohlorgane ein. Das Gesicht gewinnt neuen Glanz, weißes Haar wird wieder schwarz und ausgefallene Zähne wachsen nach. Alte Menschen erlangen ihre Jugend zurück, alte Frauen werden zu jungen Mädchen. So entkommt man den Leiden der Welt und wird zu einem Wahrhaftigen. 萬物之母是也天地之先一氣爲初而生 萬象金是水根取爲藥基是故眞金母能 産金砂而成還丹也土遊四季爲丹道始 終也魏公喻後人修鍊服之神妙不同凡 藥此砂入口如雲霧風雨徑入五臟四肢 還童却老變髮生牙長生久視矣 胡粉投火章第三十三胡粉投火中色壞還爲鉛氷雪得温湯解釋成太玄金以砂爲主禀和於水銀變化由其眞終始自相因欲作服食仙宜以同類者植禾當以黍覆雞用其子以類輔自然物成易陶冶魚目豈爲珠蓬蒿不成檟類同者相從事乖不成寳是以燕雀不生鳳狐兔不乳馬水流不炎上火動不潤下 胡粉制黑鉛而成若投火中却歸鉛體氷 雪自水氣而結若以湯沃還化爲水金砂 水銀皆一體之物以金爲母還産砂汞故 云植禾以其黍覆雞以其卵一旦受氣足 乃成雞與黍蓋種類相生終始相因自然 之道也若以金石草木霜露氷雪鹽滷之 類皆爲誤用上文註中已詳說矣(本卷二/十五章) (内/註)是將天地根爲藥根眞金母爲藥母今 産陰陽成精金砂靈汞以爲長生之藥不 其然乎故云燕雀不生鳳狐兔不乳馬火 性本炎上不可使潤下水性本潤下不可 使炎上既以自然本性根類而推之則金 母産金砂明矣 世間多學士章第三十四 **Interpretation** Dieser Abschnitt aus der Schrift behandelt die Grundprinzipien der Alchemie und die Gesetzmäßigkeiten der Natur. Zunächst heißt es, dass Himmel, Erde und alle Dinge aus dem ursprünglichen „einen Qi“ hervorgegangen sind. Wahres Gold – gemeint ist die metallische Essenz, die bei der Alchemie verwendet wird – ist wie eine Mutter, aus der goldener Sand entsteht. Dieser kann zur Herstellung des zurückführenden Elixiers (Huandan), eines Mittels für langes Leben und Unsterblichkeit, dienen. Das Element Erde durchzieht den Wechsel der vier Jahreszeiten und bleibt bei der Alchemie stets entscheidend. Wei Boyang, auch Wei Gong genannt, erklärt den Nachgeborenen, dass dieses Elixier nach der Einnahme außergewöhnliche Wirkungen entfaltet. Anders als gewöhnliche Arzneien durchdringt seine Kraft rasch den ganzen Körper: Es soll Menschen verjüngen, weißes Haar wieder schwarz färben, Zähne nachwachsen lassen und Unsterblichkeit verleihen. Das dreiunddreißigste Kapitel veranschaulicht mit mehreren Gleichnissen, dass die Alchemie den Gesetzmäßigkeiten der Natur folgen muss. Bleiweiß wird beim Erhitzen wieder zu Blei, Schnee und Eis schmelzen in der Wärme zu Wasser, und goldener Sand und Quecksilber sind ihrem Wesen nach gleich. Wer ein Elixier der Unsterblichen herstellen will, muss Stoffe gleicher Art verwenden: Für den Anbau von Getreide braucht man Hirse, und Küken schlüpfen aus Eiern. Verschiedene Arten können sich nicht ineinander verwandeln. So können Schwalben und Sperlinge keine Phönixe hervorbringen, Füchse und Hasen keine Pferde. Wasser fließt nach unten, Feuer steigt nach oben – auch das gehört zu den Naturgesetzen. Das vierunddreißigste Kapitel betont, dass die Alchemie dem Prinzip „Gleiches bringt Gleiches hervor“ folgen muss. Wahres Gold ist die Grundlage des Elixiers und kann jene Stoffe hervorbringen, die bei der Alchemie gebraucht werden, darunter goldenen Sand und Quecksilber. Wie man für den Anbau von Getreide Samen braucht und Küken aus Eiern schlüpfen, so entspricht dies den Naturgesetzen. Wer stattdessen unpassende Stoffe wie Metalle und Steine, Pflanzen und Bäume oder Frost und Tau verwendet, wird bei der Herstellung des Elixiers scheitern. Wasser fließt seiner Natur nach abwärts, Feuer steigt seiner Natur nach auf. Nur wenn die Alchemie diese Eigenschaften und die Gesetzmäßigkeiten der Natur achtet, kann das Elixier für langes Leben gelingen. Zum Schluss heißt es, dass es zwar viele Menschen gibt, die den Dao suchen, aber nur wenige diese Naturgesetze wirklich verstehen. Damit wird angedeutet, dass die Kultivierung des Dao und die alchemistische Praxis ein richtiges Verständnis dieser grundlegenden Prinzipien und ihre konsequente Befolgung erfordern. 世間多學士高妙負良才邂逅不遭遇耗火亡貨財據案依文說妄以意爲之端緒无因縁度量失操持擣治羗石膽雲母及礜磁硫黄燒豫章泥澒相鍊飛鼓下五石銅以之爲輔樞雜性不同類安有合體居千舉必萬敗欲黠反成癡僥倖訖不遇聖人獨知之稚年至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪蹊管窺不廣見難以揆方來 魏公謂世間多有博學通儒之士留心道 域好火求玄邂逅不遇明師但只看文據 訣妄自出意虚損貨財擣治雜藥擬望長 生度世歷年白首執而不回迷守管窺自 入邪徑千舉萬敗難揆將來雜性不同類 上文註中已釋之矣 若夫至聖章第三十五若夫至聖不過伏犧始畫八卦效法天地文王帝之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之三君天所挺迭興更御時優劣有步驟功德不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖量无兆難慮謀作事令可法爲世定詩書素无前識資因師各悟之皓若褰帷帳瞋目登高臺 魏公讚伏犧文王孔子三聖人天縱英靈 互有明德演易道則通天地萬物之情删 詩書則叙君臣衆名之訓復有定爻象析 分銖筭轄周星數窮大衍天地雖大難緘 否泰之機陰陽至虚无藏動靜之數是以 聖人因之取謀大道以乾坤象鼎室使抱 一氣而宗萬靈陰陽貫晷時俾歷六虚而 **Interpretation** In der Welt gibt es viele belesene Gelehrte. Obwohl sie hochbegabt sind, verschwenden sie Kraft und Geld, weil sie keinen wahren Meister finden, der sie anleitet. Sie übernehmen die Bücher starr und wörtlich und üben nach ihren eigenen Vorstellungen, ohne Orientierung. Manche hantieren blind mit Mineralien wie Qiangshidan, Glimmer, Arsenstein, Magnetstein und Schwefel. Sie vermischen diese mit Erde aus Yuzhang, dem heutigen Jiangxi, und versuchen, daraus ein Elixier zu gewinnen; bisweilen fügen sie auch Fünf-Steine-Kupfer als Hilfsstoff hinzu. Sie wissen nicht, dass sich diese einander widerstrebenden Zutaten nicht miteinander verbinden lassen. Selbst tausend Versuche müssen scheitern. Was als kluger Einfall gedacht ist, erweist sich so als Torheit. Wer auf einen glücklichen Zufall hofft, wird kaum etwas erreichen; nur die Weisen verstehen die wahre Bedeutung. Viele suchen schon in jungen Jahren nach dem Dao und sind noch im hohen Alter damit beschäftigt. Unterwegs kommen sie ins Zweifeln, wenden sich vom rechten Weg ab und geraten auf Irrwege. Wer durch ein Bambusrohr in den Himmel blickt, sieht nur einen engen Ausschnitt und kann die Zukunft kaum ermessen. Der Vollkommene Wei Boyang weist darauf hin, dass diese Gelehrten zwar eifrig nach dem Dao streben, ihnen aber die Anleitung eines wahren Meisters fehlt. So wiederholen sie lediglich, was in den Büchern steht, und verschwenden ihr Geld darauf, allerlei Arzneien herzustellen, in der vergeblichen Hoffnung auf Unsterblichkeit. Sie bleiben ihr Leben lang in ihrem Irrtum gefangen. Wie jemand, der durch ein Rohr auf einen Leoparden blickt, verengen sie ihren Blick, geraten auf einen abseitigen Weg und sind dazu bestimmt, immer wieder zu scheitern. Die Anmerkungen zu einem früheren Abschnitt erläutern bereits, weshalb Stoffe unterschiedlicher Beschaffenheit sich nicht miteinander verbinden können. Das fünfunddreißigste Kapitel schildert das Vorbild der höchsten Weisen. Der größte unter ihnen ist Fuxi: Als Erster zeichnete er die Bagua (Acht Trigramme) und richtete sich dabei nach Himmel und Erde. König Wen von Zhou, das Vorbild eines Herrschers, erläuterte die Lehren des Wandels durch die Texte zu den Hexagrammen und Linien. Konfuzius, herausragend unter den Weisen, ergänzte sie mit den „Zehn Flügeln“. Diese drei außergewöhnlich begabten Weisen traten nacheinander auf. Obwohl sie in verschiedenen Zeitaltern lebten und Unterschiedliches vollbrachten, waren ihre Verdienste gleichermaßen groß. Die von ihnen geschaffenen Klassiker bilden eine zusammenhängende Überlieferung und erlauben es, die Maße von Himmel, Erde und allen Dingen genau zu berechnen. Körperliches lässt sich leicht ermessen, doch unsichtbare Vorzeichen sind schwer vorherzusagen. Die von den Weisen hinterlassenen Klassiker – das „Buch der Wandlungen“, das „Buch der Lieder“ und das „Buch der Urkunden“ – wurden zu Vorbildern für spätere Generationen. Der Vollkommene Wei preist Fuxi, König Wen und Konfuzius als drei außergewöhnlich begabte Weise, die ihre Weisheit auf je eigene Weise zum Ausdruck brachten. Fuxi erschloss die Lehre des Wandels und verband sie mit den Ordnungen von Himmel, Erde und allen Dingen. König Wen zeigte durch die Hexagramme und Linien, was Glück und Unglück bringt. Konfuzius überarbeitete die Bücher der Lieder und der Urkunden und legte so die Grundlagen menschlicher Beziehungen und gesellschaftlicher Ordnung fest. Die drei konnten die Bewegungen der Sterne genau berechnen und die Wandlungen von Himmel und Erde erschließen. Selbst die Weite von Himmel und Erde entgeht nicht den Gesetzen von Aufstieg und Niedergang. Auch das scheinbar Leere, Yin-Yang, birgt feste Zahlenverhältnisse, die Bewegung und Wandel bestimmen. Die Weisen richteten sich nach diesen Gesetzmäßigkeiten: Sie nahmen Qian und Kun als Sinnbilder des Elixierkessels, ließen die beiden Qi von Yin und Yang alle Wesen umfassen und bestimmten die Stunden, indem sie den Sonnenstand beobachteten. So ließen sie das wahre Qi durch die sechs Leerstellen – oben, unten und die vier Himmelsrichtungen – kreisen. (Hinweis: „Die sechs Leerstellen“ bezeichnet die sechs Richtungen – oben, unten und die vier Himmelsrichtungen. In der Alchemie des Dao steht der Ausdruck sinnbildlich für den Umlauf des wahren Qi auf seiner zyklischen Bahn. „Das Qi in der Einheit umarmen“ bezeichnet die zentrale Übung, bei der Geist und Qi gesammelt werden.) 生庶類然有形易忖者天地也無兆難謀 者陰陽也若不因三聖演易將水火何路 施張若不賴萬世垂文驅龍虎何門鈐鍵 故云素無前識因此悟之若褰帷帳則明 有所覩如登高臺復莫知其極蓋喻聖人 之道仰之彌高鑚之彌堅也因易而復明 火記下文當略釋之 火記六百篇章第三十六火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說世人不熟思尋度其源流幽明本共居竊爲賢者談曷敢輕爲書若遂結舌瘖絶道獲罪誅寫情著竹帛又恐泄天符猶豫增歎息俛仰綴斯愚陶冶有法度未忍悉陳敷略述其綱紀枝條見扶踈 火記六百篇蓋是周星運火之大數朝暮 各係一卦直事云六百篇篇次一一皆同 故年與月同月與日同日與時同也魏公 既不敢結舌而蔽大道復不敢顯書竹帛 而泄天機猶豫增歎深慮不及將來故略 述綱紀少露枝條其餘細微備于口訣云 耳 以金爲隄防章第三十七以金爲隄防水入乃優游金計有十五水數亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以爲眞金重如本初其三遂不入火二與之俱三物相合受變化狀若神下有太陽氣伏蒸須臾間先液而後凝號曰黄輿焉歲月將欲訖毁性傷壽年形體爲灰土狀若明窓塵 金母在中宫爲水銀隄防則金水優游情 性相戀金水逐辰受氣各得其半共合一 **Interpretation** Zwischen Himmel und Erde werden alle Dinge hervorgebracht. Sichtbare und greifbare Formen lassen sich leicht verstehen, doch die Gestaltwandlungen von Yin und Yang, die weder Form noch Erscheinung haben, sind schwer zu ergründen. Hätten die drei Weisen Fuxi, König Wen und Konfuzius nicht mithilfe des *Jing* (*Yijing*, des *Buchs der Wandlungen*) den Weg des Himmels erschlossen, wie könnten die Menschen dann das Geheimnis verstehen, dass Wasser und Feuer einander ergänzen – also die Harmonie von Yin und Yang? Und wenn die Weisen vergangener Zeiten keine Schriften als Wegweiser hinterlassen hätten, wo könnten Praktizierende dann die Methoden erlernen, mit denen sie Drache und Tiger meistern – die beiden Qi, Yin und Yang, im eigenen Körper? Gewöhnliche Menschen können von sich aus die Zukunft nicht vorhersehen. Durch das Studium der Klassiker aber können sie zur Einsicht gelangen. So wie sich Dinge erkennen lassen, wenn man einen Vorhang beiseiteschiebt, oder man von einer hohen Plattform aus in die Ferne blickt, scheint die Weisheit der Weisen zwar unerreichbar; tatsächlich lässt sie sich jedoch durch das *Yijing* verstehen. Im Folgenden soll der Inhalt des *Huojì* (*Aufzeichnungen vom Feuer*) kurz erläutert werden. Das *Huojì* umfasst sechshundert Kapitel. Obwohl es sehr umfangreich ist, liegt ihm ein einheitlicher Grundgedanke zugrunde. Die Texte behandeln mit großem Ernst die wesentlichen Regeln der Kultivierung. Leider sind die Menschen oft nicht bereit, den Ursprüngen und Zusammenhängen gründlich nachzugehen. Yin und Yang sind zwei Seiten eines Ganzen. Ich wage es hier, für jene mit der nötigen Bestimmung eine Erklärung zu geben – wie könnte ich es mir anmaßen, leichthin ein Buch zu verfassen? Schweige ich, könnte der Große Weg verloren gehen; schreibe ich alles nieder, fürchte ich, die Geheimnisse des Himmels preiszugeben. Nach langem Zögern bleibt mir nur ein Seufzer. Schließlich habe ich mich entschlossen, die Grundzüge knapp darzulegen; die Einzelheiten müssen weiterhin mündlich überliefert werden. Die sechshundert Kapitel entsprechen in Wahrheit der Gesamtzahl der Feuerphasen, berechnet nach dem Lauf der Himmelskörper im Zhou-Tian-Zyklus. Morgen und Abend entsprechen jeweils einem Trigramm. Die Reihenfolge der sechshundert Kapitel folgt genau den Gesetzmäßigkeiten des Himmels und der Erde. Deshalb beruhen die Veränderungen im Jahr, im Monat, am Tag und in der Stunde auf denselben Prinzipien. Wei Boyang, der Verfasser des *Zhouyi Cantongqi* (*Übereinstimmung der Drei gemäß dem Buch der Wandlungen*), wagte weder zu schweigen und dadurch den Großen Weg zu verdunkeln, noch alles offenzulegen und so die Geheimnisse des Himmels preiszugeben. Darum erläuterte er nur die wesentlichen Punkte; die feineren Einzelheiten müssen vom Meister an den Schüler mündlich weitergegeben werden. Mit Gold – hier ein Sinnbild für Blei – als Damm kann das Wasser – hier ein Sinnbild für Quecksilber – ungehindert fließen. Die Goldmenge beträgt fünfzehn Teile; vom Wasser nimmt man dieselbe Menge. Vor dem Dantian des Ofens müssen beide genau abgewogen werden, wobei das Wasser um fünf Teile größer sein darf. Zwei Teile gelten als echtes Gold, das heißt als Essenz des Elixiers, und müssen ihr ursprüngliches Gewicht bewahren. Der dritte Teil kommt nicht unmittelbar ins Feuer, sondern wirkt gemeinsam mit den ersten beiden. Wenn die drei Stoffe miteinander verschmelzen, entsteht eine wunderbare Verwandlung: Unten steigt reines Yang-Qi auf. Die Substanz verflüssigt sich zunächst und gerinnt danach; das entstandene Erzeugnis wird „Gelber Wagen“ genannt. Wird die Arbeit falsch ausgeführt und das Elixier zerstört, ist nicht nur die bisherige Mühe vergebens – auch die Lebensdauer des Praktizierenden wird geschädigt. Am Ende bleibt nur ein Rückstand wie Asche. Die Goldmutter – wiederum ein Sinnbild für Blei – befindet sich in der Mitte des Dantian-Kessels. Wie ein Damm lenkt sie den Fluss des Quecksilbers und sorgt dafür, dass Gold und Wasser harmonisch zusammenbleiben. Gold und Wasser nehmen im Lauf der Stunden jeweils die Essenzen von Himmel und Erde auf und verschmelzen schließlich vollkommen miteinander. 斤之數既産金砂母亦不損故云金重如 本初也其三不入者眞土也金火木爲三 物被水火二者逐辰與之俱入器中乃得 三性合會二味相拘變化若神也金母始 因太陽精氣伏蒸遂能滋液而後凝結是 名黄輿焉以至周星陰陽五行功考互漏 退位藏形盡歸功於中宫黄帝土德也故 云毁性傷壽年歸土德而化土則神精狀 若明窓塵也 擣治并合之章第三十八擣治並合之持入赤色門固塞其際會務令致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可修終竟武乃陳候視加謹愼審察調寒温周旋十二節節盡更須親氣索命將絶休死亡魄魂色轉更爲紫赫然成還丹粉提以一丸刀圭最爲神 擣治丹基堅完固濟然後安鼎内號曰赤 色門上水流下下火炎上晦朔進退晝夜 升降文發子初武隨巳止午起陰符以至 於亥運之否泰調以寒温十二節終終則 更始一周火足魂魄改形轉爲紫金赫然 成丹服之一粒刀圭更神神妙之功述无 盡已 推演五行數章第三十九推演五行數較約而不繁舉水以激火奄然滅光明日月相激薄常在晦朔間水盛坎侵陽火衰離晝昏陰陽相飲食交感道自然 五行是虚無之氣窺視難名若以天地緫 數則之則无逃其運用致感鼎内五行自 拘陰陽交媾火興水退水激火衰日魂起 **Interpretation** Dieser Abschnitt behandelt die entscheidenden Schritte und Grundsätze der alten Alchemie. Zunächst heißt es, die „Mutter des Goldsands“ – das Grundmaterial der Alchemie – werde beim Läutern nicht verbraucht und sei so kostbar wie Gold. Die „wahre Erde“, eine besondere Erde für die alchemistische Arbeit, nehme an der Reaktion nicht teil. Gold, Feuer und Holz hingegen gelangten unter dem Einfluss von Wasser und Feuer in das alchemistische Gefäß. Ihre unterschiedlichen Eigenschaften vereinigten sich und bewirkten eine erstaunliche Wandlung. Anfangs nehmen die alchemistischen Stoffe die Essenz der Sonne auf und werden flüssig. Dann verdichten sie sich zur „gelben Kutsche“, einem alchemistischen Begriff für die zunächst geläuterte Substanz. Durch die Bewegung im Himmelskreislauf und das Wirken von Yin-Yang und den Fünf Elementen (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) kehrt die Substanz schließlich in den „mittleren Palast“ zurück, die Mitte des alchemistischen Ofens. Darin zeigt sich die Erd-Tugend des Gelben Kaisers. Ist die Alchemie vollendet, wird die Substanz so fein und durchsichtig wie Staub, den man durch ein Fenster sieht. Das achtunddreißigste Kapitel beschreibt die konkreten Arbeitsschritte: Die Stoffe werden zerstoßen, vermischt und in das „rote Tor“, einen bestimmten Teil des alchemistischen Ofens, gegeben. Danach wird das Gefäß sorgfältig verschlossen. Von unten wird ununterbrochen Tag und Nacht geheizt: zunächst mit sanftem Feuer, am Ende mit starkem Feuer. Dabei muss man die Temperaturveränderungen aufmerksam beobachten und zwölf Zyklen der Jahreszeiten durchlaufen. Wenn der Atem der Stoffe fast erloschen ist, färben sie sich violett; schließlich entsteht das „zurückkehrende Elixier“, die kostbarste Art des Elixiers. Schon eine winzige Dosis – ein Dao-Gui, ein sehr kleines altes Maß – soll eine erstaunliche Wirkung haben. Das neununddreißigste Kapitel erklärt das Wirken der Fünf Elemente. Wasser kann Feuer bezwingen, so wie der Mond das Licht der Sonne verdeckt. Das Aufeinandertreffen von Wasser und Feuer geschieht gewöhnlich zur Zeit des Neumonds, am Ende und zu Beginn des Mondmonats. Wird das Wasser stark, unterdrückt es das Yang; erlischt das Feuer, verdunkelt sich der Tag. Dass Yin und Yang einander zu- und abnehmen, ist ein Naturgesetz. Im Wesen sind die Fünf Elemente Qi der Leere, schwer zu benennen und zu beschreiben. Doch wer die übergreifenden Gesetze der Bewegung von Himmel und Erde versteht, kann ihre Wirkung im alchemistischen Gefäß nutzen. Wenn Yin und Yang sich verbinden, steigt das Feuer auf und das Wasser zieht sich zurück. In diesem Augenblick, wenn das Wasser das Feuer anregt und dieses schwächer wird, beginnt die „Sonnenseele“ – die Yang-Energie – sichtbar zu werden. 於朔晨月魄終於晦暮雄雌相禪砂汞互 生天地自然而丹道昭矣 名者以定情章第四十名者以定情字者縁性言金來歸性初乃得稱還丹吾不敢虚說倣傚聖人文古記題龍虎黄帝美金華淮南鍊秋石王陽加黄芽賢者能持行不肖母與俱古今道猶一對談吐所謀學者加勉力留連深思惟至要言甚露昭昭不我欺 金者情也水者性也金既生水銀是情歸 性也且金生於水水爲金母水復生於金 金返爲水母故有還丹之號上文云母隱 子胎子藏母胞是也(本卷二十/四章内云)然魏公所 述殆无虚詐乃託易象及古文龍虎經而 論之仍讃黄帝淮南王王陽先眞聖人皆 能持而行之古今共一門徑非不肖者所 可及也故喻後來留意思之要言甚露明 明明不我 **Interpretation** Dieser Abschnitt erläutert das Prinzip, nach dem Yin und Yang in der Alchemie einander hervorbringen. Der Mond beginnt am Neumondtag, dem ersten Tag des Monats, mit seiner Mondseele (Yin). Bis zum letzten Tag des Monats wandeln sich das Männliche und das Weibliche, also Yin und Yang, ineinander um. Das gleicht der alchemistischen Wechselwirkung von Zinnober (Yang) und Quecksilber (Yin), die einander hervorbringen. So wirkt das natürliche Gesetz von Himmel und Erde, und der Weg der Alchemie tritt klar zutage. Kapitel vierzig behandelt die Funktion von „Namen“: Namen bestimmen das Wesen der Dinge, und Schriftzeichen bringen ihre Natur zum Ausdruck. Wenn Metall (Gold, als Sinnbild der Gefühle) zu seiner ursprünglichen Natur (Wesen) zurückkehrt, kann man es „zurückkehrendes Elixier“ nennen – ein Elixier, das zum Ursprung zurückführt. Der Verfasser wagt keine eigenmächtigen Behauptungen, sondern folgt lediglich den Schriften der Weisen des Altertums. Er nennt den Klassiker *Longhu jing* („Klassiker von Drache und Tiger“), den Goldglanz, den der Gelbe Kaiser bei der Herstellung des Goldenen Elixiers gewann, den Herbststein, den der König von Huainan herstellte, sowie die Gelbsprossen, die Wang Yang hinzufügte – einen Rohstoff für die Alchemie. Diese Weisen konnten beharrlich praktizieren; Menschen ohne entsprechende Anlagen vermögen das nicht. Der Weg der Kultivierung war in alter und neuer Zeit derselbe. Gold steht für die Gefühle, Wasser für das Wesen. Gold kann Quecksilber hervorbringen – das heißt, die Gefühle kehren zum Wesen zurück. Zugleich entsteht Gold aus Wasser, denn Wasser ist die Mutter des Goldes; und Wasser entsteht aus Gold, denn Gold ist die Mutter des Wassers. Daher rührt die Bezeichnung „zurückkehrendes Elixier“. Es ist dieselbe Beziehung, die zuvor mit den Worten „Die Mutter verbirgt sich im Leib des Kindes, das Kind ruht im Schoß der Mutter“ beschrieben wurde. Was Wei Boyang, der Herzog Wei, darlegt, ist keine leere Behauptung: Er stützt sich auf die Trigrammbilder des *Yijing* und auf den alten *Longhu jing*. Zugleich würdigt er die Weisen früherer Zeiten – den Gelben Kaiser, den König von Huainan und Wang Yang –, die alle beharrlich praktizieren konnten. Die Kultivierung in alter und neuer Zeit geht auf dieselbe Quelle zurück und ist für Menschen ohne entsprechende Anlagen nicht erreichbar. Deshalb ermahnt der Verfasser die Nachgeborenen, sorgfältig darüber nachzudenken. Die wesentlichen Punkte sind bereits klar dargelegt und entsprechen der Wahrheit. 欺也周易參同契分章通眞義卷上 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/de/text/KR5d0019/