--- title: "Taishang Ganying Pian 太上感應篇 – Deutung auf Deutsch | Daozang" url: "https://daozang.app/de/text/KR5f0001/" canonical: "https://daozang.app/de/text/KR5f0001/" lang: "de" edition: - "Quelle: Kanripo (Universität Kyoto)" - "Daozang section: 太清部" - "Kanripo ID: KR5f0001" - "Grundlage (Kanripo-Code): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "Zeuge (Kanripo-Code): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "Umfang: 30 Bände · 139,194 Zeichen" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太上感應篇》 Taiqing 太清部 · 30 Bände · 139,194 Zeichen ## Zur Ausgabe - **Quelle**: Kanripo (Universität Kyoto) - **Daozang section**: 太清部 - **Kanripo ID**: [`KR5f0001`](https://github.com/kanripo/KR5f0001) - **Grundlage (Kanripo-Code)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Zeuge (Kanripo-Code)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Umfang**: 30 Bände · 139,194 Zeichen ## Band 1 太上感應篇卷之一 李昌齡傳鄭清之賛太上曰禍福無門唯人自召 傳曰一念未起則方寸湛然有同太虚何 者爲善何者爲惡及一念𦆵起趣向不同 善惡既殊禍福即異此太上所以言禍福 無門唯人自召也大抵一念起處即禍福 之門篇中之言皆其事也昔衛仲達初爲 館職被攝至冥司冥官命吏呈其善惡二 錄比至則惡録盈庭而善録𦆵如筯小官 色變索秤稱之既而小軸乃能壓起惡録 地爲之動官乃喜曰君可出矣仲達曰某 未四十安得過惡如是之多乎官曰不然 但一念不正此即書之不待其犯也仲達 曰然則小軸中所書何事官曰朝廷甞大 興工役修三山石橋君上䟽諫止之此諫 藁也仲達曰某雖言之朝廷初不從於事 何益而能有如是之力乎官曰朝廷雖不 從然念之在君者巳是向使聽從則君善 力何止如是將見乗此而立獲度世矣尚 安得而攝君乎奈何惡念太多力巳減半 不可復望大拜後果止於吏部尚書鳴乎 仲達之惡止是空有其念尚至一旦損盡 合作宰相之福況本自獧薄而又多直犯 者乎於此益知一念起處信爲禍福之門 也是故趙康靖公㮣甞置缾豆二物於几 案間每一念起必隨善惡以豆別之善則 投一曰豆於白缾中惡則投一黒豆於黒 缾中初則黒豆絶多既而漸少久而善惡 **Interpretation** Gleich zu Beginn der „Schrift über die Reaktionen des Höchsten“ (Taishang ganying pian) heißt es, dass Glück und Unglück keine festen Wege haben, sondern vollständig vom Menschen selbst herbeigeführt werden. Dazu wird folgende Geschichte erzählt: Als Wei Zhongda noch jung war und an der Hanlin-Akademie diente, wurde sein Geist eines Tages vor ein Gericht in der Unterwelt gebracht. Der Richter ließ einen Diener zwei Bücher herbeischaffen, in denen seine guten und schlechten Taten verzeichnet waren. Die Aufzeichnungen seiner Verfehlungen füllten den ganzen Hof, während seine guten Taten nur in einer kleinen Rolle standen, so dick wie ein Essstäbchen. Der Richter erbleichte und befahl, die Bücher auf eine Waage zu legen. Doch die kleine Rolle mit den guten Taten wog schwerer als die Stapel voller Verfehlungen. Der Boden bebte. Da verwandelte sich der Zorn des Richters in Freude, und er sagte: „Du kannst zurückkehren.“ Wei Zhongda verstand nicht: „Ich bin noch keine vierzig. Wie kann ich so viele Verfehlungen begangen haben?“ Der Richter erklärte: „Sobald du auch nur einen schlechten Gedanken hegst, wird er in der Unterwelt aufgezeichnet. Es braucht nicht erst zu einer Tat zu kommen.“ Wei Zhongda fragte, was auf der kleinen Rolle verzeichnet sei. Der Richter antwortete: „Der Hof wollte einst mit großem Aufwand die Shisan-Steinbrücke errichten. Du hast eine Eingabe verfasst und davon abgeraten. Dein Vorschlag wurde zwar nicht angenommen, doch schon der Gedanke, dem Wohl des Landes zu dienen, hatte große Kraft. Wäre man deinem Rat gefolgt, hätte dein Verdienst genügt, damit du unmittelbar zum Unsterblichen wirst. Dann hätte man dich gar nicht erst in die Unterwelt gebracht. Doch deine vielen schlechten Gedanken im Alltag haben bereits die Hälfte deines Glücks aufgebraucht.“ Später wurde Wei Zhongda tatsächlich nur Minister für Personalangelegenheiten und erreichte nicht das Amt des Kanzlers. Die Geschichte zeigt: Schon schlechte Gedanken, die nicht in die Tat umgesetzt werden, mindern das Glück – umso mehr gilt das für tatsächlich begangenes Unrecht. Zhao Kangjing, ein berühmter Beamter der Nördlichen Song-Zeit, stellte zwei Gefäße für schwarze und weiße Bohnen auf seinen Schreibtisch. Wenn er einen guten Gedanken fasste, warf er eine weiße Bohne hinein; bei einem schlechten Gedanken eine schwarze. Anfangs waren es viele schwarze Bohnen. Doch durch die Arbeit an seinem eigenen Charakter wurden es mit der Zeit immer mehr weiße. Darin liegt der Kern der „Schrift über die Reaktionen des Höchsten“: Jeder Gedanke öffnet ein Tor zu Glück oder Unglück, und die Folgen guter wie schlechter Taten folgen einem wie der eigene Schatten. 二念都忘缾豆二物亦俱棄而不用此蓋 消磨至於瑩徹無復可以記別者也嗟乎 丗人方寸之間波瀾萬丈尚何望如趙康 靖之至于瑩徹乎將見損福如衛君也 賛曰 福本自求孽由自作同出念慮 分爲善惡吉凶感召影響酬酢 毋待巳形所貴先覺致力於斯 俯仰無怍善惡之報如影隨形 傳曰善惡之報而以形影爲言者謂作善 得善作惡得惡亦猶形之必有影也昔曹 彬忠誠事君謙恭自處不急貨利不樹私 恩振乏絶恤鰥寡喜愠莫見不以富貴驕 人雖帥師征討未甞妄殺初破遂州諸將 皆欲屠城公獨執爲不可及伐金陵必先 焚香誓衆城下之日無得妄殺一人舉此 二端餘悉可見前後全活可勝言哉又如 捨怨而雪昌言自誣而救全斌緩決新婚 之吏不傷己蟄之蟲皆盛德也是故諸子 皆賢令瑋琮璨繼領旄鉞少子玘追封王 爵實生光獻太后以至濟隂生享王爵子 孫昌盛近世無比然則爲善之報豈不如 影隨形乎閩中國計使薛文傑常與内樞 宻吴英有隙一日閩主鏻使巫徐彦視鬼 宫中文傑因令以英將反爲對鏻信而殺 英時英久典閩兵軍士悅附聞英𡨚死無 不切齒適吴人攻建州鏻發兵救之軍既 發乃逗遛不進必欲得文傑而後行鏻不 得巳以檻車械送軍士得之臠食立盡初 **Interpretation** Hier geht es um die Stufen der Kultivierung des menschlichen Herzens. Wenn jemand sogar den „zweiten Gedanken“ – den Gedanken, Gut und Böse voneinander zu unterscheiden – vollständig loslässt und auch Dinge der Außenwelt wie „Flaschen und Bohnen“, also alltägliche Kleinigkeiten, ganz aufgibt, kann er einen klaren, durchsichtigen Zustand ohne unterscheidenden Geist erreichen. Doch die Herzen der Menschen sind stets von inneren Unruhen bewegt. Wie könnten sie da so rein und ungetrübt sein wie Zhao Kangjing, der berühmte, rechtschaffene Beamte der Song-Zeit? Wer so weitermacht, läuft Gefahr, wie Fürst Wei, der wegen selbstsüchtiger Absichten Unheil auf sich zog, sein Glück zu verspielen. Glück und Unglück schafft man selbst. Beides entspringt einem Gedanken, führt aber zu zwei verschiedenen Ergebnissen: zu Gutem oder Bösem. Glück und Unheil folgen aufeinander wie der Schatten dem Körper. Man muss nicht warten, bis die Folgen sichtbar werden, um sie zu erkennen; entscheidend ist, rechtzeitig Einsicht zu gewinnen. Wer sich auf diese Weise kultiviert, kann jederzeit mit reinem Gewissen handeln. Die Vergeltung für gute und böse Taten folgt tatsächlich wie ein Schatten. Das zeigt das Beispiel des berühmten Generals Cao Bin aus der Song-Zeit, eines verdienten Mitbegründers der Nördlichen Song. Er war seinem Herrscher treu und begegnete anderen bescheiden. Er häufte keinen Reichtum an, bildete keine privaten Gefolgschaften, half den Armen und kümmerte sich um Alte und Einsame. Freude und Zorn ließ er sich nicht anmerken und missbrauchte niemals seine Macht. Im Krieg verbot er seinen Truppen streng, wahllos zu töten. Als die Generäle nach der Einnahme von Suizhou die Stadtbevölkerung niedermetzeln wollten, widersetzte er sich entschieden. Vor dem Angriff auf Jinling verbrannte er Räucherwerk, legte einen Eid ab und untersagte, die Einwohner zu töten. Seine guten Taten brachten seiner Familie großen Wohlstand: Seine Söhne Cao Wei, Cao Cong und Cao Can wurden allesamt Generäle; sein jüngster Sohn Cao Qi erhielt posthum den Fürstentitel, und seine Tochter wurde Kaiserinwitwe Guangxian, die Mutter von Kaiser Renzong. Die Ehre seiner Familie übertraf die aller anderen. Ganz anders verhielt sich Xue Wenjie, ein treuloser Minister des Staates Min aus der Zeit der Fünf Dynastien und Zehn Reiche. Weil er mit dem General Wu Ying verfeindet war, ließ er durch einen Zauberer die falsche Anschuldigung verbreiten, Wu plane einen Aufstand. So kam Wu Ying unschuldig zu Tode. Als später der Staat Wu Min angriff, hassten die Soldaten Xue Wenjie so sehr, dass sie absichtlich den Vormarsch verzögerten. Sie weigerten sich zu kämpfen, bis der König von Min ihnen Xue auslieferte. Schließlich wurde Xue von den Soldaten in Stücke gehauen und noch vor Ort verzehrt. Diese beiden Beispiele zeigen eindrücklich: Wer Gutes tut, erlangt Glück; wer Böses tut, zieht Unheil auf sich. Das ist so wirklich und gewiss, wie der Schatten dem Körper folgt. 文傑之爲鏻造此車也謂舊制無他苦於 是自出新意車内皆周植鐵鋩鋩皆内向 使檻送者居中不得動轉動即爲鋩所剌 其意必有所主無何未及施用至是乃身 自甞之然則爲惡之報豈不如影隨形乎 替曰 理有施報出於自然如種五穀 刈穫有年如植荆𣗥久則蔓延 易稱善惡必以積言勿以其事 責諸目前是以大地有司過之神依人所犯輕重以奪人筭 傳曰按北帝大伏魔神呪等經下方正北 有一大海穢惡腥黒莫測邊際中有一山 高十萬六千里上參碧落下入風泉名曰 北都羅酆山山近水面有一大洞名曰隂 景天宫周回三萬六千里中有三十六獄 獄中草木皆稟自然惡毒之氣鋒鋩風利 甚於劒㦸主此洞者名曰太隂天君助治 四人一曰東斗斗中生炁君二曰西斗斗 中成須君三曰南斗斗中司禁君四曰北 斗斗中司命君此洞之外山上別有六洞 六天大魔各主其一即太隂天君外六曹 也互相關報主執罪罰六大洞宫之下又 有三小宫官一曰天官二曰地官三曰水 官專主刑名之軄最爲追呼要司也三官 之下又有九令土主即九州之主也五嶽 府君二十四炁乃二十八宿之隂獄以至 河海掾吏丘陵溪洞主者各各秉命列爲 屬吏夫酆都者天地司過之都司也九令 **Interpretation** Dieser Abschnitt aus der Schrift erläutert das Prinzip, dass auf gute und böse Taten entsprechende Folgen kommen, und beschreibt die Ordnung der Gottheiten, die in der Unterwelt über Verfehlungen richten. Zunächst erzählt der Text von einem Wagenbauer namens Wenjie. Er fertigte einen besonderen Strafwagen an, dessen Innenraum mit nach innen gerichteten Eisendornen übersät war. Schon die kleinste Bewegung verletzte die Gefangenen. Doch noch bevor der Wagen zum Einsatz kam, musste Wenjie selbst die Qualen erleiden. Die Erzählung veranschaulicht, dass die Folgen böser Taten unvermeidlich eintreffen – so sicher, wie der Schatten dem Körper folgt. Anschließend erklärt der Text das Prinzip dieser Vergeltung: Ursache und Wirkung sind Naturgesetze. Wer Getreide sät, wird ernten; wer lange Dornen pflanzt, wird erleben, wie sie sich ausbreiten. Im Jing (Klassiker) der Wandlungen heißt es, dass gute wie böse Taten sich ansammeln. Man darf daher nicht nur auf das schauen, was unmittelbar vor Augen liegt. Danach schildert der Text ausführlich die Gerichtsbarkeit der Unterwelt. Im Norden liegt der Ort Beidu Luofengshan. Auf dem Berg befindet sich der Palast des Yin-Jing-Himmels mit sechsunddreißig Höllenstufen. Über diesen Bereich herrscht der Himmlische Fürst des Großen Yin. Ihm stehen vier Dounjun zur Seite: die Fürsten des östlichen, westlichen, südlichen und nördlichen Himmelsbezirks. Außerdem gibt es die Paläste der sechs Grotten, die von sechs großen Dämonen verwaltet werden. Die Drei Beamten – der Himmelsbeamte, der Erdenbeamte und der Wasserbeamte – vollstrecken die Strafen. Die Neun Befehlsherren der Erde verwalten die neun Provinzen; die Fürsten der Fünf Berge, die Gottheiten der vierundzwanzig Sonnenjahreszeiten und die der achtundzwanzig Mondhäuser erfüllen ebenfalls jeweils ihre Aufgaben. Fengdu ist die höchste Behörde zwischen Himmel und Erde, die Verfehlungen verzeichnet und über sie richtet. Diese Gottheiten bemessen die Strafe nach dem Gewicht der begangenen Verfehlungen und kürzen den Menschen entsprechend ihre Lebenszeit. Die Gerichtsbarkeit der Unterwelt ist streng geordnet: Jede Instanz erfüllt ihre Aufgabe und wirkt mit den anderen zusammen, um böse Taten zu bestrafen. 五嶽者酆都之子司也令獄以下所有冥 曹又屬令嶽之子司也分司列局因事授 職千千萬萬何可勝言不聞嶽司近又置 舉意司乎其司共有五案六員判官專主 關達人之事始即人之起意處也善惡功 過纎悉皆書既書達於更生虞公御史吕 公所主之司此司得之又復籍爲二簿達 於豐道中獄定子定奪二司定予司則皆 青蓮寳座定奪司則皆荆𣗥蒺藜予本二 司亦自紹興二十八年置至乾道八年校 幼以善而僧紀福者四方上有二千八有 六人以惡而將入荆蒺者四方却有八千 七百六十一人便可見其爲善者少而爲 惡者多也大抵荆蒺之獄端爲欺詐姦邪 者設行住坐卧荆蒺蒙縛極爲苦楚嗚呼 今日身被蒙縳豈不亦猶昔日欺詐姦邪 人被蒙縛乎若夫減奪之說則當隨文引 證兹不復載 賛曰 天地鬼神森列昭布隂誅冥責 列於刀鋸依過定罪毫髮不恕 筭既可奪壽豈難注不睹不聞 冝益戒懼筭減則貧耗多逢憂患 傳曰道藏紀筭録云清齋一旬増筭十紀 清齋一日増筭十旬清齋者心齋也一經 減筭即爲有過之人貧耗憂患何所不有 昔奉符令錢若愚早嵗補官姦險狠愎在 處多不成任晚益迍蹇子女淪喪觸目無 聊因投詞於龍虎山叩頭禱謝是夕夢一 神叱曰汝姦險狠愎奪筭將盡尚何謝爲 **Interpretation** Die Fünf Großen Gipfel (Wuyue), die fünf heiligen Berge des Daoismus, sind Zweigstellen der Verwaltung von Fengdu, der daoistischen Unterwelt. Ihnen unterstehen zahlreiche Ämter im Reich der Toten. Je nach Aufgabenbereich sind diese Behörden in verschiedene Abteilungen gegliedert und mit Beamten besetzt – so viele, dass sie kaum zu zählen sind. Vor Kurzem habe ich gehört, dass die Bergverwaltung ein neues Amt eingerichtet hat: das Amt für die Erfassung von Absichten. Ihm sind fünf Aktenabteilungen und sechs Richter unterstellt. Ihre besondere Aufgabe ist es, die guten und bösen Regungen festzuhalten, die im Herzen der Menschen entstehen. Jeder Gedanke eines Menschen wird genau aufgezeichnet, ob gut oder böse. Die Aufzeichnungen werden zunächst an die Abteilungen geschickt, die unter der Leitung von Herrn Yu Gengsheng und dem Zensor Herrn Lü stehen. Dort fertigt man zwei Abschriften an: Eine wird an das Amt für endgültige Festsetzung im mittleren Gefängnis von Fengdu gesandt, die andere an das Amt für abschließende Entscheidung, die höchste Berufungsinstanz. Die Richter des ersten Amtes sitzen auf Thronen aus grüner Lotusblüte; rund um die Richter des zweiten Amtes wachsen Dornen und Disteln. Zwischen der Einrichtung dieser beiden Behörden im 28. Jahr der Shaoxing-Ära der Südlichen Song-Dynastie und ihrer statistischen Erfassung im 8. Jahr der Qiandao-Ära konnten nur 2.806 Menschen dank ihrer guten Taten erlöst werden. Dagegen sollten 8.761 Menschen in die Dornenhölle hinabstürzen. Daran zeigt sich, dass auf Erden nur wenige Gutes tun, während viele Böses verüben. Die Dornenhölle ist für betrügerische und böse Menschen bestimmt. Die Bestraften sind von Dornen umschlungen, ob sie gehen, stehen, sitzen oder liegen, und leiden unsägliche Qualen. Sind die Menschen, die heute dort bestraft werden, nicht eben jene, die einst betrogen und Böses getan haben? Auch Aussagen darüber, wie sich Verdienste und Segen vermindern, sind in den Schriften belegt. Ein Lobgedicht sagt: Zwischen Himmel und Erde wachen die Geister streng über die Menschen. Die Strafen der Unterwelt treffen wie Messer und Sägen, und Schuld wird ohne die geringste Nachsicht geahndet. Wenn Verdienste und Segen geschmälert werden können, muss auch die Lebenszeit gekürzt werden. Gerade diese unsichtbaren Vergeltungen sollten die Menschen zur Vorsicht mahnen und ihnen Ehrfurcht einflößen. Werden Verdienste und Segen geschmälert, folgen Armut und Niedergang sowie eine Reihe von Unglücksfällen. Im daoistischen Kanon verzeichnet das Werk *Aufzeichnung der Berechnung von Lebensjahren* (*Jisuan lu*): Zehn Tage reinen Fastens und ritueller Enthaltsamkeit vermehren den Segen um zehn Ji; ein Ji entspricht zwölf Jahren. Ein Tag solcher Enthaltsamkeit bringt zehn Xun hinzu. Wahres Fasten bedeutet, das Herz zu reinigen. Wer Verdienste und Segen eingebüßt hat, gilt als schuldig; Armut, Sorgen und Leid folgen dann Schlag auf Schlag. Einst war Qian Ruoyu Richter im Kreis Fengfu. In jungen Jahren erschlich er sich durch Intrigen ein Amt. Er war hinterhältig und grausam, und überall war er verhasst. Im Alter geriet er in noch größere Not: Seine Kinder starben eines nach dem anderen, und er blieb einsam und ohne Unterstützung zurück. Als er auf dem daoistischen heiligen Berg Longhu Shan Buße tat, erschien ihm im Traum eine Gottheit und fuhr ihn an: „Du bist hinterhältig und grausam, dein Segen ist fast aufgebraucht. Was soll dir deine Reue jetzt noch nützen?“ 未幾果卒櫟陽尉郭鄩官不得調奇蹇迍 塞無所不至雖至親宻友亦漸踈斥每倦 悶間即見二物狀如猿狖跳躑其旁心大 惡之祛亦不可避亦不可忽一日乃自言 曰吾乃主世之虚耗者也君既獲罪故吾 得以擾君今數滿當去可享安矣果如言 此皆減筭則貧耗多逢憂患者也嗚呼與 其至此孰若速自澡雪無令至此乎 賛曰 人之賦壽如木有根隨其生植 脩短所存沃以膏潤枝條苾芬 乃或戕伐枯悴日聞栽培傾覆 天何心云人皆惡之 傳曰按七星移度經隂匿闇昧伏姦藏欺 不義不仁無恩無徳北斗定爲大惡人隂 匿暗昧伏姦藏欺不義不仁固大惡無恩 無德亦大惡歟大抵無德無恩則功不及 人隂匿闇昧伏姦藏欺不義不仁則害必 及物其爲不善實皆一也今爲人而至使 人皆惡者必自取也昔丁晉公與㓂萊公 同在政府天下之人識與不識聞萊公之 名則必許爲忠藎聞晉公之名則必目爲 姦䛕聞一善必以歸萊公未必皆萊公所 為也聞一不善必以歸晉公未必皆晉公 所爲也物論如此而鯨波之設竟如此豈 非功不及人而害多及物乎經云喜集則 福生怨積則禍至信不誣矣昔杜祈公知 乾州嵗未滿攺知鳳州二州之民爭于界 上一曰我公也汝奪之一曰今我公也汝 **Interpretation** Es dauerte nicht lange, bis Guo Xun, der als Hauptmann von Liyang ein lokales Amt bekleidete, tatsächlich starb. Zu Lebzeiten verlief seine Laufbahn im Amt erfolglos; er litt unter vielerlei Not und Rückschlägen, und selbst seine engsten Freunde wandten sich nach und nach von ihm ab. Immer wenn ihn Kummer bedrückte, sah er zwei affenartige Ungeheuer neben sich umherspringen. Sie waren ihm zutiefst zuwider, doch er konnte sie weder vertreiben noch ihnen entkommen. Eines Tages begannen die Ungeheuer plötzlich zu sprechen: „Wir sind Geister, die den Menschen ihre Kräfte und ihr Glück rauben. Da du dich gegen den Himmel vergangen hast, können wir dich heimsuchen. Nun ist die Frist abgelaufen, und wir werden fortgehen. Du kannst beruhigt sein.“ Später geschah es genau so, wie sie es vorausgesagt hatten. Dies war die Vergeltung dafür, dass seine Lebensjahre verkürzt wurden und er deshalb in Armut und Verlust geriet und von Sorgen geplagt war. Ach! Warum nicht frühzeitig sein Herz reinigen und sein Verhalten ändern, statt es so weit kommen zu lassen? Ein Lobgedicht sagt: Die Lebenszeit eines Menschen gleicht einem Baum mit Wurzeln: Wie lange er wächst, hängt von den Bedingungen seiner Umgebung ab. Wird er mit fruchtbarer Nahrung versorgt, gedeihen seine Zweige und Blätter. Wird er dagegen rücksichtslos gefällt, welkt er bald dahin. Bevorzugt der Himmelsweg etwa jemanden? Das Ende, das alle verabscheuen, hat jeder selbst herbeigeführt. Im *Jing über die Wanderungen der Sieben Sterne* heißt es: Wer heimlich Böses tut, Betrug verbirgt, ohne Menschlichkeit und Gerechtigkeit handelt, Dank vergisst und Tugend verleugnet, wird von den Herren des Nordsterns – den Gottheiten, die über Leben und Tod wachen – gewiss als großer Übeltäter beurteilt. Ohne Tugend zu sein und keine Dankbarkeit zu kennen, gilt als großes Übel; ebenso, Betrug zu verbergen und ohne Menschlichkeit und Gerechtigkeit zu handeln. Im Grunde können Menschen ohne Tugend und Dankbarkeit anderen keinen Nutzen bringen, während Hinterlist und Arglist zwangsläufig Lebewesen schaden. Beides ist gleichermaßen verwerflich. Wenn ein Mensch so weit kommt, dass alle ihn verabscheuen, hat er sein Schicksal ganz allein selbst verschuldet. Einst dienten Ding Wei, Herzog von Jin, und Kou Zhun, Herzog von Lai, zur selben Zeit am Hof. Ob die Menschen einander kannten oder nicht: Hörten sie den Namen Kou Zhun, lobten sie seine Treue; hörten sie den Namen Ding Wei, hielten sie ihn für einen Verräter. Gute Taten schrieben sie Kou Zhun zu, selbst wenn er sie nicht unbedingt vollbracht hatte, und schlechte Taten lasteten sie Ding Wei an, auch wenn sie nicht alle von ihm begangen worden waren. So eindeutig war das Urteil der Öffentlichkeit. Am Ende wurde Ding Wei tatsächlich nach Hainan verbannt. War das nicht die Vergeltung dafür, dass er anderen keinen Nutzen brachte und vielen Lebewesen schadete? In den Schriften heißt es: Wer gute Taten anhäuft, dem wächst Glück zu; wer Groll anhäuft, den ereilt Unheil. Das ist wahr. Einst wurde Du Yan, Herzog von Qi, zuerst zum Präfekten von Qianzhou ernannt. Noch bevor seine Amtszeit dort abgelaufen war, versetzte man ihn nach Fengzhou. An der Grenze stritten die Menschen beider Provinzen: Die Bewohner von Qianzhou sagten: „Das ist unser guter Amtsträger.“ Die Bewohner von Fengzhou erwiderten: „Jetzt ist er der Amtsträger unserer Provinz.“ 何有焉張忠定再鎮蜀蜀中之民無不鼓 舞相慶如赤子之久失父毋知公之來必 能復鞠我也至今尸而祝之社而稷之然 則二邦之民所以喜二公者爲何如嗚呼 與其怨積孰若喜集戒哉 賛曰 西子不潔掩鼻過之滄浪之濁 濯足是宜美惡自取尤人何爲 梟獍蝮蠍唾逐恐遲愛人不親 反己可知刑禍隨之 傳曰太虚真人南嶽赤君曰人若遇我以 禍但以福往自然福德之氣恒生於我害 氣重殃自生於彼此學道之大行也然則 刑禍隨者豈非害氣重殃恒在於身乎苟 爲不然胡爲所至輒與刑禍㑹也不聞盧 劉之事乎昔盧嬰氣質文貌皆足過人人 與之交必遭横禍時元伯和爲軍司馬聞 而不信召與之飲宴未終而節度陳少游 巳遣軍吏縛伯和而去矣或以告少游少 游亦不信曰伯和自當有罪嬰何預焉吾 將薦而官之及至潼關則上巳幸奉天矣 又有劉甲者亦如嬰之爲人人與之交必 及於禍士子王建獨謂不然但人偶有災 耳甲何預焉甲聞大喜急往謝之相與談 論久之乃退未幾建遂失火人因目爲鵂 鵩或遇諸途無不急走逺避帷恐避之之 不速也嗚呼盧劉如此而所至輒如此赤 君之言豈不然也 賛曰 人之隱慝爲於無形厭然掩覆 更𥨸美名髙談理義自詭廉清 謂可欺丗永享安榮孰伺其後 **Interpretation** Diese Passage erzählt mehrere Geschichten über karmische Vergeltung. Im Mittelpunkt steht der daoistische Gedanke: „Unglück und Glück haben keine eigene Tür; der Mensch ruft sie selbst herbei.“ Als Zhang Zhongding erneut die Region Shu verwaltete, jubelten die Menschen vor Ort, als hätten verlorene Kinder ihre Eltern wiedergefunden. Bis heute stellen sie Gedenktafeln für ihn auf und bringen ihm Opfer dar. Das zeigt: Regiert ein Beamter mit Menschlichkeit, wird er von den Menschen ganz von selbst geschätzt. Hat er dagegen zu viel Groll auf sich gezogen, sollte er lieber mehr gute Verbindungen schaffen und Gutes tun. Selbst Xishi, die Schöne, würde von den Menschen gemieden, wenn sie nicht auf ihre Reinheit achtete. Und wenn das Wasser des Canglang-Flusses trüb ist, taugt es nur noch dazu, die Füße darin zu waschen. Schönheit und Hässlichkeit, Gutes und Schlechtes – all das zieht der Mensch selbst auf sich; anderen kann er es nicht anlasten. Der Wahre Mensch Taixu und der Rote Fürst des Südbergs, zwei daoistische Unsterbliche, erklären: Selbst wenn andere mir Unglück zufügen, kann ich mit De und Glück antworten. Dann bleibt das Glück bei mir, während das Unheil von selbst zu denen zurückkehrt, die Böses getan haben. Das ist ein wichtiger Grundsatz auf dem Weg der Kultivierung. Die Passage nennt dazu zwei Beispiele. Lu Ying hatte ein auffallend schönes Äußeres, doch wer mit ihm Umgang pflegte, wurde von schwerem Unglück getroffen. Yuan Bohe glaubte dem Gerücht nicht und wurde festgenommen, kurz nachdem er mit Lu Ying getrunken hatte. Auch Liu Jia soll solches Unglück angezogen haben. Wang Jian glaubte ebenfalls nicht daran, doch kurz nachdem er mit Liu Jia Umgang gehabt hatte, brach ein Feuer aus. Von da an mieden die Menschen Liu Jia wie eine Eule. Zum Schluss heißt es, dass manche im Verborgenen Böses tun und es hinter einem guten Ruf verbergen. Sie sprechen ständig von Menschlichkeit und Rechtschaffenheit, geben sich als unbestechlich und meinen, sie könnten die Menschen täuschen und für immer in Reichtum und Rang leben. Doch der Lauf des Himmels bringt die Dinge zu ihrem Ursprung zurück, und das Unheil wird sie früher oder später erreichen. Wie der abschließende Vers sagt: Die Vergeltung für Gutes und Böses folgt dem Menschen wie sein Schatten. Jeder zieht sie durch sein eigenes Handeln auf sich. 人禍天刑吉慶避之 傳曰南嶽壽星告太極真人徐來勒曰若 能剋意爲善自然動與福㑹然則吉慶避 者豈非不能剋意爲善而至然乎大抵非 吉慶避之其福德淺薄自不能與吉慶㑹 也昔宋太宗作端拱樓聞董羽善𥁞龍水 召之使𥁞於壁羽用意精妙半年乃成自 謂天下絶筆及太宗引嬪御登樓觀賞無 何太子見龍大驚立命汙漫半年工夫一 旦無用曏使皇子不驚董羽恩數豈在明 日范文正公鎮鄱陽有書生獻詩甚工自 言平生未甞一飽可謂天下之至飢者時 士夫盛習歐陽率更字墨本直千錢薦福 寺碑乃其本也公備紙墨使匠打千本俾 售于京無何震霆暴作碑遂碎爲數片百 萬之錢一旦失望曏使碑不擊碎書生享 用其有窮乎於此益知吉慶避者非吉慶 避之其福德淺薄自不能與吉慶㑹也 賛曰 淑慝以𩔖吉凶在人譬如儀鳳 不棲荆榛虺蝪之窟豈産珠珍 氷雪凝沍寒谷不春一氣所感 當識其因惡星災之 傳曰按十一曜大消災神呪經欲界衆生 不脩正道不知有五行推運十一曜照臨 主其災福至知土火留伏金木凌犯羅計 孛逆日月薄蝕乃至州縣播遷人民災難 水火蟲蝗刀兵相犯悉皆由也又按七星 神呪經天地設位乃建五行廵歷天下察 無道之國觀不祥之人凡處虚域之内蠢 **Interpretation** Hier geht es um das Prinzip, dass auf Gutes und Böses jeweils eine entsprechende Folge eintritt. Glück und Freude wenden sich nicht ohne Grund von einem Menschen ab. Vielmehr ist seine eigene Ansammlung an Glück und De (Tugend/Kraft) nicht tief genug, sodass er dem Glück nicht begegnen kann. Der Langlebigkeitsstern des Südbergs sagte zum Höchsten Wirklichen Taiji Xu Laile: Wer sich aufrichtig dem Guten zuwendet, wird von selbst dem Glück begegnen. Wenn es heißt, „Glück und Freude wenden sich ab“, liegt das in Wahrheit daran, dass der Mensch selbst nicht beständig Gutes getan hat. Zur Zeit Kaiser Taizongs der Song-Dynastie malte der Künstler Dong Yu ein halbes Jahr lang Drachen an die Wände des Duangong-Turms. Das Werk war so kunstvoll, dass es als unübertroffen galt. Als der Kronprinz jedoch die Drachen auf dem Wandbild sah, erschrak er so sehr, dass Taizong sofort befahl, das Bild übermalen zu lassen. Ein halbes Jahr Arbeit war damit vergebens. Hätte sich der Kronprinz damals nicht erschrocken, wäre Dong Yu vielleicht reich belohnt worden. Ein anderes Beispiel betrifft Fan Zhongyan, als er in Poyang war. Dort lebte ein hochbegabter, aber bitterarmer Gelehrter. Unter den Literaten war damals die Kalligrafie Ouyang Xuns sehr beliebt. Fan Zhongyan wollte dem Gelehrten helfen, indem er tausend Abreibungen der Inschrift auf der Stele des Jianfu-Tempels anfertigen und verkaufen ließ. Doch ein Blitzschlag zerschmetterte die Stele, und der Plan, den Gelehrten aus seiner Armut zu befreien, scheiterte. Auch diese Beispiele zeigen: Das Glück wendet sich nicht absichtlich von den Menschen ab; vielmehr ist ihre eigene Ansammlung an Glück und De nicht tief genug. Der Lobvers lautet: Gutes und Böses kehren jeweils zu ihresgleichen zurück; Glück und Unheil hängen vom Menschen ab. Ein Phönix lässt sich nicht in einem Dornengebüsch nieder, und aus dem Nest einer Giftschlange wächst keine Perle. In einem von Eis und Schnee bedeckten Tal gibt es keinen Frühling. All dies ergibt sich aus der Resonanz der Qi-Strömungen. Man muss die darin liegenden Ursachen und Folgen verstehen. Als Nächstes geht es um die Ursachen von Katastrophen. Der *Jing vom Großen Bann der Elf曜 zur Abwehr von Unheil* (*Shiyi Yao Da Xiaozai Shen Zhou Jing*) berichtet: Wenn die Wesen im Reich des Begehrens den rechten Weg nicht kultivieren und weder die Wandlungen der Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) noch die Wirkung der Elf Hauptgestirne kennen, die über Glück und Unheil bestimmen, werden sie Katastrophen erleiden. Dazu zählen etwa Saturn und Mars, die an ihrem Platz verharren, Venus und Jupiter, die einander bedrängen, Rahu und Ketu, die rückläufig ziehen, sowie Sonnen- und Mondfinsternisse. Solche Erscheinungen führen zu Unruhen in den Bezirken und Kreisen und bringen die Bevölkerung ins Unglück. Auch Schäden durch Wasser und Feuer, Insektenplagen und Kriege hängen damit zusammen. Der *Jing der Göttermantras der Sieben Gestirne* (*Qiyao Shen Zhou Jing*) sagt ebenfalls, Himmel und Erde hätten die Fünf Elemente eingesetzt, um die Welt zu durchstreifen und jene Staaten zu prüfen, die sich nicht an Recht und Pflicht halten, ebenso wie Menschen, die keine guten Taten vollbringen. Alle unwissenden Wesen, die sich in einer unwirklichen Sphäre befinden … (Der Originaltext bricht hier ab.) 動含生命係于天星辰凌犯彗孛衝破遂 生兵災水旱流離知而逃形可全自巳逆 之遇害凶釁微生黎民死亡淪沉苦海然 則人之有災要當自省其可但歸惡於星 歟大抵惡自人爲星因災之非星之惡而 人心自惡耳宋景公時熒惑守心子韋曰 禍當君可移於臣公曰相所以治國家也 曰可移於百姓曰百姓死寡人將誰君曰 可移於嵗曰嵗飢人餓必死子韋曰君有 至德之言三天必三賞君矣是夕熒惑退 三舍張士平知青州忽夫妻失目因棄官 家居日夜禱謝一日忽有一書生踵門曰 吾乃太白星官五帝星君以子久志於道 且禱謝勤至遣吾下降爲子療治既而不 施一劑惟於宅南鑿開一井取水滌之一 滌遂愈嗚呼熒惑本主災厄疾病今也乃 能爲宋公退舍太白本主災怪刑律今也 乃能爲士平療眼然則星果惡歟惜人不 知人間一年三百六十五日上應周天三 百六十五度度主一日皆二十八宿主之 嗚呼人在世間日日節節皆屬星卦主攝 爲善不免予福爲惡不免予災是豈星之 惡歟 賛曰 天道云逺太空冥冥我興視夜 瞻彼列星熒惑退舍善言足憑 天人相與如影赴形視履考祥 甘后之經筭盡則死 傳曰按赤松子中誡經人有違犯皆被本 命星辰奏聞上帝七星六律四時八風九 **Interpretation** Diese Passage behandelt die Beziehung zwischen den Menschen und den Himmelserscheinungen. Sie betont, dass Unheil aus dem menschlichen Herzen entsteht und nicht von den Sternen ausgeht. Der Inhalt lässt sich in mehrere Abschnitte gliedern. Zunächst heißt es, Naturkatastrophen wie Kriege sowie Überschwemmungen und Dürren schienen zwar mit den Himmelserscheinungen verbunden zu sein, hätten ihren Ursprung aber in der Bosheit der Menschen. Zur Zeit des Herzogs Jing von Song sollte der Mars, im alten Chinesisch „Yinghuo“ genannt, Unheil bringen. Doch Herzog Jing wollte das Unglück lieber selbst tragen, als es auf seine Untertanen abzuwälzen. Daraufhin wich der Mars um drei *she* zurück. In der antiken Astronomie bezeichnete *she* eine Entfernung zwischen Sternbildern. Ein weiteres Beispiel handelt von Zhang Shiping und seiner Frau, die beide erblindet waren. Ihre aufrichtige Kultivierung des Dao bewegte den Venus-Sternfürsten Taibai, einen der Fünf Sternfürsten der Kaiser, ihnen zu helfen. Er nahm die Gestalt eines Gelehrten an und heilte ihre Augen. Das Beispiel zeigt: Sterne haben von sich aus weder eine gute noch eine böse Natur; entscheidend ist das menschliche Herz. Die Passage betont außerdem, dass jedem Tag auf Erden die Bewegung der Sternbilder am Himmel entspricht. Glück und Unglück werden den Menschen jedoch nicht aktiv von den Sternen auferlegt. Wie es im *Jing des Zhongjie des Meisters Chisong* heißt, werden die guten und bösen Taten eines Menschen von seinem Geburtsstern aufgezeichnet und dem Himmelskaiser gemeldet. Die abschließenden Lobverse fassen die Lehre zusammen: Das Dao des Himmels mag fern sein, doch auf Gutes und Böses folgt jeweils eine entsprechende Vergeltung, so zuverlässig wie der Schatten, der dem Körper folgt. Wenn ein Mensch seinen Vorrat an Glück aufgebraucht hat, stirbt er – das entspricht der natürlichen Ordnung. „Yinghuo“ ist die alte chinesische Bezeichnung für den Mars, „Taibai“ meint die Venus, und die Fünf Sternfürsten der Kaiser sind fünf daoistische Sternengottheiten. Chisongzi ist ein legendärer Unsterblicher. 宫五行先令司命奪其筭紀授以禍殃然 則人有禍殃乃至於死豈偶然哉必其作 諸不善奪筭至盡故至然也惜人莫悟浮 生短世膏火相煎日失一日彈指便過況 惡習難拔修行者少迷惑者多業識茫茫 無有是處求之日用不免與物浮沈蕩然 不反於膠膠擾擾之場欲其無過其可得 乎今日以某事減若干筭明日以某事減 若干筭減奪不巳㑹有盡時既乏正修又 多過失一死之後便有三惡險道歷然在 前或爲畜生或爲餓鬼或墮地獄皆未可 必不聞王咨以處官刻核而死受牛身乎 費冝以操心黠劣而死爲餓鬼乎陳堂以 恃䕃凌人而死墮地獄乎此皆死有餘責 而淪入三惡者也孰謂一死便了更無餘 事乎 賛曰 紂有天命忽焉以亡文拘羑里 與齡益長覆卻萬變善慶惡殃 我命在我誰云不常彭殤壽夭 寸心自量又有三台北斗神君在人頭上録人罪惡奪其紀筭 傳曰三台共有六星每台二星上台司命 中台司功下台司録上帝署爲天曹俾主 生死壽夭人有三魂上應三台篇言三尸 上詣天曹言人罪過即上詣三台也若夫 北斗乃紫極都曹爲天地日月江河海之 元合隂陽木火土金水之德象陳北斗精 應玉清三界十方皆所統御斡旋氣運斟 酌死生六甲生人各稟一元之氣方得囿 **Interpretation** Dieser Textabschnitt behandelt die daoistische Vorstellung von Vergeltung für Handlungen. Die Gottheiten des Himmels – die Sterne der Drei Terrassen und die Herren des Großen Wagens – zeichnen über den Köpfen der Menschen ihre guten und schlechten Taten auf. Je nachdem verlängern oder verkürzen sie die Lebenszeit. Das Wirken der Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser) folgt seinen eigenen Gesetzmäßigkeiten. Der Gott, der das Schicksal verwaltet, entscheidet anhand des Verhaltens eines Menschen, ob dessen Lebenszeit verlängert oder verkürzt wird und ob ihm Unheil widerfährt. Unglück und selbst der Tod kommen nicht von ungefähr: Sie folgen auf zu viele schlechte Taten, die die Lebenszeit schließlich vollständig aufzehren. Doch die meisten Menschen verstehen diesen Zusammenhang nicht. In ihrem kurzen Leben verbrauchen sie sich wie eine Öllampe und lassen Tag für Tag ihre Zeit verstreichen. Schlechte Gewohnheiten sind schwer abzulegen. Nur wenige Menschen praktizieren wirklich, während viele sich ihren Begierden hingeben. In der Unruhe des weltlichen Lebens treiben die Menschen mit dem Strom; Fehler zu vermeiden, ist beinahe unmöglich. Heute wird die Lebenszeit wegen einer bestimmten Tat um einige Jahre verkürzt, morgen wegen einer anderen wieder um einige Jahre. So nimmt sie immer weiter ab, bis sie schließlich erschöpft ist. Wer weder ernsthaft praktiziert noch aufhört, Fehler zu begehen, muss nach dem Tod einem von drei gefährlichen Wegen folgen: als Tier wiedergeboren werden, zu einem hungrigen Geist werden oder in die Hölle hinabstürzen. Der Text nennt dazu einige Beispiele: Wang Zi starb, weil er als Amtsträger grausam und streng war, und wurde als Ochse wiedergeboren. Fei Yi starb wegen seiner schlechten Absichten und wurde zu einem hungrigen Geist. Chen Tang starb, weil er seine Macht missbrauchte, um andere zu schikanieren, und fiel in die Hölle. Diese Beispiele zeigen, dass der Tod kein Ende ist und schlechte Taten schwerwiegendere Folgen nach sich ziehen. Die Drei Terrassen bestehen aus sechs Sternen, jeweils zwei pro Terrasse. Die obere Terrasse verwaltet die Lebenszeit und heißt „Hüter des Schicksals“; die mittlere verwaltet Verdienste und Verfehlungen und heißt „Hüter der Taten“; die untere zeichnet Gutes und Schlechtes auf und heißt „Hüter der Aufzeichnungen“. Zusammen bilden diese Sterne das himmlische Amt, das über Leben, Tod und Lebensdauer der Menschen wacht. Die drei Seelen des Menschen entsprechen den Drei Terrassen. Die Herren des Großen Wagens stehen als noch höhere Gottheiten über dem Lauf von Himmel und Erde und allen Dingen; sie bestimmen über Leben und Tod sowie das Schicksal der Menschen. Jeder Mensch empfängt bei seiner Geburt eine ursprüngliche Lebenskraft, die ursprüngliche Qi-Energie. Anhand dieser grundlegenden Energie bemessen die Gottheiten sein Schicksal. Der abschließende Lobgesang besagt: König Zhou von Shang besaß zwar ein vom Himmel bestimmtes Schicksal, ging aber dennoch plötzlich unter; König Wen von Zhou wurde gefangen gehalten und lebte trotzdem länger. Alles wandelt sich und ist unbeständig: Auf Gutes folgt Gutes, auf Böses folgt Böses. Das eigene Schicksal liegt tatsächlich in den eigenen Händen; ob das Leben lang oder kurz ist, hängt von den eigenen Gedanken und Handlungen ab. 形爲人具足一軀皆北斗也主持人命使 保天年亦北斗也又按九真帝君九隂混 合縱景萬化隱天祕訣人兩眉間却入一 寸號曰明堂北斗帝君太隂九妃常處其 中又按業報因縁經七星之氣常結爲一 星在人頭上去項三尺其人爲善則光大 而明爲惡則光小而暗又按北斗傍通圖 七真曰吾每月初三及二十七日必一下 降受人醮祭察人善惡然則三台北斗在 人頭上録人罪名奪其筭紀信不誣矣 賛曰 人之一身肖貌天地反而求之 萬物皆備此心最靈不行而至 神明所舍動息弗離福祈禍禳 無乃兒戲又有三尸神在人身中每到庚申日輒上詣天曹言人罪過 傳曰三尸言人罪過非獨篇中言之諸書 亦皆言也一云上尸名彭踞中尸名彭躓 下尸名彭蹻一云上尸名青姑好伐人目 中尸名白姑好伐人五臟下尸名血姑好 伐人胃命一居人頭能令人多思欲好車 馬一居人腸能令人嗜飲食好恚怒多忘 少氣一居人足能令人耽色慾喜殺害關 節搔擾五臟踴動每至庚申日與身中三 魂上詣天曹言人罪過大抵三尸言過乃 其職也按經所說修真之人先當絶去一 云三守庚申三尸伏七守庚申三尸滅守 者不寐也不欲三尸得以言其過也一云 寅日三尸游兩手當去兩手指甲午日三 **Interpretation** Der Aufbau des menschlichen Körpers ähnelt dem von Himmel und Erde. Denkt man diesen Zusammenhang weiter, zeigt sich, dass die Prinzipien aller Dinge im Körper enthalten sind. Das Herz ist besonders wundersam: Ohne selbst tätig zu werden, kann es alles wahrnehmen. Es ist der Wohnsitz des Shen (Geistes) und erfüllt seine Aufgabe, ob der Körper in Bewegung oder in Ruhe ist. Beliebig um Glück zu bitten oder Unheil abzuwehren, wäre dagegen kaum mehr als ein Kinderspiel. Im menschlichen Körper wohnen auch die Drei Leichengeister (Sanshi), drei böse Geister, die der daoistischen Vorstellung zufolge im Menschen lauern. An jedem Gengshen-Tag, einem wichtigen Fastentag im Daoismus, steigen sie zum himmlischen Hof hinauf, um über die Verfehlungen eines Menschen Bericht zu erstatten. Der obere Leichengeist heißt Pengju (auch Qinggu) und wohnt im Kopf; er weckt Habgier. Der mittlere heißt Pengzhi (auch Baigu) und wohnt im Bauch; er macht den Menschen gierig nach Essen und leicht reizbar. Der untere heißt Pengqiao (auch Xuegu) und wohnt in den Füßen; er verleitet zu ausschweifender Sinnlichkeit. An jedem Gengshen-Tag steigen sie zusammen mit den drei Seelen des Menschen zum Himmel auf, um Anklage zu erheben. Auch der Große Wagen, die Sieben Sterne des Nordens (Beidou), steht in enger Beziehung zum menschlichen Körper. Der ganze Körper eines Menschen untersteht der Aufsicht der Herren des Großen Wagens, die über seine Lebensspanne bestimmen. Das Geheimnis der Kaiserlichen Herren der Neun Wahrheiten (Jiuzhen Dijun Mijue) berichtet, dass im Ming­tang-Punkt zwischen den Augenbrauen, etwa eine Cun tief im Körper, der Kaiserliche Herr des Großen Wagens zusammen mit den Neun Gemahlinnen des Yin wohnt. Im Jing über karmische Vergeltung und Ursachen (Yebao Yinyuan Jing) heißt es, die Kräfte der Sieben Sterne vereinigten sich zu einem Stern, der drei Fuß über dem Kopf schwebt: Bei einem Menschen, der Gutes tut, leuchtet er hell; bei einem, der Böses tut, wird sein Licht schwach. Das Diagramm der umfassenden Beziehungen des Großen Wagens (Beidou Pangtong Tu) berichtet, dass die Sieben Wahren Herren am dritten und siebenundzwanzigsten Tag jedes Monats auf die Erde herabsteigen, um Opfergaben entgegenzunehmen und das Gute wie das Böse zu prüfen. Die Sterne der Drei Terrassen und des Großen Wagens zeichnen wahrhaftig die Verfehlungen eines Menschen auf und verkürzen seine Lebenszeit. Das ist keineswegs nur eine leere Behauptung. Wer den Weg kultiviert und nach wahrer Vollendung strebt, muss zuerst die Drei Leichengeister bezwingen. Einer Überlieferung zufolge ziehen sie sich zurück, wenn man an drei Gengshen-Tagen wach bleibt; bleibt man an sieben solchen Tagen wach, werden sie ausgelöscht. Eine andere Überlieferung besagt, man solle am Yin-Tag – dem dritten Tag des Mondmonats – die Nägel schneiden und sich am Wu-Tag – dem siebten Tag des Mondmonats – baden und reinigen. All dies soll verhindern, dass die Drei Leichengeister Gelegenheit erhalten, Anklage zu erheben. 尸游兩足當去兩足指甲此名斬三尸隨 所在而去之嗚呼與其百守庚申盡去指 甲孰若清心寡欲無使三尸所能惱人者 數事得以干吾方寸乎昔僧契虚志慕清 虚一日因山行爲異人捧子所導至稚川 仙都稚川曰子能絶三彭之仇乎契虚莫 悟捧子曰彭者三尸之姓也當居人身伺 察善惡庚申之日悉録以聞然則三尸言 過孰謂不然内則守心外則去甲此修行 之初法也 賛曰 柳子罵尸義正詞宜奮筆抗辯 出於有激其實七情交相蟊賊 投機乗間肆其侵蝕非彼巧訴 繄我逸德月晦之日竈神亦然 傳曰竈之爲神號曰司命司人一家良賤 之命過無隱露纎悉皆言一云竈神狀如 美人貌有六女(即六癸/玉女也)月晦日詣天曹白 人罪大者奪紀小者奪筭一云竈有三十 六神能轉禍爲福除死定生驅逐妖邪遷 官益禄若依時祭禱所願必從祭竈有日 或以晦日清淨竈前香花酒果謝之亦吉 一云在天爲五帝直符在地爲五音太嵗 在人間爲五音竈君竈中黄帝即世之司 命常將世人罪狀及過惡奏聞隂陽二景 記之黑簿嗚呼竈之爲神明察如是職主 奏告又如是世人行事但取快一時豈問 家有竈神而恐懼修省乎 賛曰 祀典所録竈其一焉神靈棲之 是或當然余苟無過子亦奚言 **Interpretation** Diese Passage aus dem *Taishang ganying pian* behandelt den daoistischen Glauben an die „Drei Leichen“ und den Herdgott. Die Drei Leichen, auch die Drei Peng oder die Drei Würmer genannt, sind drei bösartige Geisterwesen, die nach daoistischer Vorstellung im menschlichen Körper wohnen. Sie halten sich im Kopf, im Bauch und in den Füßen auf und zeichnen die Verfehlungen eines Menschen auf. Der Text nennt zwei Möglichkeiten, die Drei Leichen zu beseitigen. Die erste ist ein Ritual des „Abschneidens der Drei Leichen“, etwa indem man die Zehennägel schneidet. Die zweite besteht darin, die Tage des Gengshen zu wachen: Der daoistischen Vorstellung nach steigen die Drei Leichen an diesen Tagen zum Himmel auf, um über die Verfehlungen ihres Wirts Bericht zu erstatten. Wer in dieser Nacht nicht schläft, kann sie daran hindern. Der Verfasser meint jedoch, man solle sich weniger an solchen äußerlichen Methoden festhalten. Stattdessen gelte es, das Herz zu läutern, Wünsche zu mäßigen und so den Drei Leichen von Grund auf jede Gelegenheit zum Unwesen zu nehmen. Als Beispiel erzählt der Text von dem Mönch Qixu. In den Bergen begegnete er dem Unsterblichen Pengzi, der ihn in die Unsterblichenstadt Zhichuan brachte. Pengzi fragte ihn, ob er die „Feindschaft der Drei Peng“ beenden könne. Qixu verstand nicht, was damit gemeint war. Pengzi erklärte ihm, dass „Drei Peng“ der Familienname der Drei Leichen sei. Sie wohnten im menschlichen Körper und verzeichneten Gutes wie Böses; an jedem Gengshen-Tag stiegen sie zum Himmel auf, um Bericht zu erstatten. Deshalb sollten Praktizierende ihren Geist im Inneren bewahren und äußerlich die Nägel entfernen – als Zeichen dafür, dass sie die Drei Leichen abschneiden. Anschließend behandelt der Text den Glauben an den Herdgott, den Gott des Schicksals. Er wacht über das Schicksal aller Angehörigen eines Haushalts und steigt am letzten Tag jedes Monats zum Himmel auf, um über deren gute und schlechte Taten Bericht zu erstatten. Ein schweres Vergehen kostet zwölf Lebensjahre, ein geringes hundert Tage. Der Herdgott hat sechsunddreißig Erscheinungsformen und kann Unglück in Glück verwandeln. Wer ihn regelmäßig verehrt, kann seine Wünsche erfüllen. Als einfachste Form der Verehrung gilt es, am Monatsende den Herd zu reinigen und ihm Räucherwerk, Blumen, Wein und Früchte darzubringen. Am Himmel ist der Herdgott ein unmittelbarer Beauftragter der Fünf Kaiser, auf Erden der Tai-Sui der Fünf Töne, und unter den Menschen ist er der Herdherr. Der Gelbe Kaiser im Herd, eine Gestalt des Herdgottes, herrscht über das Schicksal der Menschen und hält ihre Verfehlungen in einem schwarzen Register fest. Der Verfasser seufzt: Die Überwachung durch den Herdgott ist so streng, und doch handeln die Menschen nur nach dem augenblicklichen Vergnügen. Wer denkt daran, dass im eigenen Haus ein Herdgott wohnt, vor dem man Ehrfurcht haben sollte? Die abschließenden Worte des Loblieds besagen, dass der Herdgott eine Gottheit ist, der man durch förmliche Opfergaben Verehrung erweist. Wenn die Menschen selbst rechtschaffen handeln, hat auch der Herdgott nichts gegen sie vorzubringen. Die Passage betont, dass daoistische Praxis vor allem in der Kultivierung des Herzens besteht: Äußere Rituale mögen ihren Platz haben, doch die Grundlage ist die tägliche Pflege der eigenen Tugend. 一有不戒獲罪於天無所禱也 醮祭可捐凡人有過大則奪紀小則奪筭 傳曰紀之爲說一云十二年爲一紀一云 三百日爲一紀筭之爲說一云百日爲一 筭一云一日爲一筭大抵三百日自不可 奪況十二年乎一日猶不可奪況百日乎 謹按經云人之受生所得之筭皆記在諸 天太上勑勒諸天諸地日月星斗天真聖 人將軍使者天神童子天地飛仙三界四 司嶽瀆官屬執籙把籍廵行考校三日一 言十日一奏百日一結不輟須㬰若修善 立功則便可延年萬一造罪則立見減筭 又按趙業被攝至上清校勘所見一吏方 呈押戊申生人録其錄首具人之姓字又 降行横列六十甲子日辰其日有功或過 皆書其下如無亦書無功則延年過則減 筭與經中之言皆無以異孰謂減筭爲無 耳絽興初符仲信者赤手起家方且稱意 年三十五忽至不起方委頓間自言恍然 如處曠野俄見數人遥呼曰恩主胡爲在 此相與引至一處乃一官府仲信因卧門 側一吏自門引頭曰豈鼎州符仲信乎數 人曰然吏曰此人本合飢寒以好施故能 起家壽本五十有九以不燒香睡起晚今 皆削盡數人曰不燒香睡起晚皆小過何 至如是吏曰不燒香即是無敬奉天地之 心睡起晩即是有多淫之意豈爲小過數 人相顧大驚曰厚德如符公尚猶以此奪 **Interpretation** Dieser Abschnitt der Schrift besagt, dass das Handeln der Menschen in der Welt vom Himmel überwacht und belohnt oder bestraft wird. Begeht jemand ein schweres Vergehen, verkürzt der Himmel sein Leben um zwölf Jahre; dies heißt „Jini“ (夺纪, das Abziehen einer Lebensperiode). Bei kleineren Verfehlungen werden hundert Tage oder ein Tag abgezogen; dies heißt „Suan“ (夺算, das Abziehen eines Lebensmaßes). Die Schrift schildert ausführlich, dass die Lebensdauer jedes Menschen bei seiner Geburt am himmlischen Hof verzeichnet wird. Der Höchste Herr Lao (Taishang Laojun), die höchste Gottheit des Daoismus, beauftragt die Gottheiten zwischen Himmel und Erde, Sonne und Mond, die Sterne und die verschiedenen unsterblichen Beamten, regelmäßig Bericht zu erstatten: alle drei Tage, alle zehn Tage und alle hundert Tage werden die Aufzeichnungen überprüft. Diese Prüfung findet ununterbrochen statt. Wer Gutes tut und De (Tugend/Kraft) ansammelt, kann sein Leben verlängern; wer Böses tut und Verbrechen begeht, dessen Lebenszeit wird sofort verkürzt. Der Text führt zwei Beispiele an. Als Zhao Ye in den Shangqing-Palast, eine daoistische Götterwelt, gebracht wurde, sah er mit eigenen Augen Beamte, die die Aufzeichnungen über die im Jahr des Erd-Affen (wushen) Geborenen überprüften. Name und tägliches Verhalten jedes Menschen waren genau vermerkt: Gute Taten verlängerten das Leben, Verfehlungen verkürzten es. Ein weiteres Beispiel ist Fu Zhongxin. Eigentlich hätte er neunundfünfzig Jahre alt werden können, doch wegen zweier scheinbar geringfügiger Vergehen – „keinen Weihrauch darzubringen“ und „lange zu schlafen“ – wurde ihm schließlich seine gesamte verbleibende Lebenszeit genommen. Die Gottheiten erklärten: Keinen Weihrauch darzubringen zeuge von mangelnder Ehrfurcht vor Himmel und Erde; langes Schlafen deute auf übermäßigen Genuss hin. Beides seien daher keine geringfügigen Verfehlungen. Selbst Fu Zhongxin, der sonst gern Gutes tat und großzügig gab, wurde dafür bestraft. Das zeigt, wie streng die Überwachung durch den Himmel ist. Im Kern mahnt die Schrift: Jede Handlung im Alltag steht unter der Aufsicht der Gottheiten. Auch scheinbar kleine Verfehlungen können die Lebensdauer beeinflussen. Darum soll man stets auf seine Worte und Taten achten und Himmel und Erde mit Ehrfurcht begegnen. 盡紀筭人其可自恣乎嗚呼所謂過者不 待出於語言見於行事然後謂之爲過但 凡念起于中稍渉不正即名爲過仲信之 過便可見也 賛曰 命曰迓續可演而伸命曰斷棄 促亦有因細行不謹終累正真 罪大惡積乃滅其身惟德是輔 皇天無親其過大小有數百事欲求長生者先須避之 傳曰數百事者即篇中自非義而動下迄 死亦及之之說是也欲求長生之人先須 避者非餘人不必避也謂求長生之人則 尤當謹避必使已行淨如明珠雖纎塵微 翳亦不可使有也苟尚有之未得爲無過 之人也昔許真君行符施木治病救災於 民最有大功上帝猶讉其七世不祀祖先 且有貪殺匿三種之罪必待特赦然後拔 宅輕舉女仙楊正見久以遇師登真有日 上帝亦譴其少時父母貫錢輸稅正見不 合擇取二文圓好者匿之名曰隱藏官物 更復謫留人間一年又如陶隱居之修本 草孫真人之著千金方皆是主於濟活惟 是中間略取虻蟲水蛭之類以備藥使上 帝亦譴其功雖及人反害物命但得尸解 而已又如紫虚元君與茅君同在清虚宫 校勘天下真仙得失之事頓落者四十七 人復上者𦆵二人蓋爲抱淫慾之心行上 真之道非止被落又將被考三官然則欲 求長生者是可有纎毫微翳乎大抵欲求 **Interpretation** Diese Passage aus dem *Taishang Ganying Pian* (Schrift vom Höchsten über die Resonanz von Taten) erklärt, dass Menschen auf dem daoistischen Weg ihre Gedanken und ihr Verhalten streng beherrschen müssen. Ein Vergehen liegt nicht erst dann vor, wenn man etwas Falsches sagt oder tut: Schon ein unlauterer Gedanke im Herzen ist ein Vergehen. Selbst diese flüchtigen inneren Regungen sind den Gottheiten klar erkennbar. Der Text betont besonders, dass das Schicksal eines Menschen fortbestehen oder abbrechen kann. Oft schaden Menschen ihrer Kultivierung, weil sie auf kleine Einzelheiten nicht achten. Häufen sich die Verfehlungen an, droht der Untergang; nur durch das Ansammeln von De (Tugend und Kraft) kann man den Schutz des Himmels erlangen. Der Himmel behandelt alle Menschen gleich und kennt keine Bevorzugung. Der Text führt Hunderte von großen und kleinen Vergehen auf, die jeder vermeiden muss, der den Dao-Weg kultivieren und Unsterblichkeit erlangen möchte. So hatte der Wahre Fürst Xu Xun, einer der Vier Großen Himmelsmeister, zwar mit Talismanen Kranke geheilt und Leidende gerettet, doch musste er wegen dreier Verfehlungen – sieben Generationen lang den Ahnen keine Opfer dargebracht zu haben, Habgier und heimliches Töten – auf eine Sonderamnestie warten, bevor er zum Himmel aufsteigen konnte. Die Unsterbliche Yang Zhengjian musste ein weiteres Jahr auf Erden bleiben, weil sie als junge Frau ihren Eltern geholfen hatte, zwei Münzen an Amtssteuern zu verbergen. Sogar Tao Hongjing, der das *Bencao* zusammenstellte, und Sun Simiao, Verfasser des *Qianjin Fang*, konnten wegen der Verwendung von Insekten als Arzneimittel und des dadurch verursachten Lebensverlusts nur den Rang eines Unsterblichen durch Leichenablösung erlangen – einen niedrigeren Rang unter den Unsterblichen. Das strengste Beispiel betrifft siebenundvierzig wahre Unsterbliche, die trotz ihrer Kultivierung von sexueller Begierde erfüllt waren. Ihnen wurde nicht nur ihr Unsterblichenstatus aberkannt; sie mussten sich auch der Prüfung durch die Drei Amtsträger – die Großen Kaiser des Himmels, der Erde und des Wassers – unterziehen. Wer nach langem Leben und Unsterblichkeit strebt, darf daher nicht einmal den kleinsten Fehltritt begehen und muss so makellos sein wie eine klare Perle. Auf dem Weg der Kultivierung ist es zwar wichtig, der Welt zu helfen und Leben zu retten, doch ebenso wichtig ist es, das eigene Herz zu bewahren und keinen unlauteren Gedanken aufkommen zu lassen. 長生之人於篇中所謂數百事之說者須 得謹避也 賛曰 神仙可學不死可致博採方藥 鍊神養氣外誘紛然可慕可喜 寧保此心果無纎累欲成仙道 先修人事是道則進非道則退 傳曰道之爲說見於諸書者其說甚多然 曉而易見者無若中庸之說之爲著明也 中庸曰天命之謂性率性之謂道大抵性 也者道之體也道也者性之用也人欲未 起之前湛然方寸即性之天也道之體也 於日用間能自率性不爲人欲所移即性 之用也道之體也今日用之間動靜語黙 豈非道乎是故孔子曰何莫由斯道也行 而是是道也行而非非道也可行則行可 止則止即太上所謂進退也第人不能率 性常使如人欲未起之前所以倒行逆施 以是爲非以非爲是當進而退當退而進 也昔趙清獻公甞曰吾晝之所爲夜必焚 香九拜告之于天不敢告者不敢爲也蘇 黄門書隂君之言曰晝之所爲夜必記之 于紙不可記者不可爲也此皆能自率性 不使於進退之間或有是道非道之失者 也能知此者有幾人耶 賛曰 道則在是明白坦夷所謂常道 民之秉彝試反諸心能別是非 一念不昧良能真知外是求道 斯則自欺不履邪徑 傳曰太上曰大道甚夷而人好徑夷者平 也徑者不正之路也即吾儒所謂澹臺滅 **Interpretation** Wer nach langem Leben strebt, muss die Hunderte von Verboten und Tabus, die in den Schriften erwähnt werden, sorgfältig beachten und meiden. Im Loblied heißt es: Die Welt der Unsterblichen lässt sich durch Lernen erreichen, und auch unsterbliches Leben kann durch geeignete Methoden verwirklicht werden. Man sammelt vielerlei Künste und Arzneien, kultiviert den Geist und reguliert den Atem. Doch die äußeren Verlockungen sind zahlreich und vielfältig; sie scheinen reizvoll und beglückend. Damit das Herz wirklich rein und frei von störenden Gedanken bleibt und der Weg zur Unsterblichkeit gelingt, muss man zuerst seinen Pflichten im menschlichen Leben gerecht werden. Was dem rechten Weg entspricht, soll man verfolgen; was ihm widerspricht, soll man meiden. Die Erläuterung zum Kommentar besagt: Die Schriften erklären den Dao auf vielerlei Weise. Am leichtesten verständlich ist wohl die Darstellung im *Zhongyong*. Dort heißt es: Was der Himmel dem Menschen verleiht, nennt man seine Natur; der Natur zu folgen, nennt man Dao. Die Natur ist das Wesen des Dao, der Dao dessen Wirken. Bevor menschliche Begierden entstehen, ist der Geist klar und ungetrübt. Dieser Zustand ist die ursprüngliche Natur und zugleich das Wesen des Dao. Im Alltag der eigenen Natur zu folgen und sich nicht von Begierden beherrschen zu lassen, ist ihr Wirken und die Verkörperung des Dao. Welche alltägliche Handlung oder Äußerung wäre nicht ein Ausdruck des Dao? Darum fragte Konfuzius: „Welche Handlung folgt nicht diesem Dao?“ Richtiges Verhalten entspricht dem Dao, falsches Verhalten widerspricht ihm. Was getan werden soll, soll man tun; wo man innehalten soll, soll man innehalten. Das ist gemeint, wenn das *Taishang Ganying Pian* von Voranschreiten und Zurückweichen spricht. Doch oft gelingt es den Menschen nicht, ihrer Natur zu folgen und die Reinheit zu bewahren, die vor dem Entstehen der Begierden besteht. So handeln sie verkehrt: Sie halten das Richtige für falsch und das Falsche für richtig; wenn sie vorangehen sollten, weichen sie zurück, und wenn sie zurückweichen sollten, gehen sie voran. Zhao Bian, ein hochrangiger Beamter der Song-Zeit, sagte einst: „Was ich tagsüber tue, trage ich abends, nachdem ich Weihrauch verbrannt und mich neunmal verbeugt habe, dem Himmel vor. Was ich dem Himmel nicht vorzutragen wage, das wage ich auch nicht zu tun.“ Su Zhe, auch Huangmen genannt, überlieferte die Worte des Yin Jun: „Was ich tagsüber tue, schreibe ich abends auf Papier nieder. Was ich nicht aufschreiben kann, das tue ich nicht.“ Beide verstanden es, ihrer Natur zu folgen und beim Voranschreiten wie beim Zurückweichen nicht gegen das Dao zu verstoßen. Doch wie viele Menschen auf der Welt verstehen diese Einsicht wirklich? Im Loblied heißt es: Der Dao liegt unmittelbar vor Augen: klar und offen ist er der beständige Weg. Die jedem Menschen eigene ursprüngliche Erkenntnis des Guten kann das Richtige vom Falschen unterscheiden, wenn man den Blick nach innen richtet. Solange ein einziger Gedanke nicht verdunkelt ist, besitzt man von selbst die wahre Fähigkeit zu erkennen und zu handeln. Außerhalb dessen nach dem Dao zu suchen, heißt, sich selbst und andere zu täuschen. In der Schrift heißt es: „Betritt keine krummen Wege.“ Die Erläuterung zum Kommentar besagt: Der Höchste Herr Lao sagt: „Der Große Dao ist von Natur aus eben, doch die Menschen ziehen es vor, schmale Nebenwege zu gehen.“ „Eben“ bedeutet glatt und gerade; ein „Pfad“ ist ein Weg, der von der Geraden abweicht. Das erinnert an den Gelehrten Tantai Mieming, einen Schüler des Konfuzius, der für seine Aufrichtigkeit bekannt war … Die anschließende Erläuterung zu „Betritt keine krummen Wege“ ist unvollständig. 明行不由徑之徑也在人履踐言之即人 之履踐不正處也履踐不正自一念始一 念起處其可不謹昔李退夫隱居南嶽日 以不得遇師爲恨一日尋幽訪深忽聞空 中有彈碁聲舉頭視之則見二人坐於木 杪相對而弈退夫大喜亟往致敬方問道 間俄有田婦岀傍不覺反顧則二弈者巳 失所矣退夫不悔事巳無及張木爲浮梁 令縣有一廟極靈能爲人禍福令至必祭 以斗酒隨酌輒盡木疑爲妖既祭度其醉 撤席執之果一老猿巳大醉矣將戮于市 猿俄醒曰某死固不問然數年所貯極爲 可惜君雖至廉然縣道闕乏不爲無補木 𦆵問處則猿巳躍身而去矣自此百計蹤 跡竟不可得嗚呼一念𦆵差遂至如此所 謂邪徑即此便是 賛曰 道若六路曽蔑多岐跬歩弗謹 溪谷險巇視聽言動以禮自持 九思三省猶恐失之捨而他適 顛覆奚疑不欺暗室 傳曰太上所謂不欺暗室即中庸所謂君 子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫 見乎隱莫顯乎微詩所謂相在爾室尚不 愧於屋漏大抵暗室者所可欺處能不欺 於可欺真不欺也不聞翊聖真君不欺之 說乎真君戒張守真曰但潔身守正不欺 方寸自然黙符天理以此事君何懼之有 然則不欺爲行豈細行哉昔張建章奉使 渤海中流遇風波濤如山自分必死俄見 **Interpretation** Diese Passage veranschaulicht anhand zweier Geschichten, dass man auf dem daoistischen Übungsweg jederzeit achtsam und innerlich gesammelt bleiben muss: Schon ein kurzer Moment der Unachtsamkeit kann eine Gelegenheit zunichtemachen. Die erste Geschichte handelt von Li Tuifu, der sich am Südberg Hengshan zurückgezogen hatte und stets bedauerte, keinem wahrhaft kundigen Meister begegnet zu sein. Eines Tages hörte er tief im Gebirge das Geräusch eines Go-Spiels. Als er aufblickte, sah er zwei Unsterbliche, die auf den Ästen eines Baumes saßen und spielten. Gerade wollte er sich ihnen nähern und sie um Unterweisung bitten, da lenkte ihn eine vorbeigehende Bäuerin ab. Als er sich nach ihr umdrehte, waren die Unsterblichen verschwunden. Die Geschichte zeigt: Beim Üben ist volle Konzentration nötig; ein einziger abschweifender Gedanke kann eine entscheidende Gelegenheit kosten. Die zweite Geschichte erzählt von Zhang Mu, der als Kreisvorsteher bemerkte, dass nach jedem Opferfest der Wein im örtlichen Geistertempel ausgetrunken war. Er ersann einen Plan, um den vermeintlichen „Geist“ betrunken zu machen, und fand heraus, dass es in Wahrheit ein alter Affe war. Als der Affe erwachte, sagte er: „Ich verdiene zwar den Tod, doch meine Ersparnisse aus vielen Jahren sind für den Kreis von Nutzen.“ Dann entkam er. Die Geschichte warnt davor, dass selbst ein scheinbar kleiner Fehltritt – etwa die Gier nach Wein – zu schwerwiegenden Folgen führen kann. Der anschließende Lobgesang fasst die Lehre zusammen: Der Weg der Kultivierung mag eben erscheinen, doch jeder Schritt verlangt Umsicht. Man soll das eigene Reden und Handeln stets durch die Regeln des Anstands zügeln und sich immer wieder selbst prüfen. Andernfalls kann man leicht vom rechten Weg abkommen. Zum Schluss wird die Wendung „im dunklen Zimmer niemanden täuschen“ erläutert: Ein wahrhaft edler Mensch bewahrt seine Grundsätze auch dort, wo ihn niemand sieht. Unter Verweis auf das *Zhongyong* und das *Buch der Lieder* wird betont, dass man gerade im Verborgenen besonders wachsam sein muss. Der Edle Herrscher Yisheng lehrt Zhang Shouzhen: Wer sich rein hält und aufrichtige Gedanken bewahrt, handelt von selbst im Einklang mit dem himmlischen Prinzip. Das Beispiel Zhang Jianzhangs, das im Text nicht weiter ausgeführt wird, deutet darauf hin, wie wichtig es ist, auch in Zeiten der Gefahr innerlich gesammelt zu bleiben. Die zentrale Lehre lautet: Kultivierung beginnt bei den kleinen Dingen. Man muss achtsam bleiben und selbst dann am eigenen inneren Kompass festhalten, wenn niemand zusieht, denn ein einziger falscher Gedanke kann Folgen haben, die sich nicht mehr rückgängig machen lassen. 一青衣乘一小舟而至曰仙官召君方恍 惚間則巳逹岸仙官曰君平生不欺暗室 上帝所知波濤無足慮但復登舟吾當遣 人護子建章竟得將命而返於是棄官學 道遂獲登真韋行式採訪西川其姪子威 侍行有老兵名曰丁約曰侍左右子威覺 其不凡方欲詰問則約巳求别曰吾神仙 也上帝嘉子不欺暗室遣吾下降更加審 察今果不欺得道必矣但尚餘兩塵耳子 威曰何謂兩塵約曰儒謂之世釋謂之劫 道謂之塵兩塵即兩劫也嗚呼世人於青 天白日之下尚敢公然行欺況暗室乎是 故超凡入聖常聞於古人少見於今日也 必欲不欺在我而已 賛曰 境有明暗心無顯幽一念之舉 十目巳周形諸事爲洪水横流 褒衮撻市何必外求不愧屋漏 心正身修積德累功 傳曰德也者日新之謂也功也者日用之 謂也苟能閔閔然如農夫之望歳汲汲然 如商賈之營財今日積其德明日又積其 徳今日累其功明日又累其功夫所謂天 仙一千三百善行之只在四年地仙三百 善行之只在一年第人不能多至中廢不 聞穿石禮樹之說乎紫虚元君曰昔有傅 先生者自少好道入焦山石室中積七年 忽遇太極真人授以木鑚使之穿一盤石 戒曰石透吾當度汝石厚五尺餘傳穿之 不息積四十七年石忽穿透太極真人果 **Interpretation** Ein Mann in grüner Kleidung kam auf einem kleinen Boot und sagte, der Unsterbliche Amtsträger wolle dich sehen. Noch ganz benommen, warst du schon am Ufer angekommen. Der Amtsträger sagte: „Du hast dein Leben lang offen und aufrichtig gehandelt und selbst im Verborgenen dein Gewissen nicht getäuscht. Der Himmel hat das alles gesehen. Wegen des Sturms brauchst du dir keine Sorgen zu machen. Steig ruhig wieder ins Boot; ich werde jemanden zu deinem Schutz mit dir schicken.“ Später erfüllte Zhang Jian tatsächlich seinen Auftrag und kehrte wohlbehalten zurück. Daraufhin gab er sein Amt auf, um den Dao zu studieren, und erlangte schließlich den Dao und wurde zum Unsterblichen. Als Wei Xingshi seinen Dienst in Xichuan antrat, nahm er seinen Neffen Wei Wei mit. Ein alter Soldat namens Ding Yue begleitete sie und stand ihnen zu Diensten. Wei Wei bemerkte, dass er kein gewöhnlicher Mensch war. Gerade als er ihn danach fragen wollte, verabschiedete sich Ding Yue von sich aus und sagte: „In Wahrheit bin ich ein Unsterblicher. Der Himmel schätzt an dir die Haltung, selbst im Verborgenen dein Gewissen nicht zu täuschen, und schickte mich, um dich zu prüfen. Du hast deinem Ruf alle Ehre gemacht. Gewiss wirst du den Dao erlangen und unsterblich werden, doch musst du noch zwei Prüfungen bestehen.“ Wei Wei fragte, was diese zwei Prüfungen seien. Ding Yue erklärte: „Die Konfuzianer nennen es ein ‚Zeitalter‘, die Buddhisten einen ‚Kalpa‘ und die Daoisten einen ‚Staub‘. Zwei Staubperioden sind also zwei Prüfungen.“ Wie bedauerlich! Heutzutage wagen die Menschen sogar in aller Öffentlichkeit, offen zu betrügen – wie viel mehr dann an Orten, wo niemand sie sieht? Die Alten sprachen oft davon, das Gewöhnliche zu übersteigen und das Heilige zu erreichen; heute begegnet man dem nur noch selten. Selbst im Verborgenen das eigene Gewissen nicht zu täuschen – das hängt ganz von einem selbst ab. In den lobenden Versen heißt es: Die Umgebung mag hell oder dunkel sein, doch Gedanken sind weder sichtbar noch verborgen. Sobald ein Gedanke aufkommt, wissen Himmel, Erde und die göttlichen Mächte bereits davon. Wer nicht rechtschaffen handelt, gleicht einer verheerenden Flut. Wahre Kultivierung zeigt sich nicht im äußeren Auftreten. Entscheidend ist, auch allein ohne schlechtes Gewissen sein zu können, das Herz aufrichtig zu halten und den eigenen Körper zu kultivieren. Verdienst und gute Taten soll man so eifrig ansammeln, wie ein Bauer auf die Ernte hofft, und so gewissenhaft betreiben wie ein Kaufmann sein Geschäft. Heute Gutes tun und morgen weiter Gutes tun; heute Verdienste erwerben und morgen damit fortfahren. Der Überlieferung zufolge muss man für die Vollendung zum himmlischen Unsterblichen innerhalb von vier Jahren tausenddreihundert gute Taten vollbringen; für den irdischen Unsterblichen genügen dreihundert gute Taten in einem Jahr. Doch die Menschen geben oft auf halbem Weg auf. Kennt ihr nicht die Geschichte vom Wassertropfen, der den Stein aushöhlt? Die Edle Fürstin Zixu erzählte einmal: In alter Zeit gab es einen Herrn Fu, der seit seiner Kindheit den Dao suchte und sich sieben Jahre lang in einer Steinkammer am Berg Jiao kultivierte. Eines Tages begegnete er dem Wahren Taiji, der ihm einen Holzbohrer gab und ihn aufforderte, damit einen fünf Fuß dicken Felsblock zu durchbohren. „Am Tag, an dem der Stein durchbohrt ist, wirst du den Dao erlangen“, sagte er. Herr Fu bohrte vierundvierzig Jahre lang unermüdlich weiter. Schließlich war der Stein durchbohrt, und der Wahre Taiji kam tatsächlich, um ihn abzuholen und zur Unsterblichkeit zu geleiten. 來度之又南嶽夫人曰昔有一人勵志於 道然不知求道之方惟日夕禮一枯樹求 乞長生如是不巳積二十八年樹忽生華 有汁如蜜其人取華并汁吞之立獲度世 嗚呼積徳累功雖不在於鑚石禮樹便可 以見其積德累功大抵有其志者無不成 也 賛曰 聖賢有順成已成物仁以已任 道由性率小善必爲細務無忽 事在悠久效非倉卒能辦肯心 斷無乾没慈心於物 傳曰佛告普眼曰我今此身地水火風四 大和合四大各離今者妄身當在何處即 知此身畢竟無體和合爲相實同幻化四 縁假合妄有六根六根四大中外合成妄 有縁氣於中積聚似有縁相假名爲心此 虚妄心若無六塵則不能有四大分解無 塵可得於中縁塵亦歸散滅畢竟無有縁 心可見然則世人胡爲而妄執此心以爲 心乎況不善用而不慈乎嗚呼此說微妙 姑置勿論請以慈之一字言之佛言我有 四無量心一曰慈二曰悲三曰喜四曰捨 太上曰吾有三寳一曰慈二曰儉三曰不 敢爲天下先諸聖尚爾況於人乎按經所 說燈燭焰上別有一種微細衆生吞食其 光以爲性命人氣一吹隨吹即死是故諸 佛戒人不得以口氣吹滅燈燭迦葉尊者 未出家時甞令其妻壓油飲牛妻不樂曰 我不忍見此等微細衆生粉骨碎身然則 **Interpretation** Madame des Südberges (Nanyue furen), eine weibliche daoistische Unsterbliche, erzählte diese Geschichte: Einst beschloss ein Mensch, den Dao zu kultivieren, wusste jedoch nicht, wie er dabei vorgehen sollte. Deshalb kniete er jeden Morgen und Abend vor einem verdorrten Baum nieder und bat um langes Leben und Unsterblichkeit. Nachdem er das achtundzwanzig Jahre lang getan hatte, blühte der Baum plötzlich auf; der Saft seiner Blüten war süß wie Honig. Der Mann aß die Blüten und trank ihren Saft. Sofort erlangte er den Dao und wurde unsterblich. Daraus wird ersichtlich: Verdienste anzusammeln erfordert nicht unbedingt, vor Steinen oder Bäumen niederzuknien und sie zu verehren. Entscheidend ist, beharrlich dabei zu bleiben. Wer sich aufrichtig dem Dao zuwendet, kann alles vollbringen. Der Weg der Weisen besteht darin, sich selbst zu vervollkommnen und anderen zu nützen; Menschlichkeit und De (Tugend und Kraft) zu seiner eigenen Verantwortung zu machen. Die Kultivierung des Dao sollte bei der eigenen Natur ansetzen, und selbst kleine gute Taten verdienen unsere volle Aufmerksamkeit. Vollendung wächst über lange Zeit hinweg und lässt sich nicht erzwingen. Am wichtigsten ist, allen Wesen mit einem mitfühlenden Herzen zu begegnen. In den buddhistischen Schriften heißt es, der Buddha habe dem Bodhisattva Puyan erklärt: Unser Körper setzt sich vorübergehend aus den vier Elementen Erde, Wasser, Feuer und Wind zusammen. Wenn diese vier sich voneinander lösen, wo ist dann dieser vergängliche Körper? Auch das sogenannte „Herz“ ist in Wahrheit eine trügerische Wahrnehmung, die entsteht, wenn die sechs Sinnesorgane – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist – mit der Außenwelt in Berührung kommen. Wenn deren Einflüsse verschwinden, löst sich auch diese trügerische Wahrnehmung auf. Warum halten die Menschen dann noch an diesem vergänglichen „Herzen“ fest? Umso weniger sollten sie versäumen, es für mitfühlendes Handeln einzusetzen. Der Buddha lehrte, dass Mitgefühl, Freude, Güte und Gleichmut die vier grenzenlosen Haltungen des Geistes sind. Auch der Höchste Herr Laozi sagte, Mitgefühl, Genügsamkeit und der Verzicht darauf, sich an die Spitze der Welt zu stellen, seien drei Schätze. Wenn selbst die Weisen dem Mitgefühl so große Bedeutung beimessen, wie viel mehr sollten es dann gewöhnliche Menschen tun? In den Schriften steht, dass winzige Lebewesen oberhalb einer Flamme von deren Licht leben; wer die Lampe ausbläst, kann sie dadurch töten. Bevor der ehrwürdige Kāśyapa, einer der zehn großen Schüler des Buddha, Mönch wurde, bat er seine Frau, Öl für die Ochsen auszupressen. Sie wollte nicht, dass dabei durch das Zermahlen winzige Lebewesen getötet würden. All diese Lehren zeigen: Die Kultivierung beginnt mit Mitgefühl im Kleinen. 諸聖所以慈其心者爲如何惟其如是所 以於一切物不遺微細一切護念昔寳文 王敏仲七世不殺又好放生至敏仲身乃 自生疑一日咨決於小法華曰以某所見 不殺不放一切付之無心可乎師厲聲曰 公大錯公大錯豈作空解耶面前露柱亦 自無心著幾箇露柱能救得世間一箇苦 惱衆生諸佛菩薩其說不爾可急懴悔無 自貽戚敏仲駭然汗洽再發心放一百萬 命其後持節淮甸適嵗飢出按拯濟舟次 青河忽聞洶洶聲如數百人爭閙疑是飢 民遣人跡之了無所見心忽自悟於是䇿 杖循河而行則見數十婦女濯筥岸側洶 洶之聲正出筥中蛤蜊也悉命以粟易之 得數十斛親爲誦經持呪投之中流既而 復自疑曰吾平生放此可謂多矣萬一感 恩來爲眷屬豈不癡鈍是夕即夢文殊現 身其前慰諭之曰我於往世亦曽生蜆蛤 中來但堅汝心無自疑沮敏仲至此始大 信異因著一書以示勸戒王渙宣和年間 大病濵死忽夢一金佛告曰汝平日放生 巳及萬命自合延壽我今傳汝一方可急 買茯苓黄芩地骨皮甘草四味等分和劑 餌之無不愈者渙如戒修合一劑果愈孰 謂諸聖於一切物不遺微細一切護念之 說爲不然乎大抵慈爲萬善之本心若不 慈善何以立 賛曰 萬物同體均受於天樂生畏死 **Interpretation** Dieser Abschnitt aus einer Schrift verdeutlicht anhand mehrerer Geschichten, wie wichtig Mitgefühl ist. Die Familie des alten Bao Wen, Wang Minzhong, hatte sieben Generationen lang kein Lebewesen getötet und sich gern für das Freilassen von Tieren eingesetzt. Doch in Minzhongs Generation kamen Zweifel auf. Er suchte den Chan-Meister Xiao Fahua auf und fragte, ob man nicht einfach weder töten noch gezielt Tiere freilassen und alles seinem natürlichen Lauf überlassen könne. Der Meister tadelte ihn streng: „Du liegst völlig falsch! Soll man etwa auch davon absehen, zu verstehen, warum man nichts tut? Selbst eine gefühllose Säule kann keine Leidenden retten und ihnen helfen. So lehren die Buddhas und Bodhisattvas gewiss nicht.“ Minzhong brach der kalte Schweiß aus. Er legte erneut das Gelübde ab, eine Million Lebewesen freizulassen. Später half Minzhong in der Gegend am Huai-Fluss den Menschen, die von einer Katastrophe betroffen waren. Als er am Flussufer das laute Klappern von Muscheln in Bambuskörben hörte, tauschte er Lebensmittel gegen mehrere Dutzend Hektoliter Muscheln ein. Nachdem er ihnen aus den Schriften rezitiert hatte, ließ er sie frei. Doch dann kamen ihm Zweifel: „Ich habe so viele Tiere freigelassen. Was, wenn sie wiedergeboren werden, um sich dankbar zu revanchieren, und zu meiner Familie gehören? Wäre das nicht eine selbst geschaffene Last?“ In jener Nacht erschien ihm im Traum der Bodhisattva Manjushri und sprach ihm Mut zu: „In einem früheren Leben wurde auch ich als Muschel wiedergeboren. Bleib einfach deinem guten Herzen treu und zweifle nicht.“ Erst da gewann Minzhong festen, unerschütterlichen Glauben. Eine andere Geschichte erzählt von Wang Huan, der während der Xuanhe-Ära schwer erkrankte und im Sterben lag. Im Traum erschien ihm ein goldener Buddha und sagte: „Du hast im Lauf deines Lebens mehr als zehntausend Tiere freigelassen. Deine Lebenszeit ist noch nicht zu Ende.“ Dann gab er ihm ein Heilmittel aus gleichen Teilen Poria, Baikal-Helmkrautwurzel, Lyciumwurzelrinde und Süßholz. Wang Huan nahm es nach Vorschrift ein und wurde tatsächlich wieder gesund. Zum Schluss heißt es: Mitgefühl ist die Grundlage aller guten Taten. Himmel, Erde und alle Lebewesen entspringen derselben Quelle. Alle lieben das Leben und fürchten den Tod. Diese Geschichten zeigen, dass die Gottheiten alle Lebewesen beschützen und kein Geschöpf, so klein es auch ist, übersehen wird. Wie es im Lobgedicht heißt: Alle Dinge entspringen derselben Quelle und stehen unter dem Auftrag des Himmels; die Freude am Leben und die Furcht vor dem Tod sind ihre gemeinsame Natur. 此性則然忍肆其暴刲割烹煎 肖翹蠕動皆在所憐視物猶已 仁術乃全 **Interpretation** Hier geht es um das Mitgefühl, das Menschen auf dem daoistischen Übungsweg entwickeln sollen. Die menschliche Natur ist ursprünglich gut. Wer sich jedoch Grausamkeit und Gewalttätigkeit hingibt und Lebewesen nach Belieben tötet und kocht, verliert diese ursprüngliche Natur. Selbst winzige Fluginsekten und kriechende Tiere verdienen unser Mitgefühl. Ein wirklich tugendhafter Mensch betrachtet alle Wesen so, wie er sich selbst betrachtet. Erst dann ist sein Mitgefühl vollkommen. Das *Taishang Ganying Pian* (Schrift des Höchsten über die Antwort auf die eigenen Taten) ist ein daoistischer Text zur Ermahnung zu einem guten Leben. Er betont, dass Himmel und Mensch aufeinander einwirken und dass auf Gutes wie Böses entsprechende Folgen kommen. Dieser Abschnitt hebt besonders hervor, dass Übende Mitgefühl für alles Leben entwickeln sollen und Lebewesen nicht geringschätzen dürfen, nur weil sie klein sind. Der daoistischen Auffassung nach besitzen alle Wesen eine geistige Natur. Wer Leben verletzt, schädigt sein eigenes De (Tugend/Kraft) und sammelt ungünstige Folgen an. Wer dagegen Leben schützt, stärkt sein Mitgefühl und sammelt Verdienste. 太上感應篇卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/de/text/KR5f0001/