--- title: "Wuzhen Pian 紫陽真人悟真篇三註 – Interprétation en français | Daozang" url: "https://daozang.app/fr/text/KR5a0143/" canonical: "https://daozang.app/fr/text/KR5a0143/" lang: "fr" edition: - "Source: Kanripo (Université de Kyoto)" - "Daozang section: 洞真部" - "Kanripo ID: KR5a0143" - "Édition de base (code Kanripo): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "Témoin (code Kanripo): 重刊道藏輯要 (CK-KZ)" - "Taille: 4 volumes · 50,489 caractères" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《紫陽真人悟真篇三註》 Dongzhen 洞真部 · 4 volumes · 50,489 caractères ## À propos de l’édition - **Source**: Kanripo (Université de Kyoto) - **Daozang section**: 洞真部 - **Kanripo ID**: [`KR5a0143`](https://github.com/kanripo/KR5a0143) - **Édition de base (code Kanripo)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Témoin (code Kanripo)**: 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`) - **Taille**: 4 volumes · 50,489 caractères ## Vol. 1 重刊道藏輯要 悟眞篇紫陽眞人張伯端著 紫賢眞人辥道光注 子野眞人陸　墅注 上陽子　陳致虛注 七言律詩(凡一十六首以象二八一斤之數)不求大道出迷途縱負賢才豈丈夫百𡻕光陰石火爍一生身世水泡浮只貪利祿求榮顯不顧形容暗悴枯試問堆金等山嶽無常買得不來無 道光曰難莫難於遇人易莫易於成道今也現宰官長者之 身結大道修丹之友煉一黍米於霎時之中立地成道此易 莫易於成道也然紆紫懷金門深似海有道之士望望然而 去之此難莫難於遇人也難莫難於遇人易莫易於成道今 也百錢掛杖四海一身夙植靈根親傳大道然龍虎之韁易 解刀圭之鎖難開得藥忘年煉鉛無計此又遇人之易而成 道之難也安有二事俱全哉正好密扣玄關千載一時十洲 三島者耶仙翁遊成都遇靑城丈人得金液還丹之妙道驚 嘆成藥之不難故作是詩結緣丹友其末章曰試問堆金等 山嶽無常買得不來無辭意迫切雖有拱璧以先駟馬不如 坐進此道仙翁遠矣高山流水落落知音 子野曰道不負人人自負道 **Interprétation** Le *Wuzhen pian* (*Écrit sur l’éveil à la réalité*) a été composé par Zhang Boduan, le Maître Réalisé Ziyang. Il a ensuite été commenté par trois hauts maîtres taoïstes : Xue Daoguang, le Maître Réalisé Zixian ; Lu Shu, le Maître Réalisé Ziye ; et Chen Zhixu, le Maître Réalisé Shangyangzi. Le poème de sept caractères qui ouvre l’ouvrage compte seize pièces et évoque le mystère du « deux fois huit font un jin » — une expression de l’alchimie taoïste qui désigne l’harmonisation du Yin-Yang. Le poème déplore que celui qui ne cherche pas le Dao (la Voie), vérité suprême du taoïsme, pour sortir de l’égarement, ne puisse être considéré comme un véritable homme, même s’il est doué. Une vie de cent ans passe comme l’étincelle d’un silex, et ses hauts et ses bas sont aussi illusoires que des bulles à la surface de l’eau. On poursuit les honneurs et les richesses sans voir son corps s’épuiser peu à peu. Mais, demande le poème, même si l’on entassait des montagnes d’or et d’argent, pourrait-on soudoyer la mort pour qu’elle ne vienne pas réclamer son dû ? Dans son commentaire, Xue Daoguang écrit que rien n’est plus difficile que de rencontrer un maître éclairé, tandis que rien n’est plus facile que de cultiver la Voie jusqu’à sa réalisation. Aujourd’hui, certaines personnes occupent de hautes fonctions et fréquentent des adeptes qui pratiquent la culture de la Voie et l’alchimie. Elles peuvent, en un instant, raffiner un Élixir d’or de la taille d’un grain de millet — image du degré ultime de la pratique du Neidan (alchimie interne). Cela illustre la facilité d’atteindre la Voie. Pourtant, les demeures des hauts dignitaires sont aussi profondes que la mer, et les véritables pratiquants hésitent souvent à s’en approcher : voilà qui montre combien il est difficile de rencontrer un maître. Lu Shu ajoute que certains, bien que dépourvus du moindre sou, possèdent de naissance les dispositions d’un immortel. Ils reçoivent la transmission véritable du Dao, mais, s’il leur est facile de détacher les rênes du Dragon et du Tigre — symboles du Yin-Yang —, il leur est difficile d’ouvrir la serrure du *gui* et du *dao*, ustensiles de l’alchimie. Ils obtiennent l’élixir, mais oublient la durée de la pratique ; ils voudraient raffiner le plomb et le mercure, matières premières de l’alchimie externe, sans savoir comment s’y prendre. C’est là un cas où la rencontre d’un maître est facile, mais où la réalisation de la Voie est difficile. Qui pourrait espérer réunir les deux ? Il faut saisir l’occasion et pénétrer le passage mystérieux, point décisif de la pratique, à l’image de Zhang Boduan qui, à Chengdu, rencontra le Vieil Homme du mont Qingcheng et reçut de lui le Jinye huandan, l’Élixir de retour du liquide d’or, méthode alchimique suprême. Une telle rencontre est rarissime, même au fil de mille ans. La question finale du poème — « À quoi bon entasser de l’or en montagnes ? » — est particulièrement saisissante. Même si l’on possédait des jades inestimables et de magnifiques chevaux, cela ne vaudrait pas une méditation assise consacrée à la Voie. Hélas, le sage Zhang Boduan a disparu, et les esprits accordés à sa pensée sont aussi difficiles à trouver que ceux qui comprennent les eaux des hautes montagnes. Lu Shu conclut que le Dao ne déçoit jamais les êtres ; bien souvent, ce sont les êtres eux-mêmes qui déçoivent le Dao. 上陽子曰從古聖賢尊道貴德何謂道先天一炁之造化也 何謂德積功累行以成聖也古之上士必先積德古之聖賢 必先聞道未有不聞道而稱聖未有不積德而曰賢旣曰賢 矣卻不精修妙道者則與凡流同歸泯滅而已矣是不得名 爲大丈夫百年榮顯光陰如電金玉堆裏難免無常且功如 韓信富過石崇愈危身以棄生但殉名而殉貨以自滅其軀 故經云道之眞可以治身其緒餘以爲國家其土苴以治天 下是以積德曰賢積財曰愚愚而且富故業重賢而且貧必 罪輕信夫天道好還者也仙翁憫世愚人貪財積業故作是 書首以此詩諷勸世人崇修至道也人生雖有百年期夀夭窮通豈預知昨日街頭方走馬今朝棺内已眠屍妻財抛下非君有罪業將行難自欺大藥不求爭得遇遇之不煉是愚癡 道光曰麟鳳不世出神仙不常見有能空夢幻泡影之身可 脫生老病死之苦爲人間希有之事道上逢師師邊得旨下 手速修猶太遲也仙翁作是詩末章且曰大藥不求爭得遇 遇之不煉是愚癡其叮嚀懇切如此吾儕未聞道者可卽求 師已遇人者豈容癡坐宜結一時之黍米守抱九載之空仙 心藏太虛神遊八極露紫雲之半面應仙試於玄都毋使許 君專美於晉代 子野曰知之非難行之惟難妙矣哉 **Interprétation** Ce passage souligne l’importance de cultiver le Dao (la Voie) et d’accumuler des mérites. Les véritables pratiquants de l’Antiquité, les sages supérieurs, savaient qu’il fallait d’abord accumuler des mérites, tout en comprenant la vérité profonde du Dao. Nul ne peut devenir un saint sans s’éveiller au Dao, et nul ne peut être tenu pour un sage sans cultiver la vertu. Celui qui se prétend sage sans pratiquer sérieusement finira, comme les gens ordinaires, par disparaître : il ne mérite pas le nom de grand homme. Une vie de cent ans peut sembler remplie de gloire et de richesse, mais tout cela passe en un instant. Même Han Xin, dont les exploits furent immenses, et Shi Chong, connu pour sa fortune, n’ont pu échapper à la mort. Ces titres et ces richesses, loin de les sauver, ont fini par leur coûter la vie. Le texte enseigne que l’essence du Grand Dao sert d’abord à cultiver son propre être et sa nature, ensuite à gouverner un pays, et seulement au degré le plus bas à administrer le monde. Accumuler des vertus, voilà la véritable sagesse ; accumuler des richesses relève de l’aveuglement. L’ignorant qui s’enrichit alourdit ses fautes, tandis que le sage qui vit dans le dénuement porte une charge de fautes légère. Le cours du Dao céleste est cyclique, et ses rétributions ne manquent jamais. Le Vénérable Immortel, c’est-à-dire l’auteur, prend les êtres humains en pitié : avides de richesses, ils se chargent de fautes. Il a donc composé ces vers pour les exhorter à cultiver le Grand Dao. Même si l’on vit cent ans, qui peut prévoir la vie ou la mort, le bonheur ou le malheur ? Hier encore, on paradrait à cheval dans la rue ; aujourd’hui, on peut déjà reposer dans un cercueil. Ni l’épouse ni les biens ne nous suivent dans la mort, mais chacun doit répondre des fautes qu’il a commises. Sans chercher activement le grand remède de l’Élixir d’or, comment pourrait-on le découvrir ? Et le découvrir sans le pratiquer serait plus insensé encore. Le Vrai Homme Daoguang ajoute que les qilin et les phénix ne se montrent qu’une fois en mille ans, et que les véritables immortels sont eux aussi rares. Qui voit que la vie n’est qu’un rêve, une illusion et une bulle peut se libérer des souffrances de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. C’est l’une des choses les plus rares au monde. Après avoir rencontré un maître éclairé et reçu la transmission véritable, il faut commencer sans tarder à pratiquer, car le temps n’attend personne. À la fin de son poème, le Vénérable Immortel le répète avec insistance : sans chercher le grand remède, comment le trouver ? Le trouver sans le raffiner est insensé. Nous qui ne sommes pas encore éveillés au Dao devons vite chercher un maître. Ceux qui en ont déjà rencontré un ne doivent pas rester assis sans rien faire : ils doivent saisir l’occasion de pratiquer — le « grain de millet » désigne cette précieuse occasion — et persévérer longtemps dans la culture, les « neuf années » désignant une pratique prolongée. Enfin, le Vrai Homme Ziye soupire : comprendre le principe n’est pas difficile ; ce qui l’est, c’est de le mettre réellement en pratique. La voie de la cultivation est vraiment subtile ! (Remarque : le « grain de millet » symbolise la précieuse occasion de pratiquer ; les « neuf années » désignent une longue période de pratique. Les « nuages pourpres » et la « capitale mystérieuse » évoquent les royaumes immortels taoïstes. « Seigneur Xu » désigne Xu Xun, célèbre maître taoïste de la dynastie Jin.) 上陽子曰經云夫人上夀百𡻕中夀八十下夀六十除憂患 死喪一月之間不過四五日而已一世之人儘貪名利爲可 長享豈顧死期至哉僕每嘆世之愚人一身之外急於妻子 百計富貴一旦身沒妻適他人幷以富貴爲後夫所有誰肯 思前夫方在地獄中受業報也故仙翁云妻財抛下非君有 罪業將行難自欺惻隱之至矣但欲世人修道以脫輪迴多 少負志自高之士已遇眞師直指大道乃欲待其功名志滿 願足方煉金丹忽忽天不與年悔何能及豈非愚癡乎噫未 聞者急求師已聞者卽求藥人之夀夭不可預知也頓除執 着更不愚癡信受奉行此可謂賢智者學仙須是學天仙惟有金丹最的端二物會時情性合五行全處虎龍蟠本因戊巳爲媒娉遂使夫妻鎭合歡只候功成朝北闕九霞光裏駕翔鸞 道光曰仙有數等陰神至靈而無形者鬼仙也處世無疾而 夀永者人仙也飛空走霧不饑不渴寒暑不侵遨遊海島長 生不死者地仙也形神俱妙與道合眞步日月無影入金石 無礙變化無窮隱顯莫測或老或少至聖至神鬼神莫能知 蓍龜不能測者天仙也陰眞君曰若能絕嗜慾修胎息頤神 入定脫殻投胎託陰陽化生而不壞者可爲下品鬼仙也若 受三甲符籙正一盟威上淸三洞妙法及劍術尸解之法而 **Interprétation** La présente section du *Ziyang zhenren Wuzhen pian sanzhu* (*Trois commentaires sur le Wuzhen pian du Maître Ziyang*) expose plusieurs idées. Elle commence par évoquer les différentes durées de vie : cent ans pour une longévité exceptionnelle, quatre-vingts ans pour une longévité moyenne et soixante ans pour une longévité modeste. Au cours d’un mois, les jours où l’on vit vraiment sans souci ne dépassent guère quatre ou cinq. Pourtant, les gens du monde s’épuisent à poursuivre la renommée et le profit, croyant qu’ils pourront ainsi jouir longtemps de leur vie, sans voir que la mort peut survenir à tout moment. L’auteur déplore leur aveuglement : ils ne pensent qu’à assurer richesse et rang à leur épouse et à leurs enfants. Mais après leur mort, leur épouse se remarie et leurs biens passent à d’autres. Qui se souviendra alors de l’ancien mari, tandis qu’il souffre en enfer ? C’est pourquoi le Vénérable Immortel dit : « L’épouse et les biens laissés derrière soi ne sont plus à soi ; les fautes et les actes karmiques que l’on emporte ne peuvent se dissimuler à soi-même. » Ces paroles sont empreintes d’une profonde sincérité. Le texte critique ensuite ceux qui se croient supérieurs. Bien qu’ils aient rencontré un véritable maître capable de leur montrer le grand Dao (la Voie), ils s’obstinent à attendre d’avoir réussi dans le monde avant de cultiver l’Élixir d’or, voie centrale de l’alchimie interne. Puis leur vie s’achève brusquement, et il est trop tard pour regretter. N’est-ce pas là de la sottise ? L’auteur nous avertit : ceux qui n’ont pas encore entendu parler du Dao doivent chercher un maître sans tarder ; ceux qui en ont déjà entendu parler doivent aussitôt demander à recevoir la vraie méthode. Personne ne peut prévoir la durée de sa vie. Seuls sont sages ceux qui abandonnent leurs attachements, cessent de s’égarer et mettent véritablement en pratique ce qu’ils ont reçu avec foi. Le texte expose ensuite les principes essentiels de la culture de l’Élixir d’or. Celui qui aspire à devenir immortel doit viser le rang suprême des immortels célestes, et l’Élixir d’or est la méthode fondamentale. Lorsque les deux Qi (énergies vitales) Yin-Yang — les « deux substances » — s’unissent dans le corps et que les Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) sont tous réunis, les dragons et les tigres se rencontrent, c’est-à-dire que les forces Yin et Yang s’harmonisent. La Terre Wu et Ji, terme de l’alchimie interne désignant l’intention véritable, sert de médiatrice à leur union, comme dans un couple vivant en harmonie. Quand la pratique atteint son accomplissement, on s’élève jusqu’au ciel. Enfin, le passage distingue cinq degrés d’immortels. L’immortel fantôme possède un Shen (esprit) Yin qui se manifeste, mais pas de forme corporelle. L’immortel terrestre vit dans le monde, sans maladie et avec une longue vie. L’immortel des terres peut chevaucher les nuages, résister au froid comme à la chaleur et vivre longtemps sur les îles des immortels. L’immortel céleste a la forme et l’esprit parfaitement accomplis, ne fait qu’un avec le Dao et peut traverser le soleil, la lune et les métaux, tout en se transformant sans limites. Le Seigneur Yin le Juste ajoute que celui qui rompt avec les désirs, cultive la respiration embryonnaire, une méthode avancée de respiration, et établit son Shen dans la quiétude méditative, puis quitte son enveloppe et renaît en empruntant à la transformation du Yin-Yang, sans s’éteindre, appartient à la catégorie inférieure des immortels fantômes. Quant à ceux qui obtiennent les méthodes merveilleuses des talismans et registres des Trois Armures, de l’alliance Zhengyi et du Sanqing supérieur des Trois Cavernes, ainsi que les méthodes de l’épée et de la libération du cadavre, forme d’accession à l’immortalité… (Le texte original s’interrompt ici.) 得道者皆爲南宮列仙在諸洞府修眞得道乃中品仙也若 修金丹大藥成道或脫殻或冲舉乃無上九極上品仙也丹 法七十二品欲學天仙惟金丹至道而已此蓋無中生有天 地未判之前煉混元眞一之炁非後天地生五金八石硃砂 水銀黑鉛白錫黃丹雄黃雌黃硫黃砒粉秋石草木灰霜雪 冰滓質煮伏之類及自身津精氣血液有中生有等物也惟 眞一之炁聖人以法追攝於一時辰内結成一粒大如黍米 號曰金丹又曰眞鉛又曰陽丹又曰眞一之精又曰眞一之 水又曰水虎又曰太乙含眞炁人得餌之立躋聖位此乃無 上九極上品天仙之妙道世人罕得而遇也吾儕今得大道 斷念浮華凝神碧落毋爲中下之圖當證無上九極上品天 仙之位且眞一之炁生於天地之先混於虛無之中恍惚杳 冥視之不見聽之不聞搏之不得如之何而凝結以成黍米 之珠哉聖人以實而形虛以有而形無實而有者眞陰眞陽 也同類有情之物也虛而無者二八初弦之氣也有氣而無 質兩者相形一物生焉所謂一者眞一之炁而凝爲一黍米之珠也經曰元始懸一寶珠大如黍米在空玄之中者此其 **Interprétation** Ceux qui, par la cultivation, atteignent le Dao deviennent des immortels du Palais du Sud, la demeure des immortels taoïstes, et poursuivent leur pratique dans les grottes célestes et les terres bénies. C’est une voie vers l’immortalité de rang intermédiaire. Ceux qui raffinent le grand Élixir d’or et accomplissent le Grand Dao peuvent soit se dépouiller de leur corps mortel, soit s’élever dans les airs en plein jour : ils atteignent alors le rang suprême des immortels célestes, le neuvième degré. Il existe soixante-douze méthodes de raffinage de l’élixir, mais pour devenir un immortel céleste, une seule voie convient : celle du Grand Dao de l’Élixir d’or. La voie de l’Élixir d’or fait naître le réel à partir du vide. Elle repose sur le Qi originel primordial, pur et un, qui existait avant la séparation du Ciel et de la Terre. Ce Qi diffère des métaux et des pierres, du cinabre et du mercure, qui apparaissent dans le monde postérieur à la création. Il ne s’obtient pas non plus par des méthodes qui font surgir une substance à partir d’une autre, comme faire bouillir des cendres ou des gelées végétales, ou extraire l’essence et le sang de son propre corps. Grâce à des pratiques particulières et à un moment précis, les sages condensent ce Qi originel inné en un Élixir d’or de la taille d’un grain de millet. Cet Élixir d’or porte de nombreux autres noms : plomb véritable, Élixir Yang, essence véritable et une, tigre d’eau, Qi véritable contenu dans le Grand Un, entre autres. Celui qui le prend peut aussitôt dépasser la condition humaine et devenir un sage. C’est la méthode de cultivation la plus élevée pour devenir un immortel céleste, et elle est rare dans le monde. Puisque nous avons eu la chance d’entendre parler de ce Grand Dao, nous devrions renoncer aux apparences et nous concentrer pleinement, l’esprit rassemblé sous le ciel bleu. Ne visons pas des accomplissements de rang inférieur ou intermédiaire : prenons plutôt la résolution d’atteindre le rang suprême des immortels célestes. Le Qi véritable et un existait avant la formation du Ciel et de la Terre, fondu dans le vide. Il est invisible, inaudible et intangible. Les sages font apparaître le vide à travers le réel et manifestent le néant au moyen de l’existence. La part réelle désigne des substances de même origine, tangibles, telles que le véritable Yin et le véritable Yang. La part vide est le Qi immatériel qui naît lorsque le Yin et le Yang s’unissent pour la première fois. Lorsque le tangible et l’intangible se rencontrent, ils se condensent en un précieux Élixir d’or de la taille d’un grain de millet. Comme le dit le Jing des Origines premières : la petite perle de la taille d’un grain de millet, suspendue dans le vide au commencement, est la manifestation de ce Qi véritable et un. 證也聖人恐泄天機以眞陰眞陽取喻靑龍白虎以兩弦之 氣取喻眞鉛眞汞也今仙翁詩曲中復以龍之一物名曰赤 龍曰震龍曰天魂曰乾家曰乾爐曰玉鼎曰玉爐曰扶桑曰 後弦曰東陽曰長男曰赤汞曰水銀曰硃砂曰離日曰赤鳳 皆比喻靑龍之一物也又以虎之一物名曰黑虎曰兌虎曰 地魄曰坤位曰坤鼎曰金爐曰金鼎曰華嶽曰前弦曰西川 曰少女曰黑鉛曰偃月爐曰坎月曰黑龜皆比喻白虎之一 物也又以龍之弦氣曰眞汞曰姹女曰木液曰靑娥曰朱裏 汞曰性曰白雪曰流珠曰靑衣女子曰金烏曰離女曰牝龍 曰眞火曰二八姹女曰玉芝之類一物也又以虎之弦氣曰 眞鉛曰金公曰金精曰水中金曰水中銀曰情曰黃芽曰金 華曰素練郎君曰玉兔曰坎男曰雄虎曰眞水曰九三郎君 曰刀圭之類一物也二物會時情性合者二物卽龍虎也靑 龍在東屬木木能生火龍之弦氣爲火曰性屬南謂之朱雀 也白虎在西屬金金能生水虎之弦氣爲水曰情屬北謂之 玄武也木火金水合龍虎情性通四象會中央功歸戊己土 土者丹也此之謂眞五行全戊己爲媒娉者木在東金在西 兩情相隔誰爲媒娉惟有黃婆能打合牽龍就虎作夫 **Interprétation** Ce passage de l’écriture (Jing) décrit le système symbolique de la pratique de l’alchimie interne (Neidan). Les sages de l’Antiquité craignaient de révéler les secrets du Ciel ; ils ont donc eu recours à toutes sortes de métaphores pour exposer les mystères de la pratique. Le « Dragon azur » représente le Qi yang — le vrai Yang — présent dans le corps. Il porte de nombreux autres noms : Dragon rouge, Dragon du Tonnerre, âme céleste, maison du Qian, four du Qian, chaudron de jade, four de jade, Fusang, corde postérieure, Yang de l’Est, fils aîné, mercure rouge, mercure, cinabre, Soleil du Li, Phénix rouge, entre autres. Tous désignent une seule et même chose : l’énergie yang du corps. De même, le « Tigre blanc » représente le Qi yin — le vrai Yin — présent dans le corps. On l’appelle aussi Tigre noir, Tigre du Dui, âme terrestre, position du Kun, chaudron du Kun, four d’or, chaudron d’or, mont Hua, corde antérieure, rivière de l’Ouest, fille cadette, plomb noir, four de la Lune couchée, Lune du Kan, Tortue noire, entre autres. L’essence du Dragon azur est appelée « vrai mercure », c’est-à-dire l’essence vitale innée. Elle porte aussi les noms de jeune fille mystérieuse, liquide du Bois, beauté azurée, mercure dans le rouge, nature, neige blanche, perle fluide, femme vêtue de vert, Corbeau d’or, jeune fille du Li, Dragon femelle, vrai Feu, jeune fille mystérieuse des deux huit, plante de jade, entre autres. L’essence du Tigre blanc est appelée « vrai plomb », c’est-à-dire l’énergie originelle innée. On la nomme aussi seigneur d’or, essence d’or, or dans l’eau, argent dans l’eau, sentiment, pousse jaune, éclat d’or, jeune seigneur en robe blanche, Lièvre de jade, garçon du Kan, Tigre mâle, vraie Eau, jeune seigneur des neuf et trois, petite mesure de couteau, entre autres. L’essentiel de la pratique consiste à unir ces deux énergies : le Dragon azur, associé à la nature, et le Tigre blanc, associé aux émotions. Le Dragon azur relève du Bois et se trouve à l’Est ; le Bois engendre le Feu. Son essence est de nature ignée et, au Sud, elle prend le nom d’Oiseau vermillon. Le Tigre blanc relève du Métal et se trouve à l’Ouest ; le Métal engendre l’Eau. Son essence est de nature aqueuse et, au Nord, elle prend le nom de Guerrier mystérieux. Les énergies des quatre symboles — Bois, Feu, Métal et Eau — sont harmonisées par la Terre centrale wu-ji (la vieille entremetteuse). Elles finissent ainsi par former l’Élixir d’or. Cette harmonisation ressemble au travail d’une entremetteuse qui arrange un mariage : elle permet aux deux Qi, le Yin et le Yang, de s’unir en harmonie. 妻戊 己屬土謂之黃婆龍虎雖處東西黃婆能使之歡會金木雖 然間隔黃婆能使之交倂兩者異眞一之炁濳兩者同眞一 之炁變眞人自出現此外藥法象也丹熟人間功成天上九 霞光裏兩腋風生非夙植靈根廣施陰隲其孰能與於此哉 子野曰天仙非金丹不能成道且道金丹是何物咦分明原 是我家物寄在坤宮坤是人所言二物者何物也我與彼也 彼我會則情性和而五行備龍虎卽情性而已且道這箇會 字如何會所謂有用用中無用無功功裏施功咦竹密不妨 流水過山高豈礙白雲飛戊已乃中也中者得其正位戊己 者意土也彼我之意相合則夫妻之情歡悅而得矣苟陰之 意雖欲求陽而陽之意未欲求陰則陰陽抗衡不相涉入則 物不生矣所以戊己爲生物之鄉生物係乎意也眞土無位 眞意無形神哉神哉 上陽子曰道光謂仙有數等有鬼仙人仙地仙神仙天仙而 陰眞君又分上中下三品仙者皆欲明天仙爲高上蓋天仙 **Interprétation** Ce passage expose le rôle essentiel de la « Vieille Dame Jaune » — expression qui désigne la volonté authentique, associée à la Terre au centre — dans l’harmonisation du Yin et du Yang au cours de la pratique du Neidan (alchimie interne). Dans les Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau), Wu et Ji appartiennent à la Terre : on les appelle la Vieille Dame Jaune. Le Dragon, associé au Bois, et le Tigre, associé au Métal, occupent respectivement l’Est et l’Ouest. La Vieille Dame Jaune permet pourtant leur rencontre et leur union, malgré l’opposition entre le Métal et le Bois. Lorsque les deux Qi du Yin et du Yang, d’abord séparés, se fondent en un Qi unique et authentique, le véritable soi du pratiquant se manifeste. C’est là un état symbolique de la formation de l’alchimie externe. Quand l’Élixir d’or est achevé, le pratiquant ressent, dit-on, que des nuées lumineuses l’enveloppent jusque dans les neuf cieux et que le vent naît sous ses aisselles — image d’une circulation fluide du Qi dans les méridiens. Il est difficile d’atteindre cet état sans avoir accumulé, au fil de vies antérieures, de profondes mérites et semé de nombreuses racines de bien. Ziye, l’un des commentateurs, ajoute que devenir un Immortel céleste exige de former l’Élixir d’or. Celui-ci est en réalité quelque chose qui nous appartient depuis l’origine, mais qui demeure temporairement dans le Palais Kun, c’est-à-dire le Dantian inférieur. Les « deux choses » — le Yin et le Yang — désignent le « moi », l’esprit originel, et l’« autre », le Qi originel. Quand ils se rencontrent, les sentiments et la nature s’harmonisent, les Cinq Éléments sont complets, et le Dragon comme le Tigre ne sont que des symboles de ces sentiments et de cette nature. Le mot « rencontre » est essentiel. Il désigne un état où ce qui semble servir ne sert en réalité à rien, et où ce qui semble ne produire aucun résultat s’accomplit naturellement dans la pratique même. Tout se déroule alors avec autant de naturel que l’eau qui se faufile entre les bambous serrés ou les nuages blancs qui franchissent les montagnes. Wu et Ji représentent la Voie médiane et occupent leur juste place. Ils désignent aussi la « Terre de l’intention », autrement dit la volonté authentique. Lorsque l’intention du pratiquant s’accorde au Qi originel antérieur à la différenciation, leur union ressemble à celle d’époux qui s’unissent dans la joie. Si le Yin — le corps — cherche à rejoindre le Yang — l’esprit originel — sans que celui-ci réponde, les deux s’opposent et ne peuvent fusionner ; la naissance et la transformation des êtres deviennent alors difficiles. Le Dantian, où se trouvent Wu et Ji, est donc le lieu où la vie prend forme, et son fondement réside dans la volonté authentique. La véritable « Terre » n’a pas de position fixe, et la véritable « intention » n’a pas de forme concrète : leur mystère est profond. Shangyangzi, un autre commentateur, rapporte que le Réalisé Daoguang distingue cinq degrés d’immortels : les immortels fantômes, humains, terrestres, spirituels et célestes. Le Vénérable Yin, quant à lui, les répartit en trois rangs — supérieur, intermédiaire et inférieur. Tous deux soulignent toutefois que l’immortalité céleste est le degré le plus élevé. Le passage expose ainsi les principes de la pratique : harmoniser le Yin et le Yang par la volonté authentique, puis former l’Élixir d’or. Le cœur du Neidan consiste à trouver la Voie médiane et à unir l’esprit au Qi. 除金丹之道則餘無他術矣金丹乃陰陽之祖炁卽太極之 先天地之根也所謂二物者一乾一坤也一有一無也一情 一性也一離一坎也一水一火也一日一月也一男一女也 一龍一虎也一鉛一汞也一竅一妙也一玄一牝也一戊一 己也一烏一兔也一精一氣也一龜一蛇也一彼一我也一 心一身也一金一木也一主一賓也一浮一沈也一剛一柔 也一琴一劍也一陰一陽也皆云二物乾坤爲二物之體陰陽爲二物之根龍虎爲二物之象男女爲二物之名鉛汞爲 二物之眞彼我爲二物之分精氣爲二物之用玄牝爲二物 之門惟先天混元眞一之炁乃產於二物之内故夫一陽者 本乾也因貪癡之後乾之一陽乃寄於坤之中爻而成坎故 一陰者乃坤也因錯亂之後坤乃破乾之全體損而成離則 離中之物惟汞而已坎中之物卻名曰鉛鉛從白虎而生故 曰虎之弦氣汞從靑龍而生故曰龍之弦氣龍乃屬木木能 生火故曰龍從火裏出虎乃屬金金能生水故曰虎向水中 生名之者物之體也用之者物中所產之物也故云二物會 者一情一性之交會也一乾一坤之歡會也一陰一陽之還 **Interprétation** Il est question ici du concept central de la pratique taoïste du Neidan (alchimie interne) : le principe fondamental de la Grande Voie de l’Élixir d’or. Celui-ci, que l’on décrit comme l’Élixir d’or formé à l’intérieur du corps par la pratique, est en réalité l’union des deux énergies originelles, le Yin et le Yang. Il précède même le Taiji (Faîte Suprême) et constitue la source du Ciel, de la Terre et de toutes choses. Le texte énumère plus de vingt paires de notions opposées et complémentaires : Qian et Kun (Ciel et Terre), l’être et le non-être, l’émotion et la nature, Li et Kan (Feu et Eau), l’eau et le feu, le Soleil et la Lune, l’homme et la femme, le Dragon et le Tigre, le plomb et le mercure — termes alchimiques désignant les énergies Yin et Yang —, l’ouverture et le mystère, le Mystérieux et le Féminin, symboles du Yin et du Yang, Wu et Ji, les deux Terres Yin et Yang parmi les troncs célestes, le Corbeau et le Lièvre, symboles du Soleil et de la Lune, le Jing (essence) et le Qi (énergie vitale), la Tortue et le Serpent, l’autre et soi, le cœur et le corps, le Métal et le Bois, le maître et l’invité, le flottant et le coulant, le ferme et le souple, la cithare et l’épée. Toutes ces paires expriment, sous des formes différentes, les deux souffles du Yin et du Yang. Qian et Kun représentent leur nature fondamentale ; le Dragon et le Tigre, leurs images ; l’homme et la femme en sont des appellations symboliques ; le plomb et le mercure en expriment la substance ; l’autre et soi en indiquent les positions ; le Jing et le Qi en manifestent l’action. Le Mystérieux et le Féminin, quant à eux, sont la porte par laquelle le Yin et le Yang entrent et sortent. Toutes ces énergies opposées et complémentaires proviennent du souffle originel, un et véritable, de l’Unité primordiale — l’énergie la plus ancienne de l’univers. Plus précisément, l’énergie Yang appartient à l’hexagramme Qian, qui est purement Yang. Mais, sous l’effet de perturbations acquises après la naissance, telles que l’avidité, la colère et l’ignorance, son trait Yang central tombe dans l’hexagramme Kun, purement Yin, et le transforme en Kan, l’Eau. L’énergie Yin appartient à Kun ; dans le désordre, elle altère cependant la structure intacte de Qian et forme Li, le Feu. La substance centrale de Li est le mercure, symbole du Shen originel (esprit), tandis que celle de Kan est le plomb, symbole du Jing originel. Le plomb provient du Tigre blanc, associé au Métal de l’Ouest ; le mercure, du Dragon azur, associé au Bois de l’Est. Comme le Bois engendre le Feu, on dit que « le Dragon sort du Feu » ; comme le Métal engendre l’Eau, on dit que « le Tigre naît dans l’Eau ». Ces noms désignent les substances fondamentales elles-mêmes, tandis que la pratique met en œuvre l’énergie qui en émane. La « rencontre des deux substances » est le processus par lequel la nature et les émotions se fondent, Qian et Kun s’unissent, et le Yin et le Yang entrent en cycle. Tel est le principe central de la Grande Voie de l’Élixir d’or. 會也因會方能有合戊己爲媒娉者媒者所以通兩家之消 息娉者所以傳一時之過送然有内亦有外在外者卽泥丸 翁云言語不通非眷屬之謂也在内者戊己爲乾坤之門戸 爲陰陽之去來爲龍虎之起伏爲男女之媒娉以其鉛西汞 東間隔千里若非戊己兩相媒娉而會合之則何由得產眞 一之氣哉夫妻者卻非世間之所謂夫妻也世之夫婦以生 男生女爲喜以損精神爲樂因之而有恩愛因之而有生老 病死苦以相纏絆所以經云父母取其恩妻妾取其愛兒女 取其形者皆因牽制於愛慾之場不能割斷於富貴之域惟 聖人則能相時而用不將不迎年壯而育妻子者續綱常也 及乎四十而不惑不動心者不爲愛慾之所制也金丹之言 **Interprétation** Ce passage explique le rôle essentiel de « Wuji » (戊己), associé à la Terre centrale et symbole de la force qui harmonise le Yin et le Yang, dans la médiation entre ces deux principes au cours de la pratique du Neidan (alchimie interne). À l’extérieur, la rencontre de deux personnes passe par la parole pour qu’elles puissent former un couple. À l’intérieur, la pratique consiste à relier le Qian et le Kun — le Ciel et la Terre — et à harmoniser le Yin et le Yang grâce à Wuji. Le plomb, qui représente l’Eau des Reins, se trouve à l’ouest, tandis que le mercure, qui représente le Feu du Cœur, se trouve à l’est. Éloignés de mille lieues, ils ont besoin de Wuji, leur « entremetteur », pour se rencontrer et s’unir, donnant naissance au « Qi véritablement un », le Qi originel inné. Les « époux » dont il est question ne sont pas des époux au sens ordinaire. Dans le monde, les couples se réjouissent d’avoir des enfants, mais cette vie épuise leur énergie et les attache à l’amour, à la naissance, à la vieillesse, à la maladie et à la mort. Le Jing souligne que les gens ordinaires sont prisonniers des désirs amoureux et de la quête de richesse, tandis que les sages seuls savent agir en accord avec le cours du Ciel. Se marier et avoir des enfants dans sa jeunesse permet de perpétuer l’ordre des relations humaines, mais à quarante ans, il convient de s’affranchir des désirs. Dans la pratique de l’Élixir d’or, l’union des époux désigne la rencontre des deux Qi, Yin et Yang, à l’intérieur du corps. Cette union n’entraîne pas les attachements du monde ordinaire : elle engendre le Qi originel inné qui nourrit la vie. Le pratiquant doit suivre l’exemple des sages, ne pas se laisser gouverner par les désirs amoureux et garder une attitude détachée. 夫妻者獨妙矣哉又有内外亦有數說以虎而嫁龍外也以 坎而適離外也以震男而求兌女外也至於以鉛合汞内也 以氣合神内也以有入無内也皆無男女等相又能以苦爲 樂亦無恩愛留戀且以割舍爲先交媾只半箇時辰卽得黍 米之珠是以不爲萬物不爲人乃逆修而成仙作佛者此爲 金丹之夫妻也雖然家家有之而非自家所有者蓋其見之 不可用也若欲求之大要法財必於神州赤縣者爲其用之 不可見也夫欲修此金丹必先煉已以待陽生之時若無煉 已之功則二物雖會媒娉雖合夫妻雖眞將見鉛至而汞失 應矣蓋古仙聖師必煉此金液大還丹而後白日騰空如黃 帝之鼎湖張葛許之飛升此但世之所知者豈勝言哉而其 不知者亦豈勝言哉故傳曰略記飛升者三萬餘人拔宅者 八百餘家皆此金丹之道得仙而又能積功累行豈有不翔 鸞而朝北闕者乎此法眞中妙更眞都緣我獨異於人自知顚倒由離坎誰識浮沈定主賓金鼎欲留朱裏汞玉池先下水中銀神功運火非終旦現出深潭日一輪 道光曰此道至靈至聖至尊至貴至𥳑至易玄之又玄妙中 之妙舉世罕聞仙翁出乎其類獨傳深旨冲炤王眞人曰金 **Interprétation** Ce passage expose la signification symbolique du « couple » dans la pratique taoïste du Neidan (alchimie interne). Il ne s’agit pas d’un homme et d’une femme au sens profane, mais de l’accord entre les deux énergies Yin-Yang présentes dans le corps. Dans les images extérieures, le Tigre (Yin) s’unit au Dragon (Yang), le Kan (Eau) au Li (Feu), et le trigramme Zhen, masculin et Yang, au trigramme Dui, féminin et Yin. Dans la pratique intérieure, cela désigne l’union du plomb (énergie originelle) et du mercure (esprit originel), la fusion du souffle et de l’esprit, ainsi que le retour du tangible à l’intangible. Cette union dépasse l’amour profane : le pratiquant apprend à trouver de la joie dans l’épreuve et à se défaire de ses attachements. Une brève « union », d’environ une demi-heure, suffit alors à former la précieuse « perle de la taille d’un grain de millet », ébauche de l’Élixir d’or. Le Jing (écriture) souligne que la pratique de l’Élixir d’or est la clé de l’ascension vers l’immortalité, qui consiste à remonter le cours ordinaire de la transformation. Même si chacun porte en soi les deux Qi Yin et Yang, on ne peut les mettre en œuvre sans connaître la méthode juste. Pour réussir, il faut se préparer soigneusement au moment précis où le Yang naît. Si les fondations de la pratique sont insuffisantes, la rencontre du Yin et du Yang ne suffit pas : l’occasion sera manquée. Les anciens immortels, comme l’Empereur Jaune, Zhang Daoling, Ge Hong et Xu Xun, ainsi que plus de trente mille êtres ayant atteint l’immortalité et plus de huit cents familles montées au ciel, auraient tous réussi grâce à la pratique de l’Élixir d’or, associée à l’accumulation de mérites et aux bonnes actions. Le poème précise enfin que cette méthode semble renverser l’ordre habituel — le Feu Li en bas, l’Eau Kan en haut —, mais recèle des subtilités infinies. Comme si l’on retenait le cinabre (mercure) dans le chaudron et que l’on faisait condenser le vif-argent (plomb) dans l’étang de jade, c’est-à-dire le Dantian (centre énergétique), la maîtrise constante du feu alchimique fait finalement apparaître dans le corps un Élixir d’or semblable au soleil levant. Le Maître Wang Chongzhao conclut que cette Grande Voie de l’Élixir d’or est d’une efficacité et d’une noblesse extraordinaires, tout en étant simple à pratiquer. C’est le mystère au cœur du mystère, que peu de gens au monde connaissent véritablement ; seuls des maîtres immortels tels que Zhang Boduan, le Vénérable Ziyang, peuvent en saisir pleinement le sens. 丹之道舉世道人無所許者惟平叔一人而已泰山邱垤河 海行潦何敢望焉離☲爲陽而居南所以返爲女者外陽而 内陰也是謂之眞汞坎☵爲陰而居北所以返爲男者外陰 而内陽也是謂之眞鉛後詩云日居離位翻爲女坎配蟾宮 卻是男此言坎是男離是女猶言父之精母之血日之烏月 之兔砂之汞鉛之銀天之玄地之黃也此類者皆指龍虎初 弦之氣也顚倒主賓者陽尊高而居左曰主陰卑低而居右 曰賓離爲火火炎上火與木之性俱浮爲陽故云主也坎爲 水水流下水與金之性俱沈爲陰故云賓也此常道也今也 離反爲女坎反爲男是主反爲賓而賓反爲主又道中取二 弦顚倒之意爲主賓非取常道之主賓也金鼎者金爲陰物 也鼎中有至陽之氣是陰中有陽之象白虎是也玉池者玉 爲陽物也池中有至陰之氣是陽中有陰之象靑龍是也砂 中汞龍之弦氣也水中鉛虎之弦氣也修丹之士若欲以虎 留龍必先驅龍就虎然後二氣氲氲兩情交合施功煅煉自 然凝結眞一之精氣也運火者火乃二弦之氣旦是一晝之 首爲六 **Interprétation** Ce passage expose les principes fondamentaux de la pratique du Neidan (alchimie interne) taoïste. Zhang Boduan, connu sous le nom de Ziyang Zhenren, estime qu’il n’y a dans le monde qu’une seule personne qui comprenne véritablement l’art de l’alchimie : Zhang Pingshu, c’est-à-dire lui-même. Le texte explique les principes de l’alchimie à l’aide des notions de Yin-Yang et des Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau). Le trigramme Li (☲), associé au Feu et au Sud, paraît Yang à l’extérieur, mais contient du Yin à l’intérieur ; il représente le « vrai mercure », terme de pratique qui désigne le Shen originel. Le trigramme Kan (☵), associé à l’Eau et au Nord, paraît Yin à l’extérieur, mais contient du Yang à l’intérieur ; il représente le « vrai plomb », terme qui désigne le Qi originel. Le vers « Le soleil demeure dans la position de Li et se transforme en femme ; Kan s’unit au palais du Crapaud, et pourtant il est mâle » emploie ainsi les images de l’homme et de la femme pour illustrer les propriétés des trigrammes Kan et Li. Le texte mentionne aussi des termes de pratique comme le « dragon et le tigre », le « chaudron d’or » et l’« étang de jade ». Le chaudron d’or symbolise le Yang caché dans le Yin, représenté par le Tigre blanc ; l’étang de jade symbolise le Yin caché dans le Yang, représenté par le Dragon azur. Le mercure contenu dans le sable désigne l’essence du Dragon, tandis que le plomb contenu dans l’eau désigne celle du Tigre. Le pratiquant doit d’abord se servir du Tigre — le Qi originel — pour attirer le Dragon — le Shen originel. Leur fusion permet alors de raffiner l’« essence du Qi véritable et un ». Enfin, le passage traite de la « conduite du feu », c’est-à-dire du contrôle du feu alchimique, et présente le feu comme l’essence des deux Qi, Yin et Yang. Le début du jour, l’aube, est un moment important pour la pratique. L’ensemble expose les principes subtils de l’union du Yin et du Yang et de l’inversion de Kan et Li dans le Neidan. 陽之元故曰旦聖人運動丹火有神妙之功不半時 之中立得眞一之精一粒大如黍米現在北海之中光透簾 幃若深潭現出一輪之赫日也非終旦者明一時之中金丹 立成此外藥法象也 子野曰我本離而反陰彼本坎而反陽上下反常故稱顚倒 彼鉛而沈沈乃降我汞而浮浮乃升以鉛制汞彼爲主我爲 賓入藥鏡云鉛龍升汞虎降微哉微哉經云口爲玉池太和 宮金鼎喻我玉池喻彼留我身中之汞住復得玉池之銀制 之則不致飛走銀卽鉛也火卽陰陽之氣合而内行内行則 温而和所以能融物之眞使其交媾陰陽之氣不合卽非火 矣今之學者以一息不間爲行火抑何謬哉殊不知一息不 間者陰符也何哉二數屬火一數屬水合則爲二不合則爲 一其妙在乎積陰之下一陽來復之時也所以火必以候繼 之其理明矣學者知其奧而運用之則陽氣回於丹田之中 發生光華如深潭之有日也其功豈不神哉 **Interprétation** Ce passage décrit les manifestations et les principes de la formation de l’Élixir d’or dans la pratique du Neidan (alchimie interne). Lorsque le Yang Qi (énergie vitale) se met en mouvement, c’est comme si un sage faisait circuler le feu alchimique à l’intérieur de son corps. En moins d’une demi-journée, il peut ainsi condenser l’« essence véritable de l’Unité primordiale », la substance énergétique la plus pure. De la taille d’un grain de millet, cette essence apparaît dans le Dantian inférieur, la « Mer du Nord ». Sa lumière traverse le corps, comme un soleil rouge qui se lève soudain au fond d’un étang profond. Il ne s’agit pas de pratiquer toute la journée : le passage indique que l’Élixir d’or peut se former rapidement à une heure précise. C’est le signe que le médicament externe, c’est-à-dire le Qi originel inné, se manifeste. Ziye, le commentateur, explique que le trigramme Li, qui symbolise le cœur-esprit, est censé relever du Yang tout en contenant du Yin, tandis que le trigramme Kan, qui symbolise l’essence rénale, est censé relever du Yin tout en contenant du Yang. Leur inversion constitue ce que l’on appelle « l’inversion des Cinq Éléments ». Le plomb, associé à l’essence rénale, a tendance à descendre, mais il monte ; le mercure, associé au cœur-esprit, est léger et instable, mais il descend. « Employer le plomb pour maîtriser le mercure » signifie donc que l’essence rénale joue le rôle principal, tandis que le cœur-esprit lui apporte son concours. Le Jing *Miroir de l’entrée dans le médicament* (Rujing) dit avec une grande justesse : « Le dragon de plomb monte, le tigre de mercure descend. » Les écritures comparent la bouche au « palais de la Grande Harmonie de l’Étang de jade », lieu où se produisent les liquides corporels. Le Chaudron d’or désigne le pratiquant lui-même, et l’Étang de jade, son partenaire. Pour retenir le mercure intérieur, c’est-à-dire le cœur-esprit, il faut aussi l’argent de l’Étang de jade — le plomb, autrement dit l’essence rénale — afin de le contenir et d’empêcher le cœur-esprit de se disperser. L’argent désigne le plomb. Le feu est la circulation intérieure des deux Qi, Yin et Yang, lorsqu’ils s’unissent. Ce feu doux peut fondre les essences de toutes choses et favoriser l’union du Yin et du Yang. Sans leur harmonie, il ne s’agit pas du véritable feu. Certains pratiquants pensent aujourd’hui que respirer sans interruption suffit à faire circuler le feu alchimique. C’est une grave erreur. La respiration continue relève seulement du « talisman Yin », une pratique de base. Le deux correspond au feu et le un à l’eau : lorsqu’ils s’unissent, ils forment le deux ; lorsqu’ils ne s’unissent pas, ils restent le un. L’essentiel est d’attendre que le Yin ait atteint son apogée et de saisir le moment où le Yang commence à naître : c’est le « retour d’un Yang ». La circulation du feu doit donc respecter le moment précis du cycle alchimique ; le principe est clair. Si le pratiquant comprend ce secret et l’applique correctement, il peut faire revenir le Yang Qi au Dantian, où il rayonne comme le soleil reflété dans un étang profond. Une telle pratique n’a-t-elle pas quelque chose de merveilleux ? 上陽子曰妙之一字夫誰肯信異於人者世人迷於愛慾我 卻於愛慾之中而有分別何謂分別聖人以離坎顚倒而用 之謂之水上火下以乾坤顚倒而用之謂之地上於天以夫 婦顚倒而用之謂之男下女上浮沈者火炎木浮而在上爲 主水降金沈而在下爲賓此乃人之道也此謂世間法也此 謂順五行也今焉火木雖浮使之就下而反爲賓金水雖沈 使之逆上而反爲主此謂之仙道也是出世間法也是謂水 火旣濟也是謂顚倒五行也金鼎玉池道光所註不出顚倒 之機而又失欲留先下之義子野以金鼎喻我玉池喻彼此 卻合紫陽翁之意何哉緣自己之津精氣血液者朱裏汞也 不可令其走逸故云欲留如彼之華池靈液丹井甘泉者水 中銀也卽先天一點眞陽之炁故云先下又欲留者但令其 住而不令其去要取於人而不失於己先下者彼到而我待 之鉛至以汞迎之坎動則離受之金丹之道先要明此欲留 先下四字之旨運火非終旦者火必得其温和而運之故參 同契云發火初温微亦如爻動時純陽翁云中宵漏永温温 鉛鼎光透簾幃蓋萬物化生之初其受陰陽之氣只霎時中 况此上仙之道其煉先天之炁又爲迅速故佛云如露亦如 電者謂其至精至微而功甚速爲不可久也久則有損而虧 **Interprétation** Ce passage expose principalement le mystère de l’inversion des Cinq Éléments (Wuxing) dans la pratique taoïste. Shangyangzi, maître taoïste éminent, explique que les gens ordinaires se laissent absorber par les désirs amoureux, tandis que les pratiquants gardent leur lucidité au cœur même de ces désirs. Tout repose sur la maîtrise du principe de l’« inversion ». Ainsi, placer l’Eau au-dessus et le Feu au-dessous — inverser Li et Kan —, la Terre au-dessus et le Ciel au-dessous — inverser Qian et Kun —, ou encore l’homme en bas et la femme en haut — inverser le couple — sont autant de méthodes particulières de pratique. Les gens ordinaires suivent les lois naturelles des Cinq Éléments dans leur mouvement habituel : le Feu et le Bois, de nature Yang, tendent à s’élever et jouent le rôle de maîtres, tandis que l’Eau et le Métal, de nature descendante, s’abaissent et jouent le rôle d’invités. La culture de la voie immortelle consiste au contraire à inverser les Cinq Éléments : faire descendre le Feu et le Bois, qui devraient s’élever, pour qu’ils deviennent les invités, et faire monter le Métal et l’Eau, qui devraient descendre, pour qu’ils deviennent les maîtres. Cet état d’harmonisation de l’Eau et du Feu — « l’Eau et le Feu s’unissent harmonieusement » — constitue une méthode de dépassement du monde profane. Le texte emploie l’image du « Chaudron d’or et de l’Étang de jade » : le Chaudron d’or représente le pratiquant lui-même, tandis que l’Étang de jade représente l’extérieur. Dans la pratique, il faut préserver l’essence vitale de soi — le « mercure au sein du cinabre » — pour qu’elle ne se disperse pas, tout en recueillant l’énergie véritable innée de l’extérieur — l’« argent dans l’Eau » — afin de compléter ce qui manque. Comme dans le principe alchimique où le plomb et le mercure s’unissent et où Kan et Li entrent en interaction, il faut saisir la règle essentielle : « retenir d’abord, puis faire descendre ». Enfin, le texte souligne que la maîtrise du feu alchimique doit rester douce et mesurée. Comme le dit le *Cantong qi* (*Classique de l’accord des trois*), « au début, le feu doit être doux et léger ». La transformation de l’énergie innée est d’une extrême subtilité et se déroule très vite, comme la rosée ou l’éclair, qui disparaissent en un instant. Il ne faut donc pas précipiter la pratique ; la prolonger excessivement risque au contraire de nuire à la cultivation. Tout cela met en lumière la finesse de la Grande Voie de l’Élixir d’or et l’importance de bien saisir le moment opportun. 神功若得此先天眞鉛歸於懸胎室内豈非深潭之現紅日 也虎躍龍騰風浪麤中央正位產玄珠果生枝上終期熟子在胞中豈有殊南北宗源翻卦象晨昏火候合天樞須知大隱居㕓市何必深山守靜孤 道光曰此言内藥法象也夫眞一之精造化在外曰金丹又 曰眞土吞入腹中卽名眞鉛又曰陽丹此言虎卽金丹也龍 者我之眞氣也風浪者我之眞氣自氣海而出其湧如浪其 動如風中央正位者卽丹田中金胎神室也乃結丹凝氣之 所玄珠者嬰兒也又曰金液還丹夫金丹者先天之一炁交 結而成爲母爲君爲鉛故謂之虎也己之眞氣乃後天而生 爲子爲臣爲汞故謂之龍也金丹自外來吞入腹中則己之 眞氣自下元氣海中湧起似風浪翕然凑之如臣之於君如 子之於母其相與之意可知矣龍虎交合神室之中結成聖 胎若果之在枝必熟若兒之在腹必生十月功圓自然脫胎 神化無方矣南北者子午也宗源者起苗之初也晨昏者晝 夜之首也子時乃爲六陽之首故爲晨午時乃爲六陰之首 故爲昏晨則屯卦直事宜進火之候昏則蒙卦直事宜進水 之候一日兩卦始於屯卦蒙卦終於旣濟未濟周而復始循 環不已故曰翻卦象參同契云朔旦屯直事至暮蒙當受晝 **Interprétation** Dans la pratique du Neidan (l’alchimie interne), qui cultive le Jing (essence), le Qi (énergie vitale) et le Shen (esprit) du pratiquant, faire entrer le plomb véritable originel — le Qi originel inné — dans le Dantian (centre énergétique situé dans le bas-ventre) est une expérience aussi merveilleuse que l’apparition soudaine d’un soleil rouge au-dessus d’un profond bassin. C’est comme le vent et les vagues soulevés par le bond d’un tigre féroce ou l’essor d’un dragon à cornes. Au cœur même du Dantian se forme alors la perle mystérieuse, autre nom de l’élixir interne. Comme le fruit mûr qui tombe de lui-même de sa branche, ou l’enfant qui naît lorsque le terme de la grossesse est arrivé, la pratique suit le même principe. Les courants du Nord et du Sud, deux écoles de pratique taoïste, partagent en réalité les mêmes principes fondamentaux. Ceux-ci ressemblent aux transformations du Yin-Yang dans les Bagua (Huit Trigrammes) : le degré de maîtrise, au fil des pratiques du matin et du soir, doit respecter les lois de la nature. Les véritables maîtres vivent souvent incognito au milieu de la société. Pourquoi faudrait-il absolument s’isoler dans les montagnes pour y chercher la tranquillité ? Ce passage décrit les manifestations de la pratique du Neidan. L’essence véritable de l’Unité suprême, la forme la plus pure de l’énergie vitale, est appelée Élixir d’or à l’extérieur ; une fois avalée, elle est appelée plomb véritable ou pilule Yang. Dans le texte, le « tigre » représente l’Élixir d’or, tandis que le « dragon » symbolise le Qi véritable propre au corps. Le Qi véritable qui jaillit de la mer de Qi, c’est-à-dire du Dantian inférieur, bouillonne comme le vent et les vagues. La matrice d’or, ou chambre spirituelle, au centre du Dantian est le lieu où se condense l’Élixir d’or. La perle mystérieuse dont il est question ici est un autre nom de l’élixir interne, également appelé Élixir d’or rendu par le liquide d’or. L’Élixir d’or se forme par condensation du Qi originel inné. Parce qu’il dirige le processus de pratique comme une mère, il est comparé à un tigre puissant ; le Qi véritable acquis du corps, qui le suit et coopère avec lui comme un enfant, est quant à lui symbolisé par le dragon. Lorsque l’Élixir d’or venu de l’extérieur entre dans le corps, le Qi véritable propre au pratiquant jaillit du Dantian inférieur comme des vagues qui viennent à sa rencontre. La relation évoque celle d’un sujet qui sert son souverain ou d’un enfant attaché à sa mère. Quand les deux Qi, ceux du tigre et du dragon, se mêlent dans le Dantian, ils forment l’embryon sacré, première forme de l’élixir interne. Ce processus est comme la maturation naturelle d’un fruit ou la croissance spontanée d’un fœtus. Après dix mois de pratique, le cycle complet du Neidan, le pratiquant peut naturellement se transformer de fond en comble et accéder à d’innombrables métamorphoses. Dans le texte, le « Nord » et le « Sud » désignent les heures Zi et Wu : Zi correspond au milieu de la nuit, et Wu à midi. La « source de la lignée » désigne la phase initiale de la pratique. À l’heure Zi, le Yang commence à naître dans la journée ; cette heure correspond au matin et convient à l’intensification du feu, c’est-à-dire à l’engagement de l’intention. À l’heure Wu, le Yin commence à naître ; elle correspond au soir et convient à l’apport de l’eau, autrement dit au relâchement de l’intention. Chaque jour, la pratique commence avec l’hexagramme Tun, qui symbolise la naissance de toutes choses, et s’achève avec l’hexagramme Meng, qui symbolise l’éveil. Le cycle recommence ensuite. Comme l’indique le *Zhouyi cantong qi* : le matin, on commence la pratique avec l’hexagramme Tun ; le soir, on règle la respiration selon l’hexagramme Meng. 夜各一卦用之依次序旣未至昧爽終則復更始是也一日 兩卦直事一月計六十卦一卦六爻幷乾坤坎離四卦計三 百八十四爻以應一年閏餘之數乾之初九起於坤之初六 乾之策三十有六六爻計二百一十有六坤之初六起於乾 之初九坤之策二十有四六爻計一百四十有四總三百六 十應周天之數日月行度交合升降不出卦爻之内月行速一月一周天日行遲一年一周天天樞者斗極也一晝夜一 周天而一月一移也如正月建寅二月建卯是也故曰月月 常加戌時時見破軍上士至人知日月之盈虧明陰陽之上 下行子午之符火日爲晝月爲夜應時加減然後暗合天度 故曰合天樞也至道之妙妙在於斯坎離升降生產靈藥始 結黃芽也金丹大藥家家自有不拘市朝奈何見龍不識龍 見虎不識虎逆而修之幾何人哉片餉之間結成一珠大如 黍米將來掌上看不得吞入腹中莫語人 子野曰風浪麤者二氣交感之景象也交感後風恬浪靜採 得藥歸中宮如黍米一粒從微至著卽以成胎温之養之終 期成熟如果生枝上子在胞中而無別也中央正位乃黃庭 也黃庭卽中丹田南北宗源 **Interprétation** Ce passage décrit une méthode de culture interne taoïste (Neidan) qui s’appuie sur les hexagrammes du *Zhouyi* pour accompagner la pratique. Chaque jour, le pratiquant suit un ordre précis et utilise deux hexagrammes. On compte ainsi soixante hexagrammes dans un mois, chacun composé de six traits. En leur ajoutant les quatre hexagrammes Qian, Kun, Kan et Li, on obtient trois cent quatre-vingt-quatre traits, en correspondance avec le nombre de jours de l’année, mois intercalaires compris. Le premier trait neuf de Qian se compte à partir du premier trait six de Kun. Chaque trait de Qian vaut trente-six unités de calcul, soit deux cent seize pour les six traits. Le premier trait six de Kun se compte à partir du premier trait neuf de Qian. Chaque trait de Kun vaut vingt-quatre unités, soit cent quarante-quatre pour les six traits. Ensemble, ces valeurs donnent trois cent soixante unités, correspondant au nombre de degrés du cycle céleste. Les mouvements du Soleil et de la Lune ainsi que les changements produits par leur union en Yin-Yang sont inscrits dans les hexagrammes et leurs traits. La Lune se déplace rapidement et fait le tour du ciel en un mois ; le Soleil avance plus lentement et accomplit son cycle en un an. Le Pivot céleste, c’est-à-dire la Grande Ourse, accomplit un tour en un jour et une nuit, tandis que sa position change au fil des mois : le premier mois correspond à la branche yin, le deuxième à la branche mao. D’où la formule de pratique : « Chaque mois, ajoutez constamment Xu ; à toute heure, voyez l’Étoile qui rompt l’armée. » Les véritables maîtres comprennent les cycles de croissance et de décroissance du Soleil et de la Lune, ainsi que les mouvements ascendants et descendants du Yin et du Yang. Ils règlent le feu de la pratique — l’attention et la respiration — selon les heures Zi et Wu, moments clés du passage entre Yin et Yang, et s’accordent ainsi discrètement aux mouvements célestes. Les transformations ascendantes et descendantes des hexagrammes Kan et Li, qui représentent l’eau et le feu, ainsi que le Yin et le Yang dans le corps, font apparaître l’élixir spirituel, l’énergie du Neidan, et permettent la formation initiale du bourgeon jaune, première ébauche de l’alchimie interne. Le grand Élixir d’or existe en chacun ; nul besoin de le chercher au-dehors. Pourtant, les gens ne reconnaissent souvent pas le mécanisme véritable, même lorsqu’il se trouve juste devant eux. Rares sont ceux qui savent pratiquer à rebours, en allant à l’encontre du cours ordinaire du vieillissement et de la mort. En un instant, une perle d’élixir de la taille d’un grain de millet peut se former. On peut la poser dans sa paume et la contempler, mais il ne faut ni l’avaler ni en parler à autrui. Ziye, le commentateur, explique que les scènes de vents et de vagues qui surgissent pendant la pratique sont les réactions produites par l’interaction des deux Qi Yin et Yang. Une fois cette interaction accomplie, le calme revient ; l’élixir recueilli se rassemble au centre, dans le Dantian, et forme un embryon d’élixir de la taille d’un grain de millet. Comme le fruit sur une branche ou l’enfant dans le ventre de sa mère, il doit être nourri doucement et longtemps avant d’arriver à maturité. La position centrale correcte est la Cour jaune, au Dantian médian. C’est là le point essentiel que partagent les traditions de culture du Nord et du Sud. 者南爲離是我北爲坎是彼取 彼坎中之爻復我離中而成乾故曰翻卦象火見前註候者 朝屯暮蒙之序朝而屯暮而蒙則晨昏動靜自然符合天機 也 上陽子曰龍者離中之陰虎者坎中之陽降我家之龍則汞 不至於逃逸伏彼中之虎則能得彼中之鉛華風浪麤者是 内外火候之法象切須愼之在外則臨爐之時不愆不失在 内則得丹之後保養無虧仙翁以一點眞陽而比虎者言虎 之爲物最爲難制故易之履辭曰履虎尾咥人凶言履之不 得其道則反咥人亦如狂風巨浪之中惟恐傾喪則於採藥 之時牢把一念猶内觀其心心無其心外觀其形形無其形 遠觀其物物無其物之義卻能迎之以意則玄珠產於丹田 之中矣翻卦象者坎居上而離居下是爲水火旣濟乾在下 而坤在上是爲地天泰兌處上而震處下是爲澤雷隨艮居 下而兌居上是爲澤山咸也天樞者斗罡也金丹之妙在天 應斗之樞在身立人之極寂然不動感而遂通者此也釋氏 乃號金剛至人體此而早求丹此丹在人類中而有在市㕓 中而求所謂神州赤縣者乃大藥所產之處固非深山大澤 **Interprétation** Ce passage traite de l’harmonisation du Yin-Yang et du contrôle du feu dans la pratique du Neidan (alchimie interne) taoïste. Le trigramme Li, au sud, représente le « moi », c’est-à-dire le pratiquant, tandis que le trigramme Kan, au nord, représente l’« autre », l’énergie extérieure. En prélevant le trait yang de Kan, placé au milieu du trigramme, pour compléter le trait yin de Li, on peut former le trigramme Qian, entièrement yang. C’est ce qu’on appelle « inverser les figures des trigrammes ». La pratique doit suivre le rythme horaire dit « Tun le matin, Meng le soir » : on travaille le trigramme Tun le matin, qui symbolise la naissance du Qi (énergie vitale) yang, et le trigramme Meng au crépuscule, qui symbolise la croissance progressive du yin. Ainsi, l’activité et le repos de l’aube et du soir s’accordent naturellement au mouvement du Ciel et de la Terre. Shangyangzi explique que le dragon représente le Qi yin de Li — le mercure — et le tigre, le Qi yang de Kan — le plomb. Dompter son propre dragon, autrement dit maîtriser le feu du cœur, empêche l’essence et le Qi de se dissiper. Soumettre le tigre extérieur, c’est-à-dire recueillir le Qi primordial, permet d’obtenir le vrai plomb. Le passage évoque les « vents et les vagues » pour illustrer les dangers de la pratique et souligne qu’il faut contrôler avec une grande prudence le feu intérieur et extérieur : dans le raffinage extérieur de l’élixir, il faut choisir le bon moment, ni trop tôt ni trop tard ; pour cultiver intérieurement l’Élixir d’or, il faut veiller à ne rien perdre ni épuiser. Le texte compare le Qi yang véritable au tigre, car il est particulièrement difficile à maîtriser. Comme le dit le trigramme Lü du Jing (Classique) des Mutations, « marcher sur la queue du tigre, c’est s’exposer à une morsure » : une pratique mal conduite peut donc devenir nuisible. Lorsqu’il recueille le médicament — le Qi primordial — le pratiquant doit rester pleinement concentré. Dans l’observation intérieure, l’esprit doit être vide et paisible ; dans l’observation du corps, la forme doit être vacante ; face aux objets extérieurs, il ne faut pas s’y attacher. En guidant ainsi le Qi par l’intention, on fait apparaître la Perle mystérieuse, l’Élixir d’or, dans le Dantian (centre énergétique). L’opération appelée « inversion des figures des trigrammes » consiste à placer Kan au-dessus de Li pour former l’hexagramme de l’Eau et du Feu en harmonie, puis Qian en bas et Kun en haut pour former l’hexagramme de la Paix entre le Ciel et la Terre. On place ensuite Dui au-dessus de Zhen pour former l’hexagramme du Lac et du Tonnerre, puis Gen en bas et Dui en haut pour former l’hexagramme du Lac et de la Montagne. Le « pivot céleste » désigne la Grande Ourse. Le mystère de l’Élixir d’or réside dans son accord avec les phénomènes célestes et dans l’établissement de ses fondements au sein du corps humain. Le pratiquant doit demeurer calme et recueilli, en résonance avec la nature. Le bouddhisme appelle cela le « diamant » ; ceux qui suivent la Voie doivent chercher cet élixir sans tarder. Bien que l’Élixir d’or se trouve dans le corps humain, il faut le chercher au sein du monde ordinaire. La « Chine centrale, terre rouge », expression qui désigne une partie précise du corps, est le lieu où apparaît le grand médicament ; il ne s’agit pas d’aller réellement le chercher au fond des montagnes. 所出亦非名山洞府所有何哉山高則陽寡澤窮則陰孤有 輩愚人言及修行便謂深山兀坐窮谷獨居可也噫豈知達 磨馬祖之所爲哉馬祖未修大藥而枯坐求佛是有磿磚之 譏達磨已向長蘆而入室下功是向少林冷坐修之與行各 有時耳故我師云靜坐一件是得丹之後事也未能大隱市 㕓何必深山守靜孤乎僕每興言及此未嘗不爲之長嘆大 槩此章道光爲己得外丹而但言内藥法象故云金丹自外 來吞入腹中則已之眞氣自下元氣海中湧起似風浪翕然 而凑之等語而子野則云風恬浪靜又似相戾仙師之意各 出其說者皆欲學人愼思而明辯之精修而熟行之臨爐之 際景象自現旣得眞一之鉛歸入神室惟當守訥猶果生枝 上待時而熟子孕胞中待氣而全時熟氣全自然神化人人本有長生藥自是愚迷枉擺抛甘露降時天地合黃芽生處坎離交井蛙應謂無龍窟籬鷃爭知有鳳巢丹熟自然金滿屋何須尋草學燒茅 道光曰甘露黃芽皆金丹之異名天地坎離乃龍虎之法象 天地之氣氤氲甘露自降坎離之氣交會黃芽自生龍虎二 弦之氣交媾金丹自結矣此般至寶家家自有以 **Interprétation** Ce texte expose les principes de la pratique alchimique taoïste et critique certaines idées fausses à son sujet. Il commence par rappeler que la pratique ne consiste pas à s’isoler dans les montagnes et les forêts pour rester assis en méditation. Les parcours de Bodhidharma, premier patriarche du Chan, et de Mazu Daoyi, célèbre maître Chan de la dynastie Tang, ne se résumaient pas à une assise immobile. Dans sa jeunesse, Mazu s’appliquait sans relâche à méditer pour atteindre l’éveil, au point qu’on se moqua de lui en disant qu’il voulait polir une brique pour en faire un miroir. Bodhidharma, lui aussi, médita face à un mur au monastère de Shaolin, mais cette pratique correspondait à une étape particulière de son parcours. L’auteur souligne que la méditation assise vient en réalité après la réussite de l’alchimie. Il n’est pas nécessaire de se retirer dans les montagnes pour pratiquer : on peut aussi cultiver la Voie au milieu de la ville. Le texte rapporte que trois maîtres — Daoguang, Ziye et le Maître immortel — décrivent différemment le processus alchimique. Leurs explications visent toutes à faire comprendre aux élèves qu’il faut observer attentivement les transformations intérieures. Lorsque le « plomb véritable », terme alchimique désignant le Qi originel, rejoint le Dantian, le processus mûrit naturellement, comme un fruit qui arrive à maturité ou un fœtus qui se forme, jusqu’à conduire à un état merveilleux. Le poème qui suit affirme que chacun porte en soi le remède de longévité — c’est-à-dire le Qi originel — mais que les ignorants ne savent pas s’en servir. Lorsque les deux Qi du Yin et du Yang, évoqués par le Ciel et la Terre ou par Kan et Li, s’harmonisent et se mêlent, l’Élixir d’or se forme naturellement. La rosée douce et le bourgeon jaune sont d’autres noms de cet Élixir. Comme la grenouille au fond d’un puits ignore l’existence du palais du dragon, et comme un moineau près d’une haie ne peut imaginer le nid du phénix, les gens ordinaires ont du mal à saisir cet état de pratique. Une fois l’Élixir d’or formé, des transformations extraordinaires se produisent d’elles-mêmes : il n’est nul besoin de chercher partout des substances pour fabriquer l’élixir. Enfin, le maître Chan Daoguang explique que la rosée douce et le bourgeon jaune sont deux noms de l’Élixir d’or, tandis que le Ciel et la Terre, ainsi que Kan et Li — deux couples de trigrammes du Bagua — représentent les deux Qi du Yin et du Yang. Quand ces deux Qi s’harmonisent et se mêlent, l’Élixir d’or se forme naturellement. Ce trésor précieux est présent en chacun ; l’essentiel est de savoir comment le cultiver. 其太近故 輕棄之殊不知此乃升天之雲梯也近世學者多執旁門非 類孤陰寡陽有中生有易遇難成等法而治諸身不知斯道 𥳑而易成有如井裏之蛙籬間之鷃莫知有鳳巢龍窟也黍 米之珠旣懸天地之金可掬經曰地藏發泄金玉露形此其 證也吁尋草燒茅終年畢𡻕嗚呼老矣是誰之愆 子野曰且道長生是何物咦子子孫孫因順去逆來永夀嘆 誰知黃芽甘露俱是藥名天地坎離其實人也天地合坎離 交則藥生矣凡夫愚子不知此道甘分待終如蛙鷃不知有 鳳巢龍窟也 上陽子曰只前三詩已盡還丹之妙此章又出甘露降之旨 太切也金丹之道人人有之家家有之愚者迷而不覺中常 之人偶或聞之而不信受反爲毀謗易之泰卦曰天地交泰 又曰天地交而萬物通上下交而其志同也且一陽之氣下 降而一陰之氣上騰則雨甘露若眞水潤下而眞火炎上則 結黃芽要知甘露黃芽卽先天一炁此炁纔至卽結成丹然 上下不交則其志不同天地不合則此氣不降陰陽非類則 黃芽不產仙翁顯言甘露降者使人知乎地天交泰之理而 **Interprétation** Beaucoup de gens pensent que la pratique du Dao (la Voie) est trop facile et finissent par la prendre à la légère. Pourtant, c’est bien l’échelle qui mène au Ciel ! Aujourd’hui, nombre de ceux qui étudient le Dao recherchent sans cesse des voies marginales, comme ces méthodes de « yin isolé et yang solitaire » ou de « produire l’être à partir de l’être », qui paraissent mystérieuses mais ont peu de chances de réussir. Ils ressemblent à des grenouilles au fond d’un puits ou à des moineaux cachés dans une haie : ils ignorent qu’il existe au monde des nids de phénix et des grottes de dragons. Entre le Ciel et la Terre se trouve la précieuse Grande Voie de l’Élixir d’or, comme l’or et le jade enfouis dans la terre qui finissent par se révéler. Hélas, certains passent leur vie à brûler de l’encens et à prier les dieux sans jamais en saisir le principe essentiel. À qui la faute ? Lu Ziye, célèbre maître taoïste des Song, l’explique clairement : qu’est-ce que la longévité, au fond ? C’est se conformer à la Voie céleste tout en inversant le cours de la vie et de la mort. « Bourgeon jaune » et « rosée douce » sont des noms différents donnés à l’élixir. Les deux Qi du Yin et du Yang entre le Ciel et la Terre — Kan et Li — se trouvent en réalité dans le corps humain. Lorsque les Qi du Ciel et de la Terre se mêlent et que le Yin et le Yang s’unissent, l’élixir apparaît. Mais les gens ordinaires ne comprennent pas ce principe, comme les grenouilles et les moineaux qui ignorent les nids de phénix et les grottes de dragons. Shangyangzi, maître taoïste des Yuan, dit que les trois poèmes précédents avaient déjà révélé les secrets du retour à l’élixir, étape avancée du Neidan (alchimie interne), et que ce chapitre en précise l’essentiel : la rosée douce descend. La Grande Voie de l’Élixir d’or est présente en chacun et dans chaque foyer. Pourtant, les ignorants s’y aveuglent et ne s’éveillent pas ; les gens ordinaires, lorsqu’ils en entendent parler par hasard, n’y croient pas et vont jusqu’à la calomnier. Comme l’explique l’hexagramme Tai du Classique des mutations (Yijing) : lorsque le Ciel et la Terre communiquent, les êtres prospèrent ; lorsque le haut et le bas sont en relation, leurs aspirations s’accordent. Quand le véritable Qi du Yin monte et que celui du Yang descend, la rosée douce apparaît. Quand la véritable Eau nourrit le bas et que le véritable Feu s’élève en haut, le bourgeon jaune se forme. Il faut comprendre que rosée douce et bourgeon jaune sont tous deux le Qi primordial, l’énergie originelle de l’univers : dès que ce Qi arrive, l’Élixir d’or peut se former. Si le haut et le bas ne communiquent pas, les aspirations ne s’accordent pas ; si le Ciel et la Terre ne s’unissent pas, ce souffle ne peut descendre ; si le Yin et le Yang ne s’accordent pas, le bourgeon jaune ne peut pousser. Lü Dongbin, l’Immortel, a expressément expliqué le principe de la « rosée douce qui descend » afin de faire comprendre le mystère de l’union harmonieuse du Ciel et de la Terre. 坎離交合則使人知水火旣濟之道嗟乎世人見聞不廣若 井蛙籬鷃安有遠大之見也烏足得知玄牝之門以降甘露 而生黃芽又烏足得知龍窟鳳巢爲能呈瑞哉但以眼前非 類如尋草燒茅等事大可笑也豈不聞純陽翁云可惜九江 張尚書服藥失明神氣枯不知還丹本無質翻餌金石何太 愚諦觀此語可不愼歟世人稟天地至淸之氣而生故皆可 以明聖賢之道奈有賢愚貧賤之分又况復遇盲師引入旁 門者乎要知產藥川源處只在西南是本鄉鉛遇癸生須急採金逢望遠不堪嘗送歸土釡牢封固次入流珠厮配當藥重一斤須二八調停火候託陰陽 道光曰藥在西南收歸戊巳採取有時下功有日夫西南是 坤方白虎之地也又坤方亦月生之處故曰本鄉月是金水 之精上下兩弦金水合氣而生是以金丹藥物生產川源之 處實出坤地鉛遇癸生者時將子也金逢望遠者月將虧也 月之圓缺存乎口訣時之子午妙在心傳周天息數微微數 玉漏寒聲滴滴符此眞人口口相傳之密旨也奈何旁門紛 紛以圭丹爲鉛金用天癸時採取有同兒戲葉文叔又有坤 納癸之語又可笑也陸思誠作序云此詩傳者多謬以鉛爲 若字以金爲如字甚失仙翁旨意豈知鉛與金卽金丹也此 **Interprétation** Ce passage expose les principes essentiels de la culture taoïste du Neidan (alchimie interne) et critique certaines méthodes erronées. Il indique d’abord que, lorsque le Kan intérieur — l’Eau des Reins — s’unit au Li — le Feu du Cœur —, on peut éprouver le principe de l’Eau et du Feu qui s’équilibrent, c’est-à-dire l’harmonie du Yin et du Yang. Hélas, les gens ont une compréhension si limitée qu’ils ressemblent à des grenouilles au fond d’un puits ou à des oiseaux prisonniers d’une haie : comment pourraient-ils saisir le mystère de la Porte du Xuanpin (la Porte mystérieuse et féminine), c’est-à-dire le Dantian (centre énergétique), où naissent la rosée douce — le Jing (essence) et le Qi (énergie vitale) primordiaux — et les bourgeons jaunes, ébauche de l’Élixir d’or ? Ils sont encore moins capables de percevoir les signes auspicieux qui se manifestent dans la grotte du Dragon et le nid du Phénix, des points essentiels du corps. Certains ne connaissent que des procédés superficiels, comme brûler de l’herbe et raffiner du chaume : c’est vraiment risible. Le texte cite Lü Dongbin, appelé le Vieil Homme au Yang pur, qui met en garde ses contemporains. Zhang Shangshu, de Jiujiang, s’était rendu aveugle et avait épuisé son essence vitale en prenant des élixirs à tort et à travers, sans savoir que le véritable Élixir d’or n’a ni forme ni substance. Ceux qui avalent des remèdes minéraux sont d’une grande ignorance. Tous les êtres humains reçoivent à la naissance le Qi limpide et subtil du Ciel et de la Terre ; chacun pourrait donc comprendre la voie des sages. Mais les différences entre personnes sages ou médiocres, riches ou pauvres, modestes ou puissantes, et le fait de rencontrer un maître qui ignore la vraie Voie et les entraîne dans des chemins de traverse, rendent la réussite difficile. Le secret véritable du Neidan tient à ceci : la source où naît le médicament alchimique — la production du Jing et du Qi — se trouve au sud-ouest, dans la position Kun, qui correspond au Dantian dans le ventre. C’est là le fondement de la pratique. Quand le plomb intérieur, c’est-à-dire le Jing originel, rencontre l’eau Gui, signe que le Jing des Reins est abondant, il faut le recueillir sans tarder. En revanche, lorsque l’or — le Shen (esprit) originel — atteint la pleine lune, moment où le Jing et le Qi risquent de s’échapper, il ne faut pas le recueillir. Il faut ramener le Jing et le Qi au Dantian, le creuset de Terre, pour les y fixer, puis les unir au Shen, la perle fluide. Lorsque le médicament alchimique, c’est-à-dire le Jing et le Qi, s’est accumulé jusqu’à une livre — signe que la circulation céleste est complète —, il faut équilibrer le Yin et le Yang en maîtrisant le temps de chauffe. Le Réalisé Daoguang ajoute que le médicament doit être recueilli dans la position Kun, au sud-ouest, puis ramené au centre Wu-Ji, le Dantian central. Kun est à la fois le lieu du Tigre blanc, qui représente le Jing originel, et celui d’où s’élève la lune, qui représente le Jing Yin. Aux premier et dernier quartiers de lune, l’or — le Jing originel — et l’eau — le Shen originel — s’unissent ; c’est alors que naît le médicament de l’Élixir d’or. « Le plomb rencontre Gui et naît » désigne l’heure Zi, quand le Yang commence à émerger ; « l’or rencontre la pleine lune et s’éloigne » signifie qu’à la lune décroissante, le Jing et le Qi ne doivent pas s’échapper. Les subtilités de ces moments de chauffe au fil de la circulation céleste ne peuvent s’apprendre que par la transmission orale et directe d’un Réalisé. Le texte critique enfin plusieurs interprétations erronées. Certains prennent l’alchimie externe pour le plomb et le mercure, et recueillent le médicament pendant les menstruations : une pratique qui relève de la farce. L’explication de Ye Wenshu, selon laquelle « Kun reçoit Gui », est tout aussi risible. Dans sa préface, Lu Sicheng relève que beaucoup confondent le caractère « plomb » avec celui qui signifie « si », et le caractère « or » avec celui qui signifie « comme » ; ces lectures vont entièrement à l’encontre du sens de la pratique. En réalité, le plomb et l’or désignent les deux éléments fondamentaux du Neidan. 皆未遇眞師妄自穿鑿陸公發其端救魯魚之失祕其源恐 竹帛之傳吾儕親授玄旨當自知之如或未然空玄之中去 地五丈黍米之珠殊不易得也餌丹歸黃庭土釡之中宜固 濟則胞胎不泄運火龍流珠之汞以配之則靈胎乃結也烏 肝八兩兔髓半斤兩箇八兩合成一斤故曰藥重一斤須二 八也火實無火託陰陽之氣以調運之爾 子野曰藥出西南是坤位欲尋坤位豈離人分明說破君須 記只恐相逢認不眞癸者藥也迎其藥之將生則急取之方 可用苟遲則藥已生質若質一生則爲後天之物所謂見之 不可用也此時水源至淸有氣無質一日僅有一時也入藥 鏡云一日内十二時意所到皆可爲正此時也金逢望遠者 喻採藥失時藥氣過矣如望後之月日虧一日謂之不堪嘗 鑑本自明因塵䝉而遂晦鉛珠獨露緣癸積而漸藏塵去則 鑑體依然癸盡則鉛華仍見鉛當急採恐癸水漸漸而復生 金亦如之借鑑塵昏昏而爲喻採得癸生之藥入於丹田則 當牢固封閉毋令滲漏以走靈藥次運自己之陰汞配合爲 一以結成聖胎封閉之法參同契云離氣内榮衞坎乃不用 聰兌合不以談希言順鴻濛之謂也又云汞日爲流珠而陰 **Interprétation** Ce passage présente les principes essentiels et les précautions à observer dans la pratique de l’alchimie interne (Neidan). Il indique d’abord que, sans l’enseignement d’un véritable maître, on risque de mal comprendre les méthodes de cultivation et de commettre des erreurs, comme Lu Gong — peut-être un ancien adepte du Dao — à ses débuts. Les secrets authentiques de la pratique ne sont souvent pas consignés dans les livres : un maître doit en transmettre oralement les principes subtils. La « perle de la taille d’un grain de millet » désigne le précieux Élixir d’or. Pour former l’élixir, il faut ramener l’essence et le Qi dans la Cour jaune, c’est-à-dire le Dantian (centre énergétique), comme on met du riz dans une marmite dont on ferme bien le couvercle afin que son contenu ne s’échappe pas. Il faut aussi les associer au « mercure du dragon de feu et de la perle fluide », expression qui désigne le Shen originel, l’esprit, afin de former l’embryon spirituel. Les « huit liang de foie de corbeau » et la « demi-livre de moelle de lièvre » sont des poids symboliques qui soulignent l’importance de l’équilibre entre le Yin et le Yang. Le moment où l’on recueille le « remède » est particulièrement crucial : il faut agir lorsque l’Eau Gui, associée à l’essence des reins, est sur le point de naître. À cet instant, la source est la plus pure et la plus limpide. Si l’on laisse passer l’occasion, l’essence et le Qi deviennent des substances troubles acquises après la naissance, et perdent leur efficacité. Ce moment propice ne dure qu’un bref instant chaque jour. Le passage compare l’importance de ce moment aux phases de la lune : après la pleine lune, celle-ci décroît peu à peu ; de même, le remède recueilli trop tard perd une grande partie de son efficacité. Il recourt aussi à l’image d’un miroir couvert de poussière : il faut ôter la poussière pour qu’il retrouve son éclat. De même, on doit attendre que l’Eau Gui — l’essence trouble — se soit entièrement retirée et que le plomb lumineux — l’essence originelle — apparaisse, puis agir sans tarder. Sinon, l’Eau Gui renaîtra. Enfin, après avoir recueilli le remède au moment où l’Eau Gui apparaît, il faut le sceller fermement dans le Dantian et l’unir au mercure Yin propre à soi-même, c’est-à-dire au Shen originel, pour former l’embryon sacré. Le passage cite le *Cantong qi* pour expliquer cette méthode de scellement : garder l’esprit à l’intérieur, ne pas s’appuyer sur l’ouïe ni sur la vue, parler peu et laisser les choses suivre leur cours naturel. Le mercure, ou Shen originel, est comparable à une perle fluide ; le Qi Yin et le Qi Yang doivent s’accorder pour le réguler et le mettre en mouvement. 陽相停則聖胎結若失於偏枯所謂毫髮差殊不作丹也聖 胎旣結非得火候調停豈能冀其成也 上陽子曰易云西南得朋乃與類行西南爲坤同類之地鉛 所由產藥在彼生兌乃代坤抱陽成坎兌之初癸是爲眞鉛 眞陽初動乃曰癸生天地以七日而來復復子也太陰以三 日而出庚庚金也人身以三日而看經經鉛也癸動後而生 鉛鉛之初生名曰先天眞一之炁此炁號曰金華言鉛言癸 而不言水者取其氣也鉛生於癸後陽產於鉛中採取眞鉛 借云煉丹其功只半箇時此合大造化也故一月止有一日 一日止有一時夫此一時最不易得以其天地合德日月合 明生生化化之眞機逆而修之超凡入聖故仙翁以癸生急 採爲最切送歸土釡配以流珠調其火候以成聖胎僕今泄 天地之機者欲明仙翁切切之意上士於此有悟則宜勤行 而勿疑其中調停火候細密之旨在人盡心而力行之深究 其妙化老子曰微妙玄通爲上士也休煉三黃及四神若尋眾草更非眞陰陽得類歸交感二八相當合自親潭底日紅陰怪滅山頭月白藥苗新時人要識眞鉛汞不是凡砂及水銀 **Interprétation** La pratique du Neidan (alchimie interne) repose avant tout sur l’équilibre entre le Yin et le Yang. Lorsque les deux Qi (énergies vitales) atteignent un équilibre parfait à l’intérieur du corps, le « fœtus sacré » — le noyau énergétique au cœur du Neidan — peut se former. Le moindre écart, même aussi ténu qu’un cheveu, suffit à empêcher la formation de l’Élixir d’or. Et même si le fœtus sacré commence à se constituer, le succès final reste difficile sans une maîtrise précise du « feu » : l’accord entre l’intention et la respiration au cours de la pratique. Shangyangzi, maître fondateur de l’école du Neidan, s’appuie sur le Yijing pour expliquer que le sud-ouest correspond au trigramme Kun, associé à l’énergie Yin, et constitue un lieu où les semblables s’unissent. Le plomb — c’est-à-dire l’essence originelle innée du corps — y produit son effet. Lorsque le trigramme Dui, associé à l’ouest, remplace Kun et accueille le Qi Yang pour former le trigramme Kan, l’eau Gui qui apparaît d’abord — l’essence rénale innée — est le vrai plomb. Dès que le vrai Qi Yang commence à s’éveiller, on parle de « naissance de Gui ». Cela ressemble au cycle du Ciel et de la Terre, qui s’accomplit en sept jours, et à celui de la Lune, qui révèle la position Geng à l’ouest après trois jours. Trois jours de pratique permettent ainsi de percevoir l’éveil du plomb — l’essence originelle — dans les méridiens. Le plomb qui apparaît lorsque l’eau Gui se met en mouvement est, par nature, le Qi originel, unique et inné, l’énergie vitale la plus pure. On le nomme « fleur d’or ». Si l’on insiste sur le plomb et Gui plutôt que sur l’eau, c’est pour souligner qu’il s’agit d’une énergie sous forme de Qi. Une fois le vrai plomb apparu, le Qi Yang s’éveille en lui. Il faut alors recueillir ce vrai plomb pour préparer l’Élixir : l’opération ne prend qu’une demi-heure, soit environ une heure selon le texte, et suit pleinement les lois de la transformation du Ciel et de la Terre. Au cours du mois, un seul jour est donc précieux ; et, dans cette journée, une seule période horaire l’est plus que tout. C’est le moment où le Yin et le Yang du Ciel et de la Terre s’unissent et où les essences du Soleil et de la Lune se rejoignent. Saisir cette clé des transformations pour pratiquer à rebours permet de dépasser la condition ordinaire. Lü Dongbin, le vieil immortel, insiste sur la nécessité de recueillir le remède dès que l’eau Gui apparaît, puis de le faire descendre dans le Dantian (centre énergétique), le « creuset de terre », et de l’harmoniser avec la « perle fluide », c’est-à-dire la salive. Seule une maîtrise exacte du feu permet alors de former le fœtus sacré. Ce passage révèle le secret des transformations du Ciel et de la Terre et vise à faire comprendre aux générations suivantes l’importance de recueillir le remède au bon moment. Les personnes douées de discernement doivent pratiquer avec assiduité ; elles doivent aussi étudier de tout leur être les subtilités du réglage du feu. Comme le disait Laozi, les pratiquants les plus accomplis sont ceux qui comprennent les principes les plus fins et les plus mystérieux. Il faut surtout éviter de confondre cette voie avec les procédés du Waidan (alchimie externe), qui emploient des minéraux comme le soufre et le réalgar — les « trois jaunes et quatre esprits » — ou avec la recherche de diverses plantes médicinales : rien de cela ne constitue la véritable voie. La pratique authentique repose sur l’union naturelle des deux Qi, Yin et Yang, selon une juste proportion, figurée par les seize onces qui font une livre, soit l’équilibre de deux fois huit. Lorsque, au fond du corps, le feu Yang s’élève comme un soleil rouge, les souffles Yin troubles se dissipent d’eux-mêmes. Quand la Lune éclaire le sommet de la tête, au point Baihui, les jeunes pousses du remède — le vrai Qi — peuvent apparaître. Les pratiquants d’aujourd’hui doivent comprendre que le véritable plomb et le véritable mercure — l’essence originelle et le Shen (esprit) originel — ne sont pas des substances matérielles ordinaires comme le cinabre et le mercure. 道光曰三黃四神金石草木皆後天地生滓質之物安能化 有形而入於無形哉經曰外物不可成胎綴花安能結子眞 一之炁生於天地之先杳杳冥冥不可測度因二八相當之 物合而成親氤氲交感之中激而有象同類者無情之情不 色之色烏肝八兩兔髓半斤是也潭者陰也日者陽也山者 陽也月者陰也潭底日紅者陰中之陽也乃虎之初弦之氣 謂之紅鉛也純陽無陰則陰怪滅也山頭月白者陽中之陰 也乃龍之初弦之氣也謂之黑汞也初弦新嫩此藥苗新也 聖人以此二物於一時辰中造化成一粒陽丹結在北海之 中赫然如日光透簾幃卽時吞入腹中點我陰汞則一身陰 邪之氣悉皆消滅亦如曉日之狀自東海而升赫然炤耀則 陰怪滅也已之陰汞在内丹田下峯之頂乍稟陽丹之氣漸 漸凝結其芽微嫩藥苗新也亦如月之朔旦與日相交乍稟 太陽之氣三日日沒之時則吐微光於西方庚位狀若娥眉 **Interprétation** Ce passage expose le principe central de la pratique taoïste du Neidan (alchimie interne). Le Vénérable Ziyang (Ziyang Zhenren), l’un des grands maîtres fondateurs de cette tradition, souligne que les substances acquises après la naissance — comme les trois jaunes (réalgar, orpiment et soufre), les quatre substances spirituelles (cinabre, mercure et autres minéraux), ainsi que les métaux, les pierres et les plantes — sont toutes impures. Comment pourraient-elles transformer un corps matériel en un corps immortel immatériel ? Les Jing (écritures classiques) enseignent que les substances extérieures ne peuvent former l’Élixir d’or, pas plus qu’une fleur fixée à un arbre ne peut y donner de fruit. Le Qi originel inné, source première de l’univers selon le taoïsme, existait avant la formation du Ciel et de la Terre. Profond et mystérieux, il échappe à toute mesure. Quand le Yin et le Yang s’accordent — le rapport de deux à huit désignant leur juste équilibre —, leur fusion et leurs mouvements font apparaître des formes concrètes. Cette union entre éléments de même nature n’est pas une simple union affective : c’est une fusion énergétique qui transcende les formes et les apparences, évoquée par l’image de huit liang de foie de corbeau associés à une demi-livre de moelle de lapin. Le texte compare le Yin et le Yang à des phénomènes naturels : le profond bassin représente le Yin, et le soleil le Yang ; la haute montagne représente le Yang, et la lune le Yin. « Le soleil rouge au fond du bassin » évoque le Yang contenu dans le Yin. Il est comparé au Qi du tigre au premier quartier lunaire — dans la tradition taoïste, les phases de la lune sont réparties entre les quartiers et la pleine lune — et appelé « plomb rouge ». Sans Yin pour l’équilibrer, le Yang pur ferait disparaître le Qi Yin. « La lune blanche au sommet de la montagne » évoque au contraire le Yin contenu dans le Yang. Elle est comparée au Qi du dragon au premier quartier lunaire et appelée « mercure noir ». Ces deux énergies sont comme de jeunes pousses : elles constituent la matière première fraîche de l’alchimie. En l’espace d’une heure double, le pratiquant raffine ces deux énergies pour en faire un Élixir Yang, qui se condense dans le Dantian inférieur — la « mer du Nord » désignant ici ce centre énergétique. L’Élixir brille comme le soleil qui traverse un rideau. Avalé, il transforme le mercure Yin présent dans le corps et dissipe les souffles Yin néfastes de tout l’organisme. Comme le soleil levant qui rayonne au-dessus de la mer de l’Est, il fait naturellement reculer le Yin. Le mercure Yin se trouve au sommet du Dantian inférieur ; lorsqu’il reçoit pour la première fois le souffle de l’Élixir Yang, il se condense peu à peu. Cela ressemble à la nouvelle lune qui commence à recevoir l’énergie du soleil : le soir du troisième jour lunaire, un mince éclat en forme de sourcil apparaît à l’ouest, dans la position Geng des Huit Trigrammes. 其光新嫩藥苗新也此寓意於内外二藥之象也夫外之眞 鉛眞汞卽龍虎初弦之氣内之眞鉛眞汞卽金丹也時人要 識眞鉛汞卽此是也餘外非眞道此二眞物能有形入於無 形爲仙子也凡砂凡汞莫與此倫矣經曰陽中之陰名曰姹 女陰中之陽名曰金公此乃壺中夫婦紫府階梯悟之者神 仙現在目睫迷之者杳隔塵沙 子野曰金丹乃眞陰眞陽交媾而成非外藥之可爲也惟類 字至緊要陰陽之合在於得類非其物類則徒爾爲也所以 參同契云類同者相從事乖不成寶燕雀不生鳳狐兔不乳 馬二八相當者在於得類得類則藥物無虧耗鼎器無滲漏 之患也藥在下丹田爲火煅煉如日在潭一身之中陰氣盡 爲銷鑠也月白藥苗新者水中金初生之時山頭月乃喻其 坎當居上之意所以成旣濟之道三相類云關鍵有低昂兮周天遂奔走江河無枯竭兮水流注於海鼎器歌云陰在上 陽下奔神哉神哉非眞師的傳者何敢以私意猜度而至此 耶汞是我家原有物鉛是他家不死方若以凡砂水銀是猜 量到底枉猜量 上陽子曰三黃如硫雌雄四神如石砂鉛銀仙翁以得類指 示後人抑己深切蓋金丹非金石草木只要眞陰眞陽故云 得類類者如天必以地爲類如月必以日爲類 **Interprétation** Ce passage traite de la nature et de l’importance du « vrai plomb et du vrai mercure », termes de l’alchimie interne (Neidan) qui désignent l’essence des deux Qi du Yin et du Yang présents dans le corps. Il précise que le véritable plomb et le véritable mercure ne sont pas des minéraux extérieurs, comme le cinabre et le mercure ordinaire, mais l’essence du Yin et du Yang à l’intérieur du corps. Le plomb et le mercure extérieurs — le Qi du premier croissant des Dragons et des Tigres — ainsi que leurs formes intérieures, associées à l’Élixir d’or, jouent tous deux un rôle essentiel dans la pratique. Le texte évoque la « Fille mystérieuse », le Yang au sein du Yin, et le « Seigneur d’or », le Yin au sein du Yang, pour figurer cette relation. Ensemble, ils forment le « couple dans la cruche », image de l’union du Yin et du Yang dans le corps, et une étape vers le pays des immortels. Lu Ziye, le commentateur, souligne que l’Élixir d’or naît de l’union du véritable Yin et du véritable Yang, et que leur association doit se faire entre éléments de même nature pour réussir. Comme le dit le *Cantong qi* : les hirondelles et les moineaux ne peuvent engendrer un phénix, et un renard ne peut nourrir un poulain. Dans la pratique, les deux Qi doivent être correctement équilibrés — deux huitièmes contre deux huitièmes — afin que les substances alchimiques, c’est-à-dire l’essence et le Qi, ne se dissipent pas et que le chaudron, le corps, ne laisse rien s’échapper. Au cours de la pratique, les substances alchimiques sont travaillées par le feu — l’intention — dans le Dantian inférieur, comme le soleil qui éclaire un bassin profond et dissout le Yin accumulé dans tout le corps. L’image de « la lune blanche et du jeune germe du remède » évoque l’état où l’or dans l’eau, c’est-à-dire le Qi originel des reins, commence à naître. La « lune au sommet de la montagne » suggère que, selon le principe de la cultivation, le trigramme Kan — l’Eau — doit s’élever. Le passage se termine par un avertissement : le mercure, qui représente le Shen originel, est déjà présent en l’être humain, tandis que le plomb, associé au Qi originel, doit être obtenu de l’extérieur. Mais prendre le cinabre et le mercure ordinaires pour le véritable plomb et le véritable mercure revient à se méprendre complètement. Shangyangzi, un autre commentateur, ajoute que le raffinage de l’Élixir ne requiert pas de substances extérieures comme le soufre ou le réalgar. L’essentiel est de trouver le véritable accord du Yin et du Yang. De même que le Ciel a besoin de la Terre, la Lune du Soleil et la femme de l’homme, la pratique exige de réunir des polarités complémentaires. 如女必以男 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/fr/text/KR5a0143/