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title: "Huangting Waijing Jing 太上黃庭外景玉經 – Interprétation en français | Daozang"
url: "https://daozang.app/fr/text/KR5b0016/"
canonical: "https://daozang.app/fr/text/KR5b0016/"
lang: "fr"
edition:
  - "Source: Kanripo (Université de Kyoto)"
  - "Daozang section: 洞玄部"
  - "Kanripo ID: KR5b0016"
  - "Édition de base (code Kanripo): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)"
  - "Témoin (code Kanripo): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)"
  - "Taille: 1 volume · 1,615 caractères"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
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# 《太上黃庭外景玉經》

Dongxuan 洞玄部 · 1 volumes · 1,615 caractères

## À propos de l’édition

- **Source**: Kanripo (Université de Kyoto)
- **Daozang section**: 洞玄部
- **Kanripo ID**: [`KR5b0016`](https://github.com/kanripo/KR5b0016)
- **Édition de base (code Kanripo)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Témoin (code Kanripo)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Taille**: 1 volume · 1,615 caractères

## Vol. 1

太上黃庭外景玉經上太上閑居作七言解説身形及諸神上有黄庭下關元後有幽闕前命門呼吸廬間入丹田玉池清水灌靈根審能修之可長存黄庭中人衣朱衣關門壯籥合兩扉幽闕俠之高巍巍丹田之中精炁微玉池清水上生肥靈根堅固老不衰中池有士衣赤衣田下三寸神所居中外相距重閉之神廬之中當修理玄膺炁管受精符急固子精以自持宅中有士常衣絳子能見之可不病橫立長尺約其上子能守之可無恙呼翕廬間以自償保守完堅身受慶方寸之中謹蓋藏精神還歸老復壯侠以幽闕流下竟養子玉樹今可壯至道不煩無旁午靈臺通天臨中野方寸之中至關下玉房之中神門户皆是公子教我者明堂四達法海源真人子丹當吾前三闗之中精氣深子欲不死修崐崘絳宮重樓十二級宫室之中五炁集赤城之子中池立下有長城玄谷色長生要妙房中急棄捐淫慾專守精寸田尺宅可理主繫子長留心安寜觀志遊神三奇靈閑暇無事心太平常存玉房神明達時念太倉不飢渴役使六丁神女謁聞子精路可長活正室之中神所居洗身自理無敢汚歷觀五臓視節度六腑修治潔如素虛無自然道之故物有自然事不煩垂拱無爲身體安虛無之居在幃間寂寞曠然口

**Interprétation**

Ce passage du *Jing de jade sur les paysages intérieurs de la Cour jaune du Très-Haut* (*Taishang Huangting Waijing Yujing*) traite surtout du système des divinités présentes dans le corps et des méthodes de culture et de préservation de la santé. Par des images symboliques, il décrit les principales parties du corps et leurs fonctions.

Dans la tête se trouve la « Cour jaune » (Huangting), associée au Dantian supérieur, dans la région entre les sourcils. Plus bas se situe le point Guanyuan, lié au Dantian inférieur, à trois pouces sous le nombril. À l’arrière se trouve la « Porte cachée » (Youque), associée au point Mingmen ; à l’avant se trouve la « Porte de la vie » (Mingmen), liée au Dantian antérieur. Le souffle entre dans le Dantian par le « pavillon central » (Lujian), associé au Dantian médian.

L’« eau claire de l’étang de jade », c’est-à-dire la salive, irrigue la « racine spirituelle », autrement dit la langue. Une pratique assidue peut contribuer à prolonger la vie. Dans le Dantian, l’essence et le Qi circulent : il convient de les maintenir abondants. Une divinité vêtue de rouge garde le Dantian médian, tandis que le Dantian inférieur, décrit comme un espace de trois pouces de côté, est un lieu important où résident les divinités.

La pratique consiste à préserver l’essence et le Qi et à maintenir la présence du « garçon vêtu de rouge » (l’esprit divin intérieur). Il faut régler sa respiration afin de prendre soin de soi, garder l’esprit tourné vers l’intérieur et rendre sa vigueur à un corps affaibli par l’âge. Nourrir le corps depuis la « Porte cachée » (Youque), c’est comme faire croître un arbre de jade.

Les principes essentiels sont simples : la grande Voie ne demande pas de pratiques compliquées. La « terrasse spirituelle » (Lingtai), c’est-à-dire le cœur, doit rester ouverte, et il faut veiller avec soin sur le centre intérieur, figuré par un espace d’un pouce carré. Il convient de renoncer aux désirs sexuels et de consacrer son attention à préserver l’essence et le Qi. Lorsque le cœur et l’esprit sont paisibles, on peut « contempler ses intentions et laisser l’esprit voyager », par la pratique de l’observation intérieure.

Pour préserver la santé, il est recommandé de visualiser régulièrement la « chambre de jade » (Yufang), associée au Dantian supérieur, afin de garder l’esprit clair et ouvert. Il faut aussi réguler les cinq organes et les six entrailles et les maintenir purs. Suivre la voie naturelle, c’est laisser les choses s’accomplir selon le Wuwei (non-agir). Avec un esprit vide et paisible, le corps retrouve naturellement son équilibre.

Ce passage souligne que l’observation intérieure, le réglage de la respiration et la préservation de l’essence et du Qi permettent de prendre soin des divinités intérieures du corps et de viser la santé et la longévité. La pratique repose sur un cœur pur, des désirs modérés et l’accord avec la nature, afin de maintenir l’harmonie de l’essence, du Qi et du Shen (esprit).

不言恬淡無欲遊徳園清淨香潔玉女存修德明逹道之門太上黄庭外景玉經上太上黃庭外景玉經中作道優游深獨居扶養性命守虛無恬淡無為向思慮羽翼已成正扶踈長生久視乃飛去五行參差同根節三五合炁要本一誰與共之斗日月抱玉懷珠和子室子能知之萬事臯子自有之持勿失即得不死入金室出日入月是吾道天七地二廻相守昇降進退命乃久玉石珞珞是吾寳子自有之何不守心暁根基養華采服天順地含藏精九原之山何亭亭中住真人可使今内陽三神可長生七日之五廻相合崐崘之山不迷誤蔽以紫宫丹城樓俠以日月如連珠萬歳昭昭非有期外本三陽神自來內養三隂可長生魂欲上天魄入泉還魂返魄道自然太上黄庭外景玉經中太上黄庭外景玉經下璇璣懸珠環無端迟牝金籥常完堅載地懸天周乾坤象以四時赤如丹前仰後卑各異門送以還丹與玄泉衆龜引炁至靈根中有真人巾金巾負甲持符開七門此非枝葉實是根畫夜思之可長存僊人道士非有神積精所致爲專年人皆食榖與五味獨食太和隂陽炁故能不死天相既試説五臓各有方心爲國主五臓主意中動靜炁得行道自持我神明光盡日昭昭夜自守渴自飲漿飢得飽經歷六腑藏卯酉轉陽之隂藏於九常能

**Interprétation**

Le passage du *Jing de jade de la cour extérieure de la Cour jaune du Très-Haut* (*Taishang Huangting Waijing Yujing*) présente surtout une méthode de cultivation visant à atteindre la longévité en cultivant le calme, le Wuwei (non-agir), ainsi que la nature et la vie.

Dès le début, le texte recommande de garder l’esprit serein, sans désirs ni attentes, et de pratiquer dans un lieu paisible. L’expression « contempler et cultiver la Femme de jade » désigne la visualisation d’une divinité intérieure pendant la pratique. Le pratiquant doit comprendre le Dao et le De, et connaître la porte de la Grande Voie.

La pratique demande de se retirer pour cultiver le calme, de préserver la nature et la vie, et de demeurer dans le vide. Il faut garder une attitude sereine et non agissante, et laisser les pensées se déployer avec légèreté, comme les ailes d’un oiseau. Ainsi peut-on atteindre la longévité, puis s’élever et devenir immortel.

L’expression « les Cinq Éléments, inégaux, partagent une même racine » signifie que le Métal, le Bois, l’Eau, le Feu et la Terre sont différents, mais procèdent tous d’un même principe fondamental. « L’union des trois et des cinq Qi » désigne l’harmonisation des Qi des trois Dantian — les centres de pratique supérieur, médian et inférieur — et de ceux des cinq organes. Comprendre ces principes permet au pratiquant de maîtriser la voie de la longévité.

Le texte décrit aussi des méthodes précises : il faut harmoniser les Qi Yin-Yang du corps en les imaginant comme le Soleil et la Lune, ou comme des perles tenues dans les bras. Comprendre ces principes et persévérer dans la pratique permet d’entrer dans la « Chambre d’or », état idéal de la cultivation intérieure. La pratique de la respiration, évoquée par « le Soleil se lève, la Lune entre », harmonise le Yin et le Yang et favorise une longue vie.

Il faut connaître le fondement et nourrir l’essence. Les « montagnes des Neuf Sources » et du « Kunlun » sont des images désignant des points importants de la pratique intérieure. Le « Palais pourpre » et la « Cité du cinabre » désignent eux aussi des lieux essentiels à l’intérieur du corps. Le pratiquant doit les visualiser et faire circuler le Qi sans interruption, comme des perles alignées avec le Soleil et la Lune.

Enfin, le texte aborde la cultivation des « trois Shen Yang » et des « trois Yin », en laissant les âmes et les esprits circuler naturellement. Il recommande aussi une circulation continue, comparable à une perle suspendue, afin de préserver pleinement le Jing et le Qi du corps. Le pratiquant doit comprendre que chacun des cinq organes a sa place et que le cœur, souverain, les dirige tous. En réglant la respiration et en nourrissant le Qi, l’esprit lumineux se manifeste et l’on atteint une clarté qui dure tout le jour.

L’ensemble du texte insiste sur la cultivation de la nature et de la vie par le calme, le Wuwei, l’harmonisation du Yin et du Yang et la visualisation des paysages intérieurs. Le pratiquant doit comprendre ces principes et s’y tenir avec constance pour en obtenir les effets.

行之不知老肝之爲炁修而長羅列五臓生三光上合三焦道飲漿精候天地長生道我神魂魄在中央精液流泉去鼻香立於玄膺含明堂通我華精調隂陽伏於玄門候天道近在我身還自守清浄無爲神留止精氣上下關分理七孔已通不知老還坐天門候隂陽下於喉嚨通神明過華盆下清且涼入清虛囦見吾邢期成還丹可長生還過華池動腎精望於明堂臨丹田將使諸神開命門通利天道藏靈根隂陽列布如流星肝氣似環終無端肺之爲炁三焦起伏於天門候故道淸液醴泉通六府随鼻上下開二耳窺視天地存童子調和精華理髮西顔色光澤老不白下于喉嚨何落落諸神皆㑹相求索下入絳宫紫華色隠藏華蓋通神廬專守心神傳相呼觀我諸神辟除邪脾神還歸依大家藏養靈根不復枯至於胃管通虛無閉塞命門似玊都壽傳萬嵗將有餘脾中之神遊中宫朝㑹五神和三光上合天炁及明堂通利六府調五行金木水火土爲王通利血脉汗爲漿二神相得下玉英上稟元氣年益長循護七竅去不祥日月列布張隂陽伏於太隂成其邢五臓之主腎爲精出入二炁入黃庭呼吸虛無見吾形强我筋骨血脉成恍惚不見過清靈坐於廬下觀小童旦夕存在神明光出於無門入無户恬淡無欲養華根服食玄

**Interprétation**

Ce passage expose une méthode de préservation de la santé et de prolongation de la vie par la pratique de la Cour Jaune (Huangting), centre énergétique important du corps humain.

Une bonne pratique au niveau du foie permet de produire une abondante énergie originelle. Les cinq organes fonctionnent alors en harmonie, comme les trois luminaires — le Soleil, la Lune et les étoiles — qui brillent ensemble. L’essence et le Qi circulent dans le corps, du nez à la gorge, en passant par Xuanying, puis par Mingtang, la région entre les sourcils, où Yin et Yang s’équilibrent. On garde l’orifice mystérieux, point important du corps, et l’on attend la réponse de la Voie céleste. Dans un état de pureté et de Wuwei (non-agir), on laisse l’essence et le Qi circuler naturellement.

L’essence et le Qi montent et descendent, parcourant les sept orifices, de sorte que l’on ne sent pas le poids de l’âge. Lorsque l’énergie atteint la Porte céleste, au sommet de la tête, elle redescend vers la gorge, traverse Huapen, peut-être le point Shanzhong, et devient fraîche avant d’entrer dans un état de pureté et de vacuité. Cette pratique permet de former l’Élixir de retour, ou Neidan (alchimie interne). Par Huachi, la « mare fleurie » située sous la langue, on stimule l’essence des reins ; on contemple Mingtang et le Dantian, le centre énergétique du bas-ventre, tandis que les divinités intérieures ouvrent la Porte de la vie, point essentiel du corps.

Le Qi des cinq organes circule comme des étoiles filantes : le Qi du foie tourne sans cesse, tandis que celui des poumons et du Sanjiao monte et descend. La salive, douce comme une source, nourrit les six entrailles. Le réglage de la respiration harmonise l’essence et le Qi ; le teint devient lumineux et ne porte pas les marques de l’âge. Les divinités intérieures se réunissent au Palais cramoisi, dans la région du cœur ; lorsque l’esprit reste paisible, les influences néfastes sont écartées.

Les divinités de la rate et de l’estomac demeurent au Palais central, dans le foyer médian, en harmonie avec celles des cinq organes. En suivant les lois des Cinq Éléments — Bois, Feu, Terre, Métal et Eau —, le sang et les vaisseaux circulent avec fluidité, comme un liquide. L’union des divinités Yin et Yang produit le liquide de jade, c’est-à-dire la salive. Absorber l’énergie originelle permet de prolonger la vie. On veille sur les sept orifices et l’on règle Yin et Yang selon le mouvement du Soleil et de la Lune. Les reins, racine des cinq organes, gouvernent l’entrée et la sortie de l’essence.

Par la respiration et l’expiration, on entre dans un état de vacuité, puis on observe intérieurement son corps et son esprit afin de fortifier les os, les muscles, le sang et les vaisseaux. Un esprit serein, sans désirs, nourrit la racine de la vie. En absorbant le Qi mystérieux, essence du Ciel et de la Terre, on retrouve la pureté d’un nourrisson et l’on garde constamment la lumière de l’esprit. La pratique doit suivre la nature : l’énergie circule librement, sans obstacle, jusqu’à mener à la longévité et à une vision durable.

Note : Mingtang, Dantian et Mingmen, entre autres, désignent des points ou des centres énergétiques importants dans la pratique taoïste du Neidan.

炁可遂生還返七門飮太淵通我喉嚨過清靈問於仙道與竒功服食靈芝與玊英頭戴白素足丹田沐浴華池灌靈根三府相得開命門五味皆至善炁還大道蕩蕩心勿煩被髮行之可長存吾言畢矣勿妄傳太上黄庭外景玉

**Interprétation**

Ce passage explique les méthodes et les principes essentiels de la pratique du Neidan (alchimie interne) dans le taoïsme.

Pendant la pratique, il faut faire circuler le Qi (énergie vitale) dans un mouvement continu, en le faisant passer par sept orifices importants du corps, appelés les « sept portes », avant de le ramener au Dantian (centre énergétique). On avale la salive, désignée ici comme « l’Abîme suprême », afin d’humidifier la gorge et de laisser passer le souffle pur. Pour atteindre la voie de l’immortalité et obtenir des pouvoirs extraordinaires, il faut prendre des remèdes d’immortalité tels que le lingzhi et l’essence de jade.

Lors de la pratique, on peut se couvrir la tête d’un foulard de soie blanche et concentrer l’intention sur le Dantian inférieur. La salive, appelée ici « l’Étang fleuri », sert à baigner et à irriguer la racine spirituelle. Les trois Dantian, désignés comme les « trois demeures », doivent s’accorder entre eux afin d’ouvrir le point de la Porte du Destin. Il faut harmoniser les cinq énergies associées aux saveurs — Bois, Feu, Terre, Métal et Eau — et ramener le Qi véritable au Dao (la Voie). L’esprit doit rester vaste et paisible, sans agitation.

La pratique peut aussi se faire les cheveux défaits, ce qui favorise la longévité. Le passage souligne enfin l’importance de ces formules secrètes : elles ne doivent pas être transmises à des personnes qui ne sont pas aptes à les recevoir.

Dans l’ensemble, ce texte présente des méthodes de Neidan fondées sur la respiration et la circulation du souffle, la visualisation des points du corps et des pratiques de prise ou de guidage des substances. Il insiste sur l’harmonisation du corps et de l’esprit. Les « sept portes », les « trois demeures » et la Porte du Destin sont des termes techniques de l’alchimie interne taoïste qui désignent différentes zones de pratique et différents centres énergétiques.

經下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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