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title: "Daodejing 老子道德經 – Interprétation en français | Daozang"
url: "https://daozang.app/fr/text/KR5c0065/"
canonical: "https://daozang.app/fr/text/KR5c0065/"
lang: "fr"
edition:
  - "Source: Kanripo (Université de Kyoto)"
  - "Daozang section: 洞神部"
  - "Kanripo ID: KR5c0065"
  - "Édition de base (code Kanripo): 四部叢刊 (SBCK)"
  - "Témoin (code Kanripo): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)"
  - "Commentaire: 河上公章句"
  - "Taille: 3 volumes · 23,217 caractères"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
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# 《老子道德經》

Dongshen 洞神部 · 3 volumes · 23,217 caractères

**版本说明**：本页所载《老子道德經》实为**河上公章句**本（河上公注，分八十一章，章名如「體道第一」「養身第二」），经文与河上公注文相连并录；白话解读依此原文及注疏逐段生成。

## À propos de l’édition

- **Source**: Kanripo (Université de Kyoto)
- **Daozang section**: 洞神部
- **Kanripo ID**: [`KR5c0065`](https://github.com/kanripo/KR5c0065)
- **Édition de base (code Kanripo)**: 四部叢刊 (`SBCK`)
- **Témoin (code Kanripo)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Commentaire**: 河上公章句
- **Taille**: 3 volumes · 23,217 caractères

## Vol. 2

河上公章句

體道第一道可道謂經術政教之道也非常道非自然長生之道常道當以無爲養神無事安民含光藏煇滅跡匿端不可稱道也名可名謂富貴尊榮高世之名也非常名非自然常在之名常名當如嬰兒之未言雞子之未分明珠在蚌中美玉在石間内雖昭昭外如頑愚無名天地之始無名謂道道無形故不可名也始者道之本也吐氣布化出於虚無爲天地之本始者也有名萬物之母有名謂天地天地有形位陰陽有剛柔是其名也萬物母者天地含氣生萬物長大成熟如母之養子也故常無欲以觀其妙妙要也人常能無欲則以觀道之要妙要謂一也一出布名道囋叙明是非也常有欲以觀其徼徼歸也常有欲之人可以觀世俗之所歸趣也此兩者同出而異名兩者謂有欲無欲也同出者謂同於人心異名者所名曰異名無欲者長存名有欲者亡身同謂之玄玄天也謂有欲之人與無欲之人同受氣於天玄之又玄天中復有天也禀氣有厚薄得中和滋液則生賢聖得錯亂濁辱則生貪淫衆妙之門能知天中復有天禀氣有厚薄除情欲守中和是謂知道要妙之門户

養身第二天下皆知美之爲美自揚己美使顯彰也斯惡已有危亡也皆知善之爲善有功名也斯不善已人所爭也故有無相生見有而爲無

**Interprétation**

Le Dao (la Voie) peut s’exprimer en paroles. Mais les principes que l’on peut énoncer clairement pour gouverner un pays et instruire le peuple ne sont pas le Dao éternel et naturel, le « Dao constant ». Le Dao véritablement immuable consiste à suivre la nature et à permettre aux êtres de vivre longtemps. Pour préserver le Dao constant, on cultive l’esprit par le Wuwei (non-agir) et l’on apaise le peuple par le calme et l’absence d’intervention. On tempère son éclat, dissimule ses traces et ne laisse pas paraître ses actes. Un tel Dao ne peut être pleinement exprimé par des paroles.

Les noms peuvent désigner la richesse, la dignité et une renommée qui place quelqu’un au-dessus des autres, mais ces appellations ne sont pas davantage des noms constants et naturels. Un nom constant devrait être aussi simple qu’un nourrisson qui ne sait pas encore parler, aussi indivis que l’œuf encore intact, ou encore comme une perle lumineuse cachée dans une coquille et un jade précieux enfoui dans la pierre : brillant à l’intérieur, mais à l’extérieur aussi brut et modeste qu’une pierre non taillée.

Le « sans nom » est le commencement du Ciel et de la Terre. Le Dao n’a pas de forme et ne peut donc recevoir de nom. Il est le fondement du Dao : depuis le vide, il met le Qi (énergie vitale) en mouvement et déploie les transformations, devenant ainsi l’origine du Ciel et de la Terre. Le « nommé » est la matrice des dix mille êtres. Ici, le « nommé » désigne le Ciel et la Terre : ils ont une forme et une position, et le Yin-Yang se distingue par le ferme et le souple ; on peut donc les désigner par des noms. Le Ciel et la Terre nourrissent le Qi originel et engendrent les dix mille êtres, les faisant grandir et parvenir à maturité, comme une mère élève son enfant.

Ainsi, c’est en demeurant sans désir que l’on peut contempler la subtilité du Dao ; le « subtil » désigne ici son principe essentiel. Celui qui ne se laisse pas entraîner par ses désirs peut percevoir ce qu’il y a de plus fin dans le Dao. Celui qui nourrit constamment des désirs peut observer vers quoi tendent finalement les choses du monde. Ces deux états, le « sans désir » et le « désir », proviennent du même cœur humain, mais portent des noms différents. Celui qui est sans désir peut préserver durablement son être ; celui qui est animé par le désir risque de lui nuire.

Tous deux sont appelés « obscurs », car leur profondeur échappe à l’entendement : ceux qui ont des désirs comme ceux qui n’en ont pas reçoivent leur part de Qi du Ciel et de la Terre. « Obscurité au-delà de l’obscurité » signifie qu’au sein du Ciel se trouve un Ciel encore plus profond. Le Qi reçu par les êtres humains diffère en épaisseur et en qualité : celui qui reçoit un Qi équilibré et harmonieux peut devenir un homme de bien ou un sage ; celui qui reçoit un Qi désordonné et impur peut être porté à la cupidité et à la luxure. Comprendre cela, écarter les passions et préserver l’équilibre intérieur, c’est ouvrir la voie à la connaissance de la subtilité du Dao.

**Préserver le corps — deuxième chapitre**

Tous les êtres humains savent ce qu’est la beauté et la mettent en avant ; dès lors, la laideur apparaît aussi. Tous savent ce qu’est le bien et s’enorgueillissent de leurs mérites et de leur renommée ; dès lors, le mal apparaît aussi, et les rivalités s’installent entre les êtres. Ainsi, l’être et le non-être dépendent l’un de l’autre : dès qu’une chose apparaît comme « être », son envers est perçu comme « non-être ».

也難易之相成見難而爲易也長短之相形見短之相形也高下之相傾見高而爲下也音聲之相和上唱下必和也前後相隨上行下必隨是以聖人處無爲之事以道治也行不言之教以身師道萬物作焉而不辭各自動作不辭謝而逆止生而不有元氣生萬物而不有爲而不恃道所施爲不望其報功成弗居功成事就退避不居其位夫惟不居夫惟功成不居其位是以不去福德常在不去其身此言不行不可隨不言不可知疾上六句有高下長短若開一源下生百端百端之變無不動亂

安民第三不尚賢賢謂世俗之賢辨口明文離道行權去質爲文不尚者不貴之以禄不尊之以官也使民不爭不爭功名乃自然也不貴難得之貨言人君不御好珍寳則黄金棄於山珠玉捐於淵也使民不爲盜上化清凈下無貪人不見可欲放鄭聲遠佞人使心不亂不邪淫也是以聖人之治說聖人治國與治身虚其心除嗜欲去煩亂實其腹懷道抱一守五神也弱其志和柔謙讓不處權也强其骨愛精重施髓滿骨堅也常使民無知無欲反朴守淳使夫知者不敢爲也思慮深不輕言爲無爲不造作動因循則無不治德化厚百姓安

無源第四

**Interprétation**

Ce passage classique expose le principe fondamental de l'interdépendance et de la complémentarité des opposés, ainsi que la manière dont les sages gouvernent en harmonie avec le Dao (la Voie) naturel.

Difficulté et facilité s'engendrent mutuellement - face à une tâche ardue, le sage l'aborde comme si elle était simple. Long et court se définissent par comparaison - ce n'est qu'en percevant ce qui est court qu'on distingue ce qui est long. Haut et bas sont inséparables - contempler les sommets implique de considérer les vallées. Les sons s'harmonisent entre eux - quand les notes hautes résonnent, les basses répondent. Avant et après se suivent - lorsque les dirigeants agissent, le peuple emboîte le pas. Ainsi, le saint homme pratique le wuwei (non-agir) dans ses actions, gouverne par le Dao, enseigne sans paroles et guide par l'exemple.

Les dix mille êtres croissent spontanément sans qu'on les y contraigne, accomplissent leur cycle sans interruption. Le Qi originel nourrit toute chose sans s'en approprier, agit sans s'en prévaloir, réalise sans s'attacher au mérite. Précisément parce qu'il ne revendique rien, son œuvre perdure. Ignorer cette vérité, c'est comme atteindre le sixième trait supérieur dans le Yi Jing : les distinctions entre haut et bas, long et court apparaissent, une seule source engendre cent transformations, et le chaos s'ensuit.

La section sur "gouverner le peuple" enseigne : ne pas exalter les talents mondains (ceux qui brillent par leur éloquence mais s'écartent du Dao), afin que le peuple ne rivalise pas pour la renommée ; ne pas chérir les objets rares, pour que nul ne convoite ; ne pas exposer aux tentations, pour préserver la sérénité des cœurs. Ainsi le sage administre l'État comme il cultive son être : purifiant son esprit (Shen), nourrissant son essence (Jing), apaisant les ambitions, fortifiant la charpente, maintenant le peuple dans une simplicité où connaissance et désirs demeurent mesurés. Même les plus habiles n'osent alors agir à la légère.

Le wuwei (non-agir) consiste à suivre le cours naturel sans forcer - ainsi rien n'échappe à l'ordre parfait. Lorsque la vertu (De) imprègne profondément, le peuple vit en paix, spontanément aligné avec le Dao.

道冲而用之冲中也道匿名藏譽其用在中或不盈或常也道常謙虚不盈滿淵兮似萬物之宗道淵深不可知也似爲萬物之宗祖挫其鋭鋭進也人欲鋭情進取功名當挫止之法道不自見也解其紛紛結恨也當念道無爲以解釋和其光言雖有獨見之明當如闇昧不當以曜亂人也同其塵當與衆庶同不當自殊别湛兮似若存言當湛然安靜故能長存不亡吾不知其誰之子老子言我不知道所從生之矣象帝之先道自在天帝之前此言道乃先天地生也至今者以能安靜湛然不勞煩欲使人修身法道

虛用第五天地不仁天施地化不以仁恩任自然以萬物爲蒭狗天地生萬物人最爲貴天地視之如蒭草狗畜不責望其報聖人不仁聖人愛養萬民不以仁恩法天地之行自然以百姓爲蒭狗聖人視百姓如蒭草狗畜不責望於其禮意天地之間天地之間空虚和氣流行故萬物自生人能除情欲却滋味清五臟則神明居其猶橐籥乎橐籥中空虚故能有聲氣虚而不屈動而愈出言空虚無有竭時動摇之益出聲氣多言數窮多事害神多言害身口開舌擧必有禍患不如守中不如守德於中育養精神愛氣希言

**Interprétation**

Le texte décrit la nature et les fonctions du Dao (la Voie). Bien qu'il semble vide et sans forme, le Dao exerce une influence infinie. Profond et insondable, il apparaît comme la source de toute chose, sans jamais se vanter ni se complaire. Tel un abîme, il contient l'univers tout entier sans en afficher les arêtes.

Pour la pratique spirituelle humaine : il convient de retenir ses arêtes et de ne pas rechercher avec excès renommée et succès. Il faut dissiper les conflits et les ressentiments pour préserver la pureté intérieure. Même lorsqu'on possède une compréhension unique, il ne faut pas l'étaler mais plutôt "harmoniser sa lumière avec la poussière", coexister en paix avec autrui. Maintenir un état d'esprit calme et détaché permet une existence durable. Le Dao existait avant le Ciel et la Terre, éternel et immuable - nous devons cultiver ces qualités en nous-mêmes.

L'attitude du Ciel-Terre et des sages : bien que le Ciel et la Terre nourrissent tous les êtres, ils ne favorisent pas particulièrement l'humanité, traitant toute créature avec la même impartialité qu'un chien de paille. Les sages, suivant cet exemple, élèvent le peuple sans rien attendre en retour, conservant une attitude de wuwei (non-agir).

L'espace entre Ciel et Terre est empli d'un Qi harmonieux permettant la croissance naturelle de toute chose. Si l'homme parvient à éliminer ses désirs et maintenir la pureté de ses cinq organes, son esprit (Shen) trouvera la paix. Comme le soufflet de forge, c'est précisément parce qu'il est vide à l'intérieur qu'il peut générer un flux d'énergie. Le vide ne s'épuise jamais, et le mouvement engendre toujours plus de puissance.

Conseil final pour cultiver son être : trop parler épuise le Jing (essence), trop agir affaiblit le Shen. Ouvrir la bouche attire facilement le malheur - mieux vaut préserver l'équilibre intérieur, nourrir son esprit, chérir son Qi originel, et user de parcimonie dans la parole.

成象第六谷神不死谷養也人能養神則不死神謂五藏神也肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意腎藏精與志五藏盡傷則五神去是謂玄牝言不死之道在於玄牝玄天也於人爲鼻牝地也於人爲口天食人以五氣從鼻入藏於心五氣清微爲精神聰明音聲五性其鬼曰魂魂者雄也主出入人鼻與天道通故鼻爲玄也地食人以五味從口入藏於胃五味濁辱爲形骸骨肉血脉六情其鬼曰魄魄雌也出入人口與地通故口爲牝玄牝之門是謂天地之根根元也言鼻口之門乃是通天地之元氣所從往來綿綿若存鼻口呼吸喘息當綿綿微妙若可存復若可無有用之不勤用氣當寬舒不當爲急疾勤勞

韜光第七天長地乆說天地長生乆壽以教喻人也天地所以能長且乆者以其不自生天地所以獨能長且乆者以其安靜自然施不求報不如世人居處汲汲求自饒之利奪人以自與矣故能長生以其不求生故能長生不終也是以聖人後其身先人而後己而身先天下敬之先以爲長外其身薄己而厚人而身存百姓愛之如父母敬之如神明祐之若赤子故身常存也以其無私聖人爲人所愛神明所祐非以其公正無私所致乎故能成其私人以私者欲以厚己也聖人無私而己自厚故能成其私也

易性第八

**Interprétation**

Le chapitre six, "La Formation des Images", traite de la préservation du Shen (esprit) dans le corps humain. Le "Gu Shen" (énergie vitale inépuisable du corps) ne périt point parce qu'il est nourri. L'homme qui sait préserver les esprits des cinq organes peut atteindre la longévité. Chaque organe abrite un esprit distinct : le foie abrite le Hun (âme éthérée), les poumons abritent le Po (âme corporelle), le cœur abrite le Shen, la rate abrite la pensée, et les reins abritent le Jing (essence) et la volonté. Si les cinq organes sont endommagés, les cinq esprits s'en iront.

L'"Xuanpin" mentionné ici (source originelle de la vie) - Xuan représente le Ciel, correspondant au nez humain ; Pin représente la Terre, correspondant à la bouche. Le Ciel, par le nez, permet à l'homme d'absorber les cinq Qi (énergies des Cinq Éléments). Le Qi pur réside dans le cœur, formant l'esprit, la sagesse, la voix, etc., dont la partie lumineuse s'appelle Hun (de nature Yang). La Terre, par la bouche, permet à l'homme d'ingérer les cinq saveurs (essences alimentaires). Le Qi trouble réside dans l'estomac, formant le corps, les os, la chair et les vaisseaux, dont la partie spirituelle s'appelle Po (de nature Yin). Le nez et la bouche sont comme les portes par lesquelles l'énergie originelle du Ciel et de la Terre circule. La respiration doit être douce et prolongée, l'usage du Qi naturel et détendu.

Le chapitre sept, "La Dissimulation de la Lumière", utilise la permanence du Ciel et de la Terre pour illustrer la voie de la préservation de la vie. Le Ciel et la Terre subsistent longtemps parce qu'ils ne recherchent pas délibérément leur propre survie, mais fonctionnent naturellement sans rien attendre en retour, contrairement aux hommes qui s'agitent égoïstement pour des gains personnels. Le Saint (celui qui a réalisé le Dao) se retire humblement et se trouve pourtant placé devant, demeure détaché de lui-même et se trouve ainsi préservé. Le peuple l'aime comme ses parents, les esprits le protègent comme un enfant, précisément parce que son absence d'égoïsme accomplit sa propre réalisation.

Le chapitre huit, "La Transformation de la Nature", indique que la vertu la plus élevée ressemble à l'eau. L'eau nourrit toutes choses sans revendiquer de mérite, demeure dans les lieux bas que les hommes dédaignent, ainsi se rapproche-t-elle le plus du Dao. Pour habiter, choisissez les endroits bas ; que le cœur soit profond et paisible ; dans les relations, soyez sincère et bienveillant ; dans les paroles, digne de confiance ; dans le gouvernement, habile à administrer ; dans l'action, mettez en valeur vos talents ; dans le mouvement, saisissez le moment opportun. Précisément parce qu'il ne rivalise avec personne, il n'encourt aucun ressentiment.

上善若水上善之人如水之性水善利萬物水在天爲霧露在地爲泉而不爭處衆人之所惡衆人惡卑濕垢濁水獨靜流居之矣故幾於道水性幾與道同居善地水性善喜於地在草木之上即流而下有似於牝動而下人也心善淵水深空虚淵深清明與善人萬物得水以生與虚不與盈也言善信水内影照形不失其情政善治無有不洗清且平也事善能能方能圓曲直隨形動善時夏散冬凝應期而動不失天時也夫唯不爭壅之則止决之則流聽從人也故無尤水性如是故天下無有怨尤水者也

運夷第九持而盈之不如其已盈滿也已止也持滿必傾不如止也揣而鋭之不可長保揣治也先揣之後必棄捐金玉滿堂莫之能守耆欲傷神財多累身富貴而驕自遺其咎夫富當賑貧貴當矜賤而反自驕恣必被禍害功成名遂身退天之道言人所爲功成事立名跡稱遂不退身避位則遇於害此乃天之常道也譬日中則移月滿則虧物盛則衰樂極則哀

能爲第十

**Interprétation**

La bonté suprême ressemble à l’eau. La personne d’une bonté suprême a elle aussi un caractère semblable à l’eau. L’eau nourrit toutes choses sans rivaliser avec elles. Elle demeure dans les lieux bas, humides et souillés que tout le monde déteste, mais y coule et y séjourne paisiblement. C’est pourquoi elle est ce qui se rapproche le plus du Dao (la Voie), principe fondamental qui régit le mouvement de toutes choses.

La nature de l’eau ressemble presque à celle du Dao : elle choisit avec justesse les lieux bas pour s’établir ; son état d’esprit est profond et serein ; dans ses rapports avec les autres, elle est sincère et digne de confiance ; dans sa manière de gouverner, elle sait bien administrer et rendre les choses propres et équitables ; dans ses actes, elle sait se rendre utile, s’adapter aux formes, qu’elles soient carrées ou rondes, droites ou courbes ; dans ses mouvements, elle sait saisir le bon moment : elle se répand en été et se fige en hiver, agissant selon les saisons sans aller à l’encontre du temps céleste.

L’eau ne rivalise jamais : si on lui fait barrage, elle s’arrête ; si on lui ouvre un passage, elle coule. Elle suit le cours des choses et se conforme aux arrangements humains, sans commettre de faute. Telle est sa nature : dans le monde, nul ne lui en veut.

**Garder la mesure — neuvième chapitre**

Tenir un récipient et continuer à le remplir jusqu’à ce qu’il soit plein vaut moins que de savoir s’arrêter à temps : trop plein, il finira par se renverser. Rendre un objet excessivement tranchant ne permet pas de le garder ainsi longtemps. À force d’être aiguisé, il finira par s’user et être abandonné.

Quand l’or et le jade remplissent une salle, personne ne peut les garder en sécurité. L’excès de désirs porte atteinte à l’esprit ; l’excès de biens pèse sur le corps. Après s’être enrichi et élevé, céder à l’arrogance et à la suffisance attire le malheur. Quand on est riche, il faut secourir les pauvres ; quand on occupe une position éminente, il faut avoir de la compassion pour les humbles. À l’inverse, l’orgueil et la démesure mènent inévitablement au malheur.

Une fois son œuvre accomplie et sa renommée établie, il convient de se retirer et de céder sa place : telle est la voie du Ciel. Cela signifie que, lorsque l’on a achevé ce que l’on avait entrepris, établi ses mérites et acquis une renommée, si l’on ne se retire pas et ne renonce pas au pouvoir, on risque d’attirer le malheur. C’est une loi constante de la voie du Ciel. Le soleil, arrivé à son zénith, commence à décliner vers l’ouest ; la lune, une fois pleine, commence à décroître. Les choses déclinent lorsqu’elles ont atteint leur apogée, et la joie se change en tristesse lorsqu’elle atteint son comble.

**Capacité d’agir — dixième chapitre**

載營魄營魄魂魄也人載魂魄之上得以生當愛養之喜怒亡魂卒驚傷魄魂在肝魄在肺美酒甘肴傷人肝肺故魂靜志道不亂魄安得壽延年也抱一能無離乎言人能抱一使不離於身則長存一者道德所生太和之精氣也故曰一一布名於天下天得一以清地得一以寧侯王得一以爲正平入爲心出爲行布施爲德總名爲一一之爲言志一而無二也專氣致柔專守精氣使不亂則形體能應之而柔順矣能如嬰兒乎内無思慮外無政事則精神不去滌除玄覽當洗其心使潔清也心居玄冥之處覽知萬事故謂之玄覽能無疵乎不淫邪也愛民治國治身者受氣則身全治國者愛民則國安能無爲乎治身者呼吸精氣無令耳聞治國者布施德惠無令下知天門開闔天門北極紫微宫開闔終始五際也治身之天門謂鼻孔開謂喘息也闔謂呼吸也能無雌乎治身當如雌牝安靜柔弱治國應變而不唱也明白四達言道明如日月四通滿於天下八極之外故曰視之不見聽之不聞彰布十方焕焕煌煌矣能無知乎無有能知道滿於天下矣生之畜之道生萬物而畜養之生而不有道生萬物無所取有爲而不恃道所施爲不恃望其報也長而不宰道長養萬物不宰割以爲器用是謂玄德言道德玄冥不可得見欲使人知道也

無用第十一

**Interprétation**

Le corps humain abrite les âmes Hun et Po (Hun désignant la conscience spirituelle, Po les fonctions corporelles), fondements essentiels de l'existence vitale. Il importe de les préserver avec soin, car les excès de joie ou de colère dispersent le Hun, tandis qu'une frayeur soudaine blesse le Po. Le Hun réside dans le foie, le Po dans les poumons - ainsi, l'abus d'alcool ou de nourriture riche endommage ces organes.

Maintenir le Hun dans la quiétude permet l'harmonie avec le Dao (la Voie) sans confusion, stabiliser le Po prolonge la longévité. "Saisir l'Un sans s'en écarter" signifie que si l'homme peut garder cet "Un" (le Qi primordial issu du Dao) sans le laisser quitter son corps, il atteindra la permanence. Cet "Un" imprègne l'univers entier : le Ciel obtient l'Un et devient limpide, la Terre obtient l'Un et trouve la paix, le souverain obtient l'Un et gouverne avec harmonie. Pour l'humain, l'Un se manifeste intérieurement comme volonté et extérieurement comme action ; dispensé aux êtres, il devient le De (la Vertu). On le nomme globalement "Un" - signifiant une concentration mentale sans division.

"Unifier le Qi pour atteindre la souplesse" enseigne qu'en focalisant son essence vitale sans dispersion, le corps répond par une docilité semblable à celle du nourrisson. Sans pensées parasites en son for intérieur, indifférent aux affaires mondaines à l'extérieur, l'esprit (Shen) ne se dissipe pas. "Nettoyer le miroir mystique" consiste à purifier le cœur (ce miroir capable de percevoir toute chose), le maintenant immaculé. Le pratiquant cultive son essence sans obsession respiratoire, comme le gouvernant dispense ses bienfaits sans ostentation.

La "Porte Céleste" désigne le palais pourpre polaire (métaphore du sommet crânien), son ouverture et fermeture symbolisant les mutations du Yin-Yang. Pour le pratiquant, cette porte correspond aux narines - l'expiration comme ouverture, l'inspiration comme fermeture. "Savoir être femelle" implique d'adopter la tranquillité réceptive du principe féminin dans la pratique, et la flexibilité adaptative dans le gouvernement. "Clarté illuminant les quatre directions" décrit la lumière du Dao, rayonnante comme soleil et lune, invisible et inaudible pourtant emplissant ciel et terre.

"Engendrer sans posséder" : le Dao donne naissance sans appropriation ; "agir sans compter" : il transforme sans attente ; "guider sans dominer" : il nourrit sans asservir. Telle est la plus profonde "Vertu mystique" (Xuande) - qualité insondable du Dao, qui pourtant aspire à être perçue par l'homme.

三十幅共一轂古者車三十幅法月數也共一轂者中有孔故衆輻凑之治身者當除情去欲使五藏空虚神乃歸之當其無有車之用無爲空虚轂中空虚輸得轉行轝中空虚人得載其上埏埴以爲器挻和也埴土也和土以爲飲食之器當其無有器之用器中空虚故有所受鑿户牖以爲室謂作室屋當其無有室之用户牖空虚人得以出入室中空虚人得以居處故有之以爲利利物也利形於用器中有物室中有人恐其屋破壞腹中有神畏其形消亡無之以爲用言虚空者謂感受萬物故曰虚無能制有形道者虚空也

檢欲第十二五色令人目盲貪好淫色則傷精失明不能視無色之色五音令人耳聾好聽五音則和氣去心不能聽無聲之聲五味令人口爽爽亡也人嗜五味則亡失於道味馳騁田獵令人心發狂人精神好安靜馳騁呼吸精神散亡故發狂也難得之貨令人行妨妨傷也金銀珠玉心貪意欲不知猒足則行傷身辱也是以聖人爲腹守五性去六情節志氣養神明不爲目目不妄視妄視則泄精於外故去彼取此去彼目之妄視取此腹之養神

猒恥第十三

**Interprétation**

La roue compte trente rayons (ce nombre symbolise le cycle lunaire de trente jours) qui convergent tous vers le moyeu central. Ce dernier est creux en son centre, permettant ainsi aux rayons de s'y rassembler. Le pratiquant du Dao (la Voie) doit éliminer les pensées parasites et les désirs superflus, maintenir ses cinq organes internes dans un état de vide, afin que l'esprit (Shen) puisse retourner à sa nature originelle. C'est précisément parce que le moyeu est vide que la roue peut tourner ; c'est parce que l'intérieur du chariot est vide qu'on peut s'y installer.

Lorsqu'on façonne un récipient en argile, la terre doit être parfaitement homogène. L'utilité du récipient réside dans son vide intérieur qui permet de contenir. Pour construire une maison, on perce des portes et fenêtres. Son utilité vient précisément de ces ouvertures et de l'espace vide à l'intérieur qui permettent d'y entrer et d'y vivre. Ainsi, le "plein" (les parties matérielles) offre des commodités, mais c'est le "vide" qui rend possible leur fonction. De même, c'est en gardant le ventre vide qu'on peut accueillir l'esprit ; si on le remplit à l'excès, le corps périt. L'importance du vide réside dans sa capacité à contenir toute chose - le Dao (principe cosmique), bien qu'incorporel, gouverne précisément le monde matériel à travers ce vide.

Le chapitre 12 enseigne la modération des désirs : s'enivrer de couleurs éclatantes émousse la vue (la quête excessive de beauté épuise le Jing, l'essence vitale) ; s'abandonner à la musique altère l'ouïe (trop écouter perturbe le Shen, l'esprit) ; se délecter de mets raffinés émousse le goût (la gourmandise nous éloigne du Dao) ; se livrer frénétiquement à la chasse rend l'esprit fou (l'agitation excessive disperse le Qi, l'énergie vitale) ; courir après des trésors rares corrompt la vertu (l'avidité blesse le corps et l'âme).

C'est pourquoi le sage cultive son intériorité : il préserve la nature originelle de ses cinq organes, rejette les six désirs (liés aux yeux, oreilles, nez, langue, corps et mental), régule son intention et son souffle, nourrit sa sagesse intérieure. Il ne recherche pas les plaisirs sensoriels extérieurs - son regard ne se disperse pas (fixer sans retenue dissipe le Jing), il rejette les tentations extérieures pour choisir le perfectionnement intérieur.

Le chapitre 13 enseigne la satisfaction contente : être honoré ou humilié trouble également l'esprit (car on attache trop d'importance aux gains et pertes), le pire malheur étant de trop s'attacher à soi-même (si même son propre corps devient secondaire, que reste-t-il à craindre ?). Ainsi, seul celui qui peut assumer l'empire comme sa propre responsabilité mérite qu'on lui confie l'empire ; seul celui qui s'oublie lui-même pour chérir l'univers mérite la confiance de l'univers.

寵辱若驚身寵亦驚身辱亦驚貴大患若身貴畏也若至也畏大患至身故皆驚何謂寵辱問何謂之寵何謂之辱寵尊榮也辱恥辱也還自問者爲曉於人辱爲下辱爲下賤得之若驚得寵榮者驚處高位如臨危也貴不敢驕富不敢奢失之若驚失者失寵處辱驚者恐禍重來是謂寵辱若驚解上得之若驚失之若驚何謂貴大患若身復還自問吾所以有大患者爲吾有身吾所以有大患者爲吾有身有身憂其勤勞念其飢寒觸情縱欲則遇禍患及吾無身吾有何患使吾無身體道自然輕擧升雲出入無間與道通神當有何患故貴以身爲天下者則可以寄於天下言人君貴其身而賤人欲爲天下之主者則可寄止不可託也愛以身爲天下者乃可以託於天下言人君能愛其身非爲己也乃欲爲萬民之父母以此德爲天下之主乃可以託身於民上長無咎也

贊玄第十四視之不見名曰夷無色曰夷言一無彩色不可得而視之矣聽之不聞名曰希無聲曰希言一無音聲不得聽而聞之矣搏之不得名曰微無形曰微言一無體不可搏持而得之此三者不可致詰三者夷希微也不可致詰者謂無色無聲無形口不能言書不能傳受之以靜求之以神不可詰問而能得也故混

**Interprétation**

Ce passage évoque l'état d'esprit de l'homme face aux honneurs et aux humiliations. Lorsqu'on reçoit des distinctions, on tremble de crainte comme si l'on se tenait en hauteur avec la peur de tomber ; lorsqu'on subit un affront, on est également saisi d'inquiétude, redoutant l'arrivée d'un malheur. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que les hommes attachent trop d'importance à leur corps physique et à leurs désirs. Posséder un corps engendre des soucis - faim, froid, fatigue et peines - tandis que céder à ses désirs attire facilement les calamités.

Si l'on parvient à se libérer des entraves de la chair et à s'unir au Dao (origine cosmique), à circuler librement comme les nuages, où subsisteraient alors les tourments ? Seul celui qui chérit véritablement sa vie peut assumer la charge de gouverner le monde. Un tel souverain prend soin de lui-même non par égoïsme, mais pour devenir le soutien de son peuple. Seul celui qui possède cette vertu (De) est digne de régner sur l'empire et de demeurer longtemps au pouvoir sans faillir.

Le texte poursuit en expliquant les caractéristiques mystérieuses du Dao : ce qu'on regarde sans le voir s'appelle "Yi" (sans couleur) ; ce qu'on écoute sans l'entendre s'appelle "Xi" (sans son) ; ce qu'on touche sans le saisir s'appelle "Wei" (sans forme). Ces trois attributs ne peuvent être pleinement décrits par des mots, car le Dao est dépourvu de couleur, de son et de forme tangible - on ne peut le percevoir que par une contemplation silencieuse. Lorsque Yi, Xi et Wei se fondent en une unité indifférenciée, ils constituent l'état chaotique primordial du Dao.

而爲一混合也故三名合而爲一其上不皦言一在天上不皎皎光明上下無窮極也其下不昧言一在天下不昧昧有所暗冥繩繩兮不可名繩繩者動行無窮極也不可名者非一色也不可以青黄赤白黑别也非一聲也不可以宫啇角徵羽聽也非一形也不可以長短小大度也復歸於無物物質也物當歸之以無質是謂無狀之狀言一無形狀而能爲萬物作形狀無物之象一無物質而爲萬物設形象是謂忽恍言一忽忽恍恍若存若亡不可得見迎之不見其首一無端末不可預待也除情去欲自歸之隨之不見其後言一無影跡不可得而見執古之道以御今之有聖人執古之道生一以御萬物知今當有一也以知古始是謂道紀人能知上古本始有一是謂知道之紀綱也

顯德第十五古之善爲士者謂得道之君也微妙玄通玄天也言其志節玄妙精與天通深不可識道德深遠不可識知内視如盲反聽若聾莫知

**Interprétation**

Ce passage expose les caractéristiques mystérieuses du Dao (la Voie), concept central du taoïsme désignant l'origine cosmique et les lois universelles. Le Dao est une totalité chaotique et unifiée qui intègre trois éléments fondamentaux (probablement les Trois Puissances : Ciel, Terre et Humain) pour finalement ne former qu'un.

Dans les hauteurs, le Dao ne brille pas d'un éclat aveuglant ; dans les profondeurs, il ne s'obscurcit pas non plus. Il s'étend sans fin, sans limites, défiant toute tentative de définition nominale.

Le Dao transcende toutes les formes concrètes : on ne peut le distinguer par les couleurs (bleu, jaune, rouge, blanc ou noir), ni le décrire par les notes musicales (gong, shang, jiao, zhi, yu), encore moins le mesurer en termes de longueur ou de taille. Il retourne finalement à l'état de "non-chose" (wuwu) - dépourvu de forme matérielle mais capable de donner forme à toute chose ; semblant sans image propre mais façonnant toutes les images. Cet état est appelé "huhuang" (flou et indistinct), comme existant et inexistant à la fois, insaisissable dans son essence.

Face au Dao, on ne peut en voir le commencement lorsqu'on l'affronte, ni en discerner la fin lorsqu'on le suit. Les Sages (ceux qui ont réalisé le Dao) saisissent cette Voie existant depuis l'antiquité pour gouverner les phénomènes actuels. En comprenant le "Un" (manifestation du Dao) présent ici et maintenant, on connaît les origines les plus anciennes - telle est la loi fondamentale du Dao.

Les véritables Sages des temps anciens, ayant atteint le Dao, possédaient une réalisation subtile et merveilleuse, en communion avec le Ciel. Leur culture du De (Vertu) était d'une profondeur insondable : regardant vers l'intérieur comme un aveugle, écoutant leur for intérieur comme un sourd (symbolisant un état transcendant la perception sensorielle). Cette sagesse taoïste profonde demeure difficilement accessible à l'entendement ordinaire.

所長夫唯不可識故强爲之容謂下句也豫兮若冬涉川擧事輒加重愼豫豫兮若冬涉川心難之猶兮若畏四鄰其進猶猶若拘制若人犯法畏四鄰之知儼兮其若客如客對主人儼然無所造作也涣兮若冰之將釋涣者解散也釋者消亡也謂除情去欲日以空虚也敦兮其若樸敦者質厚也樸者形未分也内守精神外無文彩曠兮其若谷曠者寬大也谷者空虚不有德功名無所不包也渾兮其若濁渾者守本眞也濁者不昭然也與衆合同不自尊孰能濁以止靜之徐清孰誰也誰能如水之濁止而靜之徐徐而自清孰能安以乆動之徐生誰能安靜以乆徐徐以長生也保此道者不欲盈保此長生之道不欲奢泰盈溢夫唯不盈故能弊不新成夫唯不盈滿之人能守弊不爲新成守弊者匿光榮也新成者貴功名也

歸根第十六致虛極致至也道人捐情去欲五藏清靜至於虚極也守靜篤守清靜行篤厚萬物並作

**Interprétation**

Ce passage classique expose les attitudes fondamentales et les principes de conduite que doit cultiver le pratiquant de la Voie (Dao).

Il décrit d'abord les manifestations extérieures du cultivant : une prudence comparable à celle d'un voyageur traversant une rivière en hiver, agissant toujours avec une circonspection extrême ; une vigilance semblable à celle de quelqu'un qui craint ses voisins, maîtrisant ses actes comme par crainte d'être surpris en faute ; une dignité empreinte de réserve, telle celle d'un invité qui conserve une attitude naturellement respectueuse en présence de son hôte.

L'enseignement aborde ensuite le travail intérieur : il faut dissoudre les désirs émotionnels comme la neige et la glace qui fondent, permettant au cœur de se vider et se purifier progressivement ; conserver la simplicité brute d'un bois non travaillé, préserver intérieurement l'esprit (Shen) tout en évitant extérieurement toute recherche d'apparat ; demeurer spacieux et accueillant comme une vallée montagneuse, assez vaste pour contenir tous les mérites et réputations ; enfin, maintenir sa nature originelle telle une eau trouble, sans chercher à se mettre en avant, en harmonie avec la multitude.

L'eau sert ensuite de métaphore centrale : Qui peut, comme une eau boueuse laissée au repos, parvenir progressivement à la clarté ? Qui peut, en demeurant durablement dans le calme, accéder peu à peu à la vitalité ? Celui qui pratique cette voie de longue vie ne recherche pas l'excès de plénitude. Précisément parce qu'il ne cherche pas à déborder, il peut se contenter de l'ancien sans désirer le nouveau - se satisfaire de l'ancien, c'est dissimuler son éclat, tandis que rechercher le nouveau traduit un attachement aux honneurs et aux richesses.

Le chapitre final sur "retourner à la racine" éclaire le propos : la pratique du Dao doit conduire à un état de vacuité extrême (impliquant l'abandon total des désirs émotionnels et la purification des cinq organes), tout en maintenant une sérénité absolue (requérant authenticité et profondeur dans les actes). C'est seulement à cette condition qu'on peut préserver sa nature essentielle au cœur du mouvement et des transformations de tous les êtres.

作生也萬物並生吾以是觀其復言吾以觀萬物無不皆歸其本也人當重其本夫物芸芸芸芸者花葉茂盛之貌各復歸其根言萬物無不枯落反復其根而更生歸根曰靜靜謂根也根安靜柔弱謙卑處下故不復死靜曰復命言能安靜者是謂復還性命便不死復命曰常復命使不死乃道之所常行也知常曰明能知道之所常行者則爲明也不知常妄作凶不知道之所常行而妄作巧詐則失神明而凶知常容能知道之所常行則除情欲無所不包容也容乃公無所不包容則公正無私衆邪莫當公乃王公正無私則可以爲天下王治身正則形一而靜神明千萬共凑己躬王乃天能王則德洽神明乃與天通矣天乃道德與天通則與道合同也道乃乆與道合同乃能長乆没身不殆能公能王通天合道四者純備道德弘遠無殃無咎乃與天地同没終不危殆也道德眞經註卷之一道德眞經註卷之二知二

河上公章句

淳風第十七太上下知有之太上謂太古無名號之君下知有之者下知上有君而不臣事質朴也其次親而譽之其德可見恩惠可稱故親愛而譽之其次畏之設刑法以治也其次侮之禁多令煩不可歸誠故欺侮之有不足焉君信不足於下下則欺詐於上有不信焉君信不足於下下則應之以不信而欺其君猶兮其

**Interprétation**

Toutes choses croissent et se multiplient, mais en observant leur cycle perpétuel, j'ai découvert une loi fondamentale : toute existence finit par retourner à sa source originelle. L'être humain se doit de comprendre cette vérité primordiale. Voyez ces plantes luxuriantes (芸芸 évoque le foisonnement des branches et feuilles) : elles finiront par se flétrir et perdre leur feuillage, pour retourner à leurs racines et renaître.

Ce retour à l'origine s'appelle "le calme" (静), car les racines sont silencieuses, souples et humbles, situées dans l'inférieur, capables ainsi de régénération. Cet état de quiétude est nommé "retour au destin vital" (复命) - restaurer la source de la vie. Qui peut maintenir cette tranquillité retrouve son essence vitale et l'immortalité. Cette loi du retour est immuable ; la comprendre, c'est atteindre la "claire vision" (明, sagesse). L'ignorer et agir désordonnément attire le malheur.

Celui qui saisit vraiment cette loi éternelle développe un esprit vaste et inclusif. Cette capacité d'inclusion engendre l'impartialité. De cette impartialité naît la qualité de "souverain" (celui qui a réalisé le Dao). Quand le corps et l'esprit sont droits, la forme se unifie dans le calme, rassemblant en soi les dix mille esprits (Shen). Atteindre ce stade souverain permet de communier avec le Dao céleste ; s'unir au Dao confère une permanence sans déclin.

Réaliser ces quatre perfections - impartialité, souveraineté, compréhension du Dao céleste et union avec le Dao - permet d'élargir sa vertu (De), d'éviter les désastres, et de partager la longévité du Ciel-Terre sans péril.

(Concernant le chapitre 17 "Les coutumes pures") : Les meilleurs gouvernants des temps anciens (太上 désigne les souverains saints sans titre) régnaient si discrètement que le peuple savait à peine leur existence, tant les mœurs étaient simples. Ceux de moindre qualité se faisaient aimer et louer, car leur vertu (De) était visible et leurs bienfaits tangibles. Les suivants inspiraient la crainte par leurs châtiments. Les pires étaient méprisés, leurs interdits tatillons étouffant toute authenticité. Quand le dirigeant manque de sincérité, le peuple répond par la duperie.

貴言說太古之君擧事猶猶貴重於言恐離道失自然也功成事遂謂天下太平百姓皆謂我自然百姓不知君上之德淳厚反以爲己自當然

俗薄第十八大道廢有仁義大道之時家有孝子國有忠信仁義見大道廢不用而惡逆生乃有仁義可傳道智慧出有大僞智慧之君賤德貴言賤質貴文下則應之以大僞姦詐六親不和有孝慈六親絶親戚不和乃有孝慈相牧養國家昬亂有忠臣政令不行上下相怨邪辟爭權乃有忠臣匡救其君也此言天下太平不知仁人盡無欲不知廉各潔己不知貞故大道之世孝慈滅仁義没猶日月盛明衆星失光

還淳第十九絶聖絶聖制作反初守元五帝畫象倉頡作書不如三皇結繩無文而治也棄智棄智惠反無爲民利百倍農事修公無私絶仁棄義絶仁之見慧棄義之尚華民復孝慈德化純也絶巧絶巧者詐僞亂眞棄利塞貪路閉權門盜賊無有上化公正下無私邪此三者謂上三事絶弃以爲文不足以爲文不足者文不足以化民故令有所屬當如下句見素抱樸見素者當抱素守眞不尚文飾也抱撲者當見其質朴以示天下可法則少私寡欲少私者正無私也寡欲者當知足也

異俗第二十絶學絶學不眞不合道文無憂除浮華則無憂患唯之與阿相去幾何同爲應對而相去

**Interprétation**

Aux temps anciens, les souverains éclairés agissaient avec une grande retenue et parlaient peu, car ils savaient qu'un excès de paroles risque de s'éloigner du Dao (la Voie) et de perdre sa nature originelle. Lorsque l'empire était en paix, le peuple vivait heureux sans même réaliser que cette harmonie découlait naturellement de la vertu discrète du souverain.

(Chapitre 18) Ce n'est que lorsque le Dao décline qu'on commence à vanter la bienveillance et la justice. À l'âge d'or où le Dao prévalait, chaque foyer comptait des fils pieux et le pays des ministres loyaux - sans qu'il soit besoin d'en faire l'éloge. Lorsque le Dao fut abandonné, on dut recourir aux préceptes de vertu pour éduquer. L'essor de l'intelligence artificieuse engendra l'hypocrisie. Quand le souverain privilégie la ruse et les apparences, ses sujets répondent par une plus grande duplicité. Ce n'est que dans les familles désunies qu'on glorifie la piété filiale, et dans les États en désordre qu'on célèbre les ministres fidèles.

(Chapitre 19) Il faut rejeter la sagesse artificielle et revenir à l'état originel. Les rites institués par les Cinq Empereurs légendaires ou l'écriture inventée par Cang Jie (le scribe de l'Empereur Jaune) valent moins que l'ère des Trois Souverains où l'on comptait avec des nœuds et gouvernait par le Wuwei (non-agir). En abandonnant l'intelligence calculatrice, le peuple gagne cent fois plus ; en cessant les sermons sur la vertu, les gens retrouvent naturellement piété et bonté. Fermez la porte à l'artifice et à la convoitise, et les voleurs disparaîtront. Un dirigeant juste et impartial rend inutiles les mauvaises actions. Ces principes ne s'enseignent pas par de belles phrases mais se réalisent dans l'action : préserver sa nature pure et diminuer ses désirs égoïstes.

(Chapitre 20) Abandonnez les savoirs superficiels, car cette connaissance étrangère au Dao ne fait qu'engendrer des troubles. Entre une réponse respectueuse et une réplique désinvolte, la différence apparente est mince (mais essentielle dans le fond).

幾何疾時君賤質而貴文善之與惡相去何若善者稱譽惡者諫爭能相去何如疾時君惡忠直用邪佞人之所畏人謂道人也人所畏者畏不絶學之君不可不畏近令色殺賢人荒兮其未央哉言世俗之人荒亂欲進學邪文未央止也衆人熙熙熙熙淫放多情欲如享太牢如飢思大牢之具意無足時也如春登臺春陰陽交通萬物感動登臺觀之意志淫淫然我獨怕兮其未兆我獨怕兮安靜無情欲形兆如嬰兒之未孩如小兒未能答偶人時乘乘兮若無所歸我乘乘如窮鄙無所歸就也衆人皆有餘衆人皆有餘財以爲奢餘智以爲詐而我獨若遺我獨若遺棄似於不足也我愚人之心也哉不與俗人相爲守一不移如愚人之心也純純兮無所分别衆人昭昭明且達也我獨若昏如暗昧也衆人察察急且疾也我獨悶悶悶悶無所截割忽兮若海我獨忽忽兮如江海之流莫知其所窮極漂兮若無所止我獨漂漂若飛若揚無所止也志意在神域衆人皆有以以有爲也而我獨頑我獨無爲似鄙鄙似若不遠也我獨異於人與人異而貴食母食用也母道也唯我獨貴用道

虛心第二十一孔德之容孔大也有大德之人無所不容能受垢濁處謙冲唯道是從唯獨也大德之人不隨世俗所行獨從於道也道之爲物唯恍唯忽道之於萬物獨恍忽往來而無所定恍

**Interprétation**

Les souverains de ce monde méprisent souvent l'essence simple et pure, tout en vénérant l'apparence vaine et ornementale. Quelle est donc la différence réelle entre le bien et le mal ? Les gens vertueux reçoivent des éloges, les malfaisants des remontrances - mais l'écart entre les deux est-il si grand ? Hélas, les dirigeants d'aujourd'hui détestent les hommes loyaux et intègres, préférant promouvoir les flatteurs et les manipulateurs.

Ce que les gens vénèrent comme "hommes du Dao" (xiudao zhi ren, pratiquants de la Voie), devrait avant tout révérer l'étude sans fin. Les souverains ineptes ne peuvent ignorer leur crainte envers ces individus qui feignent la soumission tout en nuisant secrètement aux sages. Les mondains s'enlisent dans le chaos des désirs, poursuivant un savoir superficiel sans jamais s'arrêter.

La multitude se complaît dans les plaisirs, s'abîmant dans toutes sortes d'appétits, avide comme des convives d'un festin fastueux, insatiable comme des affamés en quête de mets délicats. Au printemps, ils gravissent les hauteurs pour contempler l'horizon ; en cette saison où le Yin et le Yang s'unissent, tandis que les êtres bourgeonnent, leur esprit se dissipe dans la contemplation des paysages. Seul je demeure calme et détaché, pur et sans désir comme un nourrisson qui ne sait encore sourire.

Je chemine seul, sans attache, comme un miséreux sans refuge. Tous regorgent d'abondance, gaspillant leurs richesses superflues, usant de leur intelligence excédentaire pour tromper. Seul je semble manquer de tout, conservant l'esprit simple d'un insensé, refusant de suivre les courants mondains, inébranlable dans ma fidélité à la Voie pure et unifiée.

Tous exhibent leur intelligence et maîtrisent les rouages du monde - seul je semble obscur et confus ; tous calculent avec acuité et se précipitent vers le succès - seul je demeure ample et tolérant. Je suis vaste comme l'océan sans limites, impétueux comme le fleuve qui court ; semblable au duvet flottant sans attache, mon esprit voyage pourtant dans les royaumes merveilleux. Tous s'affairent à agir - seul je demeure dans le non-agir (Wuwei), semblant stupide mais au plus près du grand Dao.

Ce qui me distingue des hommes de ce monde, c'est que je chéris la racine nourricière de tous les êtres - le Dao (origine cosmique). Les véritables détenteurs du grand De (Vertu) ont un esprit vide comme une vallée, capable de tout contenir, se complaisant dans l'humilité. Ils ne suivent pas le courant, guidés uniquement par le Dao. En tant que source de toute chose, le Dao est indistinct et mouvant, insaisissable mais réellement présent.

兮忽兮其中有物道唯恍忽其中有一經營生化因氣立質忽兮恍兮其中有象道唯窈冥無形其中獨有萬物法象窈兮冥兮其中有精道唯窈冥其中有精實神明相薄陰陽交會之其精甚眞言道精氣神妙甚眞非有飾也其中有信道匿功藏名信在其中自古及今其名不去自從也從古至今道常在不去以閲衆甫閲禀也甫始也言道禀萬物始生從道受氣吾何以知衆甫之然哉以此

益謙第二十二曲則全曲己從衆不自專則全枉則直枉屈也屈己而伸人乆乆而自得直已窊則盈地窊下水歸之人謙下德歸之弊則新自受弊薄後己先人天下敬之乆乆自新之也少則得自受少則得多也天道祐謙鬼神益虚多則惑財多者惑於所守學多者惑於所聞是以聖人抱一爲天下式抱守也式法也聖人守一乃知萬事故能爲天下之法式不自見故明聖人不以其目視千里之外乃因天下之目以視故能明達不自是故彰聖人不自以爲是而非人故能彰顯於世矣不自伐故有功伐取也聖人德化流行不自取其美故

**Interprétation**

Ce passage décrit les caractéristiques mystérieuses du Dao (la Voie), source et loi cosmique. Le Dao apparaît flou et indistinct, mais il contient pourtant une substance réelle ; il semble obscur et informe, mais recèle les principes qui régissent le mouvement de toute chose. En son sein réside une énergie pure et raffinée, le Jing (essence), cette quintessence spirituelle où s'unissent merveilleusement le Yin et le Yang, d'une authenticité absolue. Le Dao ne se met jamais en avant, mais existe éternellement depuis les temps anciens, et tous les êtres puisent en lui leur énergie vitale.

Laozi utilise une question rhétorique pour expliquer : la raison pour laquelle je connais l'origine de toute chose, c'est précisément parce que j'ai compris ces caractéristiques du Dao.

Le chapitre 22 traite des bienfaits de l'humilité :

En s'abaissant pour suivre les autres plutôt que d'imposer ses propres vues, on préserve son intégrité ; en acceptant temporairement de plier, on finit par se redresser ; comme les dépressions naturelles se remplissent d'eau (métaphore illustrant que les humbles voient leur De (Vertu) s'épanouir), celui qui accepte d'être usé renaît à neuf ; en prenant peu, on obtient finalement beaucoup. La Voie céleste aide toujours ceux qui sont modestes, et les esprits accordent leurs faveurs aux cœurs ouverts. À l'inverse, une richesse excessive embrouille l'esprit sur la manière de la préserver, et un savoir trop abondant égare la compréhension.

C'est pourquoi le sage (celui qui a réalisé le Dao) s'attache fermement à ce principe fondamental qu'est le Dao, servant de modèle pour le monde. Sans jamais se mettre en avant, il discerne pourtant toute chose ; loin de s'affirmer, il révèle la vérité ; sans se vanter, il accomplit de grandes œuvres. Lorsque le sage diffuse l'enseignement du Dao et du De, il ne s'attribue jamais le mérite, et c'est ainsi que ses accomplissements resplendissent naturellement.

有功於天下不自矜故長矜大也聖人不自貴大故能長乆不危夫唯不爭故天下莫能與之爭此言天下賢與不肖無能與不爭者爭古之所謂曲則全者豈虛言哉傳古言曲從則全正言非虚也故誠全而歸之誠實也能行曲從者實其肌體歸之於父母無有傷害也

虛無第二十三希言自然希言謂愛言也愛言者自然之道飄風不終朝驟雨不終日飄風疾風也驟雨暴雨也疾不能長暴不能乆也孰爲此者天地誰爲此飄風暴雨者天地所爲也天地尚不能乆不能終朝至夕而况於人乎天地至神合爲飄風暴雨尚不能使從朝至暮何况於人而欲慕卒乎故從事於道者從爲也人爲事當如道安靜不當如飄風暴雨道者同於道道者謂好道之人同於道者所爲與道同也德者同於德德者有德之人也同於德者所爲與德同也失者同於失失謂自任己而失人也同於失者謂所爲與失同同於道者道亦樂得之同於德者德亦樂得之同於失者失亦樂得之信不足焉君信不足于下下則應之以不信有不信焉此言物類相歸也同聲相應雲從龍風從虎水流濕火就燥自然之數也

苦恩第二十四

**Interprétation**

Celui qui contribue véritablement au monde ne se vante pas de ses mérites, c'est pourquoi il peut préserver durablement sa Vertu (De). Le sage ne se considère pas comme noble ou grand, c'est pourquoi il demeure stable et à l'abri du danger. Précisément parce qu'il ne rivalise avec personne, nul dans le monde ne peut rivaliser avec lui. Cela signifie que dans ce monde, qu'il s'agisse de personnes talentueuses ou ordinaires, personne ne peut lutter contre celui qui ne cherche pas à rivaliser.

Les anciens disaient : "Savoir plier pour préserver l'essentiel" - ces mots seraient-ils vains ? La sagesse transmise depuis l'antiquité nous enseigne que savoir céder à propos permet de préserver son intégrité, une vérité indéniable. Ainsi, celui qui comprend véritablement ce principe peut préserver son être et retourner à sa nature originelle. Le terme "authenticité" désigne précisément cette qualité de vérité sans artifice. Celui qui sait plier pour préserver l'essentiel protège son corps comme un trésor et peut finalement revenir en paix dans le giron de ses origines.

(Chapitre sur la Vacuité, XXIII) Parler peu correspond à la nature du Dao (la Voie). Ce qu'on appelle "paroles rares" signifie parler avec circonspection. Celui qui aime parler beaucoup va à l'encontre des lois naturelles. Un vent violent ne souffle pas toute une journée, une pluie torrentielle ne dure pas du matin au soir. Les tempêtes sont l'œuvre du Ciel et de la Terre, mais même eux ne peuvent maintenir ces états extrêmes très longtemps - à plus forte raison l'homme ? Le Ciel et la Terre représentent la puissance la plus merveilleuse, et pourtant les tempêtes qu'ils engendrent ne peuvent persister du matin au soir - comment l'homme pourrait-il prétendre réussir soudainement ?

Ainsi, celui qui poursuit le grand Dao doit modeler ses actions sur les caractéristiques du Dao - garder le calme et la sérénité, plutôt que de s'agiter comme la tempête. Celui qui suit le Dao s'unit à lui, ses actions sont en accord avec ses principes ; celui qui cultive la Vertu (De) s'unit à elle, ses actions suivent ses préceptes ; celui qui s'égare s'unit à l'égarement, son entêtement le conduit à l'isolement. À celui qui s'unit au Dao, le Dao accorde volontiers son accueil ; à celui qui s'unit à la Vertu, la Vertu ouvre ses bras ; à celui qui s'unit à l'égarement, l'égarement offre son refuge.

Si le souverain manque de sincérité envers ses sujets, ceux-ci répondront par la méfiance. Ceci illustre comment toute chose attire son semblable : les sons identiques entrent en résonance, les nuages suivent le dragon, le vent accompagne le tigre, l'eau coule vers les lieux bas et humides, le feu se dirige vers ce qui est sec - telle est la loi naturelle.

(Chapitre sur l'Austérité et la Grâce, XXIV)

跂者不立跂進也謂貪權冒名進取功榮則不可乆立身行道跨者不行自以爲貴而跨之於人衆共蔽之使不得行自見者不明凡人自見其形容以爲好自見其所行以爲人道殊不自知其形醜而操行之鄙自是者不彰自以爲是而非人者衆共蔽之使不彰顯自伐者無功所爲輒自伐取其功美即自失有功於人自矜者不長好自矜大者不可以乆長其於道也曰餘食贅行贅貪也使此自矜伐之人任治國之道日賦歛餘禄食爲貪行物惑惡之此人在位動欲傷害故物無有不畏惡之故有道者不處言有道之人不居其國

象元第二十五有物混成先天地生謂道也道無形混沌而生萬物乃在天地之前寂兮寥兮獨立而不改寂者無音聲寥者空無形獨立者無匹雙不改者化有常周行而不殆道通行天地無所不入在陽不焦託陰不腐無不貫穿而不危殆也可以爲天下母道育養萬物精氣如母之養子吾不知其名字之曰道我不見道之形容不知當何以名之見萬物皆從道而生故字之曰道强名之曰大不知其名强名曰大高而無上羅而無外無不包容故曰大

**Interprétation**

Se tenir sur la pointe des pieds, on ne peut garder l'équilibre. Ceux qui convoitent pouvoir et renommée, pressés d'obtenir des résultats rapides, finissent par ne pouvoir se maintenir durablement dans la société. Faire de grandes enjambées empêche d'aller loin - ceux qui se surestiment et prennent des airs devant les autres se retrouvent au contraire rejetés par la foule, incapables d'avancer.

Celui qui ne cesse de s'observer ne se voit pas clairement. L'homme ordinaire croit avoir belle apparence et noble conduite, ignorant combien son visage est disgracieux et son comportement grossier. Le présomptueux ne peut briller, car lorsqu'une personne rabaisse constamment autrui pour s'élever, tous s'unissent pour voiler son éclat.

Le vantard n'a pas de vrai mérite. Celui qui ne cesse de clamer ses exploits finit par perdre ses véritables accomplissements. L'habitude de se glorifier est aussi superflue dans la pratique du Dao (la Voie) que des restes de nourriture ou des excroissances charnues. Confier le gouvernement à de tels individus avides mène à l'oppression fiscale et à la cupidité, suscitant le rejet du peuple. Un dirigeant qui cherche constamment à nuire ne peut qu'inspirer crainte et aversion. Ainsi, le véritable sage ne reste pas au service d'un tel État.

(Chapitre XXV) Il existe une réalité antérieure à la formation du Ciel et de la Terre : c'est le Dao. Sans forme fixe, il engendre le chaos primordial d'où émerge toute chose, préexistant à l'univers. Silencieux, vide, sans apparence, il est unique et éternel. Le Dao circule sans s'épuiser, traverse le Yin-Yang sans se corrompre - on peut le nommer la Mère des dix mille êtres.

Je ne sais comment le désigner. Voyant qu'il donne naissance à toute existence, je le nomme à contrecœur "Dao". À défaut de mieux, je le qualifie de "grand", car suprême, infini, il embrasse toute chose.

大曰逝其爲大非若天常在上非若地常在下乃復逝去無常處所逝曰遠言遠者窮於無窮布氣天地無所不通也遠曰反言其遠不越絶乃復反在人身故道大天大地大王亦大道大者包羅天地無所不容天大者無所不蓋地大者無所不載王大者無所不制域中有四大王居其一焉八極之内有四大王居其一人法地人當法地安靜和柔也種之得五穀掘之得甘泉勞而不怨有功而不置地法天天湛泊不動施之不求報生長萬物無所收取也天法道道法清凈不言陰行精氣萬物自然生長道法自然道性自然無所法也

重德第二十六重爲輕根人君不重則不尊治身不重則失神草木花葉輕故零落根重故能長存也靜爲躁君人君不靜則失威治身不靜則身危龍靜故能變化虎躁故虧夭也是以聖人終曰行不離輜重輜靜也君子終日行道不離其靜重雖有榮觀燕處超然榮觀謂宫闕燕處后妃所居超然遠避而不處奈何萬乘之主奈何者疾其時傷痛之辭而以身輕於天下王者至尊而於其身行輕躁乎疾時王奢恣輕淫失其精也輕則失臣王者輕淫則失其臣治身輕躁則失其精也躁則失君王者行躁疾則失其君位治身躁疾則失其精神

巧用第二十七

**Interprétation**

Ce passage décrit l'immensité sans limites du Dao (la Voie) et la relation entre "les Quatre Grands" (Dao, Ciel, Terre et Souverain). Le Dao est ce qu'il y a de plus vaste. Contrairement au Ciel qui demeure toujours en haut ou à la Terre toujours en bas, il est en perpétuelle transformation et omniprésent. La puissance du Dao imprègne Ciel et Terre, pénètre toute chose, pour finalement revenir à l'humain. Ainsi, le Dao est le plus grand, suivi du Ciel, de la Terre et du Souverain. Le Ciel couvre les dix mille êtres, la Terre les porte, le Souverain les gouverne. Parmi les Quatre Grands de l'univers, le Souverain en est un.

L'humain doit prendre la Terre pour modèle, imiter son calme et sa douceur. La Terre produit le grain lorsqu'on y sème, donne source lorsque creusée, offrant silencieusement sans rien attendre en retour. La Terre suit le Ciel, le Ciel suit le Dao, le Dao suit la spontanéité naturelle (Ziran). La nature même du Dao est d'être ainsi spontanément, sans avoir à imiter quoi que ce soit.

Le chapitre 26 évoque l'importance de la "gravité" et du "calme". La profondeur est la racine de la superficialité. Un souverain manquant de dignité perd son autorité, une pratique personnelle manquant de sérieux dissipe l'esprit (Shen). Comme les fleurs et feuilles des plantes, légères, tombent facilement, tandis que leurs racines profondes assurent leur pérennité. Le calme gouverne l'agitation. Un souverain manquant de sérénité perd son autorité, une pratique personnelle agitée court au danger. Le dragon, par son calme, peut se métamorphoser ; le tigre, par son agitation, meurt prématurément. Ainsi le sage agit toujours avec gravité et calme, demeurant détaché même au cœur des honneurs et richesses.

Hélas, certains souverains s'abandonnent à la légèreté et l'agitation, perdant ainsi l'appui de leurs sujets ("la légèreté fait perdre les ministres") et leur position ("l'agitation fait perdre le trône"). Il en va de même pour la culture de soi : légèreté et agitation dissipent l'esprit. Le chapitre 27 enseigne comment mettre en pratique ces principes avec discernement.

善行者無轍跡善行道者求之於身不下堂不出門故無轍跡善言無瑕謫善言謂擇言而出之則無瑕謫過於天下也善計不用籌策善以道計事者則守一不移所計不多則不用籌策而知也善閉者無關鍵而不可開善以道閉情欲守精神者不如門户有關可得開也善結者無繩約而不可解善以道結事者乃結其心不如繩索可得解是以聖人常善救人聖人所以常教人忠孝欲以救人性命故無棄人使貴賤各得其所也常善救物聖人所以順四時以救萬物之傷殘故無棄物聖人不賤石而貴玉視之如一是謂襲明聖人善救人物是謂襲明大道故善人者不善人之師人之行善者聖人則以爲人師也不善人者善人之資資用也人行不善猶教導使爲善得以給用不貴其師獨無輔也不愛其資無所使也雖知大迷雖自以爲智言此人乃大迷惑也是謂要妙能通此道是謂知微妙要道也

反朴第二十八知其雄守其雌爲天下谿雄以喻尊雌以喻卑人雖自知其尊顯當復守其卑微去其雄之强梁就其雌之柔和如是則天下歸之如水之游深谿爲天下谿常德不離人能謙下如深谿則德常在不能離於己也復歸於嬰兒復當復志於嬰兒惷然無所知也知其白守其黑爲天下式白以喻昭昭黑以喻默默人雖自知昭昭明達當守之以默如闇昧無

**Interprétation**

Le véritable maître de la marche ne laisse aucune trace de roue. Celui qui excelle dans la culture du Dao (la Voie) se concentre sur son perfectionnement intérieur sans avoir besoin de quitter sa salle ou son seuil pour pratiquer, c'est pourquoi il ne laisse aucune empreinte extérieure. L'artisan de la parole choisit ses termes avec tant de soin qu'ils sont irréprochables, échappant ainsi aux critiques du monde. Le calculateur accompli n'utilise aucun boulier, car en réfléchissant selon le Dao, il saisit l'essentiel sans calculs complexes.

Celui qui sait fermer n'a nul besoin de verrou - il scelle désirs et passions par la puissance du Dao, verrouillant l'esprit (Shen) plus solidement qu'aucune serrure. L'expert en nœuds ne requiert aucune corde - il lie les choses par le Dao, créant des attaches dans le cœur humain bien plus indénouables qu'un lien physique. Ainsi le sage excelle-t-il toujours à secourir autrui, enseignant loyauté et piété filiale pour sauver les vies, permettant à chacun de trouver sa juste place. Il protège également tous les êtres en suivant le rythme des saisons, ne laissant rien à l'abandon. Le sage ne méprise pas la pierre pour chérir le jade - il considère toute chose avec égalité, manifestant ainsi la sagesse héritée du grand Dao.

L'homme vertueux (De) sert de maître à celui qui ne l'est pas, tandis que ce dernier offre matière à réflexion au premier. Mépriser son maître ou négliger ces leçons, c'est se croire sage tout en demeurant profondément aveugle. Comprendre ce principe, c'est saisir l'essence subtile et mystérieuse.

Le chapitre vingt-huit enseigne le retour à la simplicité originelle : connaître la puissance mais préserver la douceur, devenir le vallon du monde. Comme l'eau coule vers les lieux bas, maintenir une attitude humble et flexible attire naturellement les gens, préservant ainsi la Vertu (De) éternelle. Retournez à l'état pur et innocent du nourrisson. Discerner la clarté tout en demeurant dans l'ombre, devenir le modèle silencieux du monde - bien qu'intérieurement éclairé, extérieurement restez discret et réservé.

所見如是則可爲天下法式其德常在爲天下式常德不忒人能爲天下法式則德常在己不復有差忒復歸於無極德不差忒則久壽長生歸身於窮極知其榮守其辱爲天下谷榮以喻尊貴辱以喻汙濁也知己之有榮貴當守之以汙濁如是則天下歸之如水流入深谷也爲天下谷常德乃足足止也人能爲天下谷德乃止於己復歸於樸復當歸身於質樸不復爲文飾樸散則爲器萬物之樸散則爲器用若道散則爲神明爲日月分爲五行聖人用之則爲官長聖人升用則爲百官之元長也故大制不割聖人用之則以大道制御天下無所傷害治身則以大道制御情欲不害於精神

無爲第二十九將欲取天下而爲之將欲取天下欲爲天下主也而爲之欲以有爲治民吾見其不得已我見其不得天道人心已明矣天道惡煩濁人心惡多欲也天下神器不可爲也器物也人乃天下之神物也神物好安靜不可以有爲治爲者敗之以有爲治之則敗其質性執者失之强執教之人則失精實生於詐僞故物或行或隨上所行之下必隨之或呴或吹呴温也吹寒也有所温必有所寒或强惑羸有所强大必有所羸弱或載或隳載安也隳

**Interprétation**

Ce passage expose les principes de gouvernance du monde et de culture de soi selon la pensée taoïste. Laozi considère que celui qui peut servir de modèle pour l'empire verra sa vertu (De) se perpétuer durablement. Un tel homme ne s'écarte pas de la Voie droite (Dao) et finit par retourner à la source originelle - le Faîte suprême (Taiji) - ce qui lui confère longévité.

Dans la conduite humaine, il faut savoir préserver l'humilité au sein de la gloire, à l'image de la vallée profonde qui accueille tous les cours d'eau. Celui qui cultive cette vacuité montagnarde verra sa vertu (De) s'épanouir pleinement. Le retour à la simplicité primitive ressemble au bois brut non travaillé. Tous les êtres procèdent de cette pureté originelle : lorsque le Dao se différencie, il engendre les esprits (Shen), le soleil et la lune, ainsi que les Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau). Les sages appliquent ces principes pour gouverner, tel le premier ministre dirigeant ses subordonnés. La véritable excellence en administration ne cause aucun dommage - il en va de même pour la culture personnelle, où le grand Dao doit réguler les passions sans léser l'esprit.

Le chapitre 29 développe le concept de gouvernance par le non-agir (Wuwei). Celui qui ambitionne de régir l'empire par la force est voué à l'échec selon cette vision. L'univers constitue une entité sacrée qu'on ne peut contraindre. L'action autoritaire mène à l'échec, l'entêtement fait perdre la racine essentielle. Dans le monde phénoménal, chaque avancée a son suivi, chaque chaleur son froid, chaque force sa faiblesse, chaque stabilité son danger - illustrant ainsi la dynamique inséparable du Yin-Yang.

危也有所安必有所危明人君不可以有爲治國治身是以聖人去甚去奢去泰甚謂貪淫聲色奢謂服飾飲食泰謂宫室臺榭去此三者處中和行無爲則天下自化

儉武第三十以道佐人主者謂人主能以道自輔佐之矣不以兵强於天下以道自佐之主不以兵革順天任德敵人自服其事好還其擧事好還自責不怨於人師之所處荆棘生焉謂農事廢田不脩大軍之後必有凶年天應之以殺氣即傷五穀五穀盡即傷人也善者果而已善用兵者當敢而已不美之不敢以取强不以果敢取强大之名也果而勿矜當果敢謙卑勿自矜大也果而勿伐當果敢推讓勿自伐取其美果而勿驕驕欺也果敢勿以驕欺人果而不得已當果敢至誠不當逼迫不得已果而勿强果敢勿以爲强兵堅甲以侵淩人也物壯則老草木壯極則枯落人壯極則衰老言强者不可以久也是謂不道枯老者坐不行道不道早已不行道者早死

**Interprétation**

Ce passage classique expose les principes de gouvernance et de culture personnelle, soulignant la nécessité de suivre les lois du Dao (la Voie) tout en évitant les extrêmes et les excès.

Il commence par souligner que les apparences de sécurité cachent souvent des dangers latents. Ainsi, un souverain éclairé, dans sa gestion de l'État comme dans son perfectionnement personnel, doit rejeter trois excès majeurs : la recherche effrénée des plaisirs sensoriels (excès de désirs), l'ostentation vestimentaire et alimentaire (luxe), et l'édification de palais somptueux (démesure). En éliminant ces désirs excessifs pour maintenir la voie médiane et pratiquer le Wuwei (non-agir) dans le gouvernement, l'harmonie sociale émerge naturellement.

L'enseignement aborde ensuite l'art militaire. Le véritable sage qui assiste le souverain ne cherche pas à dominer par la force, mais se conforme au Ciel et déploie le De (Vertu), amenant ainsi les adversaires à se soumettre naturellement. La guerre entraîne des conséquences graves : les terres où stationnent les armées deviennent stériles, les grandes batailles sont suivies de famines, et même les conditions climatiques se détériorent, affectant les récoltes et finalement la vie du peuple. Le stratège accompli se contente d'atteindre un objectif légitime sans chercher à étaler sa puissance militaire. Même victorieux, il conserve l'humilité, évitant toute arrogance ou vantardise, conscient d'avoir agi par nécessité. Car toute chose atteignant son apogée décline inévitablement - comme la végétation qui, après s'être épanouie, se flétrit, ou l'homme qui, parvenu au sommet de sa force, décline. Ceux qui persistent dans la voie de la force brutale violent les principes du Dao et courent à leur perte.

À travers ces exemples de gouvernance et de stratégie militaire, le texte illustre les concepts taoïstes centraux de "maintien du centre" et de "non-interférence", mettant en garde contre les extrêmes et prônant l'harmonie avec les lois naturelles.

偃武第三十一夫佳兵者不祥之器祥善也兵者驚精神濁和氣不善人之器也不當修飾物或惡之兵動則有所害故萬物無有不惡之故有道者不處有道之人不處其國君子居則貴左貴柔弱也用兵則貴右貴剛强也此言兵道與君子之道貴者異也兵者不祥之器非君子之器非君子所貴重之器不得已而用之謂遭衰逢禍亂欲加萬民乃用之自守恬淡爲上雖得勝不貪以爲美勝而不美雖得感不以爲美利而美之者是樂殺人善得勝者是謂喜樂殺人夫樂殺人者則不可以得志於天下矣爲人君而樂殺人此則不可使得志於天下爲人主必專制人性命妄行誅戮也故吉事尚左左生位也凶事尚右陰道主殺偏將軍處左偏將軍卑而居陽位上將軍處右上將軍尊而居右位以其主殺矣言以喪禮處之上將軍居右主喪禮喪禮尚右死人貴陰也殺人之衆多以悲哀泣之傷己德薄不能以道化民而害無辜之民戰勝則以喪禮處之古者戰勝將軍居喪主禮之位素服而哭之明君子貴德而賤兵不得已而誅不祥也心不樂之比於喪也知後世用兵不已故悲而痛之矣

聖德第三十二

**Interprétation**

Les armes sont des objets de mauvais augure. Ce qu'on appelle "augure" désigne ce qui est propice et bénéfique. Les armes perturbent l'esprit (Shen) des hommes et troublent l'harmonie du Qi entre le Ciel et la Terre. Elles ne sont pas des instruments destinés aux personnes vertueuses. Les hommes ne devraient pas embellir ni parer les armes, car tous les êtres les détestent - dès qu'on les utilise, elles causent nécessairement du tort. C'est pourquoi ceux qui suivent le Dao (la Voie) ne les emploient pas de leur propre initiative.

Le véritable noble qui possède le Dao considère habituellement la gauche comme honorable (symbolisant la douceur), mais lors des conflits armés, c'est la droite qu'il honore (symbolisant la fermeté). Cela montre que la voie des armes est par nature différente de la voie du noble. Les armes, ces objets de mauvais augure, ne devraient pas être valorisées par les nobles. On n'y recourt qu'à contrecœur, face au déclin et au chaos, lorsque le malheur frappe et qu'il faut protéger le peuple. Même en cas de victoire, il faut rester détaché et ne pas considérer le succès comme une belle chose. Si l'on s'en réjouit avec complaisance, c'est qu'on prend plaisir à tuer.

Ceux qui aiment tuer ne peuvent véritablement réaliser leurs ambitions dans le monde. Un souverain qui se complaît dans le massacre agit à l'encontre du Dao du Ciel. Les événements propices honorent la gauche (symbolisant la croissance), tandis que les funérailles se placent à droite (le Yin préside à la destruction). Ainsi, dans l'armée, le général adjoint se tient à gauche (bien que de rang inférieur, il correspond à la position Yang), tandis que le général en chef se place à droite (bien que de rang supérieur, il préside aux exécutions). En réalité, on traite la guerre selon le rituel funéraire. Lorsque les morts sont nombreuses, il faut les pleurer avec tristesse et examiner ses propres insuffisances dans la vertu (De), regrettant de ne pas avoir pu transformer le peuple par le Dao, ce qui a causé la souffrance des innocents. Dans l'antiquité, après une victoire, le général se tenait à la place du maître de cérémonie des funérailles, vêtu de blanc et sanglotant amèrement. Cela montre bien que le noble valorise la vertu et méprise les armes - même contraint de châtier le mal, son cœur ne connaît aucune joie, aussi lourd que face à un deuil. Prévoyant les guerres incessantes des générations futures, les sages en sont profondément affligés.

道常無名道能陰能陽能弛能張能存能亡故無常名樸雖小天下不敢臣道樸雖小微妙無形下不敢有臣使道者侯王若能守之萬物將自賔侯王若能守萬物將自賔服從於德化天地相合以降甘露侯王動作能與天地相合則天降甘露善瑞也民莫之令而自均天降甘露善瑞則萬物莫有教令之者而皆自均調如一始制有名始道也有名萬物道無名能制於有名無形能制於有形名亦既有既盡也有名之物盡有情欲叛道離德故身毁辱天亦將知之人能法道行德天亦將自知之知之所以不殆天知之則神明祐助不復危殆譬道之在天下猶川谷之與江海譬道在天下與人相應和如川谷與江海之相流通

辯德第三十三知人者智能知人好惡是智自知者明人能自知賢與不肖是謂反聽無聲内視無形故爲明也勝人者有力能勝人者不過有威力自勝者强人能自勝除去情欲則天下無有能與爭者故强知足者富人能知足則長保福禄故爲富强行者有志人能强立行善則爲有志於道道亦有志於人不失其所者乆人能自節養不失其所受天之精氣則可以乆死而不亡者壽目不妄視耳不妄聽口不妄言則無怨惡於天下故得長壽也

任成第三十四

**Interprétation**

Le Dao (la Voie), origine et principe cosmique, demeure éternellement sans nom fixe. Il se manifeste tantôt sous l'aspect souple du Yin, tantôt sous la forme vigoureuse du Yang ; capable à la fois de relâchement et de tension, d'existence et de dissolution. Précisément parce que le Dao est sans forme déterminée - semblable au bois brut non taillé - bien qu'apparemment insignifiant, rien dans l'univers n'ose le mépriser.

Si le souverain parvient à maintenir cette pureté originelle du Dao, les dix mille êtres se rallieront spontanément à lui. Lorsque ses actions s'harmonisent avec le mouvement du Ciel et de la Terre, des présages favorables apparaîtront comme la rosée céleste tombant de l'union des énergies cosmiques. Sans recourir aux ordres coercitifs, le peuple vivra naturellement en harmonie. Le Dao, bien qu'initialement sans nom, gouverne pourtant tous les êtres nommés ; bien qu'incorporel, il régit toute forme manifestée. Dès qu'un phénomène reçoit un nom, le désir émerge, conduisant à s'écarter du De (la Vertu) et finalement à attirer le malheur. Celui qui se conforme aux principes du Dao et pratique les préceptes du De, le Ciel le reconnaît spontanément et le protège, l'éloignant du danger. La relation entre le Dao et l'univers ressemble à l'eau des ruisseaux convergeant naturellement vers les fleuves et les mers.

Le chapitre trente-trois expose la sagesse du perfectionnement vertueux : connaître autrui dénote l'intelligence, mais se connaître soi-même constitue la véritable sagesse. Vaincre les autres ne démontre que la force physique, tandis que maîtriser ses propres désirs révèle la puissance authentique. L'homme content est véritablement riche, et celui qui persévère dans la Voie possède une volonté ferme. En préservant son Jing (essence vitale) et modérant ses désirs, l'homme accède à la longévité ; en disciplinant son regard, son ouïe et sa parole, il évite d'attirer le ressentiment et jouit naturellement d'une vie prolongée.

Le chapitre trente-quatre précise : le grand Dao imprègne toute chose comme les fleuves nourrissent les êtres. Il donne naissance aux dix mille phénomènes sans se les approprier, les nourrit sans les dominer. Précisément parce que le Dao ne se considère jamais comme grand, il accomplit pourtant la véritable grandeur.

大道汎兮言道汎汎若沉若浮若有若無視之不有說之難殊其可左右道可左可右無所不宜萬物恃之而生恃待也萬物皆待道而生而不辭道不辭謝而止功成而不名有有道不名其有功愛養萬物而不爲主道雖愛養萬物不如人主有所收取常無欲可名於小矣道匿跡藏名泊然無爲似若微小萬物歸焉而不爲主萬物皆歸道受氣也道非如人主有所禁止可名於大矣萬物橫來橫去各使自在故可名於大也是以聖人終不爲大聖人法道匿德藏名不爲滿大故能成其大聖人以身率道不言而化萬事修治故能成其大

仁德第三十五執大象天下往執守也象道也聖人守大道則天下萬民移心歸往也治身則天降神明往來於己往而不害安平泰萬物歸往而不傷害則國家安寧而致大平矣治身不害神明則身體安而大壽樂與餌過客止餌美也過客一也人能樂美於道則一居止也一者去盈而虚忽處如過客道之出口淡乎其無味道止出入於口淡然非如五味有酸鹹甘苦辛視之不足見足得也道無形非若五色有青黄赤白黑可得見也聽之不足聞道非若五音有宫啇角徵羽可得而聞也用之不可既既盡也謂用道治國則國富民昌治身則壽命延長無有既盡之時也

微明第三十六

**Interprétation**

Le Dao (la Voie), source et loi cosmique, s'écoule comme l'eau, tantôt visible, tantôt invisible, à la fois présent et insaisissable. L'œil ne peut le discerner, les mots peinent à en décrire la singularité. Il circule indifféremment à gauche ou à droite, omniprésent. Tous les êtres dépendent de lui pour croître ("恃" signifie cette dépendance), mais jamais le Dao ne se dérobe à sa fonction nourricière. Il accomplit toute chose sans s'en attribuer le mérite, nourrit l'univers sans prétendre le dominer.

Bien que le Dao régisse les êtres comme un souverain, il ne réclame aucun tribut, demeurant éternellement libre de désirs. En ce sens, on peut le dire "petit" - fuyant toute manifestation, détaché de l'action. Tous les êtres retournent à lui ("归" évoque leur réception du Qi originel), mais il ne gouverne pas par décrets comme les monarques humains. Paradoxalement, cette absence de contrainte le rend "grand", permettant aux dix mille choses d'aller et venir librement. Ainsi le sage (celui qui réalise le Dao), en l'imitant, atteint la vraie grandeur sans la poursuivre. Par son seul exemple, sans discours, il inspire l'ordre naturel.

Le chapitre 35 évoque "saisir l'image du Grand Dao" (执大象). Lorsque le sage s'y tient, le peuple converge spontanément ; en cultivant sa nature et son essence (Xingming shuangxiu), les esprits célestes descendent l'assister. Les êtres s'unissent sans subir de dommage, l'État trouve paix et stabilité ; cultiver le corps sans blesser le Shen (esprit) procure santé et longévité. Comme un mets délicat retient le voyageur, la joie du Dao apaise le cœur-esprit. L'"Un" (état pur du Dao) consiste à rejeter toute complaisance pour préserver le vide, telle une hôte passagère sans attache. Décrit en mots, le Dao semble fade ; invisible à l'œil, inaudible à l'oreille, son usage pourtant est infini - gouverner par lui enrichit le royaume, le cultiver prolonge la vie, sans jamais s'épuiser.

Le chapitre 36 expose la "lumière subtile" (微明). Par des contrastes saisissants, il révèle la nature du Dao : pour contracter, il faut d'abord étendre ; pour affaiblir, d'abord renforcer ; pour abolir, d'abord élever ; pour prendre, d'abord donner. Voilà la sagesse de la "lumière subtile" - la douceur finit par vaincre la dureté. Comme le poisson ne quitte pas les profondeurs, le gouvernant éclairé ne dévoile pas ses stratégies, préservant sa puissance véritable.

將欲翕之必固張之先開張之欲極其奢淫將欲弱之必固强之先强大之欲使遇禍害將欲廢之必固興之先興之者欲使其驕奢至危將欲奪之必固與之先與之者欲極其貪心是謂微明此四事其道微其效明也柔弱勝剛强柔弱者乆長剛强者先亡魚不脱於淵魚脱於淵謂去剛得柔不可復制也國之利器不可以示人利器者謂權道也治國權者不可以示執事之臣也治身道者不可以示非其人也

爲政第三十七道常無爲而無不爲道以無爲爲常侯王若能守之萬物將自化言侯王而能守道萬物將自化效於己也化而欲作吾將鎮之以無名之樸吾身也無名之樸道也萬物以化效於己也復欲作巧僞者王侯當鎮撫以道德無名之樸亦將不欲不欲以靜言王侯鎮撫以道德化民亦將不欲故當以清靜道化天下將自正能如是者天下將自正定也道德眞經註卷之二道德眞經註卷之三知三

**Interprétation**

Ce passage classique expose deux principes fondamentaux : les lois dialectiques du développement des phénomènes, et la voie du non-agir (Wuwei) dans la gouvernance et le perfectionnement personnel.

La première partie révèle les lois du développement naturel : pour contenir une chose, il faut d'abord la laisser se déployer pleinement ; pour affaiblir un adversaire, il faut d'abord le laisser atteindre une puissance qui attire le malheur ; pour abolir une pratique, il faut d'abord la laisser prospérer jusqu'à l'arrogance ; pour obtenir quelque chose, il faut d'abord donner afin d'alimenter la convoitise. Ces quatre stratégies, bien que subtiles, produisent des effets manifestes. Comme la souplesse triomphe de la rigidité - ce qui est flexible perdure, tandis que ce qui est rigide se brise aisément. Le poisson ne peut quitter les eaux profondes (métaphore de l'essence malléable qu'on ne doit pas perdre), car il perdrait alors sa protection. Les instruments de pouvoir pour gouverner un pays ne doivent pas être exhibés devant les sujets, pas plus que les méthodes du Dao pour cultiver le corps et l'esprit ne doivent être transmises à des personnes indignes.

La seconde partie développe l'approche du non-agir dans la gouvernance et le perfectionnement personnel : le Dao suprême agit toujours par non-intervention, pourtant il accomplit toute chose. Si le souverain suit ce principe, les dix mille êtres se transformeront naturellement. Lorsque le peuple développe des désirs excessifs, il convient de l'apaiser par la "simplicité sans nom" qui caractérise l'essence du Dao. Cette "simplicité primordiale" désigne la nature authentique du Dao. En éduquant le peuple par la Vertu (De), on le ramène à un état de pureté et de non-désir, permettant ainsi à l'empire de trouver naturellement sa stabilité. La vraie voie de gouvernement ne réside pas dans la contrainte, mais dans la transformation par l'exemple moral, laissant les êtres retourner d'eux-mêmes à la juste voie.

Le commentaire de Heshanggong (éminent maître taoïste de la dynastie Han) souligne particulièrement que cette "simplicité sans nom" désigne à la fois l'essence du Dao et la nature pure du pratiquant. Le gouvernant doit montrer l'exemple, influencer l'empire par la Vertu du non-agir et de la pureté, plutôt que d'intervenir par la force.

河上公章句

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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