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title: "Qingjing Jing 太上老君說常清靜經註(一) – Interprétation en français | Daozang"
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lang: "fr"
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  - "Source: Kanripo (Université de Kyoto)"
  - "Daozang section: 洞神部"
  - "Kanripo ID: KR5c0151"
  - "Édition de base (code Kanripo): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)"
  - "Témoin (code Kanripo): 重刊道藏輯要 (CK-KZ)"
  - "Taille: 1 volume · 2,333 caractères"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
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# 《太上老君說常清靜經註(一)》

Dongshen 洞神部 · 1 volumes · 2,333 caractères

## À propos de l’édition

- **Source**: Kanripo (Université de Kyoto)
- **Daozang section**: 洞神部
- **Kanripo ID**: [`KR5c0151`](https://github.com/kanripo/KR5c0151)
- **Édition de base (code Kanripo)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Témoin (code Kanripo)**: 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`)
- **Taille**: 1 volume · 2,333 caractères

## Vol. 1

重刊道藏輯要太上老君說常淸靜經註

瑩蟾子李道純註老君曰大道無形生育天地大道無情運行日月大道無名長養萬物吾不知其名强名曰道

纔言可道卽非常道旣不可道何以名道咦只這道之一字

巳道了也視之不足見聽之不足聞搏之不可得用之不可

旣惟惚惟恍不屬聲聞曰希曰夷無有定體若作聲聞會不

足以成道若作定體求不足以應變道雖無形因天地生育

其形可見道雖無情推日月運行其情可察道雖無名窮萬

物長養其名可立易繫云在天成象在地成形變化見矣非

道之形乎又曰鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一

暑非道之情乎又曰乾道成男坤道成女非道之名乎道本

無名聖人强立名道者通天下之萬變歸天下之殊途坦平

驀直大路之謂也夫道者有淸有濁有動有靜天淸地濁天動地靜男淸女濁男動女靜降本流末而生萬物淸者濁之源動者靜之基人能常淸靜天地悉皆歸

鴻濛未判動靜之理已存淸濁旣分動靜之機始發淸而昇

者曰天濁而降者曰地天地一闔闢一陰陽互動互靜機緘

不已四時成焉百物生焉天地之性人爲貴人於物之最靈

**Interprétation**

Voici l'interprétation du début du classique taoïste *Livre de la Pureté et de la Quiétude* par le maître taoïste Li Daochun (nom religieux Yingchanzi) de la dynastie Yuan, portant sur la nature fondamentale du Dao :

Laozi enseigne : Le Dao suprême n'a pas de forme concrète, pourtant il engendre ciel et terre ; il est dépourvu d'émotions, pourtant il met en mouvement le soleil et la lune ; il est sans nom, pourtant il nourrit les dix mille êtres. Ne pouvant le désigner, nous l'appelons à contrecœur "Dao" (la Voie).

Dès qu'on parle du "Dao qui peut être exprimé", ce n'est déjà plus le Dao éternel. Puisqu'il est indicible, pourquoi lui attribuer le nom de "Dao" ? En vérité, le simple caractère "Dao" constitue déjà une tentative de le décrire. Invisible à l'œil, inaudible à l'oreille, intangible au toucher, inutilisable dans l'action. Flou et insaisissable, il transcende sons et formes, défiant toute conceptualisation. Qui s'attache aux apparences sensibles ne peut percevoir le vrai Dao ; qui le considère comme une entité fixe ne peut répondre aux mutations.

Bien que sans forme, le Dao révèle sa configuration dans l'engendrement du ciel et de la terre ; bien que sans émotion, son fonctionnement se manifeste dans la course du soleil et de la lune ; bien que sans nom, son identité s'établit dans la croissance des dix mille êtres. Le *Livre des Mutations* déclare : "Dans le ciel il forme les phénomènes célestes, sur terre il crée les configurations terrestres, et par les transformations il se révèle" - n'est-ce pas là la forme du Dao ? Il ajoute : "Le tonnerre résonne, le vent et la pluie nourrissent, le soleil et la lune alternent, le froid et le chaud se succèdent" - n'est-ce pas là sa fonction ? Il précise encore : "La voie Qian (Yang) réalise le masculin, la voie Kun (Yin) accomplit le féminin" - n'est-ce pas là son nom ? Originellement sans dénomination, les sages l'ont provisoirement appelé "Dao" pour unifier les mutations de l'univers, synthétiser les multiples voies, à l'image d'une grande route droite et plane.

Le Dao comporte clarté et turbidité, mouvement et quiétude : le ciel est clair, la terre trouble ; le ciel est mobile, la terre stable ; l'homme est limpide, la femme trouble ; l'homme actif, la femme paisible. De la racine aux ramifications, il donne naissance aux dix mille êtres. La pureté est source de la turbidité, le mouvement fonde la quiétude. Si l'homme préserve pureté et tranquillité, ciel, terre et tous les êtres retourneront au Dao.

Avant la différenciation du chaos, le principe du mouvement et du repos existait déjà ; après la séparation du clair et du trouble, le mécanisme du dynamisme et de la stabilité entra en action. Le pur et léger s'éleva pour former le ciel, le trouble et lourd descendit pour constituer la terre. Par l'ouverture et la fermeture du ciel et de la terre, l'interaction du Yin et du Yang, l'alternance incessante du mouvement et du repos, se formèrent les quatre saisons et naquirent les dix mille êtres. Parmi tous les êtres de l'univers, l'homme est le plus noble, doté de la plus grande spiritualité.

男法天女法地男淸女濁卽天地昇降也男動女靜卽天地

闔闢也天地絪緼萬物化生降本流末生生化化而無有休

息太上始言無形無情無名天地之始次言有動有靜謂有

名萬物之母也若復有人知此兩者同出異名則知淸濁本

一動靜不二流雖濁而其源常淸用雖動而其體常靜淸靜

久久神與道俱與天地爲一夫人神好淸而心擾之人心好靜而慾牽之若常能遣其欲而心自靜澄其心而神自淸自然六慾不生三毒消滅

有道之士常以道制慾不以慾制道以道制慾神所以淸心

所以靜至道與神炁混混淪淪周乎三才萬物應變而無窮

至廣大盡精微矣苟以慾制道失道者也失道之士欲心一

萌無所不至名利牽於外念慮煎於內心爲物轉神爲心役

心神旣不淸淨道安在哉常能制慾則歸心不動歸心不動

則自然澄澄湛湛絶點翳純淸復其本然淸靜之大矣何慾

之有易傳云山下有澤損君子以懲忿窒慾其斯之謂歟所以不能者爲心未澄慾未遣也能遣之者內觀其心心無其心外觀其形形無其形遠觀其物物無其物三者旣悟惟見於空

太上云淸靜爲天下正所謂正者至公無私也惟天理之至

公爲能勝人欲之至私世人所以不能造道者非不能也爲

**Interprétation**

Ce passage classique expose l'importance de la "pureté et tranquillité" (清静) dans la pratique taoïste, ainsi que la méthode pour atteindre l'union avec le Dao (道) par la maîtrise des désirs.

L'homme s'inspire du Ciel (Yang) et la femme de la Terre (Yin). Le masculin incarne la pureté, le féminin la turbidité, à l'image des mouvements ascendants et descendants du Ciel-Terre. L'actif appartient au masculin, le calme au féminin, reflétant les transformations d'ouverture et de fermeture cosmiques. De l'union Ciel-Terre naissent les dix-mille êtres, dans un cycle ininterrompu de génération régénération. Le Très-Haut Seigneur Lao (太上老君, divinité suprême du taoïsme) enseigne d'abord que "sans forme, sans sentiment, sans nom" constitue l'origine du Ciel-Terre, puis que "mouvement et repos" forment la mère de tous les êtres. Comprendre que ces deux principes partagent une essence unique sous des noms différents permet de saisir l'unité fondamentale entre pureté et turbidité, mouvement et immobilité.

L'esprit originel (Shen, 神) de l'homme aspire naturellement à la pureté, mais se trouve perturbé par les pensées acquises ; le cœur humain tend spontanément vers le calme, mais est entraîné par les désirs. Si l'on parvient à éliminer ces désirs, le cœur retrouve sa tranquillité ; en clarifiant les pensées, l'esprit recouvre sa limpidité. Ainsi cessent les six désirs (liés aux six sens) et s'évanouissent les trois poisons (avidité, colère, ignorance).

Le pratiquant taoïste utilise le Dao pour réguler ses désirs, plutôt que de se laisser dominer par eux. Son esprit originel devient clair, son cœur serein, permettant au grand Dao de fusionner avec le Shen et le Qi (炁), circulant librement entre les trois puissances (Ciel-Terre-Homme) et s'adaptant aux transformations infinies. À l'inverse, celui qui se soumet à ses désirs perd son "cœur de Dao", devient l'esclave de la renommée et des possessions matérielles, son for intérieur se consume dans l'agitation et son esprit s'obscurcit.

En cultivant constamment cette maîtrise des désirs, on retourne à l'immuabilité du cœur originel. Ce cœur immobile retrouve naturellement sa transparence et sa clarté, restaurant l'état de pureté fondamentale. Comme l'enseigne le Classique des Mutations (易经) : "Sous la montagne se trouve le marais" - le noble contient sa colère et modère ses désirs.

Ceux qui échouent dans cette pratique souffrent d'un cœur non épuré et de désirs non éradiqués. Le véritable maître des désirs, lorsqu'il observe intérieurement son cœur, n'y trouve aucune pensée parasite ; contemplant extérieurement sa forme, il ne perçoit aucun attachement ; examinant au loin les dix-mille êtres, il ne fait plus de distinctions. La compréhension de ces trois aspects ouvre la porte à la perception de la vacuité lumineuse.

Le Très-Haut Seigneur Lao déclare : "La pureté-tranquillité est la rectitude du monde" - cette "rectitude" désigne l'impartialité absolue. Seule l'impartialité de la raison céleste peut triompher de l'égoïsme extrême des désirs humains. Si les hommes n'atteignent pas le Dao, ce n'est point par incapacité, mais par manque de volonté.

物慾之所眩也絶慾之要必先忘物我忘物我者內忘其心

外忘其形遠忘其物三者旣忘復全天理是名大卽艮止之

義也易云艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎艮其背

卽內觀其心心無其心也不獲其身卽外觀其形形無其形

也行其庭不見其人卽遠觀其物物無其物也無咎卽無欲

也太上云咎莫大於欲得卽此義也至於物欲見空則淸靜

之天復矣觀空亦空空無所空所空旣無無無亦無無無旣無湛然常寂寂無所寂欲豈能生欲旣不生卽是眞靜眞常應物眞常得性常應常靜常淸靜矣

攸攸萬事總是空一以貫之終歸無物此遣慾之要也以空

遣慾慾旣不生所空亦無空旣無矣無亦無也無無旣無湛

然寂然湛寂亦無是名眞靜湛然常寂者凝神入空寂也寂

無所寂者融神出空寂也所謂眞靜非不動也若以不動爲

靜則是有定體也有定體則不足以應變所以眞常應物眞

常得性者動而應物而眞體不動也作如是見者常應常靜

常淸靜矣如此淸靜漸入眞道旣入眞道名爲得道雖名得道實無所得爲化眾生名爲得道能悟之者可傳聖道

寂然不動爲體感而遂通爲用是名眞靜至於體用一源顯

**Interprétation**

Ce passage scripturaire expose une méthode de cultivation spirituelle visant à atteindre l'état de quiétude par le "dépassement de soi". L'idée centrale consiste à se libérer des illusions créées par les désirs matériels, ce qui implique trois pratiques fondamentales :

Premièrement, il faut transcender l'ego. Intérieurement, cela signifie abandonner les pensées vagabondes et les préoccupations mentales ; extérieurement, cela implique d'oublier jusqu'à l'existence physique de son propre corps, tout en se détachant des tentations des objets extérieurs. Lorsque ces trois aspects sont transcendés, on retourne à la loi céleste (l'ordre naturel), ce qui correspond au sens du hexagramme "Gen" (symbolisant l'arrêt) dans le Yi Jing. Comme le dit le Classique des Mutations : "En arrêtant le dos" (métaphore pour cesser de poursuivre vers l'extérieur), on ne s'attache plus au corps ; "marchant dans la cour sans voir les autres" (symbolisant le détachement des perturbations extérieures), on évite ainsi toute faute.

L'Ancien Seigneur Lao (Taishang Laojun) enseigne que "la plus grande faute réside dans le désir cupide", ce qui illustre précisément ce principe. Lorsqu'on perçoit la nature illusoire des désirs matériels, la nature originelle de quiétude se révèle.

Plus profondément encore, il faut observer que le "vide" lui-même est vide. Lorsque même la notion de "vide" disparaît, et que le concept même de "néant" s'évanouit, l'esprit entre alors dans un état de clarté et de sérénité parfaite. Cette quiétude n'est pas une immobilité morte, mais un état où l'esprit s'unit au vide tout en le transcendant. La véritable quiétude ne signifie pas l'absence de mouvement, mais le maintien inébranlable de sa nature originelle face aux phénomènes extérieurs. Celui qui atteint cet état peut préserver une quiétude constante en répondant aux dix mille choses.

En poursuivant cette pratique avec constance, on pénètre progressivement la véritable Voie (Dao). Bien qu'on parle de "réalisation du Dao", en vérité on n'acquiert rien - cette expression n'est utilisée que pour guider les êtres. Seul celui qui comprend véritablement ce principe peut transmettre la voie des sages.

Pour résumer : prendre l'immobilité absolue comme fondement et la réponse spontanée comme fonction merveilleuse, voilà la véritable quiétude. Le fond et la fonction ne font qu'un, et c'est cette unité qui se manifeste dans cet état de réalisation.

微無間眞常之道得矣得之一字亦是强名若謂實有所得

則不足以爲道聖人惟恐世人不知有無相生之理落斷常

邪見故以得道委曲成全使其積漸而至頓成也至於嘿而

成之不言而信聖道可造也所謂傳者不傳之傳也聖道者

聖而不可知之之謂也老君曰上士無爭下士好爭上德不德下德執德執着之者不名道德

遵儒書不爭之言行釋經無爭之行此一法出於無法洞觀

冥契是名上士也下士則不然下士之心好勝常自滿自見

是自矜伐致爭之由也纔有微善執爲已德吾必謂之無也

上士返是上士晦德以謙自牧不自見是不自矜伐夫惟不

爭故天下莫能與之爭太上所謂上德不德是以有德卽此

義也執著之者德尚不明何以明道哉眾生所以不得眞道者爲有妄心旣有妄心卽驚其神旣驚其神卽著萬物旣著萬物卽生貪求旣生貪求卽是煩惱煩惱妄想憂苦身心便遭濁辱流浪生死常沉苦海永失眞道

下士好爭執德爲有妄心所以然也古德云常滅妄心不滅

照心一切不止之心皆妄心也一切不動之心皆照心也妄

想一萌邪正分樞機一發榮辱判可不勉哉妄心不止生種

種差別因緣至於涉穢途觸禍機落陰趣未有不始於妄心

也學道之

**Interprétation**

Ce passage classique expose les différents niveaux de réalisation spirituelle et les points essentiels de la pratique taoïste :

Sur la véritable signification de "réaliser le Dao" : Atteindre le Dao représente un état indicible. L'expression "réaliser le Dao" n'est qu'une approximation linguistique. Si l'on s'attache littéralement à l'idée d'obtenir quelque chose de concret, on s'éloigne précisément de la grande Voie. Les sages, craignant que les hommes ne comprennent pas le principe de transformation mutuelle entre "être" et "non-être", ont utilisé ce terme pour guider progressivement les pratiquants. La plus haute réalisation s'accomplit dans le silence, au-delà des mots.

Les trois niveaux de pratique :

1. Le pratiquant accompli (shangshi) ne rivalise avec personne. Sa véritable Vertu (De) ne s'affiche pas ostensiblement. Il cache ses mérites, conserve l'humilité et ne se vante jamais. Précisément parce qu'il ne rivalise pas, nul au monde ne peut rivaliser avec lui. Ceci illustre le vrai sens de "la suprême Vertu ne paraît pas vertueuse" (shang de bu de).

2. Le pratiquant ordinaire (xiashi) aime rivaliser et se vanter. Au moindre acte vertueux, il s'attache à le considérer comme son mérite personnel. Cette attitude révèle précisément qu'il n'a pas encore compris la véritable nature du Dao et de la Vertu.

Les dangers de l'esprit illusoire :

Le principal obstacle à la réalisation du Dao réside dans le "xinxin" (l'esprit illusoire et discriminant). Dès qu'il surgit, il :

- Perturbe le Shen originel (la nature spirituelle innée)
- Crée des attachements aux phénomènes extérieurs
- Engendre désirs et convoitises
- Donne naissance aux troubles mentaux
- Conduit à la souffrance physique et psychique

L'être s'englue alors dans l'océan de souffrances du cycle vie-mort, perdant à jamais le contact avec le vrai Dao.

Clé de la pratique :

Les anciens maîtres enseignaient qu'il faut "constamment éteindre l'esprit illusoire sans éteindre l'esprit clairvoyant" :

- L'esprit illusoire : toutes les pensées agitées et incontrôlées
- L'esprit clairvoyant : la conscience immuable et éveillée

Dès qu'une pensée illusoire émerge, on tombe dans les discriminations entre bien et mal, juste et faux. Le mouvement d'une seule pensée détermine honneurs ou disgrâces, gains ou pertes. Si le pratiquant ne maîtrise pas ces pensées illusoires, il développe toutes sortes d'attachements discriminants, s'engage sur la voie impure, attire les calamités et déchoit dans les états inférieurs d'existence. Tout ceci prend sa source dans l'émergence initiale de l'esprit illusoire.

士固當謹始始若不謹焉得有終妄念始萌不自

知覺神爲心役心爲物牽縱三尸之熾盛爲六慾之擾攘豈

得不著物耶著物之故貪求心生旣生貪求卽是煩惱妄想

種種相緣無由解脫至於憂苦身生便遭濁辱流浪生死常

沉苦海永失眞道良可悲哉所以妄想之心輪迴之根本也眾生所以不得眞道者爲妄想心不滅所以然也眞常之道悟者自得得悟道者常淸靜矣

見在此身亦從妄想中來身生而後有情緣情緣而後有憂

苦妄增緣起直入輪迴前無始而後無終者舉世皆然惟悟

道者照心常存照破種種緣相皆是妄幻勿令染著照心旣

存妄心無能爲也久久純熟決定澄淸靜身作是見者眞常

之道得矣所謂照心者卽天心也眞常者卽無妄也了悟此

心則無妄之心復矣無妄之道成矣無妄所以次復也易曰

復其見天地之心乎到這裏纎芥幽微悉皆先照至於如如

不動了了常知至覺至靈常淸常靜眞常之道至是盡矣聖

**Interprétation**

Le pratiquant du Dao doit être particulièrement vigilant envers ses premières pensées. Si l'on ne fait pas attention dès le commencement, comment pourrait-on obtenir de bons résultats ? Lorsque les pensées illusoires commencent à germer, on ne s'en aperçoit souvent pas soi-même. À ce moment-là, le Shen originel (conscience primordiale authentique) se trouve dominé par la conscience acquise, elle-même entraînée par les phénomènes extérieurs. Si l'on se laisse aller aux désirs des Trois Corps (dans le taoïsme, trois esprits perturbateurs résidant dans le corps : le supérieur aime les ornements, le moyen les saveurs, l'inférieur la luxure), troublé par les Six Désirs (liés aux yeux, oreilles, nez, langue, corps et mental), comment pourrait-on ne pas être enchaîné par les phénomènes extérieurs ?

Une fois lié par les phénomènes extérieurs, naît un cœur avide. Lorsque ce cœur avide s'éveille, les tourments et les illusions suivent. Ces pensées illusoires s'entremêlent, rendant impossible la libération, conduisant finalement à l'accumulation de soucis et de souffrances, à subir la souillure et la honte, à errer dans le cycle des renaissances, à sombrer éternellement dans l'océan de souffrances, perdant ainsi le Dao véritable (la Voie primordiale). Quelle tristesse ! Ainsi dit-on que le cœur illusoire est la racine du cycle des renaissances.

La raison pour laquelle les êtres vivants ne peuvent atteindre le Dao, c'est précisément parce que leur cœur illusoire ne s'éteint pas. Le Dao éternel véritable, seuls les éveillés peuvent l'obtenir. Ceux qui réalisent le Dao peuvent constamment préserver la pureté.

Notre corps actuel provient également des illusions. Avec ce corps apparaissent toutes sortes d'attachements émotionnels, qui engendrent à leur tour chagrins et souffrances. Les illusions ne cessent de croître, causes et effets s'enchaînent, plongeant directement dans le cycle des renaissances. Cet état de renaissance sans commencement ni fin concerne tous les êtres du monde. Seuls ceux qui ont réalisé le Dao peuvent maintenir la "conscience contemplative" (Zhaoxin, le cœur de sagesse qui contemple la nature originelle), percevant que tous les phénomènes conditionnés sont des illusions vaines, sans se laisser souiller ou entraver par eux.

Lorsque la conscience contemplative demeure constante, le cœur illusoire devient impuissant. En pratiquant ainsi avec persévérance jusqu'à la maîtrise, on atteindra nécessairement un état de clarté et de pureté parfaite. Celui qui réalise cela obtient le Dao véritablement éternel. Ce qu'on appelle "conscience contemplative" n'est autre que le "Cœur céleste" (cœur originel unifié avec le Dao), et le "véritable éternel" signifie l'absence d'illusion. En réalisant pleinement ce cœur originel, on restaure le cœur sans illusion et accomplit la Voie sans illusion. Le Yi Jing dit "revoir le Cœur du Ciel et de la Terre", c'est précisément cet état. Lorsqu'on atteint ce niveau, même les pensées les plus subtiles peuvent être perçues à l'avance.

Quand on parvient à l'état d'immuabilité absolue (silence transcendant le mouvement et l'immobilité), de connaissance constante (la conscience éveillée toujours claire et présente), atteignant la parfaite illumination et la pure clarté, la quiétude constante et la sérénité permanente, alors le Dao véritablement éternel se manifeste pleinement. Seuls les sages peuvent réaliser cet état.

人能之

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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