--- title: "Taishang Ganying Pian 太上感應篇 – Interprétation en français | Daozang" url: "https://daozang.app/fr/text/KR5f0001/" canonical: "https://daozang.app/fr/text/KR5f0001/" lang: "fr" edition: - "Source: Kanripo (Université de Kyoto)" - "Daozang section: 太清部" - "Kanripo ID: KR5f0001" - "Édition de base (code Kanripo): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "Témoin (code Kanripo): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "Taille: 30 volumes · 139,194 caractères" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太上感應篇》 Taiqing 太清部 · 30 volumes · 139,194 caractères ## À propos de l’édition - **Source**: Kanripo (Université de Kyoto) - **Daozang section**: 太清部 - **Kanripo ID**: [`KR5f0001`](https://github.com/kanripo/KR5f0001) - **Édition de base (code Kanripo)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Témoin (code Kanripo)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Taille**: 30 volumes · 139,194 caractères ## Vol. 1 太上感應篇卷之一 李昌齡傳鄭清之賛太上曰禍福無門唯人自召 傳曰一念未起則方寸湛然有同太虚何 者爲善何者爲惡及一念𦆵起趣向不同 善惡既殊禍福即異此太上所以言禍福 無門唯人自召也大抵一念起處即禍福 之門篇中之言皆其事也昔衛仲達初爲 館職被攝至冥司冥官命吏呈其善惡二 錄比至則惡録盈庭而善録𦆵如筯小官 色變索秤稱之既而小軸乃能壓起惡録 地爲之動官乃喜曰君可出矣仲達曰某 未四十安得過惡如是之多乎官曰不然 但一念不正此即書之不待其犯也仲達 曰然則小軸中所書何事官曰朝廷甞大 興工役修三山石橋君上䟽諫止之此諫 藁也仲達曰某雖言之朝廷初不從於事 何益而能有如是之力乎官曰朝廷雖不 從然念之在君者巳是向使聽從則君善 力何止如是將見乗此而立獲度世矣尚 安得而攝君乎奈何惡念太多力巳減半 不可復望大拜後果止於吏部尚書鳴乎 仲達之惡止是空有其念尚至一旦損盡 合作宰相之福況本自獧薄而又多直犯 者乎於此益知一念起處信爲禍福之門 也是故趙康靖公㮣甞置缾豆二物於几 案間每一念起必隨善惡以豆別之善則 投一曰豆於白缾中惡則投一黒豆於黒 缾中初則黒豆絶多既而漸少久而善惡 **Interprétation** Le *Tai Shang Ganying Pian* (Classique de la réaction du Très-Haut) affirme dès son ouverture que le malheur et le bonheur n’ont pas de voie fixe : chacun les attire par sa propre conduite. Il rapporte l’histoire de Wei Zhongda, qui travaillait jeune à l’Académie Hanlin. Un jour, son âme fut conduite dans le monde souterrain pour y être jugée. Le magistrat des enfers ordonna à un petit serviteur d’apporter deux registres recensant ses actes bons et mauvais. Les pages de ses méfaits formaient un tas qui remplissait la cour, tandis que ses bonnes actions ne tenaient que dans un petit rouleau aussi épais qu’une baguette. Le magistrat pâlit et fit peser les registres. Contre toute attente, le minuscule rouleau des bonnes actions l’emporta sur tout le tas des méfaits, au point de faire trembler le sol. Le magistrat, qui s’était mis en colère, se réjouit alors et déclara : « Vous pouvez rentrer. » Wei Zhongda, perplexe, demanda : « Je n’ai même pas quarante ans. Comment ai-je pu commettre tant de méfaits ? » Le magistrat lui expliqua : « Dès qu’une mauvaise pensée surgit, le monde souterrain l’inscrit dans ses registres. Il n’est pas nécessaire d’attendre qu’elle se traduise par un acte. » Wei Zhongda demanda ensuite ce que contenait le petit rouleau. Le magistrat répondit : « La cour impériale avait envisagé de lancer de grands travaux pour construire le pont de pierre de Sanshan, et vous avez présenté un mémoire pour l’en dissuader. Votre proposition n’a pas été retenue, mais la pensée de servir les intérêts du pays avait une force immense. Si elle avait été suivie, le mérite accumulé aurait suffi à vous faire accéder directement à l’immortalité. Vous n’auriez pas été amené au tribunal des enfers. Malheureusement, vos mauvaises pensées ont été si nombreuses au quotidien qu’elles ont déjà réduit de moitié votre part de bonheur. » Par la suite, Wei Zhongda devint bien ministre des Fonctionnaires, mais n’accéda jamais au poste de premier ministre. Cette histoire montre que même une mauvaise pensée qui ne se traduit pas en acte peut diminuer la part de bonheur d’une personne ; à plus forte raison, les méfaits accomplis. Sous la dynastie des Song du Nord, le célèbre ministre Zhao Kangjing, Zhao Gai, gardait sur son bureau deux pots, l’un noir et l’autre blanc, ainsi que des haricots. Chaque fois qu’une bonne pensée lui venait, il déposait un haricot blanc dans le pot ; chaque fois qu’une mauvaise pensée surgissait, il en déposait un noir. Au début, le pot noir se remplissait vite. Puis, en travaillant sur lui-même, il vit peu à peu les haricots blancs devenir plus nombreux. Voilà l’enseignement essentiel du *Tai Shang Ganying Pian* : chaque pensée ouvre la voie au bonheur ou au malheur, et les conséquences du bien et du mal suivent chacun comme son ombre. 二念都忘缾豆二物亦俱棄而不用此蓋 消磨至於瑩徹無復可以記別者也嗟乎 丗人方寸之間波瀾萬丈尚何望如趙康 靖之至于瑩徹乎將見損福如衛君也 賛曰 福本自求孽由自作同出念慮 分爲善惡吉凶感召影響酬酢 毋待巳形所貴先覺致力於斯 俯仰無怍善惡之報如影隨形 傳曰善惡之報而以形影爲言者謂作善 得善作惡得惡亦猶形之必有影也昔曹 彬忠誠事君謙恭自處不急貨利不樹私 恩振乏絶恤鰥寡喜愠莫見不以富貴驕 人雖帥師征討未甞妄殺初破遂州諸將 皆欲屠城公獨執爲不可及伐金陵必先 焚香誓衆城下之日無得妄殺一人舉此 二端餘悉可見前後全活可勝言哉又如 捨怨而雪昌言自誣而救全斌緩決新婚 之吏不傷己蟄之蟲皆盛德也是故諸子 皆賢令瑋琮璨繼領旄鉞少子玘追封王 爵實生光獻太后以至濟隂生享王爵子 孫昌盛近世無比然則爲善之報豈不如 影隨形乎閩中國計使薛文傑常與内樞 宻吴英有隙一日閩主鏻使巫徐彦視鬼 宫中文傑因令以英將反爲對鏻信而殺 英時英久典閩兵軍士悅附聞英𡨚死無 不切齒適吴人攻建州鏻發兵救之軍既 發乃逗遛不進必欲得文傑而後行鏻不 得巳以檻車械送軍士得之臠食立盡初 **Interprétation** Ce passage décrit les étapes de la cultivation du cœur. Lorsqu’une personne abandonne entièrement jusqu’à la « seconde pensée » — celle qui distingue le bien du mal — et renonce complètement aux objets extérieurs, y compris aux « bouteilles et aux haricots », qui désignent les affaires ordinaires du quotidien, elle peut atteindre un état de clarté limpide, sans discrimination. Mais, hélas, le cœur des gens reste sans cesse agité : comment pourraient-ils être aussi purs et transparents que Zhao Kangjing, célèbre intègre de la dynastie des Song ? À continuer ainsi, ils risquent de perdre leurs mérites et leurs bénédictions comme le seigneur Wei, qui, selon une ancienne histoire, attira le malheur par égoïsme. Le bonheur comme le malheur sont l’œuvre de chacun. Tous deux prennent naissance dans les pensées, mais conduisent à des résultats opposés, bons ou mauvais. Le bonheur et l’infortune suivent nécessairement leur cause comme l’ombre suit le corps. Il n’est pas nécessaire d’attendre que les conséquences apparaissent pour le comprendre : l’essentiel est d’en prendre conscience à l’avance. Celui qui cultive ainsi sa conduite peut, en toute circonstance, avoir la conscience tranquille. Les conséquences du bien et du mal suivent véritablement leur auteur comme son ombre. Prenons l’exemple de Cao Bin, grand général des Song et l’un des fondateurs de la dynastie. Loyal envers son souverain et humble avec les autres, il ne convoitait pas les richesses et ne formait pas de factions privées. Il secourait les pauvres, prenait soin des personnes seules et ne laissait jamais paraître sa colère ou sa joie ; jamais il n’abusait de son pouvoir pour opprimer autrui. À la tête de ses troupes, il interdisait les massacres indiscriminés. Lors de la prise de Suizhou, alors que les autres généraux voulaient mettre la ville à sac, il s’y opposa fermement. Avant d’attaquer Jinling, il brûla de l’encens et fit le serment de protéger les habitants, interdisant qu’on les tue. Ses bonnes actions portèrent leurs fruits : ses fils Cao Wei, Cao Cong et Cao Can devinrent tous de grands généraux ; son plus jeune fils, Cao Qi, reçut à titre posthume le titre de prince ; et sa fille devint l’impératrice douairière Guangxian, mère de l’empereur Renzong des Song. La gloire de sa famille dépassa celle de toutes les autres. À l’inverse,薛文杰, ministre félon du royaume de Min à l’époque des Cinq Dynasties et des Dix Royaumes, nourrissait une rancune personnelle contre le général Wu Ying. Il fit accuser celui-ci de rébellion en faisant parler un sorcier, et le condamna ainsi à mourir injustement. Plus tard, lorsque le royaume de Wu attaqua celui de Min, les soldats, qui haïssaient Xue Wenjie, retardèrent volontairement leur marche et refusèrent de combattre tant que le roi de Min ne le leur aurait pas livré. Xue Wenjie fut finalement tailladé à mort par les soldats, qui se partagèrent son corps sur place. Ces deux exemples montrent clairement que le bien apporte des bénédictions et que le mal attire le malheur, aussi sûrement que l’ombre suit toujours le corps. 文傑之爲鏻造此車也謂舊制無他苦於 是自出新意車内皆周植鐵鋩鋩皆内向 使檻送者居中不得動轉動即爲鋩所剌 其意必有所主無何未及施用至是乃身 自甞之然則爲惡之報豈不如影隨形乎 替曰 理有施報出於自然如種五穀 刈穫有年如植荆𣗥久則蔓延 易稱善惡必以積言勿以其事 責諸目前是以大地有司過之神依人所犯輕重以奪人筭 傳曰按北帝大伏魔神呪等經下方正北 有一大海穢惡腥黒莫測邊際中有一山 高十萬六千里上參碧落下入風泉名曰 北都羅酆山山近水面有一大洞名曰隂 景天宫周回三萬六千里中有三十六獄 獄中草木皆稟自然惡毒之氣鋒鋩風利 甚於劒㦸主此洞者名曰太隂天君助治 四人一曰東斗斗中生炁君二曰西斗斗 中成須君三曰南斗斗中司禁君四曰北 斗斗中司命君此洞之外山上別有六洞 六天大魔各主其一即太隂天君外六曹 也互相關報主執罪罰六大洞宫之下又 有三小宫官一曰天官二曰地官三曰水 官專主刑名之軄最爲追呼要司也三官 之下又有九令土主即九州之主也五嶽 府君二十四炁乃二十八宿之隂獄以至 河海掾吏丘陵溪洞主者各各秉命列爲 屬吏夫酆都者天地司過之都司也九令 **Interprétation** Ce texte expose le principe selon lequel les bonnes et les mauvaises actions reçoivent leur récompense, ainsi que le système des divinités qui jugent les fautes dans le monde souterrain. Il commence par l’histoire d’un homme nommé Wenjie, qui fabriqua une étrange charrette destinée aux prisonniers. Ses parois étaient hérissées de pointes de fer tournées vers l’intérieur : le moindre mouvement du détenu risquait de le blesser. Mais avant même que la charrette ne serve, Wenjie en subit lui-même les tourments. Le récit montre ainsi que le châtiment du mal finit inévitablement par arriver, comme l’ombre suit le corps. Le texte explique ensuite le principe de la rétribution : les conséquences des actes relèvent de l’ordre naturel. Semer des céréales conduit à une récolte ; laisser pousser les ronces les fait peu à peu s’étendre. Le Classique des mutations (Yijing) enseigne que le bien comme le mal se constituent par accumulation : il ne faut donc pas s’en tenir à ce qui apparaît dans l’immédiat. Le texte décrit ensuite en détail l’administration judiciaire du monde souterrain. Au nord se trouve le mont Beidu Luofeng, où s’élève le palais céleste de l’Ombre Yin. Celui-ci abrite trente-six niveaux d’enfers. Il est dirigé par le Seigneur céleste du Grand Yin, assisté de quatre Seigneurs du Boisseau : ceux de l’Est, de l’Ouest, du Sud et du Nord. Six palais des Grottes sont également placés sous l’autorité de six grands démons. Les Trois Fonctionnaires — le Fonctionnaire céleste, le Fonctionnaire terrestre et le Fonctionnaire des eaux — appliquent les peines. Le Seigneur des Neuf Terres administre les neuf provinces. Les Seigneurs des Cinq Pics, les divinités des vingt-quatre périodes solaires, les vingt-huit demeures lunaires et les autres divinités ont chacun leurs fonctions. Fengdu est l’institution suprême chargée, entre Ciel et Terre, d’enregistrer et de juger les fautes. Selon la gravité des actes commis, ces divinités retranchent des années à la vie de chacun. L’administration judiciaire du monde souterrain est rigoureusement organisée : chaque instance remplit sa fonction et, en coordination avec les autres, veille à punir les mauvaises actions. 五嶽者酆都之子司也令獄以下所有冥 曹又屬令嶽之子司也分司列局因事授 職千千萬萬何可勝言不聞嶽司近又置 舉意司乎其司共有五案六員判官專主 關達人之事始即人之起意處也善惡功 過纎悉皆書既書達於更生虞公御史吕 公所主之司此司得之又復籍爲二簿達 於豐道中獄定子定奪二司定予司則皆 青蓮寳座定奪司則皆荆𣗥蒺藜予本二 司亦自紹興二十八年置至乾道八年校 幼以善而僧紀福者四方上有二千八有 六人以惡而將入荆蒺者四方却有八千 七百六十一人便可見其爲善者少而爲 惡者多也大抵荆蒺之獄端爲欺詐姦邪 者設行住坐卧荆蒺蒙縛極爲苦楚嗚呼 今日身被蒙縳豈不亦猶昔日欺詐姦邪 人被蒙縛乎若夫減奪之說則當隨文引 證兹不復載 賛曰 天地鬼神森列昭布隂誅冥責 列於刀鋸依過定罪毫髮不恕 筭既可奪壽豈難注不睹不聞 冝益戒懼筭減則貧耗多逢憂患 傳曰道藏紀筭録云清齋一旬増筭十紀 清齋一日増筭十旬清齋者心齋也一經 減筭即爲有過之人貧耗憂患何所不有 昔奉符令錢若愚早嵗補官姦險狠愎在 處多不成任晚益迍蹇子女淪喪觸目無 聊因投詞於龍虎山叩頭禱謝是夕夢一 神叱曰汝姦險狠愎奪筭將盡尚何謝爲 **Interprétation** Les Cinq Monts Sacrés, grandes montagnes du taoïsme, sont des antennes administratives de Fengdu, le monde des morts taoïste. Ils supervisent de nombreuses juridictions infernales, réparties en services selon leurs fonctions et dotées de leurs propres fonctionnaires, en nombre incalculable. On rapporte récemment que l’administration des Monts a créé un nouveau service, le « Bureau des intentions naissantes ». Il comprend cinq sections chargées des dossiers et six juges, dont la mission est de consigner le bien et le mal dans les pensées qui naissent chez les gens. Chaque pensée, bonne ou mauvaise, est consignée en détail. Les registres sont d’abord transmis aux services placés sous l’autorité de Gong Yu, surnommé « le Renouvelé », et de Gong Lü, l’inspecteur impérial. Ils sont ensuite copiés en deux exemplaires : l’un est envoyé au « Bureau de fixation des décisions », organisme chargé de statuer dans la prison infernale de Fengdao Zhongyu ; l’autre, au « Bureau des décisions définitives », qui rend le jugement final. Les juges du premier siègent sur des trônes de lotus bleu ; autour de ceux du second poussent des ronces et des chardons épineux. Depuis la création de ces deux services, en 1158 sous les Song du Sud, jusqu’au relevé établi en 1172, seuls 2 806 personnes avaient obtenu le salut grâce à leurs bonnes actions, tandis que 8 761 autres étaient destinées à tomber dans l’enfer des ronces. On voit ainsi que, dans le monde, ceux qui font le bien sont peu nombreux et ceux qui font le mal, beaucoup. L’enfer des ronces est réservé aux êtres rusés et malfaisants. Les suppliciés y sont sans cesse entravés par les épines, qu’ils marchent, se tiennent debout, s’assoient ou s’allongent, et leur souffrance est insupportable. Ceux qui subissent aujourd’hui ces peines ne sont-ils pas précisément les individus qui, autrefois, trompaient les autres et commettaient le mal ? Les Jing (écritures classiques) consignent également les façons dont les bienfaits accordés à une personne peuvent être réduits. Un chant de louange dit : « Entre Ciel et Terre, la surveillance des esprits est stricte. Dans le monde souterrain, les châtiments frappent comme des couteaux et des scies ; la peine est fixée selon les fautes, sans la moindre indulgence. Si les bienfaits peuvent être retranchés, la durée de vie peut l’être aussi. Ces rétributions invisibles devraient d’autant plus nous inspirer vigilance et crainte respectueuse. » La réduction des bienfaits entraîne pauvreté, déclin et malheurs successifs. Le *Jisuan lu*, conservé dans le Canon taoïste, rapporte que dix jours de jeûne et de purification peuvent apporter dix *ji* de bienfaits, un *ji* équivalant à douze ans, et qu’une journée de jeûne en apporte dix *xun*. Le véritable jeûne consiste à purifier l’esprit. Dès que les bienfaits d’une personne sont réduits, elle devient une personne chargée de fautes, et la pauvreté ainsi que les soucis s’abattent sur elle les uns après les autres. Autrefois, Qian Ruoyu, magistrat du district de Fengfu, avait obtenu un poste dans sa jeunesse en usant d’intrigues. Fourbe et cruel, il s’était aliéné tout le monde. Avec l’âge, sa situation devint encore plus précaire : ses enfants moururent les uns après les autres, et il se retrouva seul, sans soutien. Lorsqu’il se rendit au mont Longhu, lieu sacré du taoïsme, pour se repentir, il rêva qu’une divinité le réprimandait : « Tu es fourbe et cruel ; tes bienfaits sont presque épuisés. À quoi bon te repentir maintenant ? » 未幾果卒櫟陽尉郭鄩官不得調奇蹇迍 塞無所不至雖至親宻友亦漸踈斥每倦 悶間即見二物狀如猿狖跳躑其旁心大 惡之祛亦不可避亦不可忽一日乃自言 曰吾乃主世之虚耗者也君既獲罪故吾 得以擾君今數滿當去可享安矣果如言 此皆減筭則貧耗多逢憂患者也嗚呼與 其至此孰若速自澡雪無令至此乎 賛曰 人之賦壽如木有根隨其生植 脩短所存沃以膏潤枝條苾芬 乃或戕伐枯悴日聞栽培傾覆 天何心云人皆惡之 傳曰按七星移度經隂匿闇昧伏姦藏欺 不義不仁無恩無徳北斗定爲大惡人隂 匿暗昧伏姦藏欺不義不仁固大惡無恩 無德亦大惡歟大抵無德無恩則功不及 人隂匿闇昧伏姦藏欺不義不仁則害必 及物其爲不善實皆一也今爲人而至使 人皆惡者必自取也昔丁晉公與㓂萊公 同在政府天下之人識與不識聞萊公之 名則必許爲忠藎聞晉公之名則必目爲 姦䛕聞一善必以歸萊公未必皆萊公所 為也聞一不善必以歸晉公未必皆晉公 所爲也物論如此而鯨波之設竟如此豈 非功不及人而害多及物乎經云喜集則 福生怨積則禍至信不誣矣昔杜祈公知 乾州嵗未滿攺知鳳州二州之民爭于界 上一曰我公也汝奪之一曰今我公也汝 **Interprétation** Peu de temps après, Guo Xun, qui occupait la fonction de sous-préfet de Liyang, mourut, comme cela avait été annoncé. De son vivant, sa carrière officielle fut semée d’échecs et de revers. Même ses amis les plus proches finirent par s’éloigner de lui. Chaque fois qu’il était accablé, il voyait deux créatures monstrueuses, semblables à des singes, bondir autour de lui. Elles lui inspiraient un profond dégoût, mais il ne pouvait ni les chasser ni leur échapper. Un jour, elles lui parlèrent soudain : « Nous sommes les esprits chargés de dissiper les biens et les mérites des hommes. Puisque tu as encouru la faute envers le Ciel, nous avons pu venir te tourmenter. À présent, le délai est écoulé : nous allons partir, tu peux retrouver la paix. » Par la suite, les choses se déroulèrent exactement comme elles l’avaient annoncé. Tout cela était la rétribution d’une réduction de son capital de longévité : appauvri, dépouillé de ses biens, il était accablé de soucis et de malheurs. Hélas ! Plutôt que d’en arriver là, pourquoi ne pas s’être amendé plus tôt et avoir purifié son cœur ? L’éloge dit : La vie humaine est comme un arbre qui a des racines ; sa durée dépend des conditions dans lesquelles il pousse. Nourri d’une terre fertile, il déploie ses branches et son feuillage ; si on le coupe sans mesure, il se dessèche et dépérit rapidement. La Voie céleste ne fait aucune préférence. Les sorts que tous réprouvent, chacun se les attire soi-même. Le *Jing du déplacement des degrés des Sept Astres* rapporte que ceux qui font le mal en secret, dissimulent la perfidie, manquent d’humanité et de justice, oublient la reconnaissance et trahissent la vertu, sont nécessairement jugés très mauvais par les Seigneurs stellaires de la Grande Ourse, divinités qui président à la vie et à la mort. Manquer de bonté et de vertu constitue un grand mal ; dissimuler la perfidie et manquer d’humanité et de justice en est un autre. Au fond, être dépourvu de vertu et de reconnaissance, c’est ne rien apporter aux autres ; être sournois et fourbe, c’est nécessairement nuire aux êtres. Ces fautes sont tout aussi graves. Si l’on en vient à être détesté de tous, on ne peut s’en prendre qu’à soi-même. Autrefois, Ding Wei, duc de Jin, et Kou Zhun, duc de Lai, servirent à la cour à la même époque. Qu’ils les aient connus ou non, les gens du pays entendaient-ils le nom de Kou Zhun, ils louaient sa loyauté ; entendaient-ils celui de Ding Wei, ils le dénonçaient comme un traître. Les bonnes actions étaient attribuées à Kou Zhun, même si elles n’étaient pas forcément de son fait, tandis que les mauvaises étaient imputées à Ding Wei, même si elles n’étaient pas toutes de son fait. L’opinion publique était si tranchée que Ding Wei finit par être exilé sur l’île de Hainan. N’est-ce pas là la rétribution de celui qui n’apporte rien aux autres et fait du mal à tant d’êtres ? Les écritures disent : « Quand les actes vertueux s’accumulent, la fortune naît ; quand les rancœurs s’amassent, les calamités surviennent. » Cela est tout à fait vrai. Autrefois, Du Yan, duc de Qi, fut d’abord gouverneur de la préfecture de Qianzhou, puis, avant la fin de son mandat, fut muté à Fengzhou. À la frontière entre les deux préfectures, leurs habitants se disputèrent : ceux de Qianzhou disaient : « C’est notre bon gouverneur ! » Ceux de Fengzhou répliquaient : « À présent, c’est le gouverneur de notre préfecture ! » 何有焉張忠定再鎮蜀蜀中之民無不鼓 舞相慶如赤子之久失父毋知公之來必 能復鞠我也至今尸而祝之社而稷之然 則二邦之民所以喜二公者爲何如嗚呼 與其怨積孰若喜集戒哉 賛曰 西子不潔掩鼻過之滄浪之濁 濯足是宜美惡自取尤人何爲 梟獍蝮蠍唾逐恐遲愛人不親 反己可知刑禍隨之 傳曰太虚真人南嶽赤君曰人若遇我以 禍但以福往自然福德之氣恒生於我害 氣重殃自生於彼此學道之大行也然則 刑禍隨者豈非害氣重殃恒在於身乎苟 爲不然胡爲所至輒與刑禍㑹也不聞盧 劉之事乎昔盧嬰氣質文貌皆足過人人 與之交必遭横禍時元伯和爲軍司馬聞 而不信召與之飲宴未終而節度陳少游 巳遣軍吏縛伯和而去矣或以告少游少 游亦不信曰伯和自當有罪嬰何預焉吾 將薦而官之及至潼關則上巳幸奉天矣 又有劉甲者亦如嬰之爲人人與之交必 及於禍士子王建獨謂不然但人偶有災 耳甲何預焉甲聞大喜急往謝之相與談 論久之乃退未幾建遂失火人因目爲鵂 鵩或遇諸途無不急走逺避帷恐避之之 不速也嗚呼盧劉如此而所至輒如此赤 君之言豈不然也 賛曰 人之隱慝爲於無形厭然掩覆 更𥨸美名髙談理義自詭廉清 謂可欺丗永享安榮孰伺其後 **Interprétation** Ce passage raconte plusieurs histoires de rétribution karmique et met au cœur de son propos cette idée taoïste : « Le malheur comme le bonheur n’ont pas de porte ; chacun les fait venir à soi. » Lorsque Zhang Zhongding gouverna de nouveau le Shu, les habitants se réjouirent comme des enfants perdus qui retrouvent leurs parents. Aujourd’hui encore, ils lui rendent hommage sur des tablettes votives. Cela montre qu’un gouvernant qui applique une politique bienveillante gagne naturellement l’affection du peuple. À l’inverse, lorsque le ressentiment s’est trop accumulé, mieux vaut multiplier les actes de bonté. Si Xi Shi, surnommée Xizi, ne prenait pas soin de sa conduite, les gens pourraient eux aussi se boucher le nez en la voyant. Et lorsque l’eau de Canglang est trouble, elle ne peut servir qu’à laver les pieds. La beauté comme la laideur sont le fruit de ce que l’on attire soi-même : il ne faut pas en accuser les autres. Le Vrai Homme du Grand Vide et le Seigneur écarlate du mont Heng, deux immortels taoïstes, enseignent que même si autrui nous traite avec malveillance, répondre par la vertu et le bonheur permet à ceux-ci de demeurer auprès de nous, tandis que le malheur revient naturellement à celui qui a fait le mal. C’est un principe essentiel de la pratique taoïste. Le texte donne deux exemples. Lu Ying avait une apparence remarquable, mais quiconque le fréquentait était frappé par un malheur soudain. Yuan Bo ne crut pas à cette rumeur ; pourtant, peu après avoir bu avec lui, il fut arrêté. Liu Jia connut le même sort : Wang Jian, qui ne croyait pas davantage à ces histoires, fut victime d’un incendie peu après l’avoir fréquenté. Dès lors, les gens évitèrent Liu Jia comme ils auraient évité un hibou. Enfin, le texte dénonce ceux qui font le mal en secret tout en se couvrant d’une belle réputation. Ils affichent les vertus de bienveillance et de justice, feignent la probité et s’imaginent pouvoir tromper le monde pour jouir éternellement de la richesse et des honneurs. Mais le cours du Dao finit par se rétablir, et le malheur finit par tomber. Comme le rappelle le commentaire versifié, la rétribution du bien et du mal suit chacun comme son ombre : elle découle toujours de ses propres actes. 人禍天刑吉慶避之 傳曰南嶽壽星告太極真人徐來勒曰若 能剋意爲善自然動與福㑹然則吉慶避 者豈非不能剋意爲善而至然乎大抵非 吉慶避之其福德淺薄自不能與吉慶㑹 也昔宋太宗作端拱樓聞董羽善𥁞龍水 召之使𥁞於壁羽用意精妙半年乃成自 謂天下絶筆及太宗引嬪御登樓觀賞無 何太子見龍大驚立命汙漫半年工夫一 旦無用曏使皇子不驚董羽恩數豈在明 日范文正公鎮鄱陽有書生獻詩甚工自 言平生未甞一飽可謂天下之至飢者時 士夫盛習歐陽率更字墨本直千錢薦福 寺碑乃其本也公備紙墨使匠打千本俾 售于京無何震霆暴作碑遂碎爲數片百 萬之錢一旦失望曏使碑不擊碎書生享 用其有窮乎於此益知吉慶避者非吉慶 避之其福德淺薄自不能與吉慶㑹也 賛曰 淑慝以𩔖吉凶在人譬如儀鳳 不棲荆榛虺蝪之窟豈産珠珍 氷雪凝沍寒谷不春一氣所感 當識其因惡星災之 傳曰按十一曜大消災神呪經欲界衆生 不脩正道不知有五行推運十一曜照臨 主其災福至知土火留伏金木凌犯羅計 孛逆日月薄蝕乃至州縣播遷人民災難 水火蟲蝗刀兵相犯悉皆由也又按七星 神呪經天地設位乃建五行廵歷天下察 無道之國觀不祥之人凡處虚域之内蠢 **Interprétation** Il est ici question du principe selon lequel le bien et le mal reçoivent chacun leur rétribution. Les bienfaits et les événements heureux ne se détournent pas des gens sans raison : cela arrive parce que leur propre réserve de mérites vertueux est trop faible pour les mettre en harmonie avec la fortune. Le Vénérable de la Longévité du mont Heng du Sud dit au Réalisé suprême du Taiji, Xu Laile : si l’on s’attache sincèrement à faire le bien, on rencontre naturellement la fortune. Quand on dit que « les événements heureux nous évitent », c’est en réalité parce qu’on n’a pas su persévérer dans la pratique du bien. Ainsi, sous le règne de l’empereur Taizong des Song, le peintre Dong Yu passa six mois à peindre un dragon sur le mur du pavillon Duan Gong. Son art était si remarquable que l’œuvre fut tenue pour son chef-d’œuvre. Mais lorsque le prince héritier aperçut la peinture, il fut si effrayé que l’empereur Taizong ordonna aussitôt qu’on la recouvre. Les six mois de travail de Dong Yu furent ainsi perdus. Si le prince n’avait pas eu peur, Dong Yu aurait peut-être reçu une généreuse récompense. Un autre exemple concerne Fan Zhongyan, qui se trouvait à Poyang. Un lettré de grand talent y vivait dans une extrême pauvreté. À l’époque, les gens de lettres admiraient la calligraphie d’Ouyang Xun. Fan Zhongyan voulut aider le lettré en faisant réaliser mille estampages de l’inscription du temple de Jianfu, afin de les vendre. Mais la foudre frappa soudain la stèle et la brisa ; le projet destiné à sortir le lettré de la pauvreté échoua donc lui aussi. Ces exemples montrent que la fortune ne se détourne pas délibérément des gens : c’est leur propre réserve de mérites vertueux qui n’est pas assez profonde. Le commentaire en vers dit : « Le bien et le mal rejoignent chacun ce qui leur correspond ; le bonheur et le malheur dépendent des personnes. » Le phénix ne se pose pas dans un fourré d’épines, et aucune perle ne peut naître dans le repaire d’un serpent venimeux. Une vallée couverte de glace et de neige ne connaît pas le printemps. Tout cela résulte de la résonance entre les souffles et les destinées : il faut en comprendre les liens de cause à effet. Le texte aborde ensuite l’origine des calamités. Selon le *Jing des incantations divines pour dissiper les grandes calamités liées aux onze luminaires*, les êtres du monde du désir qui ne cultivent pas la Voie juste et ne comprennent ni le mouvement des Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau), ni l’influence des onze luminaires — onze astres associés aux calamités et aux bienfaits — s’exposent aux désastres. Par exemple, lorsque Saturne ou Mars s’attardent, que Vénus et Jupiter entrent en conflit, que Rahu ou Ketu suivent une course rétrograde, ou encore lors d’éclipses de Soleil ou de Lune, les préfectures et les districts peuvent être plongés dans le désordre et la population frappée par les calamités. Les incendies, les inondations, les invasions d’insectes et les guerres sont également liés à ces phénomènes. Le *Jing des incantations divines des Sept Luminaires* dit aussi que le Ciel et la Terre ont établi les Cinq Éléments pour parcourir le monde et surveiller les royaumes qui méprisent la justice, ainsi que les personnes qui ne cultivent pas le bien. Tous les êtres ignorants qui demeurent dans un monde illusoire… 動含生命係于天星辰凌犯彗孛衝破遂 生兵災水旱流離知而逃形可全自巳逆 之遇害凶釁微生黎民死亡淪沉苦海然 則人之有災要當自省其可但歸惡於星 歟大抵惡自人爲星因災之非星之惡而 人心自惡耳宋景公時熒惑守心子韋曰 禍當君可移於臣公曰相所以治國家也 曰可移於百姓曰百姓死寡人將誰君曰 可移於嵗曰嵗飢人餓必死子韋曰君有 至德之言三天必三賞君矣是夕熒惑退 三舍張士平知青州忽夫妻失目因棄官 家居日夜禱謝一日忽有一書生踵門曰 吾乃太白星官五帝星君以子久志於道 且禱謝勤至遣吾下降爲子療治既而不 施一劑惟於宅南鑿開一井取水滌之一 滌遂愈嗚呼熒惑本主災厄疾病今也乃 能爲宋公退舍太白本主災怪刑律今也 乃能爲士平療眼然則星果惡歟惜人不 知人間一年三百六十五日上應周天三 百六十五度度主一日皆二十八宿主之 嗚呼人在世間日日節節皆屬星卦主攝 爲善不免予福爲惡不免予災是豈星之 惡歟 賛曰 天道云逺太空冥冥我興視夜 瞻彼列星熒惑退舍善言足憑 天人相與如影赴形視履考祥 甘后之經筭盡則死 傳曰按赤松子中誡經人有違犯皆被本 命星辰奏聞上帝七星六律四時八風九 **Interprétation** Ce passage expose les liens entre les êtres humains et les phénomènes célestes. Il affirme que les catastrophes prennent leur source dans le cœur humain, et non dans les astres. Il commence par remarquer que les calamités naturelles — guerres, inondations ou sécheresses — semblent liées aux phénomènes du ciel, alors que leur cause profonde réside dans les intentions mauvaises des hommes. Ainsi, sous le règne du duc Jing de Song, la planète Mars, appelée Yinghuo dans l’Antiquité, était censée annoncer un désastre. Le duc préféra en assumer lui-même les conséquences plutôt que de les faire retomber sur ses sujets. Mars recula alors de trois *she*, une ancienne unité astronomique correspondant à la distance entre des constellations. Le texte donne aussi l’exemple de Zhang Shiping et de son épouse. Devenus aveugles, ils pratiquèrent le Dao avec sincérité et touchèrent ainsi Taibai, l’astre Vénus, l’un des Seigneurs stellaires des Cinq Empereurs. Vénus prit l’apparence d’un lettré et guérit leurs yeux. Cet épisode montre que les astres ne sont pas bons ou mauvais par nature : tout dépend du cœur humain. Le passage souligne que chaque jour de la vie terrestre correspond au mouvement des astres dans le ciel, mais que ceux-ci n’infligent pas eux-mêmes le bonheur ou le malheur. Comme l’explique le *Jing des avertissements de Chisongzi*, les actes bons ou mauvais de chacun sont consignés par l’astre qui préside à sa destinée, puis rapportés à l’Empereur céleste. L’éloge final résume cet enseignement : la Voie céleste semble lointaine, mais les conséquences des actes bons et mauvais sont inévitables, aussi sûrement que l’ombre suit le corps. Lorsque l’être humain a épuisé la part de bonheur qui lui était accordée, il meurt : c’est une loi naturelle. *Yinghuo* est l’ancien nom de Mars, et *Taibai* désigne Vénus. Les Seigneurs stellaires des Cinq Empereurs sont cinq divinités stellaires taoïstes. Chisongzi est un immortel légendaire. 宫五行先令司命奪其筭紀授以禍殃然 則人有禍殃乃至於死豈偶然哉必其作 諸不善奪筭至盡故至然也惜人莫悟浮 生短世膏火相煎日失一日彈指便過況 惡習難拔修行者少迷惑者多業識茫茫 無有是處求之日用不免與物浮沈蕩然 不反於膠膠擾擾之場欲其無過其可得 乎今日以某事減若干筭明日以某事減 若干筭減奪不巳㑹有盡時既乏正修又 多過失一死之後便有三惡險道歷然在 前或爲畜生或爲餓鬼或墮地獄皆未可 必不聞王咨以處官刻核而死受牛身乎 費冝以操心黠劣而死爲餓鬼乎陳堂以 恃䕃凌人而死墮地獄乎此皆死有餘責 而淪入三惡者也孰謂一死便了更無餘 事乎 賛曰 紂有天命忽焉以亡文拘羑里 與齡益長覆卻萬變善慶惡殃 我命在我誰云不常彭殤壽夭 寸心自量又有三台北斗神君在人頭上録人罪惡奪其紀筭 傳曰三台共有六星每台二星上台司命 中台司功下台司録上帝署爲天曹俾主 生死壽夭人有三魂上應三台篇言三尸 上詣天曹言人罪過即上詣三台也若夫 北斗乃紫極都曹爲天地日月江河海之 元合隂陽木火土金水之德象陳北斗精 應玉清三界十方皆所統御斡旋氣運斟 酌死生六甲生人各稟一元之氣方得囿 **Interprétation** Ce passage expose la conception taoïste de la rétribution des actes. Les divinités célestes, les étoiles des Trois Terrasses et les seigneurs de la Grande Ourse, consignent les bonnes et les mauvaises actions de chacun au-dessus de sa tête. En fonction de ce bilan, elles prolongent ou raccourcissent sa vie. Le cours des Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) suit ses propres lois. Le dieu chargé du destin et de la longévité décide, selon la conduite de chacun, de lui accorder ou de lui retirer des années, et peut lui envoyer des malheurs. Les épreuves et même la mort ne surviennent pas par hasard : elles résultent d’une accumulation de mauvaises actions, qui finit par épuiser la durée de vie accordée. Pourtant, la plupart des gens ne comprennent pas ce principe. Au cours de leur brève existence, ils se consument comme une lampe à huile et laissent les jours passer en vain. Les mauvaises habitudes sont difficiles à abandonner : rares sont ceux qui pratiquent sincèrement, tandis que beaucoup se laissent absorber par leurs désirs. Dans le tumulte du monde, il est presque impossible de suivre le mouvement sans commettre de fautes. Aujourd’hui, une conduite peut coûter plusieurs années de vie ; demain, une autre en coûtera encore. Ces retraits s’accumulent jusqu’à épuiser la durée de vie. Celui qui ne cultive pas sa voie et continue de fauter s’expose, après sa mort, à l’une des trois voies funestes : renaître sous la forme d’un animal, devenir un fantôme affamé ou tomber en enfer. Le texte donne plusieurs exemples. Wang Zi, mort pour avoir gouverné avec dureté, renaquit sous la forme d’un bœuf. Fei Yi, dont l’esprit était malveillant, mourut et devint un fantôme affamé. Chen Tang, qui abusait de son pouvoir pour opprimer les autres, mourut et tomba en enfer. Ces récits montrent que la mort n’est pas un terme : les mauvaises actions entraînent des conséquences plus graves encore. Les étoiles des Trois Terrasses sont au nombre de six, réparties en trois paires. La Terrasse supérieure gouverne la longévité et porte le titre de Maître du Destin ; la Terrasse médiane veille au mérite et aux fautes ; la Terrasse inférieure consigne les bonnes et les mauvaises actions. Ensemble, elles forment l’administration céleste, qui régit la vie, la mort et la durée de vie des êtres humains. Les trois âmes de l’être humain leur correspondent. Les seigneurs de la Grande Ourse sont des divinités d’un rang supérieur : ils gouvernent le mouvement de toutes les choses entre le ciel et la terre et déterminent le destin de chacun. À sa naissance, chaque personne reçoit le souffle originel, l’énergie vitale innée. Les divinités se fondent sur cette énergie fondamentale pour statuer sur son destin. Le chant final rappelle que le roi Zhou de Shang, malgré son mandat céleste, connut une chute soudaine, tandis que le roi Wen de Zhou, emprisonné, vit sa vie se prolonger. Tout change et rien n’est immuable : le bien reçoit le bien, le mal reçoit le mal. En réalité, chacun tient son destin entre ses mains ; la longueur de sa vie dépend de ses pensées et de ses actes. 形爲人具足一軀皆北斗也主持人命使 保天年亦北斗也又按九真帝君九隂混 合縱景萬化隱天祕訣人兩眉間却入一 寸號曰明堂北斗帝君太隂九妃常處其 中又按業報因縁經七星之氣常結爲一 星在人頭上去項三尺其人爲善則光大 而明爲惡則光小而暗又按北斗傍通圖 七真曰吾每月初三及二十七日必一下 降受人醮祭察人善惡然則三台北斗在 人頭上録人罪名奪其筭紀信不誣矣 賛曰 人之一身肖貌天地反而求之 萬物皆備此心最靈不行而至 神明所舍動息弗離福祈禍禳 無乃兒戲又有三尸神在人身中每到庚申日輒上詣天曹言人罪過 傳曰三尸言人罪過非獨篇中言之諸書 亦皆言也一云上尸名彭踞中尸名彭躓 下尸名彭蹻一云上尸名青姑好伐人目 中尸名白姑好伐人五臟下尸名血姑好 伐人胃命一居人頭能令人多思欲好車 馬一居人腸能令人嗜飲食好恚怒多忘 少氣一居人足能令人耽色慾喜殺害關 節搔擾五臟踴動每至庚申日與身中三 魂上詣天曹言人罪過大抵三尸言過乃 其職也按經所說修真之人先當絶去一 云三守庚申三尸伏七守庚申三尸滅守 者不寐也不欲三尸得以言其過也一云 寅日三尸游兩手當去兩手指甲午日三 **Interprétation** La constitution du corps humain est semblable à celle du Ciel et de la Terre. En y réfléchissant, on découvre que les principes qui régissent toutes choses y sont contenus. Le cœur est l’organe le plus subtil : sans avoir à agir, il peut percevoir toutes choses. Il est le lieu où réside le Shen (esprit) et ne cesse jamais d’assumer sa fonction, que l’on soit en mouvement ou au repos. Demander à la légère des bénédictions ou d’écarter les calamités revient à traiter ces pratiques comme un jeu d’enfant. Le corps humain abrite aussi les trois esprits cadavériques (San Shi Shen), que le taoïsme décrit comme trois divinités malfaisantes tapies en lui. À chaque jour de Gengshen, date importante de jeûne et de retraite taoïste, ils montent à la cour céleste pour y dénoncer les fautes de leur hôte. L’esprit cadavérique supérieur, nommé Pengju — ou Qinggu — réside dans la tête et suscite la convoitise. Celui du milieu, Pengzhi — ou Baigu — réside dans l’abdomen et pousse à la gourmandise ainsi qu’à la colère. Le troisième, Pengqiao — ou Xuegu — réside dans les pieds et incite aux plaisirs sexuels. À chaque jour de Gengshen, ils montent au Ciel avec les trois âmes du corps pour porter leurs accusations. Les sept étoiles de la Grande Ourse, divinités stellaires importantes du taoïsme, sont également étroitement liées au corps humain. On dit que l’ensemble du corps est placé sous l’autorité des Seigneurs stellaires de la Grande Ourse, qui règlent la durée de vie. Selon le *Secret de l’Empereur des Neuf Vérités*, dans le point Ming Tang, situé à un pouce vers l’intérieur entre les sourcils, résident l’Empereur de la Grande Ourse et les neuf concubines de Taiyin. Le *Sūtra des causes et des effets du karma* affirme que le Qi (énergie vitale) des sept étoiles se rassemble pour former une étoile qui flotte à trois pieds au-dessus de la tête : son éclat est vif chez ceux qui font le bien et faible chez ceux qui font le mal. Le *Diagramme des communications avec la Grande Ourse* rapporte que, les troisième et vingt-septième jours de chaque mois, les sept Vrais Seigneurs descendent parmi les humains pour recevoir des offrandes et examiner leurs actes, bons ou mauvais. Les étoiles des Trois Terrasses et de la Grande Ourse consignent bien les fautes au-dessus de la tête des humains et réduisent leur durée de vie : ce n’est pas une simple fable. Pour cultiver le Dao (la Voie), les adeptes doivent d’abord maîtriser les trois esprits cadavériques. Selon une tradition, rester éveillé pendant trois jours de Gengshen les mettrait en sommeil ; après sept jours de Gengshen, ils seraient éliminés. Une autre tradition recommande de se couper les ongles les jours Yin — le troisième jour du mois lunaire — et de se laver pour se purifier les jours Wu — le septième jour. Ces pratiques viseraient toutes à empêcher les trois esprits cadavériques de trouver l’occasion de dénoncer les fautes. 尸游兩足當去兩足指甲此名斬三尸隨 所在而去之嗚呼與其百守庚申盡去指 甲孰若清心寡欲無使三尸所能惱人者 數事得以干吾方寸乎昔僧契虚志慕清 虚一日因山行爲異人捧子所導至稚川 仙都稚川曰子能絶三彭之仇乎契虚莫 悟捧子曰彭者三尸之姓也當居人身伺 察善惡庚申之日悉録以聞然則三尸言 過孰謂不然内則守心外則去甲此修行 之初法也 賛曰 柳子罵尸義正詞宜奮筆抗辯 出於有激其實七情交相蟊賊 投機乗間肆其侵蝕非彼巧訴 繄我逸德月晦之日竈神亦然 傳曰竈之爲神號曰司命司人一家良賤 之命過無隱露纎悉皆言一云竈神狀如 美人貌有六女(即六癸/玉女也)月晦日詣天曹白 人罪大者奪紀小者奪筭一云竈有三十 六神能轉禍爲福除死定生驅逐妖邪遷 官益禄若依時祭禱所願必從祭竈有日 或以晦日清淨竈前香花酒果謝之亦吉 一云在天爲五帝直符在地爲五音太嵗 在人間爲五音竈君竈中黄帝即世之司 命常將世人罪狀及過惡奏聞隂陽二景 記之黑簿嗚呼竈之爲神明察如是職主 奏告又如是世人行事但取快一時豈問 家有竈神而恐懼修省乎 賛曰 祀典所録竈其一焉神靈棲之 是或當然余苟無過子亦奚言 **Interprétation** Ce passage du *Taishang Ganying Pian* traite des croyances taoïstes relatives aux Trois Cadavres et au dieu du Foyer. Les Trois Cadavres, également appelés les Trois Peng ou les Trois Vers, sont, selon le taoïsme, trois esprits malfaisants qui résident dans le corps humain : l’un dans la tête, un autre dans le ventre et le troisième dans les pieds. Ils surveillent les fautes de la personne et les consignent. Le texte mentionne deux moyens de se débarrasser d’eux. Le premier consiste à accomplir un rituel de « décapitation des Trois Cadavres », par exemple en se coupant les ongles des pieds. Le second est de veiller toute la nuit du jour de Gengshen : selon la croyance taoïste, les Trois Cadavres montent alors au ciel pour dénoncer les fautes de leur hôte, et rester éveillé les en empêcherait. L’auteur estime toutefois qu’au lieu de s’attacher à ces pratiques extérieures, mieux vaut purifier son cœur et réduire ses désirs, afin de supprimer à la racine toute occasion pour les Trois Cadavres de nuire. Le texte donne l’exemple du moine Qixu. Dans la montagne, il rencontre l’immortel Pengzi, qui l’emmène à la capitale des immortels, Zhichuan. Pengzi lui demande s’il sait mettre fin à l’« hostilité des Trois Peng », mais Qixu ne comprend pas. Pengzi lui explique que les Trois Peng sont les noms de famille des Trois Cadavres. Ils résident dans le corps humain et y enregistrent les actes bons et mauvais ; à chaque jour de Gengshen, ils montent au ciel pour en rendre compte. C’est pourquoi ceux qui cultivent la Voie doivent garder leur esprit à l’intérieur et, à l’extérieur, se couper les ongles, geste qui symbolise l’élimination des Trois Cadavres. Le passage aborde ensuite la croyance au dieu du Foyer, également appelé dieu du Destin. Il régit le destin de chaque foyer et monte au ciel le dernier jour du mois pour rendre compte des bonnes et des mauvaises actions de ses habitants. Une faute grave retranche douze années de vie ; une faute mineure, cent jours. Le dieu du Foyer a trente-six manifestations et peut transformer le malheur en bonheur. Le vénérer au moment prévu permet d’obtenir ce que l’on souhaite. Le rituel le plus simple consiste, à la fin du mois, à nettoyer le foyer et à lui offrir de l’encens, des fleurs, du vin et des fruits. Au ciel, le dieu du Foyer est le messager officiel des Cinq Empereurs ; sur terre, il est le dieu annuel associé aux cinq notes musicales ; parmi les humains, il est le Seigneur du Foyer. L’Empereur Jaune du foyer est le maître du destin des hommes et consigne leurs fautes dans un registre noir. L’auteur s’interroge : puisque la surveillance du dieu du Foyer est si rigoureuse, comment les gens peuvent-ils agir uniquement selon leurs envies du moment, sans se rappeler qu’un dieu du Foyer se trouve dans leur maison et sans éprouver de crainte respectueuse ? La conclusion loue le dieu du Foyer, divinité à laquelle le culte officiel est rendu. Si chacun se conduit avec droiture, le dieu du Foyer n’a rien à lui reprocher. Le passage souligne ainsi que la culture de la Voie repose avant tout sur le travail intérieur. Les rituels extérieurs ont leur place, mais leur fondement réside dans la pratique quotidienne de la Vertu. 一有不戒獲罪於天無所禱也 醮祭可捐凡人有過大則奪紀小則奪筭 傳曰紀之爲說一云十二年爲一紀一云 三百日爲一紀筭之爲說一云百日爲一 筭一云一日爲一筭大抵三百日自不可 奪況十二年乎一日猶不可奪況百日乎 謹按經云人之受生所得之筭皆記在諸 天太上勑勒諸天諸地日月星斗天真聖 人將軍使者天神童子天地飛仙三界四 司嶽瀆官屬執籙把籍廵行考校三日一 言十日一奏百日一結不輟須㬰若修善 立功則便可延年萬一造罪則立見減筭 又按趙業被攝至上清校勘所見一吏方 呈押戊申生人録其錄首具人之姓字又 降行横列六十甲子日辰其日有功或過 皆書其下如無亦書無功則延年過則減 筭與經中之言皆無以異孰謂減筭爲無 耳絽興初符仲信者赤手起家方且稱意 年三十五忽至不起方委頓間自言恍然 如處曠野俄見數人遥呼曰恩主胡爲在 此相與引至一處乃一官府仲信因卧門 側一吏自門引頭曰豈鼎州符仲信乎數 人曰然吏曰此人本合飢寒以好施故能 起家壽本五十有九以不燒香睡起晚今 皆削盡數人曰不燒香睡起晚皆小過何 至如是吏曰不燒香即是無敬奉天地之 心睡起晩即是有多淫之意豈爲小過數 人相顧大驚曰厚德如符公尚猶以此奪 **Interprétation** Ce passage explique que tous les actes accomplis dans le monde sont surveillés par le Ciel et entraînent récompenses ou sanctions. Pour une faute grave, le Ciel retranche douze années de vie — c’est ce qu’on appelle « retirer une période » (duoji). Pour une faute légère, il peut retrancher cent jours, voire un seul jour — c’est ce qu’on appelle « retirer un compte » (duosuan). Le texte précise que, dès la naissance de chacun, sa durée de vie est consignée à la cour céleste. Le Vénérable Seigneur Lao (Taishang Laojun), la divinité suprême du Daoïsme, ordonne aux divinités du Ciel et de la Terre, au Soleil, à la Lune et aux astres, ainsi qu’aux fonctionnaires célestes des différentes administrations, de rendre compte tous les trois jours, de dresser un bilan tous les dix jours et de faire les comptes tous les cent jours. Cette évaluation ne s’interrompt jamais. Les bonnes actions et l’accumulation du De (Vertu) prolongent la vie ; les actes mauvais et les fautes la raccourcissent aussitôt. Le texte donne deux exemples. Lorsque Zhao Ye fut conduit au palais de la Pureté supérieure, un lieu du monde des immortels, il vit de ses propres yeux des fonctionnaires vérifier les registres des personnes nées l’année wushen. Le nom de chacun et ses actes quotidiens y étaient consignés en détail : les mérites ajoutaient des années de vie, tandis que les fautes en retranchaient. Le second exemple concerne Fu Zhongxin. Il aurait pu vivre jusqu’à cinquante-neuf ans, mais sa vie entière fut finalement retranchée à cause de deux fautes qui semblaient mineures : « ne pas brûler d’encens » et « faire la grasse matinée ». Les divinités expliquèrent que ne pas brûler d’encens témoignait d’un manque de respect envers le Ciel et la Terre, et que faire la grasse matinée révélait un excès de complaisance dans les désirs. Ces actes n’étaient donc pas de petites fautes. Même Fu Zhongxin, qui avait l’habitude de faire le bien et d’aider les autres, fut puni pour cela : preuve de la rigueur de la surveillance céleste. L’idée centrale du passage est un avertissement : chaque acte de la vie quotidienne est observé par les divinités. Même une faute qui paraît insignifiante peut influer sur la durée de vie. Il faut donc veiller à ses paroles comme à ses actes, et garder en toute circonstance le respect du Ciel et de la Terre. 盡紀筭人其可自恣乎嗚呼所謂過者不 待出於語言見於行事然後謂之爲過但 凡念起于中稍渉不正即名爲過仲信之 過便可見也 賛曰 命曰迓續可演而伸命曰斷棄 促亦有因細行不謹終累正真 罪大惡積乃滅其身惟德是輔 皇天無親其過大小有數百事欲求長生者先須避之 傳曰數百事者即篇中自非義而動下迄 死亦及之之說是也欲求長生之人先須 避者非餘人不必避也謂求長生之人則 尤當謹避必使已行淨如明珠雖纎塵微 翳亦不可使有也苟尚有之未得爲無過 之人也昔許真君行符施木治病救災於 民最有大功上帝猶讉其七世不祀祖先 且有貪殺匿三種之罪必待特赦然後拔 宅輕舉女仙楊正見久以遇師登真有日 上帝亦譴其少時父母貫錢輸稅正見不 合擇取二文圓好者匿之名曰隱藏官物 更復謫留人間一年又如陶隱居之修本 草孫真人之著千金方皆是主於濟活惟 是中間略取虻蟲水蛭之類以備藥使上 帝亦譴其功雖及人反害物命但得尸解 而已又如紫虚元君與茅君同在清虚宫 校勘天下真仙得失之事頓落者四十七 人復上者𦆵二人蓋爲抱淫慾之心行上 真之道非止被落又將被考三官然則欲 求長生者是可有纎毫微翳乎大抵欲求 **Interprétation** Ce passage du *Taishang Ganying Pian* (Classique suprême de la rétribution des actes) enseigne que les pratiquants doivent surveiller de près leurs pensées et leurs actes. Une faute ne consiste pas seulement à dire ou à faire quelque chose de mal : le simple fait de laisser naître une pensée mauvaise en soi constitue déjà une faute. Même ces pensées fugaces sont clairement vues par les divinités. Le texte souligne que le destin d’une personne peut se prolonger ou s’interrompre. Souvent, négliger de petits détails finit par nuire à la pratique spirituelle. Lorsque les fautes s’accumulent, elles peuvent conduire à la mort ; seule l’accumulation de mérites permet d’obtenir la protection du Ciel. Celui-ci traite chacun avec la même impartialité. Le texte énumère des centaines de fautes, petites et grandes, que doivent éviter ceux qui cherchent à pratiquer la Voie et à atteindre la longévité. Ainsi, le Vénérable Seigneur Xu Xun, l’un des quatre Grands Maîtres Célestes (Tianshi) du taoïsme, avait accompli de grands mérites en traçant des Fulu (talismans et registres) pour guérir les malades et secourir les êtres en détresse. Pourtant, parce qu’il n’avait pas rendu de culte à ses ancêtres pendant sept générations et qu’il avait commis deux fautes liées à l’abus de la mise à mort et à la dissimulation, il dut attendre une amnistie spéciale avant de pouvoir s’élever au rang d’immortel. L’immortelle Yang Zhengjian, qui avait aidé ses parents à cacher deux pièces d’impôt officiel dans sa jeunesse, fut condamnée à rester une année de plus dans le monde des humains. Même Tao Hongjing, auteur du *Bencao*, et Sun Simiao, auteur des *Prescriptions valant mille pièces d’or*, ne purent atteindre qu’un rang inférieur d’immortels, celui des immortels de la dépouille libérée, car ils avaient utilisé des insectes comme remèdes et ainsi nui à des êtres vivants. L’exemple le plus sévère est celui de quarante-sept véritables immortels qui poursuivaient leur pratique tout en nourrissant des désirs sexuels : ils furent dépouillés de leur statut d’immortels et durent en outre subir l’examen des Trois Fonctionnaires, les divinités du Ciel, de la Terre et de l’Eau. Ainsi, ceux qui aspirent à la longévité ne doivent commettre aucune faute, même minime, et doivent rester purs comme une perle sans la moindre poussière. Sur la voie de la pratique, secourir les êtres et sauver des vies est certes essentiel, mais il faut aussi veiller à préserver son cœur et à ne laisser naître aucune pensée dévoyée. 長生之人於篇中所謂數百事之說者須 得謹避也 賛曰 神仙可學不死可致博採方藥 鍊神養氣外誘紛然可慕可喜 寧保此心果無纎累欲成仙道 先修人事是道則進非道則退 傳曰道之爲說見於諸書者其說甚多然 曉而易見者無若中庸之說之爲著明也 中庸曰天命之謂性率性之謂道大抵性 也者道之體也道也者性之用也人欲未 起之前湛然方寸即性之天也道之體也 於日用間能自率性不爲人欲所移即性 之用也道之體也今日用之間動靜語黙 豈非道乎是故孔子曰何莫由斯道也行 而是是道也行而非非道也可行則行可 止則止即太上所謂進退也第人不能率 性常使如人欲未起之前所以倒行逆施 以是爲非以非爲是當進而退當退而進 也昔趙清獻公甞曰吾晝之所爲夜必焚 香九拜告之于天不敢告者不敢爲也蘇 黄門書隂君之言曰晝之所爲夜必記之 于紙不可記者不可爲也此皆能自率性 不使於進退之間或有是道非道之失者 也能知此者有幾人耶 賛曰 道則在是明白坦夷所謂常道 民之秉彝試反諸心能別是非 一念不昧良能真知外是求道 斯則自欺不履邪徑 傳曰太上曰大道甚夷而人好徑夷者平 也徑者不正之路也即吾儒所謂澹臺滅 **Interprétation** Celui qui recherche la longévité doit veiller avec prudence à éviter les centaines d’interdits mentionnés dans les écritures. Le commentaire versifié dit : On peut atteindre le royaume des immortels par l’étude, et la longévité sans mort peut aussi s’obtenir par des méthodes appropriées. On rassemble largement les diverses pratiques et les remèdes, puis on cultive l’esprit et règle le souffle. Mais le monde extérieur regorge de tentations, si nombreuses qu’elles paraissent attirantes et réjouissantes. Pour garder l’esprit véritablement pur, sans pensées parasites, et parvenir à la Voie des immortels, il faut d’abord accomplir ses devoirs parmi les hommes. Avancer lorsqu’une conduite est conforme à la justice, se retirer lorsqu’elle s’y oppose. L’explication des notes dit : Les textes classiques donnent de nombreuses interprétations de la « Voie », mais celle du *Zhongyong* est sans doute la plus facile à comprendre. On y lit : « Ce que le Ciel confère s’appelle la nature ; suivre cette nature s’appelle la Voie. » La nature est le fondement de la Voie, et la Voie en est la mise en œuvre. Avant que les désirs ne surgissent, l’esprit limpide exprime naturellement la nature : c’est le fondement de la Voie. Dans la vie quotidienne, suivre cette nature sans se laisser gouverner par les désirs, c’est la mettre en œuvre et manifester la Voie. Quel geste ou quelle parole de tous les jours ne peut donc être une expression de la Voie ? C’est pourquoi Confucius demanda : « Quelle chose ne découle pas de cette Voie ? » Agir correctement, c’est être en accord avec la Voie ; agir de travers, c’est s’en écarter. Faire ce qui doit être fait et s’arrêter quand il le faut : voilà ce que le *Taishang Ganying Pian* entend par avancer et se retirer. Pourtant, les gens ne savent souvent pas suivre leur nature ni préserver la pureté de l’esprit avant la naissance des désirs. Ils en viennent alors à agir à rebours : ils prennent le juste pour l’injuste et l’injuste pour le juste, avancent quand ils devraient se retirer et se retirent quand ils devraient avancer. Sous la dynastie des Song, Zhao Qingxian, c’est-à-dire Zhao Bian, disait : « Chaque soir, je brûle de l’encens et m’incline neuf fois devant le Ciel pour lui rendre compte de tout ce que j’ai fait pendant la journée. Ce dont je n’oserais pas rendre compte, je n’ose pas le faire. » Su Zhe, surnommé Huangmen, rapporte ces paroles du seigneur Yin : « Chaque soir, je consigne par écrit mes actes de la journée. Ce que je ne pourrais pas inscrire, je m’abstiens de le faire. » Tous deux savaient suivre leur nature et ne se trompaient pas dans leurs choix : agir ou s’abstenir, selon que leur conduite était ou non conforme à la Voie. Mais combien de personnes, dans le monde, peuvent comprendre ce principe ? Le commentaire versifié dit : La Voie est juste là, claire et manifeste : telle est la Voie constante. La conscience morale innée à l’esprit humain permet de discerner le juste de l’injuste dès lors qu’on tourne son regard vers soi-même. Si une seule pensée reste lucide, la capacité naturelle de connaître le vrai est présente d’elle-même. Chercher la Voie ailleurs, c’est se tromper soi-même et tromper les autres. L’écriture dit : « Ne pas emprunter les chemins déviants. » L’explication des notes dit : Laojun, le Vénérable Seigneur, disait : « La Grande Voie est naturellement plane, mais les gens préfèrent emprunter des sentiers. » Le terme « plane » signifie que la route est droite et sans détour ; le « sentier » désigne une voie qui s’écarte du juste. On peut rapprocher cela de l’exemple confucéen de Tantai Mieming, disciple de Confucius connu pour sa droiture… (L’explication qui suit sur « ne pas fouler les chemins déviants » est incomplète.) 明行不由徑之徑也在人履踐言之即人 之履踐不正處也履踐不正自一念始一 念起處其可不謹昔李退夫隱居南嶽日 以不得遇師爲恨一日尋幽訪深忽聞空 中有彈碁聲舉頭視之則見二人坐於木 杪相對而弈退夫大喜亟往致敬方問道 間俄有田婦岀傍不覺反顧則二弈者巳 失所矣退夫不悔事巳無及張木爲浮梁 令縣有一廟極靈能爲人禍福令至必祭 以斗酒隨酌輒盡木疑爲妖既祭度其醉 撤席執之果一老猿巳大醉矣將戮于市 猿俄醒曰某死固不問然數年所貯極爲 可惜君雖至廉然縣道闕乏不爲無補木 𦆵問處則猿巳躍身而去矣自此百計蹤 跡竟不可得嗚呼一念𦆵差遂至如此所 謂邪徑即此便是 賛曰 道若六路曽蔑多岐跬歩弗謹 溪谷險巇視聽言動以禮自持 九思三省猶恐失之捨而他適 顛覆奚疑不欺暗室 傳曰太上所謂不欺暗室即中庸所謂君 子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫 見乎隱莫顯乎微詩所謂相在爾室尚不 愧於屋漏大抵暗室者所可欺處能不欺 於可欺真不欺也不聞翊聖真君不欺之 說乎真君戒張守真曰但潔身守正不欺 方寸自然黙符天理以此事君何懼之有 然則不欺爲行豈細行哉昔張建章奉使 渤海中流遇風波濤如山自分必死俄見 **Interprétation** Ce passage illustre, à travers deux récits, la nécessité de garder constamment une pensée juste dans la pratique spirituelle : la moindre inattention peut faire manquer une occasion décisive. Le premier récit raconte que Li Tuifu, retiré sur le mont Heng, regrettait de n’avoir jamais rencontré de maître véritable. Un jour, dans la montagne, il entendit des joueurs d’échecs. Levant les yeux, il aperçut deux immortels assis dans la cime d’un arbre, absorbés dans leur partie. Il allait s’avancer pour leur demander conseil, mais une paysanne qui passait le distraya et le fit se retourner. Les immortels avaient alors disparu. Ce récit montre qu’il faut se consacrer pleinement à la pratique : un seul instant d’égarement peut faire manquer une occasion précieuse. Le second récit rapporte que Zhang Mu, alors magistrat du district, remarqua qu’après chaque cérémonie dans le temple local, tout le vin avait disparu. Il imagina un stratagème pour enivrer le « dieu » et découvrit qu’il s’agissait en réalité d’un vieux singe. À son réveil, celui-ci déclara : « Je mérite la mort, mais ce que j’ai amassé pendant des années peut être utile au district. » Puis il s’enfuit. L’histoire avertit qu’une mauvaise pensée, même minime — comme la gourmandise — peut entraîner de graves conséquences. Les vers qui suivent résument la leçon : la voie de la pratique semble parfois facile, mais chaque pas exige de la prudence. Il faut régler constamment ses paroles et ses actes par les rites, et s’examiner à plusieurs reprises ; sans cela, on risque de s’égarer. L’explication de l’expression « ne pas se tromper dans une pièce obscure » précise qu’un homme véritablement noble garde sa conduite même dans les lieux cachés, où personne ne peut le voir. Des citations du *Zhongyong* et du *Shijing* rappellent qu’il faut redoubler de vigilance dans le secret. Le Seigneur véritable Yisheng enseigne à Zhang Shouzhen que celui qui préserve sa pureté et garde des pensées droites se conforme naturellement au principe céleste. L’exemple de Zhang Jianzhang, évoqué sans être développé, souligne l’importance de préserver une pensée juste dans les moments de péril. L’idée centrale est que la pratique commence dans les détails : il faut garder une pensée juste et rester fidèle à soi-même, même sans témoin, car un seul instant d’égarement peut entraîner des conséquences irréversibles. 一青衣乘一小舟而至曰仙官召君方恍 惚間則巳逹岸仙官曰君平生不欺暗室 上帝所知波濤無足慮但復登舟吾當遣 人護子建章竟得將命而返於是棄官學 道遂獲登真韋行式採訪西川其姪子威 侍行有老兵名曰丁約曰侍左右子威覺 其不凡方欲詰問則約巳求别曰吾神仙 也上帝嘉子不欺暗室遣吾下降更加審 察今果不欺得道必矣但尚餘兩塵耳子 威曰何謂兩塵約曰儒謂之世釋謂之劫 道謂之塵兩塵即兩劫也嗚呼世人於青 天白日之下尚敢公然行欺況暗室乎是 故超凡入聖常聞於古人少見於今日也 必欲不欺在我而已 賛曰 境有明暗心無顯幽一念之舉 十目巳周形諸事爲洪水横流 褒衮撻市何必外求不愧屋漏 心正身修積德累功 傳曰德也者日新之謂也功也者日用之 謂也苟能閔閔然如農夫之望歳汲汲然 如商賈之營財今日積其德明日又積其 徳今日累其功明日又累其功夫所謂天 仙一千三百善行之只在四年地仙三百 善行之只在一年第人不能多至中廢不 聞穿石禮樹之說乎紫虚元君曰昔有傅 先生者自少好道入焦山石室中積七年 忽遇太極真人授以木鑚使之穿一盤石 戒曰石透吾當度汝石厚五尺餘傳穿之 不息積四十七年石忽穿透太極真人果 **Interprétation** Un homme vêtu de bleu arriva sur une petite embarcation et dit qu’un officier immortel voulait te recevoir. Alors que tu étais encore dans un état de confusion, tu te retrouvais déjà au bord de l’eau. L’officier immortel te dit : « Tout au long de ta vie, tu as agi avec droiture et franchise. Même dans les lieux sombres où nul ne pouvait te voir, tu n’as jamais trompé ta conscience. Le Ciel en a été témoin. Ne crains pas les vagues : remonte à bord, je vais envoyer quelqu’un pour t’escorter. » Zhang Jian accomplit ensuite sa mission et revint sain et sauf. Il quitta alors son poste officiel pour étudier la Voie, et finit par l’atteindre et devenir immortel. Lorsque Wei Xingshi prit ses fonctions dans le Sichuan, il emmena son neveu Wei Wei. Un vieux soldat nommé Ding Yue l’accompagnait dans ses déplacements. Wei Wei remarqua qu’il n’était pas un homme ordinaire. Au moment où il allait l’interroger, Ding Yue prit les devants pour lui faire ses adieux : « Je suis en réalité un immortel. Le Ciel apprécie ta conduite : tu ne te trompes pas toi-même même dans une pièce obscure. Il m’a envoyé pour te mettre à l’épreuve, et tu as été à la hauteur de ta réputation. Tu atteindras certainement la Voie et deviendras immortel, mais tu dois encore traverser deux épreuves. » Wei Wei lui demanda ce que signifiaient ces deux épreuves. Ding Yue expliqua : « Les confucéens parlent de “générations”, les bouddhistes de “kalpas” et les taoïstes de “poussières”. Deux poussières correspondent à deux kalpas. » Hélas ! De nos jours, les gens osent tromper ouvertement les autres, même en public ; que dire alors de leurs actes dans les lieux où nul ne peut les voir ? Les anciens parlaient souvent de « dépasser l’ordinaire pour entrer dans la sainteté », mais cela est devenu rare. Pour ne pas se tromper soi-même dans une pièce obscure, tout dépend de soi. Un éloge dit : Les lieux peuvent être éclairés ou plongés dans l’ombre, mais les pensées ne se divisent pas entre ce qui est visible et ce qui ne l’est pas. Dès qu’une pensée surgit, les esprits du Ciel et de la Terre la connaissent déjà. Agir de façon injuste, c’est comme laisser les eaux déborder. La véritable culture ne réside pas dans les apparences : elle consiste à pouvoir rester seul sans avoir à rougir devant sa conscience, à garder le cœur droit et à cultiver sa personne. Il faut accumuler la Vertu et les mérites avec l’ardeur d’un paysan qui espère une bonne récolte et l’application d’un marchand qui fait prospérer son commerce. Aujourd’hui, on accumule la Vertu, et demain on continue ; aujourd’hui, on accomplit de bonnes actions, et demain on poursuit ses efforts. Selon la tradition, quatre ans suffiraient pour accomplir les mille trois cents bonnes actions requises afin de devenir un immortel céleste, et un an pour les trois cents actions requises afin de devenir un immortel terrestre. Mais les gens abandonnent souvent en chemin. N’a-t-on jamais entendu l’histoire de l’eau qui finit par percer la pierre ? La Dame de l’Origine pourpre et du Vide suprême disait : autrefois, un certain maître Fu, qui aspirait à la Voie depuis l’enfance, pratiqua pendant sept ans dans une grotte de pierre du mont Jiao. Un jour, il rencontra le Véritable Homme du Taiji, qui lui donna une vrille de bois et lui demanda de percer un énorme bloc de pierre de cinq pieds d’épaisseur : « Le jour où tu auras traversé la pierre sera celui où tu atteindras la Voie. » Le maître Fu persévéra sans relâche pendant quarante-sept ans. La pierre finit par être percée, et le Véritable Homme du Taiji vint effectivement le chercher pour qu’il devienne immortel. 來度之又南嶽夫人曰昔有一人勵志於 道然不知求道之方惟日夕禮一枯樹求 乞長生如是不巳積二十八年樹忽生華 有汁如蜜其人取華并汁吞之立獲度世 嗚呼積徳累功雖不在於鑚石禮樹便可 以見其積德累功大抵有其志者無不成 也 賛曰 聖賢有順成已成物仁以已任 道由性率小善必爲細務無忽 事在悠久效非倉卒能辦肯心 斷無乾没慈心於物 傳曰佛告普眼曰我今此身地水火風四 大和合四大各離今者妄身當在何處即 知此身畢竟無體和合爲相實同幻化四 縁假合妄有六根六根四大中外合成妄 有縁氣於中積聚似有縁相假名爲心此 虚妄心若無六塵則不能有四大分解無 塵可得於中縁塵亦歸散滅畢竟無有縁 心可見然則世人胡爲而妄執此心以爲 心乎況不善用而不慈乎嗚呼此說微妙 姑置勿論請以慈之一字言之佛言我有 四無量心一曰慈二曰悲三曰喜四曰捨 太上曰吾有三寳一曰慈二曰儉三曰不 敢爲天下先諸聖尚爾況於人乎按經所 說燈燭焰上別有一種微細衆生吞食其 光以爲性命人氣一吹隨吹即死是故諸 佛戒人不得以口氣吹滅燈燭迦葉尊者 未出家時甞令其妻壓油飲牛妻不樂曰 我不忍見此等微細衆生粉骨碎身然則 **Interprétation** Madame du mont Heng (immortelle féminine du taoïsme) raconta cette histoire : autrefois, un homme résolu à cultiver le Dao ignorait quelle méthode suivre. Chaque matin et chaque soir, il s’agenouillait donc devant un arbre mort pour le vénérer et lui demander de vivre éternellement. Il persista ainsi pendant vingt-huit ans. Soudain, l’arbre se couvrit de fleurs, dont le suc était doux comme le miel. L’homme mangea les fleurs et but leur suc ; aussitôt, il obtint le Dao et devint immortel. On voit par là que l’accumulation des mérites ne passe pas nécessairement par la vénération d’une pierre ou d’un arbre : l’essentiel est de persévérer. Quand on s’engage sincèrement sur la Voie, rien n’est impossible à accomplir. La Voie des sages consiste à se perfectionner et à servir les autres, en prenant la bienveillance et la vertu pour responsabilité. La culture du Dao doit partir de sa nature propre, et même les actes de bonté les plus modestes méritent toute notre attention. L’accomplissement se construit au fil du temps : il ne faut pas vouloir réussir trop vite. Le plus important est de garder un cœur compatissant envers tous les êtres. Les écritures bouddhiques rapportent que le Bouddha enseigna au bodhisattva Puyan que notre corps résulte de l’assemblage provisoire de quatre éléments : la terre, l’eau, le feu et le vent. Quand ces quatre éléments se séparent, où se trouve alors ce corps illusoire ? Ce que l’on appelle le « cœur-esprit » n’est en réalité qu’une perception trompeuse, née du contact entre les six facultés sensorielles — les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l’esprit — et le monde extérieur. Quand les influences extérieures disparaissent, cette perception illusoire s’évanouit elle aussi. Pourquoi les gens s’attachent-ils encore à ce « cœur-esprit » illusoire ? À plus forte raison devraient-ils se servir de lui pour pratiquer la compassion. Le Bouddha enseigna que la bienveillance, la compassion, la joie et l’équanimité sont les quatre attitudes incommensurables. Le Seigneur Lao, lui aussi, disait que la bienveillance, la frugalité et le refus de vouloir passer le premier parmi les hommes sont trois trésors. Si les sages accordent tant d’importance à la compassion, à plus forte raison les gens ordinaires devraient-ils en faire autant. Les écritures mentionnent de minuscules êtres qui vivent au-dessus de la flamme d’une lampe en se nourrissant de sa lumière : si l’on souffle la flamme, on risque de les tuer. Avant de se faire moine, le vénérable Kāśyapa demanda à son épouse de presser de l’huile pour nourrir les bœufs ; elle ne supportait pas l’idée que le pressage tue de petites créatures. Ces enseignements montrent tous que la pratique commence par la compassion dans les gestes les plus infimes. 諸聖所以慈其心者爲如何惟其如是所 以於一切物不遺微細一切護念昔寳文 王敏仲七世不殺又好放生至敏仲身乃 自生疑一日咨決於小法華曰以某所見 不殺不放一切付之無心可乎師厲聲曰 公大錯公大錯豈作空解耶面前露柱亦 自無心著幾箇露柱能救得世間一箇苦 惱衆生諸佛菩薩其說不爾可急懴悔無 自貽戚敏仲駭然汗洽再發心放一百萬 命其後持節淮甸適嵗飢出按拯濟舟次 青河忽聞洶洶聲如數百人爭閙疑是飢 民遣人跡之了無所見心忽自悟於是䇿 杖循河而行則見數十婦女濯筥岸側洶 洶之聲正出筥中蛤蜊也悉命以粟易之 得數十斛親爲誦經持呪投之中流既而 復自疑曰吾平生放此可謂多矣萬一感 恩來爲眷屬豈不癡鈍是夕即夢文殊現 身其前慰諭之曰我於往世亦曽生蜆蛤 中來但堅汝心無自疑沮敏仲至此始大 信異因著一書以示勸戒王渙宣和年間 大病濵死忽夢一金佛告曰汝平日放生 巳及萬命自合延壽我今傳汝一方可急 買茯苓黄芩地骨皮甘草四味等分和劑 餌之無不愈者渙如戒修合一劑果愈孰 謂諸聖於一切物不遺微細一切護念之 說爲不然乎大抵慈爲萬善之本心若不 慈善何以立 賛曰 萬物同體均受於天樂生畏死 **Interprétation** Ce passage illustre par plusieurs récits l’importance de la compassion. Dans l’Antiquité, la famille de Bao Wen, Wang Minzhong, avait renoncé à tuer des êtres vivants pendant sept générations et aimait les remettre en liberté. Mais, à l’époque de Minzhong, le doute s’installa. Il alla consulter le maître Chan Xiao Fahua et lui demanda s’il ne valait pas mieux ne pas tuer, sans pour autant s’efforcer délibérément de sauver des animaux, et laisser simplement les choses suivre leur cours. Le maître le réprimanda sévèrement : « Vous faites une grave erreur ! Faut-il donc ne rien faire sous prétexte de comprendre ? Même un pilier sans conscience ne peut secourir ceux qui souffrent. Ce n’est pas ainsi que les bouddhas et les bodhisattvas nous l’enseignent. » Minzhong en eut des sueurs froides et renouvela son vœu de remettre en liberté un million d’êtres vivants. Plus tard, alors qu’il portait secours aux sinistrés près de la rivière Huai, il entendit le tumulte des palourdes entassées dans des paniers de bambou au bord de l’eau. Il les échangea contre des vivres, en achetant plusieurs dizaines de boisseaux. Après leur avoir récité des textes sacrés, il les remit en liberté. Mais un doute le reprit : « Si j’en sauve autant, ne risquent-elles pas de renaître dans ma famille pour me rendre ma bonté ? Je ne ferais alors que m’attirer des ennuis. » Cette nuit-là, il rêva que le bodhisattva Manjushri lui apparaissait pour le guider : « Dans une existence passée, j’ai moi aussi pris naissance sous la forme d’une palourde. Persévérez simplement dans votre bonté, sans douter. » Minzhong acquit alors une foi véritable et ne douta plus. Un autre récit parle de Wang Huan, qui, sous le règne de Xuanhe, était gravement malade et près de mourir. Il rêva qu’un Bouddha d’or lui disait : « Vous avez remis en liberté plus de dix mille êtres au cours de votre vie ; votre heure n’est pas venue. » Le Bouddha lui transmit une ordonnance — des parts égales de poria, de scutellaire, d’écorce de racine de lyciet et de réglisse. Wang Huan suivit la prescription et guérit effectivement. En conclusion, la compassion est à la racine de toutes les bonnes actions. Les êtres du Ciel et de la Terre ont une même origine ; tous aiment la vie et craignent la mort. Ces récits montrent que les puissances divines protègent toute forme de vie sans en oublier même la plus infime. Comme le dit le poème de louange : « Tous les êtres ont une même origine et reçoivent leur mandat du Ciel ; aimer la vie et craindre la mort est une nature qu’ils partagent. » 此性則然忍肆其暴刲割烹煎 肖翹蠕動皆在所憐視物猶已 仁術乃全 **Interprétation** Ce passage expose la compassion que doit cultiver celui qui pratique la Voie. La nature humaine est bonne à l’origine, mais si l’on se laisse aller à la cruauté et à la violence, en tuant et en faisant cuire des êtres vivants sans retenue, on finit par perdre cette nature. Même les minuscules insectes ailés (xiaoqiao) et les êtres qui rampent (rudong) méritent notre compassion. Une personne véritablement bienveillante considère tous les êtres comme elle-même : c’est ainsi que sa bienveillance devient entière. Le *Taishang Ganying Pian* est un ouvrage taoïste qui exhorte à la vertu et enseigne que les actions humaines trouvent un écho dans le Ciel, et que le bien comme le mal reçoivent leur juste récompense. Ce passage souligne en particulier que celui qui pratique la Voie doit cultiver la compassion envers toute forme de vie et ne pas mépriser les êtres sous prétexte qu’ils sont minuscules. Selon le taoïsme, toute chose possède une forme de sensibilité spirituelle. Faire du mal à un être vivant affaiblit sa propre Vertu et accumule les conséquences néfastes. À l’inverse, protéger la vie permet de cultiver la bienveillance et d’accumuler des mérites. 太上感應篇卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/fr/text/KR5f0001/