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title: "Yiyin 易因上下經 – Interprétation en français | Daozang"
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lang: "fr"
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  - "Source: Kanripo (Université de Kyoto)"
  - "Daozang section: 續道藏"
  - "Kanripo ID: KR5h0042"
  - "Édition de base (code Kanripo): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)"
  - "Témoin (code Kanripo): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)"
  - "Taille: 1 volume · 90,413 caractères"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
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# 《易因上下經》

Xu Daozang 續道藏 · 1 volumes · 90,413 caractères

**周易（易因本）**：道藏未收《周易》本经，此为续道藏李贽《易因》所载经文。

## À propos de l’édition

- **Source**: Kanripo (Université de Kyoto)
- **Daozang section**: 續道藏
- **Kanripo ID**: [`KR5h0042`](https://github.com/kanripo/KR5h0042)
- **Édition de base (code Kanripo)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Témoin (code Kanripo)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Taille**: 1 volume · 90,413 caractères

## Vol. 1

易因上經家一

乾　　坤　　屯

蒙　　需　　訟

師　　比　　小畜

履　　泰　　否

同人　大有　謙

豫　　隨　　蠱

臨　　觀　　噬嗑

賁　　剥　　復

无妄　大畜　頤

大過　習坎　離

乾下乾上乾元亨利貞

初九潜龍勿用

九二見龍在田利見大人

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

九四或躍在淵无咎

九五飛龍在天利見大人

上九亢龍有悔

用九見羣龍无首吉象曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨

施品物流行大明終始六位時成時乘

六龍以御天乾道變化各正性命保合

太和乃利貞首出庶物萬國咸寧象曰天行徤君子以自强不息

潜龍勿用陽在下也

見龍在田德施普也

終曰乾乾反復道也

或躍在淵進无咎也

飛龍在天大人造也

亢龍有悔盈不可久也

用九天德不可爲首也文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利

者義之和也貞者事之幹也君子體仁

足以長人嘉會足以合禮利物足以和

義貞固足以幹事君子行此四德者故

曰乾元亨利貞

初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍德而

隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶

樂則行之憂則違之確乎其不可拔潜

龍也

九二曰見龍在田利見大人何謂也子

**Interprétation**

Le Classique des Mutations (Yijing) commence par énumérer les noms des soixante-quatre hexagrammes. Voici les trente premiers : Qian, Kun, Zhun, Meng, Xu, Song, Shi, Bi, Xiao Xu, Lü, Tai, Pi, Tongren, Dayou, Qian, Yu, Sui, Gu, Lin, Guan, Shike, Bi, Bo, Fu, Wuwang, Da Xu, Yi, Da Guo, Xi Kan et Li.

L’explication porte principalement sur la figure et les textes des traits de l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel. Il est formé de deux trigrammes Qian superposés, chacun composé de trois traits pleins. Son jugement, « Origine, réussite, avantage, persévérance », exprime quatre qualités célestes : créer, faire aboutir, agir avec justesse et demeurer ferme dans la rectitude.

Les paroles des six traits exposent une sagesse adaptée aux différentes étapes de la vie. Au premier trait, neuf à la base, « Le dragon est caché : ne l’utilise pas » signifie qu’un dragon tapi ne doit pas encore déployer ses capacités. Cela évoque le sage qui, dans une position modeste, rassemble ses forces. Au deuxième trait, « Le dragon apparaît dans les champs » : il est alors favorable de rencontrer une personne de valeur. C’est le moment où la vertu commence à se manifester. Au troisième trait, « Sois vigilant et diligent du matin au soir » : le sage travaille sans relâche et reste attentif ; même exposé au danger, il ne commet pas de faute. Ce trait souligne l’importance de persévérer dans ses efforts. Au quatrième trait, « Peut-être s’élance-t-il, peut-être demeure-t-il dans l’abîme » décrit une période d’essai, où l’on peut avancer ou se retirer. Au cinquième trait, « Le dragon vole dans le ciel » : il est favorable de rencontrer une grande personne. Cette image symbolise l’apogée d’une carrière. Au sixième trait, « Le dragon qui s’élève trop haut éprouve du regret » rappelle que les choses, poussées à leur extrême, finissent par se renverser.

Le Commentaire sur les images (Xiang Zhuan) explique que l’hexagramme Qian représente le mouvement de la Voie céleste. Le grand souffle originel de Qian est la source de toutes choses ; comme les nuages et la pluie, il les nourrit. Les six traits sont comme six dragons qui maîtrisent le rythme du Ciel. Par ses transformations, la Voie céleste permet à chaque être de trouver sa place et maintient l’harmonie de l’univers. Elle profite ainsi à tous les êtres et stabilise le monde. Le sage doit prendre le Ciel pour modèle et ne jamais cesser de se perfectionner.

Le Commentaire sur les paroles du texte (Wenyan Zhuan) approfondit ces idées : l’origine est la racine de la bienveillance ; la réussite rassemble ce qui est beau ; l’avantage est l’harmonie conforme à la justice ; la persévérance est le fondement de l’action. En pratiquant ces quatre qualités, le sage peut guider les autres, respecter les rites et mener ses entreprises à bien.

En expliquant les paroles des traits, Confucius dit que celui qui possède la vertu du dragon et vit retiré ne laisse pas les usages du monde détourner sa volonté et ne recherche pas la renommée. Il se tient à l’écart sans en souffrir ; il agit quand le moment est venu et se retire quand il le faut. Sa résolution demeure inébranlable : tel est l’état du « dragon caché ». Lorsque sa vertu se manifeste, comme dans l’image du « dragon apparaissant dans les champs », il attire naturellement ceux qui partagent ses aspirations.

曰龍德而正中者也庸言之信庸行之

謹閑邪存其誠善世而不伐德慱而化

易曰見龍在田利見大人君德也

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎

何謂也子曰君子進德修業忠信所以

進德也修辭立其誠所以居業也知至

至之可與幾也知終終之可與存義也

是故居上位而不驕在下位而不憂故

乾乾因其時而惕雖危无咎矣

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上

下无常非爲邪也進退无恒非離羣也

君子進德修業欲及時也故无咎

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子

曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥

雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎

天者親上本乎地者親下則各從其類

也

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无

位高而无民賢人在下位而无輔是以

動而有悔也

潜龍勿用下也

見龍在田時舍也

終日乾乾行事也

或躍在淵自試也

飛龍在天上治也

亢龍有悔窮之灾也

乾元用九天下治也

潜龍勿用陽氣潜藏

見龍在田天下文明

終日乾乾與時偕行

或躍在淵乾道乃革

飛龍在天乃位乎天德

亢龍有悔與時偕極

乾元用九乃見天則

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾

始能以美利利天下不言所利大矣哉

大哉乾乎剛徤中正純粹精也六爻發

**Interprétation**

Ce passage expose la signification des six traits du signe Qian du *Yi Jing* (le Classique des mutations) et la conduite que le sage doit adopter selon les circonstances.

Le « De du dragon », qui symbolise la vertu du sage, se reconnaît à une parole et à une conduite fidèles, ainsi qu’à la prudence dans les actes. Celui qui possède une telle vertu écarte les pensées mauvaises et préserve sa sincérité. Il fait du bien au monde sans s’en vanter ; sa vertu se répand et transforme les êtres. L’image du *Yi Jing*, « le dragon apparaît dans les champs », annonce qu’il est temps de rencontrer un homme d’une grande vertu. Elle représente aussi la conduite qui sied à un souverain.

Le troisième trait, le neuf trois — « le sage reste appliqué tout le jour et vigilant jusqu’au soir » — enseigne que le sage cultive sa vertu et approfondit son savoir par la loyauté et la fidélité. Il bâtit son œuvre en s’exprimant avec sincérité. Quand il connaît son objectif, il le poursuit ; quand il connaît la juste mesure, il sait s’arrêter. Ainsi, placé au sommet, il ne devient pas arrogant ; placé dans une position modeste, il ne se laisse pas accabler par l’inquiétude. En restant constamment vigilant, il évite les fautes.

Le quatrième trait, le neuf quatre — « le dragon bondit ou demeure dans l’abîme » — signifie que les changements de position ne procèdent pas de pensées mauvaises, et que l’hésitation entre avancer et reculer ne coupe pas le sage de son entourage. Pour cultiver sa vertu et bâtir son œuvre, il sait choisir le bon moment : il ne s’expose donc à aucun désastre.

Le cinquième trait, le neuf cinq — « le dragon vole dans le ciel » — montre que les êtres de même nature se répondent. L’eau s’écoule vers les lieux humides et le feu se porte vers ce qui est sec ; les nuages accompagnent le dragon et le vent, le tigre. Quand le sage apparaît, la nature profonde de toutes choses se manifeste. Ce qui vient du ciel se rapproche de ce qui est en haut ; ce qui vient de la terre se rapproche de ce qui est en bas. Chaque chose rejoint ce qui correspond à sa nature.

Le trait supérieur, le neuf au sommet — « le dragon qui s’élève trop haut éprouve des regrets » — met en garde contre une position devenue excessive. On peut être élevé en dignité sans disposer d’un pouvoir réel, dominer les autres tout en perdant le soutien du peuple, et laisser les personnes de talent sans fonction. Dans ces conditions, toute action mène au regret.

Les six traits décrivent aussi les étapes d’une vie : « le dragon caché, ne pas agir » correspond au début, quand les forces restent latentes ; « le dragon apparaît dans les champs » désigne l’attente du moment favorable ; « rester appliqué tout le jour » marque le temps de l’effort et de la mise en pratique ; « bondir ou demeurer dans l’abîme » est le moment de s’éprouver soi-même ; « le dragon vole dans le ciel » représente l’apogée, où l’on peut accomplir ses ambitions ; et « le dragon qui s’élève trop haut éprouve des regrets » annonce le désastre causé par l’excès.

Enfin, le signe Qian, qui représente le ciel, exprime la nature fondamentale du ciel : son origine créatrice donne naissance à toutes choses et leur permet de s’épanouir. « Favorable à la constance » indique qu’il convient de demeurer fidèle à cette nature. Le ciel engendre les êtres sans s’attribuer leur mérite. Cette vertu, vigoureuse, juste, pure et subtile, se révèle à travers les transformations des six traits.

揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行

雨施天下平也

君子以成德爲行日可見之行也潜之

爲言也隱而未見行而未成是以君子

弗用也

君子學以聚之問以辨之寬以居之仁

以行之易曰見龍在田利見大人君德

也

九三重剛而不中上不在天下不在田

故乾乾因其時而惕雖危無咎矣

九四重剛而不中上不在天下不在田

中不在人故或之或之者疑之也故无

咎

夫大人者與天地合其德與日月合其

明與四時合其序與鬼神合其吉凶先

天而天弗違後天而奉天時天且弗違

而况於人乎况於鬼神乎

亢之爲言也知進而不知退知存而不

知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進

退存亡而不失其正者其唯聖人乎乾爲天大哉乾元萬物資始既資以始必資以終元非統天而何夫天者萬物之一物苟非統以乾元又安行雲施雨使品物流通形著而若是亨乎故曰大哉乾元人唯不明乾道之始終是以不知乾元之爲大苟能天明乎此則知卦之六位一時皆已成就特乘時而後動矣是故居初則乘潜龍居二則稱見龍居三乘惕龍居四乘躍龍居五乘飛龍居上乘亢龍蓋皆乾道自然之變化聖人特時乘之以御天云耳是故一物各具一乾元是性命之各正也不可得而同也萬物統體一乾元是

**Interprétation**

Ce passage expose l’enseignement profond de l’hexagram Qian du Classique des mutations (Yijing), qui symbolise le Ciel. Les différents états du dragon illustrent les circonstances de la vie humaine et les lois qui régissent le Ciel et la Terre.

L’image « les nuages circulent, la pluie se répand » décrit un mouvement aussi naturel que celui des nuages dans le ciel et de la pluie qui tombe. Elle manifeste l’harmonie entre le Ciel et la Terre. Le noble doit prendre la culture de sa Vertu pour règle de conduite quotidienne, afin que celle-ci se révèle dans chacun de ses gestes. Lorsqu’il se trouve au stade du « dragon caché », c’est-à-dire avant que le moment propice soit venu, il doit garder ses capacités en réserve et ne pas se hâter d’agir.

Le texte expose ensuite la voie de la culture personnelle du noble : approfondir son savoir par l’étude, éclaircir les principes par le questionnement, traiter autrui avec tolérance et agir avec bienveillance. Lorsque se manifeste le « dragon visible dans les champs », image du sage qui commence à se révéler, c’est le signe que celui qui possède la Vertu d’un souverain doit paraître.

Le passage insiste tout particulièrement sur la situation délicate des troisième et quatrième traits. Placé entre les positions du haut et du bas, on doit rester constamment vigilant. Le danger est réel, mais il est possible d’éviter le malheur. Le véritable « grand homme », celui dont la Vertu est accomplie, partage sa vertu avec le Ciel, la Terre, le Soleil et la Lune ; il suit le rythme des saisons et répond aux esprits, qu’ils annoncent le bon ou le mauvais sort. Ses actes peuvent précéder la volonté du Ciel sans que celui-ci s’y oppose, ou venir après le moment céleste tout en se conformant à la Voie du Ciel.

Enfin, le texte met en garde contre l’état du « dragon trop haut », qui ne sait que progresser sans savoir se retirer, ne connaît que la vie sans reconnaître le déclin, et ne cherche qu’à obtenir sans comprendre qu’il faut aussi perdre. Seul le sage comprend les principes de l’avancée et du retrait, de la survie et de la disparition, sans jamais s’écarter de la Voie juste. Le Qianyuan, principe originel du Ciel, est la source de la création de toutes choses et gouverne le mouvement de la Voie céleste. Chaque chose possède sa propre nature, tout en participant à l’unité du Qianyuan. Les différents états du dragon dans les six traits expriment les transformations naturelles de la Voie de Qian ; le sage ne fait que s’accorder à ces moments pour saisir la Voie du Ciel.

太和之保合也不可得而異也故曰乃利貞然則人人各正一乾之元也各具有是首出庶物之資也乃以統天者歸之乾時乘御天者歸之聖而自甘與庶物同腐焉不亦傷乎萬國保合有是乾元之德也何嘗一日不咸寧也乃以乾爲天以萬爲物以聖人能寧萬國以萬國必咸寧于聖人不益傷乎故曰乾元亨利貞舉四德以歸乾而獨以大哉贊元其㫖深矣文言曰乾元者始而亨者也人見其始而亨不見其亨之始蓋亨之始有利貞焉性情之謂也夫大哉乾元固萬物之所資始孰知此利貞者又乾元之所資始乎故又曰乾始夫唯其有此乾始而後能以美利利天下耳不然安能然哉乾始能以美利利天下而不言所利天下咸受夫乾始之美利而不知所利此其爲利不亦大矣哉而孰知即此利貞者爲之哉故又贊之曰大哉乾之利貞乎剛矣徤矣中矣正矣純矣粹矣精矣美矣雖欲極其形容有不能擬諸形容者矣蓋情其性則爲剛徤中正純粹精之美德而不可見性其情則即此一卦之六爻曲暢而旁通之亦已發揮無餘藴矣既有六爻則有六龍而時乘之以御天吾知天且弗違矣既乘六龍則自能行雲施雨而天下平矣有不能以美利利天下乎大抵乾之爲德虛位也所謂大哉乾之元是也人與天與聖人皆共之故不别其

**Interprétation**

Ce passage éclaire le concept central de « l’Origine créatrice » (Qian Yuan), la puissance fondamentale à l’origine de la création de l’univers. Celle-ci possède quatre vertus — « commencement, accomplissement, avantage et constance » — dont le commencement est la plus fondamentale. Le texte souligne que l’Origine créatrice est la source de la naissance de toutes choses, et que sa capacité à leur être bénéfique tout en demeurant ferme et constante constitue le fondement de son action durable.

L’auteur affirme que chacun porte en soi les qualités de l’Origine créatrice et peut ainsi aspirer à « se placer à la tête des êtres », c’est-à-dire à s’élever au-dessus de la condition ordinaire. Pourtant, dans la réalité, beaucoup se résignent à une existence banale et dépérissent avec les choses ordinaires, ce qui est profondément regrettable. Le véritable sage sait gouverner le monde en maîtrisant la puissance de l’Origine créatrice, comme s’il chevauchait six dragons pour parcourir le ciel — image de sa capacité à suivre les lois de la nature. Il peut ainsi établir la paix dans tous les royaumes.

Le texte explique ensuite que, derrière la capacité de l’Origine créatrice à « donner le commencement et mener à l’accomplissement », se trouve son essence : être bénéfique et constante. C’est cette disposition à favoriser les êtres tout en restant ferme qui lui permet de continuer à faire du bien au monde. Cette vertu, qui profite à toutes choses, est immense, mais s’exerce sans se faire remarquer : c’est là sa manifestation la plus accomplie.

Enfin, la vertu de l’Origine créatrice se manifeste dans les six traits de l’hexagramme, figurés comme six dragons en vol. Le sage les maîtrise pour se conformer à la Voie céleste. Cette vertu est à la fois vigoureuse et équilibrée, pure et subtile, au point qu’il est difficile de la décrire pleinement avec des mots. Le Ciel, les êtres humains et les sages partagent tous cette grande source originelle de l’Origine créatrice ; dans leur essence, ils ne font qu’un.

孰爲天孰爲人而孰爲聖人使知其不可二矣乾之爲貞實德也所謂性情是也人與天也聖人也皆具之故不别其孰爲性而孰爲情孰爲利而孰爲貞使知其不可離矣文言曰元者善之長也夫觀彖之辭唯有元亨利貞四德已矣而夫子讀之何其多端也其曰大哉乾元則已贊乾之元矣是所重在元也使人由乾以體元而四德緫歸于一德其曰乾元者始而亨者也利貞者性情也則又直贊乾之貞是所重在貞也使人知貞又起元而四德又未始不旋相爲元是皆聖人之乾也非他人之所能與也其曰元者善之所云尚足以稱乾與坤乎哉夫苟其剛躁而不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者之所自有而何用補助于其間也是故至柔而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若徤而復濟以順必非眞徤者自无所用彼徤爲也順而仍加以徤必非至順者自无所用彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君

**Interprétation**

Ce passage examine la relation fondamentale entre le Ciel, les êtres humains et les sages, ainsi que la signification profonde des quatre vertus exprimées dans le *Zhouyi* par « Yuan, Heng, Li, Zhen » : l’origine, l’accomplissement, la convenance et la constance.

Le fonctionnement du Ciel et de la Terre et la conduite humaine relèvent, au fond, d’une même réalité. Les sages partagent les mêmes qualités vertueuses que le Ciel et la Terre. Au cœur de l’hexagramme Qian, qui représente le Ciel, se trouve le Zhen : une vertu de constance inébranlable, inscrite dans la nature propre des êtres. Les gens ordinaires comme les sages possèdent cette vertu qui les relie au Ciel. Yuan, l’origine, Heng, l’accomplissement, Li, la convenance, et Zhen, la rectitude ferme, ne sont pas des qualités séparées : elles forment une unité. Par l’hexagramme Qian, les sages nous aident à comprendre que la vertu de constance peut aussi faire naître une nouvelle vertu d’origine ; les quatre vertus s’engendrent ainsi les unes les autres en un cycle continu.

Le véritable Qian, le Ciel, se caractérise par une force et une vigueur extrêmes, tandis que Kun, la Terre, se caractérise par une souplesse et une docilité extrêmes. Si Qian perd sa vigueur, ou Kun sa souplesse, le Ciel et la Terre perdent leurs qualités fondamentales. La Terre paraît souple, mais elle engendre des mouvements vigoureux ; elle semble immobile, mais elle établit les directions. Voilà ce que manifeste la vertu de docilité de Kun. Par ses transformations, la Voie du Ciel permet à chaque être de recevoir sa nature et sa vie : voilà ce que manifeste la vigueur de Qian. La force n’a pas besoin de rechercher délibérément la souplesse, pas plus que la souplesse n’a besoin de rechercher délibérément la force. La juste voie consiste à préserver, dans chaque cas, sa nature propre.

Les hexagrammes Qian et Kun mentionnent tous deux Yuan et Heng, mais Qian associe à ces termes Li et Zhen, tandis que Kun parle de « Li et de la constance de la jument », c’est-à-dire de la convenance d’une fidélité ferme propre à la jument. Cette distinction est révélatrice : Qian prend le dragon pour symbole du changement et de l’essor, tandis que Kun prend la jument pour symbole de la docilité et de la constance. La vertu de Kun consiste précisément à demeurer ferme tout en restant souple et docile, comme la jument, paisible mais capable de parcourir de longues distances. Telle est la vertu fondamentale de l’hexagramme Kun.

子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰安貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則兂敢爲主无敢當先无敢朋黨乃貞矣先迷以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而吾後之則得主而利主者或西或南而吾守之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利貞如此是乃元亨也人之生也直直疑不方矣今言直而又言方者以人但知直而不知直之自有方也夫人最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方出則雖有直方合之本一光大耳地性博厚坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以行止者是敬敬非著意也唯其内之直而已方者是義義非襲取也唯其行之利而已此豈有待干學習而後利哉固不習而兂不利者也夫何疑

附録坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用于人者也爲人用而又牝焉順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李秃翁曰至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔而復附于隂柔安能一心聽命于乾而爲大順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而

**Interprétation**

Ce passage explique principalement les caractéristiques de l’hexagramme Kun du *Classique des mutations* (*Yijing*), qui symbolise la Terre, et le sens profond de l’expression « la constance de la jument », image de la douceur et de la fidélité de la jument.

L’hexagramme Kun prend pour modèle la vertu souple et réceptive de la Terre, semblable au tempérament docile et fidèle de la jument. Garder une attitude paisible et rester fidèle à la rectitude porte bonheur ; dans l’action, cela permet d’obtenir des bienfaits durables. La voie de Kun prend pour guide Qian, le Ciel : elle se place humblement à sa suite, sans chercher à passer devant ni à former de factions pour servir ses intérêts. Telle est la véritable nature de la constance. Si Kun devance Qian, elle perd son orientation ; c’est seulement en suivant sa conduite qu’elle peut garder le bon cap. Que Qian dirige vers l’ouest ou vers le sud, Kun demeure sereinement au nord-est et le suit avec application. Cette fidélité sans partage est à l’origine de la « grande réussite » de Kun.

La nature humaine est droite à l’origine, et cette droiture contient naturellement la juste mesure. La première pensée qui surgit en nous manifeste notre nature droite ; lorsque nous en prenons conscience, cette prise de conscience est elle aussi droite. Elle nous conduit à savoir où nous arrêter, et savoir s’arrêter, c’est être carré. La nature de la Terre est vaste et profonde, et la vertu de Kun est sans limites. C’est pourquoi le texte associe « droit » et « carré » : le droit désigne la rectitude intérieure, tandis que le carré représente la justice extérieure. La rectitude apprend à s’arrêter ; la justice apprend à agir. Ces qualités de droiture et de justesse ne s’acquièrent pas par l’étude : elles sont des vertus présentes en chacun dès l’origine.

Dans l’appendice, Su Dongpo explique que le dragon symbolise le changement autonome, tandis que le cheval symbolise la docilité de celui qui se met au service d’autrui. La jument incarne la soumission à son degré le plus élevé, mais cette soumission doit rester fidèle à la rectitude pour ne pas verser dans la voie déviante. Li Zhi précise que la véritable soumission consiste à suivre les lois du Ciel, Qian : suivre spontanément la voie céleste, c’est être dans la rectitude. Si la douceur Yin de Kun s’attache à d’autres forces Yin — en se liant à ses semblables ou en se tournant vers le sud-ouest, direction Yin —, elle ne peut se consacrer pleinement au Yang de Qian ni réaliser la vertu de la parfaite réceptivité. La voie de Kun consiste à pouvoir se mettre au service d’autrui sans perdre sa propre nature.

不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君子利有攸徃先則迷而失道後則順而得主此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩隂不能相用故必離類絶朋而來主于東北李秃翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求反失之便有得朋之想矣不能一心以聽命于乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方之所欲言者而發之爲言而謂信也忠以成信信本于中夫誰不由斯義乎故君子之于忠信没身焉爾矣苟或未知其爲至也而能知其爲吾之庸言庸行而不敢不終身焉是亦可與存義而寡過者何也彼其終日之所乾乾者唯恐不合於義故耳故知至者聞忠恕即一貫否則終身守此忠恕竟不知一貫爲何語矣是故曾子以忠恕爲極至而門人以忠恕終其身此唯與未唯之别也夫子曰有一言而可以終身行之者其恕乎信哉學者之於忠恕終身焉可也待其自悟則自知至而今曷可强也吁其必有剛徤中正純粹精之乾德而後可乎若是坤德决不可以語知至之學明矣九四處乾之上介于疑信之間似乎知至矣而又未敢以遽信便欲以此終其身與則又未肯以自安是或躍之時也故夫子决之曰德貴有常今而或上或下何其无常也業貴有恒今而或進或退何其无

**Interprétation**

Ce passage présente surtout des principes de conduite et de culture de la vertu. Il met d’abord en garde contre l’obstination : il faut préserver l’harmonie sans chercher à s’imposer. Le gentilhomme sait attendre le bon moment. Celui qui veut passer devant risque de perdre sa direction ; celui qui suit peut, au contraire, se conformer à la voie du Ciel. Le texte prend les positions des Huit Trigrammes (Bagua) comme métaphore : l’ouest et le sud — les trigrammes Dui, Li et Xun — représentent les amis qui partagent les mêmes aspirations, tandis que l’est et le nord — les trigrammes Zhen, Kan et Gen — ne sont pas de même nature. Deux forces Yin, toutes deux souples, ont du mal à se faire grandir mutuellement. Il faut donc quitter ceux qui nous ressemblent pour chercher, au nord-est, une force directrice symbolisée par le trigramme Qian.

Li Touweng — peut-être le commentateur — explique que Qian dirige Kun. Lorsqu’il sert de principe directeur, Qian n’a pas besoin d’être recherché délibérément : vouloir le saisir de force, c’est risquer de le perdre. Si l’on pense sans cesse à se faire des amis, on ne peut plus se consacrer à écouter les indications de Qian. Le texte examine ensuite la deuxième ligne, le six en deuxième position : située à un rang Yin, elle est par nature souple et docile. La rectitude et la droiture prennent leur source dans le cœur et se manifestent par la sincérité des paroles et des actes. La loyauté conduit à la sincérité, et celle-ci vient du cœur : c’est une règle que chacun devrait suivre. Le gentilhomme pratique donc toute sa vie la voie de la loyauté et de la confiance.

Si l’on ne comprend pas encore pleinement ce que cette voie a de plus élevé, il faut au moins commencer par l’appliquer dans ses paroles et ses actes quotidiens, et la suivre toute sa vie. On peut ainsi préserver la justice morale et réduire ses fautes. Celui qui cultive sa vertu avec diligence tout au long de la journée craint de s’écarter de la voie juste. La personne qui comprend véritablement l’enseignement suprême entend « loyauté et indulgence » et saisit aussitôt le principe de l’unité qui relie tout. Sinon, elle peut s’en tenir toute sa vie à la loyauté et à l’indulgence sans comprendre ce principe. C’est là la différence entre Zengzi, qui faisait de ces deux vertus sa règle suprême, et ses disciples, qui les pratiquaient toute leur vie sans nécessairement en saisir le sens profond.

Confucius a dit : « Existe-t-il une seule parole que l’on puisse mettre en pratique toute sa vie ? Ce serait l’indulgence, n’est-ce pas ? » Il en est bien ainsi. Les lettrés doivent pratiquer toute leur vie la voie de la loyauté et de l’indulgence, jusqu’à ce que la compréhension se fasse naturellement, sans chercher à la forcer. Pour atteindre le degré suprême, il faut posséder la vigueur, la rectitude, la pureté et la finesse de Qian. La vertu souple et docile de Kun ne suffit pas à y parvenir. La quatrième ligne, le neuf en quatrième position, se trouve dans la partie supérieure de Qian, à la frontière entre la confiance et le doute. Elle semble comprendre l’enseignement suprême sans oser y croire pleinement ; elle voudrait s’y tenir toute sa vie, mais reste inquiète. C’est l’état évoqué par ces mots : « Tantôt il s’élève, tantôt il plonge dans l’abîme. » Confucius l’exprime clairement : la vertu exige la constance ; qui monte et descend sans cesse manque de stabilité. L’accomplissement d’une œuvre exige la persévérance ; qui avance puis recule manque de continuité.

恒也豈以忠信之語邪謬而未足信與抑必絶類離羣而後爲至人也然既羣於人矣又安能離羣以獨立吾以謂君子進德修業所貴及時勇徃一刀兩斷耳若猶在疑信之間何日能太平也不疑固无有知至之日徒疑亦安有艮止之候須及時决了乃保无咎矣九五飛龍則是則是有德有位有時三重具焉者也天下之所利見者更莫甚於九五之大人矣若九二則有德无位何以同稱大人同爲萬物之所利見乎蓋天下唯德爲至貴德在我矣時位惡能限之故曰自天子以至庶人壹是皆以修身爲本使庶人而有君德亦自然爲利見之大人使上焉者而无德則雖位居九五其誰利見之哉故知德之所在時與位非所論也吾夫子不可以觀乎曰若是則六爻皆龍何以獨二蓋二之龍德已見矣所謂龍德而正中者也是時人之家舍也衆之所必歸也故未嘗御天而德施已普非君而有君德矣何待向明而治而後天下文明邪若他爻正當及時以進德修業者豈得自比于二哉故初則戒其勿用而識潜修之宜上則慮其已亢而有亢龍之悔若三若四非日乾夕惕則或躍以疑皆進修之時非利見之候也苟其成德爲行日已可見則或爲二或爲五何不可者均之爲大人則均之爲萬物之所利見又何疑焉

**Interprétation**

Ce passage expose comment cultiver sa vertu et se conduire avec droiture. Le « Heng » (恒也), c’est-à-dire la voie de la constance, n’exige pas de répéter des paroles creuses sur la loyauté et la bonne foi. Il ne faut pas non plus s’isoler du monde pour devenir un sage. Dès lors qu’on vit parmi les autres, comment pourrait-on se couper entièrement de la société ? À mon sens, le noble accomplit ses progrès moraux et ses études en sachant saisir l’occasion et agir avec décision. S’il hésite sans cesse, quand pourra-t-il atteindre un état de paix universelle ?

Le texte s’appuie sur les sentences des traits de l’hexagramme Qian du *Classique des mutations* (*Yijing*). Le « dragon volant dans le ciel » du cinquième trait, le neuf cinq, représente un état idéal où vertu, rang et moment favorable sont réunis. Un « grand homme » — une personne de haute vertu — en qui ces qualités s’accordent est admiré de tous. Mais pourquoi le deuxième trait, le neuf deux, peut-il lui aussi être qualifié de « grand homme », alors qu’il possède la vertu sans occuper une position élevée ? Parce que la vertu elle-même est le bien le plus précieux au monde. Celui qui la possède mérite le respect, quel que soit son rang. Du Fils du Ciel au simple particulier, cultiver sa personne et nourrir sa nature est essentiel. Un homme du peuple doté d’une vertu digne d’un souverain sera naturellement admiré ; à l’inverse, qui respectera véritablement un homme haut placé mais dépourvu de vertu ?

Chaque trait représente une étape différente. Au deuxième trait, la vertu du dragon — image de la vertu du noble — s’est déjà manifestée et se tient dans la position « juste et centrale », sans excès ni défaut. Elle offre un point d’arrivée auquel on aspire : même si la vertu n’a pas encore atteint son sommet, elle répand déjà largement ses bienfaits. Les autres traits correspondent à d’autres étapes de la culture morale. Le premier avertit qu’il faut se cultiver avec patience sans se précipiter. Le trait supérieur rappelle qu’un excès mène au « dragon trop haut, qui éprouve du regret ». Les troisième et quatrième traits exigent de travailler avec assiduité jour et nuit, ou de savoir discerner le moment opportun. Ce sont des états rencontrés au cours de la pratique, mais ils ne constituent pas le moment idéal pour « rencontrer le grand homme ». Pourtant, en persévérant dans la culture de la vertu, qu’on atteigne l’état du deuxième ou celui du cinquième trait, on peut devenir un « grand homme » digne de l’admiration de tous les êtres.

L’idée centrale est que la culture de la vertu ne dépend pas du rang social : elle repose avant tout sur une pratique constante. Le moment favorable et la position occupée sont des conditions extérieures ; ce qui compte véritablement, c’est de cultiver sa vertu intérieure.

夫大人者與天地合其德嗚呼是大人也九五當之與然文言不言有位不言无位不知其果爲五也抑九二當之與然高不言飛卑不言見不知其果爲二也吾意其爲人也而天且不敢違矣非以其能統天而又能御天與吾意其爲人也而人且不敢違矣非以其能首出庶物又能咸寧萬國與吾意其爲人也而鬼神且弗敢違矣非以其能神能鬼能變能化能大能小能潜能飛能雲能雨不知其然而然也與嗚呼斯其爲大人也吾與子皆共之而奚敢以他諉九五飛龍也夫子却說聲應氣求各從其類則非其類者未必有利見之願矣三之與四初之與上並居六位猶不相知然則僅僅九二一大人耳顔氏之子一庶幾耳嗚呼衆矣一人不爲少矣唯顏氏没遂无人焉悲夫此夫子所以感切于二五之際也知進知退便是聖人便不失正不至待其亢也故時有亢而聖人無亢故重言聖人以勉之非如今之庸夫俗子所讀斷章取義以濟己私之云也九者乾之用故凡乾皆用九乾之九皆爲龍故又以乾之九爲羣龍然乾之羣龍可得而見也乾之羣龍元首不可得而見也若不見此决不成龍故用九者能眞見羣龍之无首則自然首出庶物而萬國皆咸寧矣自然時乘御天而宇宙在吾手矣自然大明乾道之

**Interprétation**

Ce passage traite de la relation entre le « grand homme », celui dont la vertu est élevée, et le Ciel et la Terre. Le véritable grand homme accorde sa conduite à leur vertu. Qu’il occupe la position suprême du neuf à la cinquième place ou celle du neuf à la deuxième place, dans les positions des traits du Yi Jing, il ne se soucie pas de son rang. Le Ciel n’ose pas aller contre lui, car il sait gouverner la Voie céleste. Les hommes n’osent pas non plus s’opposer à lui, car il sait conduire les êtres et apporter la paix au monde. Les esprits et les divinités ne peuvent davantage lui résister : il possède le pouvoir de se transformer de façon merveilleuse, de devenir grand ou petit, de se cacher ou de se manifester, et de faire venir le vent et la pluie. Tout cela se produit naturellement.

Confucius déplore que le dragon volant du neuf à la cinquième place, qui symbolise l’accomplissement suprême, ne puisse se manifester que lorsque des êtres de même nature se recherchent mutuellement. Or, dans la réalité, même ceux qui occupent des positions parmi les six traits ne se comprennent pas forcément. Les sages proches de la condition du grand homme, comme Yan Hui, sont extrêmement rares ; après sa mort, il devient encore plus difficile d’en trouver. Voilà pourquoi Confucius éprouve une si profonde tristesse entre les deuxième et cinquième traits, qui symbolisent des niveaux différents.

Seuls les sages comprennent vraiment la voie de l’avancée et du retrait. Ils ne vont jamais jusqu’à l’extrême, à l’« excès ». Ils gardent toujours la juste mesure et la rectitude, contrairement aux gens ordinaires, qui citent les textes hors contexte pour satisfaire leurs désirs personnels.

Dans l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel, les neuf traits yang représentent tous des dragons. On peut voir les dragons réunis, mais pas leur chef : c’est là le point essentiel. Celui qui comprend la voie de l’« usage des neuf » saisit le sens profond d’un groupe de dragons sans chef, où nul ne lutte pour prendre la première place. Parvenu à cette condition, il peut naturellement conduire les êtres et pacifier le monde, gouverner la Voie céleste et maîtriser l’univers, comprenant pleinement la vérité de la Voie de Qian.

終始一元統天而萬化生于身矣故曰用九見羣龍无首吉吉者元也亨也利也貞也用九天德不可爲首如有首則不稱天德矣故曰乾元用九乃見天則蘇子瞻曰乾元以无首爲天則嗚呼至矣

附録莊生曰易以道隂陽楊子雲曰宓犠綿絡天地經以八卦文王附六爻孔子錯其象彖其辭然後發天地之藏定萬物之基陳圖南曰羲皇始畫八卦重爲六十四不立文字使天下之人默觀其象而已能如象焉則吉凶應違其象則吉凶反此羲皇氏作不言之教也邵堯夫曰夫易聖人長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闢一闔渾然无迹非天下之至神其孰能與于此周茂叔曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之藴殆不可悉得而聞易何止五經之源其天地鬼神之奥乎丘仲深曰乾之三畫萬世文字之祖元亨利貞四字萬世義理之宗在天爲春夏秋冬在人爲仁義禮智流行天地之間爲元會運世蔡子木曰初潜顔子當之勿用以成德也二見孔子當之時舍而文明也三惕臯夔稷契當之克艱而不危也四躍湯武當之時晦而終革也五飛堯舜當之聖德而光被也上亢伊周當之處亢而不失其正也是六爻也分

**Interprétation**

L’idée centrale des deux parties du Yi Jing (Classique des mutations) est que les transformations de l’univers procèdent toutes d’un même principe fondamental, « l’unité originelle ». Ce principe régit le mouvement du Ciel et de la Terre, et chacune de ses transformations se manifeste dans des choses concrètes. Ainsi, « l’usage des neuf » — la règle d’application des traits Yang de l’hexagramme Qian — révèle les lois du Dao céleste.

Dans la formule « Un groupe de dragons sans chef : présage favorable », le caractère « favorable » englobe quatre vertus : Yuan, l’origine créatrice ; Heng, le libre accomplissement ; Li, ce qui est approprié ; et Zhen, la rectitude ferme. La voie de « l’usage des neuf », qui correspond véritablement à la vertu céleste, ne peut avoir de maître fixe. En avoir un irait à l’encontre du Dao du Ciel. C’est pourquoi le Yi Jing enseigne que le Yuan de Qian, l’origine du Ciel, ne manifeste les lois célestes qu’en appliquant la règle de « l’usage des neuf ». Su Shi l’a bien exprimé : faire de l’absence de chef le principe du Dao céleste, voilà une conception véritablement profonde.

Dans l’annexe, les commentateurs proposent diverses interprétations. Zhuangzi explique que le Yi Jing est une étude des transformations du Yin-Yang. Yang Xiong dit que Fuxi a employé les Bagua (Huit Trigrammes) pour structurer le Ciel et la Terre, que le roi Wen des Zhou a développé les six traits, puis que Confucius a achevé les figures et les textes des hexagrammes. C’est ainsi qu’ont été dévoilés les mystères du Ciel et de la Terre et établies les lois qui régissent toutes choses.

Chen Tuan, penseur taoïste, estime que Fuxi traça d’abord les Huit Trigrammes, puis les combina pour former les soixante-quatre hexagrammes. Il ne les expliqua pas par des mots, afin que chacun puisse en comprendre le sens en observant leurs figures. Agir conformément aux figures porte chance ; aller à leur encontre expose au malheur. Telle était la sagesse de l’enseignement silencieux de Fuxi.

Pour Shao Yong, le Yi Jing est un instrument dont les sages se servent pour faire croître la voie de l’homme de bien et réduire celle de l’homme mesquin. Il permet de discerner une tendance avant qu’un événement ne se produise et de prévenir un danger avant même qu’il ne prenne forme. Ces transformations, faites de croissance et de déclin, d’ouverture et de fermeture, s’accomplissent spontanément. Sans une intelligence aussi subtile que la plus mystérieuse des puissances du monde, comment pourrait-on atteindre un tel degré ?

Zhou Dunyi souligne que les sages expriment l’essentiel au moyen des figures des hexagrammes et en exposent les significations profondes dans leurs textes. Sans les figures, on ne peut voir ce que les sages ont saisi dans son essence ; sans les textes, il est difficile de comprendre leur pensée. Le Yi Jing est-il seulement la source des Cinq Classiques ? Il est la clé des mystères du Ciel, de la Terre et des esprits.

Qiu Jun considère que les trois traits de l’hexagramme Qian, tous Yang, sont à l’origine des caractères écrits des générations suivantes, et que les quatre caractères Yuan, Heng, Li et Zhen sont le fondement des principes pour les âges à venir. Ces quatre vertus correspondent au cycle des saisons, aux qualités humaines de bienveillance, de justice, de bienséance et de sagesse, ainsi qu’aux cycles du Yuan, du Hui, du Yun et du Shi qui ordonnent le mouvement du Ciel et de la Terre.

Cai Qing, dont le nom social était Zimu, interprète les six traits de l’hexagramme Qian à la lumière de personnages historiques. Le premier trait, le « dragon caché », correspond à Yan Hui : retiré de la vie publique, il accomplit sa vertu. Le deuxième, le « dragon qui apparaît », correspond à Confucius, qui manifeste au moment opportun la civilisation et l’enseignement moral. Le troisième, le « dragon vigilant », évoque des ministres sages tels que Gaoyao et Houji, qui restent prudents même en période de paix. Le quatrième, le « dragon qui bondit », renvoie à Tang des Shang et au roi Wu des Zhou, qui réformèrent leur époque troublée. Le cinquième, le « dragon volant », correspond à Yao et Shun, dont la vertu de sages s’étendit à tout le pays. Le dernier, le « dragon à son apogée », évoque Yiyin et le duc de Zhou, qui, bien qu’ayant atteint les plus hautes fonctions, ne s’écartèrent pas de la voie droite. Ces six traits représentent autant de degrés différents dans le parcours d’une vie.

擬之則各以其時統會之則歸之聖人之大明坡公解曰今之飛者昔之潜者也而誰非大人與又曰夫處此者豈无无悔之道哉故言有者皆非必然者也又曰隂陽和而物生曰嘉禮非亨則偏滯而不合義非利則慘洌而不和羅彝正曰三居二乾之間有乾乾之象居下乾之終有日終而夕之象三居下之上乃危地也以其終日乾乾而夕猶惕故得无咎石守道曰天極高不能下交于地豈能行四時生百物君極尊不下接於人豈能懷萬國御百官故自不至于亢也王幾曰乾天德也天地靈地結而爲心无欲者心之本體所謂乾也天德之運晝夜周天終古不息日月之代明四時之錯行不害不悖以其徤也聖德之運通乎晝夜終身不息同乎天也賢人以下不能无欲所欲不必沉溺意有所向便是欲寡之又寡以至于兂人以天定君子之强以法天也嘗考天文天行有常度而無停機天非有體也因星之附麗以爲體天如倚蓋南北二極相貫北高南下窺之以管極中一星旋轉尤宻不出管中者曰紐星所舍天之樞也天體不動非不動也旋轉不離于垣猶樞之闔闢不離于曰未嘗有所動也故曰維天之命於穆不已天之所以爲天也无有遠邇高深受命如響此造化之樞紐千聖相傳之秘藏也儒者諱言虛寂

**Interprétation**

Ce passage rassemble les interprétations de plusieurs lettrés sur l’hexagramme Qian du *Yijing* (Classique des mutations). Il porte principalement sur le lien entre le fonctionnement du Dao céleste et la vertu du sage.

Su Shi, surnommé le seigneur Po, estime que ceux qui s’élèvent haut aujourd’hui ont eux aussi connu une période où ils demeuraient cachés. Qui peut donc affirmer qu’ils ne sont pas de grandes figures ? Celui qui occupe cette position dispose toujours de moyens d’éviter le regret. Ce qu’on appelle « avoir » n’est jamais absolu. C’est l’harmonie du Yin-Yang qui permet d’engendrer toutes choses ; on appelle cela une « belle union rituelle ». Quand les actes manquent de discernement, ils deviennent obstinés ; quand ils ne sont pas conformes à la justice, ils deviennent durs et sans compassion.

Luo Yizheng analyse le troisième trait Yang de l’hexagramme Qian : placé entre deux hexagrammes Qian, ce trait symbolise un effort soutenu. Situé au sommet du trigramme inférieur, il évoque le soleil qui descend vers l’ouest. Cette position est périlleuse. Seule une diligence vigilante tout au long de la journée, maintenue encore le soir, permet d’éviter le malheur.

Shi Jie, surnommé Shoudao, compare les rapports entre le Ciel et la Terre à ceux du souverain et de ses ministres. Aussi élevé soit le Ciel, il doit entrer en relation avec la Terre pour que les saisons se succèdent et que toutes choses naissent. De même, aussi prestigieux soit le souverain, il doit rester en contact avec son peuple pour gouverner le pays et diriger ses fonctionnaires. Ainsi, il ne tombe pas dans les extrêmes.

Wang Ji explique que « Qian » représente la vertu du Ciel. Le souffle subtil du Ciel et de la Terre se rassemble pour former la nature intérieure ; l’absence de désir est l’état originel du cœur : voilà ce qu’est Qian. Le Dao céleste poursuit son cours sans relâche, jour et nuit ; le Soleil et la Lune se relaient, les quatre saisons se succèdent sans confusion, grâce à sa vigueur. La vertu du sage est semblable : il ne se lasse pas tout au long de sa vie et s’unit au Ciel. Les gens ordinaires ne peuvent échapper aux désirs, mais ils n’ont pas à s’y abandonner. Le gentilhomme doit prendre le Dao céleste pour modèle et réduire sans cesse ses désirs.

Le passage se termine par une explication des phénomènes célestes : les astres suivent un ordre régulier et ne cessent jamais leur course. L’étoile polaire, appelée « étoile pivot », est le moyeu du ciel : elle semble immobile, mais tourne en restant à sa place. C’est le sens des mots du *Classique des vers* : « Le mandat du Ciel est profond et ne s’interrompt pas. » Là réside le principe essentiel de la création, ainsi qu’un secret transmis de sage en sage. Les lettrés confucéens parlent peu du vide et du silence, pourtant cette dimension constitue l’essence même du Dao céleste.

夫子于咸發感應之理詳言之何也蓋天下之感皆生于寂而其應也皆本于虛虛以適變寂以神感何思何慮所以一天下之動堯之中舜之微文之穆孔之默顔之愚周之靜皆是物也世儒泥于典要思爲昧夫所謂虛寂之體聖學所以不明造化或幾乎息矣

(坤下/坤上)坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得

主利西南得朋東北喪朋安貞吉

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚

載物德合無疆含弘光大品物咸亨牝

馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行

先迷失道後順得常西南得朋乃與類

行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地

无疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅

冰也六二直方大不習无不利象曰六二之動直之方也不習无不利地

道光也六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光

大也六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎愼不害也六五黄裳元吉象曰黃裳元吉文在中也上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道害也

用六利永貞

象曰用六永貞以大終也

文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後

得主而有常含萬物而化光坤道其順

乎承天而時行積善之家必有餘慶積

**Interprétation**

Pour expliquer la résonance, c’est-à-dire l’influence réciproque entre les choses, Confucius s’exprime avec beaucoup de précision. Toutes les formes de résonance dans le monde naissent du calme, et toute réponse prend sa source dans le vide. Le vide permet de s’adapter aux changements ; le calme fait naître de merveilleuses résonances. Sans réflexion ni calcul délibérés, il est possible de s’accorder aux lois qui régissent les mouvements du monde. La rectitude de l’empereur Yao, la subtilité de l’empereur Shun, la gravité du roi Wen des Zhou, le silence de Confucius, l’air candide de Yan Hui, qui cachait une grande sagesse, et la sérénité du duc de Zhou témoignent tous de cet état.

Les lettrés confucéens ordinaires s’attachent aux doctrines des classiques. Leur réflexion finit par obscurcir leur compréhension du vide et du calme, qui sont la nature fondamentale des choses. Voilà pourquoi l’enseignement des sages ne peut se manifester pleinement et pourquoi la création du Ciel et de la Terre semble presque s’être arrêtée.

Le trigramme hexagrammatique Kun symbolise la Terre et se compose de six traits Yin.

Kun symbolise l’origine et la croissance favorable. Il est avantageux de demeurer souple et ferme, comme une jument. Quand l’homme noble entreprend une action, il peut d’abord s’égarer, mais il finira par trouver sa voie. En allant vers le sud-ouest, il trouvera des compagnons ; en allant vers le nord-est, il les perdra. S’en tenir fermement à la voie juste apporte la bonne fortune.

Le *Tuan Zhuan* dit : « Grande est l’origine de Kun ! Tous les êtres prennent appui sur elle pour croître ; souple, elle reçoit la voie du Ciel. La Terre, vaste et épaisse, porte toutes choses. Sa Vertu est sans limites ; elle embrasse l’immensité et nourrit la prospérité de tous les êtres. La jument appartient à la catégorie de la Terre : elle peut parcourir sans fin les étendues terrestres, souple et favorable à la persévérance dans la voie juste. Dans ses actes, l’homme noble s’égare d’abord, puis, en suivant les lois, retrouve la bonne voie. Trouver des compagnons au sud-ouest, c’est cheminer avec ceux qui lui ressemblent. Perdre des compagnons au nord-est conduit finalement à une issue heureuse. La bonne fortune qui vient de la persévérance dans la voie juste est aussi vaste et sans limites que la Terre. »

Le *Xiang Zhuan* dit : « La puissance de la Terre est épaisse et constante. L’homme noble doit s’en inspirer et porter tous les êtres par la largeur de sa Vertu. »

Au premier trait, six à la première place : « Si l’on pose le pied sur du givre, on sait que la saison des glaces approche. » Le *Xiang Zhuan* explique : « Poser le pied sur le givre signifie que le Qi Yin commence à se condenser. Si le processus se poursuit, il finira par former de la glace épaisse. »

Au deuxième trait, six à la deuxième place : « Droit, carré et vaste ; sans effort délibéré, rien ne sera défavorable. » Le *Xiang Zhuan* explique : « Le mouvement du six à la deuxième place est droit et carré. Sans effort délibéré, rien ne sera défavorable, car les lois de la Terre sont naturellement lumineuses. »

Au troisième trait, six à la troisième place : « Garder en soi la beauté des talents et persévérer dans la voie juste ; peut-être accompagnera-t-on le souverain dans ses affaires. Sans s’en attribuer le mérite, on obtiendra un bon résultat. » Le *Xiang Zhuan* explique : « Garder en soi la beauté des talents et persévérer dans la voie juste, c’est attendre le moment de se manifester. Accompagner le souverain dans ses affaires montre l’étendue de la sagesse. »

Au quatrième trait, six à la quatrième place : « Comme si l’on nouait solidement un sac : ni faute ni louange. » Le *Xiang Zhuan* explique : « Nouer solidement un sac évite la faute, car la prudence permet d’échapper au danger. »

Au cinquième trait, six à la cinquième place : « Une jupe jaune — signe d’humilité — apporte une grande fortune. » Le *Xiang Zhuan* explique : « La jupe jaune apporte une grande fortune, car la Vertu civilisée réside au cœur. »

Au dernier trait, six à la sixième place : « Des dragons combattent dans les plaines ; leur sang est mêlé de bleu et de jaune. » Le *Xiang Zhuan* explique : « Des dragons combattent dans les plaines : cela signifie que leur voie a été endommagée. »

Pour les six traits mobiles, caractéristique de l’hexagramme Kun : « Il est avantageux de persévérer à jamais dans la voie juste. » Le *Xiang Zhuan* explique : « Persévérer à jamais dans la voie juste permet d’achever les choses dans une grande plénitude. »

Le *Wenyan Zhuan* dit : « Kun est d’une extrême souplesse, mais son mouvement est ferme et vigoureux ; il est d’un calme absolu, mais sa Vertu est droite. Lorsqu’elle trouve ensuite son maître, la Terre suit une voie constante. Elle contient tous les êtres, les transforme et les fait croître dans la lumière. Telle est l’essence de la voie de Kun : la souplesse. Elle suit le cours du temps céleste. Une famille qui accumule les bonnes actions connaîtra forcément une bonne fortune abondante ; une famille qui accumule les mauvaises actions connaîtra forcément des malheurs qui s’ajoutent les uns aux autres. »

不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其

父非一朝一夕之故其所由來者漸矣

由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋

言順也

直其正也方其義也君子敬以直内義

以方外敬義立而德不孤直方大不習

旡不利則不疑其所行也

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地

道也妻道也臣道也地道无成而代有

終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊

旡咎旡譽蓋言謹也

君子黄中通理正位居體美在其中而

暢于四支發于事業美之至也

隂疑于陽必戰爲其嫌于元陽也故稱

龍焉猶未離其類也故稱血烏夫玄黄

者天地之雜也天玄而地黄坤爲地乾坤定質則一徤一順徤之不能爲順亦猶順之不能爲徤苟責徤以順責順以徤徤順皆失其質矣乾坤兩卦即爲反常非天尊地卑之正理也乾坤定位則一夫一婦夫之不可爲婦亦猶婦之不可爲夫苟責夫以婦責婦以夫夫婦皆反其分矣乾坤兩卦緫爲失位非君尊臣卑之正道也是故上天下地天下之乾坤也一夫一婦家家之乾坤也其位定故不可反以常其質定故不可易以能用當其才才適于用聖人之首乾坤也有以哉不然神龍而牝馬之龍固无所用其飛騰而引重致遠之役龍將詘焉牝馬而神龍之馬固旡所施其負載而興雲致雨之技焉何知

**Interprétation**

Ce passage expose l’ordre naturel qui régit les relations entre le Ciel et la Terre, le souverain et ses sujets, ainsi que le mari et la femme. Il montre aussi les conséquences de toute transgression de cet ordre.

Il affirme d’abord qu’une famille qui ne pratique pas le bien et ne cultive pas la Vertu (De) accumule les malheurs. Qu’un sujet tue son souverain ou qu’un fils tue son père ne survient pas soudainement : de tels actes sont le résultat d’une longue accumulation. Comme le dit le Classique des mutations (Yi Jing) : « Quand on marche sur le givre, on sait que la glace épaisse va venir. » Cette image évoque la tendance inéluctable par laquelle les choses se développent.

Le passage traite ensuite de la culture du noble : il doit garder son cœur droit et conformer sa conduite à la justice. Par le respect, il rectifie son cœur ; par la justice, il règle ses actes. Ainsi, sa Vertu ne reste pas isolée. Droiture, intégrité et grandeur n’ont pas besoin d’être affichées : elles se manifestent naturellement dans ses actes, qui s’accomplissent sans heurts, et dans ses décisions, qu’il prend sans hésiter.

Il décrit ensuite les qualités de la voie Yin, douce et réceptive. Même lorsqu’elle possède des vertus, elle doit aider discrètement le souverain, sans s’en attribuer le mérite. Telle est la loi de la Terre, le devoir de l’épouse et le principe qui guide le sujet. La Terre ne revendique aucun mérite, mais tous les êtres ont besoin d’elle pour croître et parvenir à leur achèvement.

Lorsque le Ciel et la Terre suivent leur cours normal, les plantes et les arbres s’épanouissent. Quand ils se ferment l’un à l’autre, les sages se retirent. Le Classique des mutations dit : « Serrer le sac. » Cet avertissement invite à la prudence. Le noble comprend les principes au fond de lui-même et se conduit avec rectitude ; sa Vertu se révèle naturellement dans ses paroles et ses actes, et il accomplit ses œuvres. C’est là l’état le plus accompli.

Lorsque le Yin devient excessif et se dresse contre le Yang, un conflit éclate. Le Yin peut alors être puissant, mais il demeure de nature Yin. C’est ce qu’illustre la comparaison du dragon et du cheval : si l’on force le dragon à tirer un char et le cheval à faire tomber la pluie des nuages, tous deux perdent leur nature propre. Le Ciel et la Terre, l’époux et l’épouse, le souverain et ses sujets ont chacun leur place, qui ne doit pas être renversée. Le Ciel au-dessus et la Terre en dessous relèvent de l’ordre naturel, tout comme le mari et la femme ont chacun leurs devoirs. C’est en restant à sa place et en remplissant sa fonction que chacun peut déployer pleinement ses capacités.

Enfin, le passage souligne que forcer les êtres à agir contre leur nature les prive de leurs aptitudes : c’est comme demander au dragon divin de faire le travail du cheval, ou à la jument d’accomplir celui du dragon. Tous deux perdraient alors leurs capacités propres. Le sage a établi l’ordre du Qian et du Kun — le Ciel et la Terre, le Yin et le Yang — afin que chaque chose trouve sa juste place.

焉一乾坤也即不用其所長皆爲廢物而况人與是故聖人于乾坤獨分别而詳言之乃世之儒者畫蛇添足謂徤而不順則剛躁而不可成順而不徤則委靡而不可振吁果若所云尚足以稱乾與坤乎哉人苟其剛躁而不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者之所自有而何用補助于其間也是故至柔而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若徤而復濟以順必非眞徤者自无所用彼徤爲也順而仍加以徤必非至順者自无所用彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰女貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則无敢爲主无敢當先无敢朋黨乃貞矣先迷以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而吾後之則得主而利主者或西或南而吾守之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利貞如此是乃元亨也

**Interprétation**

Ce passage examine les propriétés essentielles des trigrammes Qian et Kun dans le *Jing* (écriture classique) des Mutations. Selon l’auteur, Qian, qui représente le Ciel, le Yang et la force, et Kun, qui représente la Terre, le Yin et la souplesse, ont chacun une fonction propre. Ils ne peuvent ni se remplacer ni se compléter de force.

Si Qian perd sa vigueur, ou si Kun perd sa souplesse, ils perdent leur raison d’être. Ce serait comme un Ciel incapable de porter les êtres ou une Terre incapable d’offrir des fondations stables : l’ordre de l’univers s’effondrerait. La véritable Voie de Qian, celle du Ciel, consiste à préserver sa nature au fil des transformations. Celle de Kun, la Voie de la Terre, unit le mouvement au repos et la fermeté à la souplesse.

L’expression « avantageuse est la rectitude de la jument » appliquée à Kun est particulièrement riche de sens. La jument est docile, mais elle peut porter de lourdes charges et parcourir de longues distances. Elle symbolise ainsi la grande puissance d’action de Kun malgré sa souplesse. Le sage qui prend la Voie de Kun pour modèle doit, comme la jument, rester fidèle à sa voie, ne pas chercher à passer devant les autres et ne pas former de factions. Il suit en silence la direction de Qian, la force qui donne l’impulsion. Cette attitude, qui semble passive, est en réalité la clé des grandes réalisations de Kun.

L’auteur critique l’interprétation erronée de certains lettrés confucéens, selon lesquels la vigueur implique nécessairement la brutalité et la souplesse, la faiblesse. Pourtant, les natures de Qian et de Kun sont déjà accomplies : nul besoin d’ajouter de la souplesse à Qian, ni de renforcer Kun. Qian est pleinement ferme et vigoureux ; Kun, pleinement souple et docile. Chacun remplit sa fonction : telle est la loi qui régit le Ciel et la Terre.

人之生也直直疑不方矣今言直而又言方者以人但知直而不知直之自有方也夫人最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方出則雖有直方合之本一光大耳地性愽□坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以行止者是敬敬非著意也唯其内之直而已方者是義義非龍取也唯其行之利而已此豈有待于學習而後利哉固不習而无不利者也夫何疑

附録坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用于人者也爲人用而又牝馬順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李秃翁曰至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔而復附于隂柔安能一心聼命于乾而爲大順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君子利有攸徃先則迷而失道後則順而得志此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩隂不能相用故必離類絶朋而來主于東北李秃翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求反失之便有得朋之想矣不能一心以聼命于乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方

**Interprétation**

À la naissance, la nature propre de l’être humain est droite. Si le texte parle à la fois de « droiture » et de « rectitude », c’est que l’on sait souvent qu’il faut être droit, sans comprendre que la droiture comporte aussi une dimension de rectitude. La première pensée qui surgit chez l’être humain n’est-elle pas l’expression de sa nature droite ? Dès qu’une pensée apparaît, la conscience qui la perçoit se manifeste à son tour : la pensée initiale est droite, et la conscience de cette pensée l’est aussi. Quand la pensée s’apaise, le cœur devient alors droit. Une fois le cœur établi dans son principe directeur, les actes peuvent naturellement se conformer à la juste voie. Bien que le texte distingue la « droiture » de la « rectitude », elles ne font qu’un lorsqu’on les considère ensemble : elles sont lumineuses et vastes. La nature de la Terre est immense, et la voie de Kun — qui symbolise dans le Livre des mutations (Yijing) la Terre, la souplesse et la capacité de porter — est sans limites. La raison pour laquelle elle ne peut exister isolément se trouve là. C’est pourquoi le texte des traits associe la « droiture » à la « rectitude ».

La « droiture » relève de la justesse, et la « rectitude » de la convenance. La justesse consiste à faire cesser les pensées illusoires ; la convenance, à agir de façon appropriée. Faire cesser les pensées illusoires, c’est le respect intérieur : ici, le « respect » ne consiste pas à se donner délibérément une certaine apparence, mais simplement à laisser s’exprimer la droiture naturelle du cœur. Agir de façon appropriée, c’est la justice : ici, la « justice » ne consiste pas non plus à rechercher quelque chose par contrainte, mais simplement à agir de manière conforme aux circonstances et aux principes. Faut-il donc nécessairement étudier pour parvenir à cette droiture et à cette justesse ? Puisqu’on peut naturellement agir sans avoir à l’apprendre et que tout devient favorable, qu’y a-t-il à mettre en doute ?

**Annexe**

Su Shi explique : « Le dragon peut se transformer et agir selon sa volonté ; le cheval, lui, est docile et se laisse conduire par l’être humain. La voie de Kun est au service des hommes comme le cheval, et se caractérise par la docilité de la jument. Mais si la docilité devient extrême sans rester fidèle à la juste voie, elle mène à l’égarement. C’est pourquoi le texte dit : “Il est favorable de rester fidèle comme une jument” — autrement dit, il est bénéfique d’être docile comme une jument tout en demeurant dans la justesse. »

Li Tuweng dit : « Quand la docilité est extrême, elle ne peut manquer de rester dans la justesse. La docilité suprême consiste à suivre la voie de Qian — qui symbolise dans le Livre des mutations le Ciel et son dynamisme vigoureux. Puisqu’on suit la voie de Qian, comment ne resterait-on pas dans la justesse ? Quant à “trouver des compagnons” — recevoir l’aide de personnes de même nature —, que cela signifie se rassembler avec ses semblables ou partir vers le sud-ouest, c’est pour une nature Yin souple que de s’attacher encore à ce qui est également Yin et souple. Comment pourrait-on alors suivre Qian sans partage et atteindre la parfaite docilité ? »

Il explique encore : « La voie de Kun peut être mise au service d’autrui, mais elle ne peut prendre elle-même l’initiative ; elle peut s’accorder aux autres et harmoniser les choses, mais ne doit pas chercher à les devancer. C’est pourquoi le départ du noble est favorable : s’il prend les devants, il perd sa direction ; s’il vient ensuite, il suit le mouvement et accomplit sa volonté. Voilà pourquoi cette attitude est favorable. L’ouest et le sud correspondent à Dui, Li et Xun : ils sont de même nature. L’est et le nord correspondent à Zhen, Kan et Gen : ils ne sont pas de même nature. Deux traits Yin ne peuvent se servir mutuellement ; il faut donc quitter ses semblables, rompre avec les alliances et se tourner vers le nord-est. »

Li Tuweng dit encore : « Qian est le maître de Kun. Puisque Qian est son maître, il n’est pas nécessaire de le chercher ailleurs. Dès qu’on se met à le chercher, on fait naître le désir de recevoir l’aide de ses semblables, et l’on ne peut plus suivre Qian sans partage. »

Il explique encore : « Parmi les six traits, lorsqu’un trait Yin occupe la deuxième place, on peut dire qu’il est souple et docile.

大者何從而得之曰六二順之至也君子之順豈有他哉循理无私而已秃翁曰至柔而動也剛至靜而德方夫子已解得十分了不須再以順理无私解也夫人唯其至柔所以至剛唯其至靜所以至方故柔可能也至柔不可能也鳴呼至矣又解曰處上下之交皆非安地也乾安于上以未至于上爲危故九三有夕惕之憂坤安于下以始至于上爲難故六四有括囊之愼隂之進而至而至于三猶可貞也至于四則殆矣故自括結以求旡咎无譽咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脫乎譽必羅乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣无譽之難也又解曰方其變化雖草木猶蕃及其閉也雖賢人亦隱秃翁曰讀此可以痛哭又解曰黄中之色也通是理然後有是色也裳下之飾也黄而非裳則上體也裳而非黄則非下體而非正位居體也今處重坤之正位又居下體之中故稱裳以明下稱黄以明中夫文生于相錯若隂陽之專一豈有文哉秃翁曰專一便有文坤不貴文貴文在中黄中之色也文在中也何待相錯而後有文也程正叔曰西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其類朱仲晦曰此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至也又曰六五以隂居尊中順之德充諸内而見于外故

**Interprétation**

Ce passage expose les profondes idées philosophiques du trigramme Kun de l’*Yi Jing* (le Classique des mutations), qui symbolise la Terre et la douceur réceptive. Il affirme que la vraie souplesse n’est pas une faiblesse : elle consiste à suivre les lois de la nature et à rester sans égoïsme. La Terre semble douce et immobile, mais elle recèle une force ferme et une vertu de rectitude.

L’« homme chauve », probablement un commentateur, souligne que la souplesse portée à son extrême peut se transformer en fermeté, et que le silence le plus profond peut révéler une conduite droite. Lorsque le Qi Yin atteint le quatrième trait, le trait six quatre, la prudence s’impose, comme si l’on serrait les cordons d’un sac. On risque alors de se retrouver pris entre les critiques et les éloges : les éloges peuvent éveiller la méfiance, tandis que les reproches peuvent entraîner une faute. Le plus difficile est donc de suivre la juste mesure, sans rechercher les louanges ni encourir de blâme.

La suite illustre cette idée par l’image de la « robe jaune » : le jaune représente la juste mesure, et le vêtement porté en bas, l’humilité. La véritable vertu ne réside pas dans les ornements extérieurs, mais dans une qualité intérieure, centrée et droite — le « jaune au cœur ». De même, la Terre ne recherche pas une apparence éclatante : sa valeur tient à la beauté de son harmonie intérieure.

Cheng Yi, aussi appelé Cheng Zhengshu, ajoute que le Yin doit suivre le Yang. Ainsi, la position Yin du sud-ouest doit se conformer à la position Yang du nord-est ; sinon, elle perd son fondement. Zhu Xi, aussi appelé Zhu Zhonghui, explique que les six traits du trigramme Kun sont tous Yin : ils expriment une réceptivité pure et une souplesse parfaite. Bien que le trait six cinq soit Yin et occupe une position éminente, il peut s’ouvrir à l’intérieur comme à l’extérieur, car il est animé d’une vertu profonde de juste mesure et de souplesse.

En analysant les figures des hexagrammes, ce passage révèle la sagesse taoïste selon laquelle la douceur et la faiblesse peuvent l’emporter sur la force. Il souligne que la véritable puissance vient d’une vie accordée à la Voie du Ciel et d’une cultivation qui préserve la juste mesure et la rectitude.

其象如此而其占爲大善之吉也春秋傳南蒯將叛筮得此爻以爲大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外疆内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其餙事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗金汝白曰先迷是一句後得主利是一句陽隂之主陽先隂後乃理之常隂先則反常而迷後則得其主而利利猶順也故曰後順得常又曰後得主而有常先儒以主利爲句遂謂後得主而有常脫一利字然則後順得常豈復脫乎夫隂當從陽者也昵其類可乎喪朋猶泰之朋亡舍其朋而從陽故吉鄭窒甫曰乾之象見文王造周之德坤之象見文王事殷之心周宴曰乾之初九曰勿用䕶其微也坤之初六即曰堅冰至危其盛也劉濬伯曰六三以隂包陽其象爲含章六四以六居四其象爲括囊隂虛中囊象重隂結閉括象又曰奸雄之臣肆行篡奪主雖柔暗亦不相下僵尸流血勢所必至履霜堅冰正慮是也胡仲虎曰其血玄黄兩敗俱傷隂雖極盛豈能獨傷陽哉游定夫曰乾以純陽陽極而亢坤已純隂隂極而戰如其不變則亢而灾戰而傷不能免也楊敬仲曰隂至上六幾不復有陽矣然陽雖

**Interprétation**

Ce passage, à travers les interprétations de plusieurs lettrés, explique le sens des textes associés aux traits de l’hexagramme Kun du *Jing des mutations* (*Yijing*), qui symbolise la Terre et la souplesse du Yin. Lorsque Nan Kuai consulta l’oracle au moment de sa rébellion, il obtint le présage « Une robe jaune : grande fortune ». Zi Fu Huibo lui fit remarquer que ce présage favorable ne pouvait convenir qu’à une conduite loyale et sincère ; autrement, l’entreprise échouerait. Le jaune représente la justesse et l’équilibre, tandis que la robe — le vêtement du bas — symbolise l’humilité. Si le cœur manque de loyauté, si la conduite manque de respect et si les actes manquent de bonté, même un résultat divinatoire favorable ne peut empêcher l’échec.

Jin Rubai explique la relation entre le Yin et le Yang : il est naturel que le Qi du Yang joue le rôle principal et que le Qi du Yin le suive. Si le Yin prend les devants, il perd sa direction ; il ne peut en tirer profit qu’en venant à la suite du Yang. Le Yin doit donc suivre le Yang et renoncer à se ranger avec ceux qui lui ressemblent — c’est-à-dire « perdre ses compagnons » — pour parvenir à la fortune.

Plusieurs lettrés analysent l’hexagramme Kun sous des angles différents. Zheng Zhifu estime qu’il traduit la prudence de Zhou Wenwang lorsqu’il servait la dynastie Shang. Zhou Yan souligne que le premier trait de Kun, « le gel épais approche », avertit qu’après avoir atteint son apogée, une situation peut devenir périlleuse. Liu Junbo interprète le sixième trait à la troisième place, « dissimuler l’éclat », comme l’image du Yin enveloppant le Yang, et le sixième trait à la quatrième place, « serrer le sac », comme celle du Qi du Yin qui se referme. Ces images annoncent un affrontement entre souverain et ministres où les deux camps finiront perdants.

Hu Zhonghu et You Dingfu insistent tous deux sur les conséquences de l’opposition entre Yin et Yang : même lorsque le Yin atteint sa pleine puissance, lutter contre le Yang ne peut mener qu’à une défaite mutuelle, évoquée par l’image de « leur sang, noir et jaune ». Enfin, Yang Jingzhong fait remarquer que, lorsque le Yin se développe jusqu’à son extrême, il semble l’emporter sur le Yang, mais que celui-ci n’a en réalité jamais entièrement disparu. Ensemble, ces interprétations mettent en lumière deux idées centrales du *Yijing* : l’équilibre entre Yin et Yang et le retournement des choses lorsqu’elles atteignent leur extrême.

甚微名分猶在不可滅也但當其時人唯知有上六而已豈復知有陽哉聖人惡其无陽也故特稱龍以見其猶有龍在人心終不忍忘不可侮也血隂物又稱血以明上六猶未離臣類隂陽俱傷不獨陽傷也聖人故以此折天下无君之心

用六用九兼三才而兩之故易六畫而成卦非用六乎又曰六者非他也三才之道也以六與三非用九乎新安汪本鈳附記

(震下/坎上)屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯

彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨

貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而

不寧

象曰雲雷屯君子以經綸

初九磐桓利居貞利建侯

象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民

也

六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子

貞不字十年乃字

象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也

六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如

舍徃吝

象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之徃吝

窮也

六四乘馬班如求婚媾徃吉无不利

象曰求而徃明也

九五屯其膏小貞吉大貞凶

象曰屯其膏施未光也

上六乘馬班如泣血漣如

象曰泣血漣如何可長也水雷屯方時化曰繼坤之後其卦爲屯屯者何震以一陽來居坤下則是剛柔始交也而坎離生其前則是剛柔始交而難生矣非屯而何夫

**Interprétation**

Ce passage du *Yi Yin Shangxia Jing* explique la figure et les textes des traits de l’hexagramme Zhuntun dans le *Classique des mutations*. Zhuntun est composé du tonnerre, Zhen, en bas, et de l’eau, Kan, en haut. Il symbolise les difficultés que rencontre toute chose au moment de sa naissance.

Le texte indique d’abord que, même lorsque les choses en sont à un stade initial et fragile — représenté par le trait Yin au sommet — elles contiennent encore une force Yang vigoureuse, figurée par le dragon. Les sages ont choisi l’image du dragon pour rappeler que la nature profonde des choses demeure Yang. Le sang, associé au Yin, montre que le Yin et le Yang dépendent l’un de l’autre et que le tort causé à l’un atteint aussi l’autre.

L’explication de « six » et « neuf » part de l’idée que les six traits d’un hexagramme représentent les trois puissances — le Ciel, la Terre et l’être humain — dont chacune se divise en deux principes, Yin et Yang. Le rapport entre les six traits et les trois puissances exprime ainsi l’usage du neuf, nombre associé au Yang.

Le texte de l’hexagramme Zhuntun dit que, malgré les difficultés du commencement, l’entreprise peut être fondamentalement favorable et juste. Il ne convient toutefois pas de s’engager à la légère dans une direction quelconque ; le moment est propice à l’établissement d’une base solide et à la fondation d’un pouvoir. Le *Commentaire du jugement* explique que le Yin et le Yang commencent à s’unir, mais que cette union donne naissance à des difficultés. L’action s’accomplit au milieu du danger. À l’image du tonnerre et de la pluie qui emplissent le Ciel et la Terre, les êtres viennent au monde dans une confusion encore indistincte. Il faut alors établir une autorité capable de les stabiliser, sans quoi le désordre persiste.

Le premier trait, neuf à la première place, décrit une hésitation qui empêche d’avancer. Il est alors bon de demeurer à sa place et de préserver la rectitude ; il est également favorable de fonder une entreprise. Parce qu’il sait s’abaisser malgré son rang élevé et honorer ceux qui sont de condition inférieure, ce trait gagne le cœur du peuple.

Le deuxième trait, six à la deuxième place, décrit une marche difficile et hésitante, comme celle d’un cavalier dont le cheval va et vient. Ceux qui arrivent ne sont pas des brigands : ils viennent demander une alliance matrimoniale. La jeune femme reste fidèle à sa rectitude et ne se marie pas tout de suite ; ce n’est qu’après dix ans qu’elle accepte. Comme le trait Yin se trouve au-dessus du trait Yang initial, il doit attendre le bon moment pour revenir à l’ordre normal.

Le troisième trait, six à la troisième place, décrit quelqu’un qui poursuit un cerf sans guide et risque de s’égarer dans la forêt. Pour l’homme de bien, discerner la situation et renoncer vaut mieux que s’entêter ; continuer son chemin entraînerait des regrets. Aveuglé par sa poursuite du gibier, il ne ferait que s’enfoncer dans une impasse.

Le quatrième trait, six à la quatrième place, évoque à nouveau un cavalier qui hésite. Il part toutefois demander une alliance matrimoniale ; s’il poursuit son chemin, tout sera favorable. Son déplacement est éclairé, car il sait ce qu’il recherche.

Le cinquième trait, neuf à la cinquième place, représente l’accumulation des bienfaits. Une conduite droite dans les petites affaires est de bon augure, mais une conduite droite dans les grandes affaires annonce un résultat défavorable. Les bienfaits ne sont pas dispensés assez largement.

Le sixième trait, six à la sixième place, montre un cavalier qui demeure dans l’hésitation et pleure des larmes de sang. Un tel état ne peut durer longtemps.

Enfin, le texte rappelle que Zhuntun vient après l’hexagramme Kun. Le trait Yang de Zhen vient se placer sous Kun, ce qui symbolise le commencement de l’union du Yin et du Yang. Mais Kan se dresse devant lui et crée un obstacle : les difficultés apparaissent. Telle est la signification de « Zhuntun ».

屯者乾坤再造眞主復起于草昩之時也今者一陽遂震動于坎險之中豈有不大亨利貞之理邪故不用更有所徃人自來歸而利建侯矣試觀雷雨之動滿盈天造草昩正利建侯而不遑寧處之時而震之一陽適來居此下卦之下爲能以貴下賤而大得民心則其人又正是利建侯而不獲寧處之人矣天有是時則人必有是事故初九乘時而動但聞其聲不見其形居貞如常守正如故若磐若桓不移一步而人自徃歸之故曰雖磐桓志行正也言其志行之正自足以震動一世自不能舍初而他徃也初又何用更有所徃爲哉故彖直言其勿用有攸徃而爻復言其磐桓而利居貞也六二以柔正乘初之剛正所以屯如邅如乘馬班如若是其難者二本貞正自守未易見字于初弟无奈初爲當世之所歸徃我又與初相比日夜求我婚媾而匪寇者十年乃字反其常理以聖配聖以賢尚賢亦必有道與六三處逐鹿之世日夜冀望庶幾得之然上无應與是无虞也旡虞胡爲乎林中所以不如舍之爲明耳六四明矣夫當屯之時豈更有當求如初者乘馬班如審求此正應之婚媾徃吉何不利邪故曰求而徃明也夫初九眞主也則雖有貞吉如九五膏亦屯矣所施亦未光矣小可吉大則凶雖貞何爲乎宋之錢越王是已終亦自然歸

**Interprétation**

Ce passage explique la figure de l’hexagramme Zhun (屯) du Classique des mutations (Yijing). Zhun évoque le chaos des débuts, lorsque le Ciel et la Terre viennent de s’ouvrir et que les êtres commencent à naître, comme lorsqu’un souverain investi d’un destin exceptionnel s’élève depuis les rangs du peuple. Le Qi Yang vient à peine de s’éveiller. Bien que la situation soit périlleuse, comme le suggère l’hexagramme Kan, elle porte nécessairement en elle la possibilité d’une issue favorable. Un véritable souverain n’a donc pas besoin de solliciter activement les gens : ils viennent spontanément se rallier à lui. C’est le bon moment pour fonder une dynastie.

Lorsque le tonnerre et la pluie emplissent le Ciel et la Terre, le moment est venu d’accomplir de grandes œuvres, non de se reposer. Le trait Yang unique de l’hexagramme Zhen se trouve en position basse : il symbolise une personne de rang élevé qui se montre humble envers les autres et gagne ainsi le cœur du peuple. Voilà le genre d’homme capable de fonder un pouvoir au milieu des troubles. Les circonstances célestes sont telles que les affaires humaines leur répondent nécessairement. Le trait initial neuf saisit le moment et agit. Son élan est puissant, mais il reste discret ; il demeure ferme et fidèle à la Voie, aussi stable qu’un rocher. Les gens viennent alors naturellement se rallier à lui. C’est pourquoi l’on dit qu’« il hésite et n’avance pas, mais que ses intentions et sa conduite sont droites » : cette rectitude est assez puissante pour ébranler le monde.

Le six deuxième incarne la souplesse et la justesse, en accord avec la force et la droiture du trait initial neuf. D’où l’image difficile d’une personne qui hésite et dont le cheval tourne en rond. Le six deuxième reste d’abord fidèle à ses principes et se maîtrise ; il lui est difficile de s’unir au trait initial neuf. Mais celui-ci a rallié tous les espoirs et recherche activement cette union. Il faut dix ans avant que le mariage soit accepté. Cette conduite, qui semble contraire à la raison ordinaire, exprime en réalité la manière nécessaire dont les sages sont appelés à s’unir.

Le trait six troisième se trouve dans une époque troublée, marquée par les luttes de pouvoir. Il espère jour et nuit obtenir ce qu’il désire, mais, faute de réponse d’en haut, il ferait mieux d’y renoncer avec discernement. Le trait six quatrième, lui, comprend la situation : dans les difficultés de Zhun, il faut chercher avec prudence un partenaire légitime, comme le fait le trait initial neuf. Aller de l’avant apportera la bonne fortune.

Le trait initial neuf est le véritable souverain. Pourtant, même le trait neuf cinquième, bien qu’il soit ferme et promette la bonne fortune, ne peut échapper aux difficultés de l’hexagramme Zhun ni réaliser pleinement ses ambitions. Ce qui est modeste peut réussir, mais les grandes entreprises sont périlleuses. À quoi bon s’en tenir à la rectitude ? L’histoire de l’empereur Taizu des Song et de Qian Chu, roi de Wuyue, en fournit un exemple : à la fin, l’unification s’accomplit naturellement.

命于藝祖也上六正所謂幾三之鹿而不知舍者極三之所徃而窮者故曰乘馬斑如泣血漣如夫子傷之曰何可長如此也是不明之過也汪本鉤曰初雖磐桓不行而志實行正人自不能舍也何待行哉其與二爲婚媾正所謂剛柔始交者天作之合不字又何待也

附録王輔嗣曰雷雨滿盈皆剛柔始交之所爲也屯者天地造始之時造物之始始於㝠昩故曰草昩夫息亂以靜守靜以候安民在正弘正在謙屯難之世隂求于陽弱求于强民思其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民于令升曰百姓盈盈匪君子不寧天下既遭屯險之難後王宜蕩之以雷雨之政金汝白曰急于建侯便是不寧非建候而又不寧也羅彝正曰磐石也桓杙也皆難動之物故假以象難進之貌胡仲虎曰卦辭有專主成卦之主而言者卦主震震主初磐桓即勿用有攸徃利居貞即利貞卦言利建侯其事也爻言利建侯其人也蔡介夫曰女子許嫁笄而字男子冠而字楊廷秀曰三旡剛明之才而居震動之極妄意濟屯之功所謂即鹿妄動而无上應所謂无虞坡公曰屯旡正主唯下之者爲得民三旡其德而有求民之心譬猶无虞而以即鹿鹿不可德而徒有入林之勞又曰三非其應五不足歸不知五之不足歸惑于近而不早自附

**Interprétation**

Ce passage porte sur l’interprétation des traits de l’hexagramme *Zhun* (屯) du *Yijing* (易经), qui symbolise les difficultés rencontrées à la naissance de toutes choses. Plusieurs commentateurs analysent, sous des angles différents, la conduite à tenir dans une période de trouble.

Lorsque le Ciel et la Terre viennent de s’ouvrir et que toutes choses sont encore dans la confusion — l’état symbolisé par l’hexagramme *Zhun* —, la situation ressemble à un orage mêlant tonnerre et pluie. Le premier trait, tout en bas, semble immobile, comme un rocher ou un pieu solidement planté. Pourtant, il demeure intérieurement fidèle à la Voie juste. L’union d’un homme et d’une femme exige que le ferme et le souple s’accordent : cette complémentarité est naturelle et ne doit pas être imposée de force.

En période de bouleversements, le peuple aspire à être gouverné par un souverain éclairé. Le souverain doit apaiser le pays par une politique qui conjugue fermeté et souplesse, comme l’orage lave ce qui est souillé. Celui qui poursuit aveuglément un troupeau de cerfs sans savoir où il va — allusion à l’expression « poursuivre les cerfs sans guide » — ne fera que s’épuiser en vain. Certains, dépourvus de véritable talent mais désireux de se couvrir de gloire, comme le suggère la position du troisième trait, partent chasser sans préparation : leurs efforts sont vains et les entraînent dans l’impasse.

Plusieurs commentateurs soulignent qu’en période de confusion, plus on occupe une position élevée — comme le trait supérieur —, plus on risque de perdre son chemin. On dirait quelqu’un qui erre à cheval, les larmes mêlées de sang, sans parvenir à trouver d’issue. Confucius s’étonne qu’une telle situation puisse durer. Ces erreurs viennent toutes d’une mauvaise compréhension des circonstances. À l’inverse, le premier trait, humble et réservé, peut gagner la confiance du peuple, car sa conduite correspond au sens profond de l’hexagramme *Zhun* : maîtriser le mouvement par l’immobilité.

Dans ce passage, « *Zhen* » (震) désigne le trigramme du tonnerre dans les Huit Trigrammes (Bagua) ; « premier trait », « troisième trait » et les expressions semblables indiquent la position des traits, comptés de bas en haut ; « le ferme et le souple commencent à s’unir » désigne le début de l’interaction entre les deux Qi du Yin et du Yang.

于初九故窮而至于泣血虞仲翔曰坎雨稱膏詩曰隂雨膏之是其義也王畿曰天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟其難此洪荒之世天地開闢之初君子開物成務之學雲在雷上隂陽始交而未成雨故爲屯雲在雷下則已成雨而爲解也經綸者治絲之事經者緫其緒而分之象雷之自歛而分綸者理其緒而合之象雲之自散而合所謂經綸天下之大經也楊敬仲六爻相應凡例初與四爲應二與五爲應三與上爲應何爲乎相應也重卦故也初八卦而已卦三畫而已及其重之則上卦之四即下卦之初也上卦之五即下卦之二也上卦之上即下卦之上也唯類同故有應之象然一隂一陽則相應兩隂不相應兩陽不相應此六三與上六兩隂也故无相應之象而有即鹿无虞之象

(坎下/艮下)蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆

瀆則不告利貞

彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行

時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也

初筮吿以剛中也再三瀆瀆則不吿瀆

蒙也蒙以養正聖功也

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝

象曰利用刑人以正法也

九二包蒙吉納婦吉子克家

**Interprétation**

Ce passage explique principalement la signification des figures des hexagrammes « Tun » (屯) et « Meng » (蒙) dans le *Jing* (écriture classique) du *Yijing* (Classique des mutations).

À propos de l’hexagramme « Tun », Wang Ji explique que lorsque le Ciel et la Terre donnent naissance aux êtres, ceux-ci commencent tout juste à apparaître. C’est pourquoi « Tun » vient après « Qian » et « Kun ». À ce stade, les deux Qi du Yin et du Yang commencent à se rencontrer, mais ne circulent pas encore librement. La situation ressemble à celle de jeunes pousses qui viennent de germer sans s’être encore déployées, ou à un monde traversé par les épreuves et qui n’a pas encore trouvé la paix. En observant le symbole de « Tun », l’homme de bien doit démêler les affaires du monde comme on ordonne des fils emmêlés. « Mettre en ordre les fils » est ici une métaphore de l’art de gouverner : il s’agit d’aider le monde à franchir une période difficile. Cela rappelle l’époque lointaine du chaos primordial, lorsque le Ciel et la Terre venaient de s’ouvrir et que l’homme de bien entreprenait de grandes choses. Quand les nuages se trouvent au-dessus du tonnerre, les Yin et Yang commencent à se rencontrer, mais la pluie ne s’est pas encore formée : c’est l’hexagramme « Tun ». Quand les nuages sont au-dessous du tonnerre et que la pluie s’est formée, on obtient l’hexagramme « Jie » (解).

Yang Jingzhong explique la correspondance entre les six traits : le premier correspond au quatrième, le deuxième au cinquième, et le troisième au trait supérieur. Cela tient au fait que, dans un hexagramme composé de deux trigrammes superposés, le quatrième trait du trigramme supérieur équivaut en quelque sorte au premier trait du trigramme inférieur. Toutefois, cette correspondance n’existe que si les traits sont de nature opposée, Yin et Yang ; deux traits Yin ou deux traits Yang ne correspondent pas. Ainsi, le troisième trait, qui est Yin, ne correspond pas au trait supérieur, lui aussi Yin. C’est pourquoi apparaît l’image de « poursuivre un cerf sans guide ».

Le texte de l’hexagramme « Meng » dit qu’en période d’ignorance, il est malgré tout possible de parvenir à la prospérité. Ce n’est pas moi qui vais chercher l’enfant ignorant : c’est lui qui vient me demander conseil. À la première consultation, je donne une réponse ; poser la même question à plusieurs reprises est une marque d’irrespect. En cas d’irrespect, je ne réponds pas. Il est avantageux de préserver la rectitude.

Le *Tuanzhuan* explique que, sous la montagne, se trouve un obstacle : face au danger, on s’arrête, et c’est cela, l’ignorance. Si l’hexagramme « Meng » conduit à la prospérité, c’est parce que l’action est adaptée au moment. Ce n’est pas moi qui vais chercher l’enfant : c’est lui qui vient à moi ; nos intentions sont donc en accord. La première consultation reçoit une réponse parce que l’hexagramme comporte un trait Yang ferme en position centrale. Répéter la question est une marque d’irrespect, et l’on ne répond alors pas. C’est ainsi que l’ignorance peut être éduquée et orientée vers la rectitude : telle est l’œuvre du sage.

Le *Xiangzhuan* dit qu’une source jaillit au pied de la montagne : elle symbolise l’éveil de l’esprit. L’homme de bien doit donc agir avec décision et cultiver sa vertu.

Le trait initial six dit qu’il convient de guider celui qui est dans l’ignorance en recourant à des règles et à des sanctions. Mais s’il est excessivement entravé, comme par des chaînes ou un carcan, avancer devient difficile. Le *Xiangzhuan* précise que le recours aux sanctions sert à établir correctement les règles.

Le deuxième trait neuf dit qu’accueillir celui qui est dans l’ignorance porte bonheur. Le mariage est favorable, et le fils sera capable de prendre en charge la maisonnée.

象曰子克家剛柔接也

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利

象曰勿用取女行不順也

六四困蒙吝

象曰困蒙之吝獨遠實也

六五童蒙吉

象曰童蒙之吉順以巽也

上九擊蒙不利爲寇利禦寇

象曰利用禦寇上下順也山水蒙山下有險險而止方其止也混混沌沌莫知所之童蒙如此聖人亦如此雖欲不止其可得乎故曰山下有險險而止蒙夫以險而止則必以亨通而行及其行也堅人如此童蒙亦如此雖欲不行又可得乎故曰蒙亨以亨行時中也言時止即止時行即行即此便是時中聖人與蒙无異矣然則蒙乃人之正性養蒙即所以養正而爲作聖之實功故曰蒙以養正聖功也是以利貞也匪我求童蒙童蒙求我者言我與五之志相應故五自相求非求我告也童蒙元吉本自無餘我特承順而包納之足矣彼何求而我又何吿也初筮吿者初六方出門即筮得二而來比二以求吿故曰以剛中也然至于再至于三終不與告者非不吿也恐瀆蒙也故曰瀆則不吿瀆蒙也然則初之利用刑人三之勿用取女四之困吝皆不吿之意矣噫詳觀彖辭而後人知所以蒙養之功矣若再三以瀆之是擊蒙也非養蒙也是爲寇也非爲蒙止寇也此唯上九當艮止而不知止者爲之耳九曰包蒙

**Interprétation**

Ce passage vient du « Diagramme de l’Inexpérience » (Meng), dans le *Classique des mutations* (*Yijing*). Il traite de la manière d’éveiller et d’instruire. L’image du diagramme montre un danger au pied de la montagne — la Montagne au-dessus de l’Eau, Meng — et symbolise l’être humain plongé dans l’ignorance, qui a besoin d’être correctement guidé.

Interprétation des traits :

Le six à la troisième place dit qu’il ne faut pas épouser cette femme : à la vue d’un homme riche, elle perd sa propre voie. Son comportement ne suit pas la Voie juste. Le six à la quatrième place décrit la gêne de celui qui reste enfermé dans l’ignorance parce qu’il s’est éloigné de la réalité. Le six à la cinquième place enseigne qu’il est de bon augure de chercher à apprendre avec la simplicité d’un enfant, car cette attitude permet de rester humble et réceptif. Le neuf à la dernière place avertit qu’imposer l’instruction peut nuire. Il est en revanche bénéfique de se prémunir contre les enseignements erronés, à condition que les rôles de celui qui enseigne et de celui qui apprend soient bien ajustés.

Idée centrale :

L’ignorance fait partie de la condition humaine ; la cultiver, c’est cultiver la Voie juste. C’est un travail concret de culture de soi qui mène à la sainteté. Comme dans la divination, une première demande reçoit une réponse — « la première consultation obtient une réponse » — tandis que les demandes répétées, lorsqu’elles deviennent insistantes, restent sans réponse : « si l’on abuse des consultations, on ne répond plus ». Il s’agit de ne pas troubler l’esprit de celui qui vient apprendre. Un véritable éveil se fait naturellement, avec la bienveillance que l’on aurait envers un enfant. Imposer le savoir risque au contraire de briser l’élan d’apprendre : c’est « frapper l’ignorance », une conduite aussi déplacée que celle d’un brigand.

Le texte souligne qu’il faut saisir le bon moment pour agir : s’arrêter quand il est temps de s’arrêter, avancer quand il est temps d’avancer. Le sage traite celui qui est dans l’ignorance comme un enfant. L’essentiel est que l’élève prenne l’initiative de demander conseil — « le jeune inexpérimenté me consulte » — plutôt que l’éducateur lui impose son enseignement. Le neuf à la deuxième place, situé au centre et fidèle à la justesse, représente l’attitude que devrait adopter celui qui enseigne. Le neuf à la dernière place met en garde contre les dangers d’une intervention excessive.

安肯如此益爲之止寇則下皆順之若寇之則上已自不順矣安能使上下皆順而爲大順之至乎嗚呼不順于蒙何以成聖不順以養何以養正故聖人以此順天下則篤恭而天下平不待賞而民勸與今觀其擊初之辭曰爾勿筮我求告欲我開發爾之蒙昧也是自加桎梏也急須以正法用辭脫其不如法之桎梏乃可不然吾恐其以徃而吝反加愛惜不可脫矣不見六四乎本老實人也反以爲不美而獨遠之本蒙也反以爲不美而謂天困之夫彼方以蒙爲困矣其吝又可脫邪六五柔順居中一童蒙耳以爲婦則爲童蒙之婦以爲子則爲童蒙克家之子而剛柔接自無徃而不吉者唯九二以包蒙之吉成六五童蒙之吉而後六五能以己之童蒙順以巽入于九二之包蒙然則二之无不利也固宜若六三非可納之婦而爲不可取之女此女也知識大開行已不順于蒙矣于童蒙何攸利哉大抵世之蒙者聦明日廣徃徃見金而不見其身是故聞一知十者爲大賢而日貨殖焉反以空空爲鄙夫屢空者爲貧乞日以爲困苦而不能自出也凟之則喜擊之則喜加之以桎梏則又喜養正之功將安施與汪本鈳曰乾坤之後即繼以屯蒙屯者時運初開世界蒙昧聖人旋乾轉坤之道于此焉在蒙者知識未行人心屯難聖人開天闢地

**Interprétation**

Ce passage étudie les rapports entre la « confusion » — l’ignorance et l’état encore inculte — et la « docilité », c’est-à-dire la capacité à suivre une direction et à recevoir une éducation. Il explique comment guider avec justesse ceux qui sont dans la confusion, afin de les conduire sur la Voie droite.

Le texte indique que si les dirigeants ne se conduisent pas correctement, ils ne peuvent obtenir l’obéissance de leurs subordonnés. Le véritable sage gouverne le monde en suivant les lois naturelles : sans avoir à récompenser les gens, il les amène à faire spontanément le bien. Le texte critique ceux qui refusent d’être éclairés : c’est comme s’ils se mettaient eux-mêmes des entraves. Seule une méthode juste peut les en libérer.

Le texte donne plusieurs exemples. La sixième ligne à la quatrième place représente une personne honnête, mais que sa confusion conduit à être mise à l’écart. La sixième ligne à la cinquième place symbolise l’enfant encore dans l’ignorance, doux et docile. Qu’il s’agisse d’une épouse ou d’un fils, l’harmonie entre la force et la souplesse porte bonheur. En revanche, la troisième ligne, qui représente une femme désormais éclairée mais qui ne respecte pas sa juste place, n’apporte rien à l’enfant encore dans l’ignorance.

L’auteur observe que les gens se laissent souvent piéger par leur propre intelligence, par exemple lorsqu’ils oublient la justice pour courir après leur intérêt. Le véritable sage comprend beaucoup à partir de peu, tandis que certains prennent l’état de vacuité pour une pauvreté misérable. Le cas le plus triste est celui de ceux que la confusion entrave et qui s’en satisfont : il est très difficile de les instruire.

Enfin, l’auteur cite l’interprétation de Wang Benke : après le Ciel et la Terre viennent les hexagrammes de l’Essor initial (Tun) et de l’Ignorance (Meng), qui évoquent l’état de confusion au commencement du monde, lorsque les êtres commencent à naître. C’est là que réside la voie éducative du sage, qui transforme le Ciel et la Terre. En ces temps de confusion, les cœurs sont accablés ; la grande tâche du sage, qui ouvre le monde comme à l’aube de la création, consiste à éclairer tous les êtres.

Ici, « Tun et Meng » désigne les hexagrammes Tun et Meng du *Jing* des Changements (*Yijing*), associés à l’ouverture du Ciel et de la Terre et à l’état confus des êtres au début de leur existence. Les « sixième ligne à la quatrième place » et « sixième ligne à la cinquième place » renvoient aux positions des traits dans les hexagrammes du *Yijing*.

之功于此焉始屯者世之蒙蒙者人之屯故屯利建侯而蒙利禦寇也

附録王輔嗣曰夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養正乃聖功也然則養正以明失其道矣程正叔曰艮爲山爲止坎爲水爲險山下有險過險而止莫知所之蒙之象也游定夫曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育德王畿曰山下出泉本靜而清水之源也不决于東西不汩于泥沙順以導之自然可達於海君子法蒙之象果行以育其德水行而不息故曰果山止而不撓故曰育夫純一未發之未蒙蒙者聖之基也自蒙之義不明世之學者以蒙爲昏昧妄意開鑿助成機智汩以泥沙之欲决以東西之趨反使純一之體漓清靜之源窒非徒无益而害之也夫聖功之要全在于蒙以天時言晦者開朗之機以人事言昏者昭明之候但世人未之察耳孟子曰大人者不失其赤子之心赤子之心即所爲蒙

(乾下/坎上)需有孚光亨貞吉利涉大川

彖曰需須也險在前也剛徤而不陷其義

不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位

以正中也利涉大川徃有功也

象曰雲上于天需君子以飲食宴樂

初九需于郊利用恒无咎

象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未

失常也

九二需于沙小有言終吉

**Interprétation**

Les hexagrammes « Difficulté initiale » (Zhun) et « Enfance » (Meng) du Jing des Mutations décrivent l’état des êtres au moment de leur apparition. « Difficulté initiale » évoque le chaos qui règne lorsque Ciel et Terre s’ouvrent à peine ; « Enfance » compare à l’incompréhension de l’être humain à ses débuts. De même qu’une jeune pousse a besoin d’être protégée, celui qui se trouve dans l’ignorance doit établir des défenses — « instituer des seigneurs et repousser les envahisseurs » — afin de se prémunir contre les atteintes du monde extérieur.

Wang Bi, aussi appelé Wang Fusi, explique que nul n’est plus éclairé que le sage, et nul plus ignorant que l’enfant. Cultiver la Voie juste à partir de l’ignorance : telle est précisément l’œuvre éducative du sage. Si l’on s’appuie délibérément sur l’intelligence et l’habileté pour la cultiver, on perd au contraire la voie naturelle.

Cheng Yi, aussi appelé Cheng Zhengshu, analyse la figure de l’hexagramme : Gen représente la montagne et l’immobilité ; Kan représente l’eau et le péril. Un danger se trouve au pied de la montagne : c’est l’image de l’hexagramme « Enfance ». Face à un obstacle, on s’arrête, faute de savoir où aller ; telle est exactement la condition de l’ignorance.

You Zuo, aussi appelé You Dingfu, approfondit cette interprétation. Comme la source qui jaillit au pied de la montagne — selon le texte sur l’image de « Enfance », « une source sort au pied de la montagne » —, l’eau n’a pas encore pris de multiples directions et sa force ne s’est pas pleinement déployée. Observer cet état encore contenu permet de comprendre le principe de l’action résolue (« agir avec décision »). Voir que l’eau demeure pure et ne s’est pas dispersée permet de saisir comment cultiver la vertu (« nourrir la vertu »).

La pensée de Wang Ji est particulièrement profonde. La source de montagne est pure et paisible à son origine : elle ne se hâte pas de couler vers l’est ou l’ouest et n’est pas souillée par le sable et la boue. Il suffit de la guider en suivant son cours naturel pour qu’elle rejoigne la mer. Le sage prend exemple sur l’enseignement de l’hexagramme « Enfance » : par une action résolue, il cultive la vertu. L’eau coule sans cesse : c’est pourquoi l’on parle d’« agir avec décision » ; la montagne demeure immobile : c’est pourquoi l’on parle de « nourrir la vertu ». Cet état de pureté encore inexprimée est l’« Enfance » ; il constitue le fondement de la sagesse accomplie. Hélas, les lettrés des générations suivantes ont pris l’« Enfance » pour de la sottise. En prétendant la façonner, ils ont nourri l’ingéniosité, comme s’ils souillaient une source limpide avec de la boue et forçaient l’eau à changer de cours : ils ont ainsi abîmé la nature originelle. Pourtant, l’essentiel de la pratique se trouve tout entier dans cette « Enfance ». Du point de vue du temps céleste, la nuit contient déjà le tournant qui mène à l’aube ; dans les affaires humaines, le chaos recèle la possibilité de l’éveil. La parole de Mencius — « Le grand homme ne perd pas le cœur de l’enfant » — exprime précisément cette nature authentique préservée au sein de l’ignorance.

L’hexagramme « Attente » (Xu), avec Qian en bas et Kan en haut, enseigne la sagesse de savoir attendre. « Attendre » signifie patienter : un péril se trouve devant soi, car Kan représente le danger, mais la fermeté et la vigueur de Qian empêchent de tomber dans l’impasse. Garder sa sincérité (« avoir confiance ») ouvre la voie à la clarté et à la réussite (« lumineux et prospère ») ; rester fidèle à la voie juste (« persévérance heureuse ») permet de franchir les grandes eaux périlleuses (« favorable pour traverser le grand fleuve »). L’image de l’hexagramme montre des nuages au-dessus du ciel. En ce moment, le sage doit boire, manger et se réjouir, afin d’accumuler ses forces.

Plus précisément, le trait initial neuf dit que l’on attend dans la campagne et que, si l’on persévère, il n’y aura pas de faute. Cela enseigne qu’il ne faut pas se précipiter face au danger : en s’en tenant à une conduite régulière, on ne perd pas sa voie. Le deuxième trait neuf dit que l’on attend sur le sable ; il y aura quelques critiques, mais l’issue sera heureuse. Le sable est plus proche du danger — l’eau — que la campagne : il exige donc davantage de patience.

象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終

也

九三需于泥致寇至

象曰需于泥灾在外也自我致寇敬愼不

敗也

六四需于血出自穴

象曰需于血順以聽也

九五需于酒食貞吉

象曰酒食貞吉以中正也

上六入于穴有不速之客三人來敬之終

吉

象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未

大失也水天需剛徤之才不難於濟難而難于不犯難初已出門而需于郊矣而能不遽進我知其不犯難門也但恐其或不耐乆有失常心則雖犯難不顧耳故以利用恒无咎吿之九二需而近險有需于沙之象夫沙非水也而爲水之所必至則雖曰需于沙與水中行實類而二以剛明之才居中四顧聞小有言遂得終吉而能以吉終焉九三遇剛不安于沙反需而及于泥夫泥之陷人也甚于沙三豈不慮及此但三知水之不能爲灾而不知灾在外也既陷于泥則欲進不得欲退不能寇之來也非自我致之而誰也是慮之不熟也需之不審也過剛之所致也然以其剛也因是而曲加敬愼焉必不敗矣不敗固善然何如早不及泥之爲愈然則險在前而不能需縱乾之剛徤亦不能免于陷與困窮也而况六四與上之柔哉今六四居坎之下其象爲需而見傷若不能出矣而反得出于坎陷之穴中者

**Interprétation**

Ce passage explique le sens des différents traits de l’hexagramme Xu, dans le Classique des mutations (Yijing). Xu évoque l’attente du bon moment.

L’hexagramme Xu représente l’eau suspendue dans le ciel, qui attend le moment de tomber en pluie. Face aux difficultés, une personne capable ne se précipite pas : savoir retenir son élan est souvent le plus difficile.

Le premier trait yang, au début, parle d’attendre dans la campagne. Il nous conseille de persévérer afin d’éviter les erreurs. Le deuxième trait yang évoque l’attente sur le sable, là où l’eau va bientôt parvenir. Malgré quelques commérages, l’issue est heureuse, car on sait rester dans la juste mesure.

Le troisième trait yang décrit celui qui s’enlise dans la boue et attire les brigands. Cela vient d’une fermeté excessive et d’un manque de réflexion. La prudence peut éviter l’échec, mais mieux vaut ne pas s’enliser dès le départ. Même une force aussi vigoureuse que celle de l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel, peut mener à l’impasse si l’on se précipite.

Le quatrième trait yin parle d’attendre dans le sang, image du danger associé à l’hexagramme Kan. En se pliant à la situation, on parvient pourtant à s’en sortir. Le cinquième trait yang évoque l’attente au milieu du vin et des mets, dans un cadre confortable. La chance vient du maintien d’une attitude juste et équilibrée.

Le trait supérieur yin décrit l’entrée dans une caverne, image d’une situation périlleuse. Trois visiteurs qui ne sont pas attendus — les autres traits yang — se présentent. Les accueillir avec respect conduit finalement à une issue heureuse. La position est certes inappropriée, mais elle n’entraîne pas de faute grave.

Dans son ensemble, l’hexagramme montre que, face au danger, les personnes trop fermes risquent de se précipiter et d’attirer le malheur, tandis que celles qui savent céder peuvent suivre le cours des circonstances. Tout dépend de la capacité à bien juger le moment et à garder une attitude juste pendant l’attente. Même pris dans le danger, on peut alors le surmonter. L’hexagramme Xu enseigne la patience et met en garde contre la précipitation.

以其能順以聽九五寧見傷而不遽進也此九五正中之力也上六處坎之上時將出坎乃不能需而反入于坎陷之穴不亦甚乎故告之曰雖入于穴矣猶幸而有不速之客來也蓋九三應上本是上客今三敬愼不敗已出險而來矣來則敬之亦可以保終吉也雖入穴何傷乎然則上雖幸三之來亦實施五之戒也吾以是觀之隂柔患不能出而陽剛患不能需此需之卦聖人專爲陽剛之人說法矣利用恒所以戒物也小有言所以戒也致寇至所以戒三也誰戒之需而有孚光亨貞吉位乎天位利涉大川而徃有功之九五也蓋五身在問中而忘其險唯知酒食是需亦猶困之九二身處困中而忘其困唯知困于酒食而已此處需處困之至德要道也故曰貞吉而又曰以正中至矣嗚呼安居不動以待食飲尚不出郊况及泥邪劉用相曰三人即九三三雖不當九五之位然剛也徤也敬之自未大失也此卦唯六四能順以聽九五餘皆有乾徤隂亢不能待不能聽之象非五以天位臨之以正中示之以不一而足丁寧誡諭之弗需也此五之所以爲光亨也

附録金汝白曰四與上坎中二隂故皆言穴猶坎卦初與三皆云坎成也王畿曰乾之剛徤上進遇險而不遽進故需有亨道苟以柔弱之質需緩而不進則是需者事之賦也

**Interprétation**

Ce passage expose la sagesse des deux derniers traits de l’hexagram Xu du Classique des mutations (Yijing), qui symbolise l’attente du bon moment : le cinquième trait, neuf en cinquième position, et le trait supérieur, six à la position la plus haute. Le cinquième trait se trouve au centre. Même s’il risque d’être blessé, il ne se précipite pas : il manifeste ainsi la force de la justesse et de l’équilibre. Le trait supérieur se situe tout en haut de l’hexagramme Kan, qui symbolise le danger. Il devrait pouvoir sortir du péril, mais son impatience l’y enfonce davantage. Le texte indique toutefois que, même dans cette situation, le troisième trait, neuf en troisième position, vient lui prêter main-forte comme un « invité qui n’a pas été convié ». En effet, ce trait répond au trait supérieur ; il agit maintenant avec prudence et, ayant quitté le danger, vient le soutenir. Si le trait supérieur l’accueille avec respect, la situation peut encore passer du péril à la sécurité.

L’auteur souligne que la faiblesse propre au Yin réside dans sa difficulté à sortir d’une impasse, tandis que celle du Yang est de ne pas savoir attendre patiemment. L’hexagramme Xu est précisément la méthode que les sages ont enseignée aux tempéraments Yang. « Il est avantageux de persévérer » exhorte à garder la Voie juste ; « quelques paroles de reproche » invite à surveiller ses propos ; « les brigands arrivent » met en garde le troisième trait. Tous ces avertissements viennent du cinquième trait : bien qu’il se trouve dans le danger, il en oublie la menace et se concentre uniquement sur ce qui est nécessaire pour se nourrir, c’est-à-dire sur l’essentiel. Il ressemble ainsi au deuxième trait, neuf en deuxième position, de l’hexagramme Kun, qui demeure serein malgré sa situation difficile. Cette attitude représente la plus haute sagesse pour faire face à l’attente comme à l’épreuve.

Dans l’appendice, deux lettrés ajoutent que le quatrième trait, six en quatrième position, sait écouter le cinquième et se conformer à ses conseils. Les autres traits manifestent surtout la vigueur du Qian, parfois excessive, ou l’élévation excessive du Yin ; ils peinent donc à attendre et à obéir. Sans le cinquième trait, qui exerce son autorité depuis la position céleste et répète ses avertissements selon la Voie de la justesse et de l’équilibre, il serait encore plus difficile à tous de pratiquer la sagesse de l’attente. Jin Rubai fait remarquer que les deux traits Yin de l’hexagramme Kan, le quatrième et le trait supérieur, mentionnent tous deux une « cavité », tout comme les premier et troisième traits de Kan mentionnent tous deux le « danger ». Wang Jun explique que le Qian avance avec vigueur, mais sait ne pas se hâter lorsqu’il rencontre un péril. C’est pourquoi l’hexagramme Xu contient une voie menant à la réussite. En revanche, si l’on tarde à avancer par faiblesse, on risque de laisser passer le bon moment.

說文曰須從頁首也从□毛飾也本須鬢之須借爲所須之須方時化曰夫子用以解需謂須九五也

(坎下/乾上)訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大

川

彖曰訟上剛下險險而徤訟訟有孚窒惕

中吉剛來而得中也終凶訟不可成也

利見大人尚中正也不利涉大川入于

淵也

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

初六不永所事小有言終吉

象曰不永所事訟不可長也雖小有言兵

辯明也

九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚

象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇

也

六三食舊德貞厲終吉或從王事无成

象曰食舊德從上吉也

九四不克訟復即命渝安貞吉

象曰復即命渝安貞不失也

九五訟元吉

象曰訟元吉以中正也

上九或錫之鞶帶終朝三褫之

象曰以訟受服亦不足敬也天水訟方時化曰此卦上剛下險險而徤險而不徤則訟不成徤而不險則訟不成唯險而徤訟斯成矣然訟其可成乎訟其可終乎訟其可以長而或從王事必永所事乎幸有九五中正之大人必欲使人无訟而爲訟者之所利見而九二又剛來而得中是以不克訟而訟自不成自不終自不永且長而卒入于淵也夫陽實隂虛剛來得中孚實明甚一陽在内陷于隂險窒惕甚明以窒故訟以惕故不終

**Interprétation**

Ce texte traite de l’hexagramme Song, « Le Procès », du *Jing* (*Yijing*, le Classique des mutations). Il expose les principes favorables et défavorables liés aux litiges. L’hexagramme se compose du trigramme Qian (le Ciel) en haut et du trigramme Kan (l’Eau) en bas. Le Ciel et l’Eau vont en sens opposés : leur image annonce l’apparition d’un conflit.

Le texte de l’hexagramme dit que, lorsqu’un litige éclate, celui qui garde sa sincérité intérieure — le Fu — peut se heurter à des obstacles. S’il reste vigilant, l’issue des premières étapes peut être favorable, mais le résultat final est souvent mauvais. Il convient alors de consulter une personne de grande vertu et d’autorité, un « grand homme », afin qu’elle apaise le conflit. En revanche, il ne faut pas entreprendre une action périlleuse, comme traverser un grand fleuve.

Les commentaires des traits précisent ces principes. Le trait initial six indique qu’il ne faut pas s’enliser longtemps dans un procès. Il peut y avoir des paroles désagréables et des disputes, mais l’issue sera bonne. Un conflit ne doit pas s’éterniser : quand le différend est mineur, mieux vaut le clarifier rapidement.

Le deuxième trait neuf décrit une personne qui, après avoir perdu le procès, se retire dans son fief. Les trois cents familles qui y vivent sont épargnées. Cela met en garde les personnes de rang inférieur : engager un procès contre un supérieur risque de leur attirer des malheurs.

Le troisième trait six recommande de préserver la vertu héritée des ancêtres. La situation peut être difficile, mais l’issue sera bonne. Si l’on sert le souverain, il ne faut pas s’attribuer le mérite de son action.

Le quatrième trait neuf indique qu’après avoir perdu un procès, il faut revenir à la bonne voie. En changeant d’attitude et en tenant sa place, on peut retrouver une issue favorable. Corriger rapidement sa conduite permet d’éviter les pertes.

Le cinquième trait neuf enseigne qu’un jugement impartial est la meilleure issue possible, car il suit la voie de la justesse et de l’équilibre.

Le trait supérieur neuf dit qu’une ceinture de cérémonie obtenue par un procès peut être retirée plusieurs fois au cours d’une même journée. Il montre que ce qu’on acquiert par le conflit ne mérite pas le respect.

Fang Shihua, lettré des Mutations sous les Ming, ajoute que cet hexagramme présente la fermeté en haut et le danger en bas : c’est leur rencontre qui engendre le conflit. Mais comment un procès pourrait-il réellement réussir ou durer ? Heureusement, le cinquième trait neuf représente une personne juste et équilibrée, capable d’apaiser le litige. Au deuxième trait neuf, la force Yang, placée au centre, permet au conflit de se dénouer naturellement, sans sombrer dans l’abîme. Le Yang représente ce qui est réel, tandis que le Yin représente ce qui est vain. Lorsque le Yang se trouve pris dans le danger du Yin, l’obstacle devient manifeste. C’est cet obstacle qui suscite le procès ; la vigilance, elle, empêche le conflit de se prolonger.

訟况見九五哉故一見九五即愧悔不暇不克訟歸而逋宜矣夫二險之主也内體皆其素所左右之人也既訟于五大訟興矣株連不既衆乎今歸而逋則其邑人三百户免灾必也此九二之不終訟然也若初與四兩不欲終訟者也上與三三亦非欲訟者但恐或有起釁而致上之從王事耳于是或者遂因而有鞶帶之錫而上亦因而不克訟焉則是五爻皆以利見九五而訟无由終矣五之九吉而中正何如哉故曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎正九五之謂矣是以九五一爻但言訟元吉而不言聽訟元吉也若聽之縱善安能元吉以今觀之初柔居下以柔自安不永所事雖小有言辯明即止其以不終訟獲吉宜也四五同體利見九五復而就命變而安貞獨能不失九五惓惓不欲訟之意其以不終訟獲吉尤其宜也上雖過剛居上然三唯知舊德是食始雖厲而終則吉矣嗚呼鞶帶之錫也三褫之愧也則謂上能不終訟亦可也何也以其猶有愧心也恐其无面目以見九五也

附録楊中立曰天左旋而水東注違行也作事至于違行而後謀之則无及矣王畿曰天爲三才之始水爲五行之始君子法之作事謀始凡事有始有中有終訟中吉終凶能謀始以絶訟端中與終不必言矣又曰觀天水違行之象天左旋五星右轉之說

**Interprétation**

Ce passage expose le sens profond du cinquième trait yang, le neuf en cinquième place, dans l’hexagram Song du *Jing* des Mutations, qui symbolise les litiges. À la vue de ce trait, symbole de justice, les gens ressentent aussitôt honte et regret. Ils renoncent avant même que l’idée d’entrer en conflit ne leur vienne, puis s’éloignent. Le neuf en cinquième place se trouve entre deux traits dangereux, le deuxième et celui du sommet, ce qui pourrait facilement déclencher une succession de différends. Mais si l’on cède à temps, les trois cents foyers des environs peuvent être épargnés par le malheur.

Le texte examine les relations entre les traits de l’hexagramme Song. Le premier et le quatrième ne souhaitent pas poursuivre le conflit jusqu’au bout. Le trait du sommet et le troisième ne sont pas non plus querelleurs : ils réagissent surtout par crainte que quelqu’un ne les pousse à s’affronter. Grâce à l’autorité du neuf en cinquième place, le trait du sommet reçoit même une récompense — une ceinture cérémonielle — puis renonce lui aussi au litige. Ainsi, les cinq traits de l’hexagramme apaisent d’eux-mêmes le conflit, par respect pour la justice incarnée par le neuf en cinquième place.

Ce trait est très favorable parce qu’il occupe une position centrale et juste. Il exprime une idée essentielle : lorsqu’il s’agit de juger un litige, je peux être à peu près semblable aux autres, mais le plus important est d’empêcher les gens d’en venir au conflit. C’est pourquoi la formule du trait dit seulement : « Litige : très favorable », sans dire : « Juger un litige : très favorable. » La véritable sagesse consiste à prévenir les problèmes avant qu’ils ne surviennent.

Plus précisément, le premier trait est souple et se satisfait de sa situation ; dès qu’il a présenté quelques explications, il s’arrête. Les quatrième et cinquième traits se rallient ensemble au neuf en cinquième place. Le trait du sommet, bien que ferme, finit par renoncer au litige par honte. Les commentaires de Yang Zhongli et de Wang Ji, dans l’appendice, précisent cette idée : de même que les astres tournent naturellement vers la gauche tandis que les eaux s’écoulent vers l’est, un homme de bien doit agir de façon à écarter le conflit dès son origine. Ils prennent pour image le phénomène céleste où le Ciel et l’Eau suivent des mouvements opposés : les cinq planètes tournent vers la droite tandis que le Ciel tourne vers la gauche. Ces mouvements semblent contraires, mais s’accordent en réalité. L’image suggère que, pour dénouer un conflit, il faut savoir agir en suivant le cours des choses.

益有足徴也

坎下坤上師貞丈人吉无咎

彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣

剛中而應行險而順以此毒天下而民從

之吉又何咎矣

象曰地中有水師君子以容民畜衆

初六師出以律否臧凶

象曰師出以律失律凶也

九二在師中吉无咎王三錫命

象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬

邦也

六三師或輿尸凶

象曰師或輿尸大无功也

六四師左次无咎

象曰左次无咎未失常也

六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子

輿尸貞凶

象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不

當也

上六太君有命開國承家小人勿用

象曰大君有命以正功也小人勿用必亂

邦也地水師水附于地曰比比附也附之以求安非九五剛中不可地中有水曰師師衆也而能以衆正非九二剛中不能是故卦以九二爲丈人焉必得丈人而專任之乃可以吉而无咎信矣哉用衆之難也能以衆正雖王天下可也故曰貞正也貞者何田有禽利執言用之有辭所謂貞也以此用衆則是用之以正邦用之以開國用之以綏懷非貞而何是故以此毒民而民從之以其貞也但苟不知專任之道則雖有九二之丈人而欲其有功也亦難所謂既使長子帥師而又使弟子輿尸者也如是則雖貞亦凶終必敗亂欲其吉且无咎

**Interprétation**

Ce passage des parties supérieure et inférieure du *Yi Yin* présente la sagesse de l’hexagramme « l’Armée » (qui symbolise les troupes et la multitude). Son enseignement central est que celui qui dirige une foule doit s’en tenir à la voie juste et confier les responsabilités à des personnes de valeur.

L’hexagramme montre l’Eau en bas et la Terre en haut, évoquant l’eau présente sous la terre. Comme l’eau trouve sa stabilité en s’appuyant sur la terre, celui qui dirige la multitude doit s’appuyer sur la voie juste. Le texte de l’hexagramme dit que l’armée qui reste dans la droiture et se place sous l’autorité d’un ancien vertueux connaît la réussite et ne commet pas de faute.

L’explication met en avant trois exigences pour diriger la multitude : agir avec droiture, faire preuve de fermeté tout en gardant le juste milieu, et se conformer à la voie du Ciel. Le souverain accorde trois fois ses faveurs au général parce que celui-ci porte le monde entier dans son cœur. Si la discipline militaire se relâche ou si les responsabilités sont confiées aux mauvaises personnes — jusqu’à voir les subalternes ramener les cadavres sur leurs chars —, le danger s’ensuit, même si l’intention de départ était bonne.

Deux points sont particulièrement soulignés. Premièrement, il faut confier le commandement à une seule personne de valeur, l’« homme mûr » du deuxième trait Yang. Si l’on partage le pouvoir avec des subalternes incapables, c’est comme, lors d’une chasse, charger le fils aîné de conduire le groupe tout en laissant le cadet semer le trouble : l’échec est inévitable. Deuxièmement, il faut savoir distinguer les loyaux des traîtres. Lorsqu’un nouvel État récompense ses fondateurs, donner trop de pouvoir à des hommes de peu de valeur risque de plonger le pays dans le désordre.

En somme, l’art de choisir ses collaborateurs repose sur la droiture. Comme à la chasse, où la cible doit être clairement définie, l’usage de la force doit répondre à un motif légitime. Diriger le peuple selon la voie juste permet de stabiliser l’État et de gagner le soutien de la population. Mais si l’on ne comprend pas qu’il faut s’en remettre pleinement aux personnes de valeur, même un général vertueux et talentueux aura du mal à réussir.

又可得與又何取于貞也固知師之難難在于衆正衆正之難難在于得丈人然得丈人固難而能用丈人者尤難今九二居下得中正當丈人之選而六五應之亦非是不能用之者但恐其有二三之雜用之而未必專耳故初六方出門即戒以失律曰師之律令一出長子他人不得專也初若敢專即爲失律夫失律即臧亦凶况不臧邪臧即貞令六五既能以二爲長子而錫命之者三二亦以師中之吉而坐承六五天寵之錫乃初六不免夫律之戒六三不免輿尸之疑六五又不免弟子之使小人之用者坤體柔順恐其有此也唯六四得正爲偏將軍以居左而能左次以待命故曰師或輿尸大无功也大指一苟或輿尸大即无功六五其尚可使弟子間之與故于上爻復繫之曰大君命將出師本爲開國承家之故用之以綏懷萬邦不宜使小人參之者也參以小人定必亂邦蓋九二陽剛也長子也丈人也初也三也皆隂柔也柔爲弟子弟子只宜使之聽命于長子隂爲小人小人只宜使之聽命于丈人而可用小人之言聽弟子輩主其事邪吁千載而下有賢將而不得專主者其禍敗率以此矣唐以魚朝恩爲觀軍容使則雖李臨淮千古之英郭汾陽人物之大不免喪師失律彼代宗者非不與之親經患難並時收復兩京也而卒信

**Interprétation**

Ce passage traite surtout de la difficulté à commander une armée. L’essentiel est de confier le commandement à un « homme accompli » (zhangren), c’est-à-dire à un général reconnu pour son prestige et sa vertu, et de lui accorder une confiance entière. Le texte s’appuie sur la position des traits dans le *Yi Jing* (Classique des mutations) pour l’expliquer.

Le deuxième trait yang, au centre du trigramme inférieur, symbolise le candidat qui convient à la fonction de général. Le cinquième trait yin lui répond : il pourrait donc le nommer. Mais le danger est de ne pas s’en remettre à lui seul et de mêler d’autres avis aux siens. Dès le premier trait yin, l’avertissement « enfreindre la discipline » apparaît : les ordres militaires doivent venir d’un commandant unique. Si ce premier trait décide de sa propre initiative, il viole la discipline de l’armée.

Le cinquième trait yin nomme bien le deuxième trait yang comme commandant, mais le premier trait yin risque malgré tout d’enfreindre la discipline, et le troisième trait yin fait planer la menace de « charrier les cadavres » — autrement dit, de devoir évacuer les morts après une défaite. Le cinquième trait yin risque aussi de confier des responsabilités à des « disciples », c’est-à-dire à des personnes peu expérimentées, ainsi qu’à des hommes de peu de valeur. Cette situation tient à la nature du trigramme Kun, qui symbolise la soumission et peut favoriser de telles dérives.

Seul le quatrième trait yin occupe une position appropriée : en tant que général adjoint, il peut tenir son poste sur l’aile gauche et attendre les ordres. Le texte souligne que « charrier les cadavres » annonce une lourde défaite. Si le cinquième trait yin laisse des disciples prendre part aux décisions, des problèmes surgiront. Le deuxième trait yang représente la force, le fils aîné et l’homme accompli ; le premier et le troisième traits yin, tous deux souples et réceptifs, symbolisent les disciples et les hommes de peu de valeur. Leur rôle est uniquement d’obéir aux ordres du commandant.

Le texte cite enfin un exemple de la dynastie Tang. L’empereur Daizong nomma l’eunuque Yu Chao’en « commissaire chargé d’observer l’armée » afin de la surveiller. Même des généraux renommés comme Li Guangbi, duc de Linhuai, et Guo Ziyi, duc de Fenyang, ne purent alors éviter la défaite. Cet exemple montre que, même après avoir traversé ensemble l’épreuve, un souverain qui n’accorde pas sa confiance entière à son général et prête plutôt l’oreille aux hommes de peu de valeur finit par conduire l’armée à l’échec.

用小人復出蒙塵于陜此无他柔而易揺眞如此師中之六五也固宜聖人之惓惓以示戒也

附録坡公解曰丈人詩所謂老成人也祭公謀父曰先王耀德不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則玩玩則不震故地中有水師言兵當如水行于地中而人不知也劉用相曰二五相應錫可知越四與三而後二三錫可知弟子即小人亦非有二熊過曰師以一陽統五隂蓋古者五人爲伍五伍爲兩五兩爲卒五卒爲旅皆自五起數也輿尸程先生謂衆主按古語曰輿論輿人之誦皆衆也詩誰其尸之尸主也揚敬仲曰水行地中有以容之則畜而聚師象也不畜則不聚以其无有容之者耳易因上經

(坤下/坎上)家二比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫㐫

彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永

貞无咎以剛中也不寧方來上下應也

後夫凶其道窮也

象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他

吉

象曰比之初六有他吉也

六二比之自内貞吉

象曰比之自内不自失也

六三比之匪人

象曰比之匪人不亦傷乎

六四外比之貞吉

象曰外比於賢以從上也

九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

象曰顯比之吉位正中也含逆取順失前

禽也邑人不誡上使中也

**Interprétation**

Ce passage traite principalement de l’art de choisir les hommes et de conduire les affaires militaires. Il explique que confier des responsabilités à des hommes de peu de valeur peut couvrir le pays de honte et d’humiliation, car ils manquent de fermeté et se laissent facilement ébranler. Comme l’indique le cinquième trait, six, de l’hexagramme « L’Armée » dans le Livre des mutations (Yi Jing), les sages nous mettent à plusieurs reprises en garde contre ce danger.

L’annexe rassemble les commentaires de plusieurs lettrés. Su Shi, surnommé le Maître de la Pente, estime qu’un véritable commandant doit avoir la dignité et la vertu d’un ancien respecté. Les souverains d’autrefois privilégiaient une gouvernance fondée sur la vertu plutôt que l’ostentation de la force militaire. Une armée devrait se déplacer discrètement, comme l’eau qui coule sous la terre, sans se faire remarquer. Liu Yongxiang observe que le deuxième et le cinquième traits se répondent : c’est comme une faveur accordée par le souverain à son ministre, qui lui parvient par plusieurs intermédiaires.

Xiong Guo explique l’organisation des armées anciennes : cinq hommes formaient une équipe, cinq équipes une section, cinq sections une compagnie, et cinq compagnies un bataillon. L’organisation reposait donc sur des groupes de cinq. Dans les textes anciens, l’expression « porter le cadavre » désigne une affaire menée collectivement.

Yang Jingzhong s’appuie sur l’image de l’eau qui circule dans la terre : pour qu’une armée se rassemble, elle a besoin d’un contenant, comme l’eau a besoin d’un lit. Sans cadre adapté, il est impossible de la réunir.

La suite porte sur l’hexagramme « La Proximité » (Bi), formé de Kun en bas et de Kan en haut. Il symbolise le rapprochement et le fait de se rallier à quelqu’un. Son jugement indique que la proximité est favorable et qu’une consultation portant sur une entreprise durable n’entraîne pas de malheur. Les seigneurs qui ne sont pas encore en paix viendront se rallier ; ceux qui tardent s’exposent au danger.

Les commentaires des traits précisent ce sens. Le trait initial, six, dit que se rapprocher d’autrui avec sincérité ne cause aucun tort ; une sincérité pleine et entière peut même apporter une chance inattendue. Le deuxième trait, six, conseille une proximité qui vient du cœur : rester dans la rectitude conduit à la réussite. Le troisième trait, six, avertit que se rapprocher de personnes dont il ne faudrait pas s’approcher expose au malheur. Le quatrième trait, six, recommande de se tourner vers l’extérieur pour se rapprocher des personnes vertueuses ; la rectitude apporte alors la réussite. Le cinquième trait, neuf, décrit une proximité ouverte et droite. Le souverain chasse en encerclant le gibier sur trois côtés et laisse une ouverture pour que les animaux situés devant lui s’échappent. Les habitants de son territoire ne sont pas mis en alerte, et l’issue est favorable.

L’ensemble de ces commentaires éclaire les relations entre les personnes et l’art de gouverner. Il souligne l’importance de la sincérité, de la rectitude et du rapprochement avec les personnes de valeur.

上六比之无首凶

象曰比之无首无所終也水地比方時化曰水依附于地土比下順從于上亦曰比此卦九五一陽獨能爲衆隂所親比者以其剛中而有元永貞肯德自然可以比而无咎也故六二内心不肯自失再筮得之即徃比之是以貞吉而且无咎所謂得其所比則安者正二五之謂哉六四與五同體外比于五親仁事賢從上求安貞吉亦宜乃初六以六居初實无正應而不寧必能有孚比之始得所比而無咎又居坤地之下水必盈焉本有有孚盈缶之象孚信既盈則終來六四之吉乃其所有豈直无咎已耶是故苟不寧而能方來則終來斷有他吉故曰不寧方來上下應也上應指四下應指初蓋九五陽剛中正是爲眞王今已顯然爲衆所親比矣倘有未比者則用三驅之法以取之而前禽可失則又未嘗有取必之心然此特王心然耳邑人何自知之乃皆不用吿誡聽其自失亦不前驅則上之中實使之然王之無私比至是又顯然人共信之矣此所以下爭比之也吉可知也乃上六非前禽之失乎若三不比五而比六非匪人之傷乎以故初六六二六四同與三驅之選邑土之人不用告誡取順舍逆比之元永貞也固如此矣上六處比之上至是猶尚无首可比凶何如哉吾誠不知其所終也蓋言其居五之前則曰失前禽言

**Interprétation**

Ce passage analyse les traits de l’hexagramme Bi du *Yi Jing* (Livre des mutations), qui symbolise la proximité et l’attachement. Si le sixième trait, tout en haut (Shangliu), ne trouve aucun dirigeant auquel se rallier, il s’expose au danger. Le *Xiang Zhuan* explique que l’absence d’un dirigeant auquel s’attacher ne peut mener à une issue favorable.

L’hexagramme Bi se compose de l’Eau (l’hexagramme Kan) au-dessus de la Terre (l’hexagramme Kun). Comme l’eau s’écoule naturellement vers les creux, cette image indique que les subordonnés doivent se rallier à leurs supérieurs. Dans cet hexagramme, le cinquième trait (Jiuwu) est le seul trait Yang. Tous les traits Yin se rapprochent de lui, car il est ferme et juste, et possède la vertu de « commencer, persévérer et rester droit » (*yuan yong zhen*). Il peut donc naturellement accueillir ceux qui viennent à lui, sans qu’il en résulte de calamité.

Le deuxième trait (Liu’er), inquiet au fond de lui-même, décide par la divination de se rallier à Jiuwu. Il obtient ainsi la faveur et évite le malheur. Cela illustre l’idée qu’on trouve la stabilité en choisissant le bon appui. Le quatrième trait (Liusi) se trouve dans le trigramme supérieur, comme Jiuwu. Il se tourne vers lui, se rapproche d’une personne bienveillante et sert un homme vertueux. En se soumettant à son supérieur pour trouver la stabilité, il obtient lui aussi un résultat favorable.

Le premier trait, tout en bas (Chuliu), occupe la position la plus basse. Au départ, il n’a pas d’appui fixe et demeure inquiet. Mais s’il commence par s’attacher avec sincérité, il peut éviter la calamité. De même que l’eau remplit naturellement les endroits creux, la sincérité, lorsqu’elle est entière, finit par conduire à la faveur représentée par le quatrième trait. Elle apporte donc davantage que la simple absence de malheur. Ainsi, lorsqu’on est inquiet, prendre l’initiative de chercher un appui mène à d’autres bienfaits.

Le trait Yang du cinquième rang, Jiuwu, est ferme et juste : il ressemble à un véritable souverain, auprès duquel tous viennent se rallier. Ceux qui ne l’ont pas encore rejoint sont invités par la méthode des « trois côtés encerclés » : lors d’une chasse ancienne, on rabattait le gibier de trois côtés en lui laissant une issue pour s’échapper. Cette pratique bienveillante ne cherchait pas à contraindre tout le monde à se soumettre. Cette générosité sans égoïsme inspire spontanément la confiance du peuple ; c’est pourquoi les traits placés en dessous se pressent de venir à lui.

Le sixième trait, tout en haut (Shangliu), ressemble au gibier qui refuse de se rallier au souverain. Si le troisième trait ne se tourne pas vers Jiuwu et cherche plutôt l’appui de Shangliu, il s’expose à subir un dommage. À l’inverse, les premier, deuxième et quatrième traits ressemblent à des gens qui se rallient d’eux-mêmes : nul besoin de les avertir, ils choisissent naturellement de se soumettre. Shangliu se trouve au sommet de l’hexagramme Bi ; arrivé à cette position sans avoir trouvé de dirigeant auquel s’attacher, il court un danger manifeste. Il est véritablement impossible de savoir quelle bonne issue pourrait encore s’offrir à lui.

其无首可比而不知以五爲比則曰後夫凶

附録王輔嗣曰上下无陽以分其民五獨處尊莫不歸之上下應之既尊且安安則不安者託焉故不寧方來上下應也夫无者求有有者不求所與危者求安安者不求所退火有其炎寒者附之故已苟安焉則不寧方來矣安尊和親而獨在後則誅是以凶也坡公解曰比吉比未有不吉者也然而比非其人今雖吉後必有咎故曰原筮筮所從也原再也再筮愼之至也趙汝楳曰比不論應否專以比五爲義班孟堅曰禽者何烏獸之緫名爲人所禽制

也卜子夏曰无誠于附道窮而比戮斯及矣何

終哉

(乾下/異上)小畜亨宻雲不雨自我西郊

彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜徤

而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也

自我西郊施未行也

象曰風行天上小畜君子以懿文德

初九復自道何其咎吉

象曰復自道其義吉也

九二牽復吉

象曰牽復在中亦不自失也

九三輿說輻夫妻反目

象曰夫妻反曰不能正室也

六四有孚血去惕出无咎

象曰有孚惕出上合志也

九五有孚攣如富以其鄰

象曰有孚攣如不獨富也

上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君

子征凶

象曰既雨既處德積載也君子征凶有所

疑也風天小畜

**Interprétation**

Ce passage du *Jing* des Mutations (*Yijing*), consacré à l’hexagramme Bi, expose le principe de l’attachement. Bi symbolise la proximité et le fait de s’en remettre à quelqu’un, mais il faut choisir avec soin la personne à laquelle on s’attache. Si l’on ne trouve pas de chef convenable et que l’on se rattache malgré tout au cinquième trait, qui représente la position du souverain, on s’expose au danger. Wang Bi, aussi appelé Wang Fusi, explique qu’en haut comme en bas, aucun souffle yang vigoureux ne guide le peuple. Seul le cinquième trait occupe la position élevée, si bien que tous sont contraints de se rallier à lui. Mais la stabilité d’un attachement forcé est illusoire : les causes d’instabilité finiront par se manifester.

Su Shi, appelé aussi le Seigneur Po, estime que s’attacher à quelqu’un est en soi de bon augure. Toutefois, si l’on choisit une personne qui ne convient pas, ce qui semble favorable dans l’immédiat entraînera inévitablement un malheur par la suite. L’expression « divination initiale » signifie qu’il faut consulter plusieurs fois l’oracle et choisir avec prudence la personne à laquelle on s’attache. Zhao Rumei souligne que, dans l’hexagramme Bi, le point essentiel est de s’attacher au cinquième trait, que les traits se répondent ou non. Ban Gu explique que le mot « bête » désigne les oiseaux et les animaux en général, et évoque ainsi le fait d’être soumis au contrôle d’autrui. Selon Zi Xia, un attachement dépourvu de sincérité, auquel on ne se résout que lorsqu’on n’a plus d’autre issue, ne permet pas d’échapper au châtiment.

L’hexagramme Xiao Chu traite du processus d’accumulation des forces. Le trigramme Qian (le Ciel) se trouve en bas et le trigramme Xun (le Vent) en haut. Cette configuration évoque des nuages épais qui ne donnent pas encore de pluie et viennent de l’ouest. Elle indique que les forces s’accumulent, mais ne peuvent pas encore se déployer. Le sage doit mettre ce temps à profit pour cultiver sa vertu et ses qualités morales.

Voici le sens des différents traits. Au début, le neuvième trait indique un retour à la voie juste : il n’y a naturellement aucune faute, et le présage est favorable. Le deuxième neuvième trait évoque le fait d’être ramené vers la voie juste ; en restant dans la juste mesure, on ne s’égare pas. Le troisième neuvième trait compare la situation à une roue dont les rayons se détachent et à un couple en conflit : les relations au sein du foyer sont rompues. Le quatrième sixième trait indique qu’avec un cœur sincère, on peut éviter les blessures, relâcher sa vigilance et écarter le malheur. Le cinquième neuvième trait consiste à unir les gens par la sincérité et à partager la prospérité avec ses voisins. Enfin, le neuvième trait au sommet indique que la pluie est tombée et que l’œuvre est accomplie. Mais partir en expédition à ce moment serait dangereux : un excès de confiance risque de fausser le jugement.

Cet hexagramme enseigne qu’il faut cultiver sa vertu pendant que les forces s’accumulent. Lorsque les conditions deviennent favorables, il convient de rester prudent et de ne pas agir avec précipitation. Dans l’hexagramme Xiao Chu, le vent circule au-dessus du Ciel : c’est précisément le bon moment pour que le sage développe ses qualités morales.

方時化曰卦名小畜者以六四一隂爲巽之主柔既得位矣且又居乾上徤而能巽以故上之九五應之下之初九九二又應之上下皆應于四咸願爲其所畜故曰小畜也夫以六四一隂之小而能畜衆陽之大此必有不徒徤而能徤以行巽者矣于是剛中之五獨能推誠信任以致攣如之孚而六四之志得行畜道乃亨耳况初原與四應乎復與四應是自道也二又與初相比乎初應于四二比于初是牽復也然非九五先與之應四亦安得遂行其志衆陽亦安肯遽爲其所畜哉宻雲二句寫其興雲作雨之狀如此喜其畜也傳謂施未行正以方畜言之但未行非不行夫六四唯徤而能巽故能以孚實之人出乾惕之心去其血而直入之以巽于是九五遂獲藉鄰之力以享其安富尊榮之業此其所以孚信之深也與九三上比六四夫婦之象而乃過剛不中四方以之爲輔車三乃自脫其輻反目不顧之其何以正室而成家乎罪九三也于四何損也上九視九三又異矣不知四之畜道已成向爲宻雲今則既雨向方望雨今則既雨又處向也尚徃今則禾黍在野乃積乃倉而尚德載矣四隂也五陽也若以四爲婦則堅貞而惕厲四月也五日也若以四爲月則相望而幾圓何謂不安其畜不與共事而别征乎則夫有六四之能畜者但

**Interprétation**

Ce passage analyse l’hexagramme Xiao Xu, « le Petit Accumuleur », dans le Classique des mutations (Yijing). Le six à la quatrième place, un trait Yin, est le trait principal de l’hexagramme Xun, qui évoque la souplesse et la docilité. Bien qu’il soit de nature souple, il occupe une position appropriée. Placé au-dessus de l’hexagramme Qian, qui symbolise la force créatrice, il allie ainsi vigueur et souplesse.

Les traits Yang situés au-dessus et au-dessous répondent à ce trait Yin : le neuf à la cinquième place, qui occupe la position du souverain, lui fait écho, tout comme le neuf initial et le neuf à la deuxième place. Tous les traits Yang acceptent d’être contenus par lui, d’où le nom de « Petit Accumulateur ». Un seul trait Yin, bien que faible, peut retenir la force de nombreux traits Yang parce qu’il agit avec vigueur tout en sachant faire preuve de souplesse. La confiance sincère du neuf à la cinquième place permet en particulier au six à la quatrième place de suivre pleinement la voie de l’accumulation.

L’image des « nuages denses sans pluie » décrit cet état d’accumulation : la pluie ne manque pas, elle se prépare. Grâce à l’alliance de la vigueur et de la souplesse, le six à la quatrième place gagne la confiance d’autrui, dissipe les soupçons et agit avec docilité. Le neuf à la cinquième place peut alors s’appuyer sur ses voisins et jouir de la stabilité et de l’abondance. À l’inverse, le neuf à la troisième place, trop rigide et mal placé, ressemble à un mari qui néglige son foyer et finit par le détruire. Quant au neuf à la place supérieure, il voit que l’accumulation est achevée : les nuages denses se sont changés en pluie et la récolte peut être engrangée.

Enfin, le passage souligne la fidélité et la prudence du six à la quatrième place, trait Yin qui évoque les devoirs féminins, en les comparant à la lune presque pleine. Il montre ainsi qu’en suivant la juste voie de l’accumulation, le Yin et le Yang peuvent coexister en harmonie et accomplir ensemble une œuvre.

相與以成其畜可矣不必疑也蓋上九所以不受其畜者亦不過於四之巽入處疑其非君子耳不知此小畜之六四正徤而能巽而能大有益于國大有益于君者也古大臣也夫何疑哉汪本鈳曰隂疑于陽則爲血戰故坤之上六有玄黄之傷隂孚于陽則爲血去故小畜六四无血氣之累

附録楊簡曰伊尹之于太甲其始不可謂之亨及太甲翻然而悟誠然改過則伊尹之志於是方行故爲亨天未大雷電以風成王未執書以泣則周公之志終不可謂之行終不可謂小畜之亨六四至柔又巽體畜君而柔巽故君臣相信而和无傷无惕无咎隂陽自有相得之象也夫人臣進言於君所以至于乖忤者徃徃由臣未能无私或好名好己勝不與上合志故乖忤也書云爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷唯我后之德臣畜君如此何乖忤之有象曰上合志也者㫖哉言乎金汝白曰四五皆云有孚是此兩爻相孚也四曰上合志合于五也四藉五以畜乾五任四而相孚

(兊下/乾上)履虎尾不咥人亨

彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎

尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光問

也

象曰上天下澤履君子以辯上下定民志

初九素履徃无咎

象曰素履之徃獨行願也

九二履道坦坦幽人貞吉

**Interprétation**

Ce passage expose la manière dont un ministre doit servir son souverain. Dans l’hexagramme Xiao Chu (Petit Apprivoisement), le six à la quatrième place — un trait Yin — semble faible, mais il sait s’accorder aux circonstances et peut ainsi être très bénéfique au souverain comme à l’État. L’exemple d’antan est Yi Yin, sage ministre qui assista Tai Jia, souverain de la dynastie Shang. Leur relation fut d’abord difficile ; ce n’est qu’après le repentir sincère de Tai Jia que Yi Yin put mettre en pratique sa manière de gouverner. Le duc de Zhou, qui assista le roi Cheng, dut lui aussi attendre le moment favorable.

L’essentiel est que le ministre aide le souverain avec souplesse, dans une sincérité entière et sans intérêt personnel. S’il cherche sans cesse à se faire valoir et à l’emporter sur les autres, un conflit risque de naître entre lui et le souverain. Comme le dit le Shangshu, lorsqu’un ministre a une bonne stratégie, il doit d’abord la présenter au souverain ; publiquement, il doit attribuer les mérites à la vertu de celui-ci. Ainsi, le souverain et son ministre peuvent s’accorder et coopérer pleinement.

L’hexagramme Lü (Marcher prudemment), formé du lac en bas et du Ciel en haut, enseigne à agir avec précaution. On peut marcher sur la queue d’un tigre sans se faire mordre en répondant avec souplesse à la force. L’image de l’hexagramme montre le Ciel au-dessus et le lac au-dessous ; l’homme de bien doit distinguer le noble de l’humble et apaiser le cœur du peuple. Le premier neuf recommande d’avancer en gardant sa simplicité première, sans commettre de faute. Le deuxième neuf enseigne que celui qui suit une voie droite et demeure à l’écart, dans la rectitude, connaîtra la bonne fortune. Ces enseignements soulignent qu’il faut agir avec souplesse et justesse, en accord avec les circonstances.

Note : ici, Xun désigne l’hexagramme Xun du Yi Jing, qui symbolise la soumission et la docilité ; Chu désigne le fait, pour un ministre, de conseiller et de guider son souverain ; Fu signifie se traiter avec sincérité. Ces notions ont chacune un sens particulier dans le Yi Jing.

象曰幽人貞吉中不自亂也

六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人

爲于大君

象曰眇能視不足以有明也跛能履不足

以與行也咥人之凶位不當也武人爲

于大君志剛也

九四履虎尾愬愬終吉

象曰愬愬終吉志行也

九五夬履貞厲

象曰夬履貞厲位正當也

上九視履考祥其旋元吉

象曰元吉在上大有慶也天澤履方時化曰九五以乾剛之德當至尊之位履其後者又能說以應乾何厲之有而爻獨言其夬履貞厲則必有所指矣故彖直以復虎尾三字名其卦焉若曰履虎尾者但能不致咥即是幸事而夫子傳之則專言柔履剛說應乾又言其剛中正履帝位而不疚光明如此益以見上乾下兊絶无可虞欲爲此卦表暴其德故也不與文王繫繇同意矣六三不中不正志剛目眇故其象如此文王之意曰臣之事君時時有履虎之虞夫履必目視然後履今六三暗而不能視致咥何疑不見初九乎處一卦之下方爾出門即懼履虎而能素履以徃獨行所願其見早矣居下在初是其素也故曰素履九二則見履道廣矣雖幽人亦貞吉何必上應于五以履其尾終日愬愬然恐懼不寧以亂吾之中也是亦能視之于豫不犯難行古高士也四爲大臣位近九五勢不得不履虎尾者但能知其爲虎愬愬

**Interprétation**

Ce passage explique la portée de chaque trait de l’hexagramme « Marcher » (*Lü*) du *Classique des mutations* (*Yijing*), qui symbolise la prudence dans l’action. Dans son ensemble, l’hexagramme évoque une situation où l’on avance comme sur de la glace mince. Le Ciel, en haut, et le Lac, en bas, composent l’hexagramme : c’est comme marcher sur la queue d’un tigre. Chaque trait montre comment agir face à une situation particulière.

Le six à la troisième place dit que l’aveugle qui s’obstine à regarder le chemin et le boiteux qui force pour avancer risquent, en marchant sur la queue du tigre, de se faire mordre : le danger est grand. Cette image désigne celui qui assume de force une lourde responsabilité malgré ses capacités insuffisantes. C’est comme un guerrier au service du souverain qui, parce qu’il occupe une position inadaptée, attire le malheur.

Le neuf à la quatrième place indique que l’on peut marcher sur la queue du tigre avec une grande appréhension et pourtant connaître une issue favorable. En restant vigilant et ferme dans sa résolution, on peut sortir du danger.

Le neuf à la cinquième place enseigne qu’il faut agir avec discernement, rester dans la rectitude et se prémunir contre le péril. Même lorsqu’on occupe une position légitime, être au sommet du pouvoir exige une prudence redoublée.

Le neuf à la dernière place conseille de revenir sur le chemin parcouru et d’examiner attentivement les signes de bon et de mauvais augure : l’issue sera alors pleinement favorable. Celui qui sait se remettre en question, même du haut d’une position élevée, attire naturellement d’abondantes bénédictions.

Le neuf à la première place représente celui qui, dès le début, préserve la simplicité de sa nature profonde. Comme s’il prenait garde à la queue du tigre dès qu’il franchit le seuil, il peut suivre sa propre voie en solitaire. Le neuf à la deuxième place dit que l’ermite (*you ren*) qui reste dans la rectitude obtient une issue favorable. Il n’a pas besoin de chercher à plaire à ses supérieurs : garder la paix intérieure est la marque des hommes de haute valeur de l’Antiquité.

Le commentaire de Fang Shihua précise que le neuf à la cinquième place occupe bien la position du souverain et possède la vertu de la fermeté, mais que le texte de l’hexagramme souligne malgré tout le danger de « marcher sur la queue du tigre ». Même lorsque les conditions sont favorables, il faut donc rester sur ses gardes et éprouver une crainte respectueuse. Le six à la troisième place, lui, souffre d’un décalage entre ses capacités et sa position. Comme un ministre au service du souverain, il se trouve constamment exposé au danger ; s’il ne sait pas discerner la situation, le malheur le guette. À travers ces différentes circonstances, l’hexagramme enseigne qu’il faut prévoir les dangers même en temps de paix, agir selon ses capacités et rester dans la rectitude et la juste mesure.

恐懼故終吉而志得行不遭其咥耳然亦危矣非初與二之所肯安也上九處履之終既畢所事視履考祥旋返其初元吉也固宜若三者不能視故象眇之視不能履故象跛之履唯不明是以又不能行是故欲以暴虎武人爲手脚于夬履大君之前其凶必矣雖曰志剛曷足道哉李秃翁曰文王當殷之未造一嘗親遭其咥矣宜其親切而有餘思焉不然胡爲乎上天下澤而即以履虎尾名其繇哉又胡謂乎于爻則言咥人凶于彖則言不咥人之亨哉不咥之亨以兊柔在内故也致咥之凶以六三志剛不如四之志行故也嗚呼當斯時也欲爲初之素履不可也欲爲二之幽人不可也欲爲上之其旋不可也痛定思痛雖文王亦自悔其爲武人之嗟矣然則眇視跛履文王羑里以前事也愬愬終吉文王羑里以後事也其旋元吉又文王爲西伯賜斧鉞得專征伐以後事也皆文王之卦也正與明夷互相發汪本鈳曰與其愬愬然恐懼以求免咥孰若坦坦然履道自得以致貞吉也

附録程正叔曰天在上澤居下上下之正理也君子觀履之象以辯别上下定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求之農工商賈勤其事而

**Interprétation**

Ce passage expose le sens profond de l’hexagram Lü, dans le *Jing* des Mutations : il enseigne comment se conduire et agir avec justesse. Lorsqu’on se trouve dans une situation dangereuse, une attitude vigilante et prudente peut finalement conduire à la chance et permettre d’accomplir ses desseins sans attirer le malheur. Cette situation reste toutefois périlleuse ; elle n’offre pas la stabilité décrite par les traits neuf à la première et à la deuxième place. Le trait supérieur marque le terme de l’hexagram et l’achèvement de l’affaire. Il faut alors revenir sur sa conduite, examiner les signes de bon ou de mauvais augure et retrouver son intention première : le résultat sera naturellement très favorable.

Trois images montrent les conséquences d’une conduite inadaptée. Voir mal, comme avec un œil qui ne distingue pas, c’est ne pas comprendre la situation ; marcher en boitant, c’est agir de travers. Faute de discernement, on ne peut avancer sans heurts. Se montrer téméraire comme un guerrier et se comporter avec insolence devant le souverain mène nécessairement au danger. À quoi sert une volonté ferme si l’on s’y prend mal ?

Li Zhi, surnommé Li Tu-weng, prend le roi Wen des Zhou en exemple. À la fin de la dynastie Shang, le roi Wen a lui-même connu ce péril : le roi Zhou l’avait fait emprisonner à Youli. Il pouvait donc comprendre profondément l’image de « marcher sur la queue du tigre », qui évoque une situation dangereuse. Selon le texte de l’hexagramme, « le tigre ne mord pas : la voie est favorable », car l’attitude intérieure est souple et docile. Le texte du trait, en revanche, dit : « le tigre mord : présage funeste », parce que le trait six à la troisième place se montre trop ferme.

Dans un tel moment de danger, il n’était possible ni de rester simple comme au trait neuf à la première place, ni de se retirer du monde comme au trait neuf à la deuxième place ; même l’issue heureuse du trait supérieur était difficile à atteindre. Plus tard, le roi Wen repensa à cette épreuve et regretta d’avoir agi avec la témérité d’un guerrier. « Voir mal et marcher en boitant » décrit sa situation avant son emprisonnement ; « rester craintif et vigilant, puis finir heureux » marque son changement pendant la captivité ; enfin, l’achèvement heureux correspond à sa libération et à son accession au titre de seigneur de l’Ouest, avec autorité sur les expéditions militaires. Cette interprétation rejoint l’enseignement de l’hexagramme Mingyi, qui symbolise une lumière blessée.

Cheng Yi, surnommé Cheng Zhengshu, ajoute que le Ciel au-dessus et le Lac en dessous suivent l’ordre naturel. En observant le symbole de l’hexagramme Lü, le noble distingue les rangs supérieurs et inférieurs et apaise le cœur du peuple. C’est lorsque les rangs sont clairement établis que le peuple peut vivre en paix et que l’État peut être bien gouverné. Dans l’Antiquité, les fonctionnaires occupaient chacun leur poste, en accord avec leur De et leur fonction. Si le De d’un dirigeant ne correspond pas à sa position, le souverain doit promouvoir les personnes compétentes. Quand les gens de tous les métiers accomplissent leur tâche avec application, la société peut vivre en harmonie.

所享有限故皆有定志後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖于利天下粉然如之何其可一也欲其不亂難矣

(乾下/坤上)泰小徃大來吉亨

彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬

物通也上下交而其志同也内陽而外

隂内徤而外順内君子而外小人君子

道長小人道消也

象曰天地交泰后以財成天地之道輔相

天地之宜以左右民

初九拔茅茹以其彙征吉

象曰拔茅征吉志在外也

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中

行

象曰包荒得尚于中行以光大也

九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤

其孚于食有福

象曰无徃不復天地際也

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心

願也

六五帝乙歸妹以祉元吉

象曰以祉元吉中以行願也

上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝

象曰城復于隍其命亂也地天泰泰小徃大來吉亨者言致泰之道但小大交相徃來則小者吉大者亨可常泰矣故初九身在三陽之下處大之初而即志在外之隂欲以來交于小連拔三陽以其彙進故致四等翩翩相信而小大交也夫三隂皆不富而失實宜若與陽不相孚應今反翩翩然徃交于陽此豈有徴發戒令哉中心之願不戒而

**Interprétation**

Ce passage commente le *Jing* des Mutations (*Yijing*) à travers l’hexagram Tai, « Paix » (Terre au-dessus, Ciel en dessous). Il expose comment l’harmonie du Yin-Yang et la communication entre le haut et le bas peuvent conduire à une époque de paix et de prospérité.

L’hexagramme Tai montre le trigramme du Ciel, Qian, en bas, et celui de la Terre, Kun, en haut : les deux symbolisent l’union du Ciel et de la Terre. Le texte dit : « Le petit s’en va, le grand vient ; bonheur et réussite. » Cela signifie que le Qi du Ciel et de la Terre doit se mêler pour que les êtres puissent croître, et que le haut et le bas doivent communiquer pour que leurs aspirations s’accordent. À l’intérieur règne la force Yang, tandis qu’à l’extérieur prévaut la souplesse Yin : le cœur est ferme, mais les manières restent conciliantes. La voie de l’homme de bien progresse, tandis que celle de l’homme mesquin recule.

Le souverain prend pour modèle l’union du Ciel et de la Terre : il établit des institutions conformes aux lois de la nature et aide le peuple à tirer parti des saisons et des conditions du lieu. Les textes des traits expliquent cette idée en six étapes.

Au premier stade, le trait initial Yang évoque des tiges de jonc qu’on arrache en entraînant avec elles celles qui leur ressemblent. Cela symbolise l’homme de bien qui prend l’initiative d’entrer en relation avec la partie Yin. Au deuxième stade, le deuxième trait Yang appelle à accueillir même ce qui est grossier ou impur. Il décrit aussi celui qui traverse une rivière à pied sans oublier ses amis lointains, tout en restant fidèle à la voie centrale et juste. Le troisième stade rappelle qu’aucune route ne demeure toujours plane : tout départ appelle un retour. Seule la fidélité à la voie juste permet d’éviter le malheur.

Au quatrième stade, le quatrième trait Yin décrit des personnes de nature souple qui, malgré leur manque de ressources, traitent avec sincérité celles qui sont fortes et fermes. Au cinquième stade, le cinquième trait Yin évoque l’épisode du roi Di Yi, qui donna sa sœur en mariage : il montre que faire le bien en gardant la position centrale attire une grande bénédiction. Enfin, le dernier stade avertit que les remparts s’effondrent dans les douves. Cette image annonce le désordre ; dans une telle situation, il ne convient pas de lancer une campagne militaire.

Dans son ensemble, le passage souligne que les deux forces du Yin-Yang doivent s’accorder naturellement, comme le Ciel et la Terre qui se rejoignent. L’homme de bien doit faire preuve d’ouverture, et l’homme mesquin répondre avec sincérité. Une paix durable naît d’une union librement consentie, plutôt que d’ordres imposés. Lorsque le cycle favorable du « petit qui s’en va et du grand qui vient » s’installe, le petit trouve le bonheur, le grand atteint la réussite, et la société peut rester stable et prospère.

自乎也初非以其鄰之富也而况二五君臣之間與是故九二以包荒之德而尚主六五以祉元吉故而歸妹則又不但有其願而願亦遂以行矣以此致泰豈非虛已之君能聽其臣包荒之臣能光大其君者乎然知致泰之道在于徃來之交則知徃來之間亦非乆長之道而泰難常保又不可以不慮也故于内卦之三外卦之上獨申言之天地際言天地之交際也夫天地之交一交即散一際即離斷不能久蓋平陂徃復的然孚信疑非人之所能致力然知其如此而克艱守貞亦可以无否之咎无陂之咎无徃之咎何也人定自能勝天也故復戒之曰爾勿夏恤其孚信如此而遂謂泰之必徃也但能知其如此而艱貞以守之不以常泰視之即可常保其泰矣則非但无否之咎而且可以長亨有泰之福故曰于食有福然則爾但艱貞泰决不徃雖有常數其奈爾何三居下之上正泰交之際故特致意焉至上則居泰極矣城復于隍上又反下勿用其衆衆不聽用何也上下不交自邑吿命其命已亂雖欲艱貞不得矣吁可不戒之于早也

附録馮竒之曰自乾坤之後始涉人道經歷六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而亂之易此又序易者之深意王輔嗣曰茅之爲物拔其根而相連引者也

**Interprétation**

Ce passage traite principalement des relations entre le souverain et ses ministres, ainsi que du sens de l’hexagramme Tai (泰卦), qui symbolise l’harmonie et la réussite. Le texte dit qu’à l’origine, on ne nouait pas d’amitié avec un voisin simplement parce qu’il était riche ; à plus forte raison, cela vaut pour la relation entre un souverain et ses ministres. Le deuxième trait, à la place du ministre, possède une vertu d’une grande ouverture ; le cinquième trait, à la place du souverain, bénéficie d’une fortune très favorable. C’est comme lorsqu’on marie sa sœur : on réalise son souhait et l’on permet aussi qu’il se concrétise.

Pour instaurer une situation harmonieuse, l’essentiel est qu’un souverain humble sache écouter ses ministres et qu’un ministre ouvert d’esprit sache seconder son souverain. Il faut toutefois comprendre que l’harmonie repose sur des échanges dans les deux sens, et que ces échanges ne demeurent pas éternellement inchangés. L’harmonie est difficile à préserver durablement : il faut donc y réfléchir. C’est pourquoi le texte insiste particulièrement sur le troisième trait de l’hexagramme intérieur et le trait supérieur de l’hexagramme extérieur : même lorsque le Ciel et la Terre se rencontrent, leur rencontre prend fin après un moment ; dès qu’ils entrent en contact, ils se séparent, et cela ne peut durer.

L’alternance entre prospérité et déclin obéit certes aux lois naturelles et échappe au pouvoir humain. Mais, une fois ce principe compris, on peut surmonter les difficultés et rester fidèle à la Voie juste, afin d’éviter les désastres du Pi (否, le blocage), du Po (陂, le déséquilibre) et du départ. La détermination humaine peut en effet l’emporter sur le cours du Ciel. Le texte nous avertit donc de ne pas croire que, parce que l’on connaît les lois du changement, l’harmonie va nécessairement disparaître. Si l’on comprend ces lois, que l’on reste fidèle à la Voie juste et que l’on ne considère pas l’harmonie comme un état permanent, on pourra au contraire la préserver longtemps. Il n’y aura alors aucun désastre : la réussite se prolongera et l’on jouira des bienfaits de l’harmonie.

Au trait supérieur, le sixième, l’harmonie a atteint son apogée. Les remparts s’effondrent dans les douves, et ceux qui occupaient une position élevée retombent dans une position inférieure. Ils ne peuvent plus diriger le peuple, et celui-ci ne leur obéit plus. Cela vient de la rupture des échanges entre ceux d’en haut et ceux d’en bas, qui entraîne le désordre dans les décisions et les ordres. Même si l’on veut rester fidèle à la Voie juste, cela devient impossible. Il faut donc se montrer vigilant à l’avance.

Dans l’appendice, Feng Qizhi explique qu’après Qian et Kun, le texte commence à traiter des affaires humaines. On traverse six sortes de périls et d’épreuves, on accumule des ressources à l’intérieur et l’on agit à l’extérieur, avant d’atteindre l’harmonie. Mais, après l’harmonie, le blocage survient à son tour. On voit ainsi qu’il est difficile d’établir l’ordre et facile de tomber dans le désordre : c’est le sens profond de l’agencement du Yi Jing (易经, le Classique des mutations).

Wang Bi, dont le nom social était Fusi, explique que les roseaux, lorsqu’on les arrache par la racine, se révèlent liés les uns aux autres. Cela illustre l’interdépendance des choses.

茹相連之貌也三陽同志俱志在外初爲類首舉則類從故曰以其彙征吉程正叔曰象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之德而其道光眀顯大也石守道曰過二則无平不陂過五則城復于隍楊廷秀曰平與陂相推徃與復相移居泰之世者勿謂時平其險將萌勿謂隂徃其復反掌九三陽盛極矣隂將復泰將否矣可不懼乎何也天地交際隂陽徃來在九三六四之間也金汝白曰得尚于中行如列侯尚公主之尚九二之德能尚六五中行之主也王輔嗣又曰居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復于隍勿用師不煩攻也自邑吿命貞吝否道已成命不行也坡公解曰取土于隍而以爲城封而高之非城之利以利人也坤之在上而欲復于下猶土之爲城而欲復于隍也上失其衛則下思擅命故曰自邑告命邑非所以出命也

(坤下/乾上)否之匪人不利君子貞大徃小來

彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則

是天地不交而萬物不通也上下不交

而天下无邦也内隂而外陽内柔而外

剛内小人而外君子小人道長君子道

消也

象曰天地不交否君子以儉德辟難不可

榮以禄

初六拔茅茹以其彙貞吉亨

象曰拔茅貞吉志在君也

**Interprétation**

Ce passage explique les sentences des traits des hexagrammes Tai et Pi dans le *Classique des mutations* (*Yijing*). L’hexagramme Tai, composé de Kun en bas et de Qian en haut, symbolise une circulation harmonieuse et une situation favorable. L’hexagramme Pi, lui aussi présenté ici comme composé de Kun en bas et de Qian en haut, exprime au contraire l’obstruction et l’adversité.

Commençons par Tai. Lorsque les trois traits Yang — qui représentent le Qi (énergie vitale) Yang — avancent ensemble vers l’extérieur, ils ressemblent aux racines entrelacées des roseaux : une seule pousse entraîne la croissance de toute la touffe. C’est un signe de bon augure. Cheng Yi, aussi appelé Cheng Zhengshu, explique qu’une attitude capable d’accueillir ce qui est inculte peut s’accorder avec la voie de la justesse et du centre, et faire rayonner la Vertu. Shi Jie, aussi appelé Shi Shoudao, souligne que les choses, lorsqu’elles atteignent leur apogée, se renversent : le terrain plat devient pente après le deuxième trait, et les remparts s’effondrent dans les douves après le cinquième. Yang Wanli, aussi appelé Yang Tingxiu, rappelle qu’au cœur d’une époque paisible, il faut se méfier des crises qui couvent. Le Yin semble alors s’effacer, mais peut soudain revenir en force. Quand le Yang du neuvième troisième trait devient excessif, le Yin est sur le point de renaître : le passage de Tai à Pi s’opère entre le neuvième troisième trait et le sixième quatrième trait.

Jin Lüxiang, aussi appelé Jin Rubai, compare le fait qu’un seigneur épouse une princesse à la vertu du neuvième deuxième trait, qui s’accorde avec le souverain juste et centré du sixième cinquième trait. Wang Bi, aussi appelé Wang Fusi, ajoute que Tai, une fois parvenu à son sommet, revient à son point de départ. Lorsque le Haut et le Bas cessent de communiquer et que les remparts s’écroulent, il est inutile de tenter de les réparer par la force : les ordres ne sont plus exécutés et le temps de Pi s’est installé. Su Shi, appelé Gongpo, propose cette image : la terre des douves sert à bâtir des remparts pour protéger la population. Mais si le gouvernant perd la bonne voie, c’est comme si les remparts voulaient redevenir de la terre ; les autorités locales n’obéissent alors plus aux ordres.

Passons à Pi. Le Ciel et la Terre ne communiquent plus, ce qui bloque le cours des choses ; le Haut et le Bas se coupent l’un de l’autre, et le pays décline. La configuration — Yin à l’intérieur et Yang à l’extérieur, souplesse au-dedans et fermeté au-dehors — symbolise la prise de pouvoir des hommes de peu et la mise à l’écart des hommes de bien. Le sage doit alors retenir l’expression de sa Vertu pour éviter le malheur et ne pas convoiter les honneurs ni les revenus d’une charge. L’image du premier trait Yin, « arracher les roseaux avec leurs racines », indique que, même dans une période d’obstruction, le cœur reste tourné vers le souverain ; celui qui garde la droiture peut donc obtenir un résultat favorable.

À travers des images naturelles, comme la croissance des roseaux et l’effondrement des remparts, ainsi que des comparaisons tirées des affaires humaines, comme le mariage d’un seigneur avec une princesse, ces commentaires exposent le principe selon lequel tout ce qui atteint son apogée finit par décliner et le Yin et le Yang se transforment l’un en l’autre. Ils mettent en avant une sagesse pratique : rester vigilant dans les périodes favorables, préserver la droiture et attendre le bon moment.

六二包承小人吉大人否亨

象曰大人否亨不亂群也

六三包羞

象曰包羞位不當也

九四有命无咎疇離祉

象曰有命无咎志行也

九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑

象曰大人之吉位正當也

上九傾否先否後喜

象曰否終則傾何可長也天地否夫唯小徃大來一交而成泰則知大徃小來自不交而成否故致否之道全在于匪人也何謂匪人以其自謂君子之貞而大者不來小者不徃不交故否也或曰貞正也貞則自无不利而曰不利君子貞且初六拔茅連茹又以貞吉亨繫之夫隂柔連彙不貞孰甚而聖人反以爲貞反以爲吉反以爲能亨否何哉曰此隂徃交陽但知小之當徃全不知有君子之貞之不當徃者也以故此徃彼來此不見其爲小人彼亦不見其爲君子此不見其爲小人是无小人也而小人道消矣彼不見其爲君子則彼此皆君子也而君子道長長斯泰矣以是而觀其道皆是小徃大來致之則所以致否者可知矣今欲反否成泰而尚可以謂吾獨有君子之貞哉唯以吾有貞即是匪人故曰否之匪人亨否者可以思也是故有初六之拔茅茹而其志在君則自有九四之疇離祉而其志得行而上下交矣况九四居上卦之下有泰來之幾而爲命之將復乎且又居大臣之位處近君之地既已得

**Interprétation**

La deuxième ligne, six en deuxième place, indique qu’adopter une attitude tolérante et soumise profite aux hommes de peu, mais nuit aux hommes de bien. Pourtant, la situation finira par s’éclaircir. Le Commentaire sur l’image explique que l’homme de bien, même lorsqu’il traverse une période défavorable, ne se laisse pas entraîner par le courant : c’est pourquoi la Voie finit par s’ouvrir.

La troisième ligne, six en troisième place, parle de la honte qui résulte d’une trop grande complaisance. Le Commentaire sur l’image précise que cela vient du fait que la ligne occupe une place qui ne lui convient pas.

La quatrième ligne, neuf en quatrième place, dit que celui qui accomplit le mandat du Ciel ne subira aucun malheur et que ses semblables recevront tous des bienfaits. Le Commentaire sur l’image explique qu’il en est ainsi parce qu’il a réalisé son aspiration.

La cinquième ligne, neuf en cinquième place, décrit le grand homme qui, au cœur du blocage, fait une pause : cela lui porte chance. Il doit rester sur ses gardes et garder à l’esprit le danger d’une ruine imminente, comme s’il était suspendu à une branche de mûrier fragile. Selon le Commentaire sur l’image, la chance du grand homme vient de la justesse de sa position.

La dernière ligne, neuf en haut, indique qu’à son paroxysme, le blocage finit par s’inverser. Après le blocage vient la joie. Le Commentaire sur l’image explique qu’une fois arrivé à son terme, le blocage se renverse nécessairement : il ne peut durer indéfiniment.

Le sens essentiel de l’hexagramme du Ciel et de la Terre bloqués est le suivant : lorsque les petits s’éloignent et que les grands arrivent, leurs souffles se rencontrent et donnent l’hexagramme Tai, celui de la paix et de la circulation harmonieuse. À l’inverse, lorsque les grands s’éloignent et que les petits cessent de communiquer entre eux, se forme l’hexagramme Pi, celui du blocage. La cause profonde de ce blocage est la présence de « gens qui ne suivent pas la Voie juste » : ce sont ceux qui se croient hommes de bien, mais ignorent l’art de s’adapter. Ils s’attachent à ce qu’ils appellent leur droiture ; les grands ne viennent pas, les petits ne se rapprochent pas, et la communication se rompt.

Quelqu’un demande : la première ligne, six en première place, dit « arracher l’herbe avec ses racines ». Cela semble clairement annoncer la réunion de forces Yin, chose contraire à la droiture. Pourquoi le Sage dit-il pourtant que c’est de bon augure ? C’est parce que, lorsque le Yin va à la rencontre du Yang, il ne voit que ce qui pousse les petits à aller de l’avant ; il ne comprend pas que l’homme de bien doit préserver sa rectitude et ne pas agir à la légère. Ainsi, l’un va et l’autre vient, sans que l’un ou l’autre ne manifeste les traits de l’homme de peu. La voie des petits s’efface ; sans chercher à afficher les manières de l’homme de bien, chacun le devient naturellement, et la voie des hommes de bien se renforce : voilà ce qu’est la paix.

Pour renverser le blocage et rétablir la paix, il ne faut donc pas s’obstiner en prétendant être le seul homme de bien. La volonté de la première ligne, « arracher l’herbe avec ses racines », est tournée vers le souverain ; à la quatrième ligne, « ses semblables reçoivent des bienfaits », l’aspiration se réalise. Les parties haute et basse peuvent alors renouer leurs échanges. De plus, la quatrième ligne se trouve au bas du trigramme supérieur : elle marque précisément le tournant qui annonce le retour de la paix. En position de ministre proche du souverain, elle voit aussi le mandat du Ciel sur le point d’être rétabli.

行其志則自然无咎而衆類皆麗其福祉又不但拔茅連茹已也四者初之君故曰志在君是故有六二亨否之道則自能包承而使小人皆吉何貞之有有九五大人休否之術則大人自吉又不但能使小人吉已也何否之有然既曰休否則似初不以否爲意而豈知其中實艱難貞固未嘗不曰其亡其亡若繫于苞桑而頃刻无以自活者爲邪先否後喜其不可長宜矣李秃翁曰保泰之道莫過于乾亨否之道莫尚乎坤乾天也天无不覆故九二獨以包納荒野之量而主泰坤地也地无不載故六二獨以包容承順之道而亨否然泰雖以包荒處世而實以艱貞自處故曰艱貞无咎所謂文王之自朝至于日中昃不遑暇食是已否雖以包承待人而實以其凶休否故曰其凶其凶凶无日矣歸于何所矣所謂勾越之嘗膽卧薪是已雖然方其泰也人皆以爲泰我獨以爲否是故能不爲泰所動而泰可常泰矣及其否也人皆以爲否我即以爲泰是故能不爲否所亂而否遂不終否矣此其倒行逆施使太阿之柄常在吾手是誠休否之大人也乃君子實不任是也何也以君子之有貞也有貞則以彼爲不貞便不肯徃矣安得不否乎唯拔茅茹以其彙而一時隂柔咸相連引乃貞耳唯包承包羞而无徃不來乃貞耳貞則亨矣休矣吉矣便

**Interprétation**

Ce passage explique comment conserver une attitude et une conduite justes dans les périodes de « Tai » (泰, l’aisance) comme dans celles de « Pi » (否, la difficulté).

Lorsqu’on reste fidèle à ses aspirations, on peut naturellement éviter les malheurs et faire partager ses bienfaits à ceux qui nous entourent. Cela ne revient pas simplement à tirer des herbes en emportant leurs racines. L’essentiel est de garder toujours à l’esprit le souverain, c’est-à-dire un idéal ou un principe élevé. Si l’on sait, comme au sixième deuxième trait (六二, un trait Yin du Classique des mutations), pratiquer l’accueil et la souplesse, même les hommes de peu de vertu peuvent connaître la chance. Si l’on maîtrise, comme au neuvième cinquième trait (九五, un trait Yang), l’art de « mettre fin à Pi » (休否), les personnes de grande vertu connaissent naturellement la chance et peuvent aussi en faire bénéficier les autres.

Le passage évoque le roi Wen des Zhou, qui se consacrait aux affaires de l’État du matin au soir, au point de ne pas avoir le temps de manger, ainsi que le roi Goujian de Yue, qui dormait sur du bois de chauffage et goûtait du fiel. Ces récits montrent qu’il faut rester vigilant dans la prospérité, en se disant : « Tout pourrait bien disparaître », et garder espoir dans l’adversité. Quand tous voient que les choses vont bien, il faut discerner les dangers qui se profilent ; quand tous les voient mal tourner, il faut entrevoir les possibilités de changement. On peut ainsi garder l’initiative et maîtriser la situation comme si l’on tenait l’épée légendaire Tai’e (太阿).

Le véritable homme de bien, cependant, n’agit pas ainsi par calcul : il s’en tient à la rectitude. Rester étroitement lié à ses semblables, comme les racines des herbes qui s’entrelacent, ou accueillir toute chose avec sérénité, comme la Terre qui embrasse les êtres, c’est demeurer fidèle à la Voie droite. Celui qui garde cette rectitude parvient naturellement à la fluidité, à la paix et à la chance.

Note : « Tai » (泰) et « Pi » (否) sont deux hexagrammes du Classique des mutations (Yijing) ; ils représentent respectivement l’ouverture et l’obstruction. « Sixième deuxième trait » et « neuvième cinquième trait » désignent des positions dans un hexagramme. « Mettre fin à Pi » signifie mettre un terme aux difficultés. Tai’e (太阿) est une épée légendaire, symbole du pouvoir.

爲泰矣故曰包承小人吉但能包容承順而使小人皆吉即爲大人亨否之道不待他日而後亨也或曰九二包荒得尚于中行則致泰之道全是包荒而爻復言馮河朋凶者豈包荒之外更當用馮河之勇不遐遺之外又必絶朋凶之私邪非然也眞能包荒而不遐遺者自然絶朋凶而勇于馮河也不然是即優柔不斷之夫矣如西漢孝元望之被殺而不知東漢孝章竇憲奪主田園而不問何取于包荒也如是則雖强必弱雖治必亂而又何光大之有何得尚中行之有爻備斯義故詳言之

附録吕伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾坤之用也鄧伯羔曰二居中得正佐大君休否者也故有包承小人之法三以隂柔居否時或包羞而聽小人之鴟張或包羞而入小人之黨與李生曰此正處否之法所謂唾面自乾褫裘縱博者也若夫李固之戮何補于漢徒張梁冀之虐焰而已非徒无益而反大爲國家之害故爻于包羞不繫以吉凶悔吝而象但言其位之不當蓋言其不當九五大君之位又不當九四大臣之位勢且无如之何唯有觀釁以俟時耳陳平等之阿謏順㫖勸王諸吕可以觀矣所謂大人否亨不亂羣者眞是已故曰於今面折廷諍臣不如君定社稷安劉氏後君亦不如臣鳴呼誰謂包羞果不當乎

**Interprétation**

Ce passage examine la sagesse pratique que mettent en lumière les hexagrammes 泰 et 否 du *Jing* (classique) des Mutations. Son idée centrale est que la véritable ouverture d’esprit ne consiste pas à céder sans principes : elle exige des limites et du courage.

Dans les périodes favorables, symbolisées par l’hexagramme 泰, l’homme de bien doit savoir accueillir les autres et faire preuve de largeur d’esprit (« accueillir les terres incultes », 包荒). Il lui faut toutefois rester vigilant et ne pas laisser les hommes de peu nuire impunément. Comme lorsqu’on traverse un fleuve à gué (冯河), il faut allier ouverture d’esprit et résolution pour arrêter les actes mauvais. Sous les Han occidentaux, l’empereur Yuan laissa des eunuques assassiner le loyal Wang Zhaojun ; sous les Han orientaux, l’empereur Zhang toléra que Dou Xian s’empare de terres appartenant au peuple. Dans les deux cas, une indulgence de façade, sans sens des responsabilités ni action concrète, contribua au déclin de l’État après une période de prospérité.

Dans les périodes adverses, symbolisées par l’hexagramme 否, il est d’autant plus important de savoir lire la situation. Lü Zuqian, également connu sous le nom de Lü Bogong, explique que cet hexagramme représente la séparation entre le haut et le bas : le Ciel et la Terre semblent présents, mais leur mouvement, associé au Qian et au Kun, a perdu sa vitalité. Face aux hommes de peu, il faut alors agir avec discernement. On peut supporter l’humiliation, comme dans l’expression « laisser sécher la salive sur son visage » (唾面自乾), ou dissimuler ses intentions, comme dans l’histoire de celui qui ôta son manteau de fourrure pour se livrer aux jeux de hasard (褫裘纵博). Mais il ne faut pas lutter aveuglément, comme Li Gu, qui fut tué par sa résistance et ne fit qu’accroître l’influence du puissant Liang Ji. Chen Ping, lui, se conforma aux volontés de l’impératrice Lü (阿谀顺旨), ce qui pouvait sembler humiliant ; en réalité, cette conduite lui permit de préserver ses forces et de réprimer plus tard la révolte des membres du clan Lü.

À la fin, le texte cite cette phrase célèbre de Zhou Bo, sous les Han : « Pour débattre face à face, je ne vous égale pas, Votre Majesté ; mais pour rétablir la stabilité de l’État et préserver la maison des Liu, vous ne m’égalez pas. » La véritable capacité à supporter l’humiliation (包羞) suppose donc de la sagesse : savoir patienter quand il le faut et agir au bon moment, en gardant pour seul critère le respect du juste.

讀之眞可以出涕也此等說話實難向人道唯有眞心不負人家國者默默當自知之熊過曰人依木息曰休苞桑乃桑柔之方苞芽者如詩相苞𣏌之苞鄧伯羔又曰苞桑非固結之喻蓋古人朽索六馬虎尾春冰之類陸宣公收復河北後請罷兵狀有云邦國之杭□綿綿聯聯若苞桑綴旒幸而不殊者縷矣然則苞叢生也叢生之桑細而弱其堪繫重乎邵國賢曰否泰者時也時也者上之人與君子之所爲也故泰之象言后道在上也否之象言君子道在下也泰之時財成輔相君子與有力焉今也不然是謂儉德

(離下/乾上)同人于野亨利涉大川利君子貞

彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人

同人曰同人于野亨利涉大川乾行也

文明以徤中正而應君子正也唯君子

爲通天下之志

象曰天與火同人君子以類族辨物

初九同人于門无咎

象曰出門同人又誰咎也

六二同人于宗吝

象曰同人于宗吝道也

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興

象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

九四乘其墉弗克攻吉

象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則

也

九五同人先號咷而後笑大師相遇

象曰同人之先以中直也大師相遇言相

克也

上九同人于郊无悔

象曰同人于郊志未得也天火同人

**Interprétation**

Ce passage comprend principalement deux parties. La première présente les discussions de plusieurs lettrés sur des notions du *Jing* (*Yijing*), notamment celle de « mûrier en bourgeon ». La seconde donne le texte et les commentaires du hexagramme Tongren, le treizième hexagramme du *Jing*.

Dans la première partie, Xiong Guo explique que le caractère « repos » désigne une personne qui s’appuie contre un arbre pour se reposer, et que le « mûrier en bourgeon » évoque un mûrier qui commence tout juste à pousser. Deng Bogao estime que cette image ne décrit pas quelque chose de solide, mais une situation périlleuse, comparable à celle d’un homme qui conduit six chevaux avec une corde pourrie, marche sur la queue d’un tigre ou s’avance sur la glace du printemps. Après avoir repris le contrôle du Hebei, Lu Xuanguo aurait employé l’image du « mûrier en bourgeon » pour dire que le destin de l’État ne tenait qu’à un fil. Shao Guoxian examine les hexagrammes Tai et Pi : Tai représente un souverain qui, au sommet, met en œuvre la Voie juste ; Pi représente les hommes de bien, placés en bas, qui ne peuvent accomplir leurs ambitions. Il souligne que la situation dépend de la conduite de ceux qui détiennent le pouvoir et des hommes de bien.

La seconde partie présente en entier le texte et les commentaires du hexagramme Tongren. Formé du feu, Li, en bas et du ciel, Qian, en haut, il symbolise la communication entre le ciel et le feu, ainsi que l’harmonie entre les personnes. Le texte du hexagramme dit qu’agir de concert avec autrui dans la campagne est favorable pour traverser un grand fleuve, et que le junzi qui reste fidèle à la Voie juste connaîtra la bonne fortune.

Les textes des différents traits décrivent plusieurs façons d’entrer en relation avec autrui. Le trait initial neuf indique qu’aller à la rencontre des autres ne présente aucun danger. Le deuxième trait six avertit que se limiter aux membres de son propre clan mène au regret. Le troisième trait neuf décrit des soldats embusqués dans les broussailles qui n’osent pas agir pendant trois ans. Le quatrième trait neuf montre un homme monté sur le rempart qui renonce à attaquer : cette retenue lui porte bonheur. Le cinquième trait neuf évoque des pleurs suivis de rires, lorsque de grandes armées se rencontrent. Enfin, le dernier trait neuf décrit une entente avec autrui dans les faubourgs : même si l’on n’a pas pleinement réalisé ses aspirations, on n’a pas de regret.

Les commentaires soulignent que le junzi doit distinguer les choses selon leurs catégories, traiter autrui avec droiture et sincérité, et unir la clarté de la culture à la vigueur de l’action pour réaliser l’idéal d’une grande harmonie sous le ciel. Dans son ensemble, le passage met en valeur l’ouverture aux autres et la fidélité à la Voie juste dans les relations humaines.

一隂居二上下五陽皆欲與同則爲同人于野以其居中得位自然爲衆所宗耳一隂居五上下五陽皆爲所有則爲大有元亨以其居柔處尊其勢自能有大耳但五易于有大而二難以居宗則上下之别尊畢之勢也是以大有六五獨爲大有上吉而同人六二不免于宗致吝然六二自視雖若有于宗之吝而五陽視二實則有于野之同故彖辭斷以同人于野四字名其卦焉以今觀之初以出門求同也三以伏莽求同也四又以乘墉求同也五獨以號兆興大師求同而上又獨出郊跋望庶幾一同焉則上下五陽皆以二爲宗而欲求與同明矣所同盡一卦之人非于野之同而何四字名卦獨此與否之匪人爲然若履虎尾若艮其背則三字卦名又是一例矣然此卦實以二五同心名爲同人故彖傳獨先言同人而曰柔得位得中而應乎乾曰同人也應乎乾蓋專言五夫既如是而同矣而此同人之卦乃曰同人于野亨利涉大川者何蓋言不但五應于二欲與二同凡乾之行皆欲應二求與二同也故曰乾行則可知矣所以然者以六二文明以徤中正而應有君子之正故也夫正則天下之志以通寧直五邪然則于野之同涉川之利同人之亨又何疑與特其間不免有三四之爭九五之克其迹似吝遂以吝爲二病耳不知此六二

**Interprétation**

Ce passage des classiques concerne les relations entre les positions des traits dans les hexagrammes « Tongren » (Communauté avec les hommes) et « Dayou » (Grande Possession) du Jing (Classique des mutations). Il examine surtout les rapports entre un trait Yin et les autres traits Yang selon la place qu’il occupe.

Lorsque le trait Yin se trouve à la deuxième place (六二), les cinq traits Yang situés au-dessus et au-dessous cherchent tous à entrer en résonance avec lui. L’image qui en résulte est celle d’une « communauté avec les hommes dans la campagne ». Comme ce trait Yin occupe une position centrale et appropriée, il devient naturellement le centre vers lequel les autres se tournent. Lorsqu’il se trouve à la cinquième place (六五), il peut au contraire gouverner l’ensemble des traits Yang : c’est le signe favorable de l’hexagramme « Grande Possession ». Doux tout en occupant une position éminente, il est naturellement capable d’accueillir toutes choses.

La cinquième place permet plus aisément de réaliser la « Grande Possession », tandis que la deuxième peine à devenir le chef de la communauté. Cela reflète la différence de rang entre le haut et le bas. Le trait six-cinquième de l’hexagramme « Grande Possession » est donc particulièrement favorable, alors que le trait six-deuxième de « Communauté avec les hommes » ne peut éviter le regret des rivalités entre factions. Toutefois, du point de vue des cinq traits Yang, le trait six-deuxième est bien celui que tous prennent pour guide. C’est pourquoi le texte de l’hexagramme le nomme « Communauté avec les hommes dans la campagne ».

Les autres traits cherchent eux aussi, de diverses manières, à entrer en résonance avec le six-deuxième : le trait initial semble sortir pour chercher des compagnons ; le troisième se cache dans les broussailles et attend ; le quatrième monte sur les remparts pour regarder au loin ; le cinquième rassemble les gens avec grand apparat ; et le trait supérieur quitte à son tour la ville pour observer l’horizon, seul. Tout cela montre que les cinq traits Yang prennent le six-deuxième pour guide et cherchent à s’accorder avec lui. L’hexagramme tout entier dépeint les gens qui viennent se rallier à lui ; c’est pourquoi on l’appelle « Communauté avec les hommes dans la campagne ».

Le cœur de cet hexagramme réside dans l’accord profond entre les traits six-deuxième et neuf-cinquième. Le six-deuxième possède les qualités de la clarté, de la vigueur et de la justesse au centre ; il est conforme à la voie droite de l’homme de bien et peut ainsi toucher le cœur des gens sous le Ciel. Même si le processus comporte inévitablement les rivalités des troisième et quatrième traits ainsi que les contraintes exercées par le cinquième, ce qui peut sembler regrettable, ces épreuves font partie de ce que le six-deuxième doit traverser puisqu’il est le centre vers lequel tous se rallient.

者使其果有君子之貞則中正而應自无害其爲于野之同使其果有斷金之利如蘭之言則二五相信又豈三四之所可力爭也哉雖以我爲吝不恤矣此夫子于文言所以斷以二人之同如斷金同心之言如蘭臭也嗚呼堯舜之相受授也孔顔之相受授也流濕就燥隨雲從風唯聲之應而氣之求安能无吝乎是故文王于九五而夫子于六二復有感也

附録坡公解曰利涉大川乾行也苟不得其誠同與之居安則合與之涉川則潰矣秃翁曰六二非但應九五之乾凡所與同之人皆乾也與乾爲行涉川豈足道哉一乾猶不可當况五乾耶君子于此可以喜而不寐矣坡公以誠同解乾行似未通誠同者二與五也乾行者五陽爲行同人于野也又曰初九自内出同于人上九自外入同于下自内出故言門自外入故言郊秃翁曰出門同人言出門即與二同无所間隔故曰又誰咎言誰爲之咎而使之不得同乎幸初之辭也五即不然中心同之何日忘之二五之謂也不容不同安有吝邪使其有吝九五决不興大兵犯衆難以求遇矣故坡公曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭由此觀之豈以用師而少五哉夫以三四之强而不能奪始于號咷而卒達于笑至于用師相克矣而不能散其同此以知二五

**Interprétation**

Ce passage du Jing (écriture classique) souligne l’importance d’une entente sincère entre les personnes. De même qu’un métal peut être tranché, une volonté véritablement unie produit une grande force. Et, comme le parfum des orchidées se répand spontanément, les paroles de ceux qui partagent les mêmes aspirations s’accordent naturellement.

Les sages de l’Antiquité, comme Yao et Shun qui se transmirent le pouvoir par abdication, ou Confucius et Yan Hui unis dans la relation entre maître et disciple, agissaient avec la même spontanéité que l’humidité qui gagne les endroits secs ou les nuages emportés par le vent. Une telle entente n’a pas besoin d’être recherchée de façon délibérée : elle naît lorsque les cœurs se répondent avec sincérité. Comme l’ont compris le roi Wen de Zhou, représenté par le neuvième trait à la cinquième place, et Confucius, représenté par le sixième trait à la deuxième place, une véritable union des cœurs suscite une profonde résonance.

Le texte explique que si deux personnes ne partagent pas sincèrement la même vertu, elles pourront tout au plus cohabiter tant que les choses vont bien ; face à une épreuve, comme la traversée d’un fleuve, leur union se défera. Mais lorsque les six traits Yang du trigramme Qián, symbole de force et de vigueur, sont pleinement unis, même le passage d’un grand fleuve ne présente pas d’obstacle. La force d’un seul trait Yang est déjà irrésistible ; à plus forte raison celle de cinq traits réunis.

Le texte précise que le premier neuf, le trait Yang tout en bas, s’unit aux autres en partant de l’intérieur, tandis que le dernier neuf, le trait Yang tout en haut, descend vers eux depuis l’extérieur. C’est comme sortir de chez soi et rencontrer aussitôt des personnes qui partagent ses aspirations, sans qu’aucune barrière ne se dresse entre elles. L’union du neuvième trait à la cinquième place, qui occupe la position du souverain, et du sixième trait à la deuxième place, qui occupe celle du ministre, vient du cœur et ne s’efface jamais.

Enfin, le passage affirme qu’une véritable union des cœurs ne peut être détruite par les puissances extérieures, représentées par les troisième et quatrième traits. Au début, elle peut traverser des difficultés et des sanglots, mais elle finit par retrouver la joie. Même le recours aux armes ne saurait briser un tel lien. L’union des deuxième et cinquième traits résiste ainsi à toute force qui chercherait à la défaire.

之誠同也二隂也五陽也隂陽不同而爲同人是以知其同之可必也君子出處語默不同而爲同人是以知其同之可必也苟可必也則雖有堅强之物莫能間之矣故曰其利斷金秃翁曰李白以從永王璘故論死郭子儀請以官爵贖而脫之白又坐事繫潯陽獄宋若思以三千兵却而取之嗚呼世无同心之朋大賢君子將安所託命哉此于郊之同所以聖人不取也熊過曰同人大有皆五陽而一隂主之大有之隂在五故曰元亨同人之隂在二而羣陽宗之則曰亨曰則君子貞宗尊也詩云君子宗之志未得與通天下之志正反姜廷善曰伏戎于莽以伺五之隙升其高陵以窺二之動三歲不興五終不可敬故也

乾下離上大有元亨

彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰

大有其德剛徤而文明應乎天而時行

是以元亨

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順

天休命

初九无交害匪咎艱則无咎

象曰大有初九无交害也

九二大車以載有攸徃无咎

象曰大車以載積中不敗也

九三公用亨于天子小人弗克

象曰公用亨于天子小人害也

九四匪其彭无咎

象曰匪其彭无咎明辯晳也

六五厥孚交如威如吉

象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易

而无備也

上九自天祐之吉无不利

**Interprétation**

Ce passage expose principalement la réflexion contenue dans les hexagrammes « Tongren » et « Dayou » du *Jing* des *Mutations* (*Zhouyi*). L’hexagramme « Tongren » se compose de deux traits Yin et de cinq traits Yang, tandis que « Dayou » en compte cinq Yang et un Yin. Malgré leurs différences, Yin et Yang y coexistent en harmonie. Comme les personnes de bien, dont les voies peuvent diverger mais qui poursuivent un même but, leur unité de cœur et de vertu peut briser même ce qui est le plus dur : c’est le sens de l’expression « leur tranchant fend le métal ».

Le texte prend l’exemple de Li Bai. Pour avoir suivi Li Lin, prince de Yong, il faillit être condamné à mort ; Guo Ziyi racheta sa faute en mettant ses titres et ses fonctions en jeu. Plus tard, Li Bai fut de nouveau emprisonné à Xunyang à la suite d’une affaire, et Song Ruosi vint le délivrer avec des soldats. Ces épisodes montrent combien il est rare de trouver un ami qui vous comprenne vraiment, et combien les personnes sages et vertueuses ont souvent du mal à trouver à qui confier leurs aspirations. Le Sage n’approuve donc guère cette relation de « compagnonnage » qui n’existe qu’en apparence.

Xiong Guo explique que, dans l’hexagramme « Dayou », le trait Yin occupe la cinquième place, d’où la formule « grande prospérité et réussite ». Dans « Tongren », le trait Yin se trouve à la deuxième place et reçoit le respect des nombreux traits Yang ; c’est pourquoi il est dit que l’hexagramme est « prospère ». Pour être respecté, l’homme de bien doit rester droit. C’est ce qu’évoque le *Classique des vers* lorsqu’il dit : « L’homme de bien en fait son guide. » Pourtant, dans la réalité, les aspirations des personnes de bien ont souvent du mal à se réaliser.

Jiang Tingshan ajoute qu’un homme peut se cacher dans les herbes en attendant son heure, puis grimper en hauteur pour observer les alentours ; s’il n’ose toujours pas agir après trois ans, c’est qu’il n’a pas trouvé le moment favorable.

L’hexagramme « Dayou » a pour trigramme inférieur Qian (le Ciel) et pour trigramme supérieur Li (le Feu) : il symbolise ainsi la lumière qui éclaire le monde. Son texte dit « grande prospérité et réussite » : le Yin, souple, occupe la place d’honneur, garde le juste milieu et reçoit la réponse des traits situés au-dessus et au-dessous ; tout cela annonce un grand succès. L’homme de bien doit réprimer le mal, faire croître le bien et se conformer au mandat du Ciel.

Au début, le Neuf à la première place indique qu’en évitant les relations avec autrui, on évite les dommages ; la situation reste difficile, mais elle n’entraîne aucun malheur. Cela enseigne qu’au commencement, il vaut mieux éviter les fréquentations inutiles.

Le Neuf à la deuxième place décrit un grand char chargé de marchandises qui prend la route sans encombre. Cela montre qu’en accumulant ses ressources avec mesure, on évite l’échec.

Le Neuf à la troisième place évoque les seigneurs qui présentent leurs offrandes au Fils du Ciel, ce dont les gens de peu sont incapables. Cela signifie que les gens de peu peuvent être source de danger.

Le Neuf à la quatrième place recommande de ne pas se mettre excessivement en avant : ainsi, aucun malheur ne survient. Il faut savoir distinguer le juste de l’injuste.

Le Six à la cinquième place enseigne qu’agir avec sincérité envers autrui apporte à la fois autorité et bon augure. La sincérité peut éveiller les aspirations d’autrui ; l’autorité, elle, vient d’une attitude accessible et sans méfiance.

Enfin, le Neuf à la dernière place annonce la protection du Ciel : tout est favorable.

象曰大有上吉自天祐也火天大有方時化曰東坡謂大者皆見有于五故曰大有大有之世上下皆應于五以事厥孚交如威如之君五又應天時行以享大有自天吉无不利之祐人生際此涉世既多交道益廣良亦艱矣未可遽以爲易易也初九在下雖尚无交然交從此始矣无交故无害則知有交必有害也故吿之以无咎之道焉无咎唯在于克艱能克艱則雖日與世接何妨乎是故九二有大車則不敗矣不敗是无害也九三用亨于天子雖爲公可矣爲公而用亨則不害也九四匪其彭則處盛滿而知懼知懼又不害矣然則无害在人耳唯其以大有自肆而不知艱以處之始相將而入于害于交何與也今觀九三居下卦之上公之位也以剛處正故足與大有之天子同享大有之福蓋深知其艱而能愼之于始如此齊之太公是矣若韓彭則有害而弗克不知艱矣九四切近六五其盛極矣然以陽居隂獨能悉所有爲君之有而秋毫不敢自有故曰匪其彭眀辯晳也又明又辯又晳唯其眞有過人之哲故深知其艱而能愼之於終如此陶朱公張子房輩是矣吾以是觀之大有之世君以柔中臣以克艱君有交如臣无交害始得共享大有之福不然凶咎至矣乃知君益柔而臣益艱又聖人之微㫖也

**Interprétation**

Le commentaire symbolique de l’hexagramme « Grande Possession » du Livre des Mutations (Yijing) dit que le neuvième trait, tout en haut, est de bon augure parce qu’il reçoit la protection du Ciel. L’hexagramme montre le feu Li au-dessus du Ciel Qian et symbolise une lumière qui éclaire le monde entier.

Su Shi explique que « grande » signifie que tous se rallient au souverain, représenté par le cinquième trait : c’est pourquoi l’hexagramme est appelé « Grande Possession ». À une époque où le monde connaît l’abondance, les personnes de rang inférieur comme supérieur se conforment au souverain et se traitent avec sincérité. Un souverain digne et imposant agit en accord avec le cours du Ciel ; il jouit de l’abondance et des bienfaits que celui-ci lui accorde, sans rencontrer d’obstacle.

Lorsqu’on vit une telle époque prospère, plus on acquiert d’expérience et plus on élargit ses relations, plus il devient difficile de préserver une conduite irréprochable. Il ne faut pas croire que cela va de soi. Le premier trait Yang se trouve tout en bas : les relations n’ont pas encore commencé, mais elles commencent à partir de là. L’absence de relations ne cause aucun tort ; on comprend donc que les relations peuvent, elles, en causer. C’est pourquoi il faut suivre la voie de l’absence de faute, dont le point essentiel est de savoir surmonter les difficultés. Si l’on en est capable, pourquoi craindre de fréquenter les autres jour après jour ?

Le deuxième trait Yang porte une lourde charge dans un grand chariot : il ne connaît donc pas l’échec, autrement dit, il ne subit aucun tort. Le troisième trait Yang offre un tribut au Fils du Ciel ; même s’il occupe la charge de l’un des trois grands ministres, il peut le faire sans danger. Le quatrième trait Yang ne fait pas étalage de sa richesse et, au sommet de la prospérité, sait rester vigilant : lui aussi échappe au malheur. Cela montre que le sort dépend de chacun. Si l’on se laisse aller parce qu’on est riche et qu’on cesse d’agir avec prudence, on glisse peu à peu vers le désastre. La cause n’est pas les relations en elles-mêmes.

Le troisième trait Yang occupe le sommet du trigramme inférieur, à la place qui correspond à celle d’un grand ministre. Yang, il est aussi à une position qui lui convient ; il peut donc partager les bienfaits du souverain prospère. Cela tient à ce qu’il connaît les difficultés et sait faire preuve de prudence du début à la fin, à l’image de Jiang Taigong, le duc de Qi. Han Xin et Peng Yue, en revanche, ont été frappés par le malheur parce qu’ils n’ont pas su rester vigilants.

Le quatrième trait Yang est le plus proche du souverain représenté par le cinquième trait Yin. Son pouvoir atteint son apogée, mais, Yang placé en position Yin, il peut tout remettre au souverain sans oser rien garder pour lui-même. C’est pourquoi le texte dit qu’il « ne fait pas étalage » de sa richesse. Il faut une très grande sagesse pour connaître pleinement les difficultés et rester prudent jusqu’au bout, comme Fan Li et Zhang Liang.

On voit ainsi qu’en période d’abondance, le souverain doit gouverner avec douceur et justesse, tandis que ses ministres doivent savoir surmonter les difficultés. Si le souverain traite les autres avec sincérité et que les ministres entretiennent des relations sans leur nuire, tous peuvent partager les bienfaits de l’abondance ; dans le cas contraire, le désastre survient. Plus le souverain fait preuve de douceur, plus les ministres gardent à l’esprit la difficulté de leur tâche : telle est la profonde intention du sage.

汪本鈳曰上九自天祐之六五是以應天時行而自致元亨也

附録程正叔曰公用亨于天子若小人處之則爲害自古諸侯能忠順奉上者則蕃養其衆以爲王之屛諭豐殖其財以待上之徴賦若小人處之民衆財豐則反擅其富强益爲不順是小人大有則爲害又大有爲小人之害也張幼于曰詩曰行人彭彭出車彭彭駟騵彭彭四牡彭彭皆取人馬强盛之意楊廷秀曰六五大有之主也離明而晦之以隂虛中而執之以柔專任誠信故能感發其下之志媿服其下之心下感發則君臣之孚不約而自堅下媿服則道義之威不猛而自洽信以發志以我之誠信發彼之誠信也易而无備以我之和易徹彼之周防也王輔嗣曰居尊以柔處大以中无私于物上下應之信以發志故其孚交如夫无私于物物亦公焉不疑于物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何爲而不威如爲大有之主而不以此道吉其可得乎坡公解曰六五處羣剛之間而獨用柔无備之甚者也以其无備而物信之故歸之者交如也此柔而能威者何也以其无備知其有餘也夫備生于不足不足之形見于外則威削又曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利夫信也順也尚賢也六五之德也易

**Interprétation**

Wang Benke explique que le trait supérieur, le neuvième en partant du bas — le trait le plus élevé parmi les six traits du *Jing* (classique) du *Yijing* — reçoit la protection du Ciel. Le cinquième trait, le sixième en partant du bas et celui qui représente la place du souverain, agit précisément en accord avec le moment céleste. Il peut ainsi parvenir naturellement à la situation la plus favorable et la plus harmonieuse.

Cheng Zhengshu ajoute que les seigneurs féodaux offrent normalement un tribut au Fils du Ciel, et que cette pratique relève de la juste voie. Mais, si elle est confiée à des hommes de peu de vertu, elle devient une source de calamités. Depuis l’Antiquité, lorsque les seigneurs servent leur souverain avec loyauté et obéissance, ils gouvernent avec soin le peuple, qui devient le rempart de la maison royale, et mettent de côté des richesses que la cour peut mobiliser au besoin. Mais, lorsque des hommes de peu de vertu détiennent le pouvoir, une population nombreuse et des ressources abondantes les rendent au contraire plus enclins à la rébellion, forts de leur puissance. Ainsi, si de tels hommes parviennent à de grandes réalisations, celles-ci peuvent devenir une source de malheur.

Zhang Youyu cite l’expression « pengpeng » du *Classique des vers* pour souligner que ces vers décrivent des hommes et des chevaux en pleine vigueur.

Yang Tingxiu explique que le cinquième trait, celui du souverain dans le hexagramme de la Grande Abondance — le quatorzième hexagramme du *Yijing* — occupe une position associée à la lumière, celle du trigramme Li, tout en se maintenant dans la douceur du Yin. Son cœur reste ouvert et modeste, et son attitude extérieure est douce ; il ne traite les autres qu’avec sincérité. Il éveille ainsi la loyauté de ses ministres, qui lui apportent leur soutien de bon gré. La confiance entre le souverain et ses ministres se fortifie naturellement, sans qu’il soit besoin de la négocier ; la force de la rectitude morale les unit avec harmonie, sans sévérité. La sincérité suscite la sincérité, et la sérénité dissipe la méfiance.

Wang Bi, dont le nom social était Fusi, explique qu’un souverain qui occupe une position éminente avec douceur et traite les affaires importantes selon la juste mesure, sans privilégier aucun être, reçoit naturellement le soutien de tous, en haut comme en bas. Sa sincérité touche le cœur des autres et lui vaut leur adhésion véritable. Lorsque le souverain est impartial, tous agissent avec justice ; lorsqu’il ne soupçonne personne, les autres se montrent sincères. Avec l’impartialité et la sincérité, quel obstacle faudrait-il encore redouter ? Si l’enseignement se transmet sans paroles, quelle action manquerait d’autorité ? S’il règne sur la Grande Abondance, mais ne suit pas cette voie, comment pourrait-il obtenir la bonne fortune ?

Su Shi, appelé aussi le seigneur Po, interprète le passage ainsi : le cinquième trait, placé parmi plusieurs traits Yang fermes, est le seul à adopter la douceur du Yin ; il semble donc n’avoir aucune défense. C’est justement parce qu’il ne se met pas sur la défensive que tous les êtres se rallient à lui avec sincérité. D’où lui vient cette force, où la douceur s’accompagne d’autorité ? De son absence de défenses : elle révèle une assurance qui ne manque de rien. La méfiance naît du sentiment d’insuffisance ; laisser paraître cette insuffisance affaiblit l’autorité. Su Shi ajoute que le Ciel soutient ceux qui suivent la voie céleste, et que les hommes soutiennent ceux qui tiennent parole. En pratiquant la sincérité, en réfléchissant à la voie du Ciel et en honorant les personnes de mérite, le souverain reçoit la protection céleste et connaît une bonne fortune sans obstacle. Sincérité, conformité à la voie et respect des personnes de mérite : telles sont les qualités du cinquième trait.

而无備六五之順也厥孚交如六五之信也羣陽歸之六五之尚賢也上九特履之爾所履者能順且信又以尚賢則天人之助將安歸哉故曰聖人无功神人无名而大有上九不見致福之由也劉用相曰六五一爻備言六五所以大有之德上九一爻備言六五所以大有之福福德兼備是爲大有六五上九合爲一人然則上九其天矣

(艮下/坤上)謙亨君子有終

彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上

行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙

鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙

尊而光卑而不可踰君子之終也

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物

平施

初六謙謙君子用涉大川吉

象曰謙謙君子卑以自牧也

六二鳴謙貞吉

象曰鳴謙貞吉中心得也

九三勞謙君子有終吉

象曰勞謙君子萬民服也

六四无不利撝謙

象曰无不利撝謙不違則也

六五不富以其鄰利用侵伐无不利

象曰利用侵伐征不服也

上六鳴謙利用行師征邑國

象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也地山謙謙亨君子有終既言亨矣而又言君子之終何也終與始對也夫謙之必亨无可疑者彖傳已言之詳矣然大凡謙遜退讓之君子其始或有未必亨者而終則必亨无疑矣聖人恐人見其始之不亨也而遂不安于謙故以

**Interprétation**

Ce passage est tiré des hexagrammes « Grande Possession » et « Humilité » du Classique des mutations (Yijing). Il expose deux qualités essentielles dans les relations humaines : la sincérité et l’humilité.

Dans l’hexagramme « Grande Possession », le cinquième trait yin indique qu’un souverain qui cultive trois vertus — suivre la voie du Ciel, traiter les autres avec sincérité et honorer les personnes de talent — peut recevoir la faveur du Ciel et gagner le soutien des hommes. Le neuvième trait yang explique que cette faveur ne s’obtient pas par une quête délibérée. Le sage agit sans s’attribuer de mérite, et l’être spirituel vit sans rechercher la renommée : les bienfaits véritables arrivent souvent sans qu’on les ait voulus.

L’hexagramme « Humilité » traite directement de cette vertu. Son image montre une montagne dissimulée sous la terre — le trigramme Gen en bas et Kun en haut —, symbole d’une vertu intérieure qui ne se donne pas en spectacle. La voie du Ciel diminue ce qui est orgueilleux et accroît ce qui est humble ; la voie de la Terre transforme ce qui est plein et s’écoule vers les creux. Les esprits apportent le malheur aux orgueilleux et accordent leur faveur aux humbles. Dans le monde humain aussi, on rejette l’orgueil et l’on apprécie l’humilité. Le véritable noble reste modeste lorsque sa position est élevée et conserve sa dignité lorsqu’elle est basse.

Les différents traits précisent cette idée. Le premier trait yin décrit le noble d’une humilité profonde : maître de lui-même comme un berger qui conduit son troupeau, il traverse les difficultés sans danger. Le deuxième trait yin enseigne qu’une réputation d’humilité est de bon augure lorsqu’elle vient du cœur. Le troisième trait yang montre que le noble qui conserve son humilité malgré ses mérites gagne spontanément le soutien du peuple. Le quatrième trait yin indique que mettre l’humilité en pratique ne peut être nuisible, car cela ne contrevient pas aux principes. Le cinquième trait yin explique que, même sans richesse, on peut conduire ses voisins à prospérer ensemble et, s’il le faut, recourir à la force pour punir l’injustice sans que cela soit dommageable. Enfin, le sixième trait yin enseigne que la réputation d’humilité peut servir à commander une armée contre les États qui refusent de se soumettre.

En conclusion, l’humilité finit par ouvrir la voie à la réussite. Les débuts peuvent être difficiles, mais persévérer dans cette vertu conduit au bon augure. Le passage nous invite ainsi à ne pas abandonner l’humilité au premier revers.

有終决之今觀夫子之稱謙也寍有過于泰伯與文王乎方泰伯之三以天下讓季歷而自斷髮文身逃竄荆蠻可謂困而不亨極人情之所不堪矣而終焉光有吴國則泰伯君子之終也文王又以三分有二之天下讓于商亦可謂損已與人如太王之事狄者矣何亨之有而終造八百年之周則文王君子之終也故夫子斷以二聖爲至德而此卦復以君子有終明言謙之必亨焉意可知也故曰汝唯不矜天下莫與汝爭能汝唯不伐天下莫與汝爭功又豈直至有夏歷年四百然後見禹之謙眞莫與爭功能哉孔顔謙謙不試而終爲天下萬世之宗師又君子之終之最大且著者也卦言謙亨而復言有終㫖哉卦言君子有終而爻獨言君子有終吉豈无意哉以九三成卦之主勞謙者也餘皆鳴謙應謙而已鳴呼勞而不伐有功而不德厚之至也德厚者其流光厚施者必食其報君子有終吉獨何疑于九三乎

附録熊過曰謙之下稱謙謙方時化曰卑非謙也因其卑見其謙耳故曰卑以自牧牧字說文從支與撲同從牛養牛人也牛巨物象人之彊陽及其調服巽順有牧道焉坡公解曰雄鳴則雌應故易以隂陽唱和寄之於鳴謙之所以爲謙者三也艮之制在三而三親以艮下坤其謙至矣故曰勞謙六二其鄰也上六其配也故皆和之而鳴謙而六

**Interprétation**

Ce passage s’appuie sur des récits historiques pour éclairer le sens profond de l’hexagramme Qian, « la Modestie », dans le *Jing* (Classique des mutations). Il évoque d’abord deux souverains réputés pour leur sagesse. Taibo, l’oncle de Zhou Wenwang, céda à trois reprises le trône à son frère cadet Jili. Il se coupa les cheveux, se fit tatouer et partit vivre chez les peuples de Jingman. Sa retraite semblait être un revers, mais elle contribua finalement à la fondation de l’État de Wu. Zhou Wenwang, quant à lui, laissa les deux tiers du monde sous l’autorité de la dynastie Shang. Ce qui paraissait être une perte permit en réalité d’établir les fondations de la dynastie Zhou, qui régna pendant huit cents ans. C’est pourquoi Confucius donna à ces deux sages le titre de modèles de « vertu suprême ».

Le passage souligne l’essence de la modestie : ne pas se glorifier, et ainsi ne donner à personne l’occasion de rivaliser avec soi en capacité ; ne pas s’attribuer de mérite, et ainsi ne donner à personne l’occasion de rivaliser avec soi en accomplissements. Yu le Grand gouverna avec modestie, et la dynastie Xia dura quatre cents ans. Confucius et Yan Hui, son disciple le plus éminent, ne recherchèrent pas la gloire, mais devinrent des maîtres pour les générations futures. Ces exemples montrent parfaitement que « l’homme de bien mène son œuvre à son terme » : celui qui cultive la modestie finit par porter de bons fruits.

Le texte examine en particulier l’esprit de « l’effort modeste » associé au neuvième trait du troisième rang, trait central de l’hexagramme Qian. Avoir accompli de grandes choses sans s’en vanter, posséder des qualités sans s’en prévaloir : telle est une vertu particulièrement profonde. Comme le berger qui apprivoise un taureau vigoureux, la véritable modestie consiste à maîtriser sa propre vigueur et à parvenir à la douceur. Le passage prend aussi pour image des oiseaux, femelle et mâle, qui se répondent par leurs chants. Cette scène naturelle illustre l’harmonie du Yin-Yang et éclaire les correspondances entre les deuxième et sixième traits, d’une part, et le neuvième trait du troisième rang, d’autre part. Elle révèle ainsi l’harmonie intérieure de la Voie de la modestie.

Dans l’appendice, Xiong Guo et Fang Shihua précisent à leur tour la différence entre la modestie et l’abaissement : être modeste ne signifie pas se rabaisser. C’est plutôt un travail sur soi qui, comme l’art du berger domptant le taureau, permet à la douceur de maîtriser la force. Su Shi, connu sous le nom de Su Dongpo, reprend l’image des oiseaux qui se répondent pour montrer que le « chant modeste » désigne en vérité l’accord des polarités Yin et Yang.

二又以隂處内卦之中故又曰貞吉鳴以言其和于三貞以見其出于性而非强焦弱侯曰撝謙撝裂也從手爲聲通作麾詩麾之以肱書右秉白旄以麾亦通作撝楊簡曰六柔四柔坤體又柔又不中有過乎謙之象故聖人教之撝去其謙又恐其疑也又曰无不利撝謙曰不違則言雖撝去其謙不至于違則也程正叔曰征其文德謙巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下謙之過矣秃翁曰坤之所以過于謙者或恐其有害而不利耳今以坤順之卦六四之爻柔順至矣奉此柔順不敢違則已无不利而又謙焉不太過乎太過即取侮非謙也故上三爻皆告以撝去其謙利用征伐之事焉緫之非以其鄰之富而興師苟有不服者安得不伐若湯之征葛是已上六謙順之極若猶和鳴九三之謙則雖自邑尚可以得志邪若周公之征東是矣吾是以知聖人之善言謙也内三爻以止故著其德外三爻以順故防其過聖人之裒多益寡如此王畿曰以卑藴高謙之象也君子取有餘以益不足以善同人則賢不肖平矣以位下人則貴賤平矣謙之六爻无凶德謙者内止而外順内不止而外順則爲象恭爲色莊君子弗貴也

(坤下/震上)豫利建侯行師

彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動

**Interprétation**

Ce texte examine le sens profond du « Trait de la Modestie » dans le *Jing* (*Classique*) des Mutations. Composé du trigramme Kun en bas et du trigramme Gen en haut, le Trait de la Modestie symbolise la vertu de l’humilité. Mais une modestie excessive peut aussi poser problème.

Le texte explique d’abord l’expression « modérer la modestie ». Le caractère 撝 désigne à l’origine le fait de déchirer avec la main, puis prend le sens d’enlever ou d’écarter. Il est apparenté au caractère 麾 dans des expressions telles que « guider d’un geste du bras » dans le *Classique des vers* et « tenir une bannière de poils blancs de yak pour donner des ordres » dans le *Classique des documents*.

Plusieurs penseurs analysent le Trait de la Modestie sous des angles différents. Yang Jian estime que le sixième trait, yin à une position yin, est trop faible. Il se trouve en outre dans l’ensemble Kun, entièrement yin, sans occuper une position centrale : sa modestie devient donc excessive. Le sage enseigne qu’il faut « écarter ce qui, dans la modestie, est excessif », tout en gardant la mesure et sans abandonner le principe même de l’humilité.

Cheng Yi, surnommé Zhengshu, souligne qu’une conduite uniquement douce ne suffit pas toujours à convaincre. Renoncer entièrement à l’autorité et à la force peut rendre impossible la gouvernance du monde : c’est le défaut d’une modestie poussée trop loin. Les campagnes du roi Tang contre le pays de Ge et l’expédition du duc de Zhou vers l’est montrent qu’il faut savoir agir fermement lorsque la situation l’exige.

Pour Wang Ji, le trigramme intérieur — les trois traits du bas — exprime la vertu de l’immobilité, tandis que le trigramme extérieur — les trois traits du haut — exprime la disposition à suivre. Le sage compense le manque en réduisant le surplus, afin d’équilibrer les personnes vertueuses et celles qui le sont moins, les nobles et les gens de rang inférieur. Il faut toutefois que l’immobilité soit réelle au fond de soi. Une apparence docile sans véritable calme intérieur devient une déférence hypocrite, que le gentilhomme ne tient pas en estime.

Le texte évoque enfin le Trait de la Joie anticipée, composé de Kun en bas et de Zhen en haut. Son commentaire dit que le Yang ferme s’accorde avec son aspiration et qu’il agit en suivant le mouvement des choses ; c’est ainsi qu’il accède à la joie. Cette idée rejoint celle du Trait de la Modestie : il convient d’être humble quand la situation le demande, et d’agir lorsque le moment est venu, en suivant le cours des événements.

Ces interprétations nous rappellent que l’humilité est une vertu, mais qu’elle doit s’adapter aux circonstances. La véritable modestie consiste à garder le calme en soi et à s’accorder aux circonstances à l’extérieur, plutôt qu’à céder en toute occasion. Gouverner un pays, par exemple, exige à la fois de la bienveillance et la capacité de faire preuve d’autorité lorsque c’est nécessaire.

故天地如之而况建侯行師乎天地以

順動故日月不過而四時不忒聖人以

順動則刑罰清而民服豫之時義大矣

哉

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦

之上帝以配祖考

初六鳴豫凶

象曰初六鳴豫志窮凶也

六二介于石不終日貞吉

象曰不終日貞吉以中正也

六三旰豫悔遲有悔

象曰旰豫有悔位不當也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

象曰由豫大有得志大行也

六五貞疾恒不死

象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

上六冥豫成有渝无咎

象曰冥豫在上何可長也雷地豫方時化曰豫之六爻除九四豫以天下自爲豫之大有得矣其餘皆以豫失之獨有六一中正自守不肯從人雖與爲豫如不終日蓋貞固之性然耳有不吉乎大傳知幾之說正言豫之必凶唯六二介石之操能先事而知幾所以不没于豫也三位不當正與二反故其于四之豫也仰視而欲徃既悔遲疑而不徃又悔徃悔者畏六二也不徃又悔者羡九四也所謂出見紛華盛麗不能无交戰于胷中者與嗚呼天下之能介如石者幾何人哉自非介然如石之堅决不可以同遊于九四大有得之豫明矣蓋九四者正所謂剛應而志行順以動而爲卦之所由以豫也豫復皆值五隂故皆取朋象熊過曰大有得者一剛

**Interprétation**

L’hexagram Yu (« Joie et aisance ») du *Jing* des Mutations (Yijing) montre, à travers les lois qui régissent le Ciel et la Terre, que ceux-ci suivent naturellement le Dao (la Voie) : le Soleil et la Lune poursuivent leur course sans erreur, et les saisons se succèdent sans désordre. Le sage prend exemple sur cette harmonie avec le Dao : il rend alors les peines justes et claires, et le peuple se rallie à lui. L’hexagramme Yu révèle ainsi l’importance décisive du choix du moment opportun.

Le *Commentaire sur les images* dit : « Le tonnerre gronde et s’élève de la Terre » — l’hexagramme Yu est formé par Zhen au-dessus et Kun au-dessous. Cela évoque les anciens rois sages, qui créèrent la musique pour faire rayonner la vertu, puis offrirent de grands sacrifices au Ciel et aux ancêtres.

Au premier trait, Six au début, Yin à la position la plus basse, s’abandonner aux plaisirs et s’en glorifier expose au danger. C’est que, dans une disposition d’esprit relâchée, les aspirations finissent par s’épuiser.

Au deuxième trait, Six deux, l’intégrité est ferme comme la pierre : ne pas passer la journée dans les plaisirs et rester fidèle à la voie juste apporte la bonne fortune. Cela tient au fait que l’on garde la voie centrale et équilibrée.

Au troisième trait, Six trois, qui occupe une position inadéquate, on poursuit les plaisirs avec hésitation. On regrette à la fois d’avoir agi trop tard et de ne pas avoir agi. Cette hésitation vient de sa position irrégulière : un trait Yin occupe une place Yang.

Au quatrième trait, Neuf quatre, seul trait Yang de l’hexagramme, c’est par lui que l’on accède à la joie et que l’on obtient de grands gains. Il n’y a pas lieu de douter : ses amis se rassemblent autour de lui comme une épingle qui réunit les cheveux. C’est le signe que ses aspirations se réalisent.

Au cinquième trait, Six cinq, qui occupe la position de souverain tout en étant faible et souple, on souffre d’une maladie prolongée, mais sans en mourir. Bien qu’il soit dominé par la force Yang de Neuf quatre, il se maintient dans la voie centrale et ne disparaît pas.

Au dernier trait, la joie atteint son extrême : on s’y laisse absorber, mais si l’on se corrige à temps, il n’y aura pas de malheur. En effet, un état de plaisir excessif ne peut durer indéfiniment.

Le commentaire de Fang Shihua souligne que, parmi les six traits de l’hexagramme Yu, seul Neuf quatre, le trait Yang, peut réellement jouir de l’aisance et obtenir de grands gains ; les autres perdent quelque chose en recherchant les plaisirs. Seul Six deux garde l’équilibre et la rectitude sans se laisser entraîner par le courant, ce qui lui vaut la bonne fortune. Le « savoir discerner les signes avant-coureurs » (*zhi ji*) évoqué dans le *Commentaire sur le Traitement des clauses* (*Xici zhuan*) désigne précisément la capacité à voir que l’hexagramme Yu peut facilement conduire au danger. Seule une fermeté comme celle de Six deux permet de le prévoir. Six trois occupe une position inadéquate : il aspire à la joie de Neuf quatre tout en redoutant les avertissements de Six deux, et se trouve ainsi tiraillé intérieurement. Peu nombreux sont ceux qui savent rester fermes comme la pierre ; sans cette qualité, il est difficile de partager la joie de Neuf quatre.

Neuf quatre est le seul trait Yang de tout l’hexagramme. Sa force répond aux nombreux traits Yin et lui permet de réaliser ses aspirations, apportant ainsi la joie (Yu) à l’ensemble de l’hexagramme. Yu et l’hexagramme Fu (« Retour ») comportent tous deux cinq traits Yin et un trait Yang ; tous deux emploient donc l’image des « amis » (*peng*). Pour Xiong Guo, l’expression « obtenir de grands gains » désigne précisément ce trait Yang qui rassemble autour de lui les nombreux traits Yin.

得五柔朋合簪者五柔合一剛也六五隂柔不正又乘九四之剛但知逸豫以爲樂而不知權柄之下移威福之盡去矣豈非君人者眞正不起之疾若劉後主者乎死也乆矣所以恒不死者名號僅存中未凶耳不如死矣中謂中位然人臣如忠武侯者有幾非有由豫之忠武侯則所謂乘剛者乘王莽之剛乘司馬懿等之剛欲其恒不死又可得與若上六則沉㝠于豫无改理矣何也豫已成不可復渝也使成而能有渝更又何咎但早不渝至成而後渝亦无及矣蓋欲其渝之于早也故曰冥豫在上何可長也秃翁曰豫之彖辭彖傳極言致豫之盛美而豫之六爻與象皆極言享豫之禍凶然則豫可致終不可得而享與非然也夫今之凶國敗家相尋而不絶者咸以豫也故非㝠豫即死于豫旴豫嗚豫而志窮即凶矣不有六二介然若不終日又何以能保終豫乎即此便是能享于豫亦便是順動便是致豫之由豈有他邪今不思致豫之由而但享逸豫之福固宜其盡喪于豫而福反爲禍也今且勿論怪今之學者守著聖人樂在其中一語便謂能樂能忘憂縱慾肆志唯務極樂聖人之樂端如是哉此與嗚豫而卒死于豫者何以别哉夫聖人之樂初不出于發憤之外舍發憤而言樂曾是知樂聖人之忘憂原與忘食同致不肯忘食而但

**Interprétation**

Ce passage analyse les figures des traits de l’hexagramme Yu (l’Enthousiasme) du Jing (le Classique des mutations) pour montrer les dangers de l’abandon aux plaisirs. Le sixième trait, un yin à la place éminente, reçoit l’appui de cinq traits souples — les autres yin — mais reste faible et mal placé. De plus, le neuvième trait, un yang, le tient sous sa domination. Il ne cherche que le confort et les plaisirs, sans voir que son pouvoir lui échappe et qu’il a perdu son autorité comme sa fortune. Il ressemble ainsi à Liu Shan, dernier souverain du royaume de Shu Han : il conserve le titre de dirigeant, mais n’est plus qu’une ombre de lui-même, et aurait mieux valu qu’il disparaisse complètement.

Le texte donne ensuite un contre-exemple : sans l’aide d’un ministre loyal comme Zhuge Liang, marquis Zhongwu, les souverains dépouillés de leur pouvoir par des ministres ambitieux tels que Wang Mang ou Sima Yi auraient même eu du mal à préserver les apparences. Quant au trait supérieur de l’hexagramme Yu, il représente un abandon total aux plaisirs, dont il est impossible de revenir, car la situation symbolisée par Yu — le confort et les réjouissances — est désormais fixée. Un changement entrepris à temps peut encore ouvrir une issue ; une fois la situation devenue définitive, il est trop tard.

L’auteur affirme avec force que, malgré les beaux tableaux de plaisirs évoqués dans le texte de l’hexagramme Yu, les textes de chacun de ses traits mettent en garde contre les dangers de la jouissance. Les drames contemporains de déclin des États et de ruine des familles ont tous pour origine la recherche excessive du confort : certains s’enfoncent dans une jouissance aveugle jusqu’à leur mort, comme le trait supérieur ; d’autres laissent leurs aspirations s’éteindre par leur propre laisser-aller. Seule une vigilance semblable à celle du sixième trait du deuxième rang — « ferme et attentif, comme s’il ne pouvait attendre la fin du jour » — permet de préserver durablement un bonheur véritable. Cette vigilance est en elle-même une manière de suivre la Voie du Ciel et le chemin vers une joie authentique.

Enfin, l’auteur critique les lettrés de son époque qui déformaient le sens des paroles de Confucius, « trouver la joie en cela », en présentant comme une jouissance complaisante le bonheur spirituel que le Sage éprouvait dans son engagement et ses efforts. Cette interprétation erronée ne diffère en rien de l’attitude de ceux qui s’abandonnent aux plaisirs et vont à leur perte. La vraie joie du Sage ne se sépare jamais de l’effort : Confucius l’exprime lorsqu’il dit qu’il oubliait de manger dans son ardeur et que sa joie lui faisait oublier ses soucis.

忘憂胡謂而不肯兩忘也食亦不知憂亦不知老亦不知唯終身發憤爲樂是知則其視人世逸豫之樂眞不能以終曰矣故學道者必介如石非獨于豫然也是謂知幾之神徹上徹下之道

附録丘行可曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙有坤无震則言行師而不言建侯豫合震坤成體故兼言之蘇子瞻曰所以爲豫者四也而初和之故曰鳴已无以致樂而恃其配以爲樂忠亦遠矣因人之樂者人樂亦樂人憂亦憂志在因人而己所因者窮不得不凶王畿曰雷奮于地萬物暢嫗豫之象也昔先王因天地之和宣八風之氣制樂以和神人本之心而發之以聲動之以容恊之以律正之以音從之以器是故樂者德之華作樂所以崇德也故樂成德尊薦之郊廟祀天于圜丘而以祖配之尊尊也祀帝于明堂而以考配之親親也上帝歆焉祖考格焉萬物育焉天下太和也

震下兊上隨元亨利貞无咎

彖曰隨剛來而不柔動而說隨大亨貞无

咎而天下隨時隨時之義大矣哉

象曰澤中有雷隨君子以響晦入宴息

初九官有渝貞吉出門交有功

象曰官有渝從正吉也出門交有功不失

也

六二係小子失丈夫

象曰係小子弗兼與也

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞

象曰係丈夫志舍下也

**Interprétation**

Ce passage du *Jing* des Mutations (*Yijing*) traite de la cultivation spirituelle et de la manière de vivre. Il explique que celui qui a véritablement atteint le Dao (la Voie) peut parvenir à l’état de « libre de tout souci » : il ne s’attache pas aux plaisirs et ne se laisse pas accabler par la tristesse. Il prend ses repas sans pensées parasites et, même dans la vieillesse, ne s’en préoccupe pas. Toute sa vie, il se consacre à la joie intérieure. À ses yeux, les plaisirs du monde sont éphémères et illusoires.

Celui qui cultive le Dao doit rester ferme comme le roc. Il lui faut demeurer vigilant dans les moments de confort — « Yu » désigne ici un état de quiétude — et savoir discerner les premiers signes d’un changement. Cette capacité à prévoir les signes avant-coureurs, appelée « connaître les germes », permet de comprendre le Dao du Ciel et de la Terre.

Dans l’appendice, plusieurs lettrés proposent leur interprétation. Qiu Xingke estime que l’hexagramme *Zhun* traite de la fondation d’une entreprise, l’hexagramme *Qian* de l’art militaire, tandis que l’hexagramme *Yu* réunit des traits des deux. Su Shi, également connu sous le nom de Zizhan, souligne que la véritable joie ne dépend pas des choses extérieures. Si l’on se laisse constamment entraîner par les émotions d’autrui, on finit par se retrouver dans une impasse.

Wang Ji décrit le tonnerre qui fait vibrer la terre et le renouveau de toutes choses, image associée à l’hexagramme *Yu*. Les anciens souverains sages, prenant pour modèle l’harmonie du Ciel et de la Terre, créèrent la musique afin d’accorder les relations entre les esprits et les humains. Cette musique naissait du cœur, suivait les règles des *lü* et des *lü* — les anciens systèmes d’accord — et était jouée sur des instruments. Lors des sacrifices, elle exprimait le respect dû au Ciel et à la Terre. Au tertre rond où l’on honorait le Ciel, les ancêtres étaient associés au rite ; dans la salle lumineuse, où l’on honorait l’Empereur céleste, on associait les pères. Ces rites manifestaient les principes consistant à respecter ceux qui sont dignes de respect et à chérir ses proches. Ils favorisaient ainsi la venue des esprits, la croissance de toutes choses et la paix sous le Ciel.

L’hexagramme *Sui* enseigne l’art de suivre et de s’accorder. Son image montre le tonnerre en bas et le lac en haut, symbolisant l’union de la fermeté et de la souplesse. Le texte de l’hexagramme indique que l’on peut avancer favorablement à condition de rester fidèle à la voie juste. Le noble prend modèle sur cette image : il travaille avec diligence le jour et se repose à heures régulières la nuit.

Le premier trait, neuf à la première place, indique qu’une fonction peut changer, mais que la fidélité à la voie juste apporte la bonne fortune. Les déplacements et les rencontres peuvent être fructueux.

Le deuxième trait, six à la deuxième place, avertit que celui qui ne s’intéresse qu’aux personnes de peu d’importance risque de perdre celles qui comptent davantage.

Le troisième trait, six à la troisième place, conseille de suivre une personne vertueuse et de délaisser les personnes de peu d’importance : on peut alors obtenir quelque chose. Il est particulièrement favorable de vivre tranquillement en restant fidèle à la voie juste.

L’idée essentielle est qu’il faut savoir choisir dans ses relations et suivre ceux qui méritent de l’être. En restant ferme intérieurement au milieu des changements et en gardant un rythme équilibré entre activité et repos, on peut parvenir à une réussite véritable.

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎

象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也

九五孚于嘉吉

象曰孚于嘉吉位正中也

上六拘係之乃從維之王用亨于西山

象曰拘係之上窮也澤雷隨以乾剛來居二隂之下則是剛來下柔也以剛下柔柔不隨乎隨即貞不隨即不貞孰不願從貞者又卦震動而兊說則是動而說也說即隨不說即不隨有定隨邪可强隨邪故曰隨時之義大矣哉无定時故无定隨此初九以一陽爲震之主作隨之官改四隨二不肯執定一隨所以爲貞吉也而况舍遠就近出門即交有功則又何必舍此而遠越二越三以隨四也則雖隨而變動其爲從正之吉初自得之矣二亦知三之爲小子不可係也初之爲丈夫不可失也雖兼與之无妨然其如勢之不可兼何是以六二寧不失此而不肯係志于彼若三則又視九四爲丈夫矣是故寧係丈夫而失小子夫當隨之時志在有獲務求有得若非有元亨利貞之四德而隨之非但无得亦且有咎可隨邪五位正中與四同體本自有嘉兊之孚四又以臣隨君隨便有獲不假言者雖曰爲人臣而以獲君爲言似謂非義然又孰知四之實與五相孚乎實與五同道乎况四又實明知隨五之可以有功乎則五蓋願其爲隨者雖有獲何凶之

**Interprétation**

Ce passage expose le sens des différents traits de l’hexagramme Sui, ou « Suivre » (le Lac au-dessus du Tonnerre), dans le Classique des mutations, ainsi que les principes de l’art de suivre.

Le quatrième trait, yang, dit que suivre quelqu’un peut apporter un gain, mais qu’une intention déloyale rend la situation dangereuse. Si l’on reste sincère, agit conformément à la Voie et se conduit avec droiture, on ne commettra pas de faute. Le Commentaire des images explique que chercher à tirer profit du fait de suivre autrui est, en soi, risqué. Mais la sincérité et le respect de la Voie permettent de faire éclater ses mérites.

Le cinquième trait, yang, dit que suivre avec sincérité ce qui est bon porte bonheur. Le Commentaire des images explique que cela tient à sa position juste et centrale.

Le trait supérieur, yin, décrit quelqu’un qui ne suit qu’après avoir été entravé et ligoté. Le roi accomplit alors un sacrifice sur la montagne de l’Ouest. Le Commentaire des images explique que cette soumission forcée vient d’une situation de détresse.

Dans l’ensemble, l’hexagramme Sui montre une force ferme placée sous deux traits yin : le puissant se met volontairement au-dessous du faible. Par son humilité, le puissant amène naturellement le faible à le suivre. Une telle manière de suivre est juste ; refuser de suivre le serait. Qui ne voudrait pas suivre ce qui est juste ?

Dans Sui, le Tonnerre se trouve en bas et le Lac en haut : l’image associe le mouvement à la joie. Quand on éprouve de la joie, on est disposé à suivre ; sans joie, on ne le souhaite pas. Le véritable attachement vient du cœur et ne peut être imposé. C’est pourquoi il est dit que « l’importance d’agir en suivant les circonstances du moment est immense » : rien ne demeure fixé pour toujours, et il n’existe donc pas une seule façon de suivre qui convienne en toute circonstance.

Le premier trait, yang, est le trait principal du trigramme du Tonnerre. Il change de lui-même l’objet de son attachement et ne s’obstine pas à suivre une seule personne : c’est pourquoi il est de bon augure. Plutôt que de délaisser ce qui est proche pour chercher au loin, on peut nouer des relations et accomplir de grandes choses auprès de soi. Pourquoi faudrait-il absolument passer par les deuxième et troisième traits pour suivre le quatrième ? Cette souplesse dans l’art de suivre conduit naturellement à la réussite.

Le deuxième trait, yin, comprend que le troisième trait — le « jeune garçon » — ne mérite pas qu’on s’attache à lui, tandis qu’il ne faut pas perdre le premier trait, le « mari ». Il aimerait garder les deux liens, mais les circonstances ne le permettent pas ; il choisit donc de rester lié au premier trait. Le troisième trait, lui, considère le neuvième trait, yang, comme un « mari » digne d’être suivi. Il préfère donc suivre le neuvième trait et renoncer au « jeune garçon ».

Au moment où il convient de suivre, si l’on ne pense qu’au profit et à ce que l’on peut obtenir, sans posséder les quatre vertus de l’origine, de l’épanouissement, de l’avantage et de la persévérance, on n’en tirera aucun bénéfice et l’on risque au contraire d’attirer le malheur. Le cinquième trait, yang, occupe une position centrale et juste. Comme il appartient au même trigramme que le quatrième trait, il partage avec lui une sincérité véritable et bénéfique. Le quatrième trait, en tant que ministre, suit le souverain : il est donc naturel qu’il en retire un avantage. Certes, présenter cette relation comme une manière pour le ministre de gagner la confiance du souverain peut sembler contraire à la droiture. Mais qui sait que le quatrième et le cinquième traits ne se font pas réellement confiance ? Leurs aspirations concordent. De plus, le quatrième trait sait que suivre le souverain peut lui permettre d’accomplir de grandes choses. Le souverain souhaite donc lui aussi qu’il le suive. Comment un tel « gain » pourrait-il être dangereux ?

有觀時審己隨之而已矣獨有上六不道不能孚嘉天下使人說隨乃拘係之又從維之而逼使隨己其又安可得也夫王者以嘉禮親邦國動而人說雖西山之神可使用享况其臣與何必拘係而維摯之也文王之感慨深矣此卦全爲此爻而設初九出門即獲有功之朋不待失一而後與一故曰不失也若二若三係小子必失丈夫係丈夫定失小子豈能兼與而兩隨之唯其說而已矣唯其有元亨利貞之四德而已矣非元亨利貞而隨之即有咎不隨也方時化曰隨取隨時之義時无不在故六爻緫无定隨或係亦可或舍亦可隨其時也

附録焦贛曰漢高帝與項籍其明徴也周宴曰爻取隨時而動大象取隨時而息動息不違乎時此隨時之義所以爲大

(巽下/艮上)蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而

天下治也利涉大川徃有事也先甲三

已後甲三日終則有始天行也

象曰山下有風蠱君子以振民育德

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

象曰幹父之蠱意承考也

九二幹母之蠱不可貞

象曰幹母之蠱得中道也

九三幹父之蠱小有悔无大咎

象曰幹父之蠱終无咎也

六四裕父之蠱徃見吝

象曰裕父之蠱徃未得也

六五幹父之蠱用譽

象曰幹父用譽承以德也

**Interprétation**

Ce passage expose principalement les principes des hexagrammes *Sui* (« Suivre ») et *Gu* (« Remédier au désordre ») du *Jing* des Mutations (*Yijing*).

L’hexagramme *Sui* enseigne qu’il faut s’accorder aux circonstances. Le sixième trait, par exemple, montre que contraindre les autres à vous suivre, sans agir conformément à la Voie, ne peut mener bien loin. Un véritable souverain rassemble les États grâce à des rites exemplaires ; les gens le suivent alors de leur plein gré et avec conviction. Ainsi, sous le roi Wen des Zhou, même le dieu des montagnes de l’Ouest acceptait les sacrifices qui lui étaient offerts. À plus forte raison les ministres et le peuple lui étaient-ils dévoués. Il n’est donc pas nécessaire de les soumettre par la contrainte.

Les autres traits de l’hexagramme éclairent également ce principe. Le premier trait indique qu’en sortant, on peut rencontrer des compagnons qui partagent ses aspirations. Les deuxième et troisième traits montrent que s’attacher uniquement aux personnes de moindre importance peut faire perdre celles qui comptent davantage, et inversement. L’essentiel est de posséder les quatre qualités désignées par « fondation, accomplissement, avantage et constance » (*yuan heng li zhen*). Sans elles, suivre quelqu’un de force peut entraîner des difficultés. Selon Fang Shihua, l’idée centrale de *Sui* est d’agir au rythme du moment : les occasions se présentent partout. Aucun des six traits n’impose un objet fixe à suivre ; il faut suivre quand le moment s’y prête et s’en détourner quand il ne s’y prête pas. Tout dépend du discernement des circonstances.

L’annexe cite les parcours de Liu Bang, fondateur des Han, et de Xiang Yu pour illustrer ce principe. Zhou Yan explique que les traits indiquent comment agir selon le moment, tandis que la figure de l’hexagramme enseigne à se reposer selon le moment. Savoir agir comme savoir s’arrêter, chacun en son temps : telle est la portée profonde de la voie qui consiste à suivre le moment.

L’hexagramme *Gu* enseigne comment remédier au désordre. Dans son ensemble, il est de bon augure et favorable à la traversée d’un grand fleuve, c’est-à-dire au franchissement d’une épreuve périlleuse. La formule « trois jours avant le jour Jia, trois jours après le jour Jia » invite à la vigilance durant les trois jours qui précèdent et les trois jours qui suivent ce jour. L’image de l’hexagramme — le vent au pied de la montagne — symbolise le devoir de l’homme de bien : ranimer le peuple et cultiver la Vertu.

Les sentences des différents traits portent sur la réparation des problèmes laissés par les générations précédentes. Le premier trait indique qu’on peut remettre en ordre les troubles hérités du père : la tâche est difficile, mais son issue sera heureuse. Le deuxième recommande de corriger les désordres hérités de la mère tout en gardant la mesure. Le troisième annonce que réparer les troubles du père peut susciter un léger regret, sans entraîner de faute grave. Le quatrième avertit que fermer les yeux sur ces désordres conduira au regret. Le cinquième enseigne que leur réparation vaudra des éloges. Toutes ces sentences invitent à poursuivre l’œuvre des ancêtres en s’appuyant sur la Vertu.

上九不事王侯高尚其事

象曰不事王侯志可則也山風蠱蠱剛上柔下上下兩不相通下巽上止上下皆不事事吁此所以終蠱與夫唯不通而後成蠱也則知其始之治必以大通故終則有始元亨不亦宜乎夫唯不事而後成蠱也則知其始之治必以有事故終則有始涉川不亦利乎故曰蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日先甲三已子戍申也後甲三日午辰寅也既有先甲自然必有後甲既有後甲自然仍復先甲矣後而復先終而復始天行如此是以无敝而何治蠱者之不然乎苟能不安于蠱則自能知蠱之所由始而蠱可治矣无他道也无他術也无他甲也然則聖人之治蠱如此而已矣然天下之蠱與一家同治天下之蠱與治一家之蠱同故六爻專言幹蠱之事雖所幹不同无非以能幹爲事肯幹爲賢不可優游寬裕以成就父母之蠱爲也故至于幹父而危厲于身亦得終吉幹父而至有悔于心亦終无咎則能幹蠱者必爲孝子无疑矣嗚呼君親若一家國无二能幹家者即能幹國能幹父者即能幹君然世人多急于其家之蠱壞而徃徃視其國如傳舍者則以天下有不事王侯之臣故可以高尚其事而不事天下更无有不事父母之子故不得不承考而幹蠱耳夫不事王侯猶可言也然天下之不事王侯者有幾今既皆爲王侯

**Interprétation**

Ce passage expose la philosophie de l’hexagramme *Gu* (« Le Travail sur ce qui est corrompu ») du *Classique des mutations* (*Yijing*). Le texte de la neuvième ligne supérieure dit : « Il ne sert ni les seigneurs ni les princes, et préserve ses nobles aspirations. » Le Commentaire des images explique que cette attitude, qui consiste à ne pas rechercher les faveurs des puissants, mérite d’être prise en exemple.

L’hexagramme *Gu* montre la Montagne au-dessus et le Vent au-dessous — *Gen* en haut, *Xun* en bas —, image d’une séparation qui empêche les échanges. L’inaction des deux côtés est la cause du désordre évoqué par *Gu*. Comprendre d’abord que l’obstruction engendre le désordre permet de voir que le rétablissement commence par la circulation : le texte de l’hexagramme dit donc « grande réussite ». De même, c’est parce que l’inaction a laissé le désordre s’installer qu’il faut agir pour le corriger. D’où cette formule : « Il est avantageux de traverser le grand fleuve. »

Le passage évoque aussi « trois jours avant le jour *Jia* et trois jours après ». Les cycles des troncs célestes et des branches terrestres — *Zi*, *Xu*, *Shen*, puis *Wu*, *Chen*, *Yin* — illustrent le retour périodique du temps. Ainsi va le Dao du Ciel : il s’achève et recommence sans jamais s’interrompre. La manière de corriger le désordre de *Gu* suit le même principe : dès lors qu’on ne se résigne pas à la situation, on peut en découvrir la cause et y remédier.

La méthode des sages est simple : le principe qui permet de remédier au désordre dans le monde est le même que celui qui permet de rétablir l’ordre dans une famille. Les moyens diffèrent, mais l’essentiel est d’être disposé et capable d’agir. Même si l’on risque quelque chose en corrigeant les fautes de son père, l’issue sera favorable ; même si l’on éprouve des regrets, il n’en résultera pas de malheur. Celui qui sait remédier au désordre de *Gu* est nécessairement un enfant filial.

L’auteur observe que le souverain et les parents ne font qu’un au sein de la famille. Savoir administrer son foyer, c’est savoir gouverner le pays ; corriger les fautes de son père, c’est savoir seconder le souverain. Pourtant, les hommes ne songent souvent qu’à régler les affaires familiales et traitent l’État comme un simple lieu de passage. C’est que, dans le monde, un sujet peut encore refuser de servir les seigneurs et préserver sa dignité, tandis qu’un enfant ne peut se soustraire à ses devoirs envers ses parents : il doit poursuivre les aspirations de son père et corriger ses fautes.

On peut comprendre qu’un homme refuse de servir les seigneurs. Mais, de nos jours, presque tout le monde œuvre à leur service ; ceux qui gardent cette dignité indépendante sont donc très rares. À travers la manière de remédier au désordre de *Gu*, ce passage montre que le perfectionnement de soi, l’harmonie familiale, le gouvernement du pays et la pacification du monde relèvent d’un même principe. Il souligne tout particulièrement la valeur d’une indépendance d’esprit qui permet de tenir ensemble le devoir filial et le service du souverain.

之臣矣又可自謂高尚而不以幹蠱爲吾事邪故聖人專言父母之蠱以明之使人人自眞切而不能已也其事即幹蠱之事既已高尚則自然不事事也故曰高尚其事上九在卦之上故曰尚又取艮山之高故又曰高尚夫人子之事親无所解于心者也人臣之事君无所逃于天地之間者也而獨以高尚爲名王侯不事則亦逆不背義亂常反正之人耳聖人但取其可以法貪慕者故曰志可則言志固可則而君父之事將誰與理邪吁臣不事君則无君子不事親則无親大亂之道矣聖人奚取焉方時化曰初承陽下父象二秉隂後母象三四又乘陽後而五又復承上之陽故皆同父象也幹母之蠱不可貞者言不以正即爲得幹蠱之中道夫九二之不可貞也其幹蠱已不同於初與三矣乃六五則又非但不以正幹其父而且用譽以巽說其父是以致蠱之道道之也蓋所謂承之以德者也所謂太上因之是也潜移默奪之妙雖其父有不自知者也夫是之謂能幹蠱非裕蠱

附録蘇子瞻曰器乆不用而蟲生之謂之蠱人乆宴溺而疾生之謂之蠱天下乆安无爲而獘生之謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以天下爲无事而不事事則後將不勝事矣此蠱之所以爲事也器欲常用體欲常勞天下常欲事事蠱之災豈一日之故哉夫人之情

**Interprétation**

Ce passage expose le sens profond de l’hexagram Gu (蛊) du *Classique des mutations* (*Yijing* 易经). Gu évoque la corruption et les maux qui s’installent : un récipient laissé trop longtemps à l’abandon se couvre de vers ; une personne qui vit dans l’oisiveté finit par tomber malade ; et une longue période de paix, si elle s’accompagne d’inaction, laisse les abus se développer. Le texte souligne tout particulièrement le devoir des enfants de remédier aux problèmes de leurs parents. Il s’agit d’une responsabilité qui vient du cœur et dont on ne peut se décharger.

Les personnes en position élevée, représentées par le trait supérieur neuf, invoquent la noblesse de leur conduite pour justifier leur retrait. Pourtant, servir ses parents et rester loyal à son souverain sont des devoirs incontournables. Si les princes et les nobles s’y soustraient tous, ils deviennent des rebelles qui bafouent les liens fondamentaux de la vie morale. Les sages reconnaissent certes qu’il est louable de ne pas convoiter les honneurs et le pouvoir. Mais si chacun adoptait cette attitude, qui gouvernerait le pays et servirait les parents ? Le désordre gagnerait alors le monde entier.

Le texte examine en détail les différentes manières de remédier aux maux, représentées par les traits de l’hexagramme. Le trait initial symbolise la fermeté du père, tandis que le deuxième symbolise la douceur de la mère. Pour corriger les problèmes de la mère — « remédier aux maux de la mère » —, il ne faut pas agir avec trop de rigueur : la fermeté ne convient pas. La méthode du trait neuf au deuxième rang diffère donc de celles des traits initial et troisième. Quant au trait six au cinquième rang, au lieu de conseiller le père selon les principes justes, il le flatte et se montre complaisant envers lui. Une telle attitude ne fait qu’encourager la corruption. La véritable habileté consiste à exercer une influence discrète et à infléchir la situation peu à peu, de sorte que le père se corrige sans même s’en rendre compte : tel est le sens profond de la manière juste de remédier aux maux.

Le complément de Su Dongpo, aussi appelé Su Zizhan, éclaire le propos : l’essence de Gu est de créer des problèmes là où il n’y en avait pas. Croire que la paix permet de relâcher sa vigilance et de rester inactif finit par aggraver les difficultés. Il faut se servir régulièrement des ustensiles, faire bouger le corps et gouverner le monde sans relâche. Les calamités de Gu ne se forment pas en un seul jour. Cette idée correspond pleinement aux réalités ordinaires de la nature humaine.

无大患難則日入于媮天下既已治矣而猶以涉川爲事則畏其媮也陸伯載曰日有六甲絡而復始如環无端天之行也造化之所以无敝也邵國賢曰治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒治子夏曰臨事專故厲成其志故无咎有事然也鄭康成曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也裕父之蠱徃未得也蔡介夫曰言无如蠱何也劉用相曰裕父之蠱是不能幹蠱者爻以能幹爲事雖所幹不同皆取之而獨重于母之不可貞尤重于父之用譽則亦有道矣何也父母之事也不可不知也臣之事君亦然焦弱侯曰蠱五爻皆言幹父之蠱至上則曰不事王侯上處卦終以一家言當是父母耄期之日不出從政也曾子居魯齊欲聘以爲卿曾子曰居父母老不忍遠親以爲人役斯其志可則者乎王畿曰艮剛居上巽柔居下上亢而不能下濟下卑而不能上承止而巽此所以成蠱也君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頽廢未知所振作耳振者鼓舞興起之意故曰作新民不徒條教之設號令之申蓋治其本也譬之良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣也風言振山言育周宴曰振民者所以起其卑巽之疾育德者所以化其苟止之病

(兊下/坤上)家三臨元亨利貞至于八月有凶

**Interprétation**

Ce passage porte principalement sur l’art de gouverner associé à l’hexagramme Gu (蛊), ainsi que sur l’éthique familiale. Il explique que, même lorsque le monde est en paix et que rien ne trouble l’ordre, rester aussi prudent que si l’on traversait une rivière à gué peut finir par conduire au relâchement. Selon Lu Bocai, le mouvement du soleil suit le cycle des six Jia, une ancienne méthode de mesure du temps. Ce cycle, semblable à un cercle sans fin, reflète le fonctionnement du Dao céleste : ainsi, la transformation du monde ne s’épuise jamais.

Shao Guoxian explique l’expression « gouverner le Gu » comme on parle de « gouverner le désordre » ou de « gouverner la disette ». Zixia estime que s’appliquer pleinement à une tâche demande certes des efforts, mais qu’on ne commet pas de faute lorsque l’on parvient ainsi à réaliser ses aspirations. Zheng Kangcheng ajoute que, pour un fils, modifier les pratiques de son père est difficile au début, mais que cela finit par apporter la bonne fortune si son intention est bonne.

Cai Jiefu et d’autres commentateurs examinent l’expression « traiter avec indulgence les fautes du père » (裕父之蛊) et soulignent que l’essentiel est de passer à l’action. Ils insistent en particulier sur le fait que les affaires de la mère réclament davantage de précautions que celles du père. Ce principe vaut aussi pour les ministres dans leur service auprès du souverain.

Jiao Ruohou observe que les cinq premiers traits de l’hexagramme Gu traitent tous des problèmes du père, tandis que le dernier dit : « ne pas servir les princes ». Cela revient à dire que, lorsque ses parents sont âgés, un enfant ne devrait pas partir au loin pour occuper une charge officielle. Zengzi avait d’ailleurs refusé une haute fonction que lui proposait l’État de Qi, parce que ses parents étaient âgés.

À partir de la configuration de l’hexagramme, Wang Ji explique que Gen, qui représente la montagne, se trouve au-dessus, tandis que Xun, qui représente le vent, est en dessous. Cette disposition symbolise un manque de communication entre le haut et le bas, d’où naissent les problèmes. Pour remédier aux maux de la société, il faut agir comme un bon médecin : chasser les influences néfastes en ravivant l’esprit du peuple et nourrir son énergie vitale en cultivant la Vertu. Zhou Yan précise que raviver l’esprit du peuple vise à corriger une tendance excessive à la soumission, tandis que cultiver la Vertu aide à surmonter les habitudes de complaisance.

Le passage évoque enfin l’hexagramme Lin, composé de Dui en bas et de Kun en haut. Il porte les mots « grande réussite, avantage et constance » (« Yuan, Heng, Li, Zhen »), mais annonce aussi un danger au huitième mois. C’est un avertissement : même dans une situation favorable, il faut rester attentif aux crises à venir.

彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨

以正天之道也至于八月有凶消不久

也

象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保

民无疆

初九咸臨貞吉

象曰咸臨貞吉志行正也

九二咸臨吉无不利

象曰咸臨吉无不利未順命也

六三甘臨无攸利既憂之旡咎

象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

六四至臨无咎

象曰至臨无咎位當也

六五知臨大君之宜吉

象曰大君之宜行中之謂也

上六敦臨吉无咎

象曰敦臨之吉志在内也地澤臨卦以二陽來臨四隂爲臨元亨利貞四字專贊二陽之長八月有凶六字復慮二陽之消方長而即慮消贊之未已而懼凶復繼之聖人扶陽之心何如哉是故卦辭與傳言臨如此初九咸臨謂臨四也初說四順以感臨也四即至而臨澤與初爲臣則初以一陽來臨亦臨之以感應之道而已故曰咸臨然則初雖陽也而感以貞四雖隂也而應以正咸臨貞吉不亦宜乎九二與五不但說而順又且剛中而應是故亦曰咸臨亦曰吉而更曰无不利者應之者六五知臨之大君也又豈四之所得比也夫既无不利矣而象反言其未順命者何曰五居坤順之中唯知聽順于二也故于二則无不利二以陽德臨之唯未必一一順命于五也故于五得大君之宜然則

**Interprétation**

Dans le *Jing* des Mutations (*Yijing*), l’hexagram Lin (Terre sur Lac) parle de la croissance progressive de l’énergie Yang et de la nécessité d’agir avec douceur et souplesse. L’image de l’hexagramme montre que lorsque la fermeté du Yang occupe une position centrale et répond à la souplesse du Yin, tout peut avancer favorablement, conformément à la Voie du Ciel. Mais le huitième mois du calendrier lunaire, qui symbolise le renforcement progressif du Yin, annonce un danger : l’énergie Yang ne peut rester puissante indéfiniment.

L’image représente la terre au-dessus d’un marais, comme le sage face au peuple. Le sage doit donc réfléchir sans relâche à la manière d’instruire les autres, et accueillir et protéger le peuple sans jamais se lasser.

Le premier trait, neuf à la première place, indique qu’administrer avec sincérité porte bonheur, car l’intention comme la conduite sont droites. Le deuxième trait, neuf à la deuxième place, indique lui aussi qu’administrer par l’influence porte bonheur et que rien n’est défavorable. Même s’il ne suit pas entièrement les ordres du souverain, le ministre sait s’accorder avec un souverain éclairé, représenté par le six à la cinquième place.

Le troisième trait, six à la troisième place, montre qu’administrer par des paroles flatteuses ne mène à rien de bon. Mais si l’on prend à temps conscience du problème et que l’on se corrige, il n’y aura pas de malheur, car la position occupée est inappropriée. Le quatrième trait, six à la quatrième place, indique que se rendre auprès du peuple pour le gouverner ne comporte aucune faute, car la position est juste.

Le cinquième trait, six à la cinquième place, représente un souverain éclairé qui sait gouverner : c’est le devoir du souverain. Cette conduite porte bonheur parce qu’elle reste équilibrée. Le dernier trait, six à la sixième place, indique qu’une manière de gouverner généreuse et bienveillante porte bonheur et écarte le malheur, car l’esprit demeure tourné vers la cultivation intérieure.

L’hexagramme Lin est composé de deux traits Yang, qui symbolisent l’énergie Yang, face à quatre traits Yin. Les quatre caractères « Yuan, Heng, Li, Zhen » louent la croissance du Yang, tandis que « le huitième mois annonce un danger » rappelle que cette énergie finira par décliner. En louant son essor tout en mettant en garde contre son déclin, le sage manifeste le soin qu’il prend de soutenir la force du Yang. Les traits neuf à la première place et six à la quatrième se répondent, tout comme neuf à la deuxième place et six à la cinquième : ces correspondances illustrent une manière de gouverner fondée sur la résonance entre Yin et Yang. Le texte souligne en particulier que le souverain, au cinquième trait, doit être éclairé et que le ministre, au deuxième, peut s’accorder avec lui sans lui obéir entièrement.

五以順受二以中感若但知順命非二事也豈能大有光于五哉五亦知二之中不可暫舍專一聽順以智處尊此非虛已无爲能令君子日長者不能也所謂舜其大知者是矣夫舜用其中于民而其知遂以大六五行其中于二獨不爲大君之宜乎六三不中不正當兊之口唯知一味甘說夫求說于上而上不順則甘將安用之轉說爲憂回甘作苦亦勢之所必至者此既憂之所以无咎也固以甘之无攸利亦實以二陽來臨切近六三不覺生憂患耳乃上則唯知有敦臨而已矣居地之上見五知臨者二亦志在内之二見四至臨者初亦志在内之初則二陽所臨之地至此益敦故又曰敦臨也臨之元亨利貞不以是與是謂大亨以正之天道矣

附録楊簡曰至于八月有凶指二隂長之月也臨二陽長遯二隂長凡一卦之變歷數七故復曰七日來復今臨曰八月者自一陽之始而計之復臨泰大壯夬乾姤遯是爲八也隂言月陽言日熊過曰至臨者坤兊之交地澤相臨也敦爾雅云如覆敦者江東呼地高堆爲敦上居二土之終高地之象也敦有七義王畿曰物之相臨無若地之臨水故澤上有地爲臨也以土制水宜若易然者迫之以險隘則奔潰四出壞而後已若居之以寬則畜而爲澤君子之于民亦然三代之民不忘先

**Interprétation**

Ce passage expose les principes de l’hexagramme « Lin » du Livre des mutations (Yijing), en s’appuyant sur l’histoire de l’empereur Shun pour illustrer la sagesse nécessaire au gouvernement du monde.

L’expression « le cinquième trait reçoit avec souplesse, le deuxième touche par sa juste mesure » signifie que le souverain, placé au rang élevé du cinquième trait, doit se conformer aux aspirations du peuple, tandis que le ministre, au deuxième trait, doit l’influencer par une conduite équilibrée et juste. Se contenter d’obéir en toute circonstance ne constitue pas une véritable manière d’assister le souverain. Si l’empereur Shun est considéré comme un homme d’une grande sagesse, c’est parce qu’il savait gouverner le peuple en suivant la voie du juste milieu.

Le sixième trait du troisième rang, c’est-à-dire le troisième trait de l’hexagramme, occupe une position inadéquate. Il ressemble à celui qui cherche à plaire à son supérieur par de belles paroles. Si celui-ci ne les accueille pas favorablement, ces flatteries deviennent une source d’inquiétude : les paroles douces produisent alors des fruits amers. Pourtant, cette situation fait naître naturellement la vigilance et le souci des conséquences, ce qui permet justement d’éviter les fautes.

« Lin dans la plénitude » — formule associée au trait supérieur — signifie qu’une personne en position élevée doit traiter ses subordonnés avec générosité et bienveillance. La terre accueille les eaux du lac ; de même, le sage doit gouverner le peuple avec largeur d’esprit. Les souverains sages des trois dynasties gouvernaient comme on contient l’eau avec de la terre : si l’on resserre trop les limites, la digue cède. C’est en accueillant l’eau avec ampleur qu’on forme un lac capable de nourrir toutes choses.

Dans l’appendice, plusieurs lettrés apportent des précisions.

Yang Jian explique que « le huitième mois apporte le malheur » désigne le mois où le Yin commence à croître. En partant de l’hexagramme Fu, où apparaît le premier trait Yang, on passe successivement par Lin, Tai, Dazhuang, Guai, Qian, Gou et Dun. Au huitième mois, le Yin devient alors florissant. Le Yin se compte en mois, tandis que le Yang se compte en jours.

Xiong Guo explique que « Lin dans son accomplissement » désigne la rencontre de Kun, l’hexagramme de la Terre, et de Dui, celui du Lac : la terre et le lac se trouvent ainsi l’un près de l’autre. Dans la langue ancienne, le mot « épais » évoque un monticule de terre élevé ; il symbolise une attitude accueillante depuis une position supérieure.

Wang Ji affirme que, parmi les relations de proximité entre les êtres, celle de la terre avec l’eau est la plus représentative. Contenir l’eau avec de la terre peut sembler facile, mais si l’on l’enferme dans un passage trop étroit, elle emporte la digue. Si, au contraire, on lui fait place avec générosité, on peut former un lac. Il en va de même pour le sage qui gouverne le peuple.

王之澤教之无窮者澤閏物之象容之旡疆者地容物之象

(坤下/巽上)觀盥而不薦有孚顒若

彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀

盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天

之神道而四時不忒聖人以神道設教

而天下服矣

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

初六童觀小人无咎君子吝

象曰初六童觀小人道也

六二闚觀利女貞

象曰闚觀女貞亦可醜也

六三觀我生進退

象曰觀我生進退未失道也

六四觀國之光利用賔于王

象曰觀國之光尚賔也

九五觀我生君子旡咎

象曰觀我生觀民也

上九觀其生君子旡咎

象曰觀其生志未平也風地觀此卦四隂在下臣民之象下觀者也二陽在上君子之象觀天下者也唯其有以觀天下故自能爲天下之觀然則上之二陽雖同爲大觀在上同爲以坤承巽而居中得正獨能以中正觀之者九五而已此所以名爲觀也夫曰觀則聲臭俱无一如其天天何言哉而四時行焉觀者自以爲神而何教之可設何化之可服乎无教可設故曰神道設教无化可服故曰神道而天下服今觀觀者方盥手于未見賔之前不待其體薦也而下觀者自化于有孚之顒若則已儼然如大賔之見矣然則九五眞神道哉觀九五者眞同觀于天

**Interprétation**

Cette interprétation du *Jing* (*Yijing*, ou *Classique des mutations*) explique comment un dirigeant peut toucher le peuple par sa propre vertu. Ici, « observer » signifie à la fois examiner et donner l’exemple.

L’hexagramme associe la Terre, Kun, en bas et le Vent, Xun, en haut. Il évoque le vent qui souffle sur la terre et rend toute chose visible. À l’image des sages souverains de l’Antiquité, qui parcouraient le pays pour connaître la situation du peuple et le guider, le dirigeant observe les autres et se montre lui-même en exemple. Le texte de l’hexagramme dit : « Il observe le rite de purification, avant la présentation des offrandes ; sa sincérité inspire le respect. » Autrement dit, alors que le souverain se lave les mains pour préparer le sacrifice, mais n’a pas encore présenté les offrandes, sa sincérité et son attitude solennelle ont déjà touché ceux qui l’entourent.

Les textes des différents traits précisent cette idée. Le premier trait, six initial, décrit une observation enfantine et superficielle : elle peut convenir aux gens ordinaires, mais c’est regrettable chez un homme de bien. Le deuxième, six, évoque le fait de regarder par une fente de la porte : cela convient à une femme qui garde sa chasteté, mais reste une posture peu digne. Le troisième, six, invite à examiner sa propre conduite avant de décider d’avancer ou de se retirer. Le quatrième, six, parle de contempler la grandeur du pays ; cette position convient à celui qui devient l’hôte du roi. Le cinquième trait, neuf, indique qu’un homme de bien qui observe la vie du peuple ne commet pas d’erreur. Le dernier, neuf supérieur, enseigne qu’en observant la manière dont les autres vivent, un homme de bien peut lui aussi éviter les erreurs.

L’idée centrale est la suivante : le cinquième trait, neuf, occupe la position du souverain. Celui-ci n’a pas besoin de prêcher avec insistance. Comme le Dao céleste ne parle pas, tandis que les saisons se succèdent, sa sincérité et sa dignité touchent naturellement le peuple. C’est ce que désigne l’expression « enseigner par la voie des esprits » : il ne s’agit pas de recourir à des pouvoirs mystérieux, mais de guider les gens par l’exemple discret et constant de sa vertu.

L’hexagramme tout entier souligne que le dirigeant doit commencer par se conduire lui-même en exemple. Comme le vent qui passe sur la terre, son influence est invisible, mais elle pénètre partout. En observant avec justesse les conditions de vie du peuple et en examinant sa propre conduite, il amène naturellement chacun à suivre son exemple. L’enseignement véritable ne repose pas sur les discours, mais sur la vertu qui se manifeste spontanément dans les actes de tous les jours.

哉但下之觀五者以天而五之所觀者即我下之觀五者如神而五之觀我者即民我生民生无二无别是謂天下之平民固不識不知五亦旡聲无臭宜其不言而喻而下觀自化與而觀者不一化者不一則各隨淺深自不能一也是故六四爲巽之主親比九五則進而得以觀國之光而利爲王者之上賔矣此其觀之而即化所謂下觀而化者非邪其次三亦能觀我生矣而猶未敢遽進以觀國之光則三之未失道也其下則但知觀五而已闚觀而但見其似不見其眞童觀而但見其小不見其大又惡足以知君子之无咎哉然雖未足以語化而謂其不心服于五焉不可也故必合四隂之所觀然後知九五眞神道也未易以測識也若上九則志未平而我生猶别非大觀之道矣雖同爲无咎之君子而實遠于九五之中正故必六四而後能爲化之主必九五而後能爲觀之主

附録坡公解曰无器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人以神道設教則賞爵刑罰有設而不用者矣熊過曰鄭玄曰諸侯貢士于天子大夫貢士于君以禮賔之唯主盥而獻賔賔盥而酢主設薦則弟子也今觀六爻皆无祭義只有觀國賔王之文顒說文云大頭六二隂柔在内雖與五應而隔于三四猶女在門内而闚觀門外也

**Interprétation**

Ce passage porte principalement sur le principe du « guan » (l’observation et la contemplation), c’est-à-dire les différents degrés d’observation et de compréhension. Les six positions des traits, comme le six à la quatrième place et le neuf à la cinquième, illustrent les divers niveaux de cette expérience.

Au niveau le plus bas, l’observateur ne perçoit que les apparences — « il semble voir, mais ne voit pas la réalité ». Comme un enfant, il ne saisit que les aspects les plus limités des choses : « l’observation de l’enfant n’en aperçoit que la petitesse ». À un niveau intermédiaire, l’observateur, tel le six à la troisième place, est capable d’examiner les choses, mais n’ose pas agir à la légère. Les observateurs du plus haut niveau sont le six à la quatrième place et le neuf à la cinquième. Le six à la quatrième place, maître du trigramme Xun, peut s’approcher de la position du neuf à la cinquième ; il peut ainsi « contempler l’éclat du royaume », c’est-à-dire comprendre les affaires de l’État, et devenir un hôte de marque auprès du souverain. Le neuf à la cinquième place est, quant à lui, le véritable maître de l’observation : il instruit par la voie spirituelle et fait comprendre les principes sans avoir besoin de parler.

Dans l’appendice, Su Shi explique que la véritable voie de l’observation consiste à rallier le peuple sans recourir à des objets concrets et à lui faire comprendre les choses sans paroles. Le sage enseigne au peuple par la voie spirituelle ; les institutions, telles que les châtiments, sont bien établies, mais rarement appliquées. Le commentaire de Xiong Guo précise que, dans ce passage, l’« observation » concerne surtout l’examen des affaires de l’État et les rites d’accueil des hôtes, plutôt que les activités sacrificielles.

Dans l’ensemble, le texte montre que l’observation des choses comporte des degrés de profondeur. Au plus haut degré, l’observateur transforme les êtres sans parler, et le peuple se rallie spontanément. Face à une même chose, chacun en perçoit des aspects différents selon le niveau de compréhension qu’il a atteint.

吴幼清曰初居陽象男童二居隂象女子我者三自謂也天地之大德曰生六三居下卦之上而近于巽巽爲進退故六三自觀我生以審所學猶曰吾斯之未信也楊簡曰子夏好論精微及孔子没以知君似聖人欲以所事孔子事之强曾子曾子獨不可獨曾子可以免闚觀之醜耳又曰六三居下卦之極將升上卦進退之際也六三有進退之象則六四進而觀國之光矣王畿曰風行地上遍觸萬類周觀之象先王思有以風天下于是制爲巡狩之典或一歲分巡或五載蒞會恊時月正日同律度量衡命太師陳詩以觀民風命市納價以觀民之好惡省察其俗有不同者設教以訓之如齊之末業教以農桑衛之淫泆教以禮别奢如曹示之以儉儉如魏示之以禮所以一道德而同風俗也噬嗑亨利用獄

彖曰賾中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分

動而明雷電合而章柔得中而上行雖

不當位利用獄也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

初九屨校滅趾无咎

象曰屨校滅趾不行也

六二噬膚滅鼻无咎

象曰噬膚滅鼻乘剛也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

象曰遇毒位不當也

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

象曰利艱貞吉未光也

六五噬乾肉得黄金貞厲無咎

象曰貞厲无咎得當也

上九何校滅耳凶

**Interprétation**

Wu Youqing explique que la première ligne représente la force Yang et symbolise un garçon. La deuxième représente la douceur Yin et symbolise une fille. Le « moi » désigne la troisième ligne. La plus grande vertu du Ciel et de la Terre consiste à faire naître et se transformer toutes choses. La sixième ligne à la troisième place se trouve au sommet du trigramme inférieur, proche du trigramme Xun, qui symbolise l’avancée et le recul. En observant sa propre croissance, cette ligne examine ce qu’elle a appris, comme si elle disait : « Je ne suis pas encore tout à fait sûr de ce que j’ai appris. »

Yang Jian rapporte que Zixia, disciple de Confucius, aimait discuter des principes subtils. Après la mort de Confucius, il pensa qu’un souverain éclairé pouvait ressembler à un sage et voulut le servir comme il avait servi Confucius. Zengzi, un autre disciple, s’y opposa fermement. Seul Zengzi sut éviter cette manière déplacée d’épier les choses. Yang Jian ajoute que la sixième ligne à la troisième place occupe le sommet du trigramme inférieur et s’apprête à entrer dans le trigramme supérieur : elle se trouve donc à un moment décisif, où il faut choisir entre avancer et reculer. La troisième ligne évoque cette hésitation, tandis que la quatrième va plus loin et permet d’observer l’éclat du royaume.

Wang Ji explique que le vent qui parcourt la terre et touche toutes choses symbolise une observation menée partout. Dans l’Antiquité, les souverains établissaient des tournées d’inspection afin d’éduquer le monde : certaines années, ils visitaient les différentes régions ; tous les cinq ans, ils convoquaient une grande assemblée. Ils unifiaient le calendrier et les unités de mesure, et chargeaient les musiciens de recueillir des chants pour connaître les coutumes. Ils observaient aussi les prix sur les marchés afin de comprendre les préférences du peuple. Après avoir étudié les différences entre les usages locaux, ils adaptaient leur enseignement : au Qi, où le commerce était florissant, ils enseignaient l’agriculture ; au Wei, où les mœurs étaient relâchées, ils enseignaient les rites ; au Cao, où l’on vivait dans le luxe, ils donnaient l’exemple de la sobriété ; au Wei, où les habitudes étaient simples, ils enseignaient le sens des rites. Ainsi, ils harmonisaient les règles morales et les coutumes.

À propos de l’hexagramme Shi He, « Mordre et unir », qui évoque la justice pénale, le texte de l’hexagramme dit : « Réussite. Il est favorable de trancher les affaires judiciaires. » Le Commentaire sur le Jugement explique qu’un obstacle se trouve dans la bouche et qu’il faut le mordre pour le réduire : ainsi vient la réussite. Les forces fermes et souples se complètent, et l’action est guidée par la clarté, comme lorsque le tonnerre et l’éclair éclatent ensemble. Une ligne souple occupe une position centrale et progresse vers le haut. Bien qu’elle ne soit pas à une place appropriée, elle convient au traitement des affaires judiciaires.

Le Commentaire sur les Images dit : « Le tonnerre et l’éclair forment l’hexagramme Shi He. » Les souverains de l’Antiquité s’en inspiraient pour rendre les peines plus claires et réformer les lois.

La première ligne Yang indique que les pieds sont entravés par un carcan qui blesse les orteils : il n’y a pas de grand malheur. Cela symbolise une conduite freinée. La deuxième ligne Yin montre que l’on mord dans de la viande tendre et se blesse le nez : il n’y a pas de faute, car cette ligne se trouve au-dessus d’une ligne Yang ferme. La troisième ligne Yin indique que l’on mord dans de la viande séchée et s’empoisonne : il y a un léger trouble, mais pas de grand malheur, car cette ligne occupe une position inappropriée. La quatrième ligne Yang montre que l’on mord dans une viande sèche avec os et trouve une pointe de flèche en cuivre : après des difficultés, l’issue est heureuse, car la situation n’est pas encore pleinement claire. La cinquième ligne Yang indique que l’on mord dans de la viande séchée et trouve de l’or : en restant droit et vigilant face au danger, on évite la faute, car l’affaire est traitée comme il convient. Enfin, la ligne supérieure Yang montre qu’un carcan porté sur les épaules blesse les oreilles : c’est signe de danger.

象曰何校滅耳聦不明也火雷噬嗑程正叔曰噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合也卦上下二爻皆剛而中獨柔頤口之象又一剛爻間于其内爲頤中有物不得嗑必齧之乃得嗑之象故爲噬嗑楊中立曰噬嗑除間之卦也獄者所以治間而求其情治而得其情則天下服矣李子思曰天地生物有爲物之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有爲民之梗者必用獄斷制之故噬嗑以去頤之梗雷電以去群生之梗刑獄以去天下之梗朱仲晦曰噬乾肉難于膚而易于腊胏黄中色金斷物劉濬伯曰何負也校木械也滅耳者校加于項没其耳也熊過曰周禮腊人鄭註云小物全乾曰腊腊之言夕也朝暴于夕乃乾昏禮腊必用鮮是也劉用相曰四之乾胏難于腊肉然四以金矢之才助發其間初无難者猶必戒以艱貞乃可獲吉縱然獲吉亦未爲光曾子所謂如得其情則哀矜而勿喜方哀矜之不暇而何光之有與然則三之遇毒以致吝五必貞厲乃旡咎又何疑邪方時化曰凡獄之由必有所以作梗致間者斷獄而不得其間獄未易剖也若登俎之炰必有所爲族理筋骨之處噬者從其間而齧之則解矣下一畫象屨校而滅其趾上一畫象何校而滅其耳六二乘剛其獄難决噬膚深入至没其鼻既没鼻斷其骨矣故

**Interprétation**

Ce passage explique le **guà Shìhé** (« Mordre et unir ») du *Yijing* (*Classique des mutations*). Le commentaire sur l’image dit : « Porter un carcan qui cache les oreilles. » Il s’agit d’un supplice où l’instrument de contrainte couvre les oreilles, image de celui qui n’écoute plus les conseils.

L’hexagramme Shìhé, formé du Feu au-dessus du Tonnerre, évoque l’action de mordre pour réunir. *Shì* signifie « mordre » et *hé*, « unir ». Comme lorsqu’un aliment bloque la bouche, il faut le briser avec les dents pour pouvoir refermer les mâchoires. Les deux traits du haut et du bas sont des traits Yang fermes, tandis que des traits Yin plus souples se trouvent entre eux : l’ensemble ressemble à une bouche ouverte. Un trait Yang placé au milieu figure l’obstacle dans la bouche. Il faut le briser pour que les mâchoires puissent se rejoindre ; c’est pourquoi l’hexagramme est appelé Shìhé.

Les interprétations de cet hexagramme diffèrent selon les auteurs. Pour Chéng Yí, il représente l’élimination des obstacles par la peine judiciaire. Instruire une affaire consiste à en établir la vérité ; seul un jugement équitable peut obtenir la confiance du peuple. Lǐ Guāngdì explique que, dans la transformation du Ciel et de la Terre, le tonnerre et les éclairs brisent les obstacles. De même, lorsqu’un souverain sage gouverne le monde, il recourt aux peines pour éliminer ce qui menace le peuple. Shìhé représente ainsi la suppression des obstacles : le tonnerre et les éclairs les dissipent dans la nature, tandis que les peines judiciaires les éliminent dans la société.

Zhū Xī explique qu’il est plus difficile de mordre de la viande séchée que de la viande fraîche, mais plus facile que de mordre un os. Liú Jùnbó interprète l’expression « porter un carcan qui cache les oreilles » : *hé* signifie porter sur le dos, *jiào* désigne un carcan de bois, et « cacher les oreilles » indique que le carcan passé autour du cou les recouvre.

Le passage aborde ensuite un principe essentiel du jugement : pour instruire une affaire, il faut trouver le nœud du problème. C’est comme lorsqu’un cuisinier découpe une pièce de viande : il repère les articulations entre les muscles et les os, puis tranche au bon endroit pour séparer les morceaux. Le premier trait figure des entraves qui recouvrent les orteils ; le dernier, un carcan qui couvre les oreilles. Le deuxième trait Yin indique une affaire difficile à trancher : la morsure s’enfonce si profondément dans la viande que le nez y entre presque, et l’on atteint déjà l’os.

La morsure sert ici d’image au jugement pénal : gouverner exige de s’attaquer au cœur du problème, et la peine doit être appliquée avec justice et discernement. *Là* désigne de la viande séchée ; *zǐ*, de la viande séchée avec os. Dans l’hexagramme Shìhé, ces deux aliments illustrent différents degrés de difficulté dans le jugement.

得情而无咎六三位不當噬腊肉而遇毒不无小吝者然既親噬而得之矣故亦无咎也九四剛德噬乾胏而得金矢金矢匕筯屬六五柔中噬乾肉而得黃金故曰得當六二雖所乘者剛然初也故爲膚三應上九之剛是全體骨之腊肉也四曰乾胏五曰乾肉九與六之分也賁亨小利有攸徃

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文

柔故小利有攸徃天文也文明以止人

文也觀乎天文以察時變觀乎人文以

化成天下

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折

獄

初九賁其趾舍車而徒

象曰舍車而徒義弗乘也

六二賁其須

象曰賁其須與上興也

九三賁如濡如永貞吉

象曰永貞之吉終莫之陵也

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

象曰六四當位疑也匪寇婚媾終旡尤也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

象曰六五之吉有喜也

上九白賁无咎

象曰白賁无咎上得志也山火賁其初下乾上坤耳今以坤上一爻來居下乾之中則是剛變而爲文明之離而柔來文剛矣但乾剛物也无時不亨者也賁之以文眀之離固亨不賁以文明之離亦亨蓋從柔而賁實不從賁而亨因賁亦亨故曰賁亨也以乾中爻又分以居坤之上則是柔變而爲艮山之剛而剛上文柔矣但坤柔物也待乾以

**Interprétation**

Ce passage explique les textes associés aux traits des hexagrammes « Mordre et unir » (噬嗑, *Shike*) et « Ornement » (贲, *Bi*) du *Classique des mutations* (*Yijing*), puis analyse l’hexagramme « Ornement : la montagne au-dessus du feu » (山火贲, *Shanhuo Bi*).

À propos de l’hexagramme « Mordre et unir », le six à la troisième place occupe une position inadéquate. Il ressemble à quelqu’un qui mord dans de la viande séchée et rencontre une substance toxique : il en résulte un petit désagrément. Mais comme il a mordu lui-même dans le morceau et l’a obtenu, il n’y aura finalement pas de malheur. Le neuf à la quatrième place possède une vertu ferme et vigoureuse. En mordant dans une viande séchée avec des os, il trouve une pointe de métal — le « métal » désigne ici un ustensile. Le six à la cinquième place est souple et bien centré ; en mordant dans de la viande séchée, il trouve de l’or, ce qui indique qu’il règle la situation comme il convient.

Le six à la deuxième place, bien qu’il soit placé au-dessus d’un trait ferme — c’est ce qu’on appelle « chevaucher la fermeté » —, se trouve encore au début de l’hexagramme : il ne mord donc que la peau. Le troisième trait correspond au neuf ferme de la dernière place ; la viande séchée qu’il rencontre contient donc des os. Le texte parle de « viande séchée avec os » pour le quatrième trait et de « viande séchée » pour le cinquième, marquant ainsi la différence entre les traits fermes, notés neuf, et les traits souples, notés six.

L’hexagramme « Ornement » symbolise une ornementation qui apporte la réussite, tout en indiquant qu’il est avantageux d’entreprendre quelque chose à petite échelle. Un trait souple vient orner les traits fermes, ce qui favorise la réussite. Puis les traits fermes, situés au-dessus, ornent les traits souples ; il est alors avantageux d’avancer avec mesure. En observant les phénomènes célestes, on comprend le changement des saisons ; en observant les usages humains, on peut instruire le monde. L’image de l’hexagramme est celle du feu au pied de la montagne. Le sage examine avec discernement les affaires de l’État, mais ne rend pas de jugements hâtifs dans les affaires judiciaires.

Les traits de l’hexagramme sont interprétés ainsi. Le neuf à la première place orne les orteils et abandonne le char pour aller à pied : cela signifie qu’il privilégie la droiture plutôt que la commodité. Le six à la deuxième place orne sa barbe et se met en mouvement avec celui qui se trouve au-dessus de lui. Le neuf à la troisième place est orné d’un éclat brillant et lustré ; persévérer longtemps dans la rectitude apporte la bonne fortune, car il ne subira finalement aucune atteinte.

Le six à la quatrième place est orné de blanc et monte un cheval blanc. Ce n’est pas un brigand, mais un prétendant venu demander une union. Bien qu’il occupe une position appropriée, il éprouve des doutes ; il ne commettra pourtant aucune faute. Le six à la cinquième place orne un tertre ou un jardin de montagne avec une petite quantité d’étoffe de soie. Il éprouve d’abord du regret, mais la bonne fortune vient finalement, car une réjouissance se prépare. Le neuf à la dernière place porte un ornement simple et sans éclat : il n’y aura pas de malheur, car son aspiration s’est réalisée.

Pour finir, l’hexagramme « Ornement : la montagne au-dessus du feu » est expliqué à partir de sa transformation. À l’origine, le trigramme Qian, le Ciel, se trouve en bas, et le trigramme Kun, la Terre, en haut. Un trait de Kun vient ensuite se placer au milieu de Qian : la fermeté devient alors le trigramme Li, le Feu, associé à la clarté, et le trait souple vient orner les traits fermes. Qian symbolise la vigueur et la fermeté ; celles-ci conduisent à la réussite en toute circonstance, que l’ornement de la clarté soit présent ou non. En réalité, l’ornementation apportée par le trait souple n’est pas ce qui rend la situation florissante ; toutefois, puisqu’elle accompagne aussi la réussite, le texte dit : « L’Ornement est propice. »

Le trait central de Qian se sépare ensuite et vient se placer au-dessus de Kun. Le trait souple devient ainsi la fermeté du trigramme Gen, la Montagne ; le trait ferme, situé en haut, vient orner les traits souples. Kun symbolise la souplesse et la docilité : pour déployer pleinement ses effets, il doit s’appuyer sur Qian, qui représente la force et la fermeté.

徃不能獨徃者也一旦賁以艮山之剛則攸徃无不利矣故又曰小利有攸徃也夫子曰隂陽交錯剛柔相雜此皆乾道自然之變化是之謂天文也不有天文其何以變通四時而爲章于天乎然内卦文明外卦艮止又自有文明以止止而不文之象焉是之謂人文也不有人文其何以化成天下而使天下咸歸于无色之賁乎无色之賁白賁也故不觀天文則无以知變化之自然非人所能致力不觀人文則无以知人能勝天聖人能贊天之所不及而艮止之功大矣是故初剛也又居下二將以文明賁其趾初則義无乘理舍車而徒矣其迹若賁其實自止不得而賁也則二之所以興賁者獨三耳豈知九三在上二若賁其須而有濡如之迹而實三之乾剛永貞二亦自止終莫能加賁也賁之亨也于初于三不可以觀乎若上九眞白賁矣艮爲山又象丘園之人夫以六五柔中之主而甘心受賁于丘園荅其束帛之戔戔可謂吝嗇而不文矣然尚有文在未足爲白賁也何也丘園之老夫荷蓧之丈人安所用束帛爲也但能不以見上九而加隆則亦終吉而可喜五既有喜上自得志其又何疑與而四猶不免疑者位當純隂也然亦皤如其白矣以乾爲馬而翰如其白矣不以上爲寇而以上爲婚媾日與白賁親矣終无尤也夫何疑其利

**Interprétation**

Ce passage révèle le sens profond de l’hexagramme Bi (la Parure) du *Yijing* (Classique des mutations). L’entrelacement du Yin et du Yang, ainsi que le mélange du ferme et du souple, relèvent des changements naturels de la Voie céleste. Ils expliquent le mouvement des phénomènes célestes. Sans cette loi naturelle, les saisons ne pourraient se succéder et les phénomènes du ciel ne pourraient se manifester. Dans l’hexagramme Bi, le trigramme intérieur, Li, symbolise la civilisation, tandis que le trigramme extérieur, Gen, symbolise l’arrêt. Cela exprime aussi une loi propre à la culture humaine : lorsqu’elle atteint un certain degré de développement, elle finit par s’apaiser et revenir à la simplicité originelle.

Sans observer les lois qui régissent les phénomènes célestes, on ne peut comprendre les subtilités des changements naturels. Sans étudier les lois de la culture humaine, on ne sait pas que l’être humain peut contribuer à la transformation et à l’épanouissement du Ciel et de la Terre. Le rôle de Gen, qui marque l’arrêt, est particulièrement important. Le trait initial, situé tout en bas, représente la vigueur ferme dans une position inférieure : c’est comme si l’on ornait les orteils par la civilisation. Il y a bien un ornement en apparence, mais, au fond, tout demeure immobile. Le deuxième trait veut orner la barbe, mais il est en réalité limité par la vigueur ferme du troisième trait et ne parvient finalement pas à réaliser cet ornement.

Le trait supérieur, le neuf à la sixième place, atteint le degré ultime du « Bi blanc », l’ornement sans couleur, et représente l’ermite retiré dans les collines et les champs. Le cinq à la cinquième place, souverain souple et docile, accepte volontiers l’ornement dépouillé des gens des montagnes. Cela peut sembler mesquin et peu brillant, mais cette simplicité approche déjà le « Bi blanc ». Les anciens retirés du monde n’ont nul besoin de présents somptueux. S’ils ne cherchent pas à flatter ceux qui occupent le pouvoir, ils finiront par connaître la fortune.

Le quatrième trait occupe une position entièrement Yin. Il conserve quelques hésitations, mais il est déjà aussi pur et sans tache qu’un cheval blanc. Il ne considère pas son supérieur comme un ennemi, mais se rapproche de lui comme d’un partenaire de mariage ; ainsi, il ne commet aucune faute. Cela montre que l’ornement véritablement accompli consiste à revenir à la simplicité originelle. Le blanc, à lui seul, contient toutes les couleurs : il semble dépourvu d’ornement, mais il est en réalité d’une beauté parfaite.

有攸徃如此非剛上文柔而何吾是以知陽剛所在柔實利之自受其賁也若謂柔能賁剛有是理邪是故舉世皆後進而夫子獨從野其孰能賁之蓋至今日千百餘歲終不可加以賁也而况當世乎噫

附録王畿曰山下有火明照萬物草木交輝賁之象也君子觀明照之象以明其庶政而无敢于折獄也修政所以成文明之治折獄者貴用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以折獄

坡公緫解凡例乾之爲離坤之爲艮隂陽之勢數也文眀以止離艮之德也勢數推之天其德以爲人易有剛柔徃來上下相易之說而其最著者賁之彖也故學者沿是爭推其所從變曰泰變爲賁此大惑也一卦之變爲六十三豈獨爲賁也哉學者徒知泰之爲賁又烏知賁之不爲泰乎凡易之所謂剛柔相易者皆本諸乾坤也乾施一陽于坤以化其一隂而生三子皆一陽而二隂凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一隂于乾以化其一陽而生三女皆一隂二陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也則无是言也蠱之彖曰剛上而柔下賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔咸之彖曰柔上而剛下恒之彖曰剛上而柔下損之彖曰損下益上益之彖曰損上益下此六者適遇

**Interprétation**

Ce passage expose les principes de transformation du Yin-Yang et du souple et du ferme dans l’hexagramme Bi, ainsi que les liens de transformation entre les hexagrammes du *Jing* (Classique des mutations), appelé *Yijing*.

L’hexagramme Bi, qui évoque l’ornement, représente le feu au pied de la montagne. Comme la lumière du feu fait ressortir les couleurs des plantes dans la montagne, l’hexagramme montre comment l’ornement révèle l’éclat des choses. En observant cette image, le君子 comprend que l’administration doit éclairer les affaires avec discernement, jusque dans leurs moindres détails. Mais pour rendre la justice, il faut s’attacher aux faits plutôt qu’aux apparences : un excès d’ornement peut dissimuler la vérité, et un jugement ne saurait reposer sur de belles paroles.

Le passage explique que le principe des transformations entre le Yin et le Yang, le souple et le ferme, prend sa source dans les hexagrammes Qian et Kun : Qian est entièrement Yang, Kun entièrement Yin. Si Qian cède un trait Yang à Kun et que celui-ci perd ainsi un trait Yin, trois hexagrammes « fils » apparaissent : Zhen, Kan et Gen, chacun composé d’un trait Yang et de deux traits Yin. À l’inverse, si Kun cède un trait Yin à Qian, qui perd alors un trait Yang, trois hexagrammes « filles » apparaissent : Xun, Li et Dui, chacun composé d’un trait Yin et de deux traits Yang.

Le passage souligne en particulier que le texte de l’hexagramme Bi dit : « Le souple vient orner le ferme. » De même, les formules associées aux hexagrammes Gu (« le ferme monte, le souple descend »), Xian (« le souple monte, le ferme descend »), Heng (« le ferme monte, le souple descend »), Sun (« réduire en bas pour accroître en haut ») et Yi (« réduire en haut pour accroître en bas ») décrivent six cas où les positions des traits Yin et Yang changent lorsque certains hexagrammes se rencontrent. L’auteur critique les interprétations qui prétendent que Bi ne peut provenir que de Tai, car elles sont trop restrictives : en théorie, n’importe quel hexagramme peut se transformer en chacun des soixante-trois autres.

而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此獨取其六何也曰聖人之所取以爲卦亦多術矣或取其象或取其爻或取其變或取其剛柔之相易取其象天水違行訟之類是也取其爻六三履虎尾之類是也取其變頤中有物曰噬嗑之類是也取其剛柔之相易賁之類是也夫剛柔之相易其所取以爲卦之一端也遇其取者則言不取者則不言也又可以盡怪之與剥不利有攸徃

彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸徃小人

長也順而止之觀象也君子尚消息盈

虛天行也

象曰山附于地剥上以厚下安宅

初六剥牀以足蔑貞凶

象曰剥牀以足以滅下也

六二剥牀以辨蔑貞凶

象曰剥牀以辨未有與也

六三剥之无咎

象曰剥之无咎失上下也

六四剥牀以膚凶

象曰剥牀以膚切近灾也

六五貫魚以宫人寵无不利

象曰以宫人寵終无尤也

上九碩果不食君子得輿小人剥廬

象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不

可用也山地剥方時化曰柔變剛謂自初至五昔之五陽今爲五隂是也故曰剥爛也然而一陽自在將爲復生之果是以上九有碩果不食之象焉又爲五隂所載有君子得輿之象焉其曰小人剥廬言五隂至此若非上九一陽在上則是自剥其廬將何所覆庇乎所以深幸小人

**Interprétation**

Ce passage explique principalement le symbole de l’hexagramme « Érosion » (Bo) et le sens de ses textes d’interprétation dans le *Classique des mutations* (*Yijing*). L’hexagramme Bo est composé de cinq traits Yin et d’un seul trait Yang, placé tout en haut. Il représente le Yin qui érode peu à peu le Yang.

Le sens général de l’hexagramme indique que le Yin transforme le Yang, et qu’il est alors défavorable d’entreprendre une action, car l’influence des hommes de peu de vertu s’accroît. Il convient de suivre le cours des événements, de suspendre ses initiatives et d’observer l’évolution de la situation. L’homme de bien comprend que les choses croissent et décroissent selon des cycles naturels, comme les astres qui poursuivent leur course. De même que la montagne repose sur la terre, celui qui occupe une position supérieure doit traiter avec générosité ceux qui sont au-dessous de lui afin d’affermir ses fondations.

Les traits sont ensuite expliqués l’un après l’autre. Le trait initial six dit : « L’érosion commence au pied du lit ; négliger la voie juste conduit au danger. » Cela signifie que les fondations sont déjà attaquées. Le deuxième trait six évoque l’érosion qui atteint les lattes du lit et montre que personne ne vient apporter son aide. Le troisième trait six indique qu’en dépit de la période d’érosion, il n’y aura pas de malheur, car on s’est dégagé des contraintes exercées d’en haut et d’en bas. Le quatrième trait six, « l’érosion atteint la surface du lit », annonce que le danger approche. Le cinquième trait six compare les dames du palais, qui reçoivent les faveurs avec ordre comme des poissons en banc : en suivant le cours du moment, on évite le désavantage. Enfin, le trait supérieur neuf parle du « gros fruit qui n’est pas mangé ». L’homme de bien reçoit un char, symbole du soutien du peuple ; l’homme de peu, lui, voit sa demeure dépouillée et perd tout abri.

Fang Shihua, commentateur du Yi sous la dynastie Ming, ajoute que, du premier au cinquième trait, les traits Yang d’origine sont tous devenus Yin : c’est pourquoi l’on parle d’érosion et de corruption. Le trait Yang supérieur subsiste toutefois, tel une graine prête à renaître, d’où l’image du « gros fruit qui n’est pas mangé ». Porté par les cinq traits Yin, ce trait Yang ressemble aussi à l’homme de bien soutenu par un char. L’expression « l’homme de peu voit sa demeure dépouillée » signifie que, sans le trait Yang supérieur, les cinq traits Yin finiraient par détruire eux-mêmes leur abri. Cette image révèle avec force la situation pitoyable de l’homme de peu.

À travers l’hexagramme Bo, ce passage expose la transformation cyclique de la prospérité et du déclin. Il souligne que, lorsque le Yin croît et que le Yang décroît, l’homme de bien doit savoir suivre la Voie du Ciel et rassembler ses forces, tandis que l’homme de peu, s’il s’emploie sans relâche à éroder les autres, finira par en subir lui-même les conséquences.

也然小人既長時自不利有所徃且當靜以俟之如夜則安靜以俟晝冬則安靜以俟春非以冬與夜爲不可徃而遂逃也逃將何適乎故自復而臨而泰以至夬晝也向明則攸徃矣自姤而遯而否以至剥夜也向晦則宴息而不徃矣此天行也故曰順而止之觀象也正所以觀消息盈虛之象而爲天之行君子不與焉初六始變于下其象爲剥牀以足然初方處下又能居卑雖柔亦貞何可言凶唯不甘卑下蔑貞以騁凶乃見矣六二亦然二變爲六其象爲剥牀以辨辨者上下之際然居中守正上无應與雖柔亦貞何可言凶唯不守中正蔑貞從邪凶斯兆矣然則此二子者但不蔑貞即无凶禍雖當剥時居二在初聖人不棄也不觀六三乎寧失上下四隂終不敢失却上九正應其貞正如此則雖在剥之中而自然无咎凶奚自至乎以此知群隂待陽乃能安處陽若不安隂亦危甚如其附陽雖剥何咎又不觀六五乎六五率群隂而承上九其象爲貫魚以宫人寵聖人且喜其无不利而信其終无尤矣則雖變剛猶能順剛也今不法三法五而法六四謬矣據近君之位爲切近之灾剥牀以膚自甘凶害愚之甚也

附録程正叔曰諸陽已盡上九獨存如碩大之果不見食于人將爲復生之果爾上九亦變則純坤矣然陽无盡變之理變于上則生于下

**Interprétation**

Ce passage expose, à travers les transformations des traits de l’hexagramme « Dépouillement » (Bo) du Classique des mutations (Yijing), la sagesse qui consiste à rester fidèle à la Voie juste dans l’adversité. Quand les circonstances sont défavorables — que les hommes mesquins dominent ou que le temps ne vous soit pas propice —, il convient d’attendre son heure avec patience, comme on attend le printemps au cœur d’une nuit d’hiver, plutôt que de fuir sans discernement. De même que le jour et la nuit, ou les saisons, se succèdent naturellement, l’homme de bien observe le rythme de croissance et de déclin du Yin et du Yang, ainsi que leur alternance entre plénitude et vacuité, puis agit en accord avec la Voie du Ciel.

Examinons les six traits de l’hexagramme Bo. Le trait initial six, tout en bas, évoque un pied de lit qui se détache : celui qui accepte de demeurer à une place modeste peut préserver sa sécurité malgré sa faiblesse. Le deuxième trait six représente une traverse de lit qui se détache : en restant fidèle à la rectitude et au juste milieu, sans suivre la foule, on peut également échapper au malheur. Ces deux traits montrent que, même dans une période de déclin, celui qui ne renonce pas à son intégrité ne s’expose pas au péril.

Le troisième trait six, bien qu’entouré de traits Yin en haut et en bas, demeure en relation avec le trait Yang supérieur neuf. En restant fidèle à la Voie juste, il échappe au désastre. Le cinquième trait six, lui, conduit l’ensemble des traits Yin à suivre le trait Yang supérieur neuf. Cette disposition évoque des dames de la cour qui se succèdent dans un ordre régulier pour servir le souverain et recevoir sa faveur ; elle mérite l’approbation du sage. Ces deux traits révèlent que les êtres Yin, en s’attachant à la force du Yang, peuvent demeurer en sûreté même au cœur du déclin.

Seul le quatrième trait six, parce qu’il se trouve près de la position du souverain, attire le malheur sur lui-même : le lit est dépouillé jusqu’à la peau. C’est là un choix insensé. Enfin, le trait supérieur neuf est semblable à un fruit mûr resté seul sur l’arbre. Il symbolise le retour inévitable de l’énergie Yang. Comme le disait Cheng Yi, dit Cheng Zhengshu, l’énergie Yang ne peut disparaître entièrement : tandis qu’elle décline dans les positions supérieures, une nouvelle vitalité germe déjà en bas.

无間可容息者也蔡介夫曰君子得輿小人剥廬二義不並行二占不並用若君子得輿則小人亦得其廬矣汪本鈳曰上九在上五隂載之君子得輿也上九若變則爲純坤无天與覆五隂何庇小人剥廬也朱仲晦曰山附于地唯其地厚所以自安其居

(震下/坤上)復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來

復利有攸徃

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无

疾朋來无咎反復其道七日來復天行

也利有攸徃剛長也復其見天地之心

乎

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅

不行后不省方

初九不遠復无祗悔元吉

象曰不遠之復以修身也

六二休復吉

象曰休復之吉以下仁也

六三頻復厲无咎

象曰頻復之厲義无咎也

六四中行獨復

象曰中行獨復以從道也

六五敦復无悔

象曰敦復无悔中以自考也

上六迷復凶有灾眚用行師終有大敗以

其國君凶至于十年不克征

象曰迷復之凶反君道也地雷復剛反則復復則亨夫復何以能亨也蓋未復則憧憧徃來自有疾而礙一復則出入旡疾矣未復則朋從爾思自不免有咎既復則雖五隂之朋來何咎哉自然皆以我之修身爲法下仁爲則无咎自厲獨復自期敦復自考不旋乾不止矣寧肯甘于迷復之凶乎且迷

**Interprétation**

Ce passage explique principalement le sens de l’hexagramme Fu (Retour) du Jing (Classique des Mutations). Fu signifie revenir à la Voie juste et prendre un nouveau départ.

Cai Jiefu explique que la situation de l’homme de bien et celle de l’homme mesquin ne peuvent coexister. Si l’homme de bien obtient un char et ses ornements, symbole de son rang, l’homme mesquin perd son logement, signe de sa déchéance. Le trait supérieur neuf occupe la position la plus élevée et repose sur cinq traits Yin : il symbolise l’homme de bien qui prend le dessus. Mais si ce trait change, l’hexagramme devient Kun, composé uniquement de traits Yin. Privé de la protection du Ciel, l’homme mesquin en subit les conséquences.

Zhu Zhonghui dit que la montagne s’appuie sur la terre, ce qui évoque l’hexagramme Fu : c’est grâce à l’épaisseur de la terre que l’on peut s’établir en sécurité et demeurer stable.

L’image de Fu est formée par Zhen, le tonnerre, en bas et Kun, la terre, en haut. Le tonnerre enfoui dans la terre indique que le Yang recommence à se développer. Le texte de l’hexagramme dit : revenir à la Voie juste apporte la prospérité ; aller et venir se fait sans obstacle ; le retour des compagnons n’entraîne aucun dommage. La Voie du Ciel accomplit un cycle en sept jours : le moment est alors favorable à l’action.

Le Tuan Zhuan explique que le Yang ferme revient et suit le cours des choses ; c’est pourquoi rien ne lui fait obstacle. Le cycle de sept jours relève de l’ordre naturel. Lorsque le Yang ferme croît, il est favorable d’agir. L’hexagramme Fu exprime ainsi le mouvement du Ciel et de la Terre.

Le Xiang Zhuan dit que le tonnerre caché dans la terre est l’image de l’hexagramme Fu. Dans l’Antiquité, au solstice d’hiver, les souverains fermaient les portes des villes. Marchands et voyageurs ne prenaient pas la route, et le souverain ne parcourait pas les quatre directions.

Le trait initial neuf indique que l’on revient peu après s’être égaré : il n’y a pas lieu à de grands regrets, et le présage est très favorable. Cela signifie qu’il faut corriger ses erreurs à temps.

Le deuxième trait six indique un retour heureux et favorable. Il symbolise le fait de prendre la bienveillance et la vertu pour principes.

Le troisième trait six indique qu’osciller sans cesse comporte un danger, mais ne causera finalement aucun tort. Il symbolise une hésitation dont on parvient néanmoins à sortir en revenant à la Voie juste.

Le quatrième trait six indique que l’on revient seul, en suivant la voie médiane. Il symbolise la fidélité à la Voie juste.

Le cinquième trait six indique un retour empreint de sincérité et de profondeur, sans regret. Il symbolise l’examen de soi.

Le trait supérieur six indique que l’on s’égare sans revenir, ce qui annonce danger et malheur. En campagne militaire, cela conduirait à une grande défaite ; pour le souverain, le présage est mauvais, et aucun succès ne pourrait être obtenu pendant dix ans. Ce trait symbolise l’abandon de la voie qui convient à un souverain.

En résumé, le retour du Yang ferme constitue Fu, et Fu apporte la prospérité. Tant que l’on ne revient pas, l’esprit reste agité et des obstacles surviennent ; dès que l’on revient, la voie s’ouvre. Avant le retour, les compagnons peuvent être affectés ; après le retour, même la venue de compagnons au caractère Yin et souple ne cause aucun tort. Tous prennent alors pour modèle la culture de soi et de la vertu, fondée sur la bienveillance. Ils s’imposent une discipline exigeante et persévèrent dans leur retour à la Voie juste, sans se résigner à sombrer dans le danger de l’égarement.

復亦甚不可也故甚言迷復之凶以戒之初九唯不遠復无祗悔故得元吉无祗悔者反而復歸其家則无東適西適之悔故元吉也復者元吉則迷者災凶又何疑邪以故二比初則休而下仁二遂復矣復則吉三不中乃頻復而厲然卒復矣復則无咎四居五隂之中而獨應初是爲獨復獨復則吉不待言也五居上卦之中而能自考是爲敦復敦復則復不獨四也初陽之復方如此二三四五隂皆復即如彼此天下歸仁之勢也而何有于五隂之朋來哉如是而不復則終不復矣非隂極不反則迷重難惺是故上爻兩言凶又言災眚言大敗蓋不復而迷則轉吉爲凶不顧矣雖有初九之仁其柰之何方時化曰隂重則剥陽豁然一日復見本心陽明復矣故曰復亨剛反夫陽道非外鑠反者所以復其道也自姤而遯而否而觀而剥而坤而復七日也一陽既復五陽自長利有攸徃也剥纔盡陽即復故初九爲不遠復六二下初九之仁仁中心下之而欲與竝復非休復乎

附録丘行可曰剛反言剥之一剛窮上反下而爲復也剛長言復之一剛自下進上爲臨爲泰以至爲乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸徃剛反言方復之初剛長言已復之後金汝白曰觀復可以知仁仁者天地生物之

**Interprétation**

Cette interprétation du *Jing* des Changements (*Yijing*) présente l’hexagramme Fu, le Retour, et la loi selon laquelle les choses suivent des cycles. En décrivant les variations du Yin et du Yang, elle souligne l’importance de savoir revenir sur la bonne voie lorsqu’on s’en est écarté.

L’hexagramme Fu symbolise la première réapparition du Qi Yang. Le principal danger est alors de s’obstiner dans l’erreur. Le premier trait, le neuf initial — le trait Yang tout en bas de l’hexagramme — indique qu’un retour opportun épargne les regrets et annonce une grande prospérité. Cet état, appelé « sans regret », évoque une personne qui rentre chez elle au lieu d’errer de tous côtés.

Le texte compare ensuite les situations représentées par les différents traits. Le deuxième trait, le six en deuxième position, est proche de la force Yang du neuf initial et peut ainsi revenir à la voie juste en suivant son mouvement. Le troisième, le six en troisième position, est mal placé : malgré ses hésitations répétées, il finit lui aussi par revenir. Le quatrième, le six en quatrième position, est seul à répondre au neuf initial ; on l’appelle le « retour solitaire ». Le cinquième, le six en cinquième position, occupe le centre et sait se corriger lui-même : c’est le « retour profond ». Ces exemples montrent que le retour à la voie juste peut être plus ou moins difficile, mais qu’il est toujours de bon augure.

Le trait supérieur, le six en dernière position, représente au contraire un Yin devenu si puissant qu’il est difficile de revenir en arrière. Les avertissements s’accumulent : « mauvais augure », « malheur et dommage », « grande défaite ». Ils montrent que, si l’on persiste dans l’erreur, même l’aide bienveillante du neuf initial ne peut plus renverser la situation.

Les commentaires qui suivent précisent que, lorsque le Yin atteint son apogée dans l’hexagramme Bo, le Dépouillement, il se retourne soudain ; le Yang réapparaît alors dans l’hexagramme Fu. Sept étapes séparent l’hexagramme Gou, la Rencontre, de Fu : Gou, Dun, Pi, Guan, Bo, Kun, puis Fu. Elles figurent le cycle du Qi Yang, qui s’efface puis revient. Le neuf initial symbolise le premier mouvement de retour ; le six en deuxième position, influencé par lui, revient de son propre gré. C’est ce que l’on appelle le « beau retour » (*xiu fu*).

Le commentaire de Jin Rubai indique que l’hexagramme Fu permet de comprendre la nature du « ren », la bienveillance : celle-ci est le principe par lequel le Ciel et la Terre font naître et croître les êtres. Ainsi, même lorsque le Qi Yang décline temporairement, il finit par croître de nouveau, conformément à la loi de la nature. Le « retour du Yang » marque le commencement de l’hexagramme Fu ; sa croissance annonce ensuite son développement.

心於穆不已者也彖傳言復見天地之心而六爻皆爲仁之事初不遠復顔子當之乾道也九得乾之初爻也二休復以友輔仁閔冉之徒也三頻復日月至四獨復孟子生後百年獨能私淑夫子以從道也五敦復坤道也六五坤中爻也其曾子當之與上迷復自暴自棄不仁者與吴子儀曰復乃見天地之心非指復爲天地之心楊廷秀曰頻復非危頻過爲危厲无咎者聖人危其頻過而開其頻復也汪本鈳曰頻復即是頻失使不失安得有復故聖人憂其頻復而又喜其頻復也王輔嗣曰四上下各有二隂而處厥中履得其位而應于初獨得所復順道而反故曰中行獨復蔡介夫曰六四中行獨復爲在群隂中行以獨反而從陽柔得而正故薛君采曰休復之吉以下仁也後世不務修身故亦不知親賢之爲務熊過曰虞翻謂坤爲邦國故國君凶十年者李鼎祚曰坤數主十乾无十坤无一故凡言十坤終之象

(震下/乾上)无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃

彖曰旡妄剛自外來而爲主于内動而徤

剛中而應大亨以正天之命也其匪正

有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天

命不祐行矣哉

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時

育萬物

初九旡妄徃吉

象曰旡妄之徃得志也

**Interprétation**

Ce passage interprète les hexagrammes « Retour » (Fu, 復) et « Absence d’erreur » (Wuwang, 无妄) du *Classique des mutations* (*Yijing* 易经).

Pour l’hexagramme « Retour », les différents commentateurs estiment qu’il manifeste la règle fondamentale qui gouverne le mouvement du Ciel et de la Terre, leur « cœur ». Ses six traits expriment chacun la vertu de bienveillance. Le premier trait évoque Yan Hui, qui corrigeait ses erreurs sans tarder. Le deuxième rappelle des sages tels que Min Ziqian, qui cultivaient cette vertu en se liant d’amitié avec des personnes de valeur. Le troisième, « retour répété », désigne celui qui commet souvent des erreurs puis les corrige : les sages s’inquiètent de cette répétition, tout en approuvant l’effort de se corriger. Le quatrième, « retour solitaire », évoque Mencius : bien qu’il ait vécu longtemps après Confucius, il a su transmettre seul sa Voie. Le cinquième, « retour sincère », correspond à Zengzi et exprime la profondeur de la Voie Yin. Enfin, le trait supérieur, « retour égaré », désigne ceux qui renoncent à eux-mêmes et s’abandonnent au désespoir.

Dans l’hexagramme « Absence d’erreur », le trigramme Zhen, le Tonnerre, se trouve en bas, et le trigramme Qian, le Ciel, en haut. Cette disposition symbolise le tonnerre qui gronde sous le ciel et les êtres qui sont vrais, sans artifice. Le texte de l’hexagramme enseigne que rester fidèle à la voie juste mène à la réussite, tandis que s’en écarter attire le malheur. Le premier trait, « avancer sans erreur porte chance », signifie qu’en allant de l’avant avec sincérité, on peut accomplir ses aspirations. Les anciens rois prenaient cet hexagramme pour modèle : ils suivaient le rythme du Ciel afin de nourrir et de faire croître les êtres.

Les commentaires précisent que l’hexagramme « Retour » manifeste la règle du Ciel et de la Terre, mais qu’il n’est pas lui-même cette règle. Le danger du « retour répété » tient aux erreurs commises à répétition, et non au fait de les corriger souvent. Le « retour solitaire » désigne le fait de revenir seul à la voie juste lorsque tous les autres s’en sont écartés. Les gens des générations ultérieures, faute d’accorder de l’importance à la culture de soi, ne comprennent pas davantage combien il est essentiel de se rapprocher des sages.

六二不耕穫不菑畲則利有攸徃

象曰不耕穫未富也

六三旡妄之灾或繫之牛行人之得邑人

之災

象曰行人得牛邑人災也

九四可貞无咎

象曰可貞无咎固有之也

九五无妄之疾勿藥有喜

象曰无妄之藥不可試也

上九无妄行有眚无攸利

象曰无妄之行窮之災也天雷旡妄无妄者旡虛妄也眞實而旡妄則自然元亨而利貞矣夫大亨以正時乃天命天命寧有妄邪維天之命既自无妄故彖言无妄而傳復言天命也天命大亨而至正彼謂天命匪正者妄也目中有眚乃見空中有華也目旡眚者空中何曾有華天命何曾匪正乎唯有眚故見空中有華唯有妄故見天命匪正而不利有攸徃不知歸咎于已而妄謂天命不我祐是无妄而直作妄會也豈知何所徃而非无妄乎何所之而非天命之所隂隲乎使非天命旡妄潜祐默相一步亦不可行矣故曰天命不祐行矣哉天命之祐即旡妄之徃惜乎人盡妄也是以祐之而不知也彖言无妄元亨利貞則是天地人物同一无妄也象言天下雷行物與无妄則是天地人物各一旡妄也學者于此可以信无妄之非妄矣初九一陽在下雷動其初妄盡祛矣是乃一陽得志之秋何徃之不吉邪若六二者雖曰震動其下妄若頓息然聖人猶疑其吝也故反

**Interprétation**

Ce passage provient de l’hexagramme « Wuwang » (l’Absence de妄, ou de l’illusion) du *Classique des mutations* (*Yijing*). Il expose l’idée qu’il faut écarter les illusions et se conformer au Mandat du Ciel. « Wuwang » désigne ce qui est authentique, sans faux-semblant ni pensée illusoire.

Le deuxième trait dit qu’espérer récolter sans avoir semé, ou obtenir un champ cultivé sans l’avoir défriché, relève d’une impatience intéressée qui ne mène à rien de bon. Le Commentaire sur l’image explique que celui qui veut profiter sans effort ne connaîtra jamais une véritable abondance.

Le troisième trait évoque un malheur survenu sans raison apparente : le bœuf d’un voyageur s’échappe et un passant le récupère, mais ce sont les habitants du lieu qui en subissent les conséquences. Le Commentaire sur l’image précise que le passant obtient le bœuf, tandis que les gens du pays sont frappés par le malheur.

Le quatrième trait enseigne que rester droit permet d’éviter le malheur. Le Commentaire sur l’image explique que celui qui tient fermement à la voie juste ne commet naturellement pas d’erreur.

Le cinquième trait dit que, lorsqu’une maladie survient sans raison apparente, elle peut guérir si l’on s’abstient de prendre des remèdes. Le Commentaire met en garde : il ne faut pas essayer à la légère des remèdes contre cette « maladie de Wuwang ».

Le trait supérieur avertit que, dans un état de Wuwang, agir de force et sans discernement attire le malheur et rend toute entreprise défavorable. Le Commentaire sur l’image précise qu’une telle agitation insensée conduit à la catastrophe et à l’impasse.

L’ensemble expose le principe de « Wuwang sous le Tonnerre céleste » : seule l’authenticité sans illusion permet aux choses de suivre leur cours naturel. Le Mandat du Ciel est authentique et sans illusion, comme une personne aux yeux sains qui ne voit pas de fleurs imaginaires flotter dans le ciel. Ceux qui jugent le Mandat du Ciel injuste sont en réalité habités par leurs propres illusions. Le Ciel protège sans bruit, mais les pensées illusoires aveuglent souvent les êtres, qui ne s’en rendent pas compte. L’hexagramme montre le tonnerre qui gronde sous le ciel et les êtres qui demeurent dans leur authenticité ; le pratiquant doit comprendre la réalité de Wuwang.

Au premier trait, le Yang commence à se mettre en mouvement et les pensées illusoires sont écartées : toute action entreprise à ce moment est de bon augure. Le deuxième trait rappelle cependant que, même lorsque l’agitation a dissipé les illusions, le sage craint encore les regrets. C’est pourquoi il recommande avec insistance de garder les pieds sur terre.

其辭以冀之曰使六二而能不耕藉不菑畲則利有攸徃矣然其位柔也其質隂也或未可知也夫子讀之又借其辭以詆之曰隂性吝嗇念念欲富今六二未富也而肯不耕穫云乎哉吁吁合二聖人之辭觀之則所以望于六二者何如也六三三也一人繫牛一人得牛一人失牛有得有失灾自己作雖曰无妄其奈之何九四乾體居下廓然太虛中未有物是以未入于猶豫未眚于匪正而能信天命之固有得可貞之无咎若九五乾剛中正宜其知旡妄之有何疾信藥石之不當試乃以應二之故自疑有疾妄矣上九正所謂匪正而有眚不利有攸徃者也身在无妄之中心出无妄之外雖知富之不可未知窮亦致災嗚呼安得如初九九四者而與之語旡妄之㫖哉方時化曰剛自外來而爲主于内動而徤剛中而應是爲大亨以正之天命夫大亨以正是誰命之命之者天也天命寧有妄邪初九震主出地一聲劃然皆解卦之所以爲妄者也其徃吉旡不得志宜矣六二坤隂主富坤地主耕穫菑畲六三隂柔不中故有无妄之灾失得之妄夫牛胡然而繫之胡然而失之又胡然而使行人得之此灾從人生也豈无妄之謂哉九四乾體居下故可貞无咎然貞亦人所固有非四之獨有貞也九五居中得正本自无妄本自以正乃以有應于二自疑

**Interprétation**

Ce passage examine le sens des différents traits de l’hexagram Wuwang (« Absence d’égarement ») du *Jing* des Mutations (*Yijing*). Cet hexagramme enseigne qu’il faut suivre le cours naturel des choses et éviter les actions arbitraires.

Le trait initial neuf, le trait Yang tout en bas, symbolise le tonnerre qui éclate sous terre. Il marque le début du dépassement des illusions. À ce stade, ne pas agir à la légère porte chance, car on suit ainsi la Voie du Ciel.

Le deuxième trait, six, un trait Yin, symbolise le rythme naturel du travail de la terre et des récoltes. Le mieux serait de récolter sans chercher délibérément à cultiver — autrement dit, de s’enrichir naturellement sans courir après la richesse. Mais le Yin, par nature, est avare et attaché à l’argent ; il est donc difficile de ne pas vouloir obtenir quelque chose sans effort. Il faut se garder de la cupidité.

Le troisième trait, trois, évoque une histoire de trois personnes et d’un bœuf : l’une attache le bœuf, une autre le trouve, et une troisième le perd. Cette histoire illustre l’instabilité des pertes et des gains dans la vie. Ce qui semble arriver par hasard découle en réalité de nos propres actes ; on ne peut pas tout mettre sur le compte du destin.

Le quatrième trait, neuf, se trouve à la base de l’hexagramme Qian, associé à la force Yang. Son esprit est vide et limpide : il peut donc rester ferme dans ses convictions et ne pas agir à tort, évitant ainsi le malheur. Cette fermeté est une qualité innée.

Le cinquième trait, neuf, devrait être ferme, équilibré et juste, et comprendre clairement le sens de « l’absence d’égarement ». Pourtant, parce qu’il répond au deuxième trait, six — l’écho entre un trait Yin et un trait Yang —, il se met à douter de lui-même. C’est comme tomber malade en prenant des remèdes au hasard.

Le trait supérieur, neuf, s’est déjà écarté de la Voie. Il sait qu’on ne peut pas forcer l’accès à la richesse et aux honneurs, mais ne comprend pas que la pauvreté peut, elle aussi, attirer le malheur. Cela montre qu’au fond, il a déjà trahi le sens véritable de « l’absence d’égarement ».

En résumé, la force ferme venue de l’extérieur guide l’intérieur, et l’action, vigoureuse mais mesurée, s’accorde avec les circonstances : voilà la grande harmonie du mandat céleste. Comment le mandat céleste pourrait-il être illusoire ? Pour chaque trait, la chance ou le malheur dépend en réalité du respect de cet ordre naturel.

爲妄正旡妄之疾也勿藥則自愈服藥則疾加矣故曰无妄之藥不可試也試則以妄益妄疾反爲灾上九過剛不中不知乾體旡妄驅而納之有眚之地徃奚利乎實自取窮自貽灾禍

附録熊過曰田者一歲反草曰菑三歲悉耨曰畲吴幼清曰九五剛中无妄有應則疾夫聖人之應物來則照而去不留是猶无妄之疾耳不屛絶外物而外物自不能累何以藥爲

(乾下/艮上)大畜利貞不家食吉利涉大川

彖曰大畜剛徤篤實輝光日新其德剛上

而尚賢能止徤大正也不家食吉養賢

也利涉大川應乎天也

象曰天在山中大畜君子以多識前言徃

行以畜其德

初九有厲利己

象曰有厲利己不犯災也

九二輿說輹

象曰輿說輹中无尤也

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃

象曰利有攸徃上合志也

六四童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

六五□豕之牙吉

象曰六五之吉有慶也

上九何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也山天大畜艮剛大也養賢畜也何謂賢三陽乾也乾則剛徤而篤實四五艮也艮則輝光而日新其賢如是是以皆得見畜于上九而成所畜之大然上九之德實足以畜之其爲德也剛上而尚賢尚賢故賢者皆肯爲其所畜居上則得天位故見賢而勢自足以畜之以剛則能

**Interprétation**

Ce passage expose principalement les enseignements des hexagrammes « Wuwang » (l’absence de妄念) et « Dachu » (la grande accumulation).

L’hexagramme « Wuwang » enseigne qu’une personne qui n’a pas de pensée illusoire à l’origine peut aggraver son état si elle prend des remèdes sans nécessité. C’est comme le trait supérieur neuf, trop ferme et placé hors de la position centrale : il ne comprend pas la nature sans妄念 de l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel, et s’obstine à avancer vers le danger. Il ne fait alors que s’attirer des ennuis. Le sage accueille les choses extérieures comme un miroir : elles viennent sans qu’il les repousse et s’en vont sans qu’il les retienne. Tel est l’état de « Wuwang ». Il n’a pas besoin de rejeter délibérément ce qui vient du dehors ; ces choses ne peuvent naturellement pas l’affecter. À quoi bon, alors, recourir à des remèdes ?

Vient ensuite l’hexagramme « Dachu », avec Gen au-dessus de Qian. Il est favorable à la persévérance dans la voie juste. Ne pas dépendre des ressources de sa famille pour se nourrir est de bon augure, et il est avantageux de traverser un grand fleuve. Qian représente la vigueur ferme et sincère ; Gen, la montagne, symbolise une clarté qui se renouvelle chaque jour. Leur réunion exprime la vertu de « Dachu ». Cet hexagramme enseigne qu’il faut étudier largement les paroles et les actes des anciens afin de cultiver sa vertu.

Les traits sont interprétés ainsi : le premier trait neuf annonce un danger, mais s’arrêter à temps est favorable. Le deuxième trait neuf évoque un essieu qui se détache ; comme il reste dans la voie médiane, il n’y a pas de faute. Le troisième trait neuf représente un bon cheval lancé au galop : malgré les difficultés, il faut garder le cap dans la voie juste, et la progression est favorable. Le quatrième trait six décrit une barre placée devant un jeune taureau pour l’empêcher de donner des coups : c’est de très bon augure. Le cinquième trait six évoque un mors posé à un porc pour l’empêcher de mordre : c’est de bon augure. Le trait supérieur neuf annonce une voie céleste largement ouverte, où tout se déroule avec fluidité.

Le passage explique enfin le sens de « Dachu ». Gen représente la force et la grandeur ; les trois traits Yang de Qian expriment une vigueur ferme et sincère ; les quatrième et cinquième traits, relevant de Gen, symbolisent une clarté qui se renouvelle chaque jour. La vertu du trait supérieur neuf est assez vaste pour accueillir les personnes de talent. Parce qu’il honore les sages et occupe une position élevée, il peut attirer les personnes vertueuses, qui viennent alors se rallier à lui.

止徤故必可以養成其賢而後畜不遽畜也以是大者之正如此故並時諸賢咸與大烹无有一人家食者野之无遺賢可知也其相與荷天之衢應乎天而涉大川又何疑哉今觀初九居下可以進而受畜于上九矣方且以進爲危且止而不犯躁進之灾焉是初之賢可尚也九二輿已駕矣又自說其輹焉是二之賢可尚也非其中之有尤也九三本與上九合志今而輿且駕矣良馬逐矣三陽彙進又何能止而猶日閑輿衛不忘艱貞之心是三之賢可尚也固宜其利有攸徃也若四若五下乘三陽上畜艮剛是曰童牛是曰豶豕而上一陽又象其牿又象牙之閑物所以豫止其徤而畜以成之者如此元吉有喜吉而有慶又不待言也夫三合志者也四有喜而五又有慶則上九畜道至是其大行矣衆正之途闢群陽之路開天衢亨通一至于此濟濟蒸蒸咸願嚮用又孰有過于大畜者邪然觀之三陽也先之以有厲申之以脫輹守之以艱貞觀之四五也制之以牿守之以牙才不使遽逞徤不使遽試其不輕于畜又如是焉誠哉大畜之時其當唐虞之際與或曰子何以知輝光日新專言艮止也曰止而不進則无光矣安得日新故觀于四五必止而後進則可知矣

附録坡公解曰小畜之說輻不得已也故夫妻反目大畜之說輹其心願之故中旡尤

**Interprétation**

Ce passage expose la sagesse du grand Accumulation, le grand hexagram Xu (大畜) du Jing (l’écriture classique) des Mutations : savoir s’arrêter au bon moment permet de mieux avancer.

La première ligne, le Neuf initial, est une ligne Yang située tout en bas. Bien qu’elle occupe une position modeste, elle possède des qualités qui pourraient la conduire vers le haut. Pourtant, elle sait se contenir et n’avance pas avec précipitation. Elle évite ainsi les malheurs causés par l’impatience, et cette prudence est digne d’éloge. La deuxième ligne, le Neuf en deuxième position, agit comme quelqu’un qui, après avoir attelé son char, en retire lui-même l’essieu : c’est aussi une décision avisée. La troisième ligne, le Neuf en troisième position, partage les aspirations du Neuf supérieur, la ligne Yang tout en haut. Même si l’élan des trois Yang — le Neuf initial, le Neuf en deuxième position et le Neuf en troisième position — est puissant, elle reste vigilante. Ne pas oublier les difficultés et demeurer fidèle à la voie juste est également une attitude précieuse.

Les deux lignes Yin, le Six en quatrième position et le Six en cinquième position, se trouvent au-dessus des trois Yang. Elles ressemblent à des personnes qui posent une pièce de bois protectrice, appelée gu (牿), sur un jeune bovin pour l’empêcher de heurter les autres, ou qui châtrent un sanglier, fen shi (豶豕), afin de lui ôter sa férocité. Ces méthodes permettent de dompter leur vigueur. Cultiver la vertu en imposant des limites adaptées mène naturellement à la grande fortune. Lorsque la voie de l’accumulation est pleinement accomplie, toutes les voies justes s’ouvrent. Le Qi (énergie vitale) Yang, qui représente la force active, peut alors se déployer, comme si la route du Ciel s’ouvrait largement.

Un point mérite une attention particulière : dans leur avancée, les trois Yang commencent toutes par prendre garde au danger (you li, 有厲), marquent une pause à mi-chemin (tuo fu, 脱輹), puis persévèrent dans la voie juste malgré les difficultés (jian zhen, 艰贞). De leur côté, le Six en quatrième position et le Six en cinquième position tempèrent la vigueur par la pièce de bois protectrice, gu (牿), et par la castration, fen (豶). Cette voie de l’accumulation, qui ne cherche pas à obtenir un résultat dans la précipitation, rappelle la sagesse de gouvernement de l’âge prospère de Yao et Shun, à la charnière des dynasties Tang et Yu. Enfin, le passage souligne que s’arrêter n’est pas une fin en soi : l’immobilité de la montagne, associée à l’hexagramme Gen, sert à mieux avancer. Cette sagesse de « s’arrêter pour avancer ensuite » est une véritable lumière qui se renouvelle sans cesse.

Dans son appendice, Su Shi, appelé aussi le sieur Po, compare le petit Accumulation, le petit hexagramme Xu, au grand Accumulation. Dans le petit Accumulation, le char est immobilisé contre son gré, ce qui conduit à la mésentente entre mari et femme. Dans le grand Accumulation, au contraire, on arrête volontairement le char en retirant son essieu, ce qui laisse le cœur serein et ne cause aucun tort. Cette comparaison souligne à nouveau l’importance de savoir se contenir de son plein gré.

蔡介夫曰輹與輻不同輻車輪之輳凡三十條者輹車上伏免所以承輻者小畜之說輻爲隂所止所說者重久住之計也大畜之說輹自止而不進所說者微暫止而可旋起者也熊過曰據鄭玄管輅日新絶句管氏云朝旦爲輝日中爲光牙坤雅云以杙繫豕謂之牙上剛畫在前猶杙牙陸師農曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之間以杙繫豕謂之牙焦弱侯曰日閑輿衛日與曰篆文甚相似何天之衢與何校之何同音賀負也魯靈光殿賦云荷天衢以元亨蓋古字通用周尚書解引莊子背負青天而莫夭閼爲證尤明向子期曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象

(震下/艮上)頤貞吉觀頤自求曰實

彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養

也自求曰實觀其自養也天地養萬物

聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食

初九舍爾靈龜觀我朵頤凶

象曰觀我朵頤亦不足貴也

六二顚頤拂經于丘頤征凶

象曰六二征凶行失類也

六三拂頤貞凶十年勿用旡攸利

象曰十年勿用道大悖也

六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐旡咎

象曰顚頤之吉上施光也

六五拂經居貞吉不可涉大川

象曰居貞之吉順以從上也

上九由頤厲吉利涉大川

象曰由頤厲吉大有慶也

**Interprétation**

Ce passage explique principalement les significations symboliques de l’hexagramme « Nourrir » (颐) dans le *Jing* des Mutations (*Yijing*), ainsi que le sens de ses textes sur les traits. Plusieurs lettrés en proposent des interprétations différentes.

La distinction entre *fu* 輹 et *fu* 輻 est la suivante : les *fu* 輻 sont les trente rayons d’une roue, tandis que le *fu* 輹 est la pièce de l’essieu qui les maintient en place. Dans l’hexagramme « Petit Apprivoisement » (*Xiaoxu*), les rayons sont arrêtés par l’énergie Yin, ce qui évoque une immobilisation prolongée. Dans l’hexagramme « Grand Apprivoisement » (*Daxu*), l’essieu s’arrête de lui-même et le véhicule cesse d’avancer ; l’arrêt est temporaire, et la marche peut ensuite reprendre.

Zheng Xuan et Guan Lu, célèbre spécialiste des arts divinatoires à l’époque des Trois Royaumes, pensent que « la cheville » (牙) désigne un pieu de bois auquel on attache les porcs. De même qu’un pieu retient l’animal, un trait ferme placé à l’avant dans l’hexagramme joue le rôle d’un point d’ancrage. Lu Shinong ajoute que, sur la côte du Shandong, on appelle effectivement « cheville » le pieu auquel on attache les porcs.

Jiao Hong, lettré de l’époque Ming, fait remarquer que, dans l’écriture ancienne, les caractères « soleil » (日) et « dire » (曰) se ressemblent, et que « pourquoi » (何) et « féliciter » (贺) sont homophones et peuvent s’employer l’un pour l’autre. Il cite l’expression de Zhuangzi « porter le ciel bleu sur son dos » ainsi que le *Fu du palais Lingguang de Lu*, composé sous les Han, pour illustrer cet usage.

Xiang Xiu, penseur de l’époque Jin, explique l’image de l’hexagramme « Grand Apprivoisement » : rien ne représente mieux l’arrêt qu’une montagne, et rien ne représente mieux l’immensité que le ciel. Le ciel contenu dans la montagne forme l’image de cet hexagramme.

L’hexagramme « Nourrir » (颐), composé du tonnerre en bas et de la montagne en haut, traite de la voie de la culture et de l’entretien de soi. Son jugement recommande d’observer comment les autres se nourrissent, tout en accordant davantage d’attention à sa propre manière de se cultiver. Le Ciel et la Terre nourrissent les êtres ; les sages forment les personnes de talent, qui à leur tour profitent au peuple. La voie de la nourriture et de la culture a donc une grande importance. Le commentaire sur l’image dit que l’homme de bien doit surveiller ses paroles avec prudence et modérer sa nourriture.

Le premier trait, Neuf à la première place, dit que celui qui abandonne sa propre tortue sacrée, symbole de la sagesse intérieure, pour envier la nourriture mâchée par autrui s’expose au malheur.

Le deuxième trait, Six à la deuxième place, dit que renverser la voie de l’entretien de soi et aller contre l’ordre naturel mène au malheur dans l’action.

Le troisième trait, Six à la troisième place, dit que celui qui s’écarte de la juste voie de l’entretien de soi restera dix ans sans pouvoir agir, car il a complètement tourné le dos au Dao (la Voie).

Le quatrième trait, Six à la quatrième place, dit qu’une méthode inhabituelle peut néanmoins conduire à la réussite. Il faut rester concentré, comme un tigre qui fixe intensément sa proie ; alors, il n’y aura pas de faute.

Le cinquième trait, Six à la cinquième place, dit que, même si l’on va contre l’ordre habituel, s’en tenir à la juste voie permet d’obtenir un résultat favorable. Il ne faut toutefois pas prendre le risque de traverser le grand fleuve.

Le trait supérieur, Neuf à la sixième place, dit qu’il faut traiter avec prudence les bienfaits reçus grâce à la culture de soi. On obtiendra ainsi un résultat favorable et l’on pourra franchir les difficultés : ce sera une grande bénédiction.

山雷頤於頤而繫之曰貞吉者何夫所謂頤者不過自求曰實一飽而已何貞吉之有噫頤所以養人也觀頤者觀其所養而非以其自養也若自求口實但知自養又何觀焉是故觀之天地則所養者萬物天地不自養也觀之聖人則所養者賢人以及萬民聖人不自養也此其所養之貞爲何如者貞則吉矣故曰頤之時大矣哉上九養賢者也五柔居中四柔得正正上九所養之賢人也然六五君也君當飬人而反爲人養不亦反常而拂經乎但知其不能養而就上九以爲養雖不可以涉川而居貞之吉亦必歸之順以從上故也上九艮剛也初九震剛也均是陽剛則均當養賢然震剛在下欲養賢而不能苟未免歆羡于四則雖曰陽剛豈足貴與彼其視四之飬于上也觀感而動眞所謂舍靈龜而觀朵頤醜矣朵頤四頤下垂象也二與五正應也二欲應五之山丘與則五方待養于上不免失其同類而征凶欲應上之山顛與則又非其正應而拂常未卜所從无足怪也若六三本上正應正宜受上之養乃不知上之養賢以及萬民反有拂頤之思高尚之志此非不貞也然其如失時之凶何哉則雖十年勿用亦徒自枯槁而大悖于道耳何利之有邪唯六四居同艮體故爻直言顛頤之吉以幸之蓋上九施光夫誰不順若文王善飬雖伯夷太

**Interprétation**

Cette interprétation de l’hexagram « Nourrir » (Yi) du *Classique des mutations* explique les principes de la nourriture et de l’entretien. À l’origine, le caractère « Yi » désigne les joues ; par extension, il signifie nourrir et faire croître. À travers les exemples du Ciel et de la Terre, puis des sages, le texte montre que la véritable voie de l’entretien consiste à prendre soin des autres plutôt qu’à ne penser qu’à soi.

Le Ciel et la Terre nourrissent les dix mille êtres sans se nourrir eux-mêmes ; les sages forment les personnes de valeur et prennent soin du peuple sans chercher leur propre profit. Voilà la voie la plus droite et la plus lumineuse de l’entretien, qui apporte la fortune. Le trait supérieur neuf symbolise celui qui sait former les personnes de valeur. Le cinquième trait six représente le souverain : il devrait nourrir ses sujets, mais se retrouve nourri par eux, à rebours de l’ordre naturel. Quant au trait initial neuf, bien qu’il soit ferme et placé en bas, s’il ne fait qu’envier ceux qui sont nourris par autrui — délaissant sa tortue spirituelle pour regarder les joues avides — il se rend méprisable.

Le troisième trait six devrait recevoir le soutien du trait supérieur neuf, auquel il correspond, mais il s’écarte de la voie de l’entretien en recherchant une pureté hautaine : il s’expose ainsi au danger. Seul le quatrième trait six, parce qu’il appartient comme le trait supérieur neuf au trigramme Gen, la Montagne, peut suivre cette voie et obtenir la fortune. Il en va comme du roi Wen des Zhou, qui savait former les talents et auprès de qui se rallièrent même des sages tels que Boyi et le Grand Duc. L’ensemble souligne que le véritable entretien consiste à faire grandir les autres avec générosité. Ne penser qu’à son intérêt ou agir à contretemps mène au danger.

公皆來就之况同體邪况正應邪蓋養正如是則雖虎吞亦自快人更有何咎而乃以拂頤自爲尊貴也曾知上乃卦之所由以爲頤而天地聖人之養皆在乎夫養天下者憂天下者也安得不以爲厲然欲養天下者必先于養賢者也又安得不謂之由頤涉川之利大有之慶固聖人所欲觀矣而不當其時可如何由此觀之雖有靈龜而人不知貴亦不容不自貴矣吁何日何時躭躭逐逐而使人直以雄虎視之

附録劉濬伯曰上艮下震外剛内柔爲龜象龜能咽息不食以氣自養鄧伯羔曰朵本義曰垂也說文朵樹木垂朶朵也頤動則下垂垂以見其動耳坡公解曰上止下動有頤之象人之所共知而難能者愼言語節飲食也言語一出不可復入飲食一入不可復出

(巽下/兊上)大過棟橈利有攸徃亨

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過

而中巽而說行利有攸徃乃亨大過之

時大矣哉

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世

旡悶

初六藉用白茅旡咎

象曰藉用白茅柔在下也

九二枯楊生稊老夫得其女妻旡不利

象曰老夫女妻過以相與也

九三棟橈凶

象曰棟橈之凶不可以有輔也

九四棟隆吉有它吝

象曰棟隆之吉不橈乎下也

九五枯楊生華老婦得其士夫旡咎旡譽

**Interprétation**

Ce passage expose principalement les enseignements de l’hexagramme Yi, associé à l’art de nourrir et d’entretenir la vie dans le *Jing* (classique) du *Yi Jing*, et de l’hexagramme Da Guo, qui symbolise une situation d’excès.

À propos de l’hexagramme Yi, le texte explique que les dirigeants peuvent apporter la paix au monde s’ils prennent soin des personnes de talent comme le Ciel et la Terre nourrissent les êtres. La tortue, qui peut se maintenir en vie en réglant son souffle et en se passant de nourriture, illustre que le véritable art de nourrir la vie repose sur la culture intérieure. Il faut aussi veiller à ses paroles et à ses actes, et modérer son alimentation : une parole prononcée ne peut être reprise, et un aliment avalé ne peut être recraché.

L’hexagramme Da Guo enseigne comment agir lorsque les choses vont à l’excès. Son image montre une poutre qui fléchit, signe que les fondations sont fragiles. Dans une telle situation, il faut garder une attitude ferme et juste, et suivre le cours des événements pour parvenir à la réussite. Le premier trait recommande de placer de la laine blanche sous les offrandes, image de la prudence dans l’action, afin d’éviter toute faute. Le deuxième évoque un vieil arbre qui produit de jeunes pousses et un homme âgé qui épouse une jeune femme : ces images représentent des réponses hors du commun à une période exceptionnelle. Le troisième avertit qu’une poutre qui fléchit trop annonce le danger. Le quatrième indique qu’une poutre qui se redresse est de bon augure, tout en laissant subsister d’autres risques. Le cinquième évoque un vieil arbre en fleurs et une femme âgée qui épouse un homme plus jeune : ces situations inhabituelles ne sont pas fautives, mais ne méritent pas non plus d’éloges.

Enfin, le texte dit que, lorsque les événements atteignent l’excès, le sage sait rester seul sans crainte et vivre retiré sans s’affliger. À travers les changements des hexagrammes, il expose ainsi la sagesse nécessaire pour faire face aux situations lorsque les choses atteignent leur extrême.

象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可

醜也

上六過涉滅頂凶旡咎

象曰過涉之凶不可咎也澤風大過大過之時必得本末堅彊純體乾徤者乃可以元亨而无咎然既曰純乾則又不得名爲大者之過矣只緣上下兩爻隂柔弱小故遂成過也曷爲過君過其臣也父過其子也夫過其妻也君過其臣則誰爲股肱父過其子則誰爲繼述夫過其妻則誰與治内陽過于隂則誰爲代終乎此正大過之時不可緩也須急有所徃别求剛正乃可亨通得免棟橈故曰大過之時大矣哉言當大過之時不可尋常守轍必有大過人之行乃可所謂能爲人所不敢爲者如舍四岳而明揚側陋舍有位而唯肖傅岩古之聖人大抵皆若此矣此卦唯九四一爻足以當之以九居四則剛過而中履巽含兊則巽而說行也故能利有攸徃而亨棟隆之吉借曰與初爲應不知此九四者巽說合體剛中徤材原非初下之所能橈也今既成棟隆之吉矣則有時而藉之用茅而又何咎之有唯自无棟隆之亨而徒恃有它之應則是欲以一茅而支大厦之顛不得矣四豈有是吝邪九三亦具有棟梁之材者但以九居三則剛過而不中居巽之上則但知巽入而不能說行既不能攸徃以致亨則棟橈之凶又何言與夫方其爲棟隆之吉

**Interprétation**

Ce passage expose le sens profond du grand excès, ou hexagramme *Daguo* (大过, figuré par le lac au-dessus du vent), dans le *Livre des Mutations* (*Yijing*, 易经). Il montre qu’en période exceptionnelle, il peut être nécessaire de prendre des mesures hors du commun.

Le texte compare cette situation à un peuplier desséché qui fleurit : un phénomène anormal qui ne peut durer. Il évoque aussi une vieille femme qui épouse un jeune homme. Cette union sort de l’ordinaire, mais elle ne mérite pas pour autant d’être blâmée. Quand survient un désastre qui menace de tout engloutir, comme dans le trait supérieur, la situation paraît périlleuse ; pourtant, l’acte accompli dans ces circonstances exceptionnelles ne saurait être condamné.

L’idée centrale de l’hexagramme *Daguo* est qu’au cœur d’un grand bouleversement, il faut préserver une assise solide, du fond jusqu’aux extrémités. La vigueur pure et ferme de l’hexagramme *Qian*, qui symbolise le Ciel, permet d’avancer et d’éviter le blâme. On parle de « grand excès » parce que les traits du bas et du haut, le premier et le sixième, sont faibles et souples, tandis que la force Yang domine excessivement.

Le texte décrit trois formes de dépassement : le souverain qui prend le pas sur ses ministres, le père sur son fils, et le mari sur sa femme. Si ce dépassement va trop loin, il fait perdre les forces qui soutiennent le pouvoir, assurent la succession et apportent leur aide au foyer. Dans une période de grands changements, il faut donc agir sans tarder et chercher de nouvelles forces droites et fermes, afin d’éviter que la poutre maîtresse ne ploie.

Le quatrième trait Yang est le plus important de l’hexagramme. Sa force reste équilibrée et à sa juste place ; il allie la souplesse du trigramme Xun à la douceur du trigramme Dui, ce qui favorise la réussite. La poutre maîtresse s’élève alors : c’est un signe heureux qui ne dépend pas de la réponse du premier trait. Le troisième trait Yang, lui aussi comparé à une poutre, est trop ferme et manque de mesure. Il se contente de céder et de se retirer, sans passer à l’action ; la poutre risque alors de ployer, ce qui annonce un danger.

Enfin, le passage rappelle que les sages de l’Antiquité ont eux aussi posé des actes hors du commun dans des circonstances exceptionnelles : Yao a choisi Shun, et le roi Wu Ding des Shang a nommé Fu Yue. C’est là le cœur de l’hexagramme *Daguo* : en temps extraordinaire, il faut parfois accomplir des choses qui dépassent l’ordinaire.

也雖以初之白茅而非巽木亦可藉用而旡咎及其爲棟橈之凶也則雖没頂之木過涉之勞亦竟不能相輔以有成此大過之時所以必有大過之才也與哉上六一爻正澤滅木之象滅没也木没于水而不見其頂也上處兊極澤水方深過涉滅頂與木俱没凶何如也然澤能没木而不能使木没澤退則木自出在木實有何咎邪然則初之弱以居巽下故所恨在木而不在澤上之弱以居兊上故所恨在澤而不在木二與五亦棟具也今太行已西家家種楊非但取其易長亦以其直而堅村堪梁棟也今不幸過時而枯不堪用矣所可喜者枯復生稊爾所以生稊者則以下比于初而得其女妻也夫初視二爲老夫雖曰過時而後相與而二因初以生稊則爲梁爲棟无不利矣非若五之于上以士夫而得老婦之比也霎時之華既不可乆又不生稊將安用之五之終爲枯楊无惑矣方時化曰象棟以巽木也四陽並列三四居中猶屋棟也枯楊過時之木二與四同功故枯楊復生稊以有功于四三與五異位故枯楊卒生華而无輔于三初六本象白茅又以隂在陽下兼象士女之配老夫上六本象滅頂又以隂在陽上兼象老婦之配士夫

附録楊元素曰不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗之機可不謂大乎

**Interprétation**

Ce passage interprète les traits de l’hexagramme « Grand Excès » (Daguo), l’un des soixante-quatre hexagrammes du Jing (Yi Jing). À travers des images d’arbres et d’eau stagnante, il montre les avantages et les dangers propres aux différentes situations.

Le trait initial six, le trait Yin tout en bas, est comparé à de la paille blanche placée sous le bois Xun, image de l’humilité. Le matériau est fragile, mais il permet d’éviter un désastre. Lorsque la poutre maîtresse se courbe et que le danger devient imminent, l’arbre est comme submergé jusqu’à sa cime : quels que soient les efforts déployés, il est difficile de remédier à la situation. Cela signifie qu’une crise majeure exige des capacités hors du commun.

Le trait supérieur six, le trait Yin tout en haut, présente l’image d’un arbre englouti par l’eau stagnante : l’eau est si profonde que la cime disparaît, ce qui annonce naturellement un danger. Mais on peut aussi voir les choses autrement : l’eau peut submerger l’arbre sans le détruire. Quand elle se retire, l’arbre reste debout. Au trait initial, la faiblesse se trouve en position basse et le problème vient de l’arbre lui-même ; au trait supérieur, la faiblesse occupe une position élevée et le problème se déplace vers l’eau.

Les deuxième et cinquième traits, au milieu, évoquent tous deux des poutres maîtresses. Dans le Shanxi, les familles plantent des peupliers partout, non seulement parce qu’ils poussent vite, mais aussi parce que leur bois, droit et solide, convient aux poutres. Si l’on laisse passer le moment où le bois peut être utilisé et qu’il finit par dépérir, le peuplier desséché peut heureusement produire de nouvelles pousses. Cela ressemble à l’union du deuxième trait avec le trait initial, qui symbolise une jeune femme : cette union lui apporte un renouveau et lui permet encore de devenir une poutre maîtresse. L’union du cinquième trait avec le trait supérieur, qui symbolise une vieille femme, est différente. Elle ressemble à un peuplier desséché qui fleurit : sa floraison est brève, ne dure pas et ne donne pas de nouvelles pousses. L’arbre finit donc par se dessécher entièrement.

Un commentaire complémentaire précise que la poutre maîtresse est représentée par le bois Xun, et que les troisième et quatrième traits, au centre, évoquent les poutres d’une maison. Le peuplier desséché représente un bois qui a dépassé le moment où il pouvait être utile. Les deuxième et quatrième traits remplissant la même fonction, le bois peut produire de nouvelles pousses ; les troisième et cinquième traits étant à des positions différentes, il ne fleurit que sans porter de fruit. Le trait initial six représente d’abord la paille blanche ; comme le Yin se trouve sous le Yang, il suggère aussi l’union d’une jeune femme avec un homme âgé. Le trait supérieur six représente d’abord le désastre d’une submersion ; comme le Yin se trouve au-dessus du Yang, il suggère aussi l’union d’une vieille femme avec un homme jeune.

Enfin, Yang Yuan — peut-être le commentateur — indique que cette situation ne peut être comprise à l’aide des principes ordinaires de la morale ni affrontée par des méthodes habituelles. Dans ces moments particuliers, qui exigent de s’adapter aux circonstances, l’enjeu de la réussite ou de l’échec est considérable. À travers le cycle de vie et de dépérissement des arbres, le passage montre qu’il faut saisir le bon moment et agir selon la situation.

熊過曰齊民要術白楊堪爲屋材吕仲木曰在難之君而獲撥亂之臣其情其于魚水起家之父而遇克家之子其心通乎鬼神是枯楊而生稊也王畿曰澤能滅木而不能使之仆獨立不懼也能掩木而不能使之毁遯世无悶也此所謂大過人之行也

(坎下/坎上)習坎有孚維心亨行有尚

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不

失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃

有功也天險不可升也地險山川丘陵

也王公設險以守其國險之時用大矣

哉

象曰水洊至習坎君子以常德行習教事

初六習坎入干坎窞凶

象曰習坎入坎失道凶也

九二坎有險求小得

象曰求小得未出中也

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

象曰來之坎坎終旡功也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終旡咎

象曰樽酒簋貳剛柔際也

九五坎不盈祗既平旡咎

象曰坎不盈中未大也

上六係用徽纆置于叢棘三歲不得凶

象曰上六失道凶三歲也坎爲永聖人設險以爲固其初本以愛國也而其道自通身自泰是故聖人常患其坎之不重而習坎自亨賢人入險以爲國其意亦非愛險也而卒禍干國凶于家是故險遂滔天而不救而習坎始危一恃險以爲安一出險而不能則聖賢之别學術之判可以觀矣彖言習

**Interprétation**

Ce passage des *Classiques supérieurs et inférieurs du Yi Yin* expose principalement l’hexagramme Kan du *Yi Jing*, qui symbolise l’eau et les situations périlleuses. En s’appuyant sur les commentaires de plusieurs lettrés, il montre quelle sagesse adopter face au danger.

Xiong Guo explique que le peuplier blanc, bien que banal, peut fournir d’excellents matériaux pour bâtir une maison : même ce qui semble ordinaire peut être d’une grande utilité. Lü Zhongmu ajoute qu’il en va comme d’un souverain confronté au désordre qui rencontre un ministre capable de le rétablir : leur entente est celle du poisson et de l’eau. Ou encore comme d’un père qui fonde une entreprise et trouve un fils digne de la reprendre : leurs intentions sont si accordées qu’elles peuvent atteindre les esprits. C’est l’image d’un peuplier desséché qui donne de nouvelles pousses, signe qu’une issue peut se présenter au cœur même de l’adversité.

Wang Ji développe cette idée : un marécage peut submerger un arbre sans parvenir à l’abattre — image de celui qui, dans l’adversité, reste indépendant et sans crainte. Il peut aussi le cacher sans le détruire — image de celui qui se retire du monde sans en éprouver d’amertume. Voilà une Vertu (De) qui dépasse celle du commun.

L’hexagramme Kan, formé de deux trigrammes de l’eau superposés, dit dans son texte : face aux dangers qui s’accumulent, la sincérité permet de garder le cœur ouvert ; une conduite juste attire le respect. Le *Tuan Zhuan* explique que Kan représente un double péril, comme l’eau qui coule sans cesse sans déborder. Dans le danger, celui qui ne perd pas sa sincérité peut trouver la voie de la réussite, car son cœur demeure ferme et centré. Les précipices du Ciel ne se gravissent pas ; les dangers de la Terre sont les montagnes, les cours d’eau et les collines. Les souverains établissent des positions défensives pour protéger leur pays : cela montre toute l’importance de savoir faire usage des dangers.

Le *Xiang Zhuan* dit que l’eau qui s’écoule sans interruption symbolise des périls qui se succèdent. Le gentilhomme doit donc cultiver constamment sa Vertu et s’exercer à transmettre l’enseignement.

Le premier trait, six initial, décrit quelqu’un qui tombe dans une fosse au milieu de dangers répétés : c’est de mauvais augure, car il s’est écarté de la voie juste.

Le deuxième trait, neuf à la deuxième place, montre quelqu’un qui cherche à avancer dans le danger et obtient un petit résultat, sans avoir encore quitté le cœur du péril.

Le troisième trait, six à la troisième place, indique que l’on est en danger aussi bien à l’aller qu’au retour. Le péril est grand : il ne faut pas agir à la légère, car on n’aboutira à rien.

Le quatrième trait, six à la quatrième place, décrit une offrande modeste : du vin et de la nourriture dans un récipient de terre, passés par la fenêtre. Il n’en résulte aucun malheur, car le ferme et le souple s’équilibrent.

Le cinquième trait, neuf à la cinquième place, dit que le danger n’a pas encore atteint son plein développement et que la situation vient tout juste de s’apaiser. Il n’y a pas de malheur, car on a gardé la juste mesure sans aller jusqu’à l’extrême.

Le trait supérieur, six au sommet, montre quelqu’un ligoté par des cordes et emprisonné au milieu des épines, sans pouvoir se libérer pendant trois ans. C’est de mauvais augure, car il a enfreint la voie juste.

En conclusion, les sages établissent des obstacles pour assurer la défense du pays, par exemple en construisant des remparts. Leur voie étant bien orientée, ils demeurent en sécurité ; c’est pourquoi ils se préoccupent toujours de savoir si les défenses sont suffisantes. Les hommes de talent qui gouvernent en période de péril n’aiment pas le danger pour lui-même. Pourtant, le désastre finit par atteindre le pays et la famille, et le danger devient si vaste qu’il est impossible de le contenir. La différence est là : les uns s’appuient sur le danger pour établir la sécurité ; les autres s’y trouvent pris sans parvenir à s’en dégager. C’est ainsi que l’on peut distinguer les sages des hommes vertueux, et mesurer la profondeur de leur savoir.

坎而有孚維心亨行有尚者聖人以天下之險而爲自己衛也如此視險正患其坎之不重而又何險之不可出何險之不可入乎今勿論矣所恨者一切大賢平居不以學術爲急臨事又把名教以自持既入于險然後求出晚矣故示之曰君子不惡險而惡其自入于險苟不入于險險其如我何今唯无故而自入于險也則已身在險中可遽出乎是以君子不喜其能出險而復喜其能巽入于險何以故蓋當此无可奈何之時必有可以奈何之勢然後徐定以圖出若西伯之羑里是已是故既入于險即安于險勿用勿遽求出爲也方且以險爲枕而入于險坎之中斯爲處險之第一義耳是非不愛出也此時欲出終必无功苟求小得而不知重險之未能遽出也則恐坎有險卒不可復出矣故唯六三獨得處坎之道而文王復舉以示戒其㫖深矣若初正自入于坎者也既入于坎窞矣欲以誰尤邪陳東歐陽澈輩是已若上幸已出于險者也而復繫徽纆置叢棘仍有三歲之凶焉是亦不可以已乎李固陳蕃輩是已此皆世之所謂大賢人者卒之身不保國受殃而猶自以爲名節傷哉樽酒簋貳甯武子是不盈既平衛成公是夫九二唯求小得故未出中今九五前无坎則是坎不盈矣指日出坎則是祗既平矣雖尚在坎中然中亦未大

**Interprétation**

Ce passage présente une sagesse pratique pour faire face à l’adversité, symbolisée par le « danger » (Kan). Dans un monde semé d’embûches, le sage sait même faire du danger un moyen de se protéger. Tout dépend de la manière dont on l’envisage : si l’on peut affronter sereinement les situations les plus périlleuses, de quelle difficulté ne pourrait-on pas sortir sans perdre son sang-froid ?

Le problème des gens d’aujourd’hui est que nombre d’hommes vertueux négligent l’étude et le travail sur soi tant que tout va bien. Puis, lorsqu’un péril survient, ils s’accrochent rigidement aux règles de bienséance et à leur réputation morale. Quand ils se retrouvent enfin dans une impasse et cherchent à s’en tirer, il est déjà trop tard. Le gentilhomme ne déteste donc pas le danger en lui-même : il veille à ne pas s’y précipiter de son propre chef. Tant qu’il ne se jette pas dans le piège, que peut lui faire l’adversité ? Mais s’il s’y engage volontairement, il lui sera difficile d’en sortir aussitôt.

La véritable sagesse consiste, lorsqu’on se trouve dans une situation périlleuse, à ne pas chercher précipitamment à s’en dégager. Il faut plutôt, à l’image du roi Wen, emprisonné à Youli par le roi Zhou des Shang, commencer par accepter sa situation et prendre le danger pour oreiller. Voilà le premier principe pour affronter l’adversité. Il ne s’agit pas de renoncer à s’en sortir, mais de comprendre qu’une action précipitée est vouée à l’échec. Si l’on convoite un petit avantage en négligeant un danger plus profond, on risque de ne plus pouvoir s’échapper.

Le texte évoque plusieurs exemples pour en tirer une leçon. Le trait initial six, le trait Yin tout en bas d’un hexagramme du Classique des mutations, représente ceux qui se jettent eux-mêmes dans le danger. Des lettrés renommés comme Chen Dong et Ouyang Che se sont retrouvés dans une impasse : qui pouvaient-ils blâmer, sinon eux-mêmes ? Le trait supérieur six, le trait Yin tout en haut, représente ceux qui ont déjà échappé au danger. Des ministres renommés comme Li Gu et Chen Fan, après s’en être tirés, furent de nouveau ligotés et encerclés d’épines ; pendant trois ans, le péril demeura. Ces hommes que le monde tenait pour de grands sages finirent par ne pouvoir se protéger eux-mêmes, entraînèrent leur pays dans le malheur et crurent pourtant avoir préservé leur réputation morale. C’est bien triste.

À l’inverse, Ning Wuzi, sage ministre de l’État de Wei à l’époque des Printemps et Automnes, servit le duc Cheng de Wei en répondant à une crise avec une simple offrande de vin et de nourriture — un vase de vin et deux paniers de céréales — tout en restant humble et mesuré, sans chercher à faire plus que nécessaire. Le trait neuf en deuxième position, au milieu du trigramme inférieur, ne vise qu’un progrès modeste et évite toute précipitation. Le trait neuf en cinquième position, au milieu du trigramme supérieur, indique que la voie devant soi est désormais libre et que le danger touche à sa fin. La situation reste périlleuse, mais elle ne s’aggravera plus. Cela nous enseigne qu’au cœur du danger, il faut savoir opposer la souplesse à la force et attendre que le moment soit venu : on pourra alors traverser l’épreuve sain et sauf.

非九二求小得之比所以能與四俱出終无咎與傳曰水流而不盈行險而不失其信有孚象也二五中剛維心亨象也一坎復一坎兩坎相習尚徃不窮行有尚徃有功象也然則坎實有功德于人時用之大者也故彖與傳獨取坎險反以坎爲尚宜矣枕謂枕二

附録金汝白曰八卦唯坎憂患卦也夫子嘗言作易者其有憂患乎因序九卦以明處之之道二陽爻皆剛中然二不如五五中而且正又將出險矣熊南沙曰窞王肅云坎底也在習坎之下說文云坎中更有坎也習坎合内外之卦言入坎指内卦之内言至曰來徃曰之來之坎坎下坎方脫上坎在前也酒者坎玄水也缶爾雅釋盎孫炎云瓦器亦離鼓缶象可節歌故詩云坎其擊缶四偶晝虛而通明有牖象四五相締不由户而由牖非正應也六子本卦重者爻不相應義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛柔際衹依鄭作坻按詩宛在水中坻說文云小渚也中未大釋坎不盈三股曰徽兩股曰纆坎爲叢棘置叢棘者衆議于九棘之下也九家易曰害人者加明刑任之以事能復者上罪三年而舍三歲不得則司圜所謂不能改而出圜土者殺矣故凶坡公解曰樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖簡陃之至也夫同利者不交而親同患者不約而信四非五无以爲主五非四无與爲蔽

**Interprétation**

Ce passage explique principalement la signification des lignes de l’hexagramme Kan du *Yijing* (Classique des mutations), qui évoque l’eau et le danger. Il montre que, même si Kan représente une situation périlleuse, il renferme aussi la sagesse nécessaire pour faire face à l’adversité.

La deuxième ligne, Yang, se trouve dans une situation dangereuse. Mais, grâce à sa force et à sa position équilibrée, elle peut finalement sortir du péril avec la sixième ligne, sans subir de malheur. À l’image d’un cours d’eau qui ne déborde jamais, elle traverse le danger sans manquer à la confiance et à la droiture : c’est ce que symbolise l’expression « avoir foi ». Les deuxième et cinquième lignes possèdent toutes deux cette force équilibrée ; leur cœur peut donc rester ouvert et libre.

L’hexagramme Kan est formé de deux trigrammes de l’eau superposés, ce qui évoque des dangers successifs. Pourtant, parce qu’il connaît bien le péril, on peut continuer d’avancer et parvenir à ses fins. Kan porte ainsi en lui une vertu bénéfique pour l’être humain ; tout dépend de la façon dont on la met en pratique.

Le passage cite ensuite les interprétations de plusieurs érudits. Jin Rubai souligne que Kan est le seul, parmi les huit trigrammes, à exprimer l’inquiétude et le souci des épreuves. Confucius a dit que les auteurs du *Yijing* étaient animés par une conscience des dangers. Xiong Nansha explique que « Kan répété » signifie que les trigrammes intérieur et extérieur sont tous deux Kan, comme si l’on se trouvait pris dans un double péril. L’expression « une coupe de vin, deux récipients de grain, servis dans de simples pots » décrit un rite dépouillé. « Faire parvenir une convention par la fenêtre » signifie que, dans une situation difficile, on peut conclure un accord par une voie inhabituelle.

Le texte évoque également les anciennes peines judiciaires : les personnes reconnues coupables étaient enfermées dans un lieu couvert d’épines, image associée à l’hexagramme Kan. Si elles se corrigeaient, elles pouvaient être libérées au bout de trois ans ; dans le cas contraire, elles étaient mises à mort.

Selon l’interprétation de Su Shi, les personnes plongées dans l’adversité n’ont pas besoin de cérémonies compliquées. Les épreuves partagées font naître spontanément la confiance. Il en va ainsi du rapport entre la sixième ligne et la cinquième ligne Yang : le souverain a besoin du soutien de son ministre, et le ministre a besoin de la protection du souverain.

餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也李子思曰上六下乘五剛將有繫置之患猶人陷在獄舉手掛徽纆投足蹈叢棘也司馬君實曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習教事

(離下/離上)離利貞亨畜牝牛吉

彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎

土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎

中正故亨是以畜牝牛吉也

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

初九履錯然敬之无咎

象曰履錯之敬以辟咎也

六二黄離元吉

象曰黃離元吉得中道也

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟

凶

象曰日昃之離何可乆也

九四突如其來如焚如死如棄如

象曰突如其來如无所容也

六五出涕沱若戚嗟若吉

象曰六五之吉離王公也

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎

象曰王用出征以正邦也離爲火方時化曰離麗也麗而後明日月麗乎天百穀草木麗乎土所以喻重明麗乎正也夫離何以利貞也卦以文明之柔麗二五中正之位斯時也幽隱畢達萬有各正咸相安于出作入息耕食鑿飲之常夫何爲哉唯有畜牝牛吉矣内體三爻下卦之離也初者日之朝二者日之中三則昃而爲耄耋之年送殯者

**Interprétation**

Ce passage porte principalement sur la figure de l’hexagramme Li du *Yijing* (Livre des Mutations) et sur l’interprétation de ses textes. Dans le *Yijing*, Li évoque le feu, la lumière et l’attachement.

Il est d’abord question des relations entre les personnes : si l’on traite autrui avec de petits cadeaux et des gestes simples, nul ne finira par en vouloir à l’autre. C’est le rapport entre les quatrième et cinquième traits. Comme l’explique Li Zisi, le trait supérieur, au-dessus des cinq traits Yang, ressemble à une personne emprisonnée, les mains et les pieds entravés et les pieds posés sur des épines. Sima Guang, appelé Junshi, compare l’apprentissage persévérant à un cours d’eau qui, sans jamais s’arrêter, finit par devenir un grand fleuve. Ainsi, l’homme de bien doit préserver sa vertu et poursuivre sans relâche son apprentissage et son travail d’éducation.

Le texte de l’hexagramme Li, formé de deux trigrammes Li superposés, dit : « La persévérance dans la voie droite apporte la réussite. Élever une vache est de bon augure. » Le commentaire explique que Li signifie l’attachement : le Soleil et la Lune sont attachés au ciel, les plantes et les arbres à la terre. Quand la double lumière s’attache à la voie droite, elle peut instruire le monde. L’attachement doux à la voie juste et centrale apporte la réussite ; c’est pourquoi élever une vache est de bon augure.

Le Grand Commentaire sur les Images dit : « La lumière brille sans interruption. Le grand personnage s’en sert pour éclairer les quatre directions. »

Le premier trait Yang dit : « Les pas sont désordonnés, mais l’on reste respectueux ; il n’y a pas de malheur. » Le respect permet en effet d’éviter le malheur.

Le deuxième trait Yin dit : « S’attacher au jaune — c’est-à-dire garder le centre et la rectitude — est de très bon augure. » Cela tient au fait que l’on suit la voie médiane.

Le troisième trait Yang dit : « La lumière du Soleil décline vers l’ouest. Si l’on ne frappe pas les jarres pour accompagner les chants, le vieillard soupirera ; c’est périlleux. » La lumière du Soleil couchant ne saurait durer.

Le quatrième trait Yang dit : « Il arrive brusquement, comme un incendie, comme la mort, comme un abandon. » Arriver ainsi à l’improviste, c’est ne trouver nulle part où demeurer.

Le cinquième trait Yin dit : « Les larmes coulent à flots ; l’on gémit et l’on soupire, mais l’issue est heureuse. » La bonne fortune du cinquième trait vient de son attachement au prince.

Le trait supérieur Yang dit : « Le roi part en campagne, coupe les têtes des ennemis et fait prisonniers ceux qui ne sont pas de son peuple ; il n’y a pas de malheur. » Le roi part en campagne pour rétablir l’ordre dans le pays.

Enfin, voici l’interprétation de Fang Shihua : Li signifie l’attachement, et c’est par l’attachement que la lumière se manifeste. Le Soleil et la Lune sont attachés au ciel, les plantes et les arbres à la terre ; cela illustre la double lumière attachée à la voie droite. Pourquoi l’hexagramme Li favorise-t-il la persévérance dans la voie droite ? Parce que sa figure associe la clarté et la douceur, et qu’elle s’attache aux positions centrales et justes des deuxième et cinquième traits. Alors, même les ténèbres sont éclairées, chaque chose trouve sa place et les gens vivent en paix : ils cultivent leurs champs pour se nourrir et creusent des puits pour boire. Que faudrait-il de plus ? Il suffit d’élever une vache pour que tout soit de bon augure. Les trois traits du trigramme inférieur représentent les moments de la journée : le premier correspond au matin, le deuxième à midi et le troisième au Soleil couchant, au grand âge et aux adieux à ceux qui s’en vont.

將至矣夫人生一日之計在于朝開户出門各謹所事履錯然之象也二得中道其麗爲黃黃離元吉是大明當天時也過此則爲三之昃不可久矣苟不鼓缶而歌則大耋之嗟凶兆至矣快湏及時爲樂莫自不知死也非惡死也正欲其惜此晩暮以自樂其樂也外體三爻上卦之離也四五上相合而繼照者也九四太陽在上岡兩自消言其不旋踵消滅有突如其來如焚如死如棄如之象自旡所容非我棄之故五言如也設不幸有殃民如有苗葛伯者民受其害既歸怨于大國而出沱若矣六五仁者又安得不爲之戚嗟若而汲汲然思以拯之乎是以上九之師出而有嘉之功成其殲厥巨魁而折首其生獲而獻俘皆以其匪我醜類也非得已也重明之君臣如此大明之所爲如此畜牝牛吉眞不虛矣

附録易因下經給一

咸　　恒　　遯　　大壯

晋　　明夷　　家人　　睽

蹇　　解　　損　　益

夬　　姤　　萃　　升

困　　井　　革　　鼎

震　　艮　　漸　　歸妹

豐　　旅　　巽　　兊

涣　　節　　中孚　　小過

既濟　未濟

(艮下/兊上)咸亨利貞取女吉

彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相

與止而說男下女是以亨利貞取女吉

也天地感而萬物化生聖人感人心而

**Interprétation**

Ce passage du *Yi Yin Shangxia Jing* traite avant tout de la brièveté de la vie et invite à chérir le temps présent et à en profiter sans tarder. Il expose aussi les principes de la résonance entre le Ciel et la Terre, ainsi que les devoirs du souverain et de ses ministres.

La vie ressemble au matin, moment où commence la journée et où l’on ouvre les portes de sa demeure. Chacun doit s’acquitter de ses responsabilités avec prudence, comme on marche en prenant soin de ne pas faire un faux pas. Celui qui sait rester dans la juste mesure connaîtra une issue favorable, semblable à la lumière jaune du crépuscule : c’est un moment de clarté et de droiture. Mais si l’on laisse passer cette occasion, la lumière décline comme le soleil qui penche vers l’ouest et ne peut durer. Si l’on ne prend pas à temps le tambour de terre cuite pour chanter et se réjouir, on ne pourra, une fois vieux et affaibli, que soupirer : le présage du malheur approche. Il faut donc profiter du présent. Ce n’est pas par dégoût de la mort, mais parce qu’il faut savoir apprécier la vie dans ses dernières années.

Le texte passe ensuite aux figures des traits de l’hexagramme. Les trois traits de l’hexagramme extérieur correspondent à Li, le Feu ; les quatrième, cinquième et dernier traits se répondent et prolongent la lumière. Le neuf à la quatrième place symbolise le soleil haut dans le ciel : les nuages sombres se dissipent d’eux-mêmes, mais cette situation ne dure qu’un instant. Un malheur soudain peut alors survenir, comme si l’on était brûlé, tué ou rejeté, sans trouver où se réfugier. Ce n’est pas nous qui avons choisi de les abandonner.

Le cinquième trait évoque le cas où des tyrans comme Youmiao ou Gebo font souffrir le peuple. Une fois accablés, les habitants en viennent à haïr le grand État et à le fuir. Comment un souverain bienveillant pourrait-il ne pas s’en inquiéter profondément et vouloir les secourir au plus vite ? Le dernier trait montre donc une expédition militaire victorieuse : on élimine les principaux coupables et l’on fait prisonniers leurs complices. Cette action s’impose parce que l’adversaire n’est pas des nôtres et qu’il n’existe pas d’autre recours. Un souverain et ses ministres éclairés agissent ainsi avec la souplesse et la vertu symbolisées par une vache mère : c’est bien là un signe de bon augure.

L’annexe donne l’ordre des hexagrammes de la seconde partie du *Jing* des Mutations : Xian, Heng, Dun, Dazhuang, Jin, Mingyi, Jiaren, Kui, Jian, Jie, Sun, Yi, Guai, Gou, Cui, Sheng, Kun, Jing, Ge, Ding, Zhen, Gen, Jian, Guimei, Feng, Lü, Xun, Dui, Huan, Jie, Zhongfu, Xiaoguo, Jiji et Weiji.

Enfin, le texte explique l’hexagramme Xian, formé de Gen en bas et de Dui en haut. Xian évoque la résonance et l’influence mutuelle. Il annonce la réussite ; il est favorable à la persévérance dans la voie juste, et le mariage est de bon augure. Le *Commentaire sur le sens des hexagrammes* (*Tuanzhuan*) explique que Xian signifie « être touché » et « entrer en résonance ». Le Yin souple se trouve en haut, tandis que le Yang ferme est en bas : les deux Qi se répondent et s’unissent. L’hexagramme associe l’arrêt et la joie ; l’homme s’abaisse avec humilité pour rechercher une épouse. Ainsi viennent la réussite et les conditions favorables au mariage. Lorsque le Ciel et la Terre entrent en résonance, les êtres se transforment et croissent. De même, lorsque les sages touchent le cœur des hommes, la paix règne sous le Ciel.

天下和平觀其所感而天地萬物之情

可見矣

象曰山上有澤咸君子以虛受人

初六咸其拇

象曰咸其拇志在外也

六二咸其腓凶居吉

象曰雖凶居吉順不害也

九三咸其股執其隨徃吝

象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下

也

九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思

象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光

大也

九五咸其脢无悔

象曰咸其脢志未也

上六咸其輔頰舌

象曰咸其輔頰舌滕口說也澤山咸天下之道感應而已初在内卦之下志在外卦之四有感則動其拇拇之上爲腓腓之上爲股拇動則腓股亦隨以動故初有感而動其拇二亦隨之而動其腓三亦隨之而動其股以二當腓之處而三當股之處也股之上爲心四正當心之處而心不可見似若不動然者若可以貞吉而亡其悔也然感應固天下之常理而悔害亦常在感應之中所謂君子者能以有感而慮悔未嘗因悔而廢感也今初有感於四而四若未應其感者何也夫未感則未動未動則有貞固之吉未感則未有害未有害則无悔之可亡不亦善乎而爻逆探其爾思象復斷其未光大者亦謂感而不應非人情耳心中必有徃來之擾何其不光明正大之若是耶蓋竊笑之矣心之上爲晦五正當脢之處有感則脢動而脢亦不可

**Interprétation**

Ce passage explique le sens du hexagramme Xian (咸), dans le *Jing des Mutations* (*Yijing*), qui symbolise la résonance mutuelle. Formé du trigramme Gen, qui représente la montagne, au-dessus du trigramme Dui, qui représente le marais, il décrit la manière dont les êtres et les choses entrent en résonance les uns avec les autres.

Le texte indique d’abord qu’en observant les phénomènes de résonance entre le Ciel, la Terre et les êtres, on peut comprendre comment instaurer la paix dans le monde. L’image d’un marais au sommet d’une montagne symbolise le Junzi, l’homme de bien, qui accueille autrui avec un esprit ouvert et humble.

Le texte illustre ensuite le processus de résonance à travers les différentes parties du corps. Le premier trait, six au commencement, indique que la résonance commence au gros orteil et symbolise une intention qui se tourne vers l’extérieur. Le deuxième trait, six, montre que la résonance gagne le mollet : la situation semble périlleuse, mais rester en place apporte la bonne fortune. Le troisième trait, neuf, la fait remonter à la cuisse : suivre autrui sans discernement entraîne des regrets. Le quatrième trait, neuf, la situe au creux de la poitrine : conserver une pensée juste permet de dissiper les regrets. Le cinquième trait, neuf, la place dans le dos : il n’y a alors pas de regret. Enfin, le trait supérieur, six, la porte aux joues et à la langue, où elle risque de se réduire à de belles paroles.

Le texte souligne que la résonance est une loi naturelle qui régit le Ciel et la Terre. Quand le gros orteil bouge, le mollet et la cuisse suivent. La résonance du cœur, associée au quatrième trait, neuf, semble immobile, mais c’est justement là qu’il faut le plus veiller à garder une pensée juste. Le véritable Junzi sait prévenir les regrets que la résonance pourrait entraîner, sans pour autant la refuser par crainte d’en éprouver. Si la résonance ne reçoit aucune réponse, elle suscite un trouble intérieur ; cela montre précisément que sa force est claire et légitime.

Enfin, le texte rappelle que la résonance dans le dos, associée au cinquième trait, neuf, est discrète, mais bien réelle. L’ensemble du hexagramme montre que la résonance progresse par étapes, des pieds jusqu’à la tête, et que chaque partie du corps possède ses propres caractéristiques, auxquelles il convient de répondre avec discernement.

見第脢之上爲輔上乃輔之地故觀輔之動則知五之志在於上不然上胡爲而費口說之滕乎嗚呼感爲眞理何待於言感爲眞心安能不動天地如此萬物如此不然則天下之動幾乎息矣故初之動拇者感也二之動腓者非感也隨也隨初而動故文王惡之夫子曰二雖有似于隨初而動也然安知其不因感而感乎隨初則凶故冝居吉若有感而動則順應不害矣唯三乃眞隨初以動者故曰亦不處言人動而已亦動非有所感而後動也夫感而動不動非也无是理也感而動則其動也無思隨而動則其動也僕妾之役耳故曰所執下言若下人之聽使令而隨動者非丈夫之槩也嗚呼隨而非感則天下之感廢矣動不由己豈感動之正性是以聖人貴感不貴隨以感從己出而隨由人興人已之辯學者可不察乎感而不應則天下之感虛矣神感神應蓋神速自然之至理是以聖人言感不言應以感于此即應于彼彼此一機學者又可不察乎夫唯感應一機則隨感隨應而何用憧憧爾思以欺人也秃翁曰上兊下艮柔上剛下也山澤通氣二氣感應以相與也止而說德之貞也男下女禮之正也感之道備矣又曰感在心應亦在心心有所感下則動足上則動口今初有感而動其趾而四當心若不應者非情也故聖人斷其有

**Interprétation**

Ce passage distingue principalement la « résonance » et le « mouvement par imitation ». Il souligne qu’une action véritable doit naître d’une résonance intérieure, et non d’une imitation aveugle des autres.

Le texte prend le corps humain pour image : observer le mouvement des joues (fu, « auxiliaires ») permet de comprendre l’intention des cinq organes (wu, « les cinq »). Si le cœur n’éprouve aucune résonance véritable, pourquoi s’épuiser à parler ? La véritable résonance n’a pas besoin de mots : elle est comparable au cours naturel du Ciel, de la Terre et de toutes choses. Sans elle, les mouvements du monde s’arrêteraient.

Le texte précise que le mouvement des orteils au premier trait — le stade initial — relève d’une véritable résonance. Le mouvement du mollet au deuxième trait — le stade suivant — ne fait que suivre celui du premier : ce n’est donc pas une résonance véritable, et le roi Wen de Zhou désapprouve cette conduite. Confucius, lui, estime que le deuxième trait semble suivre le premier, mais qu’il peut aussi éprouver une résonance qui lui est propre. Suivre aveuglément mène au danger ; garder une résonance indépendante permet de s’accorder à la nature sans dommage.

Le troisième trait est le véritable imitateur aveugle. Le texte le décrit comme « ne sachant pas non plus demeurer en place » : il se met en mouvement dès qu’un autre bouge, sans que cela vienne d’une résonance qui lui soit propre. La vraie résonance naît naturellement, sans réflexion. À l’inverse, agir en suivant le courant, comme un serviteur qui obéit aux ordres, est une attitude servile, indigne d’un homme de caractère.

Les sages accordent de l’importance à la résonance qui vient du cœur et ne préconisent pas l’imitation aveugle. La résonance prend sa source en soi, tandis que l’imitation vient d’autrui. Mais une résonance qui ne reçoit aucune réponse perd son sens. La résonance et la réponse véritables se produisent ensemble, comme le Qi du Yin et du Yang qui s’attirent et se répondent naturellement — les montagnes et les marais communiquant leur souffle. Telle est la voie juste de la résonance.

Enfin, le texte indique que la résonance commence dans le cœur et que la réponse vient elle aussi du cœur. Lorsque le cœur éprouve une résonance, le bas du corps met les pieds en mouvement et le haut du corps fait parler la bouche. Si le premier trait éprouve une résonance et bouge les orteils, tandis que le quatrième trait, qui représente la position du cœur, ne répond pas, cela n’a pas de sens. Les sages concluent donc qu’une résonance véritable entraîne nécessairement une réponse correspondante.

Note : dans ce passage, un « trait » désigne l’une des six positions d’un hexagramme du Jing des Mutations (Yijing), comptées de bas en haut : premier trait, deuxième trait, troisième trait, quatrième trait, cinquième trait et trait supérieur. Le « roi Wen » désigne le roi Wen de Zhou, considéré selon la tradition comme l’un des principaux auteurs du Jing des Mutations.

憧憧之思焉五居心上其象爲脢五有感而動其脢而脢不可見猶心也脢若動則口必應之故脢无悔可見至輔然後見蓋脢感則輔必應脢動則口說必滕有悔无悔雖未可知然感應之惰亦安可掩此咸之卦要以人身取象也不惟感應在心而上爻正當兊口初下又正當艮指心有感則趾遂動則雖當艮止之爻欲其止焉不可得矣而强以爲不動不太欺人乎嗚呼孰知萬物之所以化生天下之所以和平皆此感應者爲之邪天地聖人且不能外而人乃欲飾情以欺人吾固復于咸有感也是以再申言之也吁是問學之第一義也何也无自欺也誠其意也意誠而心自无不正身自无不脩也而何家國天下之不齊不治且平也

附録蘇長公曰男下女下之而後得必貞者也取而得貞取者之利也情者其誠然也雲從龍風從虎无故而相從者豈容有僞哉朱仲晦曰咸感也艮止則感之專兊說則應之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正楊簡曰既以感應相與而說矣而曰止者何非止與說離而爲二止與說合而爲一也如水鑑之萬象水常止而萬象自動也如天地之相感而未嘗不寂然也大哉止說之道乎睦伯載曰咸感也非感則獨其何以爲咸感之道非惟男女爲然天地之道作乎上動乎

**Interprétation**

Ce passage s’appuie sur l’hexagramme Xian du *Jing* des Mutations, qui symbolise la résonance, pour expliquer comment le cœur humain entre en résonance avec le monde extérieur. Il prend le corps comme image : lorsque le cœur — ici évoqué par la partie supérieure du dos — fait naître une pensée, cette activité intérieure reste invisible, mais finit nécessairement par se manifester par la bouche, associée au trigramme Dui. De même, lorsqu’une personne est touchée par quelque chose, ses orteils, associés au trigramme Gen, bougent spontanément. Même si elle veut feindre l’immobilité, elle n’y parvient pas.

L’auteur remarque que la transformation et la croissance de toutes choses entre Ciel et Terre, ainsi que la paix dans le monde, résultent de cette résonance naturelle. Même les sages ne peuvent se soustraire à cette loi, alors que les gens ordinaires cherchent parfois à feindre leurs sentiments pour tromper autrui. La première règle de toute véritable étude consiste à ne pas se tromper soi-même et à reconnaître avec sincérité ce que l’on éprouve. Quand l’intention est sincère, le cœur se rectifie et la personne se cultive pleinement. La famille, l’État et le monde peuvent alors être gouvernés avec justesse.

Dans son commentaire, Su Shi compare cette résonance à un homme qui courtise humblement une femme : seule la sincérité permet d’aboutir. Les sentiments véritables sont aussi naturels que les nuages qui suivent le dragon ou le vent qui suit le tigre ; ils ne tolèrent aucune feinte.

Pour Zhu Xi, l’hexagramme Xian représente la résonance. Le trigramme Gen, associé à l’arrêt, la concentre, tandis que le trigramme Dui, associé à la joie, permet d’y répondre de façon juste. Le jeune homme, représenté par Gen, recherche la jeune femme, représentée par Dui : c’est là une manière conforme à la juste voie des relations entre hommes et femmes.

Yang Jian estime que la résonance et la joie ne font qu’un. Une surface d’eau tranquille reflète naturellement toutes choses ; de même, le Ciel et la Terre semblent immobiles, mais sont en réalité constamment en résonance.

Mu Bozai souligne que, sans résonance, aucun échange n’est possible. Cette voie de la résonance ne concerne pas seulement les relations entre hommes et femmes : elle est aussi une loi fondamentale du fonctionnement du Ciel et de la Terre.

下而萬物發育以化以生也聖人之心誠乎此動乎彼而天下丕應既和且平也故觀其所感而天地萬物之情可見情者天地萬物之眞機也非感其何以見之哉象指决録胡仲虎曰上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者山澤通氣也位欲其分故天地分爲二卦氣欲其合故山澤合爲一卦八純爻皆不應泰否天地相應咸損少男女相應恒益長男女相應咸以少男下少女又應之至者故首下篇又曰說文云脢即膂也心繫於膂以奠神明宰庶務故詩言膂力經營王弼以爲心上口下陸司農因謂喉中脢核馮荷曰喉之出納所王畿曰山澤通氣以山之虛配以澤之潤唯虛故通實則不通矣故曰竅于山川君子觀山澤通氣之象虛其中以受人虛者道之源也目唯虛故能受天下之色耳唯虛故能受天下之聲心唯虛故能受天下之善目存青黄則明眩而不能辯色耳存清濁則聦聵而不能别聲心存典要則心窒而不能通變君子之學致虛所以立本也咸者无心之感虛中无我之謂貞貞則吉而悔亡无心之感所謂何思何慮也何思何慮非无思无慮也直心以動出於自然終日思慮而未嘗有所思慮故曰天下同歸而殊途一致而百慮世之學者執于途而不知其歸溺于慮而不知其致則爲憧憧之感而非自然之道矣

**Interprétation**

Ce passage traite principalement du lien entre les lois qui régissent le monde et la manière dont le cœur humain y répond. On peut le comprendre en plusieurs parties.

La croissance et le développement de toute chose reposent sur une loi naturelle : la résonance. Lorsqu’un sage touche autrui par sa sincérité, le monde s’harmonise et retrouve la paix. Observer cette résonance permet de comprendre la nature profonde de l’univers. Elle révèle le mécanisme réel qui gouverne toutes choses : sans résonance, celui-ci ne peut se manifester.

Dans le *Jing* (écriture classique) du *Yi*, la première partie commence par les hexagrammes Qian (Ciel) et Kun (Terre), qui représentent l’établissement des positions respectives du Ciel et de la Terre. La seconde partie commence par Xian (la Montagne et le Lac échangent leurs souffles) et Heng (le Tonnerre et le Vent s’influencent), qui représentent la rencontre du Yin et du Yang. Il faut distinguer les positions : le Ciel et la Terre sont donc figurés par deux hexagrammes. Les souffles, eux, doivent se mêler : la Montagne et le Lac sont donc réunis dans un même hexagramme. L’hexagramme Xian — Gen en bas et Dui en haut — représente l’attraction réciproque entre un jeune homme et une jeune femme. Comme cette résonance est particulièrement intense, Xian ouvre la seconde partie.

Selon les anciens, le cœur est relié à la colonne vertébrale, appelée *lü*, et constitue le centre qui gouverne les activités de l’esprit. Pour que les yeux distinguent les couleurs, ils doivent rester libres de toute entrave ; pour que les oreilles perçoivent les sons, elles doivent elles aussi rester ouvertes. De même, l’esprit doit demeurer vide afin d’accueillir ce qu’il y a de beau dans le monde. S’il est rempli d’idées préconçues, il devient comme un passage obstrué, incapable de s’adapter.

La véritable résonance est une « résonance sans intention » : l’esprit demeure ouvert et libre de tout intérêt personnel. Cela ne signifie pas qu’on cesse de penser, mais que la pensée suit son cours naturel — comme lorsqu’on réfléchit tout au long de la journée sans avoir l’impression de le faire délibérément. Les êtres du monde empruntent des voies différentes, mais tous aboutissent à une même vérité. Les lettrés d’aujourd’hui s’attachent souvent aux méthodes particulières et oublient le principe fondamental ; absorbés par leurs réflexions, ils en méconnaissent la source. Leur résonance devient alors artificielle et délibérée, au lieu de suivre la Voie naturelle.

*Note :* L’hexagramme Xian est l’un des soixante-quatre hexagrammes du *Yi Jing* et symbolise la résonance. *Lü* désigne la colonne vertébrale. La « résonance sans intention » est un concept important du taoïsme : elle désigne une réponse spontanée, sans effort délibéré.

(巽下/震上)恒亨无咎利貞利有攸徃

彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而

動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆於其

道也天地之道恒久而不已也利有攸

徃終則有始也日月得天而能乆照四

時变化而能久成聖人久於其道而天

下化成觀其所恒而天地萬物之情可

見矣

象曰雷風恒君子以易方

初六浚恒貞凶无攸利

象曰浚恒之凶始求深也

九二悔亡

象曰九二悔亡能久中也

九三不恒其德或承之羞貞吝

象曰不恒其德无所容也

九四田無禽

象曰久非其位安得禽也

六五恒其德貞婦人吉夫子凶

象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從

婦凶也

上六振恒凶

象曰振恒在上大無功也雷風恒方時化曰恒者久也既謂之久則恒在我自然不必干求矣初當巽入之始於今始求之者也无求而求求自不利恒者恒也既謂之恒則恒在中自然不見其深矣初當巽入之下始求深入焉者也无深而深深自致凶其唯九二乎居中故无深剛而无求故悔亡九三過剛不中又巽爲進邊其究爲躁卦三居巽極德之無恒可知也此而知羞猶可而躁進之人揚揚自得使或者從旁以承其羞則亦何所容于朋侣之間哉九四居上卦之下不中不正震動无已蓋妄意有獲而不知田

**Interprétation**

Dans le *Classique des mutations* (*Yijing*), l’hexagramme Heng, « la Durée » — le Vent en bas et le Tonnerre en haut, image d’un vent et d’un tonnerre qui se suivent — expose la voie de la constance. Le texte de l’hexagramme dit que la persévérance apporte la réussite et écarte les malheurs ; il est bénéfique de demeurer dans la voie juste et de passer à l’action.

Le *Commentaire sur le texte* (*Tuan zhuan*) explique que « Heng » signifie durer. Le trigramme supérieur, Zhen (le Tonnerre), est de nature ferme et yang, tandis que le trigramme inférieur, Xun (le Vent), est de nature souple et yin. Le Tonnerre et le Vent agissent de concert. La correspondance entre le Yin et le Yang permet la durée : ainsi viennent la réussite et l’absence de malheur. Les lois qui régissent le Ciel et la Terre sont éternelles. Le Soleil et la Lune peuvent briller longtemps parce qu’ils suivent la voie du Ciel, et le cycle des saisons permet aux êtres de s’accomplir. En pratiquant durablement la voie juste, le sage peut instruire le monde. Observer le principe de la durée permet de comprendre la nature profonde du Ciel, de la Terre et de toutes choses.

Le *Commentaire des images* (*Xiang zhuan*) dit que le Tonnerre et le Vent qui se suivent forment l’image de l’hexagramme Heng. Le gentilhomme en tire la leçon qu’il faut demeurer ferme dans la voie juste.

Les interprétations des traits sont les suivantes.

Trait initial six : vouloir trop ardemment établir la constance dès le début mène au danger et ne procure aucun avantage. C’est comme entreprendre de creuser un puits en voulant d’emblée le rendre très profond : on risque de rencontrer des difficultés.

Deuxième trait neuf : les regrets disparaissent. Occupant une position centrale, ce trait sait demeurer dans la juste mesure.

Troisième trait neuf : ne pas maintenir sa vertu dans la durée peut conduire à l’humiliation. Une personne impatiente et inconstante devient si difficile à supporter que même ses amis finissent par ne plus la tolérer.

Quatrième trait neuf : partir à la chasse sans rien rapporter. Lorsqu’on reste longtemps dans une position qui ne convient pas, comment espérer obtenir un résultat ?

Cinquième trait six : pour une femme, garder durablement sa chasteté est de bon augure ; pour un homme, une telle attitude peut au contraire être funeste. La femme est tenue de rester fidèle à un seul époux, tandis que l’homme doit savoir s’adapter aux circonstances. S’obstiner comme le ferait une femme n’est donc pas toujours judicieux.

Trait supérieur six : ébranler la voie de la durée mène inévitablement au danger. Installé en position élevée, celui qui déstabilise les fondements de cette voie est voué à des efforts inutiles.

Fang Shihua, spécialiste des mutations sous les Ming, ajoute que « Heng » signifie la durée. Or, pour faire durer les choses, il convient de suivre leur cours naturel sans chercher à forcer le résultat. Le trait initial six se trouve au début du trigramme Xun, le Vent : vouloir trop s’enfoncer dès le départ est contre-productif. La véritable constance consiste à garder la juste mesure, comme le fait le deuxième trait neuf. Le troisième trait neuf est trop rigide et n’occupe pas une position centrale ; son impatience finit par lui faire perdre sa vertu. Le quatrième trait neuf occupe une position inadéquate et prétend malgré tout obtenir des résultats : ses efforts sont naturellement vains.

之无禽是不知无得之非得也故夫子反之曰縱欲得禽亦自有道苟非中位而妄求之雖久何爲也震爲大塗田象巽爲雞禽象六五以隂居陽恒其德貞矣而不免爲夫子之凶者知恒而不知其所以恒也上六處震之終振恒以爲功矣而不知其爲无功之大蓋知振而不知恒之不可振也甚矣恒之難言也恒之不可不恒又不可得之不可不得又不可振不可求不可浚不可然則將何如亦曰恒久而不已焉耳

附録楊簡曰上下之情不相與則不和不和亦不能恒雷動風作率常相與巽而動不忤六爻剛柔皆相應如此則可恒矣觀其所恒所恒即所感知所恒即所感則天地萬物之情昭然矣苟以爲所感自有所感之情所恒自有所恒之情則不惟不知恒亦不知感今飄風不終朝驟雨不終日此其不恒者皆形也其風之自其雨之自不可知也不可知者未始不恒也其音聲則不恒其動作則不恒其聲音之自動作之自不可知也不可知者未始不恒也知其自未始不恒則知其發其變化亦未始不恒无所不通无所不恒曰恒曰咸皆其虛名曰易曰道亦其虛名天地萬物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此金汝白曰久非其位謂非中也非以陽居隂之謂如三以陽居陽亦不善九二居中則悔亡矣

**Interprétation**

Ce passage explore le sens profond de « Heng » (恒), la constance et la durée. Confucius dit que, même lorsqu’on cherche à obtenir une proie — image de la poursuite d’un objectif —, il faut suivre la bonne méthode. Si l’on s’obstine à la chercher sans se trouver à la place qui convient, c’est-à-dire à la position centrale, on perd son temps, même après de longs efforts. L’hexagramme Zhen (震) symbolise la grande route, et l’hexagramme Xun (巽), les oiseaux. Le trait six à la cinquième place est Yin en position Yang. Bien qu’il garde une conduite constante, il rencontre le danger : il sait qu’il faut durer, mais ignore pourquoi. Le trait supérieur, situé à la fin de l’hexagramme Zhen, croit pouvoir accomplir quelque chose en provoquant des secousses. Il ne voit pas que ses efforts sont vains : il ne connaît que l’agitation et ne comprend pas que la constance ne peut être imposée.

La Voie de la constance est difficile à exprimer. Il faut persévérer sans chercher délibérément à atteindre la constance ; elle semble hors d’atteinte, mais il ne faut pas y renoncer. On ne peut ni la forcer ni l’examiner à l’excès. Que faire, alors ? Continuer simplement à demeurer dans la durée.

Dans l’appendice, Yang Jian indique que, si le haut et le bas ne sont pas en harmonie, rien ne peut durer. Le tonnerre gronde et le vent se lève toujours en accord l’un avec l’autre : le vent de l’hexagramme Xun et le mouvement de l’hexagramme Zhen ne s’opposent pas. La constance dépend de la correspondance entre les six traits Yin et Yang. Ce que l’on observe comme constant est aussi ce que l’on perçoit ; ce qui demeure est ce que l’on ressent. Ainsi se révèle la réalité des dix mille êtres du Ciel et de la Terre. Si l’on sépare la perception de la constance, on ne comprend ni l’une ni l’autre. De même, les vents violents et les pluies torrentielles ne durent pas toute la journée : leur caractère passager n’est qu’une apparence, tandis que leur source demeure constante. Les sons et les mouvements semblent changer sans cesse, mais leur origine, elle, n’a jamais cessé d’être constante. Comprendre cela, c’est voir que tous les changements sont constants dans leur essence. « Heng » (constance), « Xian » (咸, résonance et réponse), « Yi » (易, changement) et « Dao » (la Voie) ne sont que des désignations provisoires : ce principe vaut pour les dix mille êtres du Ciel et de la Terre comme pour les soixante-quatre hexagrammes.

Jin Rubai ajoute que durer sans occuper la position qui convient — autrement dit, sans respecter la Voie médiane — ne désigne pas le cas d’un trait Yang placé en position Yin. Le trait neuf à la troisième place, par exemple, est Yang en position Yang et cela ne convient pas non plus ; en revanche, le trait neuf à la deuxième place, parce qu’il occupe le centre, permet de dissiper les regrets.

王輔嗣曰靜爲躁君安爲動主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此爲恒无施而得也楊簡又曰振振動也至于其終而猶振動恒未純一則大无功凶道也聖人發憤忘食蓋懼其如此故自志學而立而不惑而知命而耳順而從心所欲不踰矩而後其功大成吁得則吉失則凶可不畏與又曰雷風天下之至動疑不可以言恒而恒卦有此象此人情之所甚疑而君子以爲未始或動也孔子曰哀樂相生即風雷之至也而繼之曰正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也夫哀樂不可見不可聞其謂之未始或動其孰曰不可未始或動是不易方也此之謂立此之謂君子此之謂雷風此之謂不可以動靜論王伯安曰君子體夫雷風爲恒之象則雖酬酢萬變妙用无方而其所立必有卓然而不可易之體也

(艮下/乾上)遯亨小利貞

彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行

也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而

嚴

初六遯尾厲勿用有攸徃

象曰遯尾之厲不徃何災也

六二執之用黄牛之革莫之勝說

象曰執用黄牛固志也

九三係遯有疾厲畜臣妾吉

象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可

大事也

九四好遯君子吉小人凶

**Interprétation**

Wang Bi (字辅嗣) explique que le calme maîtrise l’agitation et que la stabilité est le fondement du mouvement. La stabilité est donc l’état qui convient à celui qui occupe une position élevée, et préserver le calme est la voie qui dure. Si l’on se trouve au sommet d’un hexagramme, au point extrême d’un bouleversement, et qu’on tient cet état pour normal, on ne peut rien accomplir.

Yang Jian précise que « trembler » signifie être agité. Si l’on demeure dans le trouble jusqu’au terme, sans jamais parvenir à une pure unité, on n’accomplit rien et l’on s’expose au danger. Le Sage, Confucius, s’appliquait avec tant d’ardeur qu’il en oubliait de manger : il craignait précisément cette situation. Ainsi, à quinze ans, il résolut d’étudier ; à trente ans, il établit sa voie ; à quarante ans, il ne fut plus dans le doute ; à cinquante ans, il connut le mandat du Ciel ; à soixante ans, il accueillit toutes les opinions ; et à soixante-dix ans, il suivit les désirs de son cœur sans transgresser les règles. Ce n’est qu’alors qu’il accomplit une grande œuvre. Hélas ! Suivre ce principe porte bonheur, s’en écarter mène au malheur : comment ne pas en éprouver de la révérence ?

Il dit encore : le tonnerre et le vent sont les phénomènes les plus agités du monde ; il semble donc étrange de les associer à la permanence. Pourtant, l’hexagramme de la Durée en fait ses images. Ce sens échappe aux gens ordinaires, mais le Junzi estime que, dans leur essence, ils n’ont jamais véritablement changé. Confucius dit que la tristesse et la joie se transforment l’une en l’autre, comme le vent et le tonnerre se succèdent ; puis il ajoute : « Ouvrez grand les yeux et vous ne verrez rien ; tendez l’oreille et vous n’entendrez rien. » La tristesse et la joie ne se voient ni ne s’entendent. Qui pourrait nier qu’elles n’ont jamais véritablement changé ? Cette essence immuable est le fondement de la conduite personnelle : voilà le domaine du Junzi, voilà la vérité du tonnerre et du vent. On ne peut les juger selon une simple opposition entre mouvement et immobilité.

Wang Shouren (字伯安) dit : lorsque le Junzi saisit le sens profond du tonnerre et du vent comme images de l’hexagramme de la Durée, il peut s’adapter avec souplesse à toutes les transformations ; pourtant, le fondement de sa conduite reste fermement immobile.

(Le trigramme Gen est en bas et le trigramme Qian en haut.)

L’hexagramme de la Retraite symbolise un retrait qui mène à la prospérité. Il apporte un petit avantage, à condition de maintenir la rectitude.

Le Commentaire du Jugement explique que le retrait mène à la prospérité parce qu’il faut savoir se retirer au bon moment pour réussir. Le ferme Yang occupe une position correcte et agit en accord avec la situation. L’indication « petit avantage, rectitude » signifie que le souffle Yin croît peu à peu. Le sens du retrait au moment opportun est d’une importance capitale !

Le Commentaire des Images dit : une haute montagne s’élève sous le ciel, image du retrait. Le Junzi prend ainsi ses distances avec les gens de peu ; il ne les hait pas, mais maintient sa dignité.

Premier trait, Six initial : se retirer en dernier expose au danger ; il ne faut pas agir à la légère.

Le Commentaire des Images dit : le danger de celui qui se retire en dernier disparaît s’il s’abstient d’agir.

Deuxième trait, Six deuxième : on l’attache solidement avec du cuir de buffle jaune, image d’une résolution ferme ; personne ne peut le libérer.

Le Commentaire des Images dit : l’attacher avec du cuir de buffle jaune sert à affermir sa résolution.

Troisième trait, Neuf troisième : un retrait auquel on reste attaché entraîne maladie et danger ; élever des serviteurs et des servantes porte bonheur.

Le Commentaire des Images dit : le danger d’un retrait auquel on reste attaché épuise comme une maladie. Élever des serviteurs porte bonheur, car on ne peut entreprendre de grandes choses.

Quatrième trait, Neuf quatrième : un retrait accompli avec aisance est favorable au Junzi, mais funeste à l’homme de peu.

象曰君子好遯小人否也

九五嘉遯貞吉

象曰嘉遯貞吉以正志也

上九肥遯无不利

象曰肥遯无不利无所疑也天山遯遯之爲卦二隂浸長四陽退氣之時也以其當退氣之時故曰遯以其能與時行故曰遯亨此卦九五當位而六二以浸長之隂應之初不見此之爲退氣彼之爲浸長唯知照舊相應與時偕行而已可不謂之遯而亨乎不遯也乃所以爲善遯也不然何以能亨何以爲大何益於時義而遯之是以君子終日遯世无一日一時而不遯原不侍小人浸長而後思遯以求亨也况正當浸長之時乎故曰遯之時義大矣哉初六方出門即與君子來徃君子不知亦便與之徃來是不知遯之于始也到尾來見其心事不類始惡而遯之不亦晩乎能免厲乎故曰不徃何灾言起頭若遯而勿徃又何灾厲之有如寇準之薦丁謂張浚之薦秦檜及二子據權得君始惡而遯之而卒爲其所陷是也張浚之對高宗曰近與其事方知其暗遯尾之厲此最著矣卦以上爲首以初爲尾故曰遯尾六二正當浸長之時如唐李林甫然林甫初見明皇信任李適之私謂適之曰華山最吉山陵所宜於是適之以吿明皇明皇甚喜即語林甫林甫驚曰臣非不知但華山陛下本命豈宜輕動邪明皇以此黜適之而敬林甫而林甫得以固

**Interprétation**

Ce passage commente l’hexagram Dun (遯卦), ou « Retraite », du *Jing* (經, le Classique des mutations). Il explique comment se retirer avec discernement selon les circonstances.

L’hexagramme montre que l’homme de bien sait se retirer au bon moment, tandis que l’homme de peu en est incapable. Le trait neuf à la cinquième place, un trait Yang situé à une place de premier rang, indique qu’une retraite bien conduite porte bonheur, car elle permet de préserver la droiture de ses intentions. Le trait neuf supérieur enseigne qu’une retraite pleinement préparée ne présente aucun désavantage, puisque le cœur n’est plus habité par le doute.

L’hexagramme Dun, formé par le Ciel au-dessus de la Montagne, évoque une période où le Yin croît peu à peu et où le Yang se retire. L’essentiel est de savoir se retirer en accord avec son temps. Bien qu’il occupe une place élevée, le trait neuf à la cinquième place conserve son lien avec le trait six à la deuxième place, qui représente une force Yin en progression. Il montre ainsi la sagesse d’une retraite qui sait s’adapter aux circonstances.

L’homme véritablement sage n’attend pas que les gens de peu soient devenus puissants pour songer à se retirer : il garde en permanence une disposition au retrait. Comme l’enseigne le trait initial six, si l’on se retire dès le début, quel malheur pourrait survenir ? Le commentaire cite des exemples historiques. Kou Zhun recommanda Ding Wei, et Zhang Jun recommanda Qin Hui ; ils ne découvrirent la véritable nature de ces hommes qu’une fois ceux-ci au pouvoir. Il était alors trop tard pour se retirer.

Le trait six à la deuxième place décrit la progression d’un trait Yin, symbole des gens de peu. L’histoire de Li Linfu, sous les Tang, en donne une illustration. Il feignit d’abord de vouloir aider Li Shizhi en lui suggérant de proposer à l’empereur Xuanzong de faire construire un mausolée sur le mont Hua. Lorsque l’empereur se montra favorable à l’idée, Li Linfu changea brusquement de discours : il déclara que le mont Hua était la montagne liée au destin de l’empereur et qu’il ne fallait pas y entreprendre de travaux. Il fit ainsi tomber Li Shizhi dans un piège et consolida sa propre position.

À travers les transformations de l’hexagramme et des récits historiques, ce passage enseigne qu’il faut évaluer la situation et se retirer à temps lorsque les circonstances l’exigent, au lieu d’attendre que le malheur soit imminent pour le regretter. La vraie sagesse consiste à garder au quotidien une disposition au retrait, plutôt que d’être contraint de fuir.

結明皇之志矣宋之秦檜亦用此術以去三大將之權結高宗之歡所謂親執之於朝直用黄牛之革以束縛其手足而不得說者也而被執者猶然不知傷哉何其不講于遯世之術也三爲艮止之主與之同體既係而止則同體有疾厲必及三但二與初皆其素所臣妾在家則三爲家主在國則三爲長官今三雖有所係然艮剛居上自能畜止其臣妾浸長之勢使之但可小事而不可大事而又何不吉之有既吉矣有何厲乎九四與初有相應之好方好而遯君子之吉不待言矣夫君子既吉則小人自否自不能爲君子之累若待尾而後遯安得不與之同其否也五知其以好而遯獨嘉遯焉此又可以見九五之志非六二之所能固矣是以貞吉也夫正志之陽既敬禮之有嘉則固志之隂自无所售其浸長之術然則果有九五之君雖二隂日厠其側何妨但好遯而能深嘉必有九五之君而後能九五之君千未易遇則千載之陽剛亦將困於隂柔之小人與曰狄梁公之事則天也馮長樂之視五季也隱于市朝行乎危亂與濟俱没與汨俱出又自有𩇯遯之道耳陶弘景不肯仕梁陳希夷不肎仕宋固矣然李泌以白衣謁靈武劉秉忠以緇衣謁上都我朝姚少師以方外佐靖難雖其故人女兄亦拒而不見曰是殺人和尚者而少師固

**Interprétation**

Ce passage expose la sagesse des relations entre souverains et ministres, ainsi que celle du retrait permettant d’éviter le danger. Il s’appuie pour cela sur des exemples historiques et une analyse des hexagrammes.

Sous les Song, Qin Hui usa de manœuvres pour retirer leur commandement militaire aux trois grands généraux. Il les avait comme entravés avec des lanières de cuir de bœuf jaune, tandis qu’eux-mêmes ne se rendaient pas compte qu’ils étaient sous son emprise. Cet exemple montre l’importance de l’art du retrait du monde, c’est-à-dire de la sagesse qui consiste à se tenir à l’écart. Dans l’hexagramme Gen du Livre des mutations (Yi Jing), qui symbolise l’arrêt, la troisième ligne occupe la position principale. Si elle est retenue, c’est tout l’ensemble qui en subit les conséquences. Toutefois, celui qui détient une position de responsabilité, comme le chef de famille ou un haut fonctionnaire, peut encore garder la maîtrise de la situation même s’il est entravé : il peut s’occuper des affaires courantes, mais ne doit pas entreprendre de grandes choses.

La quatrième ligne correspond à la première. Elle symbolise le gentilhomme qui sait se retirer au bon moment et s’assure ainsi une issue favorable ; les hommes de peu ne peuvent alors l’entraîner dans leur chute. La cinquième ligne, celle du souverain, indique qu’un prince avisé peut préserver la voie droite en sachant se retirer, même si des hommes de peu l’entourent — ces forces Yin et souples étant symbolisées par la deuxième ligne. Mais les souverains de cette sagesse sont rares. Dans l’histoire, les hommes animés d’une droiture ferme ont souvent été entravés par des gens faibles et mal intentionnés.

Le passage évoque enfin plusieurs façons de traverser les circonstances : Di Renjie servit l’impératrice Wu Zetian ; Feng Dao demeura en retrait au cœur des troubles. Tao Hongjing refusa d’entrer au service de la dynastie Liang, et Chen Tuan refusa de se rallier à la dynastie Song. Li Mi, simple particulier, conseilla l’empereur Suzong des Tang ; Liu Bingzhong, alors moine, servit l’empereur Shizu des Yuan ; sous les Ming, Yao Guangxiao, lui aussi moine, aida Zhu Di à prendre le pouvoir — ce qui lui valut le surnom de « moine meurtrier ». Ces exemples montrent que, qu’on entre au service d’un pouvoir ou qu’on choisisse le retrait, il faut juger avec discernement de la situation et de l’époque.

无疑于行也是亦𩇯遯也嗚呼如是而後人已俱濟无所不利矣非乾之上九誰能當之劉用相曰山在天下止而不動何遯之有止而遯以止遯也情而無情何其遠也隨高就低惟世所適何其不惡也揺動不得震撼不得一又何嚴也然則小人之視君子如是而已矣以君子遯之也止也

附録蘇子瞻曰隂盛于否而至于剥君子未嘗不居其間遯以二隂而伏於四陽之下隂猶未足以勝陽而君子遂至于遯何也曰君子之遯非其丢棄而不復救也以爲有亨之道焉代藴之曰六十四卦皆以五爲君位其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者焦弱侯曰肥字古作𩇯與蜚字相似後世因譌爲肥字九師道訓云遁而能飛吉孰大焉張平子思玄賦云欲飛遁以保名曹子建七啓云飛遁離俗金陵攝山碑緬懷飛遁皆可證王畿曰小人无忌由君子激之也不惡而嚴无惡聲厲色以啓其怨忿言遜而行正貌和而中剛欲詆无隙欲玷无瑕凛然如天之不可犯焉卦初四二五應四陽以剛臨之不惡而嚴象也

(乾下/震上)大壯利貞

彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利

貞大者正也正大而天地之惰可見矣

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

初九壯于趾其孚窮也

九二貞吉

象曰九二貞吉以中也

**Interprétation**

Ce passage expose principalement la portée philosophique de l’hexagramme Dun (遯卦, le Retrait) et de l’hexagramme Dazhuang (大壮卦, la Grande Force) dans le *Jing* (經) du *Yi Jing* (易經).

À propos de l’hexagramme Dun, le texte indique que, lorsque le Yin gagne peu à peu en puissance — signe que les gens de peu de vertu prennent le dessus — tandis que le Yang, qui symbolise l’homme de bien, n’est pas encore entièrement étouffé, celui-ci choisit de se retirer. Ce retrait ne signifie pas qu’il renonce à ses responsabilités : il estime plutôt qu’il suit ainsi le cours naturel du Dao. Il cesse volontairement de prendre part aux affaires. Ce geste peut sembler indifférent, mais il répond à une vision profonde. Il sait s’adapter aux circonstances sans abandonner ses principes et demeure inébranlable comme une montagne. Aux yeux des gens de peu de vertu, l’homme de bien est ainsi : il garde ses distances tout en conservant son autorité.

Les commentaires réunis en annexe apportent des précisions. Su Shi estime que l’homme de bien se retire lorsque le Yin devient dominant afin de préserver ses forces et d’attendre un changement de situation. Jiao Hong, s’appuyant sur l’étude des textes anciens, relève que le caractère « féi » (肥) était à l’origine une erreur pour « fēi » (飞) : le retrait évoque alors un oiseau qui s’envole au loin. Wang Ji insiste sur l’attitude de l’homme de bien face aux gens de peu de vertu : « ne pas haïr, mais rester ferme ». Ses paroles sont modestes et son comportement droit ; son attitude est douce, mais son cœur reste résolu, de sorte que nul ne peut profiter de lui.

L’hexagramme Dazhuang, formé par Qian en bas et Zhen en haut, signifie que la force véritable associe vigueur et action. Une puissance authentique doit rester fidèle à la rectitude, condition du bonheur. Le mouvement du Ciel et de la Terre est à la fois grand et droit. L’image de l’hexagramme, le tonnerre qui résonne dans le ciel, rappelle à l’homme de bien qu’il ne doit pas agir contre les rites et les règles de conduite.

Les traits apportent deux indications. Le premier trait Yang évoque une force limitée aux orteils : c’est l’image d’une précipitation qui mène à l’embarras. Le deuxième trait Yang indique que garder le juste milieu apporte la bonne fortune.

Ces enseignements expriment une sagesse taoïste de la conduite : savoir se retirer au moment opportun lorsque les circonstances sont défavorables, et, lorsque l’on est puissant, rester d’autant plus fidèle à la rectitude. Ils soulignent l’union de la fermeté intérieure et de la douceur extérieure.

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩

羸其角

象曰小人用壯君子罔也

九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹

象曰藩决不羸尚徃也

六五喪羊于易无悔

象曰喪羊於易位不當也

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱

則吉

象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不

長也雷天大壯方時化曰此卦唯九四當剛動之爻故動而貞吉動而悔亡藩决之途盛開輹壯之輿甚大尚徃何疑也是謂大者之壯故曰大壯是謂大者之正故曰大壯利貞正而且大天地如此苟非正而動安可動乎故九二直以居中不動乃得貞吉若初九者居下在初去震體殊遠豈宜遽動也是故其趾似壯其征必凶縱有陽實之孚定致困窮不久乃九三雖曰與震爲鄰然鄰人有藩尚在其前可徒觸乎三唯過剛不中直用其壯故聖人曰此小人之事焉有君子而可如此夫君子當壯之時但知其爲正也是故可以壯不可以用壯若用壯則雖貞亦厲象觸藩而羸角矣角徒羸而藩終不可决非罔而何故特借象以比用罔之狀如此所以戒君子者深乎母亦恃六五平易而不見吾用壯之失邪但五雖平易而不見吾之有失曾知五亦平易而不見吾之有得也漢文帝云惜哉子不逢世使當高皇時萬户侯豈足道其喪羊於易如此夫

**Interprétation**

Ce passage est tiré de l’hexagramme « Le Grand Pouvoir » (雷天大壮, *Leizhen Dazhuang*) du *Classique des Mutations* (*Yijing*). Il traite principalement de la manière juste d’employer sa force.

Le texte de la troisième ligne dit que l’homme de peu, qui manque de vertu, ne sait qu’abuser de sa force brute, tandis que l’homme de bien, cultivé, sait évaluer les circonstances. S’obstiner à faire étalage de sa force, c’est comme un bélier qui frappe une haie de ses cornes et finit par s’y retrouver coincé. L’image montre les conséquences d’une action irréfléchie.

Le texte de la quatrième ligne dit que rester fidèle à la Voie juste porte bonheur et ne laisse aucun regret. La haie s’est ouverte, libérant les cornes du bélier ; l’essieu du grand char est solide, et l’on peut avancer sans crainte. Cela signifie qu’une force employée à bon escient permet de franchir les obstacles.

Le texte de la cinquième ligne dit que l’on perd le bélier sur un terrain plat — image d’une force qui se perd dans un environnement paisible — sans éprouver de regret. Cela tient à la position inadéquate que l’on occupe.

Le texte de la ligne supérieure dit que le bélier frappe la haie, sans pouvoir ni reculer ni avancer : il n’en tire aucun avantage. Mais si l’on traverse les difficultés, le bonheur finira par venir. Quand on se trouve dans une impasse, seule la fidélité à la Voie juste permet de détourner le danger.

Selon l’explication de Fang Shihua, dans cet hexagramme, seule la quatrième ligne, ferme et en mouvement, annonce une action favorable. Le véritable « Grand Pouvoir » doit s’appuyer sur la Voie juste. La première ligne est trop basse pour que l’on agisse à la légère ; la troisième se trouve certes près de l’hexagramme Zhen, qui symbolise l’action, mais un obstacle se dresse encore devant elle : il ne faut donc pas forcer le passage. Dans la prospérité, l’homme de bien sait reconnaître ce qui est juste. Il peut être puissant, mais ne doit pas abuser de sa puissance. Comme le déplorait l’empereur Han Wendi, lorsque le moment n’est pas favorable, même les personnes talentueuses ont du mal à faire valoir leurs capacités.

L’idée centrale de ce passage est que la force doit s’exercer au bon endroit et au bon moment. Agir par la force ne fait qu’aggraver les choses. L’homme de bien sait évaluer les circonstances, au lieu de chercher, comme l’homme de peu, à imposer sa puissance.

文帝柔中之君也平易近民寬簡馭世群陽雖壯自无所用其壯蓋羊雖壯必不能壯于平易之地五雖喪羊亦自不復知有喪羊之悔者故曰喪羊于易无悔此御世之術止動之方抑壯之勢无藩以待其觸其柔能勝剛之善道與然而大壯之時未可以一槩也上六與三爲應聖人曰羝羊觸藩在本爻則不免有用壯之咎而在正應則當詳察其羸角之艱會合之難决不宜使之不能退不能遂徒徃而無所利而終身長抱用壯之咎也蓋歷四與五而後得遇其艱如此如伊尹之於湯然在世人固以割烹疑之而咎其爲要在湯則實詳察其爲咸有一德之臣始雖艱而終則吉保不致長咎者信矣哉大壯之難遇也雖曰戒其用壯斷以利貞豈知爲人上者固宜廣開衆正之門不可令其羸角哉蓋當大壯之時陽德方亨彈冠結綬亦大賢君子所必不免聖人垂象立訓諄切示戒不過欲以成就其正耳彼爲人上而不能吐哺握髮以收集之若漢文之君非不美矣卒使李廣不得封侯賈生抱恨以死何其太不惜才也是豈視人之技若己有好人之彦聖若自口出者邪故五爻獨言其位不當上爻復斷其不詳有以與

附録蘇子瞻曰正大而天地之情可見矣以大者爲正天地之至情也楊簡曰大壯在天地則爲四陽之長陽氣甚

**Interprétation**

Ce passage développe une sagesse sur l’art de gouverner et la conduite personnelle. L’empereur Wendi des Han, cinquième souverain des Han occidentaux, était un dirigeant modéré et mesuré. Il gouvernait par des méthodes simples et accessibles, et administrait le pays en faisant preuve de clémence tout en limitant les contraintes. Tout comme un bélier robuste ne peut montrer sa force sur un terrain plat, cette manière douce de gouverner permet au contraire de désamorcer bien des conflits. Même si elle semble entraîner certaines pertes — le bélier perdu —, elle ne donne pas lieu à de véritables regrets.

L’image du « bélier qui heurte la haie » illustre le danger de céder à la force quand on est au sommet de sa puissance, représenté par l’hexagramme du Grand Yang, Dazhuang. À force de vouloir s’imposer, on se retrouve comme un bélier qui bute contre une clôture avec ses cornes et ne peut plus avancer ni reculer. Le véritable sage sait, comme le roi Tang des Shang lorsqu’il s’attacha les services de Yi Yin, reconnaître les talents authentiques malgré les difficultés initiales. Certains doutaient de Yi Yin parce qu’il aurait été cuisinier, mais le roi Tang sut discerner ses capacités.

L’auteur reproche à l’empereur Wendi, malgré sa bienveillance, de ne pas avoir suffisamment confié de responsabilités à des hommes de talent tels que Li Guang et Jia Yi. Il rappelle qu’un souverain doit chérir les personnes de valeur, à l’image du duc de Zhou : selon la tradition, celui-ci interrompait son repas ou sa toilette pour recevoir des hommes de talent. Enfin, le passage souligne qu’au sommet de sa puissance, il faut d’autant plus s’en tenir à la voie juste et ouvrir largement l’accès aux talents. Telle est la loi fondamentale qui régit le Ciel et la Terre.

Dans leurs commentaires en annexe, Su Shi et Yang Jian expliquent que la véritable « Grande Puissance » doit reposer sur la voie juste. Elle correspond à la saison où le Yang atteint son apogée — celle des quatre traits Yang — et exprime ainsi le principe le plus fondamental entre le Ciel et la Terre.

壯在國則爲君子類進其勢盛壯在德則爲得大道孔子三十而立有不可揺奪之壯天下之柔者不能壯唯剛故壯雖剛而不動亦无由見其壯故曰剛以動故壯九四竒畫橫截其前觸藩羸角象以九居三又乾體之極小人用壯象六五居前耦而虛藩决象劉濬伯曰乾爲輪輿壯在輪輪壯在輹楊廷秀曰六五當衆陽盛强于下之時乃能使衆陽帖然而自喪者正以柔順和易之德調伏之也故无悔羊即四陽

(坤下/離上)晉康侯用錫馬蕃庶晝曰三接

彖曰晋進也明出地上順而麗乎大明柔

進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日

三接也

象曰明出地上晋君子以自昭明德

初六晋如摧如貞吉罔孚裕无咎

象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命

也

六二晋如愁如貞吉受兹介福于其王母

象曰受兹介福以中正也

六三衆允悔亡

象曰衆允之志上行也

九四晋如鼫鼠貞厲

象曰鼫鼠貞厲位不當也

六五悔亡失得勿恤徃吉无不利

象曰失得勿恤徃有慶也

上九晋其角維用伐邑厲吉无咎貞吝

象曰維用伐邑道未光也火地晉明出地上其道大明晋明之時也今不曰晋明而曰晋進者以六五一柔進而上行居離之中當五之位以大明乎天下故謂之進又坤體三隂皆安國之侯亦順而彙進以麗乎

**Interprétation**

Ce passage, tiré du *Yiyin shangxia jing*, explique la figure et le sens des textes associés à l’hexagramme « Jin » (*l’Avancée*, Feu sur Terre) du *Jing* (*Classique des mutations*).

« Jin » signifie avancer et s’élever, comme le soleil qui monte au-dessus de la terre : le trigramme Li, en haut, représente le feu et le soleil, tandis que le trigramme Kun, en bas, représente la terre. La figure montre la lumière apparaissant au-dessus du sol. Elle symbolise le fait que l’homme de bien doit faire rayonner sa vertu lumineuse.

Les différents traits décrivent des situations distinctes. Le premier trait, initialement six, indique que l’on peut connaître des obstacles dans sa progression, mais qu’en restant fidèle à la voie juste, on obtiendra un résultat favorable. Le deuxième trait, six, avance avec inquiétude ; parce qu’il garde sa position centrale et correcte, il recevra un grand bienfait de la grand-mère — désignation du trait six à la cinquième place. Le troisième trait, six, voit ses regrets disparaître dès lors qu’il gagne la confiance de tous.

Le quatrième trait, neuf, est comparé à un rat des champs craintif : mal placé, il se trouve en danger. Le cinquième trait, six, occupe une position centrale. Par sa vertu souple et docile, il harmonise les forces yang, vigoureuses et fermes. Il n’a pas à se préoccuper des gains et des pertes : s’il avance, il sera favorisé. Le trait supérieur, neuf, attaque une ville avec ses cornes. Malgré les difficultés, il ne commet pas de faute ; toutefois, sa manière d’agir manque encore de clarté.

Le passage souligne en particulier que le trait six à la cinquième place, bien que souple, occupe la position centrale et éminente du trigramme Li, symbole de lumière. Par une conduite douce et paisible, il parvient à soumettre la puissante énergie yang. C’est ainsi que le marquis Kang, qui avait pacifié son État, reçut du Fils du Ciel de nombreux chars et fut reçu trois fois en une seule journée. Ces honneurs lui furent accordés parce que, dans son ascension, celui qui est souple s’attache à la voie de la grande lumière.

Dans ce passage, le « rat des champs » désigne un animal timide et méfiant ; l’expression « grand bienfait » renvoie à une bénédiction considérable ; et la « grand-mère », dans l’interprétation des traits, désigne le trait six à la cinquième place. Ces explications illustrent la pensée du *Jing* (*Classique des mutations*) : le souple peut maîtriser le ferme, et la vertu lumineuse se manifester au grand jour.

大明之君是以亦謂之進焉以此而進是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也三接即三隂今觀六五以文明柔中之主廣大地之度順遍照之容當時諸侯凡有失得皆一切勿恤而不與校矣此羣下所以畢見其忱而徃吉无不利與以隂居陽宜有悔居離之中其德大明而下皆順從則其悔亡初六方晋如而即若摧如則是不以晋視晋而以摧視晋矣六二既晋如而反若愁如則是反以愁視晋而不以晋視晋矣夫處柔順之地當晋明之世何摧而又何愁然初六居下一旦上進若有所摧於其上而不敢益以見其爲卑巽之至耳是初之貞且吉也初可以泰然于罔孚雖與四不相信何咎邪獨行其正焉可矣六二居中當晋而進然進雖可喜而中實不喜亦可以見其外順而中虛是二之貞且吉也受兹介福于其王母不亦宜邪六三則順之所極同升咸孚而其志上行矣猶然不宜遽進必衆允之然後進亦以進爲悔機恐其未免于悔故也夫初也二也三也皆順也皆安國之侯也自五視之則皆得也皆所謂得而勿恤而徃吉无不利者也唯四以九居四非位也以剛處進非順也晝伏夜動非能晝進者也是鼫鼠也蓋居離明之下不敢當離明之照是自失其明也然自五視之正失而勿恤而徃吉无不利者也自不能晝進而何常

**Interprétation**

Ce passage s’appuie sur les textes des traits de l’hexagramme Jin du *Yi Jing* (le *Classique des mutations*), qui symbolise l’ascension et le progrès, pour expliquer comment un souverain et ses ministres doivent avancer ou se retirer selon les circonstances.

Le six à la cinquième place, un trait Yin occupant une position éminente, représente un souverain qui gouverne par la culture et la douceur, avec une grande ouverture d’esprit. Tel le soleil qui éclaire tous les êtres, il accueille avec indulgence les réussites comme les revers des seigneurs. Ses ministres lui sont donc sincèrement dévoués et leurs entreprises se déroulent favorablement. Même si un trait Yin placé en position Yang devrait normalement susciter des regrets, il se trouve ici au sein de l’hexagramme Li, symbole de la lumière. Sa conduite droite et éclatante lui vaut l’obéissance de ses subordonnés, et les regrets s’effacent.

Le six à la première place, trait Yin le plus bas, se trouve au début de l’ascension. Bien qu’il aspire à progresser, il semble freiné : c’est l’expression extrême de l’humilité et de la souplesse. Même s’il n’est pas en relation de correspondance avec le neuf à la quatrième place, un trait Yang, il ne subira aucun malheur s’il reste fidèle à la Voie droite. Le six à la deuxième place, trait Yin au centre du trigramme inférieur, occupe une position propice à l’ascension, mais ne s’en réjouit pas intérieurement. Il garde une apparence souple et un esprit calme et vide ; il reçoit ainsi une grande faveur de la « Reine Mère », c’est-à-dire du souverain figuré par le six à la cinquième place.

Le six à la troisième place, trait Yin au sommet du trigramme inférieur, progresse avec les autres. Son aspiration le porte vers le haut, mais il ne doit pas se précipiter : il lui faut obtenir l’assentiment de tous avant d’agir, sous peine d’avoir des regrets. Les trois traits Yin des première, deuxième et troisième places représentent des seigneurs dociles qui restent à leur juste place. Aux yeux du souverain, ils sont tous dignes de confiance ; leurs entreprises connaîtront donc une issue favorable.

Seul le neuf à la quatrième place, trait Yang occupant une position Yin, est mal placé. Il cherche à s’élever par la force, comme une musaraigne qui se cache le jour et sort la nuit, incapable de se montrer au grand jour. Il a ainsi perdu sa clarté morale. Pourtant, aux yeux du souverain, même cette faute ne sera pas retenue contre lui : une nouvelle occasion lui sera accordée. Mais puisqu’il ne sait pas avancer en plein jour, comment pourrait-il espérer suivre la voie ordinaire de l’ascension ?

À travers les images des différents traits de l’hexagramme Jin, ce passage montre l’attitude à adopter selon les circonstances : le souverain doit traiter chacun avec clarté et indulgence ; le ministre doit progresser au moment opportun et rester à sa juste place ; celui qui s’impose par la force risque de perdre la sienne, tandis que celui qui agit avec souplesse finit par recevoir une faveur.

不容于中天之下哉乃上九過剛處晋之極以四爲其同邑維用伐邑而不知其厲焉雖愛得惡失亦是其吉是其无咎是其貞正之道然悔吝卒不免矣蓋斯時也上有失得勿恤之君下有摧如愁如衆允之臣上下康安晉接不遑自无用角勝爲也由此觀之三表五餌之術决不施于粟腐貫朽之世明矣但得天下无寃則一張廷尉而足而何愁于鼫鼠之竊位也是故几杖不朝何必繫單于之頸陸賈足使何必羈南越之頭縱有洛陽季少千金一諾亦終夭死大梁老死河東而何取于利用伐邑之人哉故曰維用伐邑道未光也乃知大明晝晋輝光昭揭將順不暇此康侯所以用錫馬蕃庶晝日三接與文王欲際斯時而不可得故特致歆羡焉夫明出地上爲晋明入地中則明夷矣傷哉劉用相曰何以知晉之三隂皆爲安國之侯也曰文王也九侯鄂侯也謂之安國之侯天下萬世其誰曰不然固宜其晝接之不遑矣

附録楊簡曰介大也祖母曰王母王者之母亦曰王母鼫鼠陸明德云五技鼠也本草螻蛄一名鼫鼠許愼說文云鼫五技鼠能飛不能過屋能緣不能窮木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人荀子曰鼫鼠五技而窮楊倞所註本說文吾鄉樓尚書亦註說文云異乎詩之碩鼠楊廷秀曰六二以柔順之德逢文明之君當

**Interprétation**

Ce passage expose le sens profond du sixième trait, tout en haut de l’hexagramme Jin du *Yi Jing* (le *Classique des mutations*), qui symbolise l’ascension et la lumière. Situé au sommet de l’hexagramme, ce trait est d’une fermeté excessive. Il cherche à accomplir de hauts faits en attaquant une cité voisine, sans comprendre que cette entreprise est en réalité dangereuse. À première vue, agir ainsi pour rechercher un avantage et éviter une perte paraît légitime : cela peut même apporter une chance passagère et prévenir les malheurs, tout en semblant conforme à la Voie. Pourtant, cette conduite finit inévitablement par susciter des regrets.

La situation est la suivante : le souverain, au sommet, ne se préoccupe pas de ses gains et de ses pertes ; en dessous, un ministre soucieux du pays et du peuple jouit d’une profonde confiance. L’État est prospère et en paix, et le souverain et son ministre vivent en bonne entente. Il n’est donc nullement nécessaire de recourir à la force pour faire ses preuves. Dans un âge de paix où les récoltes abondent et les réserves de l’État sont pleines, on n’a aucun besoin de stratagèmes tels que les « trois déclarations et cinq appâts », politique de conciliation employée sous les Han à l’égard des Xiongnu. Tant que le peuple ne subit aucune injustice, un magistrat intègre comme Zhang Shizhi, le célèbre juge de la dynastie Han, suffit. Pourquoi s’inquiéter de ceux qui, tels les rats shi, s’emparent de fonctions officielles sans en être dignes ?

Ainsi, l’expression « ne recourir qu’à la conquête d’une cité » révèle que la vertu de celui qui agit ainsi n’est pas encore pleinement manifeste et droite. Une époque de grande clarté politique devrait rayonner comme le soleil, à l’image de l’hexagramme Jin. Le souverain et ses ministres devraient être si bien accordés qu’ils n’auraient pas le temps de rechercher d’autres moyens de gouverner. Cette harmonie rappelle le règne du roi Wen des Zhou, qui distribuait de nombreux chevaux et recevait trois fois par jour ses ministres vertueux. Quand la lumière paraît sur la terre, elle forme l’hexagramme Jin ; quand elle s’enfonce sous la terre, elle devient l’hexagramme Mingyi, qui symbolise une lumière blessée. Quel douloureux renversement !

L’annexe précise certains termes propres au passage. « Reine mère » désigne la mère de l’empereur. Le rat shi est un animal auquel on attribue cinq capacités, sans qu’il en maîtrise aucune : il peut voler, mais pas plus haut que le toit ; grimper, mais pas jusqu’au sommet d’un arbre ; nager, mais pas au-delà d’un ravin ; creuser, mais sans parvenir à s’y cacher entièrement ; et courir, mais moins vite qu’un homme. Il représente les médiocres qui savent faire un peu de tout sans exceller en rien. Il s’agit d’une espèce différente du « grand rat » évoqué dans le *Classique des vers*.

À travers l’interprétation du sixième trait de l’hexagramme Jin, le texte recommande de gouverner par la vertu en temps de paix et de ne pas recourir à la force à la légère. Il raille également ceux qui, comme les rats shi, n’ont que les apparences et manquent de véritable compétence.

亨進之位能居中守正以進爲憂而不以進爲喜若此可以得吉矣可以受庶馬三接之大福于其君矣王母君之柔中也六五是也程正叔曰志上行志欲上順麗于大明也上從大明之君此衆志之所同也王畿曰日初出地進而上行爲晋之象日出地則明入地則晦日之明本无加損也蔽與不蔽之間耳君子視明出地上之象悟性體之本明故自昭其明德君子之學欺曰自欺慊曰自慊復曰自復得曰自得明曰自明昭曰自昭知曰自知皆非有待於外也

(離下/坤上)明夷利艱貞

彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以

大難文王以之利艱貞晦其明也内難

而能正其志箕子以之

象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而

明

初九明夷于飛垂其翼君子于行三曰不

食有攸徃主人有言

象曰君子于行義不食也

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉

象曰六二之吉順以則也

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞

象曰南狩之志乃大得也

六四入于左腹獲眀夷之心于出門庭

象曰入于左腹獲心意也

六五箕子之明夷利貞

象曰箕子之貞明不可息也

上六不明晦初登于天後入于地

象曰初登于天照四國也後入于地失則

也地火明夷彖象兩言明入地中明夷原只取不見天曰

**Interprétation**

Les hexagrammes « Avancée » (Jin) et « Obscurcissement de la lumière » (Mingyi) du Jing (Classique des mutations, Yijing) exposent deux sagesses pour se conduire dans le monde.

Dans une période d’ascension, représentée par l’hexagramme Jin, il faut rester humble et discret, comme le soleil au lever. Le véritable sage sait qu’une promotion n’est pas une raison de s’enorgueillir : elle appelle plutôt à la prudence. L’histoire du ministre auquel le souverain confie trois fois son char — image d’une faveur renouvelée — montre qu’il a été choisi parce qu’il sait garder le juste milieu. La Reine Mère, qui symbolise une vertu souple et équilibrée, ainsi que le sixième trait à la cinquième place, incarnent cette sagesse modérée. Cheng Yi explique que, pour progresser, il faut suivre la voie de la lumière : rallier un souverain éclairé est un souhait partagé par tous. Wang Ji développe cette image : le lever du soleil symbolise l’« Avancée », mais la lumière du soleil elle-même ne croît ni ne décroît ; seule change la présence d’obstacles qui la masquent. Le gentilhomme en tire une leçon : la nature humaine est lumineuse à l’origine. Il s’agit de « faire rayonner en soi la vertu lumineuse » ; toute culture morale est un travail intérieur, qui ne dépend d’aucune aide extérieure.

Dans les périodes difficiles, représentées par l’hexagramme Mingyi — la Terre au-dessus, le Feu au-dessous —, c’est comme si le soleil s’enfonçait sous la terre et que sa lumière se trouvait voilée. Il faut alors garder, à l’exemple du roi Wen des Zhou lorsqu’il était prisonnier, une apparence souple tout en restant ferme intérieurement ; ou, comme Jizi, sage ministre de la dynastie Shang, dissimuler sa clairvoyance en feignant la folie afin d’échapper au danger. Le premier trait dit qu’un oiseau blessé vole les ailes basses et que le gentilhomme part sans manger pendant trois jours : cette image invite à rester fidèle à ses principes dans l’adversité. Le deuxième trait évoque une blessure à la jambe gauche, mais aussi l’aide d’un cheval robuste qui apporte la chance : s’adapter à la situation permet de surmonter le péril. Le troisième trait raconte une chasse dans le Sud qui rapporte un grand butin, tout en mettant en garde contre la précipitation ; il souligne l’importance de saisir le bon moment dans l’épreuve. Le quatrième trait recommande de pénétrer chez l’adversaire pour connaître la situation réelle. Le cinquième prend Jizi pour modèle : rester droit sans fléchir. Tous deux enseignent à préserver la lumière au cœur de l’obscurité. Enfin, le dernier trait compare le soleil qui monte d’abord au ciel puis tombe dans la terre : quand on perd de vue les principes, la prospérité se change en déclin.

L’idée essentielle est la suivante : dans la réussite, il faut garder l’esprit clair ; dans l’épreuve, il faut préserver sa lumière intérieure. Comme le montre l’hexagramme Mingyi, où le Feu est sous la Terre, la lumière peut être enfouie pour un temps — « la lumière entre sous la terre » —, mais elle ne s’éteint jamais.

世界昏黑之象而已上六一爻乃正言其不明而晦者初登于天後入于地不明而晦象也如紂亦剛决之主第无奈失則何耳失則不法也是以晦也明夷事莫著乎文王自初至四非文王其誰以之夫以内文明而外柔順猶不免于蒙大難然則當明夷之時可不利艱貞以盡晦其明乎初九之明夷始于羑里也其象爲飛則垂其翼行則三日不食徃則主人有言聖人當此可奈何哉亦曰聽天而已焉六二之明夷困于羑里也其象爲夷及左股不可以不速拯矣既拯不可以不用馬壯矣是爲順人心合天則吉哉九三諸賢之所爲矣聖人於此曷敢知乎亦曰順衆而已焉獵禮大獸公之小獸私之詩曰言私其猜獻豜于公是也九三獵狩於離之南而得大首以獻于君不知者以爲疾其知者以爲貞此聖人大得志之事豈易與常人道乎故至六四而羑里出矣以此入君左腹獲君心意始得出此門庭而成生還之事所謂向者受傷至此始出矣其象則下三爻爲落地之日有入象四一爻處落日之上有出象故自六四以下皆爲文王之眀夷彖所謂利艱貞者具見之矣夫當其不明而反晦也則雖以聖人不免入地下而見傷及其艱貞而用晦也則雖至强暴可以獲心意而出地上孰謂利艱貞一語非文王出門庭之微智與六五

**Interprétation**

Ce passage s’appuie sur les paroles des traits de l’hexagramme Mingyi du *Classique des mutations* (*Yijing*) pour raconter comment le roi Wen des Zhou dissimula ses qualités et préserva sa force sous la tyrannie du roi Zhou des Shang. L’hexagramme Mingyi symbolise une période sombre où la lumière est obscurcie, comme le soleil qui, après s’être élevé dans le ciel, redescend sous la terre. Le roi Zhou des Shang, malgré sa détermination et son caractère résolu, sombra dans l’aveuglement parce qu’il allait à l’encontre de la Voie céleste (Dao).

Le texte prend pour exemple l’emprisonnement du roi Wen à Youli, une prison des Shang. Le trait initial neuf décrit sa détresse au moment où il est capturé : tel un oiseau qui laisse retomber ses ailes, il reste trois jours sans manger et, face aux reproches des gardiens, ne peut que s’en remettre au cours du Ciel. Le deuxième trait six évoque sa jambe gauche blessée, qu’il faut soigner sans tarder. Il s’agit de s’échapper rapidement du danger, comme sur un cheval vigoureux, conformément à la volonté du Ciel et aux aspirations du peuple. Le troisième trait neuf raconte que les sages ministres offrent au roi Zhou une prise importante, comme on présente au souverain une grande bête après une chasse dans le Sud. Ce geste semble être une marque de complaisance, mais sert en réalité à assurer leur survie.

Au quatrième trait six, grâce à sa patience et à sa retenue, le roi Wen gagne peu à peu la confiance du roi Zhou. C’est comme si le soleil se levait de nouveau à l’horizon : il finit par sortir de Youli. Cette épreuve montre que même un sage peut être blessé lorsqu’il traverse une période sombre. Mais en persévérant dans la droiture au milieu des difficultés, il peut finalement toucher le cœur d’un tyran et revoir la lumière. Le cinquième trait six résume la manière dont le roi Wen surmonta l’épreuve : il garda intérieurement la clarté de la sagesse, tout en affichant extérieurement la souplesse et la docilité. Cette sagesse, qui consiste à ne pas dévoiler ses qualités, exprime l’essence du conseil de l’hexagramme Mingyi : « Il est avantageux de rester droit dans l’adversité. »

與君偕晦則箕子之明夷眞是已佯狂以避至晦矣然人但見其晦而孰知箕子之明一何如其不息也哉所謂愈晦而愈明非獨一時不息殆千萬古而不息矣非不息也不可息也熊南沙曰大難天下之難内難一家之難又離有飛鳥之象坤爲腹離亦爲腹吕仲木蔡介夫謂心在左腹見醫書李生曰大難外難也唯外難可以計校求出亦可以晦明不入若内難則出不得入亦不得眞難矣故箕子之明夷晦不息明亦不息夫子特深贊之不必申以艱貞之戒也夫天地有晦明之時聖人與時偕行亦不免嚮晦宴息者若曰吾内文明而外實柔順不宜遽蒙大難爲也則不免有怨天尤人之意矣豈知内有文明則外必有輝光烏容掩邪唯至于眀入地中盡晦其明无明可見如箕子然子爲深體易象合乎明夷之時耳故文王斷以爲箕子之明夷而自視缺然若不知艱貞者至矣美矣非文王大聖人其孰能感創至此哉

附録王畿曰日出崦嵫没于虞淵明夷之象君子觀明入地之象于莅衆也而用晦以爲明蓋用明則察人情反睽疑而不安唯用晦而明始得莅衆之道此垂旒黈纊之義察淵魚所以不祥也

(離下/巽上)家人利女貞

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女

正天地之大義也家人有嚴君焉父母

**Interprétation**

Ce passage raconte comment Jizi, sage ministre des Shang et oncle du roi Zhou, a préservé sa sagesse durant une période de troubles politiques en suivant la voie de « l’Obscurcissement de la lumière » (Mingyi).

Face à la tyrannie du roi Zhou, Jizi choisit de feindre la folie pour échapper au danger. En apparence, il semblait avoir perdu la raison ; au fond de lui, pourtant, il gardait l’esprit clair. Comme l’illustre l’hexagramme Mingyi du *Classique des mutations* (*Yijing*) — le Feu au-dessous, la Terre au-dessus, la lumière qui s’enfonce dans le sol —, la grande sagesse peut briller d’autant plus dans l’obscurité. Elle n’est pas passagère : elle demeure et ne s’éteint jamais.

Le texte évoque deux sortes d’épreuves. La première est le malheur qui frappe l’État, une adversité extérieure à laquelle il reste possible de trouver une issue. La seconde est le désastre qui survient au sein de la famille : on se trouve alors dans une impasse, sans savoir s’il faut avancer ou reculer. C’est à cette épreuve intérieure, impossible à fuir, que Jizi fut confronté. Il suivit donc la voie de Mingyi : dissimuler sa sagesse, sans attirer le malheur en l’exhibant, mais sans renoncer pour autant à ses convictions profondes.

À travers l’exemple de Jizi, l’auteur montre que le Ciel et la Terre alternent le jour et la nuit, et que les sages doivent eux aussi adapter leur conduite aux circonstances. La véritable sagesse ne consiste pas à s’opposer de front, mais à être, comme Jizi, « lumineux au-dedans et souple au-dehors » : garder la clarté intérieure tout en s’accordant aux conditions du moment. Cette manière d’agir paraît simple, mais elle atteint en réalité un degré d’accomplissement extrême — au point que même le roi Wen des Zhou, un sage, l’admirait profondément.

Dans l’annexe, l’interprétation de Wang Ji précise que le dirigeant doit éviter de se montrer trop perspicace dans sa gouvernance du peuple. À l’image des rangs de perles suspendus devant la coiffe des anciens souverains et des boules de soie jaune qui leur couvraient le regard, une certaine retenue, voire une apparente ignorance, peut faciliter le gouvernement. Comme le dit l’adage, « une eau trop limpide ne contient pas de poissons » : vouloir tout examiner dans les moindres détails peut au contraire attirer le malheur.

Enfin, la citation de l’hexagramme « La Famille » (*Jia Ren*) aborde les relations familiales : que l’homme et la femme occupent chacun leur place — la femme au foyer, l’homme au-dehors — relève de l’ordre juste du Ciel et de la Terre. Les parents, à l’image de souverains stricts, contribuent ainsi à l’harmonie du foyer. Ce passage semble d’abord sans rapport avec ce qui précède, mais il suggère en réalité que, pris entre les devoirs envers l’État et ceux envers sa famille, Jizi a su rester fidèle à son rôle de ministre et à ses responsabilités familiales.

之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦

而家道正正家而天下定矣

象曰風自火出家人君子以言有物而

行有恒

初九閑有家悔亡

象曰閑有家志未變也

六二无攸遂在中饋貞吉

象曰六二之吉順以巽也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝

象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節

也

六四富家大吉

象曰富家大吉順在位也

九五王假有家勿恤吉

象曰王假有家交相愛也

上九有孚威如終吉

象曰威如之吉反身之謂也風火家人方時化曰從二女取有家之象故曰家人而又擊之曰利女貞也予讀關睢之詩感琴瑟鍾鼓之樂而知聖人親履其盛矣夫子喜而贊曰女正位乎内則男必正位乎外未有男不能正位乎外而能使女獨正位乎内者也文王歸德于后妃故獨曰利女貞夫子歸德于文王故復曰男正位乎外有㫖哉夫今日之夫婦他日之父母也今日之男女他日之嚴君也今日男女之位既正即他日父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦一家之位无不出于正之明驗也故又曰一正家而天下定矣吁天下之定觀乎家人家人之正始于男女然則男女豈細故哉家人豈細事哉釐降二女于潙汭固堯之所以恊和萬邦也觀厥刑于二女固舜之所以揖讓而天下治也事非細

**Interprétation**

Ce passage du Jing (écriture classique) traite du lien entre l’éthique familiale et l’art de gouverner le pays. Son idée centrale est la suivante : lorsque le père assume ses responsabilités, que le fils remplit ses devoirs, que les frères vivent en harmonie et que les époux respectent chacun leur rôle, la famille suit la bonne voie. Quand les familles sont bien ordonnées, le monde se pacifie naturellement.

Le *Commentaire des images* (*Xiangzhuan*), qui explique les figures des hexagrammes, dit que le vent naît du feu — image des relations familiales. Le Junzi (homme de bien) doit donc parler avec sincérité et agir avec constance.

Le premier trait, neuf à la première place, enseigne qu’il faut prévenir les problèmes avant qu’ils ne surviennent : ainsi, on évite les regrets. En restant vigilant, on empêche la vie familiale de s’écarter de la bonne voie.

Le deuxième trait, six à la deuxième place, dit que la femme ne prend pas seule les décisions et se consacre à la gestion du foyer. En restant fidèle à la voie juste, elle apporte la bonne fortune. Ce passage met en avant les vertus de douceur et d’humilité féminines.

Le troisième trait, neuf à la troisième place, indique qu’un chef de famille trop sévère peut obtenir un résultat favorable à court terme, mais que cela finit par nuire à la famille. À l’inverse, si la femme et les enfants passent leurs journées à plaisanter sans respecter de règles, ils dégradent les mœurs familiales. Il faut donc gouverner le foyer sans excès de sévérité ni laisser-aller.

Le quatrième trait, six à la quatrième place, affirme qu’enrichir la famille est un signe de grande fortune. Cela repose avant tout sur le fait que chacun occupe sa juste place et assume ses responsabilités.

Le cinquième trait, neuf à la cinquième place, dit qu’un souverain peut guider les familles du monde par sa vertu : il n’a pas lieu de s’inquiéter, car la bonne fortune s’ensuit naturellement. Celui qui détient le pouvoir doit montrer l’exemple.

Le dernier trait, neuf à la dernière place, enseigne que la vie familiale exige à la fois de la confiance et de la fermeté, et qu’elle conduit ainsi à la bonne fortune. Cette fermeté ne vient pas d’une contrainte extérieure : elle consiste à se corriger soi-même et à montrer l’exemple par sa conduite.

Dans son commentaire, Fang Shihua développe ces idées. Selon la figure de l’hexagramme, l’hexagramme de la Famille représente deux filles — les deux traits Yin — et met donc l’accent sur l’éthique familiale. À l’image du chant *Guanju*, où les instruments qin et se accordent leurs sons, le Sage incarne lui-même cette harmonie. Le roi Wen attribue la vertu à son épouse, d’où la formule « il est avantageux pour la femme de rester droite ». Confucius, pour sa part, en attribue le mérite au roi Wen et souligne que « l’homme doit rester à sa juste place à l’extérieur ». Les époux d’aujourd’hui seront les parents de demain : si les relations entre hommes et femmes sont aujourd’hui conformes à la voie juste, les relations futures entre parents et enfants, entre frères et entre époux le seront elles aussi. La conclusion est donc que remettre une seule famille dans le droit chemin suffit à pacifier le monde. Yao maria ses deux filles à Shun ; Shun prit ses deux épouses pour modèles et finit par établir la paix dans le monde. Cela montre que l’éthique familiale est loin d’être une affaire secondaire.

Dans la formule « il fit descendre ses deux filles à Wei, près de la rivière », il s’agit de l’histoire de Yao qui maria ses filles Ehuang et Nüying à Shun. L’expression « il prit ses deux épouses pour modèles » signifie que Shun s’appuya sur elles comme exemples pour gouverner sa famille.

而人非小明矣凡厥有家其可不思利女之貞以正位乎内刑厥二女以正位乎其外也與正位乎外即爲嚴君嚴非嗃嗃嘻嘻之謂也无其威而如有威者厥孚之威出于不怒故吉也反身而正各安其位故威也不尚嚴而家人咸以爲有嚴君焉此之謂能正位乎其外矣鳴呼正位乎外焉盡之矣正位乎外則女位自正主中饋而不敢遂事也一唯順以巽于五焉而已能富其家即爲大吉也一唯順以聽夫在位之一人焉而已夫順爲女貞則女亦唯以順爲正焉耳无他長也而况更敢自用其所長邪此固感假于一人之德威而自然默順帝則于無言者非徒然也五之无憂不益宜與嘻說文曰太多之聲富家大吉楊敬仲金汝白說得甚好夫以富家爲大吉又以富爲能順在位則富亦有家之急務其誰以富爲不道學邪但要取之有道耳故曰君子愛財取之有道

附録薛仁貴曰明乎内者家自齊言内離明而外巽齊也王輔嗣曰凡教在初而法在始家凟而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初爲家人之始故必閑有家然後悔亡也楊敬仲曰治家之道當防閑其初使邪僻之意无由而興而後悔可亡不曰无悔曰悔亡者以治家之難難乎无悔帝堯大聖也不能免丹朱之朋淫周公大聖也不能免管蔡之興辭然則難乎言无悔矣

**Interprétation**

Ce passage porte principalement sur l’art de gouverner la famille et souligne l’importance, pour chacun de ses membres, de tenir sa place. Pour les femmes, rester fidèle à la Voie juste et remplir leur rôle avec constance constitue la plus grande vertu. Il n’est pas nécessaire d’afficher une autorité sévère au sein du foyer : lorsque chacun accomplit simplement ce qui lui revient, une atmosphère d’autorité s’installe d’elle-même.

Le texte dit que le chef de famille (yanjun) n’a pas besoin de recourir aux réprimandes pour affirmer son autorité : son véritable prestige vient de l’exemple qu’il donne. La femme est appelée à suivre son mari et à se consacrer à la gestion du foyer (zhongkui) ; la famille peut ainsi prospérer et connaître le succès. Mais le passage rappelle aussi que la recherche de la richesse doit suivre une voie juste et ne jamais transgresser les principes moraux.

Les remarques de plusieurs commentateurs apportent des éclairages utiles. Wang Bi (Wang Fus si) estime qu’il faut établir les règles familiales dès le départ : attendre que les problèmes surviennent pour imposer une discipline sévère, c’est agir trop tard. Yang Jian (Yang Jingzhong) insiste sur la prévention : il faut contenir les penchants déviants avant même qu’ils ne prennent forme. Même des souverains sages comme Yao et Shun ont pu avoir des descendants indignes ; il est donc difficile d’éviter entièrement les problèmes familiaux.

Enfin, la citation de Xue Rengui résume l’idée : la clarté du discernement à l’intérieur — symbolisée par le trigramme Li — et l’humilité à l’extérieur — symbolisée par le trigramme Xun — permettent de bien gouverner la famille. C’est une sagesse familiale qui cultive à la fois l’intérieur et l’extérieur, et conjugue fermeté et souplesse.

魏玄成曰象傳順以巽謂二居正順于五也百凡從子從夫无所遂志熊南沙曰嗃嗃劉向作熇與詩熇熇同禮嘻甚周頌噫嘻皆歎辭嘻嘻甚于熇熇蓋不堪而歎不以訓笑說者自漢來皆曰嗃嗃之反宋王回疑重剛卦无嘻笑理獨得卦情矣三顓尚其剛使其婦子不能容而歎豈有不吝者亦異于上九之威如矣虞仲翔曰得位應初順五乘三比據三陽故富家大吉敬仲又曰六與四皆隂柔而又巽體柔順之至也順則和和則富諺云十人十心无財市鍼十人一心有財市金信矣金汝白曰二得中爻故曰順應五巽體故曰巽謂能以順道與五相入也又曰六四隂虛與泰六四同彼言不富而此言富何也蓋富在四所以富在五也五中正居尊四能順之以保其有家故曰順在位楊廷秀曰九五以乾德之剛明居巽位之中正爲天下國家之至尊而感格其家人以文王爲君以太姒爲妃以王季爲父以太任爲母以武王爲子以邑姜爲婦其不交相愛乎故詩人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相愛也仲尼頌之曰无憂者其唯文王此勿恤吉也王畿曰巽爲風離爲火火熾則風生火者風之母也君子觀風自火出之象則知風化之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出唯言與行言行相顧則其身修身修則齊

**Interprétation**

Wei Zheng (nom social : Xuancheng), dans son interprétation du *Classique des mutations* (Yijing), explique que l’expression « suivre avec souplesse » désigne le sixième trait à la deuxième place : occupant une position correcte, il se conforme à la volonté du neuvième trait à la cinquième place. À l’image d’une fille qui obéit à son père ou d’une épouse qui obéit à son mari, il ne peut réaliser ses propres souhaits à sa guise.

Xiong Guo (surnom : Nansha) cite des textes anciens pour montrer que le terme « haohuo », dans la version de Liu Xiang, s’écrit « he ». Il a le même sens que « hehuo » dans le *Classique des odes* : dans les deux cas, il s’agit d’une exclamation. L’exclamation présente ici, qui rappelle le « yixi » de l’« Hymne des Zhou », est plus intense que « hehuo » : c’est un soupir de détresse, poussé lorsqu’on ne peut plus supporter la situation, et non l’expression d’un rire joyeux, comme l’explique la glose traditionnelle. Depuis les Han, les lettrés ont interprété « haohuo » dans un sens opposé. Sous les Song, Wang Hui a estimé qu’un hexagramme composé de traits fermes ne pouvait évoquer le rire. Son interprétation saisit bien la nature de l’hexagramme : une rigueur excessive fait soupirer l’épouse et les enfants, incapables de la supporter. Comment une telle situation pourrait-elle ne pas être regrettable ? Elle diffère entièrement de l’image d’autorité majestueuse associée au neuvième trait à la dernière place.

Yu Fan (nom social : Zhongxiang) explique que le sixième trait à la quatrième place occupe une position appropriée et répond au premier trait. Il suit le neuvième trait à la cinquième place, maîtrise le neuvième trait à la troisième place et répond à trois traits Yang. Il peut ainsi « enrichir la famille et obtenir une grande fortune ». Jing Zhong ajoute que les sixième traits aux quatrième et cinquième places sont tous deux Yin et souples, et qu’ils se trouvent dans le trigramme Xun, qui symbolise la soumission : ils expriment donc une souplesse poussée à son comble. La soumission crée l’harmonie, et l’harmonie mène à la prospérité. Comme le dit le proverbe, dix personnes qui ont chacune leur idée ne réunissent même pas de quoi acheter une aiguille ; si elles sont unies, elles ont de quoi acheter de l’or.

Jin Sheng (nom social : Rubai) observe que le sixième trait à la deuxième place est au centre et occupe une position correcte ; c’est pourquoi on le qualifie de « soumis ». Comme il répond au neuvième trait à la cinquième place et appartient au trigramme Xun, il est aussi dit « souple » : sa douceur lui permet de s’accorder avec le neuvième trait. Jin Sheng pose ensuite la question suivante : le sixième trait à la quatrième place est Yin et faible, comme le sixième trait à la quatrième place de l’hexagramme Tai. Pourquoi Tai dit-il « ne pas être riche », tandis qu’ici il est question de richesse ? Parce que la prospérité dépend du fait que le sixième trait à la quatrième place suive le neuvième trait à la cinquième place. Celui-ci occupe la position centrale et correcte ; le sixième trait le soutient avec souplesse, ce qui permet de préserver les richesses de la famille. Voilà pourquoi le texte parle de « soumission à celui qui occupe la position ».

Yang Wanli (nom social : Tingsou) prend pour exemple la famille du roi Wen des Zhou. Le neuvième trait à la cinquième place possède la vigueur et la vertu lumineuse du trigramme Qian, tout en occupant la position centrale et correcte du trigramme Xun. Il évoque la maison royale des Zhou : le roi Wen en est le souverain, Taisi son épouse, le roi Ji son père, Tai Ren sa mère, le roi Wu son fils et Yi Jiang sa belle-fille. Comment les membres d’une telle famille ne seraient-ils pas unis par l’affection ? Le *Classique des odes* loue celui qui, par son exemple, influence son épouse, étend ensuite cette influence à ses frères et finit par gouverner le pays. Confucius dit lui aussi que le roi Wen était sans doute le seul à ne connaître aucun souci. C’est là le sens de la formule « ne pas s’inquiéter : auspice favorable » : il n’y a pas lieu de s’inquiéter, et la chance vient d’elle-même.

Wang Ji analyse les trigrammes : Xun représente le vent et Li le feu. Lorsque le feu s’intensifie, il engendre le vent ; le feu est donc la mère du vent. En observant l’image « le vent sort du feu », le sage comprend que l’éducation et l’influence morale prennent leur source dans la famille, et que la famille, à son tour, prend sa source dans la conduite personnelle. Cultiver sa personne exige d’accorder ses paroles à ses actes. Veiller à l’une comme aux autres permet de se cultiver ; se cultiver permet ensuite de mettre de l’ordre dans sa famille.

治平之道自此而出此知風之自也

(兊下/離上)睽小事吉

彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其

志不同行說而麗乎明柔進而上行得

中而應乎剛是以小事吉天地睽而其

事同也男女睽而其志通也萬物睽而

其事類也睽之時用大矣哉

象曰上火下澤睽君子以同而異

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎

象曰見惡人以辟咎也

九二遇主于巷无咎

象曰遇主于巷未失道也

六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有

終

象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎

象曰交孚无咎志行也

六五悔亡厥宗噬膚徃何咎

象曰厥宗噬膚徃有慶也

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧

後說之弧匪寇婚媾徃遇雨則吉

象曰遇雨之吉群疑亡也火澤睽方時化曰馬相匹而後行初无應非喪固乎終合非勿逐自復乎然四而睽初也四似于初爲惡人今初不與四睽也則初實於四爲元夫有何咎哉下從乎上故下則言其辟咎上應乎下故上則與其志行熊南沙謂四稱睽孤者在下猶可獨立在上不可无輔是也二與五正相應二是以有于巷之遇而五亦親噬其慮于厥宗焉蓋二以五爲主五以二爲宗徃且有慶更有何咎離中虛有巷象上

**Interprétation**

Ce passage sur le *Jing* des Mutations (*Yijing*) et l’hexagramme Kui explique que des choses qui semblent s’opposer peuvent pourtant avoir un lien profond. L’hexagramme Kui se compose du Feu au-dessus et du Lac au-dessous — le trigramme Li en haut et le trigramme Dui en bas. Il symbolise deux mouvements contraires : la flamme qui s’élève et l’eau du lac qui s’infiltre vers le bas.

Le texte de l’hexagramme annonce que « les petites choses sont favorables » : les affaires courantes devraient se régler sans difficulté. L’image évoque deux femmes vivant sous le même toit, mais poursuivant des aspirations différentes — référence aux trigrammes Li et Dui, tous deux associés au féminin. Même si elles semblent en désaccord, une communication douce (« se réjouir tout en s’accordant à la clarté ») et une progression souple (« la douceur avance et s’élève ») peuvent rétablir l’équilibre du Yin et du Yang. Le Ciel et la Terre, les hommes et les femmes, les êtres et les choses paraissent opposés, mais se complètent en réalité : c’est là le principe à l’œuvre dans Kui.

Les textes des différents traits illustrent ce principe par des exemples concrets. Le premier trait dit que le cheval perdu reviendra de lui-même si on ne le poursuit pas ; rencontrer une personne mauvaise n’entraîne pas de malheur, car prendre l’initiative du contact peut prévenir le conflit. Le deuxième trait affirme qu’on peut rencontrer son maître dans une ruelle sans commettre de faute, à condition de rester fidèle à la Voie juste. Le troisième trait compare la situation à un char tiré par un bœuf : le début est difficile, mais l’issue sera bonne.

Le quatrième trait raconte qu’une personne isolée rencontre un compagnon animé des mêmes intentions, appelé « l’homme de grande valeur » (*yuanfu*). Une relation sincère, même nouée dans l’adversité, ne cause aucun tort. Le cinquième trait évoque des liens si étroits au sein du clan qu’ils sont comparés à une morsure dans la chair ; les actions entreprises dans ces conditions sont naturellement favorables. Enfin, le trait supérieur décrit des visions étranges : un porc couvert de boue sur le dos, puis un char transportant des fantômes. Ces images montrent que ce qui paraît inquiétant — « ce ne sont pas des brigands, mais des prétendants au mariage » — se révèle sous son vrai jour lorsque la pluie vient tout laver.

Le commentaire de Fang Shihua ajoute une précision : pour parcourir une longue route, les chevaux doivent aller par paire. Le premier et le quatrième trait semblent opposés, comme l’indique Kui, mais le quatrième est en réalité un partenaire digne de confiance pour le premier — l’« homme de grande valeur ». Le deuxième et le cinquième se répondent comme le sujet et le souverain ; c’est pourquoi le deuxième peut « rencontrer son maître dans une ruelle », tandis que le cinquième reçoit le soutien de son clan. Le vide au centre du trigramme Li symbolise une ruelle. Cela rappelle que, dans une situation où tout semble divisé, l’essentiel est de rester dans la voie du juste milieu.

九六三睽孤太甚然而遇剛終亦必合夫方其初睽而生疑也三若見二曳其輿四掣其牛上又從天且劓其鼻矣其實豈有是哉上若見三所駕非牛乃負塗之豕所載非人乃一車之鬼于是乎先張之弧以爲寇而欲射之後竟知其爲我婚媾說弧而不之射焉群疑叢生此三上所以成睽也徃則遇雨群疑盡釋此三上所以終合也秃翁曰睽天地之自然也睽而合天地之必然也彖傳悉矣但世人于此多不免自生睽耳是故有本无應而睽也而目已初不見有睽者初爻是已是睽而罔見其睽也上之上也有上下相應本不睽也是故此徃則彼遇遇而合合而益不睽二五是已有孤陽无應本睽也自亦見以爲睽孤若九四是已苟非遇初九之元夫睽孤之厲安能免乎夫以四夫而遇元夫豈非兩丈夫哉交孚宜矣且四一遇元夫而即與之交孚非眞與初同志不能也故曰交孚无咎志行也志既以之行交孚固其所耳若六三若上九止隂陽相合始終不見有睽孤之異者是本未始有睽也乃上九則見以爲睽孤則見以爲寇盜見豕見鬼不一而足兊澤之甘翻成泥塗可笑也哉六三則見以爲輿曳則見以爲牛掣則見上九又從天而下且將徃劓其鼻尤可怪矣不睽而直見以爲睽天下之睽大率多此類矣

**Interprétation**

Ce passage expose les transformations du *guà* Kui (睽卦, symbole de la divergence et du conflit) dans le *Yijing* (易经, Classique des mutations), ainsi que les leçons qu’on peut en tirer pour la vie. Le troisième trait, le sixième — appelé *Liu San* — décrit l’éloignement qui naît entre des personnes à la suite d’un malentendu. Au début, la méfiance les pousse à se tenir à distance : l’une croit voir son compagnon tirer son char comme on traîne quelqu’un de force, ou mener un bœuf comme on le tire de force. Elle va jusqu’à imaginer que l’autre va tomber du ciel pour lui couper le nez. Ce ne sont pourtant que des illusions : on prend le bœuf pour un porc couvert de boue et son compagnon pour une charrette remplie de démons. On bande d’abord son arc pour tirer, avant de découvrir que l’autre venait demander une alliance par mariage.

Dans son commentaire, le Vieil Homme Chauve — peut-être une façon pour l’auteur de se désigner — fait observer que la divergence est un état naturel, mais que le retour à l’harmonie obéit lui aussi à une loi inévitable. Pourtant, les gens créent souvent eux-mêmes des barrières. Certains s’imaginent un conflit là où il n’y en a pas, comme au premier trait. D’autres, bien qu’ils soient en correspondance et ne devraient pas être séparés — comme les deuxième et cinquième traits —, se laissent tout de même éloigner. Quant au quatrième trait, Yang isolé sans partenaire en correspondance, il risque de rester seul s’il ne rencontre pas le « mari primordial » du premier trait, un homme de vertu. Lorsque deux personnes vertueuses se rencontrent, leur entente naturelle leur permet de se faire confiance.

Les traits sixième et supérieur sont les plus remarquables. Ils devraient s’unir, puisque Yin et Yang s’accordent, mais la méfiance fait voir l’autre comme un voleur, un porc ou un démon. L’étang joyeux associé à Dui, qui évoque le plaisir, se transforme alors en bourbier. C’est comme prendre un char tiré normalement pour quelqu’un qu’on traîne de force, ou croire qu’on tire un bœuf contre son gré, voire s’imaginer que l’autre veut vous couper le nez. Bien des conflits dans le monde viennent de là : on se persuade d’une opposition qui n’existe pas.

故曰无初有終又曰遇雨則吉夫其初何曾不是兊澤之兩也何曾失初而不與應也見以爲睽則謂无初謂不吉見以爲不睽則謂有終謂吉見之爲害可勝言與此卦唯六五柔得中而應九二之剛故五徃應二二承五徃若宋太祖雪夜幸普家然普妻行酒熾炭燒肉所謂遇主於巷而厥宗噬膚者非邪彼初者澤動在下以澤爲說甘心處污无有睽心是故馬可喪也亦可復也喪則聽其自喪誰能逐之復則聽其自復欲誰郤乎其于世无心如此不特此也惡人人所不願見也然獨非人乎何以自爲睽異也咎人所必避也我又非人乎又何自以睽異爲也故初爻獨稱元夫信哉其爲元夫也九四又何幸而有此遇也元夫而下其九二之剛中乎剛中故致巷遇又其下則上九之遇剛乎非上之剛三亦安能以有終是故君子貴剛

附録坡公解曰人苟唯同之知若是必睽人苟知睽之足以有爲若是必同秃翁曰人苟唯同之知若是必睽人苟知眹之不得不睽若是必同故言其同則二女同居而志不同行終當歸其所也安得而不睽言其睽則天地睽而其事同也同以生物爲事男女睽而其志通也通以相應爲志萬物睽而其事類也類以生養爲事又安得而不同同而異睽而合天地而下莫不皆然矣故曰睽之時用大矣

**Interprétation**

Ce passage expose les réflexions du *Jing* des Mutations (*Yijing*) sur l’hexagramme Kui, qui symbolise l’opposition et le désaccord. À première vue, les choses semblent d’abord s’écarter les unes des autres, sans point de départ commun ; pourtant, elles peuvent finir par s’accorder. Ainsi, la pluie paraît de mauvais augure, mais elle apporte en réalité la vie. Tout dépend du point de vue : si l’on s’attache aux différences, on voit la discorde ; si l’on reconnaît les liens profonds entre les choses, on comprend qu’elles peuvent finalement s’harmoniser.

Le texte prend pour exemple le cinquième trait, six en cinquième position, de l’hexagramme Kui. Le six en cinquième position, souple et réceptif, répond au neuf en deuxième position, ferme et énergique. Cette relation évoque l’empereur Taizu des Song, qui, par une nuit de neige, rendit visite à Zhao Pu. L’épouse de Zhao Pu leur servit elle-même le vin et fit rôtir de la viande : en apparence, la scène ne respectait pas les usages rituels et semblait donc relever de l’opposition ; en réalité, elle témoignait d’une entente profonde entre le souverain et son ministre. Même lorsque les choses paraissent en désaccord, leurs liens intérieurs demeurent. Comme le marais, le lac Dui, qui occupe une position basse tout en nourrissant les êtres, ou comme les chevaux égarés qui finissent par revenir d’eux-mêmes, il n’est pas nécessaire de tout contraindre.

L’auteur souligne que nous éprouvons de l’aversion pour certaines personnes, mais sommes-nous nous-mêmes sans défaut ? Nous cherchons à fuir nos fautes, mais qui peut ne jamais se tromper ? Le premier trait, le neuf en première position, est ainsi appelé « l’homme accompli » : il sait dépasser les contradictions apparentes. Au neuvième trait, en quatrième position, on rencontre un tel homme vertueux ; le neuf en deuxième position, ferme et fidèle au centre, peut trouver un souverain éclairé dans une ruelle ; et le trait supérieur, le neuf en sixième position, malgré sa force, peut lui aussi parvenir à une bonne fin. Ces exemples montrent combien une fermeté juste et équilibrée est précieuse.

Dans les commentaires en annexe, Su Shi, appelé Monsieur Po, et Li Zhi, surnommé le Vieil Homme Chauve, approfondissent cette idée : vouloir à tout prix une ressemblance de façade finit par créer un désaccord réel ; reconnaître les différences nécessaires permet au contraire une harmonie plus profonde. Ainsi, deux femmes peuvent vivre ensemble tout en suivant des aspirations différentes, puis finir par se séparer ; le Ciel et la Terre, malgré leurs formes opposées, font croître et prospérer les êtres ensemble ; les hommes et les femmes sont différents, mais leurs sentiments peuvent s’accorder ; et les êtres, si divers soient-ils, suivent tous les lois de la croissance.

Cette relation dialectique — « du différent au sein du semblable, de l’accord au sein de l’opposition » — constitue une loi fondamentale du Ciel, de la Terre et de tous les êtres. C’est pourquoi le texte affirme que le rôle de l’hexagramme Kui dans la dynamique des circonstances est d’une importance capitale.

哉其曰小事吉者陽大隂小因二女不同行而取象曰睽又因其睽而後乃各有合而特繫之曰小事吉非謂睽只可以吉小事也楊簡曰四與初皆陽兩陽无相應之象故睽孤然初九陽明有元夫之象其睽也未相知也一日相知其心則交孚矣二五本正應六五能用九二則澤被天下民咸賴其慶矣君當求賢而後賢從之故六五當先徃李泰發曰情以疑而相睽唯剛則足以去疑而相合故四終于遇元夫而上終于遇雨也蔡介夫曰道正道釋巷字之義

(艮下/坎上)蹇利西南不利東北利見大人貞吉

彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣

哉蹇利西南徃得中也不利東北其道

窮也利見大人徃有功也當位貞吉以

正邦也蹇之時用大矣哉

象曰山上有水蹇君子以反身修德

初六徃蹇來譽

象曰徃蹇來譽宜待也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

象曰王臣蹇蹇終无尤也

九三徃蹇來反

象曰徃蹇來反内喜之也

六四徃蹇來連

象曰徃蹇來連當位實也

九五大蹇朋來

象曰大蹇朋來以中節也

上六徃蹇來碩吉利見大人

象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從

□水山蹇蹇足難進之象故曰蹇難也所以難者以坎險在前也此卦外險内止故因難進遂止稱爲蹇又以見險能止稱爲知焉然則止而不

**Interprétation**

Ce passage explique principalement le sens de deux hexagrammes du *Jing* (écriture classique) du *Yi Jing* : Kui, qui évoque la divergence et le désaccord, et Jian, qui évoque les difficultés.

À propos de l’hexagramme Kui, le texte explique que « les petites choses sont favorables » parce que l’énergie Yang, ferme et vigoureuse, est forte, tandis que l’énergie Yin, souple et réceptive, est faible. C’est comme deux femmes qui ne peuvent faire route ensemble. L’hexagramme indique une séparation, mais celle-ci peut finalement permettre aux choses de s’accorder. Yang Jian précise que le quatrième trait et le premier sont tous deux Yang : comme ils ne se répondent pas, ils semblent isolés. Pourtant, le premier trait, « Neuf au début », représente un « homme éminent », un homme vertueux, ferme et lumineux. Même s’ils ne se comprennent pas encore, ils peuvent, une fois qu’ils se sont reconnus, nouer des liens sincères. Les deuxième et cinquième traits sont, eux, en correspondance régulière. Si le Six au cinquième trait sait employer le Neuf au deuxième, ses bienfaits peuvent s’étendre à tout le pays.

Li Taifa ajoute que les gens se séparent par méfiance, et que seule la fermeté permet de dissiper les soupçons et de renouer leurs liens. Cai Jiefu, quant à lui, explique le rapport entre les caractères « Kui » et « xiang » en s’appuyant sur leur forme écrite.

L’hexagramme Jian, qui symbolise les difficultés, est formé de Gen, la Montagne, en bas, et de Kan, l’Eau, en haut. Il est favorable de progresser vers le sud-ouest, mais défavorable d’aller vers le nord-est. Il convient de rencontrer une personne de grande vertu. Le commentaire du *Tuan* explique que Jian signifie difficulté : le danger se trouve devant soi, et savoir s’arrêter quand on le voit est une preuve de sagesse. Le sud-ouest est favorable parce qu’on y trouve la voie médiane ; le nord-est est défavorable parce que la route y est bloquée. Aller à la rencontre d’une personne de grande vertu permet d’accomplir quelque chose, et rester fidèle à la voie droite permet de gouverner le pays.

Le commentaire de l’image dit que l’eau sur la montagne représente Jian. Le junzi, l’homme de bien, doit examiner sa conduite et cultiver sa vertu. Les différents traits donnent chacun une indication : au Six initial, avancer est difficile, mais revenir apporte une bonne réputation ; au Six au deuxième trait, le ministre traverse les difficultés sans agir pour son intérêt personnel ; au Neuf au troisième, avancer est difficile, mais revenir ouvre une issue ; au Six au quatrième, avancer est difficile, mais revenir permet de trouver un appui ; au Neuf au cinquième, une grande épreuve se présente, mais des amis viennent aider ; au trait supérieur, avancer est difficile, mais revenir est très favorable, et il convient de rencontrer une personne éminente.

Enfin, l’hexagramme Jian évoque une marche entravée, d’où son nom. La difficulté vient du danger de Kan, situé devant soi. Cet hexagramme présente un danger à l’extérieur et l’arrêt à l’intérieur : lorsqu’on ne peut avancer et qu’on s’arrête, on parle de Jian. Voir le danger et savoir s’arrêter, c’est faire preuve de sagesse.

徃者艮止之力而三爲艮止之主尤所望矣故六爻皆言徃蹇以見其但可來决不可徃也然卦復言利西南復言利見大人又若必有所徃者何蓋見險而能止雖可以稱不徃之知然不知徃見九五之大人則又何以獲徃得中徃有功之吉利是故徃而有險固不可徃也徃而得中徃而有功亦不可徃邪蓋九五所居乃西南之地得中所在无險之處當止之所也又以九居五當位中正所以正萬邦而能使萬國咸寧者是誠四方之所利見也特其智不足以知之反謂五身在險中自己尚未能出險也而惡能利人豈知世人盡以爲險而九二衆賢則獨見以爲无險之中地矣是以稱知焉是故六爻皆言徃蹇來吉而特繫吉辭于上之一爻舉一以該五舉外以見内省文也是故凡徃皆蹇徃則不可凡來皆吉來即得譽來即无尤來反即内喜來連即得實來碩即獲吉可謂但可來决不可徃矣然孰知天下更有大蹇如九五者邪蹇固不可徃而大蹇所在反更宜徃者邪蹇以不徃而止稱爲智而大蹇反以朋來而徃就之反爲吉爲和者邪則此徃即是止此止乃眞可以稱知矣所以然者以九五剛中能節也節止節也節然不動夫險之中而爲蹇之大人爲諸爻之所利見故曰中節蹇之時用顧不大邪初徃即不前而來來即得譽譽

**Interprétation**

Ce passage expose le sens de l’hexagramme Jian de l’Yijing (Livre des mutations), qui symbolise les difficultés et les obstacles. Il explique que, face au danger, la conduite sage consiste à s’arrêter — le trigramme Gen signifie l’arrêt. Les six traits soulignent tous que « s’avancer mène aux difficultés » : dans cette situation, mieux vaut se retirer et se tenir sur ses gardes que se précipiter. Pourtant, l’hexagramme indique aussi qu’« aller vers le sud-ouest est favorable » et qu’« il est favorable de rencontrer un grand homme ». Cela semble contradictoire, mais le sens est le suivant : savoir s’arrêter devant le danger est une marque de sagesse ; toutefois, sans aller rencontrer le grand personnage de la cinquième place, le trait yang neuf-cinq, qui symbolise le souverain, comment pourrait-on obtenir la fortune d’une « démarche qui trouve le juste milieu » et d’une « démarche qui porte ses fruits » ?

Le point essentiel tient à la position du trait neuf-cinq, située au sud-ouest, lieu sûr et équilibré, à l’abri du danger. Ce grand personnage possède une vertu juste et équilibrée, et peut apporter la stabilité au monde ; c’est donc celui que tous devraient aller rencontrer. Les sots croient que le souverain, plongé dans le danger, ne peut penser qu’à se sauver lui-même. Mais le sage, représenté par le trait neuf-deux, comprend qu’il se trouve au centre sûr de la situation. Les six traits disent ainsi que « s’avancer rencontre des difficultés, revenir apporte la fortune ». Le dernier trait insiste particulièrement sur ce présage favorable et résume par là la situation dans son ensemble.

En somme, s’avancer à l’aveuglette expose inévitablement aux obstacles, tandis que se retirer permet de recevoir des éloges et d’éviter les fautes. Mais les gens ignorent qu’il faut justement aller prêter secours à un grand personnage comme le neuf-cinq, même si celui-ci se trouve au cœur d’une « grande difficulté ». La véritable sagesse consiste à savoir quand s’arrêter et quand avancer. Ferme et équilibré, le neuf-cinq sait contenir le danger ; il demeure stable au milieu des périls. C’est bien vers ce souverain éclairé que chacun devrait se tourner. L’usage subtil de l’hexagramme Jian réside donc dans l’art de choisir le bon moment pour avancer ou reculer. Dès qu’on s’engage et qu’on reconnaît la difficulté, il faut savoir rebrousser chemin à temps : on recevra alors des éloges.

者譽其知止而能得也六二身係王臣豈宜不徃而亦不徃者匪愛身故臣主同蹇二固思之熟矣故曰終无尤獨九三爲艮止之主而能來反徃歸于五以故内之兩爻皆喜其得同心蓋九三陽剛當位爲實爲碩故四之連連三以朋來也上之志志三以朋來也蓋在五爻皆以九五爲大人在上六則以九三爲碩人志在碩人念念相應則其利見九五亦易易矣

附録坡公解曰當位而正五也五謂大人是以立于險中而能正邦夫險中者人之所避也而己獨安焉此必有以任天下之大難矣諸子相曰不是險就是蹇見險而止乃爲蹇也王輔嗣曰處難之始居止之初獨見前識覩險而止知矣哉熊南沙曰徃以坎言來以艮言沈存中云蹇蹇者五蹇而二亦蹇也碩即大不言大别于大蹇也故曰志在内明其下應三本義謂來就五則與見大人爲復語矣王畿曰前有險陷後有峻阻蹇之象也君子觀蹇之象而以反身修德孟子曰行有不得反求諸己反身取艮之背修德取坎之心周宴曰反身取坎水難行象修德取艮山常止象

(坎下/震上)解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉

彖曰解險以動動而免乎險解解利西南

徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃

夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨

**Interprétation**

Ce passage explique principalement le sens des traits des hexagrammes « Obstacle » (Jian) et « Délivrance » (Xie) dans le *Classique des mutations* (Yijing).

Dans l’hexagramme Jian, qui symbolise les difficultés, le deuxième trait Yin est celui d’un sujet qui ne part pas secourir son souverain. Ce n’est pas par peur de mourir, mais parce qu’après mûre réflexion, il estime que, lorsque le souverain et ses sujets sont tous pris dans la difficulté, ils doivent l’affronter ensemble. Le troisième trait Yang est le trait directeur de l’hexagramme Gen, qui symbolise l’arrêt. Il sait revenir de lui-même et entrer en résonance avec le cinquième trait Yang ; les autres traits se réjouissent donc de pouvoir compter sur cette solidarité. Le troisième trait Yang occupe une position appropriée et symbolise la fermeté et la solidité : les quatrième et sixième traits sont ainsi prêts à cheminer avec lui. Dans l’ensemble de l’hexagramme, les cinq traits prennent le cinquième trait Yang pour le grand homme digne de respect. Seul le sixième trait supérieur voit dans le troisième trait Yang un sage solide et fiable. Leurs intentions concordent ; il devient alors facile d’aller à la rencontre du grand homme du cinquième trait.

Les commentaires réunis en annexe ajoutent que celui qui sait garder son calme au milieu du danger est capable d’assumer de lourdes responsabilités pour le monde entier. S’arrêter lorsqu’on aperçoit un danger est une décision avisée. Dans l’hexagramme Jian, le danger de l’hexagramme Kan se trouve devant, et l’obstacle escarpé de l’hexagramme Gen, derrière. Le noble en tire la leçon suivante : il doit se tourner vers lui-même et cultiver sa vertu. La parole de Mencius — « Quand une action n’aboutit pas, il faut s’examiner soi-même » — exprime bien cette idée.

L’hexagramme Xie, qui symbolise la délivrance, indique qu’il est favorable de se diriger vers le sud-ouest. Nul besoin d’aller loin : revenir suffit pour trouver la bonne fortune. Si l’on doit poursuivre sa route, mieux vaut agir sans tarder. Le *Commentaire sur le jugement* (*Tuanzhuan*) explique que, pour défaire le danger, il faut agir : c’est l’action qui permet d’en sortir. Se diriger vers le sud-ouest permet de recevoir le soutien du plus grand nombre, tandis que le retour est conforme à la voie médiane. Agir tôt permet de réussir. Lorsque le Ciel et la Terre entrent en relation, le tonnerre gronde et la pluie tombe ; grâce à eux, les fruits, les plantes et les arbres percent la terre et poussent. Quelle grande importance revêt le moment de l’hexagramme Xie !

Note : Kan représente l’eau et le danger ; Gen, la montagne et l’arrêt ; Zhen, le tonnerre et le mouvement. Ce sont les symboles fondamentaux des Huit Trigrammes (Bagua) du *Classique des mutations* (Yijing).

作而百果艸木皆甲拆解之時大矣哉

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

初六无咎

象曰剛柔之際義无咎也

九二田獲三狐得黄矢貞吉

象曰九二貞吉得中道也

六三負且乘致寇至貞吝

象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎

也

九四解而拇朋至斯孚

象曰解而拇未當位也

六五君子維有解吉有孚于小人

象曰君子有解小人退也

上六公用射準于高墉之上獲之无不利

象曰公用射隼以解悖也雷水解方時化曰方其險之未解也凡徃皆蹇凡來皆吉但可以來不可以徃及其既解也不但其來復吉乃復得九二之中地而安之雖徃亦夙吉亦自可以得解險之象而有功矣故曰利西南徃得衆也有攸徃夙吉徃有功也故蹇解兩言利西南焉然蹇之西南指九五无險之中地也解之西南指二四上解險之衆地也故蹇之言徃即是言來故曰大蹇朋來解之言徃則專言徃故曰无所徃言徃即夙吉自无所徃而不吉何以故二獲之上射之四己解而動三人爲衆故也卦唯六三居險之極獨无應與正致險者上六與三應而不應非射而獲必與同難安能出于居中不動之手也觀初六无咎九四朋孚可見故曰獲之無不利故九四一動而出于險而初六應之遂得无咎四一動而解其拇而初六應

**Interprétation**

Ce passage interprète la figure et les textes des traits de l’hexagramme « Le Tonnerre sur l’Eau », Jie (解), dans le Livre des mutations (Yijing, 易经). Jie évoque le retour de la vie après l’orage et la fin des difficultés.

L’image de l’hexagramme montre qu’au milieu du tonnerre et de la pluie, qui symbolisent la dissipation des difficultés, l’homme de bien doit pardonner les fautes d’autrui et remettre les peines.

Le premier trait, le six initial, indique qu’il n’y a pas de faute. Le ferme et le souple s’équilibrent, en accord avec la voie juste.

Le deuxième trait, le neuf en deuxième position, dit qu’à la chasse, on capture trois renards et qu’on reçoit des flèches jaunes. S’en tenir à la voie juste apporte la chance. Cela signifie qu’il faut agir avec mesure.

Le troisième trait, le six en troisième position, avertit que transporter des biens dans un char attire les voleurs. Même en s’en tenant à la voie juste, on s’expose alors à des ennuis : c’est un malheur que l’on attire sur soi.

Le quatrième trait, le neuf en quatrième position, dit qu’une fois les entraves dénouées, un ami se présente avec sincérité. Bien que sa position soit peu appropriée, il parvient à gagner la confiance.

Le cinquième trait, le six en cinquième position, indique que l’homme de bien peut dénouer une situation difficile et obtenir un résultat favorable ; même les gens de peu se rangent à son avis. Quand l’homme de bien résout le problème, les gens de peu se retirent d’eux-mêmes.

Le sixième trait, le neuf supérieur, dit qu’un prince tire depuis le haut d’un rempart sur un faucon et le capture sans dommage. Cela symbolise le recours à la force pour mettre fin à la rébellion.

Dans son commentaire, Fang Shihua apporte cette précision : tant que le danger n’est pas dissipé, toute action est difficile et l’attente est de bon augure. Une fois le danger passé, on peut retrouver une situation stable — la position centrale du neuf en deuxième place — et agir avec succès. C’est pourquoi le texte de l’hexagramme dit qu’il est avantageux de se diriger vers le sud-ouest : on y reçoit le soutien du plus grand nombre.

Il faut distinguer le sens de « favorable au sud-ouest » dans les hexagrammes « L’Obstruction » (Jian, 蹇) et « La Délivrance » (Jie, 解). Dans Jian, il désigne le lieu sans danger du neuf en cinquième position ; dans Jie, il renvoie au lieu où se rassemblent ceux qui dissipent le danger, associés aux deuxième, quatrième et sixième traits. Dans Jian, le mouvement qui semble aller « vers l’avant » revient en réalité à « revenir » ; dans Jie, aller de l’avant signifie bien passer à l’action.

Dans cet hexagramme, seul le six en troisième position se trouve au cœur du danger, sans aucun soutien. Le six supérieur devrait correspondre au six en troisième position, mais ce n’est pas le cas ; il faut donc le soumettre par la force pour dénouer la crise. Les indications du six initial, « pas de faute », et du neuf en quatrième position, qui « gagne la confiance », montrent qu’une fois le neuf en quatrième position sorti du danger et passé à l’action, le six initial peut lui répondre : la situation dangereuse se transforme alors en sécurité.

之遂孚朋至信乎一夫作難則比者應之皆受其禍其險既解則比者之比應者之應罔不朋孚固勢也亦義也故曰剛柔之際義无咎也然則此卦稱解者九二居中不動之力也而所用得人實賴射隼之上公所謂藏器于身待時而動之人也至四則爲動之始矣蓋在險不容以輕動一動即出險而免于險是以四遂解其拇而動也言其拇既動不復止也朋至斯孚其類相信亦皆動也然則四亦是享其成而得其解者實非此卦解險之人也故曰未當位也六五柔中見解而動遂自喜曰君子維有解吉言己解即吉更不多事則即此一念非但可以孚信朋友亦可以孚信小人故曰有孚于小人言君子有解則小人信之自然退服也已解已退更欲何爲否則中心未孚雖解猶不解天下之事復起矣宋事不可鑒邪蓋小人之心其初亦願與君子爲懽以保其富貴不願與君子爲仇以失其富貴唯君子之怨小人也不解故小人常患恐失之而反噬之毒始深而不可解然則小人之禍卒于不可解者皆以君子之不解者先之此千古治亂之大機故聖人於此復致意焉以六五柔中居尊也能解結者也不復作險陷之業也漢文帝是也

附録李鼎祚曰九四體震爲足拇熊南沙曰九家坎爲狐居二爲中黄者中之

**Interprétation**

Ce passage expose le principe du *hexagramme de la Libération* dans le *Classique des Mutations* (*Jing* 易经). Les changements de l’hexagramme y sont expliqués à travers les relations entre souverain et ministres, ainsi que les rapports humains.

Quand quelqu’un prend l’initiative de provoquer un conflit, ceux qui le suivent lui emboîtent le pas et finissent tous par en subir les conséquences. Une fois la crise passée, ceux qui avaient formé des factions pour servir leurs intérêts personnels se regroupent à nouveau. C’est à la fois l’effet des circonstances et une constante de la nature humaine. Ainsi, lorsque le Yin et le Yang alternent entre le souple et le ferme, agir conformément à la justice ne mène pas à la faute.

Dans l’hexagramme de la Libération, le deuxième trait, le neuf en deuxième position — un trait étant l’unité de base d’un hexagramme — reste stable au centre. C’est là la force essentielle qui permet de dénouer la crise. Celui qui sait vraiment résoudre les problèmes ressemble à un chasseur habile : il garde ses outils rangés et n’agit qu’au moment opportun. Avec le quatrième trait, le neuf en quatrième position, vient le début de l’action. En situation périlleuse, on ne doit pas agir à la légère ; dès qu’on passe à l’action, il faut sortir complètement du danger. Le quatrième trait est donc comparé au gros orteil qui commence à bouger : une fois le mouvement engagé, il ne s’arrête plus, et les amis, en le voyant, se mettent eux aussi en marche. Pourtant, ce trait ne fait que profiter du résultat ; il n’est pas le principal acteur de la résolution de la crise.

Le cinquième trait, le six en cinquième position, aborde la situation avec souplesse et justesse, en occupant une position centrale. Une fois la crise dénouée, il se réjouit et déclare : « Pour le noble, dénouer la crise est de bon augure. » Cette attitude lui gagne la confiance de ses amis et convainc même les hommes de peu de valeur. En effet, lorsque le noble apaise un conflit, ceux-ci finissent naturellement par céder. Mais si le ressentiment demeure au fond du cœur, la réconciliation reste superficielle et le conflit éclatera de nouveau.

L’histoire de la dynastie Song en fournit une leçon claire. Au départ, les hommes de peu de valeur souhaitent eux aussi vivre en paix avec les nobles pour conserver leur richesse et leur statut. Mais si les nobles gardent leur rancune, ces hommes, par crainte de tout perdre, finissent par riposter ; l’hostilité ne fait alors que s’aggraver. Bien des malheurs qui semblent impossibles à dénouer viennent ainsi du refus initial des nobles de pardonner. C’est un point décisif pour comprendre, à travers les âges, l’alternance entre ordre et désordre.

Le six en cinquième position, qui occupe le rang suprême — celui du souverain — tout en gardant une attitude souple et juste, incarne le véritable artisan de la réconciliation. L’empereur Wen des Han en est un exemple remarquable.

Dans les commentaires annexes, Li Dingzuo explique que le quatrième trait, le neuf en quatrième position, symbolise le gros orteil. Xiong Nansha indique pour sa part que, selon l’école des Neuf, le trigramme Kan, l’un des Huit Trigrammes (Bagua), symbolise le renard ; placé au deuxième trait, il représente le « Jaune central », terme de l’alchimie interne taoïste qui désigne le Qi du Dantian.

色劉用相曰二以一陽橫互其中爲得黄矢象夫子曰得中道正訓得黄矢也上六居卦之上高墉象易因下經卷之四

(兊下/艮上)給二損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用亨

彖曰損損下益上其道上行損而有孚元

吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可

用亨二簋應有時損剛益柔有時損益

盈虛與時偕行

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

初九已事遄徃无咎酌損之

象曰己事遄徃尚合志也

九二利貞征凶弗損益之

象曰九二利貞中以爲志也

六三三人行則損一人一人行則得其友

象曰一人行三則疑也

六四損其疾使遄有喜无咎

象曰損其疾亦可喜也

六五或益之十朋之龜弗克違元吉

象曰六五元吉自上祐也

上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣

无家

象曰弗損益之大得志也山澤損損益一時事也今卦獨先言損而後言益者以見凡有所損皆爲有益苟非大有所益則曷爲而遽損乎唯損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃若是其大有益焉故損耳不然曷用損爲故曰曷之用其㫖著矣是故非益柔則損剛不成矣非有益於用亨則損二簋不成矣是故損剛者以益柔故柔不益剛不可以遽損也損二簋者以時可用亨故苟不用

**Interprétation**

Ce passage sur le *Hexagramme de la Diminution* (*Sun*) du *Jing* (l’*Yijing*, ou *Classique des mutations*) expose le lien dialectique entre diminution et accroissement. Le lac, correspondant au trigramme Dui, se trouve sous la montagne, correspondant au trigramme Gen. Cette image évoque un phénomène naturel : les eaux au pied de la montagne en érodent les pentes et en diminuent la masse.

L’idée centrale est qu’une diminution bien mesurée peut apporter un gain plus important. Transférer ce qui se trouve en bas vers le haut — diminuer en bas pour accroître en haut — représente une juste voie de progression. Trois conditions sont essentielles : agir avec sincérité (*you fu*), rester fidèle à la voie droite (*ke zhen*) et suivre le moment opportun (*yu shi xing*). Ainsi, lors d’un sacrifice, deux bols de riz (*er gui*) peuvent suffire à exprimer la sincérité : l’essentiel est d’agir au moment qui convient.

Les six traits de l’hexagramme présentent différentes situations. Le trait initial, Neuf à la première place, indique qu’en réglant une affaire sans tarder et en agissant rapidement (*yi shi chuan wang*), on évite la faute. Neuf à la deuxième place souligne l’importance de rester centré et droit. Six à la troisième place compare trois compagnons de route, dont l’un s’éloigne, à une personne qui marche seule et trouve un ami : parfois, la diminution permet de recevoir de l’aide. Six à la quatrième place enseigne que le soulagement d’une maladie apporte la joie. Six à la cinquième place décrit la réception d’une grande tortue valant dix cordons de coquillages (*shi peng zhi gui*), signe d’une immense bénédiction venue du Ciel. Enfin, Neuf à la dernière place indique que celui qui ne diminue ni n’accroît rien finit par gagner le soutien de ses sujets et de son peuple.

En conclusion, toute diminution vise un accroissement plus grand. Affaiblir ce qui est fort permet de renforcer ce qui est faible ; renoncer à offrir deux bols de riz, c’est reconnaître que le moment n’est pas encore venu. Le gentilhomme en tire la leçon : réprimer la colère (*cheng fen*), contenir les désirs (*zhi yu*) et savoir ce qu’il convient de garder ou de laisser. En s’appuyant sur des phénomènes naturels et des exemples de la vie courante, le passage expose cette idée profonde : perdre quelque chose peut ouvrir la voie à un gain.

亨簋其可以遽損邪然則時所當益雖天地聖人亦不能不損焉以成吾之益唯至于益然後專言益而不言損耳是故益之彖不言損爻不言損彖傅爻傅皆不言損而於損卦獨言之可知損必有益而既益則又實未嘗損矣是故益獨不言損也唯損卦初言酌損四言損疾二爻上爻皆言弗損益之三則實損剛以益上九之柔然三復得友雖損亦弗損而反有益雖損之而反有孚元吉旡咎可貞利有攸徃則雖曰損可也曰弗損亦可也曰損之而有益亦可也是可以知損之道矣故以損卦先焉今觀乾之三陽一旦損以益坤夫坤爻益上九則爲艮乾爻損三陽則爲兊六四居艮止之下新與兊說爲鄰其疾兊明甚所喜者六四已事初九素有合志之孚使初能遄徃以尚吾之合志則四疾自損矣蓋四本以失同心故而生疾故今復以見同心故而疾損是故初无咎四亦无咎然則初之所當酌者唯有遄徃而已无所損也若六五一旦益以上九之陽如或益之以十朋之龜弗克違而莫知其所自來其爲元吉上祐又何待同志之二遄徃以益之邪二若遄徃便是征凶故曰九二利貞中以爲志也言同志之孚自在其中但利于貞自不待損然則有損者其六三乎是故三陽損其一而後六三爲一人之行則六三似有損而疑於旡友

**Interprétation**

Ce passage étudie le rapport dialectique entre la diminution et l’accroissement dans le *Jing* des Mutations (*Yijing*). Son idée centrale est la suivante : lorsque les circonstances appellent un accroissement, même le Ciel, la Terre et les sages doivent d’abord accepter une diminution pour qu’un accroissement véritable puisse se réaliser. Seule la réflexion sur l’accroissement considéré en lui-même laisse de côté cette logique de la diminution.

Le texte distingue l’hexagramme de la Diminution et celui de l’Accroissement : l’hexagramme de l’Accroissement ne mentionne jamais la « diminution », tandis que celui de la Diminution traite précisément de ce thème. Cela montre que la diminution peut nécessairement conduire à l’accroissement et qu’un accroissement véritable n’entraîne, au fond, aucune perte. Dans l’hexagramme de la Diminution, le premier trait recommande de « mesurer la diminution » ; le quatrième indique qu’il faut « écarter la maladie » ; le deuxième et le trait supérieur disent tous deux qu’il ne faut pas diminuer, mais au contraire accroître. Le troisième trait, lui, diminue la fermeté pour renforcer la souplesse du trait supérieur. Comme il reçoit l’aide de ses amis, cette diminution apparente se révèle être un bénéfice.

L’exemple du Qian, qui représente le Ciel, dont les trois traits yang sont diminués pour accroître le Kun, qui représente la Terre, éclaire cette idée. Lorsque le trait supérieur du Kun reçoit l’énergie yang ferme, il devient l’hexagramme Gen, la Montagne ; lorsque le Qian perd ses trois traits yang, il devient l’hexagramme Dui, le Lac. Le trait six en quatrième position se trouve sous l’immobilité de Gen et jouxte Dui : sa « maladie » est donc manifeste. Mais si le trait neuf au début agit sans tarder et répond au trait six en quatrième position, la maladie disparaît d’elle-même. Elle vient d’une perte de concorde ; rétablir cette concorde suffit à la guérir.

Quant au trait six en cinquième position, dès qu’il reçoit l’énergie yang ferme du trait supérieur, c’est comme s’il obtenait le présage heureux d’une précieuse écaille de tortue utilisée pour la divination. Il peut recevoir la protection du Ciel sans l’aide d’autrui. Le trait neuf en deuxième position, en revanche, s’exposerait au danger en agissant à la légère : il doit rester dans la justesse et la modération. C’est le trait six en troisième position qui doit véritablement être diminué. Quand l’un des trois traits yang est retranché, le trait six en troisième position poursuit seul sa route. Cela semble être une perte, mais il peut malgré tout recevoir l’aide de ses amis.

Dans son ensemble, le passage dévoile les transformations subtiles entre diminution et accroissement : une diminution apparente peut être un accroissement réel, tandis qu’un accroissement apparent peut dissimuler une perte. Tout dépend de la capacité à discerner le moment opportun et à garder la juste mesure.

然上卦獲一陽反爲六三之正應則六三雖疑有損又實爲安坐而得友者是亦未嘗損也由此觀之初弗損也二弗損也三雖有損而實亦弗損也上九一爻雖曰受益之大然亦是以弗損益之其曰无咎貞吉利有攸徃得臣无家皆上九受益大得志之事與卦辭彖傳正同然三復得友則又何嘗損邪三者一人行故又曰得臣无家也或曰子何以言初九是六四已事之人曰方泰交之始坤之六四其翩翩然恊比者雖九三之鄰而中心之不戒以孚實其正應之初九則初爲六四已事之人甚明今乾之九三忽損以益上九而兊之一隂來居之六四既失其所恊比與其所翩翩矣无妄之疾非以是邪所可喜者初九不忘合志之尚遄然而徃以慰其心四也一旦復見其所已事之人則其疾自損而使遄徃者有喜又其宜矣故損之初九實爲六四已事之人而益之初九實非向者不敢厚事之下方時化曰損下益上其道上行謂下卦一陽今已上行則是道行於上損而有孚者也豈不元吉无咎可貞而利有攸徃邪是故傳仍其辭正以見損之有益耳

附録陸伯載曰享尚備物二簋之用唯損時爲然不可以爲常也剛柔者天下之大分損剛益柔亦有時而然耳損益盈虛與時偕行天地之化過則損不足則益虧則盈實則虛天地

**Interprétation**

Ce passage explique principalement l’évolution des traits des hexagrammes Sun, qui symbolise la diminution, et Yi, qui symbolise l’accroissement, dans le *Classique des mutations* (*Yijing*). En examinant les interactions du Yin et du Yang à chaque position, il montre qu’une diminution apparente n’est pas nécessairement une perte réelle.

L’hexagramme supérieur, ou trigramme externe, perd un trait Yang, ce qui semble indiquer une diminution. Mais le six à la troisième place, un trait Yin, obtient alors une correspondance correcte — l’harmonie entre un trait Yin et un trait Yang. Il paraît donc affaibli, mais reste en réalité stable et reçoit de l’aide. Ainsi, les neuf à la première et à la deuxième place ne subissent pas de véritable perte ; le six à la troisième place semble perdre quelque chose, sans que cette perte soit réelle. Le trait supérieur à la sixième place reçoit le plus grand bénéfice, mais se trouve au fond dans un état où rien n’est ni diminué ni augmenté.

Le texte souligne en particulier le lien entre le neuf à la première place et le six à la quatrième. Au début de l’hexagramme Tai, qui symbolise l’harmonie et la prospérité, le trait Yin à la quatrième place correspondait au trait Yang à la première. Lorsque se forme l’hexagramme Sun, le trait Yang à la troisième place monte et devient le trait supérieur à la sixième place ; le six à la quatrième perd alors son partenaire, comme une personne qui tombe soudainement malade. Heureusement, le neuf à la première place n’oublie pas son ancien engagement et va spontanément lui porter secours. Le « mal » du six à la quatrième place se dissipe alors de lui-même. Voilà pourquoi le texte du trait initial de Sun dit : « Hâte-toi d’y aller, il y aura une heureuse issue. »

Fang Shihua ajoute que, dans son principe, diminuer le bas pour accroître le haut consiste à faire monter un trait Yang ; cette transformation est conforme à la Voie du Ciel. La diminution apparente renferme en réalité la sincérité, d’où la formule du texte de l’hexagramme : « Grande fortune, pas de faute. » Lu Bozai précise que l’offrande de deux bols rituels — des récipients anciens — relève d’une simplification exceptionnelle, propre à une période particulière, et ne doit pas devenir une règle générale. Le cours du Ciel et de la Terre obéit aux alternances du fort et du souple, du plein et du vide : il faut diminuer quand le moment l’exige et accroître quand le moment l’exige, en accord avec les circonstances. Comme dans la nature, l’excès est réduit et le manque compensé ; ce qui est diminué se remplit, et ce qui est plein se vide. Un équilibre dynamique se maintient ainsi en permanence.

何心唯與時而偕也諸子相曰享禮陳饋八簋爲盛四簋爲中二簋爲薄熊南沙曰損之成卦在三上二爻二簋兊二陽蔡情曰兩貝爲朋古者以貝爲貨朋直二百一十六王畿曰懲忿如摧山窒欲如塞竇

(震下/巽上)益利有攸徃利涉大川

彖曰益損上益下民說无疆自上下下其

道大光利有攸徃中正有慶利涉大川

木道乃行益動而巽日進无疆天施地

生其益无方凡益之道與時偕行

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

初九利用爲大作元吉旡咎

象曰元吉无咎下不厚事也

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王

用亨于帝吉

象曰或益之自外來也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用

圭

象曰益用凶事固有之也

六四中行吿公從利用爲依遷國

象曰吿公從以益志也

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德

象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志

也

上九莫益之或擊之立心勿恒凶

象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也風雷益損九四之一陽以益下卦之初九是益下也凡益下皆人主之事唯九五之惠心實能孚是故有永貞之吉則實受其寳而莫知益之所從來有享帝之吉則並受其福而與五同克享乎天心是二之受益然也然直二哉三

**Interprétation**

Cette explication de l’hexagram Yi (益, « l’Accroissement ») du *Classique des mutations* (Yijing, 易经) montre comment un souverain peut favoriser les gens du peuple en réduisant les avantages de ceux qui sont au sommet, et ainsi réunir les conditions favorables du Ciel et de la Terre. L’hexagramme est formé du Tonnerre en bas et du Vent en haut. Il évoque le tonnerre qui gronde et le vent qui souffle, une image de l’énergie qui accroît et nourrit toutes choses.

L’idée centrale est la suivante : quand ceux qui gouvernent consentent à réduire leurs propres avantages pour venir en aide au peuple, celui-ci s’en réjouit. Cette manière d’accorder des bienfaits depuis le sommet est droite et lumineuse. Elle respecte la juste mesure et apporte la bonne fortune. Tout comme un arbre a besoin de racines solides pour grandir, un souverain doit gouverner en accord avec le moment opportun, à l’image du Ciel et de la Terre qui nourrissent toutes choses sans faire de distinction.

Les textes des traits précisent cette idée. Le premier trait, neuf initial, indique que de grands travaux — ici, des projets destinés à améliorer la vie du peuple — apporteront une grande fortune. Le deuxième, six en deuxième position, dit que si l’on reçoit une tortue d’une valeur inestimable, signe symbolique d’une faveur céleste, on sera protégé par le Ciel en persévérant dans la voie juste. Le troisième, six en troisième position, enseigne que secourir le peuple en temps de famine peut comporter des risques, mais ne causera pas de malheur. Le quatrième, six en quatrième position, indique qu’agir selon la juste mesure et déplacer la capitale pour le bien du peuple suscitera son soutien. Le cinquième, neuf en cinquième position, souligne que faire du bien au peuple avec sincérité apporte nécessairement la bonne fortune. Enfin, le dernier trait, neuf au sommet, avertit que l’avidité sans limite finit par provoquer des attaques.

Le texte précise que les politiques réellement bénéfiques au peuple doivent venir d’une sincérité profonde, comme l’indique le cinquième trait, et non d’une volonté hésitante, comme le suggère le trait au sommet. La « tortue de dix paires » mentionnée au deuxième trait renvoie à un ancien système monétaire où les coquillages servaient de monnaie : une paire formait une unité appelée *peng*, et dix *peng* équivalaient à vingt coquillages. Ce trésor précieux symbolise un signe de bon augure accordé par le Ciel.

En conclusion, cette manière de gouverner, qui réduit les avantages des puissants pour accroître le bien-être du peuple, exige de la constance, comme lorsqu’on abat une montagne pour apaiser la colère ou qu’on colmate les brèches par lesquelles s’échappent les désirs. Quand un souverain aide le peuple de tout son cœur, les bienfaits qu’il reçoit sont parfois si profonds qu’on ne peut même pas en préciser l’origine. Le deuxième trait évoque ainsi le sacrifice offert à l’Empereur céleste : en réalité, la protection du Ciel vient de la bienveillance sincère du souverain, évoquée par le cinquième trait.

亦孚信五之能益下也二居中三亦與焉得同稱中行矣二與享帝三亦與焉得以告公用圭矣夫九五一益下而下皆信之而實受其益如此有孚惠心不居然可知乎况此初九者正利用大作之人而雷動風行之日也陽德如是震撼如是今之下卦豈復昔者坤厚從事不敢自成之下邪其爲元吉无咎何疑然下卦三隂忽得一陽來居二初自有或益之十朋之龜之象唯二以得陽爲十朋故三以失陽爲凶事蓋三四相比六三之得九四舊矣今雖益之以初九之吉而不免失之以九四之凶非益之用凶事乎然三雖于外卦有損而終是于内卦有益震與同體陽來居初則陽九終是六三固有之物故曰益用凶事固有之也以言其未曾損不爲凶也乃六四亦得稱中行者蓋五居中以益下四亦以益下爲志而與中爲行於是公從其告而得來依初九所遷之國以居故曰利用爲依遷國也然則六四雖曰隂柔亦實以益志見從五之益下眞所謂有孚惠心者矣夫初爲益下之陽猶然元吉况五獨能損上以益之則其元吉又何須問然則實受其益者其有孚惠我德宜哉益下之志至此眞大得矣彼上九者无惠心之孚而欲望惠德之應是以勿恒之心求有孚之感其辭不亦偏乎故曰莫之與則傷之者至矣不是惠德便是或擊

**Interprétation**

Ce passage interprète les commentaires sur les traits de l’hexagramme Yi, « l’Accroissement », dans le Classique des Mutations (Yijing). Il explique principalement comment les bienfaits accordés aux autres permettent de gagner leur confiance et d’attirer des bénédictions.

Le passage indique d’abord que le cinquième trait Yang, qui occupe la position du souverain, accorde sincèrement des bienfaits à ceux qui sont au-dessous de lui et gagne ainsi la confiance de tous. Le premier trait Yang, situé tout en bas de l’hexagramme inférieur, symbolise une énergie Yang vigoureuse, pareille au tonnerre qui gronde et au vent qui souffle. Lorsqu’elle pénètre dans l’hexagramme inférieur, qui était à l’origine Yin et réceptif — l’hexagramme Kun —, elle apporte à la terre une nouvelle vitalité. Le troisième trait Yin, placé au troisième rang de l’hexagramme inférieur, a perdu le trait correspondant du quatrième rang supérieur, le premier trait de l’hexagramme du haut, ce qui semble le désavantager. Pourtant, l’arrivée du premier trait Yang procure en réalité un bienfait fondamental à tout l’hexagramme inférieur.

Le quatrième trait Yin, situé au bas de l’hexagramme supérieur, est qualifié de « conduite médiane » parce qu’il s’accorde avec le cinquième trait Yang et avec son intention de faire du bien au peuple. En suivant le mouvement de déplacement symbolisé par le premier trait Yang, il montre qu’une personne souple et réceptive peut elle aussi être reconnue, à condition de vouloir sincèrement le bien d’autrui.

Enfin, le passage critique le trait supérieur Yang, qui, dépourvu du désir de faire du bien, espère pourtant recevoir quelque chose en retour. Cette volonté de prendre sans constance finit nécessairement par attirer le malheur. Le passage souligne que les véritables bienfaits naissent d’une générosité sincère : sans intention authentique de donner, on risque de subir une riposte. À travers les relations entre les traits, l’ensemble montre qu’une générosité sincère exercée du haut vers le bas établit une confiance mutuelle, tandis que celui qui ne cherche qu’à recevoir sans rien donner finit par en subir les conséquences.

影響之報昭然莫逃君人者其尚思惠心以益下爲志哉損上益下民說无疆指六二六三兩爻言也以二言或益之十朋之龜三言益之用凶事故自上下下其道大光則单指初九一爻元吉无咎言矣利有攸徃兩句又是兼指初九六四兩爻蓋初利用爲大作四利用爲依遷國是以九五益下之志至此乃大得故曰中正有慶也利涉大川兩句則又是單指六四一爻爲成巽之主象所謂告公從以益志是也故曰木道乃行至言益動而巽天施地生則通指一卦明凡益之道无不與時偕行者汪本鈳曰三與二並受上之益而得告公用圭故三亦稱中行言與二之中爲行也四與五並以益下爲志而得告公從遷故四亦稱中行言與五之中爲行也然則下之實受其益者初九大作之力而孰知上之所賜不唯其物唯其人上之同能益下者六四遷國之功而孰知上之惠心不唯其人唯其志唯其志大是以人大唯其有大人是以大得志君子可以知益之所在矣附録程正叔曰告公而獲從者吿之以益下之志也志苟在于益下上必信而從之

(乾下/兊上)夬揚于王庭孚號有厲吿自邑不利即戎利

有攸徃

彖曰夬决也剛决柔也徤而說决而和揚

于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃

光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利

**Interprétation**

Ce passage présente principalement l’interprétation des textes des traits des hexagrammes « Dommage » et « Accroissement » du *Jing* (Classique des mutations). Son idée centrale est qu’un souverain doit faire preuve de bonté et de vertu : il lui faut réduire les avantages de l’élite pour accroître le bien-être du peuple. Les traits six à la deuxième place et six à la troisième exposent tous deux cette idée. Le six à la deuxième place indique qu’une divination pratiquée avec une précieuse carapace de tortue donne un présage favorable. Le six à la troisième place enseigne que, même face à un péril, le chemin devient lumineux et dégagé si l’on persévère à faire bénéficier le peuple, en allant du haut vers le bas.

Le neuf initial est particulièrement favorable et n’annonce aucun malheur ; le six à la quatrième place indique lui aussi qu’il est avantageux d’entreprendre une action. Le neuf initial convient aux grands travaux de construction, tandis que le six à la quatrième place convient à un transfert de la capitale destiné à établir le peuple dans la stabilité. À ce stade, l’aspiration du neuf à la cinquième place, qui représente le souverain, à améliorer le sort du peuple se réalise pleinement : d’où l’affirmation que garder la Voie de la justesse et de l’équilibre apporte bonheur et prospérité. Les deux expressions « avantageux de traverser le grand fleuve » s’appliquent exclusivement au six à la quatrième place, car il symbolise la force dirigeante qui se conforme à la volonté du peuple et mène à bien le changement. Dans son ensemble, l’hexagramme Accroissement expose le principe par lequel le Ciel et la Terre engendrent et transforment les êtres, auxquels ils procurent des bienfaits. Toute manière d’accroître le bien doit suivre le cours des circonstances.

Wang Benke explique que le six à la troisième place et le six à la deuxième place reçoivent tous deux la faveur du Ciel ; c’est pourquoi, pour chacun, le texte parle d’agir selon le juste milieu. Le six à la quatrième place et le neuf à la cinquième ont tous deux pour objectif d’améliorer le sort du peuple ; eux aussi sont donc décrits comme agissant selon le juste milieu. Toutefois, ceux qui bénéficient réellement de l’accroissement sont les exécutants du neuf initial, qui prennent part aux grands travaux. Ce que le souverain leur accorde ne se limite pas à des récompenses matérielles : il leur témoigne aussi sa bienveillance et sa vertu. De même, l’œuvre accomplie par le six à la quatrième place lorsqu’il transfère la capitale exprime non seulement ses capacités personnelles, mais aussi la grande ambition du souverain. C’est une ambition vaste qui permet d’accomplir de grandes œuvres ; et ce sont des personnes alliant compétence et vertu qui rendent les idéaux réalisables. Le gentilhomme peut ainsi comprendre le véritable sens de l’« Accroissement ».

Dans l’appendice, Cheng Yi, dont le nom de courtoisie était Zhengshu, ajoute que l’on peut convaincre les princes et les grands ministres parce que les propositions avancées visent à améliorer le bien-être du peuple. Si l’on cherche sincèrement son intérêt, les personnes en position d’autorité feront confiance à cette démarche et l’adopteront.

Enfin, l’hexagramme « Décision » — Qian en bas et Dui en haut — traite de l’art de trancher. Son texte indique qu’il faut proclamer ouvertement la sincérité à la cour. La situation comporte un danger, mais un avertissement peut être lancé depuis le fief ; il ne convient pas de recourir immédiatement à la force, et il est avantageux d’entreprendre une action. Le *Tuan* explique que « Décision » signifie trancher : la fermeté s’impose à la souplesse. Il faut être à la fois vigoureux et conciliant. Si l’on proclame la Voie juste à la cour, c’est parce que le souple domine les cinq forces fermes. Si l’on donne l’alerte en faisant preuve de sincérité, le danger peut se transformer en clarté. Avertir depuis le fief sans recourir aussitôt aux armes s’explique par le fait que glorifier la force conduit à l’impasse.

有攸徃剛長乃終也

象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德

則忌

初九壯于前趾徃不勝爲咎

象曰不勝而徃咎也

九二惕號莫夜有戎勿恤

象曰有戎勿恤得中道也

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若

濡有愠旡咎

象曰君子夬夬終无咎也

九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不

信

象曰其行次且位不當也聞言不信聦不

明也

九五莧陸夬夬中行无咎

象曰中行无咎中未光也

上六无號終有凶

象曰无號之凶終不可長也澤天夬五陽决斷于下一隂聽順于上曰夬言隂柔不能决賴五陽以决之故繫之曰夬也然何以知其能决以此卦徤而能說是故决而能和說則有感通之志而其徤得行和則有兊澤之孚而其决得入然此卦一隂在上欲决不能而五陽在下不决不可爲五陽者良亦難矣夫以一柔而乘五剛則五陽並進而揚于王庭至盛矣孚號有厲指上六九三相應言也兊爲口上當兊口有口而无號上之柔弱可知也使其有號則必先號正應俾九三夬夬然獨行以相遇三豈患衆陽之愠我而俾上六危厲以及身邪何也上能號三則三必能應上即其危乃所以爲光故耳是君道也故曰其危乃光惜乎有口无號雖欲求厲不可得也无號則終有凶寧直危厲已哉終

**Interprétation**

Ce passage porte sur l’hexagramme Guai (夬), le quarante-troisième hexagramme du *Jing* (écriture classique) des Mutations, qui symbolise la décision. À travers la figure de l’hexagramme et les textes des traits, il expose la sagesse nécessaire pour prendre une décision.

Dans son ensemble, l’hexagramme Guai représente cinq traits Yang en bas qui doivent trancher le sort d’un trait Yin au sommet. C’est comme les eaux d’un lac qui montent jusqu’au ciel et doivent ensuite retomber en pluie. Le sage doit suivre cette loi naturelle et faire profiter ses subordonnés des bienfaits qu’il a reçus. Mais s’il s’attribue le mérite de ses bonnes actions, il s’expose au blâme.

Le premier trait, au neuvième rang, dit qu’avancer avec la force de quelqu’un qui se dresse sur la pointe des pieds, sans avoir les capacités requises, attire le malheur. Il nous avertit de ne pas chercher à trancher de force quand nous ne sommes pas à la hauteur.

Le deuxième trait, au neuvième rang, décrit une vigilance qui fait crier au milieu de la nuit : même si un conflit éclate, il n’y a pas lieu de s’inquiéter. Celui qui garde la juste mesure — c’est-à-dire qui agit avec discernement — peut régler les tensions de façon appropriée.

Le troisième trait, au neuvième rang, évoque des pommettes crispées qui donnent un air menaçant. Le sage avance avec résolution, comme un voyageur solitaire surpris par la pluie et trempé jusqu’aux vêtements. Il en éprouve du déplaisir, mais ne commet aucune faute. Cela montre que, lorsqu’on reste fidèle à la Voie juste, les difficultés passagères ne causent pas de véritable dommage.

Le quatrième trait, au neuvième rang, compare une situation difficile à des fesses sans peau et décrit une démarche hésitante. Si l’on sait alors se montrer souple et docile, comme quelqu’un qui mène un mouton, les regrets s’effacent. Pourtant, la personne concernée n’écoute pas les conseils sincères. Sa position inadéquate a affaibli son jugement.

Le cinquième trait, au neuvième rang, évoque l’amarante terrestre, une plante souple et résistante, qui symbolise une douceur mêlée de fermeté. En suivant la juste mesure, on évite la faute, même si cette voie équilibrée n’a pas encore atteint tout son éclat.

Le trait supérieur, au sixième rang, avertit que celui qui ne crie pas pour demander de l’aide finira par courir un grave danger. Le trait Yin, placé en position élevée, n’a pas la force de prendre une décision et ne cherche pas non plus de soutien auprès de ceux qui se trouvent en dessous de lui. Une telle situation ne peut durer.

Enfin, la nature de l’hexagramme Guai est expliquée ainsi : les cinq traits Yang tranchent le sort d’un trait Yin, comme les eaux d’un lac montent vers le ciel avant de retomber. Le trait Yin, situé au sommet, ne peut décider par lui-même et doit s’appuyer sur la force Yang. L’hexagramme est formé de Qian en bas, qui représente la fermeté et la force créatrice, et de Dui en haut, qui représente la joie. Cela indique qu’une décision exige de conjuguer fermeté et souplesse. Or, bien qu’il occupe dans Dui une position associée à la parole, le trait Yin supérieur ne crie pas pour demander de l’aide, ce qui le mène au danger. Il en va comme dans la conduite d’un souverain : s’il reconnaît le péril et cherche à changer de voie, il peut transformer une crise en salut. S’il garde le silence et reste inactif, il risque de provoquer un grand désastre.

不可長寧直有咎已哉九三如此五陽可知上之不足有爲明矣是故二處衆陽之中自謂不當事任而何恤乎暮夜之戎夫暮夜之戎黄昏之盜也原有主者故二安于居下之中雖暮夜有戎亦且勿恤兢兢然唯恐上之號已危厲及身是以聖人贊其得中道焉曾似初壯前趾不知徃之不能勝而反受其咎者邪彼九五正所謂揚于王庭之首一人也中行旡咎以决上事若諸葛蔣費等然諸葛亦難得今觀九五之中未光亦大非諸葛之比矣故上六直至剛長乃終若漢獻之遇曹丕是已則知隂弱難扶雖有伊尹周公之能夬亦必有太甲成王之能孚號君子道其常吾固于夬夬焉有感也其曰告自邑不利即戎者言斯時也五陽得地坤之邑土无幾矣只可吿令自邑誰與興戎哉所尚乃窮雖有五陽且奈之何然猶利有攸徃者以五陽皆君子决不至遽爲篡奪之謀但一聽其自終而已故聖人于六爻復明夬决之道焉初九壯前趾則有徃不勝之咎是欲决之過也不可也九二勿恤是知時而不敢决也得中者也九三重剛壯决之意達于面目其象爲壯于頄然夫壯于趾猶有咎也壯于頄豈不凶哉然是三也履乾含兊又正當壯决之時故衆陽以相應爲我愠我獨與之遇兩而若濡則其隂陽和澤徤說相隨雖决而又决无不

**Interprétation**

Ce passage analyse les textes des six traits du gua Guai de l’*Yijing* (Livre des mutations), qui symbolise la décision et le jugement. Les changements de chacun des six traits montrent comment décider selon les circonstances.

Le troisième trait, le neuf en troisième place, est un trait yang. Il dit : « On ne peut demeurer longtemps en paix ; même en agissant avec droiture, on risque le malheur. » On peut en déduire la situation des cinq traits yang. Il est manifeste qu’une personne placée en haut, mais qui manque de capacité, cherche à agir par la force. Le deuxième trait, le neuf en deuxième place, se trouve parmi les nombreux traits yang. Il estime ne pas devoir assumer de lourdes responsabilités : pourquoi s’inquiéter alors des combats nocturnes ? L’expression « les troupes du crépuscule » désigne les activités de brigands à la tombée du jour, qui relèvent déjà de responsables chargés de les réprimer. Le neuf en deuxième place reste donc sereinement au milieu de l’hexagramme inférieur. Même si des combats éclatent pendant la nuit, il n’a pas à s’en inquiéter ; il lui suffit d’agir avec prudence, de peur que les ordres venus d’en haut ne le mettent en danger. Le Sage le loue ainsi pour sa conformité à la voie du juste milieu.

Le premier trait, le neuf en première place, ressemble à un homme dans la force de l’âge qui s’élance avec imprudence. Il ignore que son entreprise échouera et qu’elle lui attirera le malheur. Quant à la personne qui, au cinquième trait, « proclame l’affaire dans la cour du roi », elle agit avec mesure, comme Zhuge Liang, Jiang Wan ou Fei Yi, sans commettre de faute. Mais les hommes de la trempe de Zhuge Liang sont rares. La voie de rectitude et de juste milieu du neuf en cinquième place n’a pas encore acquis tout son éclat et reste bien loin d’égaler celle de Zhuge Liang.

Le sixième trait, le six yin en dernière place, ne prend fin qu’au moment où la force yang s’accroît. Sa situation évoque celle de l’empereur Xian des Han face à Cao Pi. On comprend ainsi qu’une position yin, souple et faible, est difficile à soutenir. Même avec une capacité de décision comparable à celle d’Yi Yin ou du duc de Zhou, il faut aussi pouvoir compter sur la sincérité d’un Taijia ou d’un roi Cheng. Le noble doit suivre la voie constante. La question de « décider encore et encore », dans le changement de Guai en Guai, m’a profondément marqué.

Dire « annoncer la décision depuis son propre territoire ; il n’est pas avantageux de recourir aux armes » signifie qu’à ce moment-là, les cinq traits yang occupent presque tout le territoire de l’hexagramme Kun, qui symbolise la terre. On ne peut donc publier un ordre que dans son propre domaine : contre qui pourrait-on encore envoyer des troupes ? Ce qui était valorisé a atteint son terme ; à quoi bon, même avec cinq traits yang ? Pourtant, « il est avantageux d’entreprendre quelque chose », car les cinq traits yang sont tous des hommes de bien. Ils ne conspireront certainement pas à s’emparer du pouvoir ; il suffit de laisser les choses parvenir naturellement à leur fin.

Le Sage expose donc une nouvelle fois, à travers les six traits, la voie de la décision. Le neuf en première place est puissant jusque dans les orteils : avancer ne permet pas de vaincre et attire le malheur. C’est la faute de celui qui veut pousser la décision trop loin. Le « ne t’inquiète pas » du neuf en deuxième place montre qu’il comprend le moment et n’ose pas trancher ; il respecte ainsi le juste milieu. Au neuf en troisième place, la force yang s’accumule et l’intention de décider se lit sur le visage : les joues sont gonflées de vigueur. Si la vigueur des orteils entraîne déjà une faute, celle des joues ne présente-t-elle pas un danger plus grand encore ? Ces trois traits suivent tous la vertu de l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel, tout en contenant la nature de l’hexagramme Dui, qui symbolise le Lac. Ils se trouvent dans le moment de la décision propre à la force de l’âge ; c’est pourquoi les nombreux traits yang se répondent les uns aux autres. Pour ma part, je les rencontre seul : les deux forces s’unissent comme si elles étaient imprégnées l’une de l’autre. Le Yin et le Yang s’accordent et se soutiennent ; la fermeté s’allie à la joie. Ainsi, même une décision répétée ne saurait être déplacée.

可者此乃君子之夬而惜乎上六不知求與之夬也故曰君子夬夬若四非不欲夬也奈其以陽居隂有无膚次且之象勢不能進隨羊其後庶幾可免牽羊之悔然本不中正故不聦明偶因次且不前而隨羊在後非是聞言而信而自能不蹈牽羊之悔也獨有九五切近上六孤隂在上能幾何時是謂以柔脆之莧生踐踏之陸不夬夬焉亦可也此時而夬夬我知五亦未能爲光中之大矣甚矣九三之難也九三相應尚有與國共戚之心九五承上便有待其終凶之意嗚呼人臣至是有不垂涎者鮮矣吾以謂伊尹周公諸葛公三大聖人可敬也

附録熊南沙曰坤爲邑五隂皆變僅存上六邑土小矣范大性曰兵戎用衆也坤變至五幾于旡衆故不利即戎丁氏易東曰四陽爲壯五陽爲夬大壯之初曰壯趾故因大壯初趾而加前以别之翟玄云乾首之前爲頄獨行者諸爻皆无應三獨應上故曰獨上六爲成兊之主又上于天之澤故遇雨李秃翁曰聖人所以愛惜陽道者甚殷故所以吿戒陽剛者甚至自一陽初動爲復則是日閉關商旅不行后不省方保護將養如或傷之聖人之心可見矣及至二陽有浸長之勢聖人便喜其來臨四隂也即曰至于八月有凶夫方長而慮消非眞遽消也唯喜其長故即慮其消是又可以見聖人欲其長之心

**Interprétation**

Ce passage explique principalement la conduite que le noble doit adopter dans l’hexagramme Guai (夬, « la Décision ») du *Jing* (經, *Yijing*, le Classique des mutations), et examine en particulier la situation de chacune des lignes.

Le noble devrait agir avec détermination, mais la ligne supérieure, la sixième ligne Yin, ne sait pas prendre l’initiative de rechercher la coopération. La quatrième ligne Yang veut elle aussi trancher, mais comme elle occupe une position Yin — une ligne Yang dans une position Yin —, elle ressemble à quelqu’un dont la peau est blessée et qui avance avec hésitation. Incapable d’aller de l’avant, elle ne peut que suivre le troupeau, à l’arrière, et éviter de justesse le regret d’être entravée. Sa position est irrégulière : elle manque donc de discernement et ne suit les autres que passivement, parce qu’elle hésite à avancer.

La cinquième ligne Yang est la plus proche de la sixième ligne Yin, isolée tout en haut. La situation ressemble à celle d’une amarante fragile qui pousse sur un sol dur et desséché : dans ces circonstances, il est raisonnable de ne pas chercher à trancher par la force. Si l’on insistait malgré tout, on perdrait la droiture de sa conduite. La troisième ligne Yang se trouve dans une situation difficile. Bien qu’elle soit en relation avec la sixième ligne, elle reste animée par la volonté de partager les épreuves de l’État. La cinquième ligne Yang, en revanche, semble attendre que la sixième ligne connaisse son sort funeste. Lorsqu’un ministre en arrive là, il lui est difficile de ne pas laisser naître en lui des pensées intéressées. Le texte met tout particulièrement en valeur les qualités exemplaires des sages Yi Yin, le duc de Zhou et Zhuge Liang.

Les commentaires rassemblés en annexe apportent des précisions. L’hexagramme Kun (坤) symbolise une ville ; lorsque ses cinq lignes Yin se transforment et qu’il ne reste que la sixième ligne, cela évoque une ville de petite taille. Dans l’hexagramme Dazhuang (大壯, « la Grande Force »), formé par Qian en bas et Zhen en haut, la première ligne évoque la « force dans les orteils ». L’hexagramme Guai, formé par Qian en bas et Dui en haut, insiste davantage encore sur l’avancée. La sixième ligne est la ligne principale qui forme Dui (兌), symbole du marais ; située au-dessus du Ciel, elle donne l’image d’une « rencontre avec la pluie ». Enfin, Li Zhi, surnommé le Vieux Chauve, souligne que les sages accordaient une grande importance à la croissance de l’énergie Yang. Dès l’hexagramme Fu (復), où apparaît le premier trait Yang, ils fermaient les portes pour le préserver. À l’hexagramme Lin (臨), lorsque deux traits Yang se sont développés, ils se réjouissaient de sa vigueur tout en prenant d’avance garde au risque de son déclin. On voit ainsi combien les sages souhaitaient que l’énergie Yang continue de croître.

至矣及至三陽爲泰泰交之盛自古重之不待言者至四陽則爲大壯然陽喜其壯絶不喜其用壯蓋用壯者小人之事君子罔敢如此也故曰小人用壯君子罔也君子而用壯直一羊耳觸藩羸角何取于壯四陽之壯既丁寧之如此五陽之夬又可輕邪凡此五卦皆聖人之所以深愛陽也有陽剛之德者幸毋輕用其剛而務以深體聖人之意乃可

(巽下/乾上)姤女壯勿用取女

彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與

長也天地相遇品物咸章也剛遇中正

天下大行也姤之時義大矣哉

象曰天下有風姤后以施命誥四方

初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚

蹢躅

象曰繫于金柅柔道牽也

九二包有魚无咎不利賔

象曰包有魚義不及賔也

九三臀无膚其行次且厲旡大咎

象曰其行次且行未牽也

九四包无魚起凶

象曰无魚之凶遠民也

九五以杞包瓜含章有隕自天

象曰九五含章中正也有隕自天志不舍

命也

上九姤其角吝旡咎

象曰姤其角上窮吝也天風姤姤遇也此本純陽之卦而一隂始生于下遂謂之遇者柔與剛遇也地與天遇也初六一隂與五陽遇也夫一柔一剛遇則自然成匹上天下地遇則自然咸章今以一隂而遇五陽女又且壯可如何也聖人曰巽長女也女

**Interprétation**

Ce passage expose le sens philosophique de plusieurs hexagrammes du *Jing* (*Yi Jing*, le Classique des mutations), notamment « Tai », « Da Zhuang », « Guai » et « Gou ». Il insiste surtout sur les principes qui doivent guider l’usage de la force et de la vigueur yang.

Lorsque le yang atteint trois traits, on obtient l’hexagramme « Tai » (Terre au-dessus du Ciel), qui représente un état idéal d’équilibre entre le Yin et le Yang. Avec quatre traits yang apparaît « Da Zhuang » (Tonnerre au-dessus du Ciel) : le yang est alors puissant, mais l’homme de bien ne doit pas profiter de sa force pour s’imposer. Sinon, il risque de se blesser lui-même, comme un bélier qui, en donnant des coups de corne contre une haie, s’y prend les cornes. L’hexagramme « Guai », composé de cinq traits yang, appelle à une prudence encore plus grande. Ces images transmettent les avertissements profonds des sages sur l’usage de la vigueur yang.

Le passage s’attarde sur « Gou » (Vent au-dessous du Ciel), formé de cinq traits yang et d’un trait yin. Son jugement dit : « Une femme vigoureuse : ne prenez pas cette femme pour épouse. » Le yin, symbolisé ici par le féminin, ne représente qu’un sixième de l’hexagramme, mais sa force de développement est considérable ; il ne convient donc pas de s’y associer durablement. Comme la rencontre du Ciel et de la Terre engendre les êtres, la rencontre du Yin et du Yang relève de l’ordre naturel. Mais ici, le yin prend trop d’ampleur et exige de la vigilance.

Le premier trait, yin initial, évoque un frein de métal qui retient : la situation semble un temps stable, mais l’agitation demeure, comme chez un porc maigre et remuant. Le deuxième trait, yang, ressemble à un plat où se trouve du poisson : on peut le garder pour soi, mais il ne convient pas de le servir à des invités. Le troisième trait, yang, évoque des fesses sans peau : la marche est malaisée, sans entraîner de grave conséquence. Le quatrième trait, yang, présente une cuisine sans poisson ; il symbolise la perte du soutien du peuple et le danger qui en découle. Le cinquième trait, yang, montre un melon enveloppé dans des rameaux de saule : sa beauté intérieure révèle la valeur d’un homme qui demeure fidèle à la voie juste et centrale. Le trait supérieur, yang, rencontre des cornes ; malgré la difficulté de sa situation, il ne subit aucun désastre.

Dans son ensemble, l’hexagramme représente l’apparition d’un trait yin au sein d’une figure presque entièrement yang : un seul yin, placé en bas, rencontre cinq yang. Cela ressemble à une fille aînée — image du trigramme Xun — qui se trouve parmi de nombreux hommes vigoureux. La rencontre du Yin et du Yang est naturelle, mais dans cette situation, le yin prend trop d’ampleur et doit être abordé avec une prudence particulière.

已壯矣勿用以取此女爲矣夫既勿用取女則此女决不可與長矣故曰勿用取女不可與長也晋叔向之母曰深山大澤實生龍蛇彼美吾懼其生龍蛇以禍女然則此女也豈非實生龍蛇而能禍于而國凶于而家者邪其不可取明甚幸有九二之剛此女遇之如遇金柅然遇即繫之而止决不得更有所徃矣豕與魚與瓜皆隂物皆指初故在初爻則曰羸豕羸即觸藩羸角之羸言其蹢躅以羸欲有攸徃不受牽也豈知有所徃即見凶而决不可使之有所徃乎此金柅之繫所以爲貞且吉與故于二爻復言包魚蓋魚必得水而後活包魚寧有活理然二必包之乃可无咎者以此魚不利于賔故義不可以此魚及賔也是以寧包而困之不欲以凶貽之而其奈四之自欲起凶何哉夫无魚是无凶也乃四反以已爲初之賔而自欲起凶則雖二亦且如何况四又居近君之位持正應之說旡魚起凶遠民爭訟二雖金柅吾恐終不能繫之矣則所以使四之終不起凶者非全賴九五之中正與故于五爻則又言包瓜焉夫瓜本易爛之物瓜而包之則尤易爛也今九五中正乃獨含二之章美信九二之中貞而能即以九二之杞包初六之瓜瓜今既已有隕自天矣故四遂得以請命于天而免于起凶无惑也天者乾也五也二又因之得全其剛

**Interprétation**

Ce passage, à travers des métaphores et des symboles, raconte une mise en garde sur le choix d’une épouse et la conduite à tenir. Son idée centrale est la suivante : lorsqu’un homme a déjà acquis assez de puissance, il ne devrait plus prendre cette femme pour épouse. Puisqu’il a décidé de ne pas l’épouser, il ne peut de toute façon pas vivre longtemps auprès d’elle. Comme le disait la mère de Shuxiang, dans l’État de Jin : « Les hautes montagnes et les vastes marécages donnent bel et bien naissance aux dragons et aux serpents. » Cette belle femme, je crains qu’elle n’engendre des malheurs qui vous feront du tort. N’est-elle pas précisément le genre de femme qui attire le désastre, menace l’État et sème le trouble dans la famille ? Il est donc clair qu’il ne faut pas l’épouser.

Heureusement, la force ferme du deuxième trait Yang, le neuf en deuxième position, est là. Face à lui, cette femme est comme devant un frein de métal : une fois arrêtée, elle ne peut plus agir à sa guise. Le texte évoque le porc, le poisson et la courge, des images associées au Yin, pour représenter le trait initial, qui correspond à un état naissant et souple. Ces images rappellent le porc enfermé dans un enclos : il se débat pour s’échapper, sans comprendre qu’une fois dehors, il rencontrera le danger. Le frein de métal qui le retient est donc une contrainte bénéfique et juste.

Le neuf en deuxième position parle du « poisson enveloppé ». Un poisson a besoin d’eau pour vivre ; l’envelopper le condamne naturellement à mourir. Mais ici, il faut le maintenir enveloppé pour prévenir le désastre, car ce poisson est néfaste aux invités : on ne doit pas le leur servir. Mieux vaut le retenir que le laisser causer un malheur. Le quatrième trait, cependant, attire lui-même le danger. Malgré la force du neuf en deuxième position, semblable à un frein de métal, il sera peut-être difficile de le contenir tout à fait. Pour éviter définitivement le péril, il faut aussi s’appuyer sur la voie juste et équilibrée du neuf en cinquième position, celle du souverain.

Enfin, le texte parle de la « courge enveloppée ». La courge se gâte facilement, et l’envelopper accélère encore sa décomposition. Pourtant, le neuf en cinquième position suit la voie juste et équilibrée : il accueille les qualités du neuf en deuxième position, comme des rameaux de saule qui enveloppent la courge du six en première position. Puisque la courge est déjà tombée du ciel — autrement dit, puisque la situation est désormais arrêtée —, le quatrième trait peut demander l’aide du Ciel et éviter le désastre. Le « Ciel » désigne ici l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel et la force Yang ; il correspond également au cinquième trait. Le neuf en deuxième position peut ainsi préserver sa force Yang.

義三又因之得免于行牽上又因之得窮焉而无所遇遂保无咎則知九五之志眞不能含同體之命蓋如此矣嗚呼中正之君剛中之臣相遇而成章一至于此然則天下寧復有不可行之事邪故曰剛遇中正天下大行也姤之時義實大矣哉三居乾下臀象巽爲進退不果居巽上无膚次且象唯次且故行未牽于初而得无大咎耳不然厲又安可免乎吾因是而難之一隂始生爲姤而二隂浸長即爲遯遯非遯而遏之謂也以天下不容旡隂故陽剛不可不遯遯則雖終日與姤亦旡事矣蓋剛陽之物多不堪忍故于二因浸長之日即係以遯也遯而未嘗不遇則雖遇而實遯三隂爲否夫三隂在下尚且爲否而四隂在下反爲觀又何哉蓋至于二陽在上四隂在下上焉者不動聲色而自能爲天下之觀則又何有于二隂三隂之間哉故聖人在上隂陽相得天下和平有以也然則天下特患无大觀之人耳果有大觀則一陽足矣何待二陽彼爲遯之說者皆爲无大觀故也五隂相剥而後成剥反使自己无所覆蔭故聖人大爲衆隂之慮曰必須完其廬以自庇載以輿而承君蓋碩果在是誰能食之聖人所以示人于隂陽之際者深矣所以爲陽謀者至矣讀者宜細思焉

附録熊南沙曰蹢躅依李茂欽作行于住足于步

**Interprétation**

Ce passage expose le principe de la croissance et du déclin du Yin et du Yang dans le *Jing* (Livre des mutations). Lorsque le Qi Yin commence à croître, avec l’hexagramme Gou, le Qi Yang doit savoir se retirer au moment opportun, comme l’indique l’hexagramme Dun. Si le Yin continue de croître jusqu’à compter trois traits Yin, l’hexagramme Pi annonce une situation défavorable. Étrangement, lorsqu’il atteint quatre traits Yin, il forme l’hexagramme Guan : deux traits Yang demeurent alors en position supérieure et peuvent observer discrètement la situation dans son ensemble.

Le texte souligne qu’un sage de grande vertu et de grand prestige — un homme capable d’embrasser la situation du regard — doit occuper les hautes fonctions et diriger les affaires. La présence d’un seul souverain de nature Yang suffit à préserver la paix sous le Ciel : il n’en faut pas deux. Lorsque le Yin atteint cinq traits et ronge le Yang, comme dans l’hexagramme Bo, c’est comme si une maison avait perdu son toit. Le sage enseigne alors aux gens à réparer leur maison pour se protéger.

Enfin, comme il faut préserver le dernier fruit mûr qui reste sur l’arbre, le sage, au moment où le Yin et le Yang se transforment, élabore des plans de longue portée pour protéger le Yang. L’auteur invite le lecteur à méditer attentivement le sens profond de ces propos. Dans l’appendice, Xiong Nansha cite l’explication de Li Maoqin au sujet du mot « dízhú » : il désigne une démarche hésitante et indécise.

止也行有二足一步一住巽爲股爲進退股而進退則蹢躅祀虞翻以爲高大堅實者于寳曰初二體巽爲草木

(坤下/兊上)萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉

利有攸徃

彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王

假有廟致孝享也利見大人亨聚以正

也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其

所聚而天地萬物之情可見矣

象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲笑

勿恤徃旡咎

象曰乃亂乃萃其志亂也

六二引吉旡咎孚乃利用禴

象曰引吉旡咎中未變也

六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝

象曰徃旡咎上巽也

九四大吉旡咎

象曰大吉无咎位不當也

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡

象曰萃有位志未光也

上六齋咨涕洟无咎

象曰齋咨涕洟未安上也澤地萃王假有廟萃之亨也利見大人以下申言萃之所以亨也夫物常萃于所說此卦坤順在下兊說在上爲順以說既說矣得不萃乎又萬物皆以相應而後萃此卦九五剛中六二應之既應矣又得不萃乎此卦之所以名萃也既萃則我爲天下之王自然可以假有廟而致孝享亨何疑哉然必上順而下說乃得其正乃可爲天下之王乃可爲天下之所利見乃可爲萬物之所歸徃今下順而上說之

**Interprétation**

Le gua Cui du *Yijing* (« rassemblement ») expose la manière dont les êtres et les choses se réunissent. Son image associe la Terre, Kun, en bas et le Lac, Dui, en haut : les eaux débordent sur la terre, dessinant une scène de rassemblement naturel.

Son sens central est le suivant : lorsque le souverain accomplit avec sincérité les rites en l’honneur de ses ancêtres — « comme s’il y avait un temple » — et manifeste ainsi sa piété filiale, il reçoit la protection du Ciel. Rencontrer une personne de grande vertu est alors bénéfique, offrir un sacrifice avec une victime imposante porte chance, et les déplacements entrepris pour mener une affaire à bien se déroulent favorablement.

Pourquoi ce signe est-il de bon augure ? D’abord, l’hexagramme inférieur Kun représente la docilité, tandis que l’hexagramme supérieur Dui représente la joie : ils indiquent une entente harmonieuse entre ceux d’en haut et ceux d’en bas. Ensuite, la cinquième ligne, yang, ferme et juste, représente le souverain, et répond à la deuxième ligne, yin, douce et vertueuse : c’est comme un souverain éclairé qui rencontre un ministre de talent et sait ainsi rallier les cœurs.

Chaque ligne apporte une indication particulière. La première rappelle que, si la sincérité ne persiste pas jusqu’au bout, le rassemblement devient désordonné. Mais une correction opportune permet encore d’éviter le malheur. La deuxième montre qu’en restant dans la juste mesure, même un sacrifice simple et sincère, comme le sacrifice Yue, peut apporter des bénédictions. La troisième met en garde : vouloir forcer le rassemblement ne suscite que des soupirs ; sans faute grave, il laisse tout de même quelques regrets. La quatrième indique que la grande fortune vient d’une position bien ajustée. La cinquième souligne que, même placé très haut et sans avoir commis de faute, il faut rester fidèle à ses intentions premières si l’on ne parvient pas à gagner la confiance des autres. Enfin, la sixième montre que même les pleurs causés par l’inquiétude peuvent laisser place à la paix, à condition de garder un cœur respectueux.

L’ensemble de l’hexagramme nous enseigne qu’en observant la façon dont les êtres et les choses se rassemblent, on comprend les lois qui régissent le Ciel et la Terre. Comme l’eau qui s’écoule vers les endroits bas, les cœurs se tournent vers le bien et les êtres convergent naturellement. Le dirigeant doit entretenir ses armes pour prévenir les imprévus, mais surtout se conformer à la volonté du Ciel et rassembler les gens par la sincérité et la vertu.

非正也蓋上焉者若先有說民之心則必有違道于譽之病是以復有大人之貞焉蓋言其所以利見大人者利見大人之貞而非以其能說也所以利于徃萃者萃以大人之正而非以其有位也夫唯大人上順天命下順萬物之情而未嘗有一毫說民之私是以利有攸徃咸願共聚而戴之以爲君王則豈但宜假有廟以孝享其親雖用大牲而致享帝之吉旡不可者萃之必亨蓋如此也故曰利見大人亨聚以正也觀其所聚而天地萬物之情可見矣夫天地豈可以私說而亨萬物豈可以私說而萃直以王者能順天之命與物之情故中心自願與之萃耳中心之願正所謂有孚也今五以兊說居上則是有意說民者是以初六雖有孚信之心亦自不終也何也以乃萃者其初志乃亂則變其初志也所可喜者初六鄰比六二二既專心應五无變于中若號初前牽引以萃是故既一握爲笑而戒其勿恤矣復引之前徃而欲其同歸于旡咎則二之孚五爲何如者孚五故无咎引物故獲吉五利孝享二利用禴不亦宜與六三之志猶夫初也既萃如而又嗟如亦恐其旡所利于我而然耳豈知九五雖未是利見之大人亦自是剛中之令主今且爲二所孚爲四所比矣三之視上又何如邪夫上六已齎咨涕洟苦欲萃五不敢自安于五之上

**Interprétation**

Ce passage du Jing traite de la manière dont un « grand homme », c’est-à-dire un dirigeant doté d’une grande vertu, peut rassembler le peuple. Un véritable dirigeant ne cherche pas délibérément à plaire à la population : il suit le mandat du Ciel et respecte la nature propre de chaque être. Chercher à attirer le peuple en le flattant risque, au contraire, de provoquer le désordre.

Le texte indique qu’un bon dirigeant doit se conformer en haut à la Voie céleste et, en bas, être attentif aux réalités du peuple, sans nourrir la moindre intention égoïste de lui plaire. Alors, les gens lui accorderont spontanément leur soutien sincère et se rassembleront autour de lui. Comme lors d’un sacrifice où l’on offre au Ciel une grande victime, symbole d’une offrande solennelle, ce rassemblement est de bon augure et se déroule favorablement.

Le texte donne l’exemple du trait initial six : bien qu’il soit animé d’une intention sincère, le dirigeant — le neuf à la cinquième place — traite le peuple en cherchant à lui plaire, si bien que le trait initial finit par renoncer à ses premières résolutions. Heureusement, le six à la deuxième place répond pleinement à l’appel du neuf à la cinquième place et entraîne le trait initial dans le rassemblement, ce qui permet d’éviter la faute.

La situation du six à la troisième place ressemble à celle du trait initial : il s’est rassemblé, mais pousse encore des soupirs, craignant de ne pas y trouver son avantage. En réalité, même si le neuf à la cinquième place n’est pas un « grand homme » parfait, il est un souverain droit et vertueux. Le six à la deuxième place lui fait déjà confiance, et le six à la quatrième place lui est proche. Quant au six supérieur, il désire tant se rassembler autour de lui qu’il en pleure à chaudes larmes.

Ce passage souligne que la véritable force qui unit vient de l’accord avec la Voie céleste et avec le cœur du peuple, non d’efforts calculés pour plaire. De même que le Ciel et la Terre ne font pas prospérer les êtres par intérêt personnel, le dirigeant doit rassembler le peuple en suivant la voie juste.

矣况六三與三苟知上之巽五則知我徃亦旡咎也故曰徃无咎小吝言其以六居三不中不正未免小吝而不宜徃苟不吝而徃則无咎矣然則當萃之時但能徃萃則皆旡咎也故六爻通言无咎焉若六二則中正而應若九四則同德而萃吉與大吉且皆歸之寧直旡咎已邪固知在九五則不免萃有位之鄙元永貞之示志未光之銷蓋恐初六諸人或有不終之亂嗟如之嘆匪孚之疑故耳是皆聖人之所以五謀也亦以見爲君者之不可以不正不可以不大也元即大貞即正如是而永永不替若比之九五原筮元永貞而自然爲五隂之所親輔焉則亦可以亡其悔而使匪孚者皆孚萃有位者皆萃于有德矣此卦與比相似故聖人獨爲萃之九五慮復言必有比九五元永貞之德而後悔可亡不然終必亂萃安能亡悔邪若初若三若上但能徃萃即皆无咎若二若四非但无咎又且大吉聖人所以爲臣人謀者又何其恕也元他故也貞主難遘也光大之志難得也通天地萬物之情者未易以旦夕遇也二與四知之是故但可相引以萃未敢遽責之備也若必皆堯舜之君而後萃此爲士行其志終无時矣又安得而不恕乎四與五皆陽但九五有位爲衆所萃四不當九五之位反徃萃五爲不同耳嗚呼四萃于五且獲大吉矣五之

**Interprétation**

Ce passage expose les principes du gua Cui (萃卦), l’Hexagramme du Rassemblement dans le *Classique des mutations* (*Yijing*, 易经). Cui évoque le fait de se réunir et de faire corps.

Le texte examine la situation de chaque trait. Le six à la troisième place occupe une position qui ne lui convient pas. Pourtant, s’il sait se conformer au neuf à la cinquième place, qui représente le souverain, et se diriger vers lui pour se joindre au rassemblement, il ne commettra aucune faute, même s’il éprouve un léger regret. Dans les circonstances du gua Cui, celui qui sait aller vers le rassemblement ne commet pas de faute. Le six à la deuxième place, qui se tient au centre et dans une position juste, ainsi que le neuf à la quatrième place, uni au neuf à la cinquième par une même volonté et une même vertu, obtiennent tous deux un résultat heureux.

En tant que souverain, le neuf à la cinquième place occupe la position éminente qui rassemble les autres. Il doit toutefois veiller à préserver le « juste dès l’origine, durable et constant » — autrement dit, une vertu pure et droite à laquelle il reste fidèle. À défaut, il risque de susciter le doute et le désordre chez des personnes comme le six à la première place. Le passage rappelle ainsi qu’un souverain doit rectifier sa conduite et faire preuve de générosité d’esprit.

Le texte souligne que le gua Cui ressemble au gua Bi (比卦), l’Hexagramme de l’Union : tous deux insistent sur la nécessité, pour le souverain, de posséder cette vertu « juste dès l’origine, durable et constante ». Le six à la première place, le six à la troisième et le six à la sixième peuvent se diriger vers le rassemblement sans commettre de faute ; le six à la deuxième et le neuf à la quatrième obtiennent même une grande fortune. Cela montre combien les sages se souciaient du sort des ministres et faisaient preuve d’indulgence envers eux. Il est difficile de rencontrer un souverain éclairé : si les ministres peuvent se recommander les uns les autres et se rassembler, c’est déjà une bonne chose. On ne peut exiger de chaque souverain qu’il soit aussi sage que Yao et Shun.

Bien qu’il soit un trait yang, le neuf à la quatrième place ne se trouve pas sur le trône, contrairement au neuf à la cinquième. En prenant l’initiative de se diriger vers ce dernier pour se joindre au rassemblement, il obtient une grande fortune. Cela illustre l’harmonie qui peut s’établir entre le souverain et ses ministres.

當萃則又何待也此卦之所以爲萃也方時化曰凡萃皆萃于一人九五當之而親比之先萃者則其所同德之四陽故九四一爻獨稱大吉无咎以四有聚天下之實但不居其位耳九五正當其位故曰萃有位然稱位焉未光也以爲非位則未足以萃之也汪本鈳曰水附于地爲比建萬國親諸侯所以親比也以親故比因比益親孰謂聖人比而不周澤聚于地爲萃除戎器戒不虞所以安萃也以安故萃因萃思安孰謂聖人安敢忘危嗚呼至矣有天下者可以思比與萃之由矣

附録劉濬伯曰齋咨兊口象涕洟兊澤象王畿曰水聚而不防則潰衆聚而不戢則亂除者修治以去獘惡也天生五村民竝用之去一不可誰能去兵窮兵亂也去兵亦亂也君子之除戎器用戒不虞而已斯安不忘危之意

(巽下/坤上)升元亨用見大人勿恤南征吉

彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大

亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行

也

象曰地中生木升君子以順德積小以高

大

初六允升大吉

象曰允升大吉上合志也

九二孚乃利用禴无咎

象曰九二之孚有喜也

九三升虛邑

象曰升虛邑无所疑也

六四王用亨于岐山吉无咎

象曰王用亨于岐山順事也

六五貞吉升階

象曰貞吉升階大得志也

**Interprétation**

Ce passage expose principalement les enseignements philosophiques des hexagrammes Cui (萃, le Rassemblement) et Sheng (升, l’Ascension) du Jing des mutations (Yijing).

À propos de l’hexagramme Cui, qui symbolise le rassemblement, plusieurs lettrés donnent leur interprétation. Un véritable rassemblement a besoin d’une figure centrale, représentée par le neuvième trait à la cinquième place. Mais le rang ne suffit pas : il faut aussi de la vertu pour unir les gens. Le neuvième trait à la quatrième place détient le pouvoir effectif sans occuper la position la plus élevée ; il peut pourtant obtenir « grande fortune, aucune faute ». Cela nous enseigne qu’un dirigeant ne rassemble pas les gens par le seul pouvoir : il lui faut aussi la vertu.

Wang Benke prend pour image le lien entre l’eau et la terre : l’eau qui s’appuie sur la terre ressemble au peuple qui se rapproche de son souverain, et cette proximité apporte la stabilité. Il faut toutefois rester vigilant au moment du rassemblement. Comme un lac qui se concentre a besoin de digues, un État prospère doit entretenir ses armes pour parer aux imprévus. C’est la sagesse qui consiste à rester prévoyant dans les périodes de calme.

À propos de l’hexagramme Sheng, qui symbolise l’ascension, le texte dit qu’il faut saisir le moment avec souplesse : le trigramme Xun, en bas, exprime l’humilité ; le trigramme Kun, en haut, exprime la douceur. En gardant la juste mesure, on peut avancer sans encombre. De même que les arbres poussent hors de la terre, l’homme de bien accumule peu à peu la vertu.

Le premier trait, six initial, indique qu’une ascension sincère apporte une grande fortune, car elle est conforme à la volonté du Ciel. Le deuxième trait, neuf, enseigne qu’un cœur fidèle suffit : même un sacrifice modeste peut attirer les bénédictions. Le troisième trait, neuf, décrit une ascension qui mène dans une ville vide, signe que rien ne fait obstacle. Le quatrième trait, six, évoque le roi Wen des Zhou offrant un sacrifice au mont Qi et obtenant un présage favorable en se conformant à la volonté du Ciel. Le cinquième trait, six, indique qu’en s’en tenant à la voie juste, on s’élève pas à pas et l’on accomplit ses aspirations.

Wang Ji ajoute que l’eau qui se rassemble sans digue déborde, et qu’un groupe qui se rassemble sans être encadré peut sombrer dans le désordre. De même que les cinq sortes de céréales sont toutes nécessaires, la défense militaire ne doit pas être négligée. L’essentiel est de rester vigilant sans recourir abusivement à la force.

上六冥升利于不息之貞

象曰冥升在上消不富也地風升方時化曰木之升也其始質甚柔脆而能出地參天雖極剛者不能以其冥也以其不知吾之爲升也若知有升必不能升且雖升亦不久矣故曰柔以時升是又何元亨如之卦象順而巽爻象剛中而應此大亨之實也夫六五者卦之大人也二以剛中之德而五應之則二用是而得升高以見大人矣既見大人有何志之不得行而又何恤于人之不被其慶乎木盛于夏南方之卦也向南而行用見大人則志以行民以慶大亨不亦宜與有慶即二之有喜志行即五之大得志一爻升一爻以時而升无不利者故在他卦極則必反升獨不然正以此耳初巽乎下與四合志所以允升大吉與剛中而應得與孝享二所以孚利用禴與木出地上无所疑礙三所以升虛邑與順德在躬以時舉事升中于天四所以享岐山而告即位與六五大順居中正泰階平之時也故曰貞吉升階則即帝位而爲天子矣上六冥升在上不見其升直至不息不見其貞嗚呼至矣夫其升也干霄抉雲木豈知之蓋隂虛而不富每常以不富爲歉者也今日之升雖至參天而自不知可謂消此不富之心矣然則善升者一能如木之柔出地上升而以時爲梁爲棟人賴其慶而已全不知出地參天其志大行而人咸利見順

**Interprétation**

Ce passage expose la signification profonde de l’hexagramme Sheng (« l’Ascension ») du Classique des mutations (Yijing), qui symbolise l’élévation et le développement. Il met l’accent sur une idée : on peut s’élever naturellement, sans même en avoir conscience.

Le sixième trait, le yin tout en haut de l’hexagramme, représente cette ascension inconsciente. L’essentiel est de persévérer sans cesse dans la voie juste. Le Commentaire des Images explique que, même parvenu à une position élevée, celui qui s’élève ainsi se libère du désir d’en avoir toujours davantage.

La croissance d’un arbre en donne l’image. Au départ, son bois est tendre et fragile ; pourtant, il perce la terre et finit par s’élever plus haut que le ciel. Les choses les plus puissantes n’y parviennent pas, justement parce qu’elles se préoccupent trop de « s’élever ». À vouloir constamment monter, on ne réussit pas à s’élever véritablement ; et si l’on y parvient un temps, on ne peut s’y maintenir longtemps. S’élever avec souplesse, en suivant le moment opportun, voilà donc la voie la plus fluide et la plus favorable.

Le sixième trait au cinquième rang, un trait yin, représente le « grand homme », celui dont la vertu et la réputation imposent le respect. Le deuxième trait au deuxième rang, un trait yang, lui répond par sa force et sa rectitude équilibrée : en s’élevant, il peut rencontrer ce grand homme. Une fois cette rencontre faite, quel dessein resterait hors d’atteinte ? Et pourquoi craindre que le peuple ne bénéficie pas de ses bienfaits ?

En été, les arbres poussent vigoureusement. Cette saison correspond au Sud, associé au Feu dans les Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) ; l’été relève lui aussi du Feu. En allant vers le Sud, on rencontre le grand homme : les desseins s’accomplissent et le peuple reçoit ses bienfaits. C’est naturellement de très bon augure. La joie du deuxième trait répond à l’accomplissement du cinquième ; chaque trait s’élève au moment qui lui convient, sans que rien ne soit défavorable. Dans les autres hexagrammes, lorsqu’une évolution atteint son terme, elle se renverse. L’hexagramme de l’Ascension fait exception, et c’est là toute la raison.

Le premier trait, le yin tout en bas, reste humble et souple. En accord avec le quatrième trait, il peut s’élever sans danger et obtenir une grande fortune. Le deuxième trait, yang, ferme et droit dans sa position, montre qu’un sacrifice simple peut suffire à exprimer la sincérité. Le troisième trait, lui aussi yang, est comme l’arbre qui perce la terre sans rencontrer d’obstacle : il peut entrer sans peine dans une ville déserte. Le quatrième trait, yin, se conforme à la vertu et agit au moment voulu ; son œuvre d’ascension peut être présentée au Ciel. Le cinquième trait, parfaitement docile et placé au centre, représente une époque de paix sous le Ciel. Aussi est-il dit que persévérer dans la voie juste apporte la fortune, et que gravir les degrés signifie accéder au trône et devenir Fils du Ciel.

Le trait supérieur, le sixième au sommet, s’élève sans s’en rendre compte jusqu’à la plus haute place. Il ne sait même pas qu’il est monté, et persévère dans la voie juste sans jamais s’arrêter. Son ascension atteint les nuages, mais l’arbre lui-même n’en a pas conscience. Par nature, il est vide et paisible, sans complaisance envers lui-même ; il se tient toujours en garde contre le sentiment d’être comblé. À présent, il s’élève jusqu’à rivaliser avec le ciel, mais sans même s’en apercevoir : il se libère ainsi du désir d’en avoir toujours davantage.

Celui qui sait s’élever devrait donc prendre exemple sur l’arbre : percer la terre avec souplesse, grandir au rythme des circonstances jusqu’à devenir une poutre maîtresse, et faire profiter les autres de ses bienfaits sans se préoccuper de sa propre hauteur. Lorsque son dessein est pleinement accompli et que tous en tirent profit, l’ascension est véritablement favorable.

而巽不與物忤見而說不與時爭雖欲不大吉而且无咎得乎

附録鄭康成曰坤地巽木木生地中日長而上項氏曰萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升進齋徐氏曰晋下三柔與五同志故六三言衆允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初六言允升而釋之以上合志王畿曰地中生木長而上升升之象也因其生理之自然而无容私焉之謂順木之生自毫末以至于尋丈人莫見其升之迹以順積而致之耳此行遠自邇登高自卑之意順德坤地象積小高大巽木象

(坎下/兊上)困亨貞大人吉无咎有言不信

彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨

其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言

不信尚口乃窮也

象曰澤无水困君子以致命遂志

初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿

象曰入于幽谷幽不明也

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征㐫

无咎

象曰困于酒食中有慶也

六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其

妻㐫

象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其

妻不祥也

九四來徐徐困于金車吝有終

象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也

九五鼻刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀

象曰鼻刖志未得也乃徐有說以中直也

利用祭祀受福也

上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉

**Interprétation**

Ce passage expose principalement les significations des hexagrammes « Kùn » (困, l’Empêchement), qui symbolise l’adversité, et « Shēng » (升, l’Ascension), qui évoque l’élévation dans le *Yijing* (Livre des mutations).

Pour expliquer l’hexagramme « Shēng », les anciens prenaient l’image d’un arbre qui pousse hors de terre. Parti d’une graine minuscule, il grandit peu à peu, presque sans qu’on s’en aperçoive, jusqu’à devenir un arbre immense : c’est le cours naturel de la croissance. De même, il faut avancer par étapes dans ses entreprises, commencer près de soi avant d’aller au loin, et s’élever progressivement depuis les hauteurs les plus basses. L’hexagramme Kūn représente la terre et Xùn, l’arbre. Ensemble, ils figurent l’accumulation patiente de petites choses qui mène à une grande réalisation.

L’hexagramme « Kùn » enseigne comment faire face à l’adversité. Son image montre le Yang, ferme et vigoureux, recouvert par le Yin, souple et réceptif. La situation est dangereuse, mais il reste possible de garder confiance. L’homme de bien demeure fidèle à la Voie juste au cœur de l’épreuve ; il finira donc par connaître une issue favorable. Se contenter de belles paroles sans agir ne ferait qu’aggraver la difficulté. L’image d’un marais sans eau enseigne qu’en pareille circonstance, l’homme de bien doit affermir sa volonté et mener sa mission à bien.

Les textes des différents traits décrivent des épreuves particulières. Le premier trait, six au début, évoque quelqu’un dont les fesses restent coincées contre une souche, plongé depuis des années dans une vallée obscure, sans voir la lumière. Le deuxième trait, neuf, est entravé par les boissons et la nourriture ; les offrandes rituelles sont toutefois favorables, et une expédition militaire comporte des risques sans entraîner de grave conséquence. Le troisième trait, six, se trouve bloqué entre des pierres et des épines ; de retour chez lui, il ne retrouve pas sa femme, présage très défavorable. Le quatrième trait, neuf, avance lentement, entravé par un char d’or ; malgré les difficultés, il finira par se dégager. Le cinquième trait, neuf, subit une épreuve comparable à la mutilation du nez et des pieds ; il ne s’en libérera que lentement, mais les offrandes rituelles lui apporteront une bénédiction. Le trait supérieur, six, est enlacé par des lianes et demeure agité et inquiet ; en changeant de conduite, il peut transformer le danger en issue favorable.

Des savants tels que Zheng Kangcheng, Xiang Anshi et Xu Jinzhai apportent des précisions complémentaires. Kūn symbolise la terre, tandis que Xùn symbolise l’arbre. Lorsque le Yang ferme et vigoureux se trouve en haut, les gens se rassemblent ; lorsqu’il est en bas, son élan s’élève. Quand une personne souple et réceptive partage les aspirations d’une personne ferme, elle peut être reconnue et progresser. Wang Ji explique que la croissance des arbres suit les lois de la nature : l’être humain doit lui aussi s’accorder à cette dynamique, comme celui qui entreprend un long voyage commence par le chemin proche, et celui qui gravit une hauteur commence par le bas.

象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也澤水困坎剛爲兊柔所掩則是以君子而掩蔽于諛說之小人以陽剛而屈抑于邪佞之巧夫困可知矣然五居說體徐亦有說而亮其中直則是下險而上說雖困而不失其所亨也何也以其貞也故曰困亨貞大人吉无咎夫以九二之剛來居坎險之中此大人也貞固之性原不因困而失是故亦不以困而不得其亨而吉且無咎又何疑哉坎爲酒兊爲食人但見二困于囹圄之中不知二之自視實困于酒食之内也飲食宴樂一如平常不知所訴故五雖聽讒說而欲劓之刖之以赤紱困之者屢矣徐而思之反說其中直而不信彼言者之妄故于二之爻繫曰朱紱方來利用亨祀五之爻繫曰利用祭祀反受其福大人之亨至此益可見矣初六在下臀象前有九二株木象處坎底入幽谷象隔三爻乃與四遇三歲不覿象夫初望四三歲猶一日而四顧徐徐然來者困于九五之金車也不得已也其迹似吝耳然而卒有終者則以四之志在下而初實爲四有與之人也故雖三歳不覿而終必相覿保不致凶金車王者之車朱紱赤紱皆所以蔽車者爻兊爲金故又曰金曰朱曰赤也夫剛而堅莫如石剛而刺莫如蒺藜今六三乘剛其象如困于堅石之下據乎蒺藜之上眞困而莫得出矣非但喪身必

**Interprétation**

Ce passage interprète les textes associés aux traits de l’hexagramme « Lac sur Eau, l’Oppression » (*Zéshuǐ Kùn*) du *Classique des mutations* (*Yijing*). L’hexagramme « Kùn » évoque la situation d’un homme de bien encerclé par des gens médiocres. En restant fidèle à la Voie juste, il peut toutefois finir par connaître la prospérité.

L’image de l’hexagramme montre le trigramme ferme Kan, qui représente l’eau, recouvert par le trigramme souple Dui, qui représente le marais. Cela ressemble à un homme de bien entouré de flatteurs. Malgré les difficultés, le trait neuf à la cinquième place — le cinquième trait de l’hexagramme — garde sa droiture et ne perd donc pas sa capacité à avancer. C’est le sens de la formule : « Dans l’oppression, la prospérité. La constance dans la voie juste convient au grand homme ; il est heureux et sans faute. » Même accablé, le grand homme, c’est-à-dire celui qui possède une haute vertu, peut connaître une issue favorable s’il reste fidèle à la Voie juste.

Le trait neuf à la deuxième place est ferme et se trouve au cœur du danger représenté par Kan, mais sa résolution ne change pas sous l’effet des épreuves. Les autres ne voient que sa situation de prisonnier ; en réalité, il reste paisible intérieurement et poursuit ses habitudes, y compris pour les repas et la vie quotidienne. Le trait neuf à la cinquième place, qui a souvent voulu le punir après avoir écouté des calomnies, finira par reconnaître sa droiture.

Le trait six à la première place, tout en bas de l’hexagramme, évoque quelqu’un assis sur une souche et enfoncé au fond d’une vallée sombre. Il lui faudra trois ans avant de rejoindre le trait neuf à la quatrième place. L’attente est longue, mais leurs chemins finiront par se croiser, car le trait neuf à la quatrième place garde toujours le trait initial dans ses pensées.

Le trait six à la troisième place est dans la situation la plus pénible : il est comme pris sous un énorme rocher, au milieu d’un buisson d’épines. Son corps est entravé et il lui est même difficile de protéger sa famille. Le « char d’or », véhicule de l’empereur, et le « cordon rouge », ornement porté à la taille, représentent des objets de dignité. Leur mention souligne par contraste la profondeur de l’épreuve.

Dans l’ensemble, le passage enseigne qu’au cœur des difficultés, il faut préserver sa droiture intérieure et, comme le trait neuf à la deuxième place, ne pas se laisser troubler par les circonstances. On finit alors par recevoir la bénédiction du Ciel. Le sacrifice rituel symbolise ici une foi sincère dans la Voie céleste et constitue une clé pour sortir de l’oppression.

且滅門妻其可得見宫其可得入邪其爲不祥之凶九侯鄂侯實當之矣然則九二所以能亨於困者雖自有貞賴有天王聖明九五之徐而說之也說則不信讒言而尚口之人至是遂窮矣反自視其身若困于葛藟而不能以庇其根若困于臲卼而不能以安其處於是上當兊口遂自言曰向者之動吾實悔之使其果能有悔則反凶爲吉轉邪爲貞亦易易耳九二大人方與維新而又肯與之校邪吁此其所以爲大人也此其所以處困而未嘗不亨未嘗不吉而且无咎也然則果有大人之貞雖困何損原非幸也學者切宜詳玩困于酒食一句方時化曰困何以能亨也險以說故困而不失其所亨也然非大人則不能大人者以剛居中居中則不願乎外外雖有困安得而困吾之中以剛則无入不得縱入于困又安得而爲我之困也倘能困我剛于何在故聖人曰困亦人所常有也豈知大人處此默默聽受若元所困雖困而未嘗不亨乎苟戚戚然曰何以使我至此極也又或囂囂然曰我豈畏是哉是征凶也非大人吉无咎之道也

附録王昭素曰三歲不覿者自初至四歷三爻也王畿曰水下漏則澤上枯困乏之象兊以隂在上坎以陽在下君子爲小人所揜蔽窮困之時也致命猶委命于人不復爲我所有遂志是遂其爲善之志不以禍患動心

**Interprétation**

Ce passage expose la conduite à tenir dans l’adversité. Son idée centrale est que le véritable « grand homme », celui qui possède une haute vertu, peut rester dans la voie de la réussite et de la prospérité même au cœur des difficultés.

Il évoque d’abord un précédent historique : les seigneurs des clans Jiu et E provoquèrent la ruine de leurs familles par leur conduite inappropriée. Le neuvième trait à la deuxième place — un trait Yang dans le Yi Jing — peut, lui, traverser l’épreuve avec succès pour deux raisons : il reste fidèle à la voie juste et reçoit le soutien d’un souverain sage, représenté par le neuvième trait à la cinquième place. Celui qui ne sait que manier les belles paroles se trouve démuni quand survient l’adversité : il est comme pris dans des lianes dont il ne peut se dégager, exposé au danger et incapable de trouver le repos.

Il faut alors faire son examen de conscience et reconnaître sincèrement ses fautes passées. Si le repentir est authentique, le malheur peut se changer en bonheur. Le véritable grand homme, lui, est occupé à mettre en œuvre de nouvelles mesures : aurait-il le temps de régler ses comptes avec les autres ? Voilà pourquoi il peut avancer malgré l’adversité. Le texte invite tout particulièrement les pratiquants à méditer sur les mots « être accablé par le vin et la nourriture » : les difficultés viennent souvent de son propre excès et de son manque de retenue.

Fang Shihua explique ainsi comment conserver sa capacité à avancer dans l’adversité : au milieu du danger, il faut garder un état d’esprit serein et joyeux. On ne perd alors pas sa nature profonde. Seul le « grand homme » en est capable, car sa fermeté intérieure lui permet de rester centré sans se laisser troubler par les circonstances. La vraie fermeté ne vacille devant aucune épreuve. C’est pourquoi les sages disent que l’adversité fait partie de la condition humaine. Le grand homme la supporte en silence : il semble accablé, mais reste en réalité sur la voie de la réussite. Se plaindre du Ciel ou faire étalage de sa force ne fait qu’attirer le danger.

Dans l’appendice, Wang Zhaosu explique que « trois ans sans le voir » désigne les trois changements de trait entre le premier et le quatrième trait. Wang Ji, quant à lui, part de la structure de l’hexagramme : le trigramme Kan, associé à l’Eau, se trouve en bas, et le trigramme Dui, associé au Lac, en haut. Leur combinaison forme l’hexagramme « L’Accablement », qui symbolise le gentilhomme éclipsé par des hommes de peu. « Confier sa vie » signifie remettre son existence entre les mains d’autrui ; « mener sa volonté à son accomplissement », c’est persévérer dans la volonté d’agir avec bonté sans se laisser détourner par les malheurs. Ces deux attitudes, qui semblent opposées, ne font en réalité qu’une : elles représentent la plus haute manière de faire face à l’adversité.

(巽下/坎上)井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦

未繘井羸其瓶凶

彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改

邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井

未有功也羸其瓶是以凶也

象曰木上有水井君子以勞民勸相

初六井泥不食舊井无禽

象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也

九二井谷射鮒甕敝漏

象曰井谷射鮒无與也

九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並

受其福

象曰井渫不食行惻也求王明受福也

六四井甃无咎

象曰井甃无咎脩井也

九五井洌寒泉食

象曰寒泉之食中正也

上六井收勿幕有孚元吉

象曰元吉在上大成也水風井養道之自然而不可窮者井也是井有及物之功要在人汲之耳不汲井無喪也汲之井无得也來而汲此井常在徃而不汲此井亦常在常在者井徃來者人得喪者汲于井何與乎是故井可汲而不能求人以汲此升之德也不見改邑者乎邑可改而井寧可改邪九五身在坎中其剛而不可改實似之乃今者汲方至水猶未及收繘井之綆而即羸其瓶矣可如何則雖曰汲實未汲也凶且見矣安得有功初六在下象井之底夫新井方泥而不可食舊井土邑坵墟雞犬亦盡井雖不改有誰汲乎九二失應无與有井谷象夫井

**Interprétation**

Cette interprétation du hexagramme du Puits dans le *Classique des mutations* (Jing) expose la vertu du puits et les principes qui guident la conduite dans la vie. Le Puits est formé du trigramme Xun, le Vent, en bas et du trigramme Kan, l’Eau, en haut. Il symbolise une source qui ne tarit pas.

Le puits reste à son emplacement, même si la ville change : « on peut déplacer la ville, mais pas le puits ». Que les gens y puisent ou non, son eau ne diminue ni n’augmente. Les personnes vont et viennent pour puiser, tandis que le puits demeure. Mais si, en puisant, on brise le seau avant même d’avoir remonté l’eau, le malheur peut s’ensuivre.

L’explication du hexagramme dit que le puits nourrit les êtres sans jamais s’épuiser. S’il est dit que la ville peut changer, mais pas le puits, c’est parce que celui-ci possède une vertu ferme, équilibrée et juste. Si l’on échoue à puiser, c’est qu’on n’a pas réellement obtenu d’eau ; briser le seau entraîne naturellement le malheur.

Le premier trait, au début, dit que la boue au fond du puits rend l’eau impropre à la consommation. Dans un puits ancien, même les oiseaux et les bêtes ne viennent plus : il a été délaissé par son époque. Le deuxième trait dit que l’eau du puits s’écoule vers les poissons ; comme une jarre fêlée qui fuit, elle ne peut la retenir. Cela vient du fait qu’elle n’a personne pour l’aider.

Le troisième trait dit que l’eau du puits est déjà claire, mais que personne ne la boit, ce qui attriste profondément. Si un souverain éclairé se présente alors, tous pourront bénéficier de ses bienfaits. Le quatrième trait dit que réparer les parois du puits écarte le malheur. Le cinquième trait décrit une eau limpide et fraîche, comme une source froide, propre à être bue : elle manifeste la vertu de l’équilibre et de la rectitude. Le trait supérieur dit qu’une fois le puits réparé, il ne faut pas le couvrir. Garder sa sincérité conduit à une grande chance.

Le Puits nous enseigne que la vertu par laquelle l’eau nourrit les êtres est naturelle et inépuisable. Tout dépend de la volonté des gens de venir y puiser. Le puits ne perd rien lorsque personne n’y puise, et ne gagne rien lorsque quelqu’un y puise. Le puits demeure toujours au même endroit, tandis que les personnes vont et viennent.

Ainsi, les villes peuvent être déplacées, mais l’emplacement du puits ne change pas. Le cinquième trait se trouve au cœur du danger représenté par Kan ; sa fermeté, que rien ne peut altérer, ressemble à celle du puits. Mais si l’on brise le seau avant d’avoir remonté l’eau, on a beau dire qu’on puise, on n’a en réalité rien puisé : le malheur finit alors par se manifester.

谷射鮒是謂漏井甕復敝漏是謂漏甕其不可食亦猶夫初此而不汲猶可委也乃九三則井已渫矣泉已潔矣而不食焉眞爲我心惻也何也可用汲而自不肯汲王之不明實可惻耳王若明則必汲而上下竝受其福矣故夫子曰若使井潔不食非但使我心惻行道之人皆見之而惻也是以爲受福故而求王明不然何以王明求爲哉六四修井者也猶未食也九五則井冽而人食之矣信寒泉之可食免行路之心惻非王明在上何以致是故至上六而井養其不窮矣朝于斯夕于斯勿盖勿幕收其甕及其瓶隨取隨足則以五之中正有孚于下故致上之元吉大成于上也所謂王明並受其福者非邪而又何待于五之求之也吁一井耳不汲則爲時舍爲甕敝漏爲羸其瓶使人人感歎哀傷而莫知所以一汲而受福若兹所謂不費之惠无求之澤王其思用汲以爲眀哉

附録蘇子瞻曰汔燥也至井而未及水曰汔至得水而未出井曰未繘井井未嘗有得喪繘井之爲功羸瓶之爲凶在汲者耳劉濬伯曰收者收繘收瓶汲之終也勿幕者坎口不掩公其利也有孚者坎中實爲孚靜深而不窮也熊過曰初六居下无應象井泥九二无應而下比象谷鮒九三巽入之功已畢故渫我三自謂

(離下/兊上)革己日乃孚元亨利貞悔亡

**Interprétation**

Ce passage prend le puits pour métaphore afin d’exposer les principes du gouvernement. L’eau du puits est claire, mais personne ne vient la puiser : c’est comme un talent de valeur laissé dans l’ombre, situation douloureuse. Si le souverain fait preuve de sagesse, il saura employer les personnes compétentes et en faire bénéficier tous les échelons de la société.

Le texte présente plusieurs étapes. Au début, l’eau est trouble et impropre à la consommation, comme un talent qui n’a pas encore été découvert. Plus tard, l’eau est devenue claire — au neuvième trait de la troisième place — mais personne ne vient encore la puiser, ce qui est plus regrettable encore. Au sixième trait de la quatrième place, le puits est réparé, mais n’est pas encore utilisé. Au neuvième trait de la cinquième place, enfin, l’eau fraîche est puisée et apaise la soif des voyageurs. Au sixième trait supérieur, l’eau du puits est inépuisable : on peut y puiser matin et soir. Nul besoin d’en couvrir l’ouverture, car elle reste accessible à tout moment. Cela montre qu’un souverain sage — comme le neuvième trait de la cinquième place, centré et juste — peut répandre ses bienfaits sur tous.

Les commentaires réunis en annexe développent ces idées. Su Shi explique que le puits, en lui-même, ne connaît ni gain ni perte : tout dépend de la présence de quelqu’un pour y puiser. Liu Junbo interprète « ne pas couvrir » comme le fait de laisser l’ouverture du puits à découvert, symbole d’un bien partagé ouvertement. Xiong Guo, quant à lui, s’appuie sur la figure de l’hexagramme : le sixième trait initial représente la vase au fond du puits, le neuvième trait de la deuxième place évoque un petit poisson dans la vallée, et le neuvième trait de la troisième place indique que le nettoyage est achevé.

Le passage se termine par l’hexagramme de la Révolution, qui a le trigramme Li en bas et Dui en haut. Il représente le changement et souligne qu’une réforme menée au moment opportun — au jour ji — peut gagner la confiance (« alors la confiance s’établit »), ouvrir une voie favorable (« grand succès, favorable et juste ») et dissiper les regrets (« les regrets disparaissent »). Par cette métaphore du puits, le texte enseigne que, pour employer les talents et gouverner, l’essentiel est la sagesse du souverain, qui permet à chacun de mettre ses capacités au service de tous et à chaque chose d’être utilisée à bon escient.

彖曰革水火相息二女同居其志不相得

曰革己日乃孚革而信之文明以說大

亨以正革而當其悔乃亡天地革而四

時成湯武革命順乎天而應乎人革之

時大矣哉象曰澤中有火革君子以治曆明時

初九鞏用黄牛之革

象曰鞏用黄牛不可以有爲也

六二己日乃革之征吉无咎

象曰己日革之行有嘉也

九三征凶貞厲革言三就有孚

象曰革言三就又何之矣

九四悔亡有孚改命吉

象曰改命之吉信志也

九五大人虎變未占有孚

象曰大人虎變其文炳也

上六君子豹變小人革面征凶居貞吉

象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以

從君也澤火革方時之革不患之事不可輕也而况變革之大事乎如商君非不變革也非不頃令奏疆然行之期年而秦民之言不便者以千數至于刑其傳黥其師卒致車裂而民不哀則以民心未孚而遽欲變革以驚其民民且驚矣誰其信之故曰己曰乃孚革而信之言己日乃孚已革乃信也則未孚而遽欲變革人其不驚乎蓋民可使由不可使知可與樂成不可與慮始雖聖人亦不能不順之也既順而孚是以可革及其已革自然乃孚孚之者孚聖人之非喜革也孚其不得已而革之當也思之審籌之熟元亨而利貞焉革而當故其悔乃亡耳人但見聖人之革而人孚之而豈

**Interprétation**

Le texte du Jugement de l’hexagramme Ge, dans le *Jing* des Mutations, explique que cet hexagramme symbolise l’eau et le feu qui s’opposent : le trigramme supérieur est le Lac, associé à l’eau, et l’inférieur est le Feu. Cette image évoque deux femmes vivant sous le même toit, mais dont les aspirations divergent. Pour qu’une réforme réussisse, il faut attendre que le moment soit venu — « le jour *ji* » désigne le moment propice — afin de gagner la confiance. Une fois cette confiance acquise, la réforme peut convaincre le peuple par l’instruction et la culture, et ainsi mener à la réussite. Si elle est menée comme il convient, les regrets disparaissent. Le changement des saisons, produit par les transformations du Ciel et de la Terre, en est une image. La révolution de Tang, fondateur des Shang, qui renversa les Xia, et celle du roi Wu des Zhou, qui vainquit le tyran Zhou, suivirent à la fois la volonté du Ciel et les aspirations du peuple. Elles montrent combien il importe de saisir le bon moment pour réformer.

Le Commentaire de l’Image explique que l’image du Feu au milieu du Lac correspond à l’hexagramme Ge. Le gentilhomme s’en inspire pour réviser le calendrier et fixer clairement les saisons, autrement dit pour établir de nouvelles institutions.

Pour le premier trait, neuf initial, l’image d’une peau de vache jaune solidement attachée signifie qu’au début d’une réforme, il faut consolider ses fondations. Le Commentaire de l’Image précise que le moment n’est pas encore venu : il ne faut pas agir à la légère.

Pour le deuxième trait, six en deuxième position, il faut attendre le moment favorable avant de réformer. Agir alors sera de bon augure et sans faute. Selon le Commentaire de l’Image, une réforme qui saisit le bon moment porte de bons fruits.

Pour le troisième trait, neuf en troisième position, agir avec précipitation expose au danger ; même avec des intentions sincères, le risque demeure. Les propositions de réforme doivent être examinées à plusieurs reprises afin de gagner la confiance. Le Commentaire de l’Image indique qu’une réflexion approfondie sur le projet permet d’éviter les erreurs.

Pour le quatrième trait, neuf en quatrième position, les regrets disparaissent : transformer les anciennes institutions avec sincérité est de bon augure. Le Commentaire de l’Image explique que la réforme réussit parce qu’elle répond aux aspirations de tous.

Pour le cinquième trait, neuf en cinquième position, le grand homme change comme un tigre qui renouvelle son pelage : il conduit une réforme visible et profonde. Nul besoin de consulter les oracles pour savoir qu’il gagnera la confiance. Le Commentaire de l’Image souligne l’éclat remarquable de la transformation menée par le grand homme.

Pour le trait supérieur, six en dernière position, le gentilhomme change comme un léopard qui renouvelle son pelage : ceux qui l’assistent s’accordent à la réforme. Les gens ordinaires, eux, se contentent d’y souscrire en apparence. Partir en campagne à ce stade serait de mauvais augure ; rester en place et préserver la rectitude est de bon augure. Selon le Commentaire de l’Image, le changement du gentilhomme manifeste son raffinement, tandis que celui des gens ordinaires consiste à suivre leur souverain.

La sagesse de la réforme tient à sa capacité de suivre le cours des circonstances : il ne faut jamais agir à la légère. Les réformes de Shang Yang rendirent certes l’État de Qin plus puissant, mais, après un an d’application, des milliers de personnes s’en plaignaient. Lorsque Shang Yang fut finalement écartelé, le peuple ne le pleura pas. La réforme avait été imposée avant que les gens n’y adhèrent. C’est pourquoi le texte dit : « Ce n’est qu’au jour *ji* que la confiance s’établit » : il faut attendre que le moment soit mûr et que le peuple se rallie avant d’agir. On peut guider les gens afin qu’ils suivent les nouvelles lois, mais il est difficile de leur faire comprendre d’emblée les raisons qui les ont inspirées. Même un sage doit tenir compte des aspirations du peuple, réfléchir soigneusement et préparer la réforme avec méthode pour qu’elle soit juste et raisonnable. Ainsi, les regrets pourront être évités. Les gens voient que les réformes du sage gagnent la confiance, mais ils ne savent pas combien de préparatifs les ont précédées.

知其慮悔之心與革實相終始乎故六爻皆言革皆言孚初九一爻未孚而不敢革也六二以下已革而人乃孚也初九居下在初雖當革時不敢言革故爲鞏用黄牛之革焉其革堅實若黄牛之鞏固不可有爲若牛革之難動則雖當革之時人誰見吾之能革而知吾之欲革也哉六二處離之中己日之象也己日者已可革之日也己日乃革之其征吉无咎行有嘉固宜所謂如鷙鳥疾如迅雷不及掩耳是也二應五故言有嘉夫二已可革矣至于三則又爲革言三就之日矣有孚如此不革又何之乎雖曰過剛不免有征凶貞厲之戒亦慮其或悔于後欲其當之又當故也非不可以革也若四則正當改革之際人咸信志安得不吉夫四曰有孚則五未占而有孚尤可知也非開創大定制作一新大人虎變天下文明之時而何蓋以其順天應人之舉行四時變革之事其時則爲己日乃孚革而信之之時其革則爲文明以說大亨以正之革故至上六而革道遂大成矣其君子禮樂以相先有豹文之蔚其小人回面而稽首有從君之順苟復征焉不亦凶乎居貞自吉无爲而化成也卦象離火居下兊澤居上夫火能勝水則水爲火所息水能勝火則火亦爲水所息是爲水火相息天道之所當革也又兊以少女居上離以中女居下少長易

**Interprétation**

Ce passage explique le sens des textes associés aux différents traits de l’hexagramme « La Révolution » (Ge) du Classique des mutations (Yijing). Son idée centrale est que toute transformation exige de choisir le bon moment, de gagner la confiance des autres et d’avancer progressivement.

Le premier trait, neuf à la base, se trouve au début du changement. Le moment est venu, mais la confiance n’est pas encore établie. Il faut donc maintenir fermement la situation, comme si on la ligaturait avec du cuir de bœuf jaune, et ne pas agir à la légère. Le deuxième trait, six, occupe le centre de l’hexagramme Li, qui symbolise le feu. Lorsque vient le « jour Ji », propice à la transformation, on peut agir avec la rapidité d’un rapace fondant sur sa proie, sans laisser le temps de réagir : l’issue sera favorable.

Avec le troisième trait, neuf, la transformation a gagné la confiance des autres. Ne pas agir à ce stade ferait manquer l’occasion. Le quatrième trait, neuf, marque la réforme proprement dite : lorsque les cœurs se rallient, la chance vient naturellement. Le cinquième trait, neuf, évoque les marques éclatantes du tigre. Il représente une grande transformation qui répond au Ciel et aux aspirations des hommes, et qui permet d’établir de nouvelles institutions. Au dernier trait, six, la transformation est achevée. Il convient alors de préserver la stabilité ; imposer encore des changements serait dangereux.

L’explication finale porte sur la figure de l’hexagramme : le trigramme inférieur Li (feu) rencontre le trigramme supérieur Dui (lac). Comme l’eau et le feu se maîtrisent mutuellement, cette image exprime la loi nécessaire du changement dans le cours du Dao. La jeune fille, associée à Dui, se trouve au-dessus de la fille cadette, associée à Li ; cela suggère aussi le renouvellement inévitable de l’ancien par le nouveau. Tout changement doit être à la fois résolu et prudent, afin de parvenir finalement à l’idéal du Wuwei (non-agir) et du gouvernement par le non-agir.

位既同居而志不相得人事之所當革也故唯聖人能上順天道下應人心獨能革之而當焉故曰元亨利貞悔亡由此而言己日而乃孚已革而人信其又何疑也

附録鄭康成曰革改也水火相息而更用事故謂之革人天王輔嗣曰夫民可與習常難與適變可與樂成難以慮始故革之爲道即日不孚己日乃孚也蔡子木曰元亨利貞乾道也隨者隨物革者改物物不可以妄隨故必元亨利貞乃得无咎亦不可以妄改故必元亨利貞乃得悔亡于令升曰鞏固也離爲牝牛在革之初未可以動故曰鞏用黄牛之革劉長民曰五爲革命之主是威武宣而文德著也三革言三就命令已申四改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也長季長曰虎變威德折衝萬里望風而信以喻舜舞于羽而有苗自服周公修文德越裳獻雉故曰未占有孚矣王德卿曰虎文竦而著曰炳豹文宻而理曰蔚蘇氏曰易稱風從虎虎有文而能神豹有文而不能神楊子雲曰貍變則豹豹變則虎王畿曰水火相息爲革革者變也四時之變革之大者帝王之治天下莫先于授時君子觀變革之象以治曆數明四時之序曆日月五緯之躔次時春夏秋冬之代遷推日月考中星而後可以定四時故治曆所以明時也

**Interprétation**

Ce passage de l’écriture expose le principe du changement. Lorsque des personnes partagent une même position, mais poursuivent des aspirations différentes, une réforme des affaires humaines devient nécessaire. Seul le sage sait suivre les lois du Ciel, répondre aux attentes du peuple et mener le changement avec justesse.

Les quatre vertus du trigramme Qian — « commencement, accomplissement, convenance et constance dans la rectitude » — signifient qu’une réforme peut s’achever sans regret. Il faut cependant attendre le moment propice, désigné par l’expression « le jour *ji* ». Lorsque les conditions sont mûres, le changement peut être mis en œuvre et inspirer naturellement la confiance, sans susciter de doute.

Zheng Xuan explique que « réformer », c’est transformer, comme l’eau et le feu, qui se combattent tout en se transformant mutuellement. Selon Wang Bi, le peuple, habitué aux règles établies, s’adapte difficilement aux bouleversements soudains. Au début, une réforme ne gagne donc pas forcément la confiance de tous : il faut attendre le moment favorable, le « jour *ji* », pour convaincre.

Cai Zimu souligne que le changement comme l’adaptation doivent respecter les principes de commencement, d’accomplissement, de convenance et de constance dans la rectitude. Il ne faut ni suivre les influences extérieures à la légère, ni entreprendre une réforme avec précipitation. Seule la conformité à la Voie juste permet d’éviter les erreurs.

D’autres commentateurs développent cette idée. Yu Lingsheng estime qu’au début d’une réforme, il faut préserver la stabilité, comme si l’on attachait fermement les choses avec du cuir de bœuf jaune. Liu Changmin considère que celui qui dirige le changement — le souverain — doit savoir employer à la fois les moyens civils et militaires. Chang Jichang cite l’exemple de l’empereur Shun : en dansant avec un bouclier et une hache de guerre, il aurait amené la tribu des Youmiao à se soumettre. Une réforme conduite avec une véritable autorité morale peut ainsi rallier d’elle-même les peuples lointains. Wang Ji, pour sa part, recommande de suivre le rythme des saisons et de s’appuyer sur l’observation des astres et l’établissement du calendrier afin de choisir le bon moment.

L’idée centrale est que le changement doit respecter le moment céleste et gagner la confiance du peuple. Il ne faut ni agir avec précipitation ni hésiter sans fin, mais suivre avec mesure la Voie juste qu’expriment les quatre vertus : commencement, accomplissement, convenance et constance.

因革象得治曆之法曆須年年改革不改革則天度漸差此歲差法也定曆元特其統體耳

(巽下/離上)鼎元吉享

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以

享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦

明柔進而上行得中而應乎剛是以元

亨

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎

象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉

象曰鼎有實愼所之也我仇有疾终无尤

也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔

終吉

象曰鼎耳革失其義也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

象曰覆公餗信如何也

六五鼎黄耳金鉉利貞

象曰鼎黄耳中以爲實也

上九鼎玉鉉大吉无不利

象曰玉鉉在上剛柔節也火風鼎方時化曰鼎卦象也初六一爻象鼎足二三四三爻皆陽象鼎腹五一隂象鼎耳上又一陽象鉉夫以木入火舉鼎烹飪家家如此亦何足道不知聖人一烹即以享上帝其大烹乃以養聖賢何者是聖巽而耳目聦明也六五柔進上行得中而應九二之剛也所謂大聖大賢者非邪以此烹飪養聖賢者此也享上帝者亦此也元吉何如哉亨通又何如哉故獨此卦兼言元吉亨也聖人指上九玉鉉聖賢指六五中以爲實黄耳貫而金鉉舉也

**Interprétation**

Ce texte commente le Ding (鼎), ou chaudron, du Classique des mutations (Yijing). Il prend pour image le chaudron utilisé pour la cuisson afin d’expliquer les principes du gouvernement de l’empire. Dans l’Antiquité, le chaudron servait à cuisiner et symbolisait aussi le pouvoir de l’État.

Le passage sur la réforme du calendrier indique que celui-ci doit être régulièrement révisé. Sans ces corrections, les calculs astronomiques finissent par dériver : c’est le phénomène appelé « précession des équinoxes ». Fixer le point de départ du calendrier, ou époque de référence, permet de préserver la précision de l’ensemble du système.

L’hexagramme Ding est formé du Bois — le trigramme Xun — en bas et du Feu — le trigramme Li — en haut. Il évoque du bois utilisé comme combustible pour faire cuire les aliments. Le texte de l’hexagramme, « Grandement favorable et prospère », annonce une grande fortune et une progression sans entrave. Les sages se servent de la cuisson pour célébrer des rites en l’honneur du Ciel et pour nourrir les sages en leur offrant des mets abondants. L’image de l’hexagramme évoque des oreilles qui entendent bien et des yeux qui voient clair : on avance avec souplesse tout en restant fidèle à la Voie du juste milieu, en harmonie avec la force Yang. C’est pourquoi l’hexagramme est particulièrement favorable.

Chaque trait correspond à une partie différente du chaudron. Le premier trait, six à la base, ressemble à un chaudron renversé. En rejetant les restes, ce renversement devient bénéfique ; de même, prendre une concubine et avoir un fils n’est pas considéré comme un obstacle. Le deuxième trait, neuf, représente un chaudron contenant des aliments. Même si une personne proche souffre d’un mal, cela ne l’empêche pas d’agir, et l’issue est favorable. Le troisième trait, neuf, évoque une oreille de chaudron qui se détache : le déplacement est entravé et l’on ne peut boire la soupe de faisan, mais la pluie annonce un changement favorable. Le quatrième trait, neuf, figure un pied du chaudron qui se brise et renverse le repas destiné au prince : la situation est dangereuse. Le cinquième trait, six, présente des oreilles de chaudron en or et une barre de levage en or — le *jinxuan* —, image d’une conduite droite qu’il est avantageux de maintenir. Le trait supérieur, neuf, montre une barre de levage en jade : il annonce une très grande fortune.

Dans son commentaire, Fang Shihua explique que le premier trait représente les pieds du chaudron, les trois traits Yang du milieu sa panse, le trait Yin du cinquième rang ses oreilles, et le trait Yang supérieur sa barre de levage. Faire cuire des aliments sur un feu de bois est une activité ordinaire ; pourtant, les sages en font un moyen d’honorer le Ciel et de nourrir les sages. Le cinquième trait, Yin, avance avec souplesse, demeure dans la Voie du juste milieu et répond au deuxième trait, Yang : il exprime ainsi la voie des sages. La barre en jade du trait supérieur symbolise l’union de la fermeté et de la souplesse. C’est pourquoi cet hexagramme insiste tout particulièrement sur l’état idéal exprimé par « grandement favorable et prospère ».

Ici, « célébrer des rites en l’honneur du Ciel » désigne les sacrifices offerts au Ciel. Le *jinxuan* et le *yuxuan* sont des barres de levage, en métal ou en jade, placées sur le chaudron. « Grandement favorable et prospère » est une formule du Classique des mutations qui annonce une grande fortune et la réussite.

九二鼎有實是所以飬聖賢之具也三四雖皆鼎實然三耳革而不可舉四覆餗而遂折足則眞有鼎實而可用以養聖賢者獨二矣初六在下當鼎之趾乃顛趾以出否夫顛趾悖道也而曰未悖者利于出否以從貴耳出否得妾象縱貴以子象故无咎九二剛中鼎腹有實上視三四眞我仇矣而三耳革四覆餗有疾而不我能即故我不得不以實自獻于五也夫同實相應猶有恃賴今獨有二安可不愼不愼則上聖將何以享上帝而養聖賢也三當改革之際既與鼎耳革異而不得行故使承離之雉膏不食而方以上九雲雨之虧欠而不相應爲悔然所失者鼎養之義而所不失者可養之具也况玉鉉在上終必耳舉是以終吉若四則鼎腹已滿遂折足而覆餗至于形狀渥穢而不堪矣可如何中以爲實者離中虛也而所賴以舉鼎腹之實者全在此離明之中是謂中以爲實故曰鼎黄耳金鉉言其能舉此實者實以六五黃中以爲耳而又用黄金以爲鉉也黄中色金黄象舉耳必及鉉未有舍鉉而耳舉者故五兼言黄耳金鉉也此聖賢之貞也故獨曰利貞焉若上九則鼎實己舉无所用鉉而適當鼎鉉之處故直以玉鉉名其德言二與五剛柔應節金鉉舉而鼎實食上九之玉鉉真无爲而成化也固宜其以大吉无不利歸之大吉元

**Interprétation**

Ce passage s’appuie sur l’hexagramme du Chaudron (Ding), dans le Classique des mutations (Yijing), pour exposer l’art de gouverner et de nourrir les personnes de valeur. Dans l’Antiquité, le chaudron servait à cuire les aliments et symbolisait aussi le pouvoir de l’État.

Le deuxième trait, le Neuf en deuxième position, contient des aliments dans le chaudron. Il représente un souverain qui a les moyens concrets d’entretenir les sages. Les troisième et quatrième traits ont eux aussi des aliments, mais le troisième a des anses déformées qui empêchent de soulever le chaudron ; le quatrième, trop rempli, se brise les pieds et renverse son contenu. Seul le deuxième trait peut donc véritablement servir à nourrir les sages.

Le premier trait, tout en bas, représente les pieds du chaudron. Les retourner semble contraire à l’ordre habituel, mais cela permet de vider les aliments avariés, ce qui symbolise l’élimination des abus dans le gouvernement. Le geste paraît inhabituel, mais il est bénéfique lorsqu’il permet de remplacer l’ancien par du neuf. C’est comme prendre une épouse secondaire et avoir un fils : au bout du compte, il n’en résulte aucun tort.

Le Neuf en deuxième position est ferme et se tient au centre. Le ventre du chaudron est rempli d’aliments, symbole de ressources réelles. Au-dessus de lui, les troisième et quatrième traits présentent tous deux des difficultés : les anses du troisième sont déformées, et le quatrième renverse son contenu. Le deuxième trait doit donc offrir ses aliments au cinquième, ce qui représente un ministre sage mettant ses talents au service du souverain. Les rôles devraient se compléter, mais seul le deuxième trait est fiable ici ; il faut donc agir avec prudence. Sans cela, comment accomplir les offrandes au Ciel et entretenir les personnes de valeur ?

Le troisième trait se trouve dans une période de changement. Ses anses déformées empêchent de déplacer le chaudron, si bien que personne ne peut goûter ses mets raffinés ; cela symbolise des talents laissés dans l’ombre. Comme il ne répond pas non plus au dernier trait, il en éprouve du regret. Même si le chaudron ne peut remplir sa fonction nourricière, sa capacité à nourrir demeure. De plus, le crochet de jade du dernier trait, qui sert à soulever le chaudron, peut finalement être levé : l’issue est donc heureuse.

Le quatrième trait, lui, surcharge le ventre du chaudron, qui se brise les pieds et renverse les aliments. Le contenu est répandu partout : cela symbolise l’échec d’une entreprise lorsque les capacités manquent. L’essentiel est de préserver le vide au centre du chaudron. C’est grâce à cet espace central, qui représente le discernement, que l’on peut porter le poids du ventre. D’où la formule : « Le chaudron a des anses jaunes et un crochet de métal » : les anses jaunes symbolisent la modération, et le crochet métallique permet de soulever une lourde charge. Le Six en cinquième position prend la modération pour anse et l’or pour crochet, ce qui représente un souverain gouvernant selon la voie du juste milieu. C’est pourquoi le texte insiste particulièrement sur l’avantage de rester fidèle à la voie droite.

Quant au dernier trait, les aliments ont déjà été soulevés du chaudron : le crochet n’est donc plus nécessaire. Pourtant, ce trait se trouve à la place du crochet ; il symbolise ainsi le retrait une fois l’œuvre accomplie. Le crochet de jade représente la noblesse de ses qualités. Le Neuf en deuxième position et le Six en cinquième se répondent, l’un yang et l’autre yin. Le crochet de métal soulève les mets savoureux du chaudron, tandis que le crochet de jade du dernier trait accomplit naturellement l’œuvre de l’enseignement. C’est pourquoi ce trait est décrit comme extrêmement favorable.

Dans son ensemble, le passage expose une voie de gouvernement : le souverain, au cinquième trait, doit maintenir le juste milieu ; le ministre sage, au deuxième, doit mettre ses talents au service de l’État ; les abus doivent être éliminés dès le premier trait ; et il faut éviter les entreprises qui dépassent les capacités disponibles, comme l’illustre le quatrième trait. On peut ainsi parvenir, au dernier trait, au plus haut accomplissement : gouverner par le Wuwei (non-agir).

吉也无不利元吉亨也鼎元吉亨不以此與夫頤口也何足齒及而在聖人則養賢以及萬民鼎烹也本无大事而在聖人則養聖賢以享上帝劉用相曰頤若專言口鼎若專言腹則所烹所養又何觀之哉馬逢暘曰聖人烹以享上帝而大烹以養聖賢若不能大烹以養聖賢則雖欲以享上帝上帝必不享矣故享帝曰烹養聖賢則曰大烹也然則聖賢之在天地間豈細哉今日死一人尚未及用而死明日死一人又是終身不見用而死傷哉鼎也吾不知所烹所養將以何爲也

附録熊過曰子夏傳中虛爲耳我仇即君子好仇漢五行志及虞翻皆曰鼎以耳行耳革故行塞也鼎量極于四其上則耳矣受實必有餘量以爲溢地四則溢而覆矣邵國賢曰五在鼎爲耳耳納鉉以舉者也上在鼎爲鉉鉉貫耳以舉鼎者也楊簡曰革物者莫若鼎湯武革命天實命之天命君子正位則君子惡得不正位唯天命不可恃順乎天則其命凝不順乎天則其命又將去之不可得而凝矣是故君子不敢有一念之忘乎天

(震下/震上)震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪七鬯

彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞

後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出

可以守宗廟社稷以爲祭主也

象曰洊雷震君子以恐懼修省

**Interprétation**

Dans le *Jing* des Mutations (*Yijing*), l’hexagramme du Chaudron est particulièrement favorable : il annonce une grande prospérité et une progression sans obstacle. Le chaudron, ustensile ancien servant à cuire les aliments, semble n’être qu’un récipient de cuisine. Aux yeux des sages, il symbolise pourtant la formation de personnes vertueuses, capables de gouverner le peuple. De même qu’on y prépare des aliments pour honorer les esprits, les sages servent le Ciel en formant des personnes de talent et de vertu.

Ma Fengyang explique que les sages offrent aux esprits des sacrifices simples, mais qu’ils déploient des cérémonies plus solennelles pour former des personnes sages et vertueuses. Si l’on ne sait pas bien cultiver leurs talents, les esprits n’accepteront pas les offrandes qu’on leur présente. C’est pourquoi l’offrande aux esprits est appelée « cuisson », tandis que la formation des personnes vertueuses est appelée « grande cuisson ». Les sages et les personnes vertueuses ont une place si importante entre le Ciel et la Terre. Pourtant, dans la réalité, il arrive souvent qu’une personne de talent meure avant d’avoir été reconnue et mise à contribution : c’est profondément regrettable. Comment faire vivre le sens symbolique du chaudron ?

Le chaudron possède plusieurs caractéristiques symboliques. Ses anses sont creuses pour qu’on puisse y passer une barre, appelée *xuan*, et le soulever. Il peut contenir au plus quatre portions ; au-delà, il déborde. Il en va de même pour l’art de gouverner : il faut savoir garder la mesure.

Yang Jian prend le chaudron comme image de la réforme : de même que le chaudron transforme les aliments, la révolution menée par Tang le Fondateur et le roi Wu des Zhou répondait au Mandat du Ciel. Lorsqu’un homme de bien reçoit ce mandat, il doit occuper sa juste place. Mais le Mandat du Ciel n’est pas éternel : on le conserve en suivant la voie du Ciel, et on le perd en s’en écartant. C’est pourquoi l’homme de bien n’oublie jamais la volonté du Ciel.

L’hexagramme de l’Ébranlement, formé par la superposition de deux trigrammes de l’Ébranlement, symbolise le grondement du tonnerre. Son texte annonce : « Le tonnerre gronde et inspire la crainte, mais il apporte ensuite le bonheur. Son fracas retentit à cent *li*, sans faire tomber la coupe rituelle de vin *chang*. » Cela signifie que, face à un bouleversement soudain, il faut d’abord éprouver du respect et de la crainte ; on pourra ensuite y faire face avec calme. Un grand événement peut ébranler les proches comme les lointains, mais la personne qui préside au sacrifice reste maîtresse d’elle-même.

Le *Commentaire des Images* dit : « Le tonnerre retentit à plusieurs reprises. Ainsi, l’homme de bien demeure vigilant et examine ses propres actes. » Comme les coups de tonnerre qui se succèdent rappellent aux gens de rester prudents et sur leurs gardes, l’homme de bien cultive sans relâche sa conduite et s’examine lui-même.

初九震來虩虩後笑言啞啞吉

象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有

則也

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日

得

象曰震來厲乘剛也

六三震蘇蘇震行无眚

象曰震蘇蘇位不當也

九四震遂泥

象曰震遂泥未光也

六五震徃來厲億元喪有事

象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪

也

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于

其鄰无咎婚媾有言

象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒

也震爲雷震長男主鬯者也夫當震之來而虩虩然恐懼不寧如此者蓋恐吾之所以致福者或未當于帝心耳是以驚惕思咎不敢寧居從而自信自修繼以笑言啞啞然曰吾今而後奉天時行不敢毫髮有違于帝則矣夫雷一震而遠者驚邇者懼若百里之侯眞能恐懼修省則德威所至百里震驚亦如之其不喪七鬯宜矣然則是長男也其可以爲宗廟社稷主明甚而何不亨之有古者主出則家嗣守社稷奉宗廟爲祭之主故曰可以爲祭主也初爲成震之主故其辭與卦辭同其象辭亦與彖傳辭同六二乘剛正當震之來也其危厲不安實甚因而大喪失其平生之所寳惜若躋其身于九陵之上與虛空等矣更不復馳逐于聞見之場思慮之境故至七日其震始定遂乃自得之耳若三則下震將終上震

**Interprétation**

**Interprétation en langage courant du Jing des Mutations : l’hexagramme Zhen**

Le premier trait, neuf à la première place, dit qu’au premier coup de tonnerre, on est saisi de peur et de trouble, puis qu’on retrouve son calme et qu’on plaisante avec aisance. C’est de bon augure. Le Commentaire des images explique que la peur provoquée par le tonnerre rend vigilant et peut ainsi apporter la fortune. Le calme retrouvé par la suite montre que l’on a suivi les principes du Dao céleste.

Le deuxième trait, six à la deuxième place, décrit un tonnerre qui éclate avec violence. On risque alors de perdre des biens précieux — les coquillages servaient autrefois de monnaie. Il faut se réfugier sur une haute montagne, appelée « les Neuf Collines », sans se hâter de récupérer ce qui a été perdu : au bout de sept jours, cela reviendra de soi-même. Le Commentaire des images indique que le danger vient du fait qu’un trait Yin se trouve au-dessus d’un trait Yang ferme, situation appelée « chevaucher le ferme ».

Le troisième trait, six à la troisième place, dit que le tonnerre fait trembler et inquiète, mais qu’en agissant avec prudence, on évitera le malheur. Selon le Commentaire des images, cette inquiétude vient du fait que le trait Yin occupe une position Yang, qui ne lui convient pas.

Le quatrième trait, neuf à la quatrième place, montre un tonnerre étouffé, comme s’il s’enlisait dans la boue. Le Commentaire des images y voit le signe que la vertu n’a pas encore pu rayonner pleinement. Le cinquième trait, six à la cinquième place, évoque un tonnerre qui revient sans cesse et s’accompagne de danger. Même si l’on risque de subir de lourdes pertes, on peut éviter un dommage réel en agissant selon la voie médiane — le sixième trait se trouvant au centre de l’hexagramme supérieur.

Le trait supérieur, six à la sixième place, décrit quelqu’un dont les jambes tremblent et dont le regard exprime la terreur. Partir en expédition dans cet état serait dangereux. Si la foudre ne tombe que chez les voisins et épargne sa propre maison, il n’y aura pas de malheur pour soi ; toutefois, on risque d’être la cible de commérages dans ses relations matrimoniales. Le Commentaire des images explique que cette peur vient de ce que l’on n’a pas trouvé la voie médiane. Le présage semble mauvais, mais le dommage ne se concrétise pas : l’expérience des voisins sert d’avertissement.

L’hexagramme Zhen symbolise le tonnerre et représente le fils aîné, car Zhen correspond au fils aîné. Celui-ci préside aux sacrifices, auxquels le vin rituel, appelé chang, est destiné. Lorsque le tonnerre gronde, les seigneurs des territoires situés dans un rayon de cent lis doivent, comme s’ils entendaient le tonnerre lui-même, éprouver de la crainte et cultiver leur vertu. Leur autorité morale inspire alors le respect aux habitants, ce qui leur permet de conserver le droit de présider aux sacrifices — les sept mesures de chang symbolisant ce privilège rituel. Dans l’Antiquité, lorsque le souverain partait en voyage, son fils aîné restait au temple ancestral pour y présider aux sacrifices. C’est pourquoi l’hexagramme Zhen porte aussi le sens de « pouvoir être maître des sacrifices ». Le premier trait, neuf à la première place, marque le début de la formation de l’hexagramme Zhen ; sa formule exprime donc la même idée centrale que le texte de l’hexagramme. Le sixième trait à la deuxième place est en danger parce que le Yin faible se trouve au-dessus du Yang ferme. Le sixième trait à la troisième place, quant à lui, marque la fin du mouvement de tonnerre dans le trigramme inférieur.

方始其象爲震蘇蘇然蘇復生也六三因是内生其心回思審處亦知内行之无眚保不敢有差跌焉九四處重震之日心中唯有震懼云爾夫震以退省爲主若遂死泥于震懼之中而不知退省以无恐其又何日能光大乎六五則震而又震非但震之來也夫二曰震來厲以乘剛而危厲也故日震來厲乘剛也今五曰震徃來厲則徃來皆危而行乎危厲之中矣乃六五全然不聞而反无喪吾所有之事與不震之時若一何居蓋二因來厲而遂喪失其所寳是喪其所本无也故後乃自得之也此一震之力也五雖徃來皆厲而反大无喪其所有事者則以吾之所固有非震厲之所能得亦非震厲之所能喪此則震之所不能震也嗚呼至矣然苟非徃來危厲之中而行當徃來之震則又何以驗吾學力之淺深而信吾之不可動一至此邪上六處震之上與五爲鄰五且震亦无得震亦无喪震而不震矣乃上六于震遠矣震不于其躬矣反索索焉内索其心矍矍然外視其行无得于中而徒征逐于外何邪凶可知也所幸切近六五而能信吾大无喪有事之鄰因是而畏鄰之戒期與同功亦庶幾可以无咎而免凶與縱六三婚媾有言以謂我舍其索索忘其震行舍其矍矍忘其无眚更不與共事焉不恤也可知學周之道下焉者不震不發

**Interprétation**

Ce passage expose l’attitude à cultiver face aux bouleversements en s’appuyant sur les six traits de l’hexagramme Zhen (震, le Tonnerre), dans le *Jing* des Mutations, où il symbolise le tonnerre et l’éveil.

Le troisième trait, six à la troisième place, décrit l’état de vigilance intérieure qui apparaît au début d’un bouleversement. Comme le tonnerre qui réveille avant que le calme ne revienne, il invite le pratiquant à examiner son propre cœur et à agir avec prudence. Il doit s’assurer que sa pratique intérieure ne comporte pas de faute et éviter tout comportement déplacé.

Le quatrième trait, neuf à la quatrième place, se situe au plus fort du bouleversement, lorsque la peur envahit le cœur. Le texte indique cependant que le véritable « choc » doit avant tout conduire à l’examen de soi. Qui s’abandonne entièrement à la peur sans prendre de recul pour réfléchir ne pourra jamais atteindre la clarté.

Le cinquième trait, six à la cinquième place, fait face à des secousses incessantes : chaque déplacement comporte un danger. Pourtant, le pratiquant accompli garde son calme, car ce qui compte vraiment — sa culture intérieure — ne peut être ni arraché par les secousses ni accru par elles. La capacité de rester fidèle à soi-même au milieu du danger est précisément la mesure de la profondeur de sa pratique.

Le sixième trait, tout en haut, est déjà éloigné de la source des secousses, mais se montre plus terrifié que ceux qui les subissent réellement. Vide intérieurement, il agit dans la confusion. Le texte critique cette attitude qui néglige l’essentiel au profit de l’accessoire : en suivant le calme du cinquième trait, on pourrait encore éviter le malheur. Sinon, on ressemble au troisième trait : malgré une prudence apparente, il reste difficile de coopérer avec autrui.

En conclusion, chez les pratiquants dont le niveau est encore faible, c’est souvent l’absence de secousses extérieures qui empêche l’élan vers le progrès. En confrontant les différents traits de l’hexagramme Zhen, le passage montre que la véritable pratique ne consiste pas à afficher sa peur, mais à garder une stabilité intérieure au cœur des bouleversements.

上焉者不震不止故一震之餘无不各有所喪各有所發各有所得各有所止者原非他卦之可比也鳴呼雷迅霆擊萬方靡寧將逆天者誅不孝者戮而况于修道之君主鬯之子有不致福乎君子觀于震可以惕然思矣大象曰洊雷震君子以恐懼修省有以也

附録吴氏曰乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽以主坤國邑百里之君侯也俞氏曰遠謂卦之外體邇謂卦之内體内外皆震有遠邇驚懼之象鄭康成曰人君于祭匕牲體薦鬯而已升牢于俎君匕之臣載之鬯秬酒芬芳修鬯者也熊過曰震爲足足乘初九故稱九陵上蘇言下震之聲將盡下蘇言上震之聲復生震徃來厲初始震爲徃四洊雷爲來也吴幼清曰蘇蘇死而復生

(艮下/艮上)艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不

失其時其道光明艮其止止其所也上

下敵應不相與也是以不獲其身行其

庭不見其人无咎也

象曰兼山艮君子以思不出其位

初六艮其趾无咎利永貞

象曰艮其趾未失正也

六二艮其腓不拯其隨其心不快

象曰不拯其隨未退聽也

九三艮其限列其寅厲薰心

象曰艮其限危薰心也

六四艮其身无咎

象曰艮其身止諸躬也

六五艮其輔言其序悔亡

象曰艮其輔以中正也

**Interprétation**

Ce passage expose principalement les principes du « Tonnerre » et de la « Montagne », deux hexagrammes du Classique des mutations (Yijing). L’hexagramme Zhen représente le tonnerre et symbolise le bouleversement et l’éveil. L’hexagramme Gen représente la montagne et symbolise l’arrêt et la retenue.

À propos de l’hexagramme Zhen, le texte dit que le degré le plus élevé consiste à ne pas se laisser ébranler par les influences extérieures. Lorsque le tonnerre gronde, toutes choses connaissent des pertes, des naissances, des gains ou des arrêts : aucun autre hexagramme ne présente un phénomène comparable. Le tonnerre éclate avec rapidité et les éclairs frappent avec violence ; sous leur action, rien dans le monde ne demeure en paix. Ceux qui vont à l’encontre de la volonté du Ciel sont punis, et les personnes qui manquent de piété filiale sont mises à mort. Qu’en est-il, à plus forte raison, des pratiquants du Dao et des hommes de bien qui président aux sacrifices ? En observant l’hexagramme Zhen, l’homme de bien doit s’éveiller et réfléchir sur lui-même. C’est pourquoi le Commentaire des Images dit : « Le tonnerre gronde à plusieurs reprises ; l’homme de bien en tire un sentiment de révérence, se cultive et examine sa propre conduite. »

Plusieurs lettrés en donnent leur interprétation. Selon Wu, l’hexagramme Qian symbolise le souverain à la force Yang, tandis que l’hexagramme Kun symbolise le territoire et les cités. Yu explique que « loin » désigne la manifestation extérieure de l’hexagramme et « près », sa nature intérieure : l’une comme l’autre évoquent le tremblement. Zheng Kangcheng précise que, lors des sacrifices, le souverain est chargé d’abattre les animaux offerts, tandis que ses ministres disposent les offrandes. Pour Xiong Guo, l’hexagramme Zhen symbolise le pied, et son premier trait, neuf au début, ressemble à un pied posé sur le mont Jiuling.

À propos de l’hexagramme Gen, le texte dit qu’il symbolise l’arrêt : il faut s’arrêter quand le moment l’exige et avancer quand il est temps d’avancer. Lorsque le mouvement et l’immobilité sont adaptés aux circonstances, la voie devient lumineuse. Il convient de s’arrêter à l’endroit qui convient. Les traits du haut et du bas se répondent sans se gêner ; ainsi, on ne se laisse pas entraver par les désirs du corps et l’on peut traverser une cour sans même prêter attention aux personnes qui s’y trouvent, sans commettre de faute. Le Commentaire des Images dit que l’hexagramme Gen, formé de deux montagnes superposées, rappelle à l’homme de bien de ne pas laisser ses pensées dépasser les limites de sa fonction.

Les commentaires des différents traits exposent cette même idée. Le premier trait, six au début, enseigne qu’en arrêtant ses orteils, on évite la faute et l’on peut persévérer durablement dans la voie juste. Le deuxième trait, six en deuxième position, décrit l’arrêt du mollet : on ne peut pas sauver ceux qui suivent, et l’on en éprouve du dépit. Le troisième trait, neuf en troisième position, évoque l’arrêt au niveau de la taille, qui déchire les muscles du dos ; le danger rend le cœur anxieux et brûlant. Le quatrième trait, six en quatrième position, indique que s’arrêter à hauteur du corps ne mène à aucune faute. Le cinquième trait, six en cinquième position, enseigne que retenir ses paroles et parler avec ordre fait disparaître les regrets. Tous ces enseignements invitent à savoir s’arrêter à temps et à ne pas aller au-delà de la juste mesure.

上九敦艮吉

象曰敦艮之吉以厚終也艮爲山震艮二卦聖人道問學之大事也凡爲學者學問日博則聞見日廣聞見日廣則道理日積道理日積則寳惜日深曰積日深日蔽日錮雖有豪傑不能自解脫矣此正所謂利欲深坑殺人陷阱雖聖人與居亦末如之何者曾不知學貴知止止必有所故艮以背爲所而止以不獲身不見人爲背无所止而自止者此至善之止也此於止知其所止之止也有絲髮未淨非背止之止矣故自趾以上分爲五爻皆止也而非其背非眞止矣艮趾者步亦步之學也艮腓者欲其止而恨其不能止之學也此其可望者也艮限者艮於動地而强欲其不動告子强制其心之學也終不可與有言者也艮其身筋躬者也艮其輔謹言者也皆艮也而非其所難以言艮矣不艮不足以言學故以敦艮終焉然則言天下之眞學問者非止與止則定定則靜靜則安可以照鑒可以扣擊可以平均可以經世而出世雖然苟非鼓之以雷霆至于喪身失命億喪貝億无喪有事未易以蕩滌而遽止也方時化曰初六當趾之處而遂能艮止其无咎可知蓋吉凶悔吝皆生于動趾而遂止不動可咎然所貴者利永貞耳夫又安能終不動也故曰无咎利永貞能永貞則雖動亦无咎矣夫子曰止亦人所難者但能艮止自未

**Interprétation**

Ce passage s’appuie sur l’hexagramme Gen du *Yijing* (l’« Écriture des mutations »), qui évoque la montagne et symbolise l’immobilité, pour réfléchir à l’étude et au perfectionnement de soi. Son idée centrale est que le véritable savoir ne consiste pas à chercher toujours plus d’étendue, mais à savoir s’arrêter au bon moment.

Le texte de la ligne supérieure, le « Neuf au sommet », dit qu’une immobilité ferme et profonde est de bon augure. Le commentaire explique que seule une assise solide permet d’aller jusqu’au terme avec justesse. Les hexagrammes Zhen, qui évoque le tonnerre et le mouvement, et Gen sont les deux figures dont les sages se servent pour exposer les grands principes de l’étude.

Ceux qui étudient aujourd’hui tombent souvent dans un piège : plus leurs connaissances s’étendent, plus leurs expériences s’accumulent et plus ils engrangent de principes, plus ils risquent de se figer dans leurs opinions. Ils s’enfoncent alors dans un abîme de désirs dont même les personnes les plus remarquables ont du mal à sortir. Voilà pourquoi l’étude exige de savoir quand s’arrêter. Cet arrêt doit s’appuyer sur quelque chose de stable : l’hexagramme Gen prend le dos pour symbole, car le dos demeure immobile. Le véritable arrêt n’est pas imposé par un effort volontaire ; il relève d’un état naturel.

Des orteils aux différentes parties du corps, les cinq lignes de l’hexagramme illustrent plusieurs degrés de cet « arrêt » : les orteils représentent une étude qui imite les autres pas à pas ; les mollets, l’incapacité à s’arrêter même lorsqu’on le souhaite ; la taille, l’effort pour demeurer immobile au milieu du trouble, à l’image de la méthode de Gaozi, qui cherchait à maîtriser de force son esprit ; le corps, une conduite prudente et appliquée ; les joues, la retenue dans la parole et dans les actes.

Tout cela relève d’une certaine forme d’arrêt, mais n’en atteint pas encore le degré le plus élevé. Le véritable savoir doit parvenir à « l’immobilité profonde de Gen » : un arrêt ferme, stable et serein. Il donne de la constance ; de la constance naît le calme, et du calme, la tranquillité. On peut alors discerner les détails les plus subtils et faire face aux affaires du monde, tout en servant la société et en prenant soin du peuple sans perdre sa distance intérieure.

Le passage rappelle toutefois qu’en l’absence d’un bouleversement aussi puissant que le tonnerre — c’est-à-dire d’un événement majeur —, il est difficile de purifier réellement son esprit des pensées qui l’encombrent et de parvenir à l’immobilité. Comme l’indique la ligne initiale, le « Six au début », savoir s’arrêter dès le stade des orteils permet certes d’éviter la faute ; l’essentiel est toutefois de préserver durablement une rectitude pure. Confucius disait lui aussi que savoir s’arrêter est une épreuve difficile dans la vie. Celui qui suit la voie de l’immobilité de Gen obtiendra naturellement un résultat favorable.

Note : Gaozi était un penseur de l’époque des Royaumes combattants qui préconisait de contrôler l’esprit par la contrainte. Une ligne est l’unité de base d’un hexagramme du *Yijing* ; chaque hexagramme en compte six.

失正或因止而遂能得其所止未可知耳世未有好動不止者而能止其所止也此爻象之所以互相發也六二當腓之處腓不自動象二之止腓不能不隨足以動象二之未得所止夫腓本不欲動者也及其隨足以動而又无由以拯之此六二所以時時不快于心而恨不能自降伏其心也與故曰未退聽也然則六二之志亦可哀矣

附録楊簡曰善止者行善行者止知止而不行者實不知止知行而不知止者實不知行知行止之非二而未能一一皆當其時猶未爲光明如四時之錯行如日月之代明而後爲光明而後爲得易之道人精神盡在乎面不在乎背盡在乎前不在乎後故聖人教之曰艮其背使其面之所向耳目鼻口手足之所爲一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣視聽言動心思曲折如天地之變化矣唯此爲艮唯此爲止其所苟艮其面雖止猶動知其動而强止之終不止也唯艮其背則面如背前如後動如靜寂然无我不獲其身雖行其庭與人交際實不見其人矣止得其所者无所也无止也非有所而欲无之也非本不止而强止之也本无止本无所今曰止其所者止于无所也无所則无止无止之止眞止矣夫是之謂止其所耳使有我則有所矣熊過曰按古文背字爲北或譌爲止鼂氏謂依卦辭作背是也

**Interprétation**

Ce passage traite principalement du «止», c’est-à-dire de l’arrêt et du recueillement dans la pratique. Il prend pour image une partie du corps : le mollet (腓) ne veut pas bouger, mais doit suivre le mouvement du pied. De même, le pratiquant aspire à apaiser son esprit, mais peine à maîtriser le flot de pensées qui le traverse.

Dans son appendice, Yang Jian précise que celui qui comprend véritablement le «止» agit spontanément en accord avec le Dao (la Voie). Celui qui comprend l’action sait aussi demeurer en paix dans le recueillement. Pourtant, la plupart des gens ne parviennent pas à trouver la juste mesure entre mouvement et immobilité, contrairement au cours harmonieux des saisons et à l’alternance du Soleil et de la Lune. La méthode du sage, «apaiser le dos» (艮其背), invite à stabiliser les sens et les mouvements, comme le dos demeure immobile. Une fois cet état atteint, on peut être avec autrui tout en restant comme seul, car l’esprit a dépassé les distinctions et les oppositions. C’est cela, véritablement, «demeurer à sa juste place» (止于其所). Tant que subsiste l’idée d’un «moi», l’attachement demeure.

Le commentaire de Xiong Guo ajoute que, dans les textes anciens, le caractère 背 («dos») s’écrivait 北 et qu’il a parfois été transcrit à tort par 止 («arrêt»). Selon lui, le texte de l’hexagramme confirme qu’il faut comprendre «dos».

L’idée essentielle est que le plus haut recueillement ne consiste pas à réprimer de force les pensées, mais à atteindre un état naturel, libre du moi et de l’attachement. Comme le dos reste spontanément immobile tandis que le visage s’anime, le pratiquant doit laisser son esprit retrouver son calme originel, sans chercher à le contrôler par un effort artificiel.

王畿曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有徃來之義唯兩山竝峙不相徃來故止也心之官則思不出位之思謂之正思如水鑒之應物而常止也如日月之貞明變化云爲萬物畢照而未嘗動也思心之用著于无思即爲沈空著于有思即爲逐物无思而无不通千聖之絶學也先儒謂不出位如素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤之類專以應迹言未明思之本㫖也然不出位之思即不願乎外之意心與迹亦非判爲兩事艮止也艮其背止其所也耳目口鼻四肢之發用皆在面唯背爲不動故以背取象背雖不動而五臟皆擊于背九竅百骸之滋潤背爲之輸是以无用爲用也

(艮下/巽上)給三漸女歸吉利貞

彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功

也進以正可以正邦也其位剛得中也

止而巽動不窮也

象曰山下有木漸君子以居賢德善俗

初六鴻漸于干小子厲有言无咎

象曰小子之厲義无咎也

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉

象曰飲食衎衎不素飽也

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利

禦寇

象曰夫征不復離群醜也婦孕不育失其

道也利用禦寇順相保也

六四鴻漸于木或得其桷无咎

象曰或得其桷順以巽也

九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉

象曰終莫之勝吉得所願也

**Interprétation**

Il s’agit ici des enseignements du trigramme Gen de l’*Yijing* (《易经》), qui symbolise l’arrêt et l’immobilité, et du trigramme Jian, qui symbolise le progrès graduel. Les Anciens disaient que les figures formées par deux tonnerres, deux vents, deux feux, deux eaux ou deux marais évoquent des échanges mutuels. Seules deux montagnes dressées l’une en face de l’autre — le trigramme Gen — symbolisent l’immobilité et l’absence d’échange. Le cœur a pour fonction de penser, mais sa pensée n’est juste que lorsqu’elle reste dans ses limites. Elle ressemble à la surface paisible de l’eau, qui reflète toutes choses tout en demeurant immobile, ou au Soleil et à la Lune, qui éclairent sans cesse le monde sans jamais se déplacer.

L’activité du cœur est subtile : ne penser à rien du tout mène au vide, tandis que trop penser pousse à courir après les choses extérieures. Le plus haut degré consiste à sembler ne pas penser tout en comprenant toute chose ; c’est le savoir suprême des sages. L’expression « ne pas sortir de sa position », employée par les anciens, a parfois été comprise comme le fait pour les riches de se contenter de leur richesse et pour les pauvres d’accepter leur pauvreté. Mais cela ne décrit que les apparences et ne touche pas à l’essentiel de la pensée. En vérité, « ne pas sortir de sa position » signifie que le cœur ne s’attache pas aux choses extérieures.

Le trigramme Gen symbolise l’arrêt et prend le dos humain pour image : les oreilles, les yeux, la bouche, le nez et les membres sont en mouvement à l’avant du corps, tandis que le dos, lui, reste immobile. Pourtant, ce dos qui semble inutile est relié aux cinq organes et distribue les nutriments qui nourrissent tout le corps. C’est là la sagesse qui consiste à « faire de l’inutile un usage ».

Le trigramme Jian, composé de Gen en bas et de Xun en haut, enseigne à progresser par étapes. Son texte annonce que le mariage d’une jeune femme est de bon augure : le succès vient lorsqu’on suit les règles pas à pas. Pour avancer, il faut rester fidèle à la voie juste ; c’est ainsi que l’on peut bien gouverner le pays. L’image du trigramme montre un arbre sur une montagne, symbole de la vertu qui s’accumule. Le gentilhomme comprend qu’il lui faut cultiver la vertu et améliorer les mœurs.

Les textes des traits prennent l’envol des oies sauvages pour image. Le premier trait, au début, montre un jeune oiseau au bord de l’eau : les jeunes gens peuvent rencontrer des reproches, sans que cela entraîne de grave conséquence. Le deuxième trait montre une oie qui s’arrête sur un rocher et se nourrit en paix ; il annonce que des efforts appliqués donneront de bons résultats. Le troisième trait montre une oie qui gagne les hauteurs : le mari part à la guerre et ne revient pas, tandis que son épouse, enceinte, connaît un accouchement difficile. Cela rappelle qu’il faut se prémunir contre les ennemis venus de l’extérieur. Le quatrième trait montre une oie qui se pose dans un arbre et trouve une branche solide : savoir s’adapter à son environnement permet de rester en sûreté. Le cinquième trait montre une oie qui monte vers les hauteurs d’une montagne. L’épouse reste stérile pendant trois ans, mais finit par obtenir ce qu’elle souhaite : cela signifie que la persévérance dans la voie juste finit par porter ses fruits.

Tout cela enseigne qu’il faut agir comme les oies sauvages durant leur migration : avancer graduellement, s’arrêter quand le moment l’exige, selon le trigramme Gen, et progresser avec constance quand vient le moment d’avancer, selon le trigramme Jian. Le bon usage du mouvement et de l’immobilité mène à la bonne fortune.

上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉

象曰其羽可用爲儀吉不可亂也風山漸方時化曰咸與漸皆男女之卦也然咸感也感應乃學問大事故因取女而極言咸之道不專以取女言也漸則專言之矣初女之將歸者二與五女歸之經也三與四女歸之權也上又女歸之貞節也夫女之將歸如鴻之離水故稱干焉歸猶未也故稱小子女子始字將遠父母兄弟有唧唧不安之意故又稱厲稱有言此蓋女子之常態于義有何咎乎磐水中石漸于此而衎衎然飲食自若獨立旡營者是女之孟光也此其志豈徒告飽已哉故吉五之漸于陵也非不安也不肯苟而安也三歲不孕非不育也不肯苟配而育也然而終莫之勝者一擇對不嫁一簡斥數婦到晩始愜所願梁鴻是也此之謂女歸之常經二五當之矣三本无應誰與爲偶鴻漸于陸不安之象也離同體二隂而獨上夫征之不復也不得已而納四未敢公然舉子婦孕之不育也其凶无疑但獨女无依不爲夫婦旡以相保誰爲禦寇者四亦心不自安若漸在木豈鴻所棲哉所爲順以巽者正以无應旡依不得已耳女子无依危厲實甚苟得其桷亦自无咎此之謂三四相比而成夫婦女歸之權也吁鴻若失偶至死不配孤飛隨後戛然長鳴其不可亂如此非羽之可用爲儀

**Interprétation**

Ce passage commente les jugements des traits de l’hexagramme du Progrès graduel, le *Jian* (渐) du *Jing* des Mutations (*Yijing*). À travers les images des oies sauvages en vol et du mariage d’une jeune femme, il expose une règle de conduite : avancer par étapes et rester fidèle à sa place.

Le texte du trait supérieur dit que l’oie sauvage atteint les hauteurs et que ses plumes peuvent servir à orner les insignes du cérémonial : c’est un présage favorable. Le *Commentaire sur les images* explique que cette fortune tient à l’ordre régulier des plumes, qui ne doivent pas être dérangées. L’image invite ainsi à préserver son intégrité morale.

L’hexagramme du Progrès graduel est composé de Xun, le Vent, et de Gen, la Montagne, et symbolise le développement progressif des choses. Selon Fang Shihua, l’hexagramme de l’Influence, *Xian*, et celui du Progrès graduel concernent tous deux le mariage entre un homme et une femme. Mais *Xian* expose le principe de l’influence réciproque, tandis que *Jian* décrit surtout les étapes du mariage d’une jeune femme.

Le premier trait évoque une jeune femme qui attend de se marier, comme une jeune oie qui vient de quitter l’eau. Les deuxième et cinquième traits se répondent et représentent une union conforme aux usages. Les troisième et quatrième traits figurent une union de circonstance, tandis que le trait supérieur met l’accent sur la chasteté et la fidélité à ses principes. Au début de son mariage, la jeune femme ressemble à une jeune oie qui s’éloigne de l’eau : elle est inquiète et hésitante. C’est une réaction naturelle, qui ne constitue pas une faute.

Le passage évoque ensuite l’histoire de Meng Guang, cette épouse vertueuse de la dynastie des Han orientaux qui servait son mari en tenant le plateau à hauteur de ses sourcils. À l’image de l’oie qui se pose sur une pierre au bord de l’eau pour manger paisiblement, Meng Guang ne recherchait pas le luxe et se contentait d’une vie simple. Cette disposition à se satisfaire de ce que l’on a est naturellement de bon augure. Lorsque l’oie du cinquième trait s’élève vers les hauteurs, elle ne rejette pas sa situation présente : elle refuse plutôt une union indigne. Les trois années sans enfant ne signifient pas qu’elle est stérile, mais qu’elle persiste à attendre un partenaire convenable. Liang Hong, lui aussi de la dynastie des Han orientaux, choisit son épouse avec exigence et ne trouva le bonheur que tard dans sa vie. Cette patience représente la voie juste du mariage.

Le troisième trait n’a pas de partenaire correspondant. Comme une oie qui se pose sur une terre sèche et ne trouve pas où se reposer, il se trouve dans une situation précaire. Son mari part à la guerre et ne revient pas ; faute d’autre choix, elle accueille la femme représentée par le quatrième trait, mais n’ose pas avoir publiquement un enfant d’elle. Cette union forcée est nécessairement périlleuse. Pourtant, cette jeune femme isolée n’a personne pour la protéger : sans union, elle resterait sans soutien. Elle aussi est inquiète, comme l’oie qui ne devrait pas se poser dans un arbre, mais qui s’y réfugie faute de meilleur endroit. Perdre son soutien expose une femme au danger ; si elle trouve une demeure convenable, comme une branche stable et plane, elle peut toutefois éviter le malheur. C’est ainsi que les troisième et quatrième traits représentent une union de circonstance.

Enfin, le passage rappelle que l’oie sauvage qui perd son partenaire peut rester seule jusqu’à la fin de sa vie. Même après sa mort, son plumage demeure intact et bien ordonné. Cette fidélité à ses principes ressemble à ses plumes régulières, propres à servir d’ornement cérémoniel : elle symbolise une intégrité élevée, qui ne doit pas être troublée.

者乎與三同爲无應不安故同象陸焉

附録王輔嗣曰進而之陸與四相得不能復反者也夫征不復樂于邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄乎群醜與四相得遂乃不反至使婦孕不育凶之道也異體合好順而相保物莫能間故利禦寇熊過曰四巽體爲木之餘故漸木而或得其桷李鼎祚謂四爻隂位正象桷是也俞氏曰五與二應乃夫婦之正配故吉三與四比乃夫婦之邪匹故凶

(兊下/震上)歸妹征凶无攸利

彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬

物不興歸妹人之終始也說以動所歸

妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

初九歸妹以娣跛能履征吉

象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

九二眇能視利幽人之貞

象曰利幽人之貞未變常也

六三歸妹以須反歸以娣

象曰歸妹以須未當也

九四歸妹愆期遲歸有時

象曰愆期之志有待而行也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂

良月幾望吉

象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位

在中以貴行也

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利

象曰上六无實承虛筐也雷澤歸妹漸女婦也雖歸猶未得即正位中宫而爲后也由妃而后以漸而進故曰漸今歸妹所歸

**Interprétation**

Ce passage expose principalement les images et les commentaires des traits de l’hexagramme « Mariage de la jeune sœur » (*Guimei*) dans le *Yi Jing* (Classique des Mutations). Cet hexagramme évoque le mariage d’une jeune femme, mais sa configuration laisse présager de nombreux problèmes.

Wang Bi (nom de courtoisie : Fusi) explique que le troisième trait, Yin, relève à l’origine de l’hexagramme Gen, associé à l’arrêt. Pourtant, il s’écarte de la voie correcte et s’unit au quatrième trait, lui aussi Yin. L’image est celle d’une épouse infidèle qui s’unit à un homme qui n’est pas son mari ; elle conduit au présage funeste d’une grossesse dont l’enfant ne pourra être élevé. Le quatrième trait relève de Xun, associé au bois : c’est pourquoi son commentaire évoque des chevrons, les pièces de bois qui soutiennent le toit.

Selon Yu, le cinquième trait correspond au deuxième : il représente une relation conjugale légitime et porte donc bonheur. En revanche, le troisième et le quatrième traits sont voisins ; ils symbolisent une relation illicite entre un homme et une femme et annoncent le danger.

Le texte de l’hexagramme dit : « Mariage de la jeune sœur : présage funeste ; rien n’est favorable. » L’union de l’homme et de la femme relève certes du grand principe du Ciel et de la Terre. Mais, dans cet hexagramme, les positions sont inadéquates — un trait Yin occupe une place Yang — et le faible domine le fort. La situation est donc défavorable. L’image montre le tonnerre au-dessus du lac, soit Dui en bas et Zhen en haut. Le junzi en déduit qu’il faut examiner avec soin l’issue des choses.

Les commentaires des traits décrivent les situations suivantes : au premier trait, une jeune sœur accompagne la mariée ; bien qu’elle boite, elle parvient à marcher, et avancer est de bon augure. Au deuxième trait, elle ne voit que d’un œil ; il convient alors de préserver la rectitude dans le retrait. Au troisième trait, le mariage est retardé et la jeune femme doit finalement partir comme épouse secondaire. Au quatrième trait, le mariage est différé, mais elle finira par attendre le moment propice. Au cinquième trait, le roi Yi de Shang donne sa sœur en mariage : la manche de l’épouse principale est moins somptueuse que celle de l’épouse secondaire, et le moment de la pleine lune est favorable. Au dernier trait, une femme porte un panier vide et un homme égorge un mouton sans qu’il en coule de sang : rien n’est favorable.

Enfin, l’hexagramme « Progression » (*Jian*) décrit le processus par lequel une femme devient peu à peu l’épouse principale, tandis que « Mariage de la jeune sœur » présente une femme qui devient épouse principale dès son mariage, sans progression préalable. Ce contraste suggère qu’une union a davantage de chances d’être stable lorsqu’elle se construit étape par étape.

妹也皆女也而女歸獨吉歸妺反言征凶者何以女歸則爲正所謂女君是也故曰利貞貞即正也以漸而居近君之正位則其徃爲有功故曰徃有功以漸而正位乎内則可以使一邦之女德皆正故曰可以正邦且邦君之位又剛而得中九五是也君夫人之位又止而且巽動不可窮也其利于正如此此女歸之所以吉與今歸妹上六諸爻從少女而歸于人妾媵事也安得同哉又說以動必人意說而後敢動若自有征其凶必矣有何利乎其言女承筐无實士刲羊无血者言女家于歸而承筐是其實也而不爲娣妾則是同爲女承筐而无其實矣士家娶婦而刲羊以薦血也而娣妾不與則是雖見士刲羊而旡其血矣又上六以柔乘五之剛故无攸利位不當女君之位而出其上是謂征凶故以此爻當之餘五爻除九四居上无應爲女兄之待時而未歸者五則在中之位尊貴之行帝乙之妹而長男嫁之是矣二爲正應非五之良娣乎不如其娣之袂良五隂而二陽也眇能視者從君而不敢正視也无敢當夕幽獨是守故曰利幽人之貞此與女在室何異故曰未變常初與二同體從九二者恒也在家從姊既歸從娣步步相承不敢遽步如跛之履眞能履矣不吉何待與六三雖居二上年長于二而實女之賤者故稱須焉唯須故亦

**Interprétation**

Ce passage explique les présages favorables et défavorables liés au mariage des femmes dans l’Antiquité. En termes modernes, il montre que la façon dont une femme se marie dépend de son statut.

Le mariage de l’épouse principale est de bon augure : sa place est légitime et elle peut contribuer à préserver les vertus des femmes dans tout le royaume. Le neuvième trait à la cinquième position représente le souverain ; de même, la place de l’épouse principale doit être stable et harmonieuse pour que le royaume soit en paix.

Le mariage des concubines qui accompagnent l’épouse principale obéit à une autre logique. Leur statut est inférieur, comme le suggèrent les images du texte : « la femme porte un panier vide », signe qu’elle n’a pas de place véritable, et « l’homme égorge un mouton sans qu’il saigne », signe que la cérémonie est incomplète. Le trait supérieur, à la sixième position, représente ces concubines mal placées : chercher à s’élever de force expose au malheur.

Les autres traits ont eux aussi leur sens. Le neuvième trait à la quatrième position évoque une fille aînée qui attend de se marier. Le sixième trait à la cinquième position est le plus noble : il rappelle la sœur cadette du roi Di Yi des Shang, mariée au roi Wen des Zhou. Le sixième trait à la deuxième position représente l’épouse principale qui accompagne la mariée ; elle doit rester humble et respecter les rites. Le premier trait, yang, et le sixième trait à la deuxième position appartiennent au même ensemble, ce qui renvoie à la tradition selon laquelle une femme obéit à son père dans la maison familiale, puis à son mari après le mariage. Enfin, le sixième trait à la troisième position évoque une femme plus âgée, mais de statut modeste, qui doit attendre que l’on décide de son sort.

Dans l’ensemble, le passage se sert des figures divinatoires pour expliquer la différence entre épouse principale et concubine dans le mariage ancien. Il souligne l’importance d’occuper sa juste place et de respecter les rites : une position légitime annonce la bonne fortune, tandis que vouloir s’élever de force attire le malheur.

反歸以娣而爲二之媵矣月幾望者位在中也正與邦君内外相望者也大非娣輩之所得同也故五雖朴素是尚袂不如娣而娣輩終不敢以正視相視正履相隨者化女君之德也以是之故不妒不忌如天地交而萬物興遂成天地之大義而又何不終始之有邪苟女君有盛德而娣輩不能卑體以相承則征凶之咎决不能免是以歸妹直言其征凶旡攸利也以見其但有凶而无吉但可承而不可征也蓋如此屈意相承如跛如眇猶恐有凶况敢征邪戒之甚矣夫歸妹以娣既天地之大義而不可免既歸則又征凶而終不利此歸妹卦辭所以獨戒征也旡吉辭也但得免凶即爲幸事矣今非古矣歸妹以娣禮不行矣然妾媵固尚在也噫爲妾媵者不可以不戒也欲正位乎内者又不可不以歸妹之六五爲法也邦君大夫知而愼之戒之慮之憂之防之庶得正家之宜威如之吉不然國破家亡凶又何如也余觀妾騰之微聖人猶諄諄示戒者誠不忍以一物傷天地之和故也然所關甚大愼无以婢妾細故忽之

附録楊簡曰初九位在下有娣象娣則不可專行跛能履者難行象如此而徃則得娣之道故征吉熊過曰歸妹震長兄出而用事將嫁在内兊之少女也天官書云須女四星賤妾之稱也故子夏孟宗皆作娣媵之妾

(难下/震上)

**Interprétation**

Ce passage porte sur le *Guimei*, ou « mariage de la sœur cadette » : dans les anciennes coutumes matrimoniales, la sœur cadette accompagnait sa sœur aînée lorsqu’elle épousait le même homme. Il en tire aussi une leçon sur la conduite à tenir.

Le texte s’appuie sur une image céleste : à l’approche de la pleine lune, la lune se trouve au centre de son parcours. De même, l’épouse principale du seigneur, qui s’accorde avec lui dans les affaires du dedans et du dehors, occupe une position éminente, à laquelle les jeunes femmes qui l’ont accompagnée ne peuvent prétendre. Le cinquième trait, bien que simple, montre que ses manches — symbole de son rang — ne sont finalement pas aussi somptueuses que celles de l’épouse principale. Les jeunes femmes accompagnatrices n’osent jamais se placer sur un pied d’égalité avec elle. Elles doivent la suivre avec respect et prendre exemple sur sa Vertu (De). Cette humilité leur permet d’éviter jalousie et rivalités. Comme l’union du Ciel et de la Terre fait croître les êtres, elle contribue ainsi à accomplir la grande harmonie du Ciel et de la Terre.

Si l’épouse principale possède une haute Vertu, mais que les jeunes femmes qui l’accompagnent refusent de se montrer humbles et dociles, elles risquent d’attirer le malheur. C’est pourquoi l’hexagramme *Guimei* dit clairement : « Avancer est funeste ». Il n’annonce que le danger, sans auspice favorable : il faut se soumettre à la situation et ne rien chercher à imposer par la force. Même en s’effaçant et en avançant avec la prudence d’une personne boiteuse ou aveugle, on peut encore craindre le malheur ; combien plus en va-t-il ainsi lorsqu’on cherche activement à gagner les faveurs de l’époux ! L’avertissement est très sévère.

La coutume du *Guimei* était considérée comme conforme à la grande harmonie du Ciel et de la Terre, mais les femmes qui accompagnaient l’épouse s’exposaient au malheur si elles ne restaient pas à leur place. Cette forme de mariage n’existe plus aujourd’hui, mais la distinction entre épouse et concubine demeure. La personne de rang inférieur doit savoir se contenir ; celle qui aspire à devenir l’épouse principale doit prendre le cinquième trait comme avertissement. Les souverains et les grands officiers doivent eux aussi veiller à prévenir les désordres, afin de préserver l’harmonie familiale. À défaut, les conséquences pourraient aller jusqu’à la ruine du pays et de la famille. Si les sages mettent en garde avec tant d’insistance contre une affaire aussi délicate, c’est qu’ils ne peuvent supporter que de petites querelles troublent l’harmonie du Ciel et de la Terre.

Dans l’appendice, Yang Jian explique que le premier trait Yang, situé en position basse, symbolise la sœur cadette qui accompagne l’épouse. Celle-ci ne peut agir de sa propre initiative : sa situation ressemble à celle d’une personne boiteuse qui avance difficilement. Pourtant, avancer ainsi est conforme à la conduite attendue d’une accompagnatrice ; c’est pourquoi le texte dit : « Avancer est favorable. » Xiong Guo, quant à lui, propose une explication fondée sur les astres : dans l’hexagramme *Guimei*, le trigramme Zhen représente le frère aîné, chargé des affaires extérieures, et le trigramme Dui, une jeune fille en attente de mariage. Le *Traité des fonctionnaires célestes* décrit les quatre étoiles Xunu comme les étoiles des concubines de rang inférieur. C’est pourquoi Zixia et Meng Zong ont tous deux compris ce passage comme une allusion à la coutume des femmes qui accompagnaient l’épouse.

豐亨王假之勿憂宜曰中

彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也

勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月

盈則食天地盈虛與時消息而况于人

乎况于鬼神乎

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

初九遇其配主雖旬旡咎徃有尚

象曰雖旬旡咎過旬災也

六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發

若吉

象曰有孚發若信以發志也

九三豐其沛曰中見沫折其右肱旡咎

象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不

可用也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明

也遇其夷主吉行也

六五來章有慶譽吉

象曰六五之吉有慶也

上六豐其屋蔀其家闚其户聞其无人三

歲不覿凶

象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人

自藏也雷火豐方時化曰豐大也太陽麗天群動皆作豐大可知矣若向晦則群動息矣何由以見其爲大乎是大也誰大之王大之也王者向明出治所尚者大故曰王假之假大也夫王者尚大而此卦離眀在下雷動在上夫離在下非但不是日中且將晦矣雷在上非但曰中不見日且有隂雲晦雨矣方憂其不明而何豐大之有不知日中則昃而日昃則又必中雷動則晦而已過則又必眀今雖離明在下也然日亦自會有中天之時雖雷動在上也然

**Interprétation**

Le chapitre « Feng » (Abondance) du *Jing* des Mutations explique les principes qui régissent les périodes de grande prospérité. « Feng » évoque l’ampleur et la lumière, comme le soleil qui, au zénith, éclaire toutes choses. Un souverain — symbole du dirigeant — doit prendre exemple sur cette clarté et cette droiture, sans s’inquiéter. Il lui faut toutefois garder la mesure, comme le soleil de midi : une fois passé son zénith, le soleil décline vers l’ouest ; une fois pleine, la lune commence à décroître. Telle est la loi du mouvement du Ciel et de la Terre, qui vaut aussi pour les affaires humaines et le domaine des esprits.

Le tonnerre et les éclairs réunis forment l’image de l’hexagramme Feng. Le sage en tire la leçon suivante : instruire les affaires avec une grande lucidité et appliquer les peines avec discernement. Les six traits de l’hexagramme révèlent chacun une situation particulière.

Le trait initial, yang neuf, indique qu’on rencontre un souverain qui nous correspond. Pendant dix jours, aucune faute n’est commise ; poursuivre sa route promet une issue favorable. Au-delà de ces dix jours, toutefois, un malheur peut survenir.

Le deuxième trait, yin six, décrit une lumière obscurcie : en plein midi, on aperçoit la Grande Ourse. Agir dans ces circonstances risque de susciter des soupçons, mais la sincérité du cœur permet d’obtenir une issue heureuse.

Le troisième trait, yang neuf, évoque une lumière étouffée par une ombre plus vaste : en plein midi, on ne distingue que de petites étoiles. La situation ressemble à un bras droit brisé : sans faute grave, on ne peut pourtant accomplir de grandes choses.

Le quatrième trait, yang neuf, parle à nouveau d’une lumière obscurcie et de la Grande Ourse visible à midi. Mais si l’on rencontre un souverain conciliant, l’issue sera finalement favorable.

Le cinquième trait, yin six, annonce le retour de la lumière, accompagné de bénédictions et d’une bonne réputation. C’est de très bon augure.

Le trait supérieur, yin six, met en garde contre une demeure immense qui assombrit toute la maison. On regarde à l’intérieur pendant trois ans sans y voir personne : c’est un présage funeste. Il montre qu’en cherchant trop à atteindre la grandeur, on risque de s’enfermer soi-même.

Fang Shihua, lettré des Mutations sous les Ming, explique que l’abondance de l’hexagramme Feng ressemble au soleil au zénith, qui rend toutes choses visibles. Au crépuscule, quand tout se repose, cette abondance n’est plus perceptible. Le souverain qui gouverne le monde doit précisément rechercher cette clarté et cette droiture. Dans l’hexagramme, la lumière se trouve en bas et semble sur le point de s’éteindre, tandis que le tonnerre est en haut, comme s’il annonçait des nuages sombres. Cela peut sembler inquiétant, mais il faut comprendre que le soleil, après son zénith, décline vers l’ouest, puis se lève de nouveau ; et qu’après l’orage, le ciel s’éclaircit. La lumière, même si elle est basse pour l’instant, finira par monter au milieu du ciel ; le tonnerre, même s’il gronde au-dessus, finira par ouvrir la voie à une lumière nouvelle.

日亦自會有照天下之侯何憂乎日之不中而天下之不照也故曰勿憂宜日中宜照天下也日中則明明則動動則豐矣此王者事也非六五其奚以當之故曰來章來章者來六二曰中之章也有慶譽吉即豐亨也六二本離之主爲日之中因雷在上故有豐蔀見斗之象焉徃雖疑不見曰然日何恙乎輝光自在有孚未嘗不發若也誰爲豐蔀九四是已四居震體雷初動也故曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不眀而且見傷非明夷乎雖曰明夷然開雲去翳便見曰中仍復與夷主相遇矣雖幽不明又何不吉之有夫四之吉猶五之吉二之吉也既日中則豐大之慶咸與共之故曰吉行也初九六二離明同體初之遇二非遇其配主乎但因二爲豐蔀所掩故吿之曰借使旬日遇雨必有曰中之慶徃自有配何其咎也象又斷之曰定旡過旬之理若過旬便是灾可不必憂之矣九三處雷動之下不但隂翳而雨且沛然矣滂沛在途方見水沫雖值曰中豈岀門動作時邪離體三爻除二日中初與三若左右肱然三不可動有折其右肱之象无咎者隂雨之過非九三咎也信乎非明不動非明以動則不豐故豐以天下王者所尚也彼豐其屋者即不然不思曰中以照天下使蔀屋之下无一夫之不獲而乃損上益下自豐其屋焉意若曰我

**Interprétation**

Le soleil connaîtra naturellement un moment où il éclairera le monde entier. Pourquoi craindre qu’il ne s’élève pas jusqu’à midi ? Tous les êtres sous le Ciel finiront par voir la lumière. Il n’y a donc pas lieu de s’inquiéter : le soleil doit atteindre le zénith et rayonner dans toutes les directions. Lorsqu’il est à son midi et brille de tout son éclat, la lumière suscite l’action, et l’action mène à l’abondance. Telle est la voie du souverain qui gouverne le monde.

Le « dévoilement de la lumière » (lai zhang), mentionné dans le texte de la cinquième ligne Yin, renvoie en réalité à l’image du « soleil à son midi », symbolisée par la deuxième ligne Yin. Cette ligne est la ligne maîtresse de l’hexagramme Li, qui représente le soleil, et figure l’astre à son zénith. Mais l’influence de l’hexagramme Zhen, qui représente le tonnerre et se trouve au-dessus, fait apparaître deux phénomènes anormaux : « l’abri qui obscurcit la lumière » et « voir les étoiles en plein midi ». Il n’y a pourtant pas lieu de s’alarmer : l’éclat du soleil n’a jamais disparu ; il est seulement masqué pour un temps par les nuages que symbolise la quatrième ligne Yang.

La quatrième ligne Yang se trouve au début du mouvement de l’hexagramme Zhen, et c’est elle qui provoque cette obscurité. Le jour devient alors sombre comme la nuit, image de l’hexagramme Mingyi. Mais lorsque les nuages se dissipent et que le soleil reparaît au zénith, il peut retrouver le « maître dans l’obscurité » — la deuxième ligne Yin — et l’issue demeure finalement heureuse. La première ligne Yang et la deuxième ligne Yin appartiennent toutes deux au système lumineux de l’hexagramme Li ; leur rencontre est donc naturellement harmonieuse, même si elle est momentanément entravée. L’hexagramme indique que si la pluie cesse et que le ciel s’éclaircit dans les dix jours, le soleil pourra de nouveau briller à découvert. Il n’est pas nécessaire de s’inquiéter outre mesure.

La troisième ligne Yang se trouve sous le mouvement du tonnerre. Les nuages s’amoncellent et une forte pluie se met à tomber. Même s’il est midi, les trombes d’eau rendent toute sortie inopportune. Parmi les trois lignes de l’hexagramme Li, la deuxième seule représente le soleil à son zénith ; la première et la troisième sont comme ses deux bras. À ce moment, le bras droit — la troisième ligne Yang — ne doit pas bouger à la légère, sous peine de se briser. Cela tient toutefois aux changements du temps et ne signifie pas que cette ligne soit fautive.

La véritable voie de l’abondance consiste à rayonner sur le monde entier comme le soleil à son zénith. Elle ne consiste pas à agir comme ceux qui ne songent qu’à « agrandir leur demeure » : au lieu de chercher comment faire profiter tous les êtres de leur lumière, comme le soleil de midi, ils se préoccupent uniquement d’agrandir leur propre maison. Comment un comportement aussi égoïste pourrait-il se comparer à la voie du souverain ?

高高在上誰能奈我何不知此又烏用誰哉蓋至于有家而无人有户而闚不見人冰消瓦解影響无有凶何如也故象復嘲之曰方其豐屋也彼亦自謂翶翔天際若與天游者而不知正所以自蔀其家也蓋至于有屋而无家有户而无人可藏是謂自豐自葬而又安用大屋爲也此无他自照而不思所以照天下也夫自照者反不能照反致幽暗而照天下者則雖雷雨之動滿盈亦常如日之方中故王者宜日中宜照天下也能照天下則豐以天下矣夫豐以天下則雖極其豐大不爲好大而喜功有慶有譽自然歸之孰與豐屋而自蔀者之爲獨夫而卒自藏也與哉

附録

兹曰闚其户闃其无人闃从門从臭闚小視也臭从目蓋言始小視之雖大張目亦不見人也

(良下/離上)旅小亨旅貞吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而

麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義

大矣哉

象曰山下有火旅君子以明愼用刑而不

留獄

初六旅瑣瑣斯其所取災

象曰旅瑣瑣志窮災也

六二旅即次懷其資得童僕貞

象曰得童仆貞終无尤也

九三旅焚其次喪其童僕貞厲

象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義

喪也

九四旅于處得其資斧我心不快

象曰旅于處未得位也得其資斧心未快

也

**Interprétation**

Ce passage porte principalement sur deux idées : l’enfermement sur soi et la lumière qui éclaire le monde entier, ainsi que la sagesse de l’hexagramme du Voyage.

La première partie compare la condition humaine à une maison. Ceux qui se tiennent en hauteur et se croient sans égaux s’enferment en réalité dans une demeure close. Ils bâtissent de somptueuses maisons, pensant s’élever jusqu’au ciel, mais finissent par vider leur foyer de ses habitants et par s’y ensevelir eux-mêmes. La personne vraiment sage ne se contente pas de s’éclairer elle-même : elle répand sa lumière sur le monde entier, comme le soleil à midi. Un souverain devrait agir ainsi. Même lorsque ses réalisations sont immenses, il ne s’enorgueillit pas et s’attire naturellement les louanges. C’est là une véritable abondance, bien supérieure à l’isolement de ceux qui ne comptent que sur eux-mêmes.

La seconde partie explique l’hexagramme du Voyage dans le *Jing* (écriture classique) du *Yijing* : le trigramme de la Montagne en bas et celui du Feu en haut, image du feu au pied de la montagne. Cet hexagramme enseigne qu’en voyage et loin de chez soi, il faut rester souple et garder la juste mesure ; en s’attachant à la lumière, on peut obtenir une réussite modeste. Le sage en tire la leçon suivante : il examine les choses avec discernement, applique les peines avec prudence et ne laisse pas les affaires traîner.

Les différents traits donnent chacun un enseignement. Le six initial indique que s’attacher aux détails et lésiner pendant le voyage attire le malheur : cette attitude révèle un esprit étroit. Le six au deuxième rang décrit le voyageur qui trouve un lieu où loger et dispose d’argent et d’un jeune serviteur ; s’il reste fidèle à la voie droite, il ne commettra pas de faute. Le neuf au troisième rang évoque l’auberge qui brûle et le jeune serviteur qui s’en va : la situation est périlleuse, car le voyageur a traité ses subordonnés comme de simples étrangers et a ainsi manqué à son devoir moral. Le neuf au quatrième rang indique que le voyageur acquiert des biens et une hache, ou des outils, mais reste insatisfait, faute d’avoir trouvé la place qui lui convient.

L’annexe précise enfin l’expression « regarder par une porte et n’y voir personne ». Le caractère *kui* signifie regarder furtivement par une fente de la porte ; même en ouvrant grand les yeux, on ne distingue personne. L’expression décrit un état de vide et de solitude absolus.

六五射雉一矢亡終以譽命

象曰終以譽命上逮也

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于

易凶

象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫

莫之聞也火山旅方時化曰山上火舉旅人征也野次食宿旅人情也故曰旅旅何以亨而吉以離柔在外得中而順乎在内艮止主人之剛是以内卦之止能麗外卦之明主人遂有功于旅而旅自亨且吉也則以旅之貞故也内體三爻爲商賈士庶人之旅是旅之常故其得喪亦僅僅旅次童僕之事外體三爻君侯卿大夫之旅則其旅大矣或以旅興或以旅喪故曰旅之時義大矣哉初六以隂居下有旅瑣瑣象但知旅之宜瑣瑣而不知此其所以取灾者寬一分則童僕受一分之賜矣然隂柔則嫌其瑣屑陽剛則又嫌其亢厲九三以剛居剛亢厲者也燥而近離有焚次象下又失初有喪童僕象蓋初六同體在下童僕象也二以柔中近初得之三以過剛遠初喪之是以象曰旅焚其次亦已傷矣何至又有喪僕之事乎蓋當旅時以此與下若不喪僕无是理也故曰其義喪也瑣瑣固難受亢厲亦何堪唯亢厲則瑣瑣益甚矣六二居中有即次象柔正有懷資象得初有得童僕貞象此下人之旅之最得者也九四上承五有旅于處象夫上焉者宜居其位任其事若今日處此明日

**Interprétation**

Ce passage du Classique des mutations (Yijing), consacré à l’hexagramme Lü (« Le Voyageur »), décrit les diverses situations rencontrées en chemin et la sagesse nécessaire pour y faire face.

Le texte de la cinquième ligne indique qu’en tirant sur un faisan, on perd une flèche, mais qu’on finira par recevoir des honneurs. La chasse sert ici à illustrer les pertes et les gains du voyage : même si l’on subit un revers, rester fidèle à la voie juste finit par être reconnu. Le texte de la ligne supérieure évoque ensuite un nid d’oiseau consumé par le feu. Il met en garde les personnes de haut rang : si elles abordent les aléas du voyage — qui figurent ici les circonstances de la vie — avec arrogance, elles peuvent d’abord se réjouir avant de subir un désastre. Ce serait comme perdre un bœuf dans les champs : une perte difficile à réparer.

L’hexagramme Lü, « Le Voyageur », associe le feu au-dessus de la montagne (Gen en bas, Li en haut). Il symbolise le voyageur qui avance en portant la lumière. Selon Fang Shihua, il faut savoir se montrer souple et conciliant dans ses rapports avec les autres, comme le suggère la qualité douce de Li à l’extérieur, tout en gardant une ferme détermination intérieure, à l’image de la vertu d’arrêt de Gen. Pour les gens ordinaires, voyager exige de bien gérer les détails, comme un marchand doit s’occuper de ses serviteurs et de ses biens. Pour les princes et les nobles, le « grand voyage » engage le destin de l’État et appelle donc une prudence encore plus grande.

La première ligne rappelle qu’une personne de basse condition risque d’attirer le malheur en s’attachant trop aux détails, par exemple au traitement d’un jeune serviteur ; elle doit élargir son cœur. La troisième ligne avertit au contraire qu’une fermeté excessive et l’impatience — comme une sévérité excessive envers ses subordonnés — peuvent entraîner l’incendie du logement et la dispersion de la suite. La deuxième ligne offre le meilleur modèle pour le voyageur ordinaire : garder une position équilibrée et souple, trouver un lieu où s’installer et bien gérer ses ressources comme ses serviteurs. La quatrième ligne indique, quant à elle, que les personnes de haut rang doivent rester à leur place : changer sans cesse de décision leur ferait perdre leur autorité.

À travers les expériences de voyageurs de différentes conditions, ce passage transmet une idée essentielle : la vie est un voyage. Quel que soit son rang, il faut allier fermeté et souplesse. S’attacher à des détails insignifiants fait perdre toute perspective, tandis que s’obstiner avec arrogance attire les malheurs. C’est en trouvant l’équilibre que l’on peut avancer vers la chance et la paix.

處彼而旅于所次之處縱得資斧亦爲東西漂泊羈旅旡聊之人耳何能快于心乎又其甚則爲上九離火在上有焚象離目有出涕號咷象離畜牝牛上剛失之有喪牛象然下曰焚次上曰焚巢者以下之旅止于次而上人之旅勢必无歸而失其巢也夏太康隋楊廣非邪其初實笑樂自得至後雖號咷何及舉大物而盡喪之曾罔聞知其又何凶如之哉故曰以旅在上其義焚也言居人上矣而復旅于行若不焚其巢亦决旡是理也以旅在上而能有成獨五然耳離雉也五之旅射雉者也其初本乾三陽象若三矢中忽變隂則是一矢亡矣在旅則爲始出失利始舉失事之象然舍乾之剛徤而得柔之文明亦終以射雉之故獲文譽文命之上及故曰上逮也若夏少康齊小白晋重耳又非邪君子觀于旅則知下之人不容以不出而上之人又不容以輕出不容不出者非求功名則殖貨利也待童僕如其子事主人如其兄錢財不急喜怒不輕永无事矣乃上之人如之何而旅于行邪不旅爲上不得已而旅非譽命上逮决不可

附録王畿曰火之在山明旡不照明而止愼之象也火行而不處不留之象也旅皆逆境莫甚于囚之在獄獄者不得己設豈可留滯久淹也明照如火愼重如山凡客于外之爲旅天子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有

**Interprétation**

Ce passage éclaire les épreuves de la vie à travers l’hexagramme Lü (le Voyageur), qui évoque l’errance et le déplacement. Quand on erre sans appui, même si l’on dispose d’argent et de provisions, on reste à la merci des circonstances. L’hexagramme Li, associé au feu, placé au-dessus, annonce un signe de destruction par les flammes : les yeux en larmes et les sanglots. La perte de la vache symbolise, elle, la perte de ses racines.

Le texte rappelle des leçons de l’histoire : Taikang, de la dynastie Xia, et Yang Guang, l’empereur Yang des Sui, ont d’abord vécu dans le plaisir et l’insouciance, avant de finir en pleurs. Cela montre qu’une personne de haut rang qui demeure longtemps loin de chez elle risque de perdre ses fondations, comme un nid consumé par le feu. Seul celui qui agit comme au cinquième trait de l’hexagramme Li, où l’on abat un faisan, peut, malgré un revers initial, obtenir la faveur du Ciel grâce à son talent et à sa réputation. Les exemples cités sont le rétablissement de la dynastie Xia par Shaokang, ainsi que le duc Huan de Qi, Xiaobai, et le duc Wen de Jin, Chong’er.

Pour les gens ordinaires, partir gagner sa vie est une nécessité : ils cherchent soit une charge officielle, soit à tirer profit du commerce. Ils doivent traiter leurs serviteurs comme leurs propres enfants et servir leur maître comme un frère aîné. En s’abstenant de convoiter les richesses et de céder à la colère, ils pourront voyager en sûreté. Quant aux personnes de haut rang, à moins d’avoir accompli quelque chose d’exceptionnel, comme abattre le faisan et s’acquérir une réputation, elles ne devraient pas quitter leur poste à la légère.

Dans son commentaire en annexe, Wang Ji ajoute que le feu au-dessus de la montagne, image de l’hexagramme Lü, représente la lucidité et la prudence. Comme le feu ne demeure pas en un seul lieu, il évoque la condition du voyageur. Le pire sort est celui du prisonnier enfermé dans sa cellule. Qu’il s’agisse d’un Fils du Ciel, comme le roi Hui des Zhou, qui s’enfuit dans l’État de Zheng, d’un seigneur ou d’une personne ordinaire, tous ceux qui vivent loin de chez eux doivent garder la lucidité du feu et la stabilité de la montagne.

諸侯之旅公任乾州是也大夫有大夫之旅陳文子之他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之轍環孟子之歷聘是也劉用相曰文王旅于憂患獨親切而有餘思故曰旅瑣瑣斯其所取灾又曰旅于處得其資斧我心不快傷哉旅乎非文王其誰當之夫子旅于東西南北故曰以旅與下其義喪也以旅與上其義焚也上與下无一可者矣

(巽下/巽上)巽小亨利有攸徃利見大人

彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔

皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大

人

象曰隨風巽君子以申命行事

初六進退利武人之貞

象曰進退志疑也利武人之貞志治也

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎

象曰紛若之吉得中也

九三頻巽吝

象曰頻巽之吝志窮也

六四悔亡田獲三品

象曰田獲三品有功也

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三

日後庚三日吉

象曰九五之吉位正中也

上九巽在牀下喪其資斧貞凶

象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶

也巽爲風方時化曰風爲天之號令命乃君之風行大君有命三令五申欲巽以入之故重巽以申之卦之九二以剛而巽乎五之中正故申命之志得行而柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人也攸徃之利利見之利非小者

**Interprétation**

Ce passage explique principalement la signification des deux hexagrammes « Lü » (旅, le Voyageur) et « Xun » (巽, le Vent).

Commençons par l’hexagramme Lü. Dans l’Antiquité, les personnes de différents rangs avaient chacune leur propre « voyage » : les seigneurs leurs déplacements, comme dans l’exemple de Ren Qianzhou ; les grands officiers les leurs, comme Chen Wenzi qui se rendit dans un autre État ; les sages aussi, comme Confucius, qui parcourut les principautés, et Mencius, qui voyagea pour y défendre ses idées. Le roi Wen voyagea au milieu des épreuves, ce qui invite particulièrement à la réflexion. D’où ces paroles : « Les détails du voyage sont insignifiants ; on attire ainsi le malheur sur soi », et : « En voyage, on reçoit de l’aide, mais sans en éprouver de joie. » Confucius parcourut les contrées dans toutes les directions. Cela montre que traiter ses subordonnés comme si l’on était seulement de passage fait perdre le sens du devoir, tandis que traiter ses supérieurs de cette manière attire le malheur : cette attitude ne convient ni aux relations vers le bas, ni à celles vers le haut.

Passons à l’hexagramme Xun (巽), qui représente le vent. Il indique une réussite modeste, et qu’il est favorable de voyager et de rencontrer une personne de haut rang. L’hexagramme est formé de Xun en haut comme en bas : cela symbolise des ordres répétés avec insistance. Le trait ferme neuf en deuxième position s’accorde avec le trait central neuf en cinquième position, ce qui permet à leur dessein de se réaliser. Les traits souples se soumettent aux traits fermes ; il en résulte une réussite modeste, et le voyage comme la rencontre d’une personne de haut rang sont favorables.

Voici l’interprétation des traits. Au début, le six yin indique l’hésitation entre avancer et reculer ; il convient à un homme d’armes de rester ferme. Le neuf en deuxième position indique une humilité qui va jusqu’à se tenir sous le lit, image d’une extrême déférence. Il faut se montrer respectueux comme un historien ou un officiant rituel : cela est de bon augure et écarte les calamités. Le neuf en troisième position indique que changer trop souvent d’attitude entraîne des difficultés. Le six en quatrième position annonce la disparition des regrets et une chasse fructueuse, où l’on obtient plusieurs sortes de gibier : c’est le signe d’une récolte abondante. Le neuf en cinquième position indique que rester fidèle à la Voie droite est de bon augure ; les regrets disparaissent et rien n’est défavorable. Le début peut être difficile, mais l’issue sera bonne. Agir durant les trois jours précédant le jour geng et les trois jours qui le suivent — selon l’ancien système de datation — est de bon augure. Enfin, le neuf tout en haut indique une humilité qui va jusqu’à se tenir sous le lit, mais aussi la perte de tout soutien : même en persévérant dans la Voie droite, on court un danger.

Pour finir, l’hexagramme Xun symbolise le vent, qui ressemble à un ordre venu du Ciel. Quand le souverain proclame un décret, il doit le répéter à plusieurs reprises afin qu’il pénètre les esprits, comme le vent qui se répand partout. Le neuf ferme en deuxième position s’accorde avec le neuf central en cinquième position ; il peut ainsi accomplir son dessein en transmettant l’ordre. Les traits souples se soumettent aux traits fermes. Il en résulte une réussite modeste, et voyager ou rencontrer une personne de haut rang est favorable. Les avantages annoncés ici pour le voyage et la rencontre d’une personne de haut rang ne sont pas négligeables.

Le « jour geng » est l’un des jours du cycle sexagésimal de l’ancien calendrier chinois. L’expression « trois jours avant geng et trois jours après geng » désigne la période qui entoure ce jour.

之亨而何姤之巽曰后以施命誥四方涣之巽曰涣汗其大號可知至柔而能巽以入人者莫如風至剛而物莫能撓莫敢不順者亦莫如風唯九五足以當之故以九五爲大人焉俞氏曰甲者十干之首事之端也既亂而復治則又如其初故于蠱之甲曰終則有始庚者十干之過中事之當更者也始焉不善既更而後善故于巽之庚曰无初有終先庚三日後庚三日再三申命正謂愼有終耳是以終吉也是以五獨貞吉悔亡无不利也初六處巽之初論常應本應四論時順當順五進退不果是有疑也不知四已决意巽五而亡進退之悔遂爲小者之亨有功之臣矣何其武哉且四巽五而下三爻皆巽五非田獲三品與四田而獲三品是武人也初所以利武人之貞與然則卦唯兩柔皆順乎剛四其先倡之矣巽木爲牀二處下巽牀下象也用史巫紛若非所謂剛巽乎中正而志行者邪是以吉无咎稱焉若九三則重巽之間似欲巽五而志實在于上九之窮吝矣上九居重巽之上而亦巽在牀下者窮上者必反乎下也欲不喪資斧不可得也夫四之獲三品也爲得資初之利武人也爲得斧今以喪其資斧而不知所巽之人矣雖巽在牀下何益故曰貞凶言當巽時巽固爲貞而不知所巽雖貞亦凶也故又曰正乎凶也蓋言爾以爲正

**Interprétation**

Ce passage analyse les commentaires des traits de l’hexagramme Xun (巽), dans le Classique des mutations (Yijing), qui évoque le vent et la souplesse. L’hexagramme Xun symbolise une douceur semblable au vent : elle pénètre toutes choses sans rencontrer d’obstacle. Le texte examine chacun de ses traits.

Le cinquième trait, neuf, représente un personnage de haut rang. Comme un vent puissant, il peut amener toutes choses à se conformer à sa direction. Le commentateur Yu explique le trait au moyen des troncs célestes : Jia marque le début d’une affaire ; l’hexagramme Gu traite du rétablissement de l’ordre après le désordre. Geng marque le moment où une affaire est déjà bien avancée et où une transformation devient nécessaire. L’hexagramme Xun souligne qu’agir avec prudence permet d’obtenir un bon résultat.

Le premier trait, six, devrait normalement répondre au quatrième. Cependant, lorsqu’il faut s’adapter à la situation, il vaut mieux suivre le cinquième. Hésiter risque de faire manquer l’occasion ; une décision ferme, comme celle d’un guerrier, est au contraire favorable. Le texte prend pour image une chasse fructueuse : le quatrième trait peut « rapporter des prises de trois catégories » ; le premier devrait lui aussi faire preuve de la fermeté d’un guerrier.

Le deuxième trait, neuf, se trouve à la base de l’hexagramme Xun inférieur et offre une assise solide, comme le pied d’un lit. Le recours à des historiens devins peut sembler désordonné, mais le trait reste favorable et sans malheur parce qu’il demeure fidèle à la voie de la justesse et de la position centrale.

Le troisième trait, neuf, est pris entre les deux trigrammes Xun. Il semble suivre le cinquième trait, mais son attachement va en réalité au trait supérieur, le neuvième. Cette contradiction le conduit à l’embarras.

Le trait supérieur, neuf, se situe au sommet de l’hexagramme Xun. Une humilité excessive le fait se comporter comme s’il se cachait sous un lit. Il risque ainsi de perdre ses biens et ses outils, qui symbolisent les fondements de sa position. Même s’il paraît respecter les principes, la situation reste dangereuse. Le texte conclut que, lorsqu’il faut se conformer, suivre la mauvaise personne peut entraîner le malheur, même si l’on agit avec droiture.

Dans ce passage, « rapporter des prises de trois catégories » désigne les trois classes de gibier distinguées dans la chasse ancienne. Les « biens et outils » représentent les ressources et les moyens nécessaires pour tenir sa place. Les historiens devins étaient des fonctionnaires chargés des consultations divinatoires et des rites.

乎吾但見其凶而不見其正耳作兩句讀

附録熊過曰翟云三品下三爻也楊廷秀曰說卦巽爲進退故疑其究爲躁卦故武

(兊下/兊上)兊亨利貞

彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以

順乎天而應乎人說以先民民忘其勞

說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉

象曰麗澤兊君子以朋友講習

初九和兊吉

象曰和兊之吉行未疑也

九二孚兊吉悔亡

象曰孚兊之吉信志也

六三來兊凶

象曰來兊之凶位不當也

九四商兊未寧介疾有喜

象曰九四之喜有慶也

九五孚于剥有厲

象曰孚于剥位正當也

上六引兊

象曰上六引兊未光也兊爲澤方時化曰麗澤兊兊爲說兩澤相麗兩兊相孚師友之道也卦極言其道至于感天人致民勸然所以得此者非友其誰貫乎五倫動必商正君臣上下皆師友矣此兊之卦雖從一隂取象然隂柔非正也安得亨故卦言利貞傳言剛中而柔外說以利貞蓋唯剛中故貞唯剛中而柔外故說四陽之所以善也非剛不貞非貞則凶二隂之所以失也是故觀于六爻而友之義著矣初兊也而曰和四亦兊也而曰商商則不和矣不知論交之始過失未形純是一團和氣是以繫之曰和也此非柳士師出世之時乎義之重聚之樂盡在

**Interprétation**

Ce passage explique principalement le hexagramme Dui du Classique des mutations (Yi Jing), qui symbolise le lac et la joie. Il est formé de deux hexagrammes Dui superposés, l’un en bas et l’autre en haut. Son jugement annonce la réussite et recommande de persévérer dans la voie juste.

L’idée centrale est que Dui représente la joie. Celle-ci porte véritablement ses fruits lorsque le cœur est ferme et droit, tandis que l’apparence demeure douce. Une joie conforme à la voie du Ciel et aux aspirations humaines peut faire oublier au peuple ses peines, voire lui faire oublier la mort face au danger. Cette joie profonde est capable de motiver la population.

Les traits sont expliqués ainsi. Le premier trait, neuf initial, signifie « joie paisible, présage favorable » : l’action est juste et ne laisse place à aucun doute. Le deuxième, neuf, signifie « joie sincère, présage favorable ; les regrets s’effacent », car le cœur est habité par la confiance. Le troisième, six, indique qu’une joie recherchée par la contrainte comporte un danger, puisque le trait occupe une position inadéquate. Le quatrième, neuf, exprime une joie encore incertaine, au milieu des délibérations, mais annonce la guérison d’un léger mal et mérite de s’en réjouir. Le cinquième, neuf, avertit que faire confiance à des gens de peu de valeur expose au danger : malgré une position correcte, la confiance est accordée à la mauvaise personne. Enfin, le sixième trait, six supérieur, évoque le fait de séduire autrui pour obtenir ses faveurs, une conduite qui manque de franchise.

Le texte souligne en particulier que deux lacs réunis symbolisent des amis qui échangent et apprennent les uns des autres : c’est l’image de « deux marais unis, Dui ». Une joie authentique exige un cœur ferme et droit, avec une attitude extérieure douce. C’est là la qualité des quatre traits Yang, fermes et vigoureux. Si cette rectitude intérieure fait défaut, le résultat devient dangereux, comme le montrent les deux traits Yin, souples et réceptifs.

À travers l’analyse des traits, l’auteur expose aussi une voie de l’amitié. Le premier trait met l’accent sur l’harmonie dans les relations ; le quatrième, sur le dialogue et la délibération. Au début d’une amitié, il convient de préserver une entente simple et sincère, à l’image de Liu Xiahui, sage célèbre de l’époque des Printemps et Automnes, qui accordait une grande importance à la justice morale et se réjouissait de la compagnie de ses amis. De même, les relations entre souverain et ministres, ou entre supérieurs et subordonnés, devraient permettre de se conseiller mutuellement sur la voie juste, comme le feraient un maître et ses amis.

初九出門一日之交矣四則疾徒和之无益必介然而後寧不以和兊爲說而以商兊爲喜又非夷齊叩馬之義與若徒和其光同其塵惡用友朋爲哉以是之故兩皆受益不但柳下能不易介于三公而首陽之子亦終置舊惡于不念是初與四之相麗者然也二與五亦兩相麗者也但九二剛中直信其志而以孚爲說夫以孚爲說寧有妄說邪悔生于說三未嘗有說寧有可悔邪以是麗五五能受之以五同爲剛中同有孚信則雖二之直行己志若將剥我而五能孚于剥焉夫剥之而受若危厲而不堪然而未正當也蓋不如是非所以友臣也其高宗之霖雨傅說之鹽梅與三與上亦兩相麗者而其人非矣三欲以來之則借兊以爲說上因而引之則借兊以爲光此市道之交柔媚之態古今天下難比數者而猶稱曰我師我友不亦傷乎此卦朋友情狀大略道盡然其間有大人焉夫大人者但求正己不求物正而朋友咸在其遍覆之中彼商兊者不免有介疾和兊者亦近于不恭故唯九五之孚于剥不以爲厲庶幾近之

附録胡翼之曰不謂之說而謂兊者聖賢感天下之心不可以言語口舌故去其言而爲兊也熊過曰四與三上下異體猶疆介也

(坎下/巽上)涣亨王假有廟利涉大川利貞

彖曰涣亨剛來而不窮柔得位乎外而上

**Interprétation**

Ce passage expose les enseignements du *Jing* des Changements (Zhouyi) sur les relations humaines et les rapports entre souverain et ministre. Il analyse les formes d’interaction que représentent différentes combinaisons de figures et de traits.

Lorsque le trait initial neuf — le trait du bas — rencontre le quatrième trait six, c’est comme si l’on croisait un ami dès la sortie de chez soi. Chercher à lui donner raison de force serait une erreur : il faut garder une juste distance pour que la relation reste paisible. Le passage compare ici Liuxia Hui, sage de la période des Printemps et Automnes, à Boyi et Shuqi, ermites de la transition entre les Shang et les Zhou. Leur histoire montre que les relations sincères ne reposent pas sur l’approbation de façade, mais sur la fidélité intérieure. Chacun peut ainsi y trouver son compte : Liuxia Hui ne renonça pas à ses principes lorsqu’on lui proposa le poste de Premier ministre, et Boyi et Shuqi ne gardèrent pas rancune pour les torts passés.

La relation entre le deuxième trait neuf et le cinquième trait six illustre la confiance entre le souverain et son ministre. Le deuxième trait neuf est droit et sincère. Il parle avec franchise ; même si ses remontrances semblent offensantes, le cinquième trait six sait les accueillir. L’exemple est celui du roi Wu Ding des Shang, qui fit confiance à Fu Yue, son sage ministre, et le compara à une pluie bienfaisante et à un mélange de sel et de prunes, deux images des remèdes nécessaires au gouvernement. La franchise peut comporter des risques, mais un souverain intègre sait se montrer compréhensif.

La combinaison du troisième trait six et du trait supérieur neuf représente, au contraire, une relation intéressée. Le troisième trait six cherche à plaire par des paroles habiles ; le trait supérieur neuf en profite pour se mettre en valeur. Ces échanges de marchands, pleins de flatterie et de complaisance, vont jusqu’à se présenter comme une relation de maître et d’ami : une prétention pitoyable.

Le passage souligne en particulier la conduite des « grands hommes », ceux dont la vertu est élevée. Ils cherchent seulement à se rectifier eux-mêmes, sans exiger des autres qu’ils changent, et parviennent pourtant à exercer une influence sur leur entourage. Les relations où l’on calcule chaque détail paraissent mesquines ; l’approbation sans principes, elle, relève de la légèreté. Seul celui qui, comme le cinquième trait neuf, accueille les remontrances franches sans s’en sentir offensé s’approche de la conduite du noble.

Dans l’appendice, le lettré Hu Yuan, de la dynastie Song, explique que le trigramme Dui, associé à la joie, n’emploie pas directement le mot « parole » : les sages transforment les cœurs sans s’appuyer sur les discours. Le lettré Ming Xiong Guo remarque, quant à lui, que le quatrième trait six et le troisième trait six, bien que voisins, gardent entre eux une distance appropriée, comme s’ils étaient séparés par une frontière.

Enfin, le trigramme Huan — le trigramme Kan en bas et Xun en haut — symbolise la dispersion. Pour rassembler les esprits dans une telle situation, il faut recourir aux sacrifices, comme le souverain qui unit la population par les rites au temple ancestral. Cela permet de traverser les épreuves, à condition de rester fidèle à la voie juste.

同王假有廟王乃在中也利涉大川乘

木有功也

象曰風行水上涣先王以亨于帝立廟

初六用拯馬壯吉

象曰初六之吉順也

九二涣奔其机悔亡

象曰涣奔其机得願也

六三涣其躬无悔

象曰涣其躬志在外也

六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思

象曰涣其群元吉光大也

九五涣汗其大號涣王居旡咎

象曰王居无咎正位也

上九涣其血去逖出无咎

象曰涣其血遠害也風水涣内卦坤也而乾之一陽來居其中遂生水而成坎水生而不窮故曰剛來而不窮外卦乾也而坤之一隂得位乎外遂成風而生巽以上同于五故曰柔得位乎外而上同乾坤交錯而風水生風水相生而大號作所以涣汗其大號者非君其誰而九五居中其風不動翕聚精神以假有廟曷敢號也而况大號與則所以涣汗其大號者四實爲之夫君者出令者也風聲之所自樹也而使臣代之安得无咎然此一臣也乃大禹聲教訖于四海之臣也有臣如禹而又可以恭己南面无爲而治爲舜咎邪故曰王假有廟王乃在中也夫曰王乃在中則是若北辰之居其所矣而號令四出民皆順之則以涉大川而作舟楫者有四故也民猶水也風行水上順水行舟而何不利之有是故六四雖涣而王實居之王不待涣也故曰涣王居无咎夫臣涣而王居

**Interprétation**

Ce passage explique la figure et les jugements des traits de l’hexagramme Huan (涣), « la Dispersion », dans le *Classique des mutations* (*Yijing*). L’hexagramme évoque le vent qui souffle à la surface de l’eau et disperse les choses. Il renferme aussi un enseignement sur l’art de gouverner le royaume.

Huan se compose de l’hexagramme intérieur Kan, l’Eau, et de l’hexagramme extérieur Xun, le Vent. Le vent et l’eau se répondent, image de décrets qui se répandent. Le texte de l’hexagramme dit : « Le roi se rend au temple ancestral. » Cela signifie que le souverain accomplit les rites au temple et garde la position centrale et juste. À l’image de l’étoile Polaire, qui demeure à sa place tandis que les autres étoiles tournent autour d’elle, le roi occupe le centre et donne ses ordres ; le peuple lui obéit naturellement. Même face à un obstacle dangereux, comme un grand fleuve, on peut alors le franchir sans encombre.

Les jugements des traits expliquent chacun un aspect de la situation. Le six initial dit qu’un cheval vigoureux permet de porter secours au milieu du danger : c’est de bon augure, car on suit le cours des circonstances. Le neuf en deuxième position indique qu’en période de dispersion, se hâter vers un lieu sûr permet d’effacer les regrets. Le six en troisième position dit que l’on se disperse soi-même sans commettre de faute, car ses aspirations se portent au-dehors. Le six en quatrième position indique que disperser un groupe peut être très favorable, lorsque l’on agit avec droiture et clarté. Le neuf en cinquième position compare la publication d’un décret important par le roi à la sueur qui s’évacue du corps : le souverain occupe sa place légitime et ne commet aucune faute. Enfin, le neuf au sommet indique que les dommages causés par la dispersion s’éloignent et que le malheur peut être évité.

Un point mérite une attention particulière : même si Huan symbolise la dispersion, le vrai souverain n’a pas besoin de disperser lui-même, c’est-à-dire de publier lui-même les décrets. Ainsi, l’empereur Shun confia à un sage ministre tel que Yu le Grand la gouvernance du royaume, tandis qu’il pouvait rester assis dans sa salle d’audience. Les ministres transmettent les ordres à la place du souverain, comme le vent répand naturellement ses mouvements sur l’eau. Le roi reste au centre sans bouger, et le royaume est bien gouverné ; tout se déroule alors aussi aisément que la traversée d’un fleuve en bateau. C’est le sens de la formule : « Dans la dispersion, le roi demeure à sa place, sans faute. » Même lorsque le monde extérieur est dispersé et changeant, le souverain ne commet pas de faute s’il occupe justement sa position.

則涣之者雖臣而實王也其又何咎也然則六四爲成涣之主主涣者也而唯五能亨之上曷敢當之故五曰无咎以其專任責成宜假廟致享也上必去逖出乃无咎以其无功受享恐患害及身也故曰涣其血去逖出内三爻皆受涣者三居水上正所謂吹面受和風非涣其躬而何唯六四以主涣之元吉大呼號以涣群類无私涣也是故水流而下風涣之上則逆而成丘故曰涣有丘水平不流風涣之流則順而成文故曰涣其群此无爲而成自然而然皆非等夷所思者其爲元吉何如光大何如初與二之用壯奔忙有以也而又何不亨不利之有邪坎之初六其于馬也爲薄蹄原非壯馬之比故初柔居下所以用拯者必得馬壯乃吉故曰用拯馬壯吉不然是不欲順受其涣也九二一陽居中如乘木然机木也初既用馬壯二欲得所願又安得不奔其机而乘于木哉不然悔无及矣上巽下坎風上水下風水相生涣汗大號此卦象堯之得舜舜之得禹他不足以當之方時化曰坎于木爲堅多心故以奔机取象

(兊下/坎上)節亨苦節不可貞

彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞

其道窮也說以行險當位以節中正以

通天地節而四時成節以制度不傷財

不害民

象曰澤上有水節君子以制數度議德行

初九不出户庭无咎

**Interprétation**

Ce passage explique principalement la signification des figures de l’hexagramme Huan, « La Dispersion », et de l’hexagramme Jie, « La Mesure », dans le *Jing* (Classique) des Mutations.

L’hexagramme Huan décrit un état de dispersion et de mouvement. Le quatrième trait, yin, joue un rôle déterminant dans cette dispersion, tandis que le cinquième trait, yang, permet à la situation d’évoluer favorablement. Si une personne en position élevée reçoit des avantages sans les avoir mérités, elle risque d’attirer le malheur : elle doit donc se tenir à l’écart du danger. La dispersion ressemble à l’eau qui s’écoule vers le bas ou au vent qui souffle sur un visage : elle suit un cours naturel. Le premier trait, yin, est comparé à un cheval faible, incapable d’avancer par sa seule force et qui doit recevoir de l’aide pour que l’issue soit favorable. Le deuxième trait, yang, évoque quelqu’un qui prend place sur un radeau : il lui faut saisir le bon moment pour agir, faute de quoi il le regrettera. Dans son ensemble, Huan symbolise la sagesse qui consiste à laisser les choses suivre leur cours et à agir selon les circonstances, comme lorsque Yao s’est adjoint Shun, puis Shun, Yu, des ministres vertueux capables de les seconder.

L’hexagramme Jie expose les principes de la mesure et de la retenue. La modération peut favoriser la réussite, mais une retenue excessive mène à l’impasse. Le cours du Ciel et de la Terre est réglé par l’alternance des saisons ; la société humaine, elle aussi, a besoin de règles et d’institutions. Le sage établit des rites et des lois, et évalue la culture de la Vertu (De). Le premier trait, yang, dit : « Ne pas sortir de l’enceinte de sa cour n’apporte aucun blâme. » Autrement dit, agir avec prudence et éviter les initiatives précipitées permet de ne pas commettre de faute. L’essentiel est de trouver la juste mesure : ne pas se laisser aller à l’excès, mais ne pas s’imposer non plus des contraintes excessives.

Ces deux hexagrammes expriment tous deux la pensée du *Jing* des Mutations, qui invite à maintenir l’équilibre du Yin-Yang et à suivre les rythmes naturels. Huan met l’accent sur le mouvement et le changement, tandis que Jie insiste sur les règles et la retenue. Ils semblent opposés, mais se complètent : tous deux reflètent les lois selon lesquelles le Ciel et la Terre évoluent.

象曰不出户庭知通塞也

九二不出門庭凶

象曰不出門庭凶失時極也

六三不節若則嗟苦尢咎

象曰不節之嗟又誰咎也

六四安節亨

象曰安節之亨承上道也

六五甘節吉徃有尚

象曰甘節之吉居位中也

上六苦節貞凶悔亡

象曰苦節貞凶其道窮也水澤節坎水流行而兊澤受之坎水流行所以通也故九五身在坎而尚通兊澤受之所以節也故九二身處澤而主節然兊上有口有口而不塞雖節猶不節矣六三柔而不能節是以有嗟若之凶九二剛而不當位又恐蒙出位之誚故聖人于二兩言其凶焉言其正在于不出門庭可出而不肯出也正在于失時之極可以相時而動而不知動也夫二三合體同澤相受豈容安坐而不思以塞以節乎是故主節之道實在九二以二三剛柔分而二獨剛而得中也是以責之備也若坎水之上水方盛溢非節處矣此時而苦苦以節眞苦矣不可以爲貞矣上六隂柔吝嗇苦不知止節之道是以有貞凶之戒道窮之憂焉向非九五中正以通甘節得宜任其流行徃且有尚則兊澤之甘翻爲苦海甘美之澤變成苦味欲其不凶不可得矣是故亨節之道全在九五以五上剛柔分而五獨剛而得中也是以獨以甘節之吉歸之也故曰節亨苦節不

**Interprétation**

Ce texte expose la portée de l’hexagramme « Jie » (« La Modération ») du *Jing* des Mutations (*Yijing*). Il examine surtout comment trouver la juste mesure entre retenue et libre circulation.

La modération ressemble à l’eau qui se déverse dans un lac : il faut en réguler le cours. La laisser s’écouler sans frein risque de provoquer une crue ; la retenir à l’excès peut assécher le lac. Les six traits de l’hexagramme montrent comment agir selon les circonstances.

Le premier trait, « ne pas sortir de la cour », enseigne à reconnaître les limites entre l’intérieur et l’extérieur. Mais au deuxième trait, « ne pas sortir du portail », l’immobilité devient périlleuse, car elle fait manquer le bon moment. Le troisième trait soupire, faute de force pour se modérer. Le quatrième trouve la prospérité en acceptant la modération, et le cinquième est de bon augure parce qu’il s’y soumet volontiers. Au sommet, le sixième trait pousse la modération à l’extrême : elle devient une ascèse amère et mène à l’épreuve.

L’idée centrale tient au rapport entre le cinquième trait, qui est ferme et occupe une position éminente, et le deuxième, ferme lui aussi et situé au centre : le premier représente la nécessité de réguler le cours de l’eau lorsqu’il circule librement, tandis que le second met en œuvre cette régulation. Leur complémentarité entre fermeté et souplesse rappelle le rapport de l’eau et du lac : l’eau, associée à Kan, doit s’écouler ; le lac, associé à Dui, doit la recueillir. Si le deuxième trait ne se manifeste pas au moment où la modération est nécessaire, ou si le sixième la pousse trop loin dans une « modération amère », l’ordre naturel est rompu.

La véritable voie de la modération consiste, à l’image du cinquième trait, à garder le centre et la rectitude. Il faut laisser l’eau circuler (« favoriser la circulation ») tout en préservant la douceur du lac (« modération douce »). Bloquer de force le courant ou économiser à l’excès, par avarice, risque au contraire de transformer les bienfaits en amertume. C’est pourquoi le jugement de l’hexagramme souligne que la modération juste conduit à la prospérité, tandis que l’excès expose au malheur.

可貞蓋本以欲致亨通故而後爲之節今乃以苦苦欲節故遂致窮焉而不得通非其義矣然則上卦坎水尚通者也通則自然有節下卦兊澤主節者也節則自然流通故上卦之四承上道以自安則曰安節之亨亨也者亨其中正以通之甘節也下卦之初雖不出户庭之内亦可以安坐而无咎无咎也者以其知通塞之有人而己自可免于有咎也通有五塞有二二節之五甘之初與四但享其成不亦宜乎

附録劉用相曰節雖正理苦則雖正亦凶蓋既以節爲正矣又安能悔也故曰悔亡尤之也非與之也嗚呼彼方以節省爲盛事儉苦爲能賢又肯以爲苦而自悔邪天下之能悔吾之苦節者蓋萬萬而无有一也謂之悔亡亦宜此卦剛柔分而剛得中是分坤之一柔以居下卦之上而爲兊澤分乾之一剛以居上卦之中而爲坎水也

(兊下/巽上)中孚豚魚吉利涉大川利貞

彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃

化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川

乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

初九虞吉有他不燕

象曰初九虞吉志未變也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與

爾靡之

象曰其子和之中心願也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌

象曰或鼓或罷位不當也

**Interprétation**

Ce passage expose les principes des hexagrammes « Limitation » (Jie) et « Confiance intérieure » (Zhongfu) du Jing des Mutations (Yijing). Il commence par l’hexagramme « Limitation » : la modération est une bonne chose, mais, poussée à l’excès, elle peut se retourner contre elle-même. L’Eau, associée au trigramme Kan, s’écoule naturellement en se régulant, tandis que le Lac, associé au trigramme Dui, possède en lui-même une qualité de retenue. Le quatrième trait de l’hexagramme supérieur indique que l’on peut progresser en acceptant la modération avec sérénité, car on suit la Voie juste et équilibrée. Le premier trait de l’hexagramme inférieur indique que l’on peut rester en sécurité sans même sortir de chez soi, pourvu que l’on sache quand avancer et quand reculer. Il existe cinq situations favorables et deux situations défavorables ; l’essentiel est de trouver la juste mesure dans la modération.

Dans l’appendice, Liu Yongxiang commente : la modération est une voie juste, mais elle devient néfaste lorsqu’elle se transforme en ascèse pénible. On tient souvent l’austérité et les privations pour des vertus : qui songerait alors à les considérer comme un fardeau et à les regretter ? Cet hexagramme associe le ferme et le souple : on prend un trait souple de l’hexagramme Kun pour le placer au sommet du trigramme inférieur, qui devient le Lac Dui, et un trait ferme de l’hexagramme Qian pour le placer au milieu du trigramme supérieur, qui devient l’Eau Kan.

Le passage aborde ensuite l’hexagramme « Confiance intérieure » (Zhongfu), qui symbolise la sincérité. Il se compose du trigramme Dui en bas et du trigramme Xun en haut. La sincérité peut toucher et transformer toutes choses : même les petits cochons et les poissons en bénéficient. Elle favorise la traversée d’un grand fleuve et s’accorde à la Voie du Ciel. L’image de cet hexagramme est celle du vent — Xun — qui souffle au-dessus du lac. Le noble, s’inspirant de cette image, examine les affaires judiciaires avec indulgence.

Le trait initial neuf indique que la sincérité apporte la bonne fortune, tandis que la duplicité empêche de trouver la paix. Le deuxième trait neuf évoque une grue qui appelle dans l’ombre et son petit qui lui répond, image de ceux qui partagent les mêmes aspirations. Le troisième trait six décrit une rencontre avec un adversaire : on peut s’élancer avec ardeur ou renoncer, pleurer ou chanter. Ces revirements viennent de la position inadéquate du trait.

六四月幾望馬匹亡尢咎

象曰馬匹亡絶類上也

九五有孚攣如无咎

象曰有孚攣如位正當也

上九翰音登于天貞凶

象曰翰音登于天何可長也風澤中孚張載曰中孚上巽施之下說承之其中必有感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之理又曰子而孚化之唯中孚故能化其子亦唯中孚乃能應其母故曰中孚以利貞乃應乎天也能應天即是貞蓋專指中孚能應者言也使其不應實而徒有虛名則是上九之翰音耳雖登天而天其能以孚化之哉故其繫二之辭曰鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之上下相忘于爾我好爵不嫌其謔虐三復斯繇何異賡歌宛然三百篇之致聖人之情見夫辭矣此雖可以見五之有孚攣如要以二之實能應五故也則以二之與五同爲剛而得中也中剛則實實則孚化矣内柔則虛虛則難以孚化矣而豈知其不然乎豈知此卦中孚柔在内而剛得中說而巽而自能孚乃化邦者乎蓋使其不能中孚以應五也則雖上九之剛不免于好音而无實何必柔使其能以中孚應五也則雖六四之柔亦且幾望而能圖寧獨剛故曰中孚豚魚吉利涉大川此卦三四在内皆隂虛不實者豚魚是也舟虛是也今觀六四與三同類相好爲匹爲敵舊矣乃三說體不正悲喜失常

**Interprétation**

Le texte du six au quatrième trait dit : « À l’approche de la pleine lune, le cheval disparaît, mais il n’y a pas de malheur. » Le Commentaire de l’Image explique que le cheval a disparu parce qu’il a rompu ses relations avec ceux de son espèce ; cette rupture lui permet au contraire de progresser vers le haut.

Le texte du neuf au cinquième trait dit : « Si l’on est animé d’une sincérité véritable, on peut s’unir étroitement, sans faute. » Le Commentaire de l’Image précise que cette union sincère est possible parce que la position occupée est juste et appropriée.

Le texte du neuf au trait supérieur dit : « Le chant du coq monte jusqu’au ciel ; cela semble de bon augure, mais annonce en réalité le danger. » Le Commentaire de l’Image met en garde : comment un cri aussi tapageur pourrait-il durer longtemps ?

En commentant l’hexagramme Zhongfu, « le vent au-dessus du lac » — qui symbolise la sincérité intérieure —, Zhang Zai explique que le trigramme supérieur Xun, le vent, dispense son influence vers le bas, tandis que le trigramme inférieur Dui, le lac, l’accueille avec joie. Il se produit nécessairement entre eux un effet de transformation. Le sens premier du caractère *fu*, « couver », évoque le principe selon lequel la vie doit naître. Lorsqu’un oiseau couve ses œufs, seule une sincérité véritable, au cœur même de son être, peut faire éclore ses petits ; et ceux-ci ne peuvent répondre à leur mère qu’avec la même sincérité. Dire que « Zhongfu est propice à la persévérance dans la voie juste », c’est donc se conformer à la voie du Ciel.

Une réputation sans fondement réel ressemble au chant du coq du trait supérieur : même s’il monte jusqu’au ciel, comment la voie du Ciel pourrait-elle le transformer ? C’est pourquoi le texte du trait dit : « La grue chante à l’ombre d’un arbre, son petit lui répond. J’ai du bon vin, je le partage avec toi. » Ces paroles dépeignent une entente harmonieuse entre ceux d’en haut et ceux d’en bas, où l’on oublie les gains et les pertes. Cette image s’inscrit dans la continuité de la tradition des *Feng* et des *Ya* du *Classique des vers* ; les sentiments des sages s’y révèlent tout entiers à travers les mots.

La sincérité et l’union du neuf au cinquième trait sont dignes d’éloge, mais l’essentiel est que le neuf au deuxième trait, qui symbolise le ministre, réponde sincèrement au souverain, représenté par le neuf au cinquième trait. Tous deux sont fermes et occupent une position centrale. La fermeté intérieure rend leur nature authentique, et cette authenticité leur permet de se transformer mutuellement. À première vue, la douceur Yin du trigramme intérieur — le trigramme inférieur — semble vide et incapable d’exercer une influence. Mais la subtilité de Zhongfu tient précisément à ceci : bien que l’intérieur soit souple, l’extérieur est ferme et mesuré. L’harmonie et l’humilité font ainsi naître naturellement une force de transformation, capable même d’éduquer un royaume.

Sans une véritable sincérité pour répondre au souverain, même la fermeté du trait supérieur ne serait que vaine démonstration. À l’inverse, une réponse sincère permet d’agir au moment opportun, quand la lune est sur le point d’être pleine, même avec la souplesse du six au quatrième trait. C’est pourquoi il est dit que « Zhongfu peut toucher les porcs et les poissons, et qu’il est propice à traverser le grand fleuve ». Les six au troisième et au quatrième traits se trouvent à l’intérieur de l’hexagramme et symbolisent des êtres instables et flottants, comme les porcs et les poissons ou un bateau vide. Le six au quatrième trait était à l’origine lié au six au troisième, qui appartenait à la même catégorie. Mais le six au troisième occupe une position incorrecte dans le trigramme inférieur Dui ; il en résulte des émotions changeantes et un comportement sans mesure.

四遂惡其不當絶其比類亡其匹敵直上承五遂得无咎焉則四之孚化于五爲何如哉而謂中孚不能以信豚魚可與又二隂在内有中虛象以其中虛乘我巽有濟虛舟而涉大川其利于五又何如哉而謂中孚不能以吉豚魚又豈可與故語中孚之實則其孚化于二也謂鶴鳴子和語中孚之極則其孚化于四也謂幾望匹亡蓋必孚化邦而信豚魚乃可以驗中孚之无所不孚也而尚何有于剛柔虛實之分哉而况于初九之剛哉故初九在卦之初獨能歡燕以自虞以爲使其不得中孚之五而妄變志以從他反不如自虞之爲吉矣其感二而有興焚香而有待者乎而五至是其盡孚化之矣豚魚隂類姤包魚剥六五貫魚姤羸豕大畜六五豶豕皆是也鶴與天皆指五其子獨指二巽爲雞曰翰音汪本鈳曰在隂即二隂馬逢暘曰中孚覆卵象二隂雞足象

附録王畿曰風感澤受中孚之象君子體天地好生之德而議獄緩死中孚意也獄之將成則議之其將决則緩之然後盡于人心獄而曰議求其入中之出死而曰緩求其死中之生舜之恤刑禹之泣罪湯之祝綱文之掩骼使非出于本心之誠其誰感之至誠之道可以蹈水火烈金石格天地而况于人乎况于鬼神乎王聽之三公聽之司寇聽之議獄也旬

**Interprétation**

Ce passage présente les relations entre les lignes de l’hexagramme Zhongfu (中孚, la confiance) du Classique des mutations (Yijing), ainsi que sa portée philosophique.

La quatrième ligne, mal placée, a perdu le soutien d’une ligne de même nature et ne peut que s’appuyer sur la cinquième. La confiance de la quatrième ligne transforme la cinquième, qui échappe ainsi au malheur. L’image du « porcelet et des poissons » — des êtres de peu de valeur — montre que la sincérité peut toucher même ce qui est le plus humble.

Dans l’hexagramme, deux lignes Yin se trouvent à l’intérieur et forment une cavité, comme une barque de bois qui traverse un grand fleuve. La cinquième ligne occupe la place de l’autorité, telle une grue dont le cri monte jusqu’au ciel ; la deuxième ligne lui répond comme un oisillon. Quand la confiance atteint son accomplissement, elle peut même transformer un État : il n’est alors plus nécessaire de distinguer le ferme du souple, ni le vide du plein.

La première ligne Yang, au commencement de l’hexagramme, préfère préserver sa joie plutôt que de suivre autrui sans discernement. Elle attend la réponse de la deuxième ligne, comme on prépare de l’encens pour accueillir un invité. À la fin, la cinquième ligne transforme pleinement toutes choses, jusqu’aux êtres Yin et souples comme les poissons et les porcelets.

Dans l’appendice, Wang Ji, lettré de l’époque Ming, explique que l’hexagramme Zhongfu a le Vent au-dessus et le Lac au-dessous. Il symbolise le fait que l’homme de bien prend pour modèle la vertu du Ciel et de la Terre, qui donnent vie aux êtres. Lorsqu’il traite des affaires judiciaires, il faut examiner les dossiers à plusieurs reprises, retarder l’exécution des peines capitales et laisser aux accusés la possibilité de se corriger. À l’image de l’empereur Shun, qui faisait preuve de prudence dans l’application des peines, de Yu le Grand, qui pleurait pour les coupables, de Tang, qui laissa un côté de ses filets ouvert, et du roi Wen des Zhou, qui fit enterrer les ossements abandonnés, seule une sincérité venue du cœur peut émouvoir le Ciel, la Terre et les esprits. Les affaires doivent être soumises à plusieurs niveaux d’examen, par le roi, les trois ducs et le ministre de la Justice, puis faire l’objet d’une délibération attentive pendant dix jours.

Note : « Gou » (姤), « Bo » (剥) et « Daxu » (大畜) sont des noms d’hexagrammes du Classique des mutations. « Six en cinquième position » désigne une ligne Yin à la cinquième place. « Verrat castré » désigne un porc mâle castré, et « son ailé » (翰音) désigne le chant du coq. Ces images montrent toutes que la sincérité peut transformer les êtres et les choses.

而識聽二旬而識聽三月而上之緩死也議獄兊象緩死巽象

(艮下/震上)小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音

不宜上宜下大吉

彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時

行也柔得中是以小事吉也剛失位而

不中是以不可大事也有飛鳥之象焉

飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而

下順也

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪

過乎哀用過乎儉

初六飛鳥以凶

象曰飛鳥以凶不可如何也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无

咎

象曰不及其君臣不可過也

九三弗過防之從或戕之凶

象曰從或戕之凶如何也

九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞

象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不

可長也

六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

象曰宻雲不雨己上也

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚

象曰弗遇過之已亢也雷山小過四隂得位二陽失位是爲小過小者既得時得位而過矣有不亨乎夫過而亨可也不貞可也過以利貞與時偕行時己可行柔又得中是以小事吉而曰可小事耳然居位得中爲君爲相其事實大而非小也非陽剛君子决不能辦也今剛失位而不中矣夫居上而不中失位而无權雖陽剛其奈之何是以不可大事也故爲小者若小事得爲則順時以

**Interprétation**

Ce passage porte sur l’hexagramme « Petit dépassement » (*Xiaoguo*), le soixante-deuxième hexagramme du *Jing* (classique) des Mutations (*Yijing*). Il est formé du trigramme Gen, la Montagne, en bas, et du trigramme Zhen, le Tonnerre, en haut. Il symbolise un léger excès. Dans l’ensemble, il enseigne que l’on peut se permettre quelques écarts dans les petites choses, mais qu’il faut rester prudent dans les grandes entreprises.

Le texte de l’hexagramme annonce que le Petit dépassement apporte la réussite. Il convient aux petites affaires, mais non aux grandes. Comme le cri d’un oiseau en vol, il ne faut pas chercher à s’élever, mais plutôt à descendre : c’est ainsi que l’on obtient un résultat très favorable. Le commentaire *Tuan* explique que le léger dépassement peut conduire à la réussite, à condition de saisir le bon moment. Les traits souples occupent les positions centrales — le sixième trait en deuxième position et celui en cinquième position —, ce qui favorise les petites affaires. Les traits fermes, eux, ne sont pas à leur juste place — le neuvième trait en troisième et en quatrième position —, si bien qu’il ne faut pas entreprendre de grandes choses. L’image de l’oiseau rappelle que s’élever va à l’encontre de la situation, tandis que descendre permet de suivre son cours.

Le Grand Commentaire sur les images ajoute que le tonnerre qui gronde au-dessus de la montagne représente le Petit dépassement. Le sage en tire cette leçon : il peut se montrer un peu plus respectueux dans sa conduite, manifester un peu plus de chagrin lors des funérailles et réduire légèrement ses dépenses. Ces petits excès sont acceptables.

Chaque trait porte une signification particulière. Le premier trait, souple, indique qu’un oiseau qui vole vers le haut s’expose au danger : agir contre le cours des choses est déconseillé. Le deuxième trait, souple, dit que l’on manque son grand-père mais rencontre sa grand-mère, ou que l’on ne voit pas le souverain mais rencontre son ministre. Il n’y a pas là de faute : il ne faut pas chercher à tout obtenir avec excès. Le troisième trait, ferme, avertit que celui qui ne prend pas assez de précautions risque d’être blessé ; il faut prévenir les dangers avant qu’ils ne surviennent. Le quatrième trait, ferme, indique qu’il n’y a pas de faute, mais qu’il ne faut pas aller trop loin. Face aux événements, il faut rester vigilant et éviter de s’obstiner durablement. Le cinquième trait, souple, évoque des nuages sombres qui ne donnent pas de pluie : les choses se préparent sans encore se manifester. Dans une telle situation, il faut agir avec prudence, comme un prince qui vise un gibier caché dans son terrier. Le dernier trait, souple, avertit que celui qui cherche à dépasser les limites sans même avoir rencontré d’obstacle ressemble à un oiseau qui se jette dans un filet : il attire lui-même le malheur.

En résumé, les quatre traits Yin occupent leur juste place — le premier, le deuxième, le cinquième et le dernier — tandis que les deux traits Yang, en troisième et en quatrième position, ne sont pas à leur juste place. C’est pourquoi l’hexagramme porte le nom de « Petit dépassement ». Puisque les petites choses sont favorisées par le moment et la position, un léger excès peut être toléré. Il faut toutefois que cet excès reste compatible avec la fidélité à la juste voie et qu’il s’adapte aux circonstances. Quand le moment est favorable, la souplesse et la modération permettent de réussir dans les petites affaires. Pour les grandes entreprises, en revanche, il faut la vertu de la fermeté Yang. Si cette fermeté n’est ni à sa juste place ni au centre, même une personne talentueuse aura du mal à accomplir de grandes choses. L’hexagramme nous rappelle donc que l’on peut faire preuve de souplesse dans les petites affaires, mais que les grandes exigent de la prudence.

有爲若大事不能爲則禮遇君子而望其助我以有爲信能安分知時如此則小者位雖過而實亨矣故曰小者過而亨也以其貞也然而隂柔小人不能安分知時也不肯與陽遇也今二隂居中得位身當君相之任而所恊比以禮遇者乃其兩飛鳥之初上則雖有一二孤陽自然退避不暇矣故聖人因此卦有飛鳥之象遂即象以戒之曰飛鳥有遺音云遺音如何言不宜上宜下大吉云耳夫鳥上飛則逆下飛則順其大致也今自謂宜下而不宜上焉雖曰自諷實爲二陽諷也安有陽剛君子必待隂柔小人諷之令去然後俛首以去哉吾恐飛鳥離之雖欲去而不得矣初六居下好進輕舉誠一飛鳥故聖人繫之曰此飛鳥也雖曰最初在下然以凶成兆矣况又兼連四隂乎扳援上六乎其爲凶物信不可如何也爲二陽者又可不早避與而九四應之反得无咎者以四自知其力之弗能過而卒善遇之也然有來則必有徃有徃則必有厲可不戒與夫天下豈容有常厲常戒之事哉故曰徃厲必戒終不可長也由此言之何如勿用之爲愈也勿用則自无厲旡厲則常永貞固若九三者知其弗能過而力爲之防則上六以以我爲有心矣况又從而不自量力或欲以戕之如陳蕃竇武然吾不知凶又如何也蓋小過之時初上相比據權得

**Interprétation**

Lorsqu’un homme d’action rencontre une affaire importante qu’il ne peut régler par ses propres moyens, il doit traiter les hommes de bien avec les égards dus, dans l’espoir d’obtenir leur aide.

À mon avis, si un homme d’action a confiance en sa capacité à rester à sa place et sait discerner les circonstances, il peut agir ainsi. Même si sa position est modeste et qu’il se trouve dans une situation qui dépasse son rang, il pourra en réalité parvenir à ses fins. C’est pourquoi il est dit : « Le petit dépasse la mesure et trouve le passage favorable » ; cela tient au fait qu’il reste dans la rectitude.

Cependant, les petits hommes de nature Yin ne savent ni rester à leur place ni s’adapter aux circonstances, et refusent de fréquenter les hommes de nature Yang. Ici, deux traits Yin occupent le centre et la position qui leur revient ; chargés des fonctions de souverain et de ministre, ils traitent avec égards et s’allient aux deux traits figurant des oiseaux en vol, celui du bas et celui du haut. Dès lors, même s’il reste un ou deux hommes de bien isolés, de nature Yang, ils seront naturellement trop occupés à se retirer pour se soucier d’autre chose.

Le Sage, voyant dans cet hexagramme l’image d’un oiseau en vol, s’en sert donc pour avertir : « L’oiseau en vol laisse entendre son cri. » Puis il précise : « Il ne convient pas de monter ; il convient de descendre. Grandement favorable. » Un oiseau qui s’élève va à contre-courant ; qui descend, il suit le mouvement. Telle est la règle générale. Dire qu’il convient de descendre plutôt que de monter semble, en apparence, être un conseil que l’on s’adresse à soi-même ; en réalité, c’est un avertissement adressé aux deux hommes de nature Yang. Mais les hommes de bien de nature Yang doivent-ils attendre que les petits hommes de nature Yin leur conseillent de partir pour s’incliner et se retirer ? Je crains qu’une fois l’oiseau parti, même s’ils souhaitent s’en aller, ils ne le puissent plus.

Le premier trait, six à la première place, occupe la position la plus basse, mais il aime avancer et agit avec légèreté : il ressemble bien à un oiseau en vol. Le Sage l’avertit donc par le texte du trait : c’est un oiseau en vol ; à peine est-il au début, dans une position basse, que les signes du danger sont déjà apparus. Que dire alors du fait qu’il est lié aux quatre autres traits Yin et s’attache en outre au sixième trait ? Devenu une source de péril, il est bien difficile de revenir en arrière. Ceux qui occupent les deux positions Yang ne devraient-ils pas se retirer au plus tôt ?

Le quatrième trait, neuf à la quatrième place, correspond au premier trait, six à la première place, mais peut rester sans faute parce qu’il sait qu’il n’a pas la force de l’emporter sur lui et choisit finalement de le traiter avec bienveillance. Pourtant, qui va vers autrui finit par s’en éloigner, et tout éloignement comporte un danger : comment ne pas rester sur ses gardes ? Peut-il exister dans le monde une situation qui demeure toujours dangereuse et exige une vigilance perpétuelle ? C’est pourquoi il est dit que s’avancer présente un danger et qu’il faut se tenir sur ses gardes ; mais une telle situation ne peut durer indéfiniment. À y regarder de près, mieux vaut donc ne pas agir. Sans action, il n’y a naturellement aucun danger ; sans danger, on peut rester longtemps dans la rectitude et la stabilité.

Un homme comme le troisième trait, neuf à la troisième place, sait qu’il ne peut l’emporter sur son adversaire, mais s’efforce malgré tout de se défendre. Le sixième trait, alors, croira qu’il agit délibérément contre lui. À plus forte raison s’il présume de ses forces au point de vouloir lui nuire, comme Chen Fan et Dou Wu. Je ne vois pas quel autre péril cela pourrait attirer. Dans les circonstances de l’hexagramme du Petit Dépassement, le premier et le sixième traits sont sans doute proches l’un de l’autre et bénéficient d’une position de pouvoir…

地陽剛君子唯有勿用一着棋子可商量耳无别有良策也所謂宜下而不宜上者也六五隂雲已上不與陽遇獨隂不成其象爲宻雲不雨故曰宻雲不雨已上也言六五之雲氣己上矣决不能降雨作雨以潤澤斯民也則雖己居民上其實與在下者等爲臣爲妣者等惡能有爲哉哀公曰告夫三子者豈非不能爲祖而反禮遇其妣不能爲君而反禮遇其臣之類與而六二隂柔謹保无咎亦實不能過其祖而反不及其君矣乃自以謂過其祖與其君不亦謬乎然爻不言過其君而曰及及其君者聖人一言爲萬世之君重也故曰不及其君臣不可過也是故夫子于象特發明此義以戒萬世也然則六二譬則在穴不能奮飛之小蟲乃公則又但知弋取其在穴之小者而不能乘龍御天以快覩其爲人之大者則又安能相與以有爲邪何也隂不遇陽何以能成兩也隂復求于隂何以能得傳岩之霖也上六小過已極與三又隔非但弗肯遇而且遠過之矣三若不去則上之飛鳥將離之矣其爲凶物又不但如初已也亢而爲灾亢而爲眚吾恐孤陽終難脫矣噫初上凶物二五木偶雖有夫子其如定哀何哉不仕爲上策委吏乘田爲中策魯司寇爲下策三月告老救得一半

附録蘇子膽曰小過有鳥之象四隂據用事之地

**Interprétation**

Ce passage expose, à travers les figures de l’*Yi Jing* (Livre des mutations), les rapports entre le souverain et ses ministres, ainsi que les principes de conduite à suivre. Lorsque le Qi (énergie vitale) Yang est puissant sur la terre, l’homme de bien doit agir avec prudence, comme un joueur d’échecs qui réfléchit soigneusement à chaque coup. Le texte recommande de rester sur la réserve plutôt que d’avancer : les nuages Yin de la cinquième ligne, bien qu’ils s’élèvent, ne peuvent rejoindre le Qi Yang. Cette image de nuages denses qui ne donnent pas de pluie évoque un souverain placé très haut, mais incapable de faire bénéficier le peuple de sa bienveillance.

Le texte prend l’exemple du duc Ai de Lu : certains souverains, incapables de suivre l’exemple de leurs ancêtres, accordent au contraire trop d’égards à leurs ministres. La deuxième ligne Yin, qui représente le ministre, se montre quant à elle trop réservée : elle ne parvient pas à dépasser les ancêtres et ne remplit même pas les devoirs qui incombent au souverain. Le sage emploie délibérément le mot « atteindre » plutôt que « dépasser » afin d’avertir les générations futures que les limites entre souverain et ministre ne doivent pas être franchies.

L’auteur compare ces personnes à de petits insectes vivant dans une grotte : elles savent seulement capturer de petites proies et ignorent la grande Voie qui permet de maîtriser le dragon et de s’élancer dans le ciel. Sans la rencontre du Qi Yin et du Qi Yang, il ne peut se former ni pluie ni rosée. La recherche mutuelle entre forces Yin ne saurait non plus faire naître un conseiller capable de gouverner comme Fu Yue, sage ministre de la dynastie Shang. La ligne supérieure représente l’excès du petit dépassement. Séparée de la troisième ligne, elle ne peut la rencontrer : c’est comme un oiseau sur le point de s’envoler, signe d’un péril encore plus grand.

Le texte conclut que la première et la dernière ligne annoncent le danger, tandis que les deuxième et cinquième lignes sont comme des marionnettes. Même un sage tel que Confucius aurait eu du mal à enrayer le déclin de Lu sous les ducs Ding et Ai. Trois façons de se conduire sont alors proposées : ne pas entrer au service du gouvernement est la meilleure option ; occuper un petit poste est une solution intermédiaire ; devenir ministre de la Justice, chargé des affaires pénales, est le choix le moins favorable. Confucius ayant quitté cette charge au bout de trois mois, il aurait ainsi réussi à redresser la situation pour moitié.

Dans l’appendice, Su Shi, également appelé Zizhan, ajoute que l’hexagramme du petit dépassement évoque un oiseau en vol. Quatre lignes Yin occupent des positions importantes, ce qui laisse présager une situation où le Yin l’emporte sur le Yang.

共冀也二陽囚于内其腹背也翼欲徃腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飛鳥之制在翼晁以道曰時有舉趾高之莫敖故正考父矯之以循墻時有短喪之宰予故高柴矯之以泣血時有三歸反玷之管仲故晏子矯之以獘裘雖非中行亦足以矯時厲俗

(離下/坎上)既濟亨小利貞初吉終亂

彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位

當也初吉柔得中也終止則亂其道窮

也

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防

之

初九曳其輪濡其尾旡咎

象曰曳其輪義无咎也

六二婦喪其茀勿逐七日得

象曰七日得以中道也

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

象曰三年克之憊也

六四繻有衣袽終日戒

象曰終日戒有所疑也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其

福

象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其

福吉大來也

上六濡其首厲

象曰濡其首厲何可久也水火既濟卦中每言小亨未有言亨小者今既濟而曰亨小蓋言亨于既濟之後必小而非大大則終亂反不如小之初吉耳何也小者離離則虛大者坎坎則止也今觀初處離明之下當既濟之始雖既濟而常若未濟常苦坎險在前濡其馬尾旋曳其輪而不敢遽濟焉其心如此而能有咎有是理邪故曰義无咎也此

**Interprétation**

Ce passage explique principalement l’hexagramme « Après l’accomplissement » (Jiji, l’eau au-dessus du feu) du Jing (《易经》, le Classique des mutations), ainsi que le sens de ses textes sur les traits.

L’image de Jiji est celle de l’eau au-dessus du feu. Elle indique qu’une entreprise est arrivée à son terme. Le texte de l’hexagramme dit que la situation est favorable, mais que seule une conduite droite dans les petites choses peut être maintenue. Le début est heureux, tandis que la fin risque de sombrer dans le désordre. C’est comme un oiseau en vol : ses ailes veulent avancer, mais son corps le retient, et ces forces se contrarient.

Le passage cite plusieurs exemples historiques pour montrer combien il importe de corriger les travers de son époque : Zheng Kaofu a redressé l’arrogance de Mo’ao, Gao Chai a corrigé les rites funéraires trop courts de Zai Yu, et Yan Zi a réfréné le goût du luxe de Guan Zhong. Ces interventions n’étaient pas parfaites, mais elles suffisaient à corriger de mauvaises habitudes.

Les textes des traits donnent des précisions. Le trait initial neuf décrit une roue que l’on retient et une queue que l’on mouille, images d’une conduite prudente : il n’y a alors pas de malheur. Le deuxième trait six dit qu’une femme qui a perdu son ornement n’a pas à le chercher, car elle le retrouvera au bout de sept jours ; cela tient au fait qu’elle reste dans la juste mesure. Le troisième trait neuf évoque le roi Gaozong des Shang, qui mit trois ans à vaincre les Gui Fang : il montre qu’il ne faut pas confier de responsabilités aux hommes de peu de valeur. Le quatrième trait six recommande de rester sur ses gardes tout au long du jour, car le doute subsiste. Le cinquième trait neuf compare les sacrifices des deux voisins : ceux, plus simples, du voisin de l’ouest procurent davantage de bienfaits. Enfin, le trait supérieur six avertit du danger d’avoir la tête submergée, image d’une prise de risque excessive, qui ne peut durer.

Dans son ensemble, le passage souligne qu’après une réussite, il faut redoubler de prudence et rester vigilant. Mieux vaut obtenir un succès modeste que chercher à tout accomplir d’un seul coup, car une grande réussite peut elle-même entraîner le désordre. Comme après avoir traversé une rivière, il faut continuer à prendre ses précautions et garder constamment la prudence de celui qui avance sur une glace fragile.

處既濟之第一義也二則文明在中无所遮蔽非但此身既濟而此心亦隨以濟身心俱濟可謂既濟也矣純隂婦象前旡所蔽喪苐象於是七日來復而中道遂在既旡蔽于前而得其所以喪苐之故故不復馳逐於得意之埸紛華之景而既濟自可常保矣故曰初吉柔得中也既濟亨小不以是邪而寧似九三之好大而喜功者邪今觀高宗之賢猶不免悮用小人興兵攻伐況其他與夫以大國之盛强伐鬼方之小醜猶必三年然後克之雖曰克之然其困憊亦以甚矣况非高宗之賢而又安能免于奢侈心生也奢侈心生逸豫心起既濟不可常保而終亂必矣故九五於時祀之外復用大牲以要福于神明豈知以時用禴而薄祭者之爲實受其福也蓋此身既濟故止心易生上六當坎止之上乃沈湎而濡其首正所謂終亂之人也其又何可乆也或曰審如此則終日戒可矣而何以亦在終亂之列乎曰君子之所爲終日戒者恐生民有一不蒙其衣被之澤也今所戒只于衣袽則亦衣袽之貧乞云爾夫以一衣袽而終日戒終日疑恐不保焉可笑也夫保之又保以保其所不必保其與不保所保以自喪其所保者一矣故曰終止則亂止也者取遇坎則止象也方時化曰離麗也苐象離爲甲胄戈兵故稱伐九三以明治暗故稱鬼方終日戒者以其

**Interprétation**

Ce texte expose, à travers l’hexagramme *Jiji* (« déjà accompli ») du *Jing* (Classique) des mutations, la sagesse profonde qui consiste à se retirer une fois l’œuvre accomplie. Dans cet hexagramme, le trigramme Li (Feu) est en bas et Kan (Eau) en haut ; le feu sous l’eau figure une lumière contenue. Le texte souligne que le véritable accomplissement ne se limite pas aux réussites visibles : il faut aussi parvenir intérieurement à un état limpide, sans entraves. Seul cet accomplissement du corps et de l’esprit peut durer.

Le récit du roi Wu Ding de la dynastie Shang, appelé aussi le roi Gaozong, qui partit en guerre contre les Guifang, un peuple du Nord, en donne un exemple. Même un souverain éclairé comme Wu Ding dut mobiliser les forces d’un grand royaume pendant trois ans pour vaincre un petit pays, au prix de l’épuisement de l’État. Cela montre que la quête des hauts faits peut nourrir le luxe et l’excès ; dès que la vigilance se relâche, les acquis se défont. De même, lors d’un sacrifice, mieux vaut accomplir à la bonne saison un rite simple, le sacrifice *yue*, que chercher à plaire aux esprits par de somptueuses offrandes d’animaux.

Le sixième trait, tout en haut de l’hexagramme, se trouve au sommet du trigramme Kan, associé au danger. Il avertit que celui qui s’enivre de ses succès — « la tête trempée » — perd sa lucidité, comme sous l’effet de l’alcool, et finit par semer le désordre. La vigilance évoquée par l’expression « rester sur ses gardes tout au long du jour » ne consiste pas à se préoccuper mesquinement de pertes insignifiantes, comme la crainte de manquer de vieux vêtements pour calfeutrer une fuite. Elle invite plutôt à rester attentif aux souffrances du peuple. Le véritable sage sait s’arrêter au moment opportun, lorsqu’il rencontre le danger ; mais une prudence excessive peut aussi faire perdre ce qu’il importe réellement de protéger.

Fang Shihua ajoute que le trigramme Li, associé à l’idée de dépendance, évoque aussi les armures et les armes, d’où l’emploi du terme « attaquer ». Au troisième trait, le Neuf gouverne les ténèbres par la lumière, ce qui explique la mention des Guifang. Le sens profond de « rester sur ses gardes tout au long du jour » est de comprendre l’équilibre entre préserver et avancer. Comme dans l’état où l’Eau et le Feu sont déjà en harmonie, il faut une lumière intérieure — la civilisation présente au cœur de l’être — pour maintenir cet équilibre.

乘離之終也離牝牛也離東而坎鄰之故謂五曰東鄰坎西而離鄰之故謂二曰西鄰二以時用禴恭儉無求永克有濟矣故曰吉大來非初吉邪至上六則坎水既盈享其既濟唯知飮酒宴樂以自終夫君子處困則飲酒當需則飲酒所以示暇也未聞既濟而飮者也既濟而飮樂極則又悲矣而况濡首與

附録楊簡曰既盡也既濟无所不濟也其曰利貞者初三五皆竒剛純而不雜二四上皆耦柔純而无雜九五當位于上六二當位乎下餘剛柔咸當位正當如此非貞而何繻子夏作繻即襦字内則言孺子之禮衣不帛襦袴說文云襦短衣也茹衣破敗如茹也

(坎下/離上)未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利

彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中

也濡其尾无攸利不續終也雖不當位

剛柔應也

象曰火在水上未濟君子以愼辨物居方

初六濡其尾吝

象曰濡其尾亦不知極也

九二曳其輪貞吉

象曰九二貞吉中以行正也

六三未濟征凶利涉大川

象曰未濟征凶位不當也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于

大國

象曰貞吉悔亡志行也

六五貞吉无悔君子之光有孚吉

象曰君子之光其暉吉也

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是

象曰飮酒濡首亦不知節也火水末濟

**Interprétation**

Les hexagrammes « Déjà accompli » (既济, Jiji) et « Pas encore accompli » (未济, Weiji) du *Jing* des Mutations (《易经》) décrivent les états distincts d’une chose achevée ou encore inachevée, ainsi que la conduite à tenir dans chaque cas.

L’hexagramme Jiji — le feu Li au-dessus et l’eau Kan au-dessous — symbolise une affaire menée à bien. Il évoque des voisins de l’est, associés à Li, et de l’ouest, associés à Kan, qui dépendent les uns des autres. Dans cette situation, il faut rester humble et économe, sans céder à la convoitise, afin que les bienfaits durent. Le texte de l’hexagramme dit : « Au début, favorable ; à la fin, désordre. » Une fois l’affaire achevée, tout semble d’abord bien se passer. Mais au dernier trait, le six supérieur, l’eau peut déborder lorsqu’elle est pleine : si l’on ne pense qu’à boire et à se divertir, la joie finit par tourner au malheur. Dans l’adversité, un homme de bien peut boire pour apaiser ses soucis ; en attendant le bon moment, il peut boire pour se détendre. Mais une fois l’affaire accomplie, s’abandonner aux plaisirs est une erreur.

Yang Jian explique que Jiji signifie « réussite complète ». Dans cet hexagramme, les traits du bas, du milieu et du haut de la première, troisième et cinquième positions sont fermes et yang ; ceux des deuxième, quatrième et sixième positions sont souples et yin. Chacun occupe une place appropriée : le neuf en cinquième position, place éminente, répond au six en deuxième position, en bas. Le ferme et le souple s’accordent ainsi parfaitement, d’où la formule « favorable à la rectitude », c’est-à-dire qu’il est bénéfique de rester fidèle à la Voie juste. Le caractère 繻 (xu) est employé comme 襦 (ru) : il désigne une tunique courte et évoque aussi une chose achevée qu’il faut néanmoins entretenir avec vigilance.

L’hexagramme Weiji — l’eau Kan au-dessus et le feu Li au-dessous — symbolise une affaire qui n’est pas encore achevée. Il ressemble à un petit renard qui traverse une rivière : près d’atteindre l’autre rive, il mouille sa queue et réduit à néant ses efforts. L’image montre le feu au-dessus de l’eau, sans qu’ils se mêlent. Dans cette situation, l’homme de bien doit examiner avec discernement la nature des choses et trouver la place qui lui convient. Chaque trait apporte un avertissement : le six initial se précipite et mouille sa queue ; le neuf en deuxième position stabilise la roue de son char — autrement dit, maîtrise son rythme — et obtient un résultat favorable ; le six en troisième position est mal placé, et agir sans précaution expose au danger ; le neuf en quatrième position peut accomplir de grandes choses en restant fidèle à la Voie juste ; le six en cinquième position rayonne de la lumière de l’homme de bien et trouve la bonne fortune grâce à sa sincérité ; enfin, le neuf supérieur boit à l’excès et se mouille la tête, signe qu’il ne sait plus se modérer.

Ces deux hexagrammes nous enseignent qu’une fois une chose accomplie, il faut éviter l’orgueil et l’agitation, et que, tant qu’elle ne l’est pas, il faut avancer avec constance et prudence. Dans les deux cas, il importe de savoir s’arrêter à temps. Comme un vêtement, une chose ne doit être ni trop courte — encore inachevée — ni délabrée parce qu’on a négligé de l’entretenir après l’avoir achevée. Il faut toujours garder la juste mesure.

未濟者未得濟也未得濟而欲遽濟此小子不知險極者之爲也所謂小狐汔濟濡其尾无攸利方且不續而遂終焉如符堅百萬之師次于淮淝眞是已蓋此身尚在險中未能得出而遽欲濡尾以濟非不知險極而何九二知之獨曳其輪而不濟故爻獨言其貞吉象復言其行正不虛也六三雖在坎上亦未離坎有征亦凶未可便征然上承九四九四居離三蓋其所乘者今六五有孚于九四四遂震用以伐不順四信五而徃征五得四而濟坎逢時遘會三雖不征而自利涉大川矣何用忙爲蓋有其君必有其臣有其臣必濟其事未濟者終當既濟而自然利涉大川也此未濟之所以亨也故曰未濟亨言未濟之時自然必有能濟之人能濟之人自然必有能濟之臣能濟之臣自然必有能濟之日濟則亨矣故曰未濟亨柔得中也柔而得中内又文明是以能得濟之險人耳故于五之爻曰貞吉无悔而又曰君子之光有孚吉言五之貞吉而无悔實以文明在中而有君子之光也所以有此君子之光實以能有孚於九四而餘光及四故吉也故曰君子之光其暉吉也有其光則必有其暉无其暉則亦不見其光矣是故未濟之時而有此光明之君雖欲无暉不可得也雖欲不亨不可得也吾以是觀之聖人之處世也无一日而非既濟之

**Interprétation**

Le « Hexagram de l’Inachevé » du *Jing* des Mutations (*Yijing*) décrit la situation où une entreprise n’a pas encore abouti. « Inachevé » signifie que l’on n’a pas encore franchi l’obstacle. Si l’on se hâte alors de vouloir réussir, on agit comme un enfant inconscient du danger. Le petit renard qui tente de traverser la rivière finit par mouiller sa queue, ce qui rend la situation encore plus difficile. Ainsi, dans l’histoire, Fu Jian, à la tête d’une armée d’un million d’hommes, campait au bord de la rivière Fei et voulut la traverser à la hâte alors qu’il se trouvait encore en danger. N’était-ce pas là méconnaître le danger ?

Le deuxième trait, neuf en deuxième position, comprend cette leçon : il retient les roues de son char et ne se précipite pas pour traverser. Le texte du trait indique que cette conduite est juste et porte bonheur. Le six en troisième position est proche de la sortie du péril — le trigramme Kan symbolise le danger — mais il n’en est pas encore entièrement sorti ; partir en campagne à ce moment serait donc défavorable. Cependant, au-dessus se trouve le neuf en quatrième position, qui représente la lumière. Le six en cinquième position, à la place du souverain, lui fait confiance. Le neuf en quatrième position peut alors conduire les troupes à l’action. Ainsi, même si le six en troisième position ne part pas en campagne, la situation dans son ensemble peut naturellement franchir l’obstacle.

Cela montre qu’un souverain éclairé s’entoure nécessairement de ministres talentueux, et que des ministres talentueux peuvent mener les entreprises à bien. Ce qui semble ne pas avoir encore réussi finira par réussir. Si le Hexagramme de l’Inachevé annonce une « voie ouverte », c’est parce que, même dans une phase où rien ne semble accompli, apparaissent naturellement les personnes capables d’agir, les ministres capables d’apporter leur soutien et le moment propice à la réussite.

Le six en cinquième position, à la place du souverain, peut être « juste et heureux, sans regret » parce que son cœur est lumineux et droit : le trigramme Li symbolise la lumière. La vertu du souverain rayonne et touche ses ministres, comme le neuf en quatrième position ; c’est pourquoi la situation est heureuse. La vertu du souverain est semblable au soleil : elle doit nécessairement répandre sa lumière. Quand, dans une période d’inachèvement, un souverain aussi éclairé est présent, il devient difficile de ne pas réussir.

On comprend alors que, dans sa manière d’agir parmi les hommes, le sage demeure chaque jour aussi serein que si tout était déjà accompli, comme dans l’état d’« Accomplissement ».

時則无一日而非未濟之心旡一時而非未濟之日則无一日而非欲濟之念憂方來而喜或乘之喜甫至而憂復生焉憂喜相仍此聖人所以發憤而不知老之將至也是故既濟未濟合爲一卦而易道終矣乾之自彊不息終日乾乾而夕猶惕若有以也夫彼飮酒濡首者以既濟而遂懈而不知未濟之隨其後其又何人哉曰是聖人所謂何可乆之人也所謂不續終之人也君以喪邦臣以亡家庶人亡身士喪其心徃古來今孰能逭此噫方時化曰狐爲坎坎尚未濟至離乃濟故傳以未濟亨爲柔得中指外離六五言也小狐汔濟爲未出中指内坎初六言也夫一伐鬼方也在既濟則宜勿用而防三年之憊在未濟則宜震用而幸三年之賞既濟戒生事未濟喜有功也五離之主四尚貞吉悔亡五自宜貞吉无悔上九賴六五之有孚享既濟之大業飮酒燕樂未即有咎但至于濡首則與既濟之上六等矣其勢必失是既濟之業有孚之光也哀哉旋濟旋失唐明皇諸人非邪劉用相曰天一生水地二生火水火天地之大用也乾坤所以終坎離也坎水居下離火居上則雖有天地之用而實不相爲用咸恒所以終離坎也水生火降坎離相交心以是泰身是用康國家和平更有何事不既濟乎此天地之終也安有初吉終亂之理也易道終不亦宜與

**Interprétation**

Ce passage expose le rapport dialectique entre les hexagrammes « Déjà accompli » et « Pas encore accompli » du Classique des mutations (Jing), ainsi que la leçon de vie qu’ils renferment.

Dans la vie, aucun jour n’échappe à l’état de « pas encore accompli » : il y a toujours quelque chose à poursuivre. C’est pourquoi les êtres humains aspirent sans cesse à mener leurs projets à terme. À peine le chagrin survient-il que la joie peut lui succéder ; à peine la joie est-elle arrivée que le chagrin renaît. Cette alternance de peine et de joie pousse les sages à redoubler d’efforts et à oublier que la vieillesse approche. Ainsi, considérés ensemble, les hexagrammes « Déjà accompli » et « Pas encore accompli » expriment un principe fondamental du Classique des mutations.

L’hexagramme Qian enseigne qu’il faut se fortifier sans relâche et travailler avec constance tout au long du jour, puis rester vigilant jusqu’au soir. C’est une leçon pleine de sens. Ceux qui boivent et festoient jusqu’à perdre toute mesure se relâchent, croyant leur tâche achevée, sans voir que l’état de « pas encore accompli » est déjà tout proche. Ce sont, selon les sages, des personnes incapables de persévérer et de mener les choses à bien. Un souverain qui agit ainsi ruine son pays ; un ministre, sa famille ; une personne ordinaire se fait du tort ; un lettré perd sa résolution. Qui, de l’Antiquité à nos jours, a pu échapper à cette règle ?

Fang Shihua explique que le renard n’a pas encore traversé la rivière — l’eau étant symbolisée par l’hexagramme Kan — et que le passage n’est achevé qu’une fois l’autre rive atteinte, symbolisée par l’hexagramme Li, associé au feu. Le Classique des mutations dit donc que l’hexagramme « Pas encore accompli » est favorable parce que le trait souple occupe une position centrale — le cinquième trait, six en haut, de l’hexagramme extérieur Li. Le petit renard qui a presque traversé indique, quant à lui, qu’il n’est pas encore tout à fait hors de danger — il s’agit du premier trait, six en bas, de l’hexagramme intérieur Kan.

Face à une même situation, lorsque les choses sont « déjà accomplies », il faut agir avec prudence pour éviter de s’épuiser au bout de trois ans ; lorsqu’elles ne le sont « pas encore », il faut retrouver son élan et agir afin de mériter une récompense trois ans plus tard. Dans l’état de « déjà accompli », mieux vaut éviter de créer de nouvelles difficultés ; dans celui de « pas encore accompli », on cherche à accomplir de grandes choses. Les cinquième et quatrième traits de l’hexagramme Li, associés respectivement au souverain et au ministre, soulignent tous deux qu’on ne trouve le bonheur et l’absence de regret qu’en restant fidèle à la voie juste. Si le neuvième trait supérieur peut jouir des festivités, c’est grâce à la sincérité du sixième trait, en cinquième position. Dans une grande entreprise déjà menée à bien, boire et festoyer peut être acceptable un temps. Mais s’y abandonner au point d’avoir la tête trempée — « se mouiller la tête » — revient à répéter l’erreur du sixième trait supérieur de l’hexagramme « Déjà accompli » et conduit inévitablement à l’échec. L’empereur Xuanzong des Tang et d’autres souverains ne sont-ils pas des exemples de réussite aussi rapide que leur chute ?

Liu Yongxiang dit : « Le Ciel engendre l’eau au nombre un, et la Terre engendre le feu au nombre deux. L’eau et le feu sont les fonctions les plus essentielles du Ciel et de la Terre. » Les deux hexagrammes Qian et Kun s’achèvent avec Kan et Li, qui représentent l’eau et le feu. L’eau de Kan se trouve en bas et le feu de Li en haut : tous deux remplissent une fonction dans le monde, mais en réalité, ils ne peuvent agir l’un sur l’autre. Les hexagrammes Xian et Heng, eux, s’achèvent avec Li et Kan. L’eau monte et le feu descend ; Kan et Li se rencontrent. Le cœur peut alors trouver le calme, le corps rester en bonne santé et le pays connaître la paix : que pourrait-on encore laisser inachevé ? Voilà le principe ultime du Ciel et de la Terre. Comment pourrait-on alors soutenir qu’une situation commence sous de bons auspices et se termine dans le désordre ? Le Classique des mutations s’achève sur l’hexagramme « Pas encore accompli » : ce choix n’est-il pas tout à fait approprié ?

附録吴幼清曰未濟諸爻位皆不當而象傳特于六三言之者隂柔居險極也王輔嗣曰九二位雖不正中以行正也六五柔順文明居于尊位付與于能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光也付物以能而不疑也物則竭力功斯克矣故曰有孚吉楊廷秀曰六五逢未濟之世而應之以隂柔之才乃以貞正而吉以孚誠而又吉以光暉而又吉何也蓋六五其體離離在天爲日在地爲火日之在夏曀之益熱火之在夜宿之彌熾六五文明之盛而能虛中以臨照百官堅誠以信任羣才安得不掃大難爲旡難之世一變未濟爲既濟之時乎備三吉之盛福而無一毫之悔尤又何疑焉

**Interprétation**

Ce passage propose une interprétation des sixième troisième et sixième cinquième traits de l’hexagramme Wei Ji du *Jing* des Mutations, qui symbolise une situation encore inachevée. Plusieurs lettrés en examinent le sens profond sous des angles différents.

Wu Youqing, lettré spécialiste du *Jing* des Mutations sous les Yuan, souligne que les traits de l’hexagramme Wei Ji occupent tous des positions inappropriées. Si le *Commentaire sur les images* met particulièrement en avant le sixième troisième trait, c’est parce qu’une force Yin, souple et réceptive, se trouve alors dans une situation extrêmement périlleuse. Wang Bi, lettré spécialiste des classiques à l’époque des Trois Royaumes, estime que le neuvième deuxième trait, bien qu’il soit lui aussi mal placé, se tient au centre et suit la juste Voie. Le sixième cinquième trait, quant à lui, est souple et réceptif, mais aussi éclairé. Installé à une position éminente, il sait s’entourer de personnes compétentes sans imposer seul sa volonté. Il gouverne la force par la vertu civile et maîtrise la fermeté par la souplesse : telle est la splendeur du noble. Quand on fait confiance aux talents d’autrui sans les soupçonner, chacun donne le meilleur de lui-même et l’œuvre peut naturellement aboutir. C’est pourquoi le texte dit : « Avec la sincérité, la fortune est favorable. »

Yang Wanli, poète des Song du Sud, développe cette interprétation. Le sixième cinquième trait se trouve dans une époque troublée, où les choses ne sont pas encore accomplies, mais il y répond par des qualités Yin, souples et réceptives. Il obtient d’abord une issue favorable en maintenant la juste Voie, puis une nouvelle fois grâce à sa sincérité et à sa fidélité, et enfin une troisième fois par l’éclat de sa vertu. Pourquoi donc ? Parce que sa nature relève du trigramme Li, symbole de la lumière. Dans le ciel, Li est le soleil ; sur terre, c’est le feu. Le soleil d’été brûle avec plus d’ardeur, et le feu de camp brille davantage dans la nuit. Grâce à sa civilisation florissante, le sixième cinquième trait garde l’esprit ouvert et observe clairement les fonctionnaires ; sincère et résolu, il fait confiance aux personnes de talent. Il peut ainsi transformer les grandes difficultés en une époque sans obstacles et faire passer l’impasse du Wei Ji à la prospérité du Ji Ji, où tout est accompli. Si l’on reçoit ces trois immenses bienfaits sans éprouver le moindre regret, que pourrait-on encore mettre en doute ?

En rapprochant les phénomènes naturels des affaires humaines, cette analyse montre la sagesse politique d’un dirigeant confronté à l’adversité : répondre à la force par la souplesse et traiter autrui avec sincérité.

易因終

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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