--- title: "元始說先天道德經註解 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0003/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0003/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《元始說先天道德經註解》 洞真部 · 5巻 · 27,205文字 ## 巻1 元始說先天道德經註解卷之一 妙篇一千言章 第一章二百二十言眞妙妙也眞元元也眞神神也眞眞眞也眞道道也道與德德與物萬物得矣 此五名非一非五眞者元始不雜不假外 物唯吾一眞在妙爲眞妙在元爲眞元在 神爲眞神在眞爲眞眞在道爲眞道然此 五者欲求其名有不可得譬如眼根不自 見眼故曰眞妙妙也眞元元也眞神神也 眞眞眞也眞道道也故眞妙不知其妙眞 元不知其元眞神不知其神眞眞不知其 眞眞道不知其道使其自知則不一矣道 不一散而爲德萬物各得一德以生故曰 萬物得矣物得道生道失物死得失相生道同出入 萬物莫不禀道之一以生及其所禀者離 則死雖名爲生乃稟道之散至所謂道則 未嘗生未甞死也由物不能得道之全故 爲生死所囿然依道不滅故生生死死得 失相生與道同爲出入道不可同德不可同失不可同故其得有得謂之同有得有失 道者本性不雜譬如虚空不和諸物故曰 道不可同德者有柔有剛有仁有義事異 名殊譬如萬物各自有體故曰德不可同 所受虚假暫受還失譬如旅亭暫止便去 故曰失不可同所謂同者我旣得此彼亦 得此各得其得然後爲同同雖近道然以 得求道可以得則可以失有得有失去道 愈逺 **解釈** 道の最も本質的な五つの特性について述べられています。それは真妙、真元、真神、真真、真道の五種で、本来はすべて一体のものであり、元始天尊（道教最高の神）の最も純粋な本源状態なのです。何ものにもけがされない、外在的な事物は一切混じっていません。 たとえるなら、眼が自分自身を見ることができないように、これら五つの特性も自身によって完全には認識できません。真の玄妙は自らの玄妙さを完全に理解されることなく、真の本源は自らの本源性を完全に認識されることなく、真の神性は自らの神性を完全に知られることなく、真の真実は自らの真実性を完全に把握されることなく、真の道は自らの道理を完全に悟られることはありません。もしこれらが完全に認識されるなら、混然一体の状態ではなくなってしまうのです。 道が分散して広がるなら、そこに徳が生じます。万物はそれぞれ徳の一部を得て、ここに存在することができるのです。万物は道を得るから生まれ、道を失うから滅びます。このような得と失の循環こそが、道の働き方なのです。万物はすべて道の部分的な特性を受けて存在していますが、これらの特性が散じてしまえば死に至ります。真の道そのものは実のところ、生死など無きに等しいのです。ただ万物は道の全部を得ることができないから、だからこそ生死の輪廻に陥るのです。 道と徳と失の三者にはそれぞれ異なる本質があります。道は虚空のように純浄で雑質なく、徳は万物が各々の形を持つように具体的な特性となって表れ、失は一度得たものをまた失う状態であって、旅人が宿屋に短く留まるようなものです。「同」と言うのは、皆が同じ事物を得ることを指しますが、このような「得」によって道を求める方法は、実のところ道からより遠く離れているのです。なぜなら「得」という事実が存在する限り、必ず「失」も随伴するからです。 失德歸道道歛致一一致入眞體眞應變眞入至神神至神神入元元至元元入妙湛兮似或存非象非聲獨立於元始元始之妙 德者性之散渉於事而不固故德有失而 道無失若失德即歸道無別有道道在生 死得失之間未甞不一若逐生死之變順 得失之名則散而爲德若知出於道斂致 歸一即德即道道與德一一致入眞體眞 應變萬變不失吾眞是之謂神神之致謂 之元元之至謂之妙入元入妙其實無得 優歸本然非象非聲湛兮似或存獨立於 元始元妙者本有之性非從外得元始以眞妙觀元始以眞妙聽妙觀見非象之象妙聽聞無聲之聲大象無形無逃吾妙觀太音希聲無逃吾妙聽吾以妙鳥無極無上 妙觀無色妙聽無聲色聲外塵不能隔越 六受用根圓融渉入故見無象之象而非 目聞無聲之聲而非耳塵銷覺圓妙觀出 於天地之外妙聽出於音聲之表故無所 不見無所不聞是謂無極無上吾故無極無上眞妙眞妙眞元眞元不可元眞妙眞神眞神不可神眞妙眞眞眞眞不可眞眞妙眞道眞道不可道眞妙極矣 此言體妙者與元眞神道者不同旣得眞 妙則元爲妙元眞元不可元神爲妙神眞 神不可神眞爲妙眞眞眞不可眞道爲妙 道眞道不可道由元始而下雖共此五名 **解釈** 德は道が具体的な事物の中に姿を現したものです。しかし世事の移り変わりとともに、それは容易に散逸してしまいます。德が失われるとき、人は自ずと道の本源へと立ち帰ります。道そのものは永遠であり不変であり、生死や得失の変化の只中にあっても常にあり続けるのです。もし生死の移ろいや得失の名相に執着するならば、気は德として分散します。一方、これらすべてが道に源を発することを認識し、本源への帰納と統一を成し遂げるならば、德こそが道となるのです。 この統一の境地に到達することで、人は真の領域へ入ります。万物の変化に対応しながらも本真を失わない、それが神の領域です。神の極みを元と呼び、元の極みを妙と呼びます。この妙の境地とは、何かを新たに得ることではなく、本然の状態へ回帰することなのです。形なく相なく、寂静澄澈として、元始なる宇宙の本源とは独立して存在するのです。 経文はさらに真妙の境地に到達した修行者の卓越した知覚能力を述べます。妙観によって、形なき形象を見ることができ、妙聴によって、声なき声音を聴くことができます。このような知覚は通常の感官の限界を超越しています。六根は円融無碍となり、常人には感知しえない宇宙の真相をも感知することができるのです。 最後に経文は強調します。真妙の境地は元、真、神、道という概念そのものをも超越していると。真妙に到達すれば、元は妙元となり、真は妙真となり、神は妙神となり、道は妙道となります。これらはすべて元始なる本源から衍生した異なる名相に過ぎず、本質において相通じているのです。 この経文の核心は、修行者に現象を超越し本源へ帰ることを教え、道との合一の境地に到達することを示しているのです。 而所得妙力各有差殊唯以妙極爲至故 曰眞妙極矣 第二章一百四十六言眞妙太上太上眞妙 道極不可名寄之曰眞妙尊極不可名寄 之曰太上妙極而上故曰眞妙太上上極 而妙故曰太上眞妙妙生元元生神神生眞眞生道道生德德生徼徼生妙妙生無無生有有則有無則無有無相生隂陽相推太化變易 妙之降曰元元之降曰神神之降曰眞眞 之降曰道道之降曰德德之降曰徼徼者 小道也衆人自道降爲德德降爲徼徼入 於有一入於有與道益離眞人自徼返入 於妙自妙入無自無出有欲建立則以無 爲有欲寂静則以有爲無欲有則生天地 不爲多欲無則返太虚不爲少以有以無 出陽入隂相生相推如太化之變易妙無體也有有無無無無有有吾居徼妙之常 眞人以妙無爲體以妙有爲用湛然常住 無之體也應變不窮有之用也有有之因 生於無無之體無無之體出爲有有之用 以有爲徼以無爲妙故曰吾居徼妙之常 老子曰常無欲以觀其妙常有欲以觀其 徼此兩者同出而異名同謂之玄世人體 無則不能有體有則不能無觀妙則不能 徼觀徼則不能妙是皆囿於形器不能岀 入於有無之間眞人以妙無爲體岀而有 雖小道不爲不足入而無雖體妙不爲有 **解釈** ここで論じられているのは「真妙」と「太上」という至高無上の概念です。「真妙」は道の究極の状態を指し、言語では表現できないため「真妙」と呼ばれます。「太上」は最も尊貴な存在を指し、同様に言葉では描写できないものです。この両者は相互に関連しており、「真妙」が極致に達すれば「太上」となり、「太上」の奥深さこそが「真妙」なのです。 宇宙の生成過程は次のような順序で展開します。「妙」から「元」が生まれ、「元」から「神（しん）」が生まれ、「神」から「真」が生まれ、「真」から「道（タオ）」が生まれ、「道」から「徳」が生まれ、「徳」から「徼」（具体的な事物）が生まれます。そして「徼」はまた「妙」へと回帰します。このプロセスは循環を繰り返し、「無」から「有」へ、また「有」から「無」へと移行し、陰陽（いんよう）が相互に推動することで天地万物の変化がもたらされるのです。 一般的な人間は往々にして「道」から「徳」へと退化し、さらに具体的な事物に執着する段階へと堕落して、大道からますます遠ざかってしまいます。これに対して得道した真人は逆の道をたどります。具体的な事物から玄妙な境地へ回帰し、「有」から「無」へ進み、また「無」から「有」を顕現させることができます。彼らは心のままに天地万物を創造することもでき、また太虚の境地へ安らかに帰ることもでき、「有」にも「無」にも制限されることがありません。 「妙」そのものは固定した形態を持たず、「有」と「無」の間を自由に往来することができます。真人は玄妙なる「無」を根本とし、顕現する「有」を作用とします。このように清浄なる本性を保ちながらも、状況に応じて柔軟に対応することができるのです。「有」は「無」から産出され、「無」は「有」を通じて顕現します。顕現を「徼」と呼び、本源を「妙」と呼ぶとき、真人はこの両者の間の平衡状態に存在しているのです。 老子は述べました。「無」の観点から道の玄妙さを観察し、「有」の観点から万物の現れを観察すべきだと。この二者は本質において同一でありながら、名称が異なるだけであり、両者ともきわめて深奥です。一般人は往々にして「無」に執着して「有」を否定するか、「有」に執着して「無」を否定するかのいずれかに陥り、具体的な事物に局限されてしまいます。これに対して真人は異なります。彼らは「妙無」を本体とし、現れるときには些細な事物であっても不足を感じず、本体に回帰するときには極めて玄妙であってもなんら得た実感を持たず、「有」と「無」の間を自由に出入りすることができるのです。 餘蓋以有無徼妙爲常如此則徼即妙妙 即徼有即無無即有故曰出而異名同謂 之玄徼妙之常曰道道之常曰眞眞之常曰神神之常曰元元之常曰妙妙之常曰吾居無極矣 元妙之妙不變不異故曰常徼者有也妙 者無也有亦無無亦有乃爲徼妙之常徼 妙之常然後爲道道之常曰眞眞之常曰 神神之常曰元元之常曰妙妙之常曰吾 所以自居常者無始無終之謂也不可視不可聽不可摶不可有不可無不可元不可神不可眞不可道入乎無上同乎無極是爲眞妙矣 世人以物求道者欲其可視可聽可摶可 有可無以理求道者欲其可元可神可眞 可道使道而可以視聽有無求之則道爲 物矣使道而可以元眞神道名之則道爲 理矣眞人外不役物内不著理故非視而 見非聽而聞非摶而堅非有而在非無而 居非元而元非神而神非眞而眞非道而 道入乎無上同乎無極皆不可名故曰眞 妙 第三章一百六言眞妙非聲非象實非聲象其上不皦其下不昧 妙非形色聲聽由人不能於元始之初體 元入妙吸集塵象收攬成根耳目鼻舌及 與身意分一精明内意紛紜外根互運堅 温暖動驅役四大六根四大更接外塵轉 迷本始者能了形相空格去外塵使色香 味觸各不縁根見色如與盲等嗅香如與 **解釈** 道（タオ）の本質特性と認知方法を論じたこの段落の核心は、道（タオ）があらゆる二元対立を超越し、通常の方法では捉えられないという観点にあります。 まず「有」と「無」の関係について説明されます。微細な痕跡（徼）と精微な奥妙（妙）は本質的に相通じており、有は無であり、無は有であります。名称は異なりますが、両者は同じく玄妙の領域に属しています。この微妙で恒常的な状態を「道（タオ）」と呼び、道（タオ）の恒常性を「真」、真の恒常性を「神（しん）」、神（しん）の恒常性を「元」、元の恒常性を「妙」と称します。妙の境地に達することで、初めも終わりもない無極の世界に居することができるようになるのです。 真の「妙」とは不変不異の永遠的存在です。世人は通常、二つの誤りを犯します。一つは物質的視点から道（タオ）を求めようとし、道（タオ）が見える、聞こえる、触れられることを期待することです。もう一つは理性的思考で道（タオ）を求め、概念によって道（タオ）を定義しようとすることです。しかし道（タオ）は具体的事物でもなく、抽象的理論でもありません。修行に成功した真人は、外物に執着せず、理論に拘泥せず、感覚の限界を超越し、「見えずして見え、聞こえずして聞こえ」る境地に到達し、無極と一体となるのです。 第三章は特に、真の妙の領域には声も形もなく、眩しくもなく、暗くもないと指摘しています。常人は六根（眼耳鼻舌身意）と外界の刺激に惑わされ、色香味触などの感覚体験に溺れることで、かえって本来の自性を失ってしまいます。修行の要点は色相を見破り、外部の塵埃から解放され、色を見ることすら盲人のごとく、香りを聞くことすら鼻塞ぎのごとき超然たる状態に到達することにあります。 ここで言及される「四大」とは地水火風の四つの基本元素を指し、「六根」は六種類の知覚器官を指す仏教用語です。経文は、感覚的認知と概念的思考を超越してこそ、道（タオ）の真実を体得できることを強調しているのです。 風等甞味如與蠟等見觸如與空等外塵 旣銷則六受用根頓然清淨淨極妙敷非 象非聲見聞覺知出於根外故極其上至 大而不皦極其下至微而不昩恍兮惚兮杳杳冥冥眞妙妙眞視不見聽不聞 物物自有元始不可見不可聞恍惚杳冥 而非無也故佛書云若以色見我以音聲 求我是人行邪道不能見如來道書云視 不可見聽不可聞離種種邊名爲妙道所 謂道者若從外入即物非道人所以不能 知道者蓋貪色逐聲爲物所轉使吾元始 之妙所謂不可見不可聞者迷爲可見可 聞轉離本始楞嚴佛問阿難言今汝細觀 從日月宫至七金山雲騰鳥飛風動塵起 遠近諸物雖復差殊同汝見精清淨所矚 若見是物汝亦可見吾之見者以同見名 爲見吾則吾不見時何不見吾不見之處 若不見吾不見之地則自然非物云何非 汝若汝見時是汝非我見性周遍非汝而 誰由是觀之入之見色唯我獨知彼彼自 知各見其獨無同見者如是則我之所見 彼不能見我之所聞彼不能聞若以同聞 名爲我聞則我不聞時彼應合知彼旣不 知則彼之所聞非我聞也味觸覺知義亦 如是莊周所謂見獨者其亦是歟元始於太妙寂兮寥兮繩繩兮湛然不可名 凡可以名皆屬名數是二非一唯不可名 然後爲道且道之近體莫過於無莫過於 **解釈** 修行が極みに達した時、修行者の感知は不思議な変化を遂行します。風の味わいは蝋のようになり、物質に触れることは虚空に触れるようになるのです。世俗の塵埃が完全に消え去った後、眼耳鼻舌身意という六種の感官はすべて極度に清浄となります。この清浄が究極に達すると、感知能力は常規を超越し、もはや具体的な形象や音声に限定されず、見聞覚知のすべてが感官の範囲を超え出すのです。 経文は道（宇宙の本源）の特性を描写します。それは極大でありながら光り耀かず、極小でありながら昏暗でもありません。道は恍惚として深遠幽暗であり、真実にして玄妙、見えもせず聞こえもしないのです。万物すべてに本源がありますが、この本源は見ることも聞くこともできず、恍惚幽暗でありながらもなお存在しているのです。 仏教経典は説きます。もし形象と音声によって仏性を求めるならば、道を誤るのだと。道教経典もまた説きます。真正の道は視覚聴覚を超越し、あらゆる二元的対立から脱離しているのだと。道は外部から獲得されるものではなく、もし声色の外物に執着すれば、物欲に迷わされ、本源への認知を失うのです。 経文は『楞厳経』における仏陀とアナンダの対話を引用します。すべての人の感知は独立独特であり、我が見聞するものを他者が完全に感知することはできないのです。荘子の言う「見独」（独特性を見ること）もまたこの意です。 最後に、元始（道の本源）は太虚妙境に存在し、寂静空灵にして、絶え間なく続きながらも清澈にして無物なることを説きます。言語で描写することはできないのです。名称で定義できるものはすべて二元的分別に陥り、唯だ名相を超越するもののみが真正の道なのです。道の本質は最も「無」に近きものですが、同時に「有」と「無」の分別を超越しているのです。 空然無即與有對空即與實對皆堕名數 是二非一唯不可名然後爲一所謂一者 是無非無是有非有是空非空是實非實 以至離無離有離空離實即無即有即空 即實是離非離是即非即及其至也即離 俱非名不可得方爲妙道寂寥者無也繩 繩者永也旣無矣繩繩然而不可無雖不 可無然寂寥兮不可有是謂無名元妙神妙眞妙道妙天地虚妙隂陽同妙日月合妙五行含妙八卦雜妙萬物盡妙 物非道不成眞非道不立故元得妙而元 神得妙而神眞得妙而眞道得妙而道此 所謂眞非道不立天地得妙而成隂陽得 妙而分日月得妙而明五行得妙而相剋 相生八卦得妙而相推相盪萬物雜妙而 以死以生故曰物非道不成至虛至静吾曰虛靜妙始非妙不可得多妙體吾元始 至虚極守静萬虛之極於有無不虛静之 極於動無不静若吾曰虛靜即有虚静之 心過有則不得虚過動即不得靜妙始非 妙妙不可得惟體吾元始知有無不虚知 動無不靜是謂元始之道 第四章六十四言孰以元元孰以神神孰以眞眞孰以道道孰以名名吾强曰妙入吾妙矣 知元守元元始不元知神守神神始不神 知眞守眞眞始不眞知道守道道始不道 知知守知即爲住著知知無知然後六通 四在元非元在神非神在眞非眞在道 **解釈** 道の玄妙なる本質についての考察である。 執着して「空」と「有」、「空」と「実」の区別を求めることは、すべて概念の束縛に陥ることである。真の「一」はこうした対立を超越しており、無でもなく有でもなく、空でもなく実でもない。最高の境地に達すれば、さらに「離」と「即」の区別さえも超越し、名前によって定義することすら不可能となる。これこそが玄妙なる道である。 「寂寥」は虚無を表し、「綿綿」は永遠を表す。道は虚無のごとくであるのに、永遠に存在している。それが存在しないとは言えず、それでいて静寂で空霊であるために、存在するとも言えない。これが「無名」の境地である。 次に、元妙、神妙、真妙、道妙など様々な「妙」を列挙し、万物がすべて道を得ることによってその特性を成就することを説く。天地は道によって形を成し、陰陽は道によって分化し、日月は道によって光明を得、五行は道によって相生相剋を繰り返し、八卦は道によって相互に推演され、万物は道によって生死の輪廻を有する。ゆえに万物が道を失えば成就することはできない。 極度に虚静の境地に達するとき、「有」の中にあってなお虚無を保ち、「動」の中にあてなお寧静を保つ。もし「虚静」を求めようと刻意するなら、かえって真の虚静を失う。玄妙の起源は「妙」という言葉では形容できず、元始という最初の本源の境地を体悟してこそ、「有」の中に本来虚なることを、「動」の中に本来静なることを明らかにすることができる。これが元始の道である。 最後に指摘するところは、「元」「神」「真」「道」といった概念を用いて本源を記述しようとすることは、すべて徒労であるということだ。「妙」の境地に入ってこそ、初めてこれらの概念の束縛を超越できる。真の智慧は知識への執着ではなく、認識そのものを超越し、何ものにも執着しない境地に達することにある。この時こそ理解できるのだ。いわゆる「元」は真の元ではなく、「神」は真の神ではなく、「真」は真の真ではなく、「道」もまた固定的な道ではないということを。 非道有名非名强名曰妙若徼若妙入吾 妙矣然後合爲元散爲神致一爲眞萬變爲道升清降濁布列精䰟變化之道窮象極形復歸乎妙 元始以妙爲體故元乃妙之合神乃妙之 散眞乃妙之一道乃妙之變下至於分隂 分陽降濁升清布列精䰟萬物以成皆由 妙出始出於妙極其變化草本昆蟲水火 土木窮象極形皆吾妙也物自順以生道 自返而成人能自象形而返之皆能至妙 第五章九十八言吾始乎妙萬靈不神萬法不名萬境不生非不神妙雲無照非不名妙法無因非不生妙境無縁妙妙無對是謂獨立 妙神無靈何以故神無方故妙法無名何 以故法無法故妙境無有何以故無所縁 故元始之妙湛寂自照無照照者無法無 名雜諸起滅因相不生因旣不生縁無所 偶故諸塵象無得而成純以妙明妙妙無 對是謂獨立不子不孫同乎無獨出入綿綿同乎無門萬物歸元不見其元宰 非子非孫其傳無盡故無獨岀入綿綿不 知其際故無門雖主萬物萬物歸焉而莫 見其所以主之者吾始於妙寂兮寥兮繩繩兮湛然兮廓然兮吾不知其生故曰長生之道 有生則有滅唯無生然後爲長生元始之 妙非由生而生故吾不知其生但見寂寥 兮其靜也繩繩兮其長也湛然兮其存也 **解釈** 道教の最高概念である「妙」について述べたものです。 「妙」とは、具体的な形象を超えた究極の存在状態を指します。道教の最高神である元始天尊はこの「妙」を根本とし、すべての万物がここから生じ変化していきます。 「妙」そのものは定まった形態を持ちません。集聚すれば「元」（本源）となり、散開すれば「神」（霊性）となり、精粋を極めれば「真」（本真）となり、千変万化して「道」となります。清濁二気の昇降にしろ、精魂の分布配置にしろ、また草木や昆虫、水火土木といった万物の生成変化にしろ、その根本にあるのはすべて「妙」の異なる現れなのです。 玄妙の奥義は次の点にあります。万物はすべて「妙」の法則に従って成長しますが、修道者はこれに逆行して本源へと帰還するのです。具体的な形象から離れて本来の姿に帰ることができれば、誰もが「妙」の境地に達することができるのです。 第五章では「妙」の絶対的独立性を特に強調します。それは外的条件に依存せず（照らすもの無く、因もなく、縁もなく）、いかなる対立概念にも束縛されません（対するもの無し）。元始天尊の玄妙な本質さながら、清澄で寂静でありながら自ら照らし、具体的形象がないのに万物を化生させるのです。 この「妙」の状態は表現するのが極めて抽象的です。寂静で空旷（寂として寥たり）であり、連綿として絶えず（綿綿たり）、清澄で永遠（湛然たり）であり、広大無辺（廓然たり）です。「生」から出生しないからこそ、真の長生が得られるのです。生まれがなければ終わりもないのです。 万物は最終的に本源へ帰ります（帰元）が、この本源そのものには具体的な主宰者がいません。それは子孫がないのに伝承は絶えず、門戸があるように見えながら痕跡は求めようがないのです。生滅を超越し、独立自在であるこうした特性こそが、修道者が求める最高の境地なのです。 廓然兮其廣也故命之曰長生之道 第六章一百六十言自然非妙妙非自然吾元始於妙其上不皦恍兮惚其下不昩惚兮恍恍惚混䝉上下同妙妙恍妙惚非象非物 自然者可以名道而道非自然何以故自 然有定體而道無定體若以道爲自然則 道不當降而生物以物爲自然則物不當 變而成道故曰自然非妙妙非自然元始 之妙居於有無之間恍者明也有也惚者 滅也無也至妙之極其大不見其皦旣出 而有又寂而無故曰恍兮愡極其小不見 其昩旣居其無又出而有故曰惚兮恍恍 惚混蒙出入於有無之間與上下皆同於 妙故曰妙恍妙惚非象非物吾始元元妙愡妙恍非物非象吾始神神杳者㝠㝠非妙非形吾始眞眞㝠㝠杳杳非形非妙吾始道道精中有眞自然之道 元神眞三者是妙之分未盡妙體然皆非 物非象在恍惚杳冥之間至於道則始有 精始有眞非杳非㝠非恍非惚然猶未離 自然也自道而降精散而爲形眞降而爲 物物生而道之自然又䘮矣道法自然自然眞道眞者自然之號吾不知其自然 自然爲眞眞者自然之道故曰道法自然 所謂道之自無與物之自然名同義異世 所謂自然者乃不變之穪方其迷亂無智 執物之有以爲自然未能甄明自然本體 則其自然深可障道聖人聞之此首章所 **解釈** 道（タオ）と自然の深い関係について論じた経文です。まず指摘されるのは、「自然」は道を描写するために用いられるものの、道そのものは自然と同じではないということです。なぜなら自然は固定した形態を持つのに対し、道は形態を持たないからです。もし道を自然と同一視すれば、道は万物を生み出すべきではないことになります。逆に万物を自然と見なせば、万物が道へと変化して帰一すべきではないことになってしまうのです。 元始（道教における最高神）の玄妙さは「有」と「無」の間に存在します。「恍」は光明や存在を表し、「惚」は寂滅や虚無を表します。最も玄妙な境地とは、その大きさゆえに光を見ることができず、現れてはまた静寂に帰り、その小ささゆえに暗さを見ることができず、虚無に居りながら同時に現れ出るというものです。このように有無の間を行き来する状態こそが「妙恍妙惚」であり、それは具体的な形象でもなく、実物でもありません。 次に元始の四つの存在状態が述べられます。元元妙惚、神神杳冥、真真冥冥、道道精真がそれです。これらはすべて玄妙の分化ですが、いずれもいまだ妙の本体を完全に展現していないもので、恍惚杳冥という深遠にして測り難い状態に留まっています。道の段階に至ってはじめて精気や真性が現れ始めますが、それもなお自然の領域を脱してはいません。 最後に「道法自然」の真の意義が強調されます。真の自然とは道と合一するものですが、世間の人々は不変なものや具体的な事物を自然と見なしており、これは根本的な誤りです。自然の本質を認識できない者にとって、その「自然」はむしろ悟道の障害となります。聖人が指す自然とは、首章で述べられた形と器を超越した根本的真理なのです。 以言自然非妙妙非自然蓋此意也所謂 道之自然道降而爲物其自不變此道之 自然者也世所謂自然皆物之自如鵠白 烏玄世旣無知以玄白爲鳥鵠之自不知 鵠之所以白鳥之所以玄又有使之然者 亦非自也由世以非自爲自非然爲然故 聖人諱之雖然聖人達道之權知自然性 至於論道尚謂吾不知其自然蓋謂有知 之之心則是使之自然非自然矣而況欲 以世之情解妄想卜度者哉眞法神神法元元法妙妙無法故妙爲萬法之宗無法法無元元無神神無眞眞無道道無無無無有有吾之至妙入元始之妙苟有所法則有所未至故眞不免法神神 不免法元元不免法妙至妙而後無法惟 其無法故爲萬物之宗如是則無法無元 無神無眞無道無無無有惟體妙者能之 故釋氏傳法句曰法本法無法無法法亦 法今付無法時法法何曾法 第七章一百二十言至妙無間無始無極無盡無際無央無間無無間無始無無始無極無無極無盡無無盡無際無無際無央無無央 無間不見其斷也無始不見其先也無極 不見其上也無盡不見其終也無際不見 其邊也無央不見其廣也雖無間斷續不 足以名道故亦無無間雖無始先後不足 以名道故亦無無始雖無極上下不足以 名道故亦無無極雖無盡始終不足以名 **解釈** これは「道」の本来の状態と、世俗が理解する「自然」との根本的な違いについて述べています。表面的な自然とは異なり、真の自然（道）にはより深い層の原理が隠されているのです。例えば、人々は天鵝が本来白く、烏鴉が本来黒いと考えがちですが、これらは単なる表象に過ぎません。その奥底には、これらの生き物をそのような状態に導く、より深い因由が存在しているのです。決して自発的に形成されたものではないのです。 修道を志す者はこの道理を理解しています。いわゆる「自然」というものが実は、より深い玄妙さを内に秘めていることを知っているのです。聖人が道を悟ったとしても、「道」の自然本性をすべて理解していると言い切ることはできません。なぜなら「自分はもう理解した」という念が生じた瞬間、真の自然なる道の体悟が破壊されるからです。ましてや世俗的な思考で大道を推し量ろうとすることなど、言うに及びません。 修道の階程については次のように説かれます。真（本来の真実の状態）は神（神明の境界）に法（のっとる）り、神は元（本源）に法り、元は妙（玄妙）に法ります。最終的に「妙」の境界に到達した時、あらゆる法則を超越します。固定した法則がまったく存在しないからこそ、それが万物の根本となることができるのです。この時、無法・無元・無神・無真・無道・無無・無有という究極の境地に達するのです。この玄妙を体悟した者だけがこれを理解できるのであり、これは仏教が「法本来定法無し」と説くことと同じ意味なのです。 至妙の境地の特性は以下のように描写されます。間隔がなく、始まりがなく、極限がなく、終わりがなく、辺界がなく、辺際がないのです。この状態はすべての相対的概念を超越しています。間隔がないと言いますが、実は「間隔がない」という概念さえも超越しなければなりません。始まりがないと言いますが、「始まりがない」という考えもまた放下すべきなのです。なぜなら、どのような言語を用いて表現しようとも、それは大道の本質を限定してしまうからです。だからこそ「無」という概念さえも空にしなければならないのです。これこそが、修道の究極にして最も究竟した境地なのです。 道故亦無無盡雖無際邊中不足以名道 故亦無無際雖無央廣狹不足以名道故 亦無無央殫世之言語不足以名道故大 道無名吾始無央有無一體吾始無隂混合太微天地六合巨細一妙妙游巨細孰觀其體 所謂無央者不獨空空無際也必有無同 體虚實共貫然後爲無央所謂無際者不 獨極其廣大也必混合太微巨細如一然 後爲無際如是則大而天地廣而六合巨 而虚空細而微塵皆爲一妙故妙游出入 天地偃息㣲塵周行虚空舉持六合孰知 其體孰窮其妙吾曰無形無聲無名吾始妙中妙三無之妙吾元始至道是謂極樂妙游含容之器與天地萬物爲終然極而不盡 以不形形故無形以不聲聲故無聲以不 名名故無名妙無次第而入妙有次第故 有始妙有中妙妙之極爲三無之妙是爲 元始至道極樂妙游無所不包無所不含 與天地萬物爲終而妙無終故曰極而不 盡 第八章四十四言妙與天地萬物爲終盡吾無終妙與天地萬物爲元始吾無始德遊其中天地萬物不可觀焉德遊至妙興物還矣 妙與物爲終而妙無終妙與物爲始而妙 無始妙遊於物中物不得而知焉故曰德 遊者以物而言也眞人體妙而遊於物則 爲妙遊物得妙而妙在物中爲德遊物有 壞而妙無壞故曰與物還矣 **解釈** 宇宙の本源としての道（タオ）そのものには、「無尽」という概念が存在しません。というのも、「無際」や「無辺」といった言葉さえ、それを描写するには不十分だからです。同様に、「無央」（限りない広大さ）や「広狭」といった表現でも言い尽くせず、世間のあらゆる言語は大道を真に定義することができません。したがって大道の本質は、本来的に名付けることができないのです。 最初の状態には境界もなく、陰性の力もなく、太微（宇宙初始の微妙なる気）と完全に融合していました。天地六合（上下四方）の雄大さにせよ、微塵の小ささにせよ、すべては玄妙のうちに統一されています。この玄妙は巨大なものと微細なものの間を自由に往来することができ、誰がその本体を真に見極めることができるでしょうか。 いわゆる「無央」は単なる無辺ではなく、「有」と「無」の統一、「虚」と「実」の貫通した状態でなければなりません。いわゆる「無際」もまた空間的な無限延伸に止まらず、太微の境地に到達し、巨細万物が渾然一体となった状態を意味します。この境地に達すれば、広大無辺の天地であれ、微小な塵埃であれ、すべてが統一された玄妙なる存在となります。この玄妙は微塵の中に安らぎ、また虚空を遨遊し、六合を掌握することができ、その本質を見透かす者はいません。 大道は無形、無声、無名の状態として現れます。これが最も根本的な三つの玄妙です。元始（最初なるもの）至道は万物を包容する容器のようであり、天地万物と運命を共にしながらも、決して枯渇することがありません。具体的な形態をとらないからこそ無形であり、音声で表現されないからこそ無声であり、名称で定義されないからこそ無名なのです。玄妙に階級はありませんが、顕現する時には段階が生じ、最終的には「三無」の至高の境地へ回帰します。これが元始至道の極楽妙遊（神聖なる自在の境地）であり、万物を漏らさず包含し、万物と共に在りながら永遠に終わることがないのです。 玄妙は万物と同時に終わるように見えますが、実は永遠に終わることがなく、万物と同時に始まるように見えますが、実は開端を持たないのです。玄妙が万物の中に存在する時、万物はそれを察知することができません。いわゆる「徳遊」（徳行が万物の中を運行すること）とは、万物の視点から言ったものです。得道真人（修養を成就した者）が玄妙を体悟して物の中を遨遊することを「妙遊」と呼び、万物が玄妙の滋養を受けながら知らずにいることを「徳遊」と呼びます。万物はやがて消滅しますが、玄妙は永遠に消えることがなく、したがってそれは万物と共に在りながらも、万物を超越しているのです。 第九章四十二言妙遊無礙元遊無知神遊無方眞遊無變道遊無體德遊無名物遊無間是謂與物同遊出生入死之道盡矣 妙元神眞道此五者道之名而有遊於此 五者方名爲道道者吾之本眞謂之元始 之始遊於妙爲無礙遊於元爲無知遊於 神爲無方遊於眞爲無變遊於道爲無體 又降而遊於德不可以德名細而遊於物 不可以物間精而與妙同遊不可得而見 粗而與物同遊不可得而隱此至人所以 出生入死而以生死爲旦暮之常者此也 **解釈** この経文は、道（タオ）の五種類の存在状態とその特性について述べています。妙、元、神、真、道という五つの異なる名称は、それぞれ道の異なる状態を表しており、各々が独自の運行方式を持っています。 妙の状態で運行する時は何ものにも束縛されず、元の状態で運行する時は人間の認識を超越しており、神の状態で運行する時は方位による制限を受けず、真の状態で運行する時は永遠に変わることがなく、道の状態で運行する時は形も相もありません。 道が下層の徳（とく）という段階へ向かって運行する時、もはや徳という概念によって定義することはできなくなります。道が細微に万物の中を運行する時、万物はそれを阻むことができません。道が極めて精妙な時は妙と共に遊び、見ることはできませんが真実として存在しています。道が粗く顕れた時は万物と共に遊び、いたるところに存在していながらも決して失われることはありません。これこそが得道した人間が生死を超越し、生と死を昼と夜の交替のように自然で普通のものとして捉えることができる理由なのです。 この経文では、道を修行者の根本的な真性であり、元始（最初の本源）と呼ぶことを強調しています。これら五つの状態を通じた運行によって、道の本質的特性が示されるのです。それは万物を超越しながらも同時に万物の中に存在し、形も相も持たないながら同時にあらゆる場所に存在するという矛盾を統一するものです。真に道を得た者は、この境地を悟ることができ、生死を超越した自由な状態に到達するのです。 元始說先天道德經註解卷之一 ## 巻2 元始說先天道德經註解卷之二洪四 元篇一千言章 第一章一百五十九言妙元元妙神元元神眞元元眞道元元道德元元德元德復妙與物返矣 妙元神眞道五者各有淺深乃學道者之 分量此元之妙非妙之妙此元之神非妙 之神此元之眞非妙之眞此元之道非妙 之道此元之德非妙之德衆人自德散而 爲物眞人自德返而歸妙道與物返物與 道返故曰順之則爲人逆之則爲道元非元妙形之先形非形混然而成妙元惚恍忽然有象妙元恍惚忽然有物物象杳冥忽然有精精元含神忽然有眞非色之色素朴含明無狀之狀無象之象 元之所以爲元者非元也乃妙形之始形 之所以爲形者非形也乃混然而成道自 妙降而爲元始有恍惚之狀故曰妙元惚 恍忽然有象妙元恍惚忽然有物物象岀 於杳冥之間而有至精者存馬精全爲神 神一爲眞㑹眞集神爲元之體故其體有 明有色有象有狀此色與明狀與象具於 吾之本始無作之者由有微心吸撮塵象 塵集成根遂䘮本象及與本明至人逈脫 根境復還元明故見非色之色素朴含明 無狀之狀無象之象元之大象寥廓幽光元和之鳴元元獨聞元象之形元元觸見 元之象非物之象寥廓幽光物不可得而 窺故元和之鳴唯元獨聞元象之形唯元 獨見 **解釈** 《元始説先天道徳経注解》のこの章は、「元」（宇宙の本源）と「妙、神、真、道、德」の五つの概念がいかに関連しているか、そして修道者がいかにして逆向の修行を通じて本源へ回帰するかを論じています。 冒頭では、「妙、元、神、真、道」という五つの概念が各々深浅の層次を有しており、修道者が段階的に領悟すべきものであることを指摘しています。ここでいう「元」の妙は、ごく普通の妙ではなく、「元」の神も一般的な神ではありません。普通の人間は德行の散失によって凡物へと堕落するのに対し、修道者は德行を回復させることで玄妙の境界に到達することができます。これこそが「順なればすなわち人と為り、逆なればすなわち道と為る」という言葉の意味です。つまり、自然の発展に従えば凡人となり、修行を逆向して行えば得道に至るということです。 「元」は具体的な存在ではなく、万物を形成する最初の状態です。混沌とした恍惚の中に、まず曖昧な形象が存在し、その後に具体的な事物が生じるのです。これらの事物は暗闇から現れ出るものであり、最も精妙な気を蘊含しています。精気が凝聚して神となり、神が統一されて真となり、真と神が結合することで「元」の本体が構成されるのです。この本体は光明、色彩、形象などの特徴を具え、これらの特質は本来わたしたちの先天の本性に内在しているものです。 しかし、人心が外界の影響を受けて塵世の形象に汚されるにつれて、本来の光明の形象を失い続けるのです。得道した高人のみが感官の束縛を超越し、本源の清明な状態へ回帰することで、初めて「色に非ざる色」（形色を超越した本質）、「状なき状」（具体的な形象を持たない本相）、「象なき象」（形象を超越した真相）を見ることができるのです。 最後に、「元」の壮大な景象は広く深く遠いものであり、その調和した音声は本源へ回帰した者のみが聴くことができ、その真実の形態は「元」と合一した者のみが見ることができることが説かれています。この境界は普通の事物では比較することができず、その幽微な光芒も凡俗の眼では窺い知ることはできないものなのです。 元元之元眞祖眞母帝先道始象之元紀吾始元元元於元紀復歸吾始吾不見吾始孰云吾元始是謂始終元紀之元 妙不可見至於元始有可見之漸故以元 之元爲眞祖眞母帝先道始有象之初紀 道至是始露一髮矣故吾始於元漸有可 紀之狀雖漸可紀復歸於始吾且不知吾 之始而況於他哉是謂始終元紀之元言 始終者道在元方有始之名物終則窮元 紀之元始於元終於元元元不窮無始無 終是始終元紀之元 第二章一百十四言元元胎光九元之始八卦之先胎光始元明明赫赫恍恍惚惚元元始光妙生眞有 至人自妙出元漸露光景人之三䰟一爲 胎光故元元爲胎光凡數自一至九而止 若十則復爲一故大數止於九九數皆起 於元故曰九元九元之始則一也八卦之 先則乾坤爲隂陽之祖在易爲太極在乾 亦爲元在人爲胎光胎光始元明明赫赫 恍恍惚惚皆元之始光之謂也物自始光 即䘮道本故佛書謂之元明故曰元明照 生所所立照性亡若至人則始於妙無出 爲妙有蓋自妙而降則粗道自元而妙則 神此其所以不同故曰妙生眞有元顯元藏黍珠中大象元起元没黍珠中巨物元以大象含萬象元以巨物吞萬物 物至於有形則不能以大入細以細藏大 元本於性而未入於形故可以顯可以隱 **解釈** 道教における宇宙本源と創生過程の玄妙な理論について述べられた経文です。 「元」は最も根本的な源泉であり、真祖真母（宇宙の父母）、帝先（最初の帝王）、道始（大道の開端）と呼ばれています。この最初の「元」の状態は形も象も無く、それ自身さえも自らの始まりを見ることができません。経文が「元元之元」と層々として段階を重ねる表現を用いるのは、これが始終を超越し、始まりも終わりも無い究極の本源であることを強調するためです。 第二章ではさらに「元」がいかに顕現するかについて説き明かします。「胎光」（人体内に存在する最も精純な先天の気）が九元（九重の本源）の始まりであり、八卦（八種の基本卦象）が形成される以前に既に存在していたことに触れています。この初始状態は明るく輝きながらも、同時に幽玄で判別しがたく、虚無から徐々に真実の存在へと顕現していくのです。普通の人間の三魂（三種の精神的エネルギー）の中にあって、胎光が最も根本的なものなのです。 経文は「黍珠」（極めて微小な粒子）を比喩として用います。巨大な宇宙の万象が極小の黍珠の中に包含されうることは、「元」が同時に顕現し得ると同時に隠蔽し得ること、万物を包含しながらも万物を呑没し得ることを示しています。これは「元」が本性の層面に属し、いまだ具体的な形として顕象化していないため、大小や顕隠の境界を超越することができるからなのです。 如人之夢䰟遊形中而大地山河無不有 也人物徒役無不彰也故若以形會則兩 黍不能以相容若以性㑹則黍珠中大象 不足以爲怪矣蓋由大象非象故含萬象 巨物非物故含萬物聖人旣論此理又時 顯其跡以覺方來欲以破形相之粗而昧 者但以神變目之甚者又疑爲詭幻此釋 氏所以薄世論而不近良以此歟象中象元非元物中物一非一 象中象是元非元物中物是一非一何以 故元之妙能使未至於元者隨元而化一 之妙能使未至於一者同一而處此聖人 旣以成巳又以成物也大象藏於黍珠之 中大象未必盡元也彼雖未至於元然以 吾之元而加彼之元則彼亦以元化如李 廣之射虎不知其爲石周處之斬蛟不知 其爲水彼以一至之心而石與水尚從而 化況吾之妙元而不可以化物哉故曰元 非元一非一元象之元含光自然元元胎光吾所謂象 元元之始含光自然釋氏謂之覺明道家 謂之胎光釋氏覺明謂之所道家胎光謂 之象性覺必明明則亡所胎元必光光爲 妙象妄爲明覺所立覺亡象而成形胎光 光廢佛以覺明明而無所道以胎光光而 象妙妙象之象覺明之明是爲道本物之眞元元母之先道生道生吾不能自生吾元元之母 物之眞元非元也唯本妙而後生元故曰 **解釈** 人が夢の中にいるとき、その霊魂は身体の内を自由に移動することができ、夢で見える山河大地や人物、仕え人たちはみな無上に現実的に見えます。しかし外在する形態に執着するならば、二粒の粟さえも同時に存在することができません。もし本性すなわち道（タオ）の本質から見るならば、一粒の黍の内に宇宙全体を容れることもまた奇異なことではなくなります。なぜなら真の「大象」つまり宇宙の本体には固定した形象がないので、あらゆる現象を包含することができるからです。真の「巨物」つまり道（タオ）の本体は具体的な物質ではないので、万物を孕育することができるのです。 聖人すなわち道を得た者は、このような理を述べるだけでなく、神通の顕現を通じて世の人々を啓発します。その目的は、人々が物質的な形相に対する執着を破除することにあります。しかし愚昧な人は、これらの神通を異常な現象として見做すか、あるいは詐欺的な幻術と疑います。これが仏教が俗世の見方を軽視する理由なのです。 「象のうちの象」の本質は形象を超越し、「物のうちの物」の本質は物質を超越しています。道（タオ）の玄妙さは、本源に達していない事物を道に従って転化させ、統一を得ていない事物を一体へと帰一させることにあります。聖人は自らを成就させるとともに、他者をも成就させることができます。李広が石を虎と誤認して矢を放つと、その矢が石に没し、周処が水の波を蛟龍と誤認して剣で斬ると、その剣が水流を切り裂いたように、彼らは専注の心念によって石も水もその形態を変えることができたのです。ましてや修道者が玄妙な道力を運用して万物を化育することなど、どうして困難であろうかと申せましょう。 ここで二つの核心的な概念を提示します。「元象の元」すなわち本質的な光明は、道家の言うところの「胎光」先天の元神であり、仏教では「覚明」本覚の光明と称します。仏教は覚悟の光明に到達すれば「無所有」の境地に達すると考え、道家は胎光が顕現することこそが妙道の真象であると考えます。覚知に執着することはかえって真象を失わせ、先天の元神を保つことによってこそ道の妙が顕現するのです。このような微妙な本体の光明は、仏家の覚悟の本源であるとともに、道家の修炼の根基でもあります。 万物の真の本源は具体的に存在するものではなく、ただ玄妙な本体に回帰することによってのみ元気が生発されます。道が万物を生じさせながらも自ら生じないように、我々の修炼とは、元気を孕育する母体すなわち道（タオ）の本体へ回帰することなのです。 元母之先元母者謂妙也及妙生元元又 降而生道申言道生者言元生眞眞生神 及神而後生道雖至於道愈降而生物若 原其生則不然竟非其自若推其自必元 元之母妙之本始然後能生物所謂妙者 乃本始如如不可得而生死者也 第三章一百言胎光元元元元胎光吾始元元神視不見神聽不聞神神不遇神不可得故曰不同神而後知始 胎光之始莫見其联莫聞其音各各自知 無相見者故曰神神不遇是謂不同此之 不同物物如是然物不能爲主宰者以其 神不全而又爲物轉也方是之時雖未有 聲色臭味之交而六種識心巳具於胎光 元元之内至人以神爲主故六種識心不 隨根塵俱以神化爲一精明衆人神鑑不 全六種識心重者先受旣傳一根同根同 染轉入生死胎光益微故曰神而後知始吾始於元元無方妙天吸光化妙元元吾始妙母開户乗光繼元用在恍惚道在綿綿 孟子曰盡其心者知其性知其性則知天 從孟子之說是心之外有性性之上有天 易曰窮理盡性以至於命從易之說是理 之外有性性之上有命孟子所謂天即易 之所謂命也古之逹者或以爲見獨或以 爲無何有之郷極世之語言不過如此然 所謂天果何方所謂命者果何物耶至此 經又謂之無方妙天方胎光在元元之中 **解釈** この経文は宇宙と生命の根源を論じています。「元母」（最初の本源）と「妙」（玄妙なる本体）という概念を用いて、創造の過程を描いています。最初の本源である「妙」が「元」（原始的な気）を生み出し、「元」がさらに「道」（宇宙の法則）を降ろします。ここで言う「道生」とは実には「元」が「真」（純粋なる本体）を生み出し、「真」が「神」（霊性）を生み出し、その後に「道」として顕現することを指しています。 「道」は万物を創造する基盤ですが、本源をさらに遡ると、万物は自発的に産生したのではなく、真の源頭は「元」と「妙」という根本にあることが分かります。最初の本始状態としての「妙」は、生死の変化を超越し、永遠に存在しています。 第三章では「胎光」（人体の三魂の一つで、先天的な霊性を代表する）の奥義について述べています。胎光は「元元」（最も微妙な原始の気）に源を発し、われわれの本源は「元元神」（最も微妙な霊性）に始まります。この神性は感覚器官では認識できず、視聴覚の範疇を超えています。そのため「普通の神性を超越した後に、初めて本源を知る」と言われるのです。真の本源を悟るには、通常の神性認識を超える必要があるのです。 万物にはこうした神性の本質が備わっていますが、普通の事物が主宰者となれないのは、その神性が不完全で、外物に牽制されているからです。この段階では、具体的な音声や色彩といった感覚体験はまだありませんが、六種の認識能力（眼耳鼻舌身意）はすでに胎光の中に備わっています。道を得た者は神性を主宰とし、六識すべてが神性に統一されています。一方、普通の人間は神性が不完全なため、六識が外界の影響を受け、生死輪廻に陥り、胎光は次第に微弱になっていきます。 経文は孟子と『易経』の言説を引用して説明しています。孟子の「心を尽くして性を知り、天を知る」と『易経』の「理を窮め尽くして性を尽くし、命に至る」という言葉は、実は同じ真理を指しています。それは、心性の上にはさらに高い次元の「天」または「命」（宇宙の法則）が存在するということです。しかし、究竟のところ「天」とは何でしょうか。「命」とは何でしょうか。この経書ではそれを「方位なき玄妙なる天」と称し、「胎光」はまさにこの「元元」という最も微妙な本源の中に存在していると述べています。 炳然獨耀吾不知其處亦不知其際非無 方妙天而何根塵銷落吸光化妙神用不 測衆妙所出故謂之妙母開戸乗光繼元 萬神自生用在恍惚而不可執也道在綿 綿而不可絶也非天下之至神其孰能與 於此哉無取無捨無爲自然吾不知其自然元始元生混然而成妙極元得元始自然 元元之中吸光化妙混生萬神恍惚乘光 妙有開敷亦不捨無而取有亦不捨有而 取無悉皆無爲自然之用亦不知其自亦 不知其然混然而元成妙極而元得故曰 元始自然之道如是則妙亦元元亦妙 第四章一百二十六言清濁交混隂陽一元非清而清元清生濁非濁而濁元濁生清非隂元隂非陽元陽元道斯在隂陽同生清濁孰能名元清元濁隂陽亦然 元者清濁始交而未分隂陽同爲一元易 曰一隂一陽之謂道一隂一陽者隂陽未 分之謂也自隂陽未分而繼之以善自善 而後繼之以性性立而後物成世未有性 未成而善先成者故易所謂道所謂善皆 物之光非善惡之謂也方其清濁交混隂 陽同元則非清非濁非隂非陽相交以性 而不交以形故元清含濁元濁合清元陽 含隂元隂含陽猶水火之不相射清濁同 源隂陽同生孰能名之哉妙象元象妙聲元聲聲象不可得萬物之根萬物之靈吾所謂一而非一一而未彰吾所 **解釈** 道教修行において「先天の道」の奥深い境界について述べられています。 光明がひとり輝いており、それがどこに在るのか、またその果てがどこなのか、我々は知ることができません。これは虚無の状態ではなく、形相を超越した玄妙な天の領域なのです。この境地において、眼耳鼻舌身意の六根の塵埃的な汚染はすべて消え去り、修行者は光明を吸収して玄妙へと転化させます。精神の作用は測り知ることができず、様々な玄妙な現象がここから生じるため、これを「妙母」と称するのです。 修行者が感知の門を開き、光明に乗じて本源の修行を継続するとき、万千の神明が自然に生じます。この作用は恍惚の中で起こり、執着して把握することはできません。大道の運行は絶えることなく続き、決して中断することはありません。もし天下で最も神奇な存在でなければ、誰がこのような境界に達することができるでしょうか。 修行の際は、追求することもなく捨てることもなく、無為自然の状態に順応します。我々は自然とは何かさえも知りません。なぜなら元始そのものが自然に生成されたものだからです。混沌未分の状態においても、光明を吸収して玄妙へと転化させ、混融して万千の神明を生じさせます。修行者は光明に乗じ、恍惚の中で妙有の展現を体験します。無に執着することもなく、有に執着することもなく、一切は無為自然の法則に従います。それがどこから来たのか知ることもなく、なぜそうであるのかも知ることなく、混沌の中から自然に成就し、玄妙が極まれば自然に得られるのです。これが元始自然の道なのです。この境地においては、玄妙が本源であり、本源が玄妙なのです。 第四章において、清浊二気の交混が説かれています。陰陽はもともと一体なのです。清浄を追求するのではなく、本源の清浄から自然に浊気が生じ、渾浊を追求するのではなく、本源の渾浊から自然に清気が生じます。陰陽もまた同様に、陰や陽を追求するのではなく、本源が自然に陰陽を包含しているのです。大道はこのような状態の中に存在し、陰陽は同時に生じます。清浊を誰が明確に説き分けることができるでしょうか。 本源とは、清浊がまさに交融を始めてまだ分離していない状態であり、陰陽は同じく一元に属しています。『易経』が「一陰一陽の謂いて道と為す」と説くのは、陰陽がまだ分かれていない状態を指しているのです。陰陽が分かれていない状態から善性が生じ、善性からさらに本性が生じ、本性が確立した後に万物が成形されます。世界に本性がまだ成立していないのに先に善性が成立する場合はありません。したがって『易経』の説く道と善とは、物事の光明としての本性を指しており、善悪の善ではないのです。清浊が交融し、陰陽が同じ源から出るとき、それは清でもなく浊でもなく、陰でもなく陽でもなく、形相によってではなく本性によって相交わるのです。だから本源の清浄は浊気を含み、本源の渾浊は清気を含み、本源の陽気は陰気を含み、本源の陰気は陽気を含むのであり、それは水火が相射さないようなものです。清浊は同じ源から出て、陰陽は同時に生じ、誰がその分別を明確に説くことができるでしょうか。 玄妙な形象は本源の象であり、玄妙な声は本源の声です。しかし声も形象も真に把握することはできず、それらは万物の根本と霊性が在るところなのです。我々が「一」と呼ぶものは、単なる数字の一ではなく、未だ顕現していない「一」なのです。 謂元而未元元而未常 妙象妙聲唯獨聦者可得而聞獨見者可 得而視其聲其象非象人所可得見所可 得聞故爲萬物之根萬化之靈方其爲元 也謂之數之始一之祖然其實未彰一猶 未見謂之形之始常之祖然其形未見常 猶未常聖人體之謂之無名元一含妙妙元流光流光含氣元妙之常吾曰元常之道道法元常 氣形數三者之在妙有非有非無流光爲 氣氣結爲形形見爲數古之至人體於妙 無出爲妙有曷甞無是三者然亦竟非有 也蓋流光之氣非隂陽所感妙氣之形非 假合所造形見之數非一二可求故入而 爲太虛出而爲妙有分形散氣形千萬不 爲有餘歛景吸光形閉藏不爲不足是謂 元妙之常道法元常故不可致詰 第五章一百六十六言隂陽之妙清濁之杳杳妙相因而元生 隂陽同源之謂妙清濁相容之謂杳隂陽 以氣相同清濁以形相混妙氣同爲無氣 妙形同爲無形故曰杳妙相因元含萬象萬象含元萬象生元元元元生萬象 元含萬象而非形也萬象生於元而非物 也古之至人反身而誠則萬物皆備於我 致中和則位天地育萬物皆在吾中和之 中釋氏謂意生身者身隨意生非造所造 即道家靈光八耀混生萬神而如意所生 迅疾無礙乃至種類俱生無所不有不可 **解釈** 「元」という概念についての説明です。それは万物存在の根源であり、同時にあらゆる具体的形態を超越しています。「元」が未だ顕現していない状態を「数の始まり」「一の祖」と呼びます。すでに存在していながらもまだ姿を現していないのです。やがて顕現し始めると「形の始まり」「恒常の祖」と呼ばれますが、その時点でも真の形態は完全には展開していません。聖人がこうした状態を悟るとき、これを「無名」と称するのです。 「元」には玄妙が包含されており、この玄妙は流動し光を放ちます（流光）。その光の中にはまた気が宿っています。こうした元妙の永遠の状態を、私は「元常の道」と呼びます。道の法則とはこの元常の状態に従うことなのです。気、形、数の三者は玄妙のうちに存在し、完全に有でもなく完全に無でもありません。流動する光が気を形成し、気が凝結して形となり、形が顕現して数となります。古来の得道者は虚無から悟りを開き、妙有として顕れ、この三者は存在するようでいながら実体ではないのです。 流動する光気は陰陽の交感によって生じたものではなく、妙気から成る形体は因縁の和合によって造られたものではなく、形体が顕現する数も単純な数字では概括できません。それらは太虚に融け込むこともでき、また妙有として顕現することもでき、千万の形態に分散しても多すぎることなく、光を集め形を隠しても不足することはありません。これが元妙の永遠の状態であり、道の法則がこの元常なのです。だからこそ言葉では完全に述べることができないのです。 陰陽の玄妙と清濁の幽深が互いに依存することで「元」が生じます。陰陽が一つの源から出ることが「妙」であり、清濁が互いに包容することが「杳」です。陰陽は気を通じて相連なり、清濁は形を通じて相混ざります。妙気の本質は無気であり、妙形の本質は無形であるため、「杳妙は相因する」と言うのです。 「元」は万種の現象を包含し、万種の現象もまた「元」を包含しています。万象は「元」から生じ、「元」は絶えず万象を生み出し続けます。「元」は万象を包含しますが具体的形体ではなく、万象は「元」から生じますが具体的物質ではないのです。古来の得道者は自身を返観することで至誠に達し、万物が皆わが心に備わることを悟ります。中和の境地に達すれば、天地の化育に参与して万物を創造できるようになるのです。仏教の説く「意生身」（意念によって化現する身体）のように、身体は心意に従って生じ、作為ではありません。これはちょうど道家の霊光八耀（八種の霊妙な光芒）が融合して万神を生み出し、心の所現に随い、迅速にして無碍であり、さらには同時に各種の形態を化現でき、有らざるところなく、思議を絶するのと同じなのです。 計數此之謂元元生萬象神不知神眞不知眞道不知道吾元始於虚無道隱無名眞隱無形神隱無靈吾神爽靈吾眞幽精神隱無靈無靈至神眞隱無形無形至眞道隱無名無名至道三無合元 元之妙神隱於無靈眞隱於無形道隱於 無名故無靈爲眞神無形於眞眞無名爲 眞道故曰三無即爲元敷落五篇非聖人 强爲之次也妙者在道爲聖之極在人爲 䰟之始非象非物不死不生吾之本始所 謂妙也元爲妙之次在人爲胎光神爲元 之次在人爲爽靈眞爲神之次在人爲幽 精自是以下則爲道自道以降性成而形 具故人之三䰟一曰胎光二曰爽靈三曰 幽精者義取諸此易曰精氣爲物遊䰟爲 變精氣爲物則質具而體成有成則有壞 物不足以爲固惟䰟遊於物物壞而䰟不 亡故易謂之變古之聖人深切者明所以 示人者如此故妙在䰟上而道在䰟下妙 爲䰟之先道爲䰟之降自道而降聖人不 居自道而上衆人不處衆入所以生生死 死死死生生者由道降爲𩲸𩲸盛而䰟 也聖人䰟盛而𩲸亡故與道同遊衆人𩲸 盛而䰟亡故與物俱壞由是觀之所謂三 䰟者即此元神眞而七𩲸者喜怒哀懼愛 惡欲也全䰟即爲仙全𩲸則爲鬼䰟與𩲸 兩立則爲人此理之自然聖人復起不易 吾言矣雖然聖人爲䰟衆人爲𩲸此自其 **解釈** 元始天尊が説く経文の中心は、「元神」と「七魄」に関する道教の根本的な教理にあります。 道の本質は虚無にして縹渺たるものであり、神（しん）・真・道（タオ）の三者はすべて最根本の虚無の中に隠れています。神霊は霊性を持たぬ状態に潜み、真性は形体を持たぬ状態に隠れ、大道は名称を持たぬ状態のうちにあります。この三つの「無」の状態が合一するとき、最も玄妙なる「元」が生じるのです。 人間の生命は三魂七魄によって構成されています。三魂とは、生命を司る胎光、智慧を司る爽霊、欲望を司る幽精です。一方、七魄は喜怒哀惧愛悪欲の七つの情動に対応しています。 修行の真髄は次のようにあります。聖人は修練を通じて三魂を強盛ならしめ七魄を消滅させ、やがて大道と合一します。これに対し凡夫は七魄に支配され、三魂は衰弱したままであり、死後に魂魄は肉体とともに消えていきます。凡人が生死の輪廻から逃れられぬのは、七魄の強さと三魂の衰弱に起因しているのです。 経文は特に強調します。三魂は道の三つの層次に源を発しており、元は胎光に、神（しん）は爽霊に、真は幽精に対応しています。七魄は修行を阻む七つの欲望と情動の現れです。三魂を完全に修練し得れば仙と成り、七魄に完全に支配されれば鬼と化します。その中間状態が凡人なのです。これは永遠不変の理であり、古代の聖人が今よみがえったとしても、この説を改めることはできません。 旣成而言之若元始之初䰟𩲸未分清濁 且未之判則孰爲䰟孰爲𩲸哉及其旣分 全則爲䰟散則爲𩲸㳂而上則爲䰟流而 下則爲𩲸正則爲䰟邪則爲𩲸眞則爲䰟 偽則爲𩲸其本同其末異故𩲸亦䰟也䰟 亦𩲸也𩲸消則爲䰟䰟消則爲𩲸佛氏所 謂無明即佛性者此之謂歟吾元始之元道周旋不可妙妙不可得自然元妙上下徃來周旋自然吾始於元元之元吾不知其自然元道元德孰能體吾元道元德復歸吾元始是謂還元返本之道盡矣 聖人體元始之道以周旋於物妙藏於形 跡之間和其光同其塵不可以妙非不可 以妙謂在其形跡之間而形跡亦妙故妙 不可得上下徃來周旋世故自然元妙而 不見其徼蓋吾本始於元之元體吾自然 以應於物而吾亦不知其自然如是則不 獨元道化妙而元德亦化妙巨細心跡無 不妙者孰能知之哉由吾雖體道德而岀 世復返道德於元始是謂還元返本之道 盡矣 第六章一百四十八言 元生神神生元 元之降爲神神之合爲元神以元而靈元 以神而顯故上下相生吾元自粹元一旋生元色未闢恍惚杳冥蒼素彤黅含四象四象含光 蒼素彤黅爲四象不言玄者玄爲色之母 無色爲玄元色未闢其光玄玄元一者玄 之謂也由有元一旋生五元故天一爲水 **解釈** この経文は、宇宙の最初の混沌とした状態、ならびに「魂」と「魄」の弁証法的な関係を描写しています。元始の初めにおいて、魂と魄はまだ分離せず、清と濁も分かれていません。分化が起こった後、完全な状態を魂と呼び、分散した状態を魄と呼びます。上へ運行するものが魂であり、下へ流動するものが魄です。純正であるものが魂であり、邪曲であるものが魄です。真実であるものが魂であり、虚偽であるものが魄です。本質においてそれらは同一の源から出ていますが、ただ表現形式が異なるだけなので、魄は魂へと転化でき、魂もまた魄へと転化することができます。これは仏教で言う「無明即是仏性」という理と同じです。 元始天尊（道教最高の神）の元初の道は循環運行し、玄妙にして捕捉不可能であり、自然と天成します。この元始の玄妙は上下往来の中で自然に流転します。聖人は元始の道を領悟し、万物の中で周旋しながら、玄妙を形迹の間に蕴蔵し、光と共にあり塵と同じくなります。これは玄妙を顕現できないのではなく、玄妙そのものが日常の形迹の中に存在しているということであり、ゆえに真の玄妙は意図的に追求することができません。 次に「元」と「神」の相生関係について論じられます。元初の気が神明を生成し、神明はまた元初へと回帰します。元神は元初の気によって霊妙であり、元初の気は神明を通じてはじめて顕現されるのです。二者は相互に生成し合うのです。元始の気は最初は純粋で単一でありますが、旋転することによって四種の基本色相（青、白、赤、黄）を産出し、四象（少陽、太陽、少陰、太陰）の光華を含みます。このうち「玄」は色彩の本源です。色がないからこそ玄と称するのです。天は一より水を生じるとは、五行において水が首位にあることを説き、宇宙生成の基本的な順序を示すものです。 経文全体は、道教における宇宙の本源、神魂の本質、ならびに造化の規律に関する深遠な哲理を闡述しており、本源へ返り元へ還ることが修道の根本宗旨であることを強調しています。これらの根本的な原理を理解することによってはじめて、修行者は道徳の真髄を体悟し、元始の本性へ回帰することができるのです。 天生水中水浮天而載地元之未闢自然 太玄之中有蒼素彤黅之光合爲四象五 元恍惚杳冥吾元始之妙用一元非一元一元之妙妙生元元生妙 妙爲元之祖元爲妙之用自妙入元故稱 一元一元之用元妙交相生不知妙之爲 元元之爲妙蒼素隱顯左右相元元光恍惚元岀元入出入無門吾不知其元元彤上下不皦不昧上下一元元法自然 蒼東方木色之氣素西方金色之氣木左 金右故曰左右相元彤南方火色之氣元 北方玄色之氣火上水下故曰元彤上下 元光恍惚東西蒼素有出有入而不見其 門南北玄彤有上有下而不顯其晦有岀 入而不見其出入有顯晦而不見其顯晦 故神用無門道法自然無爲自然自然無爲道在恍惚之先元元無爲之先孰能體吾無爲自然元因無爲無爲因元因元生自然吾不知其然吾元始無爲之天 無爲之天有蒼而非木有素而非金有彤 而非火有玄而非水有黅而非土有左有 右而非左非右有上有下而非上非下有 出有入而非出非入有顯有晦而非顯非 晦有色非色有象非象自然非自然無爲 非無爲故曰孰能體吾無爲自然又曰元 生自然吾不知其然是之謂無爲之天 第七章二十言有無上下左右内外恍惚杳冥妙妙中問元在其中 **解釈** 天地が初めて開闢した時、水は天を孕み、天は大地を承け止めた。宇宙がいまだ分化していない時代、自然の道は深遠なる太玄（道教では宇宙の本源を指す）のうちに存在していた。その時、四種の光気が交織していた。青色（蒼）、白色（素）、赤色（彤）、黒色（黅）である。これらが融合して四象五行（木火土金水の五つの元素を指す）を形成し、混沌として朦朧とした中で絶えず運行していた。 元始天尊（道教における最高神）の玄妙なる作用は、「一元」（宇宙の本源）に源を発しながらもそれを超越している。この本源は万物を生み出し（元生妙）、同時に万物の中に内包されている（妙生元）。玄妙は本源の始祖であり、本源は玄妙の作用が体現したものである。このような相互生成の関係において、玄妙が本源を生み出すのか、それとも本源が玄妙を顕現させるのか、判然としない。 四象の運行は奥深い秘密に満ちている。東方の青色と西方の白色は左右で呼応し、北方の黒色と南方の赤色は上下で交融する。これらの光気は一見すると出入りがあるようだが、具体的な通路を見つけることはできない。明暗があるように見えながら、明確な界限を区別することはできない。この神妙な作用は固定された様式を持たず、完全に自然の法則に従っている。 真の自然の道は混沌より先に存在し、無為（その自然に従う）の境界は一切の有為に先立っている。元始天尊の無為の境界においては、青色があってもそれは木ではなく、白色があってもそれは金ではなく、赤色があってもそれは火ではなく、黒色があってもそれは水ではなく、黄色があってもそれは土ではない。方位の属性があるように見えながら、実は方位を超越しており、顕現と隠没があるように見えながら、実は顕隠を超越している。この境界における色相は色相ではなく、現象は現象ではなく、自然は意図的に為される自然ではなく、無為もまた意図的に追求される無為ではないのである。 最後の二十字の真言は次のように示している。有と無、上と下、左と右、内と外といった相対的な概念はすべて、混沌として朦朧とした中に消融してゆく。真の玄妙とはこの有るようでありながら無いようでもある間に在り、宇宙の本源はその中に内包されているのである。 物必有有無之數上下之位左右之别内 外之界物之所不能免妙妙之中元在其 間非有非無非上非下非左非右非内非 外恍惚杳冥未涉此八者 第八章一百五十言元黄始妙始妙相因元因黃黄因元元始黃始不知其以 以道言曰元以色言曰玄故元亦玄也天 元地黄皆因始妙之本元因黄黄因元交 相因交相生元始黄始不知其以所謂以 者妙之所也不見之色不聞之聲妙之又妙忽然而生無象之象無物之狀妙之又妙忽然而形元元見矣赤素變化幽黄洞彰元常造作元道由生吾不知其生無爲元黄妙更之根 聲色生於至妙物象成於至妙忽然而生 忽然而成無使之者故赤素變化火金相 剋而相成幽黄洞彰水土同處而相剋是 爲元常造化元黄之道爲萬化更變之根根生至妙妙生元元生黄黄生元三一之妙自然而成 至人根於至妙妙生元元生黄黃復生元 自無入有自有化無妙元黄三而一一而 三故曰三一之妙自然而成元元又元中有元黃之道元始元元之母元聲元象吾元元之毋聲象得矣吾曰此元元吾不知其元元道無上 元中有色故曰元黄元元之母出生色象 故色象以元爲母元元以吾爲母唯吾無 母是謂吾不知其元元道無上 第九章一十六言 **解釈** 万物はすべて必然的に「有」と「無」という二つの状態を備えており、上下左右、内外の区別が存在します。これはあらゆる事物が避けられない性質です。しかし玄妙の中に在る「元」（道の本源）は、これらの相対的な概念を超越しています。それは有でもなく無でもなく、上下左右の分別がなく、内外の区別もなく、混沌として恍惚とした、つかみどころのない状態にあります。 「元」（宇宙の本源）と「黄」（物質の顕現）は相互に依存しています。道の角度から見れば「元」と称し、顕象の角度から見れば「玄」（幽深にして玄妙）と称しますが、実はその本質は同じものです。天地の本源はすべて「始妙」（最初の玄妙）から来たもので、「元」が「黄」によって顕現し、「黄」が再び「元」の本源に回帰するのです。この相互転化は永遠に終わることがありません。 最も玄妙な事物はしばしば無声無色であり、無の中から有が生じるように顕現します。具体的な形象がないのに突然成形し、赤色と素色（黒白）が相互に転化し、幽暗と明亮が交替して現れます。この自然の造化は外的な力による推動を必要としません。まるで火と金が相剋しながらも相生し、水と土が相剋しながらも共存するように、これが「元常」（永遠の道）の働きの法則であり、万物変化の根本なのです。 至高の境界に立つ修行者（至人）は至妙の境界に立脚して、「元」が「黄」を生み、「黄」が「元」に帰るという循環を通じて、無から有へ、有から無へ帰る転化を実現しています。「三一の妙」（三位一体の玄機）とは、「元」と「黄」およびそれらの相互関係というこの三者が本来一体であり、自然に成就するということを指しています。 「元」の深い層にはさらに根本的な「元」（元元）が存在します。それは「黄」の根源です。音声と形象はすべてこの究極の本源から生じます。しかし「元元」それ自体にはそれより高い源泉がないので、「道無上」と言われるのです。この究極の道には、それより根本的な存在が存在しないということなのです。 妙隱元生道隱妙有有無相生神用不窮 妙隱而元始生元含至妙道隱而物始有 道妙有中妙中之元元非顯也有中之道 道非隱也故元亦妙有亦妙有無相生神 用不窮元始說先天道德 **解釈** 玄妙なるもの（妙）は本源（元）の中に隠れており、そこから本源が生じている。本源は最も玄妙な本質を包含している。宇宙の法則たる道（タオ）は万物の中に隠れて存在し、万物がこの世に存在することを可能にしている。 道（タオ）は玄妙なる存在（妙有）の中に現れ、玄妙さの中にある本源はけっして明白ではなく、また存在の中にある道（タオ）も完全には隠れてはいない。したがって本源は玄妙であり、存在もまた玄妙である。存在と無は互いに生み出しあい、そのことにより神（しん）の霊妙なる作用は限りなく働き続けるのである。 この言葉は道（タオ）と玄妙さ、存在と無の関係を論述し、宇宙の根源は隠れつつも顕れており、万物の存在は真実であると同時に玄妙であること、そして神（しん）の作用はその全体を貫いて絶え間なく続くことを明かしている。 經註解卷之二 ## 巻3 元始說先天道德經注解卷之三洪五 神篇一千言章 第一章二百五十二言元中有神神之又神吾不知其神神中有元元之又元吾不知其元元神和合道法自然吾不知其自然 元神眞道皆從妙出五而一一而五故元 中有神神中有元方其爲神也不自知其 神方其爲元也不自知其元元神和合亦 且不知其和合故雖自然亦且不知其然左動石應右動左應呼之岀之吸之入之逺之又逺一之又一神用神一用一吾不知其用吾曰無爲吾非無爲本不知其用應之者静神之道 道無所不在充滿六合包合虛空苟執其 機則無所不應如撫宫宫動撫角角起蓋 有不知其然而然者故左動則右應右動 則左應呼而出之還復吸之吸而入之還 復呼之以爲近耶逺之又逺以爲多耶一 之又一是之謂神雖全於神吾且不知其 用使神用神神神更用則神不知神使一 用一一一更用則一不知一如汞走盤中 一一自圓無使之者故吾曰無爲如此則 雖無爲非無我我不知其用應之者静是 謂神之道妙元生神吾不知之生吾所謂至生至妙生妙妙由妙生自生之道吾元言於妙生不可窮無復得其始吾能知其巳 自妙元降而生神吾不知神之生蓋守妙 體元神神自生吾不知其生是謂三生至 **解釈** 宇宙の根源たる玄妙のただ中に、常理を超越した神（しん）の本質が存在しています。これは深く測り知れないもので、私たちが真にその本質を理解することはできません。この神性の中にも宇宙の根源が包含され、両者は相互に融け合っています。元神である先天の霊性は宇宙の法則と自然に調和していますが、この調和そのものもまた認識を超えたものなのです。 真の道はすべて玄妙から生じます。五と一は相互に変化するため、根源の中に神があり、神の中に根源があるのです。それが神性として現れるとき、私たちはその神性を真に認識することはできません。根源として現れるときも、同様に根源を真に認識することはできません。元神と宇宙の融合について、私たちはその融合の過程さえも感知することはできず、たとえそれが自然に起こっていても、その奥妙を理解することはできないのです。 左に動きがあれば右は応え、呼びかければそれは現れ、吸い込めばそれは内に収まります。一見遠く見えながら実は近く、一見多く見えながら実は一に帰します。これが神の働き方ですが、その作用の仕組みを私たちが真に理解することはできません。このような状態を「無為」と呼びますが、これは意図的になされるものではなく、むしろそもそも私たちがその働き方を知ることができないがゆえなのです。このような規律に順応できるのは、内心の静寂を保つものだけなのです。 大道は至るところに存在し、天地四方に充満し、すべての虚空を包含しています。ただ重要な契機を掴むならば、限りない感応が生じます。まるで宮調の琴弦を弾けば宮音が共鳴し、角調の琴弦を弾けば角音が応答するように。ある事象は自然と生じるのです。左に動けば右は応じ、呼気のとき外に放出され、吸気のとき内に収納されます。一見近く見えながら実は極めて深遠であり、一見多く見えながら実は一に帰するのです。これが神の本質なのです。 神性が円満自足していたとしても、私たちはなおそのはたらきの方式を理解することはできません。もし神を用いて神を働かせれば、層々累積して、やがて神も自らを失うでしょう。もし「一」を用いて「一」を働かせれば、繰り返し叠ねるうちに、「一」も本来の真質を失うでしょう。それは盤の中で流れ動く水銀のように、ひとつひとつの「一」が自然に円満であり、外からの力を必要としないようなものです。だからこそ私は「無為」と言うのです。一見何もなされていないように見えますが、自己を失っているわけではなく、ただ私たちがそのはたらき方を理解できないだけなのです。このような規律に順応するのは、静寂を保つことであり、これが神の道の真髄なのです。 玄妙なる根源は神性を化生しますが、私たちはこの化生の過程を理解することはできません。私が「至生」と呼ぶのは、最も究極的な生成、最も玄妙な創造を意味しています。この玄妙はさらに深い玄妙から産生され、自己生成の法則なのです。「妙生」の秘密については、言葉では言い尽くすことができず、その源へ遡ることもできず、ただ既に現れている部分を知ることができるのみです。 玄妙なる根源から降り現れて神性が生じますが、神性がいかにして生じるかを私たちは知ることはできません。ただ玄妙なる本体を保ち持つならば、元神は自然に生発し、その生発の過程を知る必要はないのです。これこそが所謂「三生」、すなわち道が一を生じ、一が二を生じ、二が三を生ずるという、至高の境地なのです。 生者神生於妙生不可窮旣不可窮則無 得其始無得其始則不見其巳雖不見巳 至妙施而寂還歸於妙有若巳者非實巳 也吾能知其巳旣知其巳可復使之起矣左動左應吾不在左右動右應吾不在右呼之出之吾不在外吸之入之吾不在内吾始從而應之巳失吾矣吾所應運守乎大方之本故無方吾所應變立乎大象之首故無體 左動左應而吾不在左右動右應而吾不 在右則動非我應亦非我呼而出之不知 有我之岀吸而入之不知有我之入蓋我 無所不在楞嚴所謂性空眞火周遍法界 譬如手執陽燧求火於日一虚執鏡一處 火生遍世界執遍世界起人固知其有左 有右有呼有吸而不知無所不在殆將無 應無動無出無入若纎毫有應之之心則 役於物之不暇又安知吾之爲吾哉唯吾 守乎大方以應運故其運無方吾唯立乎 無象以應變故其象無體外無方内無髓 非天下至神其孰能與於此哉吾常變化吾不知其變化吾始一於元中吾方三化至眞與吾爲一一非一吾用與不用吾不知其動靜神之又神 神之生於元妙之中如雲出山須臾之間 變態橫生而雲未甞自知也吾體於妙一 化於元再化於神三化於眞雖三化而未 甞不一一亦三三亦一用與不用無不皆 化故動亦神静亦神神之又神 **解釈** 道（タオ）の宇宙本源としての神妙な特性について述べられています。真の生命本源は玄妙より産み出され、その玄妙は尽きることがありません。尽きることなければ、また開始も終結も存在しないということになります。その終結は見えずとも、極めて精微な方式で作用した後は再び玄妙へと帰っていきます。いわゆる「終結」は真実ではなく、循環往復するものなのです。 この本源は至るところに存在しています。左に動静があれば左で応じ、右に動静があれば右で応じますが、左右に固定されるものではありません。呼吸の出入の間にも常に作用していますが、内外に局限されるものではないのです。一度刻意的に対応しようとすれば、かえってその本質を失ってしまいます。真の大道は根本に立脚するゆえ固定した方位がなく、本相に立脚するゆえ具体的な形体がないのです。 凹面鏡が太陽に向かって火を取る時のようなものです。ただ一点でのみ火を取りますが、実は陽光は世界全体に遍満しています。人々は左右や呼吸といった具体的な現象のみを知っていても、本源が無所不在であることを知りません。もし刻意的に対応しようとする念頭が少しでもあれば、外物に牽制されて、かえって本真の面目を認識できなくなってしまいます。 根本を守りながら変化に応じてこそ、固定した形式に拘泥しなくなります。無形に立ちながら現象に応じてこそ、具体的な形体を超越できるのです。内外に固定した形態がなく、最も玄妙な神（しん）でなくば、どうしてこのような境地に達することができるでしょうか。 この神性は常に変化していながら、自らの変化を知りません。最初は「元」（初始状態）に統一され、その後「三」（元・神・真）に分化し、最終的には本源と合一します。この「一」は普通の単一性ではなく、顕現するにせよしないにせよ、常に動静測るべからざる神妙な状態にあります。 神性は玄妙より産み出され、山間の雲霧が瞬息万変しながら自知しないようなものです。まず「妙」に化し、次に「元」に化し、三度目に「神」に化しますが、三度の変化を経てもなお一貫しています。「一」は「三」に化することができ、「三」もまた「一」に帰ることができます。作用するにせよしないにせよ常に変化の中にあるゆえ、動きもまた神妙であり、静寂もまた神妙であり、神妙の中にさらなる神妙が現れるのです。 第二章三十三言妙元神一七九三隂陽天地日月土木火金水一二三一二三一二三神在無無之元 妙至元渉於象至神渉於數故元篇言蒼 素彤齡之象神篇言一七九三之數揆之 河圖則一爲下九爲上三爲左七爲右驗 之天数則始青得九陽爲木丹光得三陽 爲火素靈得七陽爲金玄上得一陽爲水 皆一七九三之數分布於四方在隂陽爲 氣數在天地爲運數在日月爲交数在五 行爲用數莊子曰道與一爲二二與一爲 三自此以徃巧曆不能知其數夫自無通 有而至於三而況自有適有乎若以莊子 言之則自有妙之名而三巳具況自妙而 元自元而神則巧暦巳不能筭故自一而 二自二而三三而又三出至於不可騰數 唯神雖散而千萬渉於數而非数故曰無 無之元謂之一且不可得而況於三乎 第三章一百二言天地元合隂陽元交日月元抱三元混無萬象無有是謂元根 元根於無天地非元不合隂陽非元不交 日月非元不明抱者含元著明之謂也吾元始於初爲神之靈神生虚無虛而不屈吾曰太元之神初孰能虚無以生神初神初妙一吾始生妙無虚虛 神者生於妙無元始之中虚而不屈動而 愈岀皆其自然無作之者故太元之神初 孰能虚言虚非能可造也本於至無而生 **解釈** 宇宙の生成と数字の象徴性についての教え この経文は、宇宙の生成と数字象徴の深い関係性、そして「元」という概念の根本的な重要性を述べています。 数字が示す宇宙構造について、一、七、九、三という数字が宇宙の基本的な秩序を表しています。古代の河図に示されるように、数字一は下に、九は上に、三は左に、七は右に配置され、これらは五行と対応しています。青色は木に属し九陽を得、赤色は火に属し三陽を得、白色は金に属し七陽を得、黒色は水に属し一陽を得ます。これらの数字は四方に分布し、陰陽の中では気数として表現され、天地の方位の中では運数として表現され、日月の運行の中では交数として表現され、五行の中では用数として表現されます。 庄子の教えによれば、道（タオ）と一が結合して二を生じ、二と一が結合して三を生じます。三から先は計算することが困難になります。無から有が生じて既に三が現れており、況や有から有への変化をや。妙という概念から始まって、三は既に完備されています。妙から元へ、元から神（しん）へ、このような変化は一層計算することが不可能です。数字は一から二へ、二から三へと進み、三からまた三が生じ、最終的には計算不可能な境地に至ります。 神（しん）は千万に分散しながらも数字に関わりつつも数字に制限されることがないため、これを「無無之元」と称します。一さえも把握することが難しいのに、三をどうして説明できるでしょうか。 第三章では「元根」という概念について述べられています。天地は元によって結合し、陰陽（いんよう）は元によって交合し、日月は元によって相互に抱擁します。この三つの要素が混合して無を形成し、万物は有として表現されます。これが「元根」の本質です。 元根は無に源を発しています。天地が元を失えば結合することができず、陰陽（いんよう）が元を失えば交合することができず、日月が元を失えば光明を失います。抱擁するとは元を内包して光明を顕現させることを意味します。 元始（道教における最高の神性）は本来、神（しん）の霊性であり、神は虚無の中から生じ、虚空にして窮尽することがありません。太元の神初について、誰が虚無の中から神初を生じさせることができるでしょうか。神初の微妙な統一によって、元始が初めて微妙な虚無を生じさせるのです。 神（しん）は妙無と元始の中から産出され、虚空にして尽きることなく、運動して絶え間なく生成され、これらはすべて自然の過程であり、作為者がいません。ですから太元の神初について、誰が虚空を明確に述べることができるでしょうか。虚空は作為することのできるものではなく、それは絶対なる無から源を発して自然に産出されるのです。 至神唯本初之神與本初之妙合而至用 故曰一吾始生神雖生矣妙無虚虚元虚太元之眞虚太一因其初元始太一之有無神合於太虚太虚元元之神出入於妙元 元虚之元爲眞虚雖太一亦因之元始太 一妙有妙無必合於元虚之虛而後爲至 故太虛爲元元之神神全則有出有入雖 有出入其迹不膠故曰妙元 第四章八言天地生神神生天地 神者妙萬物而爲言故虚亦有神實亦有 神虛者神之本實者神之含物之未生神 潜於虚物之旣生神潜於有神亦資有以 生故曰天地生神有亦資神以立故曰神 生天地 第五章一百四十四言元虚元實神爲元一一藏元虚神爲恍惚一神不止恍惚不可得神眞生恍愡混混於杳冥吾一不見吾神不聞神交於元虚 始而爲虚其漸必實神在虛不加多神在 實不加少故曰神爲元一此一藏於元虚 爲恍惚之妙若神不凝則恍惚不可得神 眞始凝於太虚之中恍恍惚惚混混於杳 冥雖有一而物莫見雖有神而物莫聞然 吾一未甞不一吾神未甞不神故曰神交 於元虚神交者楞嚴所謂見猶離見見不 能及者歟元始之至道至道之虚神定之初太一之始合神合妙太始元妙元妙太始吾元神之元元不可得神不可一變化之道神明之用建基立兆生生化妙 **解釈** 道教が説く「神」の本源と運行の法則について述べられています。最も玄妙な神（しん）は、最初の本源と本源の玄妙之力が結合することで生じます。ここで言う「一」とは、最初に創生された神は既に存在しているが、玄妙之力はなお虚無の状態にあることを指しています。 「元虚」は最も原始的な虚無であり、「太元」は最も根本的な気（き）です。これらはいずれも真実の虚無状態です。「太一」すなわち至高無上の道（タオ）も、最初の「元始太一」に由来しています。「有」と「無」の二つの状態にある神が「太虚」という終極の虚無に融合するとき、この最も原始的な神は玄妙の境地を自由に行き来することができるようになります。 「元虚」は最も真実の虚無であり、「太一」もまたこの本源に従わねばなりません。真の玄妙境界は「元虚」と結合することでのみ最高の次元に達します。したがって「太虚」は最も原始的な神の住居であり、神が完全に顕現するとき、出入りの活動は見られても痕跡は残されません。これが「妙元」と呼ばれるものです。 天地は神を生み育て、神もまた天地を創造します。「神」という概念は万物を化育する玄妙の力を描写するために用いられます。虚無の中にも神が存在し、実体の中にも神が存在しています。虚無は神の本源であり、実体は神を内包しています。万物が未だ生じていない時、神は虚無の中に潜んでおり、万物が生成されたのち、神は有形の物質の中に潜みます。神は有形のものを借りて顕現する必要があるため「天地生神」と言い、有形のものもまた神に依存して存在するため「神生天地」と言うのです。 「元虚」と「元実」はいずれも「神」を根本としています。「一」すなわち道（タオ）は「元虚」の中に蕴含され、神は恍惚とした状態として表現されます。神が凝聚することができなければ、この恍惚とした状態は把握されません。真の神は恍惚混沌とした太虚の中から生じます。「一」が存在していても万物はこれを見ることができず、神が存在していても万物はこれを聞くことができません。しかし「一」は決して消滅することなく、神も断絶することはなく、これが「神交於元虚」の状態です。 この神と虚無の交融は、『楞厳経』が「見犹離見」と述べるのと同様です。真の覚知は通常の認識の範囲を超越しています。元始の最高真理すなわち至道とは、虚無の中の神が定境に入った状態であり、「太一」の初始状態です。神が玄妙と結合するとき、最も原始的な玄妙之力である「太始元妙」が形成されます。われわれの元神すなわち先天の意識はこのような把握しがたく、言葉では表しえない本源に由来するのです。正にこうした変化の道と神明の妙用こそが、万物生成の基礎を確立し、生々不息の玄妙なる造化を創造したのです。 至道集虚基神定之初定極而應則萬神 自集集不知集以一化萬合妙合神此妙 自然皆吾本始妙元之用求神之元元不 可得若有得有元神亦物矣非神也由其 無得故神不可一千變萬化其用不窮與 妙有建基立兆妙生神神神轉相生故曰 生生化妙初吾方在一變三合之神元元始之神神變化妙應妙應變化神之自然物不知神自然神乎神 妙合元元合神謂之一變三合之神元此 吾元始之中神神自變變而應物妙應妙 變神之自然自然之神神乎神易曰無思 也無爲也寂然不動感而遂通天下之故 非天下之至神其孰能與於此夫内無思 則心不知心外無爲則身不知身内不見 心外不見身則寂然不動寂以感通則不 以心知不以身爲無思而無不知無爲而 無不爲是謂通大下之故故者迹也而天 下之迹莫能逃焉此即妙變妙應之謂也 非天下至神其孰能與於此 第六章一百三十四言一神妙一神元妙神元神動神靜神出神入神有神無神隂神陽神見神聞神恍神惚神左神右神一神萬神神乎神神不知乎神 神一於妙神一於元元亦神妙亦神則動 而靜出而入有而無隂而陽見而聞恍而 惚左而右一而萬莫不由神之變化神乎 神神不自知其神吾元始之神神之道神而後知神神妙於一 **解釈** 至高無上の道（宇宙の本源を指す）は虛空のうちに根基を建立し、元神（先天の靈性）が極限まで安定するとき、自然と萬物に感應し、このとき無數の神明は自動的に集聚する。この集聚は意図的なものではなく、「一」（本體）が「萬」（現象）に化生することを通じて、精微と神明の完美なる融合の境地に達するものである。この精妙な境地は自然に現れるもので、すべてはわれわれの本初妙元（先天の靈性）の作用なのである。 神明の本源を求めようとしても、實は意圖的に求得することはできない。もし何かを得たと考えるならば、いわゆる元神もまた外物に墮してしまい、眞の神明ではなくなるのである。まさに求取するところがないからこそ、神明は局限を受けず、千變萬化し、作用は無窮なのである。精微の境地に根基を建立し、萬有を開創するとき、神明は自然に生發し、これらの神明は相互に轉化衍生するので、「生化不息、妙用無窮」と言うのである。 本來わたしの元神は「一變して三と為る」（道生一、一生二、二生三）の融合狀態にあり、これは元始天尊（道教最高神）の神明の境地である。神明の變化は無窮にして、精妙に感應し、精妙な感應はまた新たなる變化を引き起こす。これは神明の自然な運作の法則である。外物は神明の自然の道を理解することはできず、神明自體は却って無比に神妙なのである。 精微と本源が相合し、本源が又神明と相融するを、「一變三合」の神明本源と稱する。これはわたしの元始天尊核心の神明の特質——神明は自行にして變化し、變化を通じて萬物に感應する。この精妙なる感應と變化は、神明の自然の本性である。『易經』に說くがごとし：「意圖的に思慮することなく、意圖的に作爲することなく、寂靜にして不動なるも能く感應して天下の萬事に通達する」と。これ天下最も神妙なる存在にあらずんば、誰が此くすることを能くせん。 內に雜念なければ、心は心に執著せず。外に造作なければ、身は身に執著せず。內外共に執著せざれば、就ち寂靜を保つことを能う。この寂靜のうちに自然に感應し、意圖的に心を用いて理解する必要もなく、身を用いて作爲する必要もない。思慮することなきがごときも無所不知にして、作爲することなきがごときも無所不爲である。これが天下の萬事に通達する境地である。「故」は現象の軌跡を指し、天下のすべての現象はこの感應を逃れ得ぬ。これが所謂「精妙變化、自然感應」の境地なのである。これ天下最も神妙なる存在にあらずんば、誰がこの境地に達することを能くせん。 第六章（共134字）の闡釋は如此である。神明は既に精妙にして又本源なり。神明の運動と靜止、顯現と隱沒、存在と虛無、陰性と陽性、感知と聽聞、恍惚と清晰、左右方位、單一と萬千——これら對立統一するすべての狀態は、神明の異なりたる顯現なるなり。神明かくも神妙なるも、自ら自身の神妙なることを知らぬ。 わたしの元始天尊の神明の道は此くのごとし。神明と成りてこそ、眞に神明を理解することを能う。神明の精妙は一（本體）に歸することにあり、神明と本源は合して一體と爲る。本源もまた神明にして、精妙もまた神明なり。因りて動と靜、出と入、有と無、陰と陽、見と聞、恍と惚、左と右、一と萬——これらすべての對立面の轉化は、神明の變化に由るなり。神明よ神明よ、神明の自身さえも自らの神妙なることを完全に了解し得ぬなり。 物鬼神不得其神 道以所證者之分量爲差次上可以兼下 下不得知上唯彼生於此然後知吾之所 故唯神而後知神如楞嚴所謂色界一十 八天其間有五不還天彼色界四禪但有 欽聞不能知見由是言之天人之相見者 獨欲界六天色界四禪十三天而巳且同 爲色界而色界中五不還天巳自不能相 見而況於無色界乎自無色界而上釋氏 不名爲天且無色界尚猶身心滅盡定性 見前無業果色而況其上者也此即道家 謂之無爲釋氏所謂佛也夫神之所以妙 萬物者故能上合太始下合群物合太始 不知太始之無合群物不知群物之有方 出於妙而下與物合唯神能自知鬼神何 足以知之哉故曰神妙於一物鬼神不得 其神吾元始神之五吞赤内黄吸蒼服素救元於吾元宫太一神母 元始之天非期於五色而五色自生如眼 耳鼻舌之生於形無使知者故收元於元 宫爲太一神母元即玄玄即虚虚爲母於 玄之中吞赤納黃吸蒼服素是爲五行之 眞色亦非吾故欲吞之納之吸之服之是 四者具於太一之中機動則色應神動則 天隨釋氏所謂性色眞空性空眞色汝以 空明則有空現地水火風各各發明則各 各現若俱發明則有俱現所謂吞與納吸 與服亦發明之義也吾元始一元七動九鎮神始神終復於元元 **解釈** 万物に存在するすべての鬼神であっても、「神」の本質を真に理解することはできません。道（宇宙本源）は修行者が証悟する程度に応じて階層を分けます。高い階層は低い階層を包含することができますが、低い階層は高い階層を理解することができないのです。「神」になることによってはじめて「神」を真に認識できるということと同じです。仏教の経典『楞厳経』に説かれている色界十八天の中には、五不還天という特殊な修行境界があり、色界四禅天の修行者はこれを聞くことはできても、真に見ることはできません。このことからわかるように、天人が相互に感知できるのは、欲界六天と色界四禅十三天の範囲に限定されるのです。色界の中にあっても、五不還天の修行者たちは互いに感知することができず、ましてや無色界（さらに高い次元の存在）においてはなおさらです。無色界より上へ向かうと、仏教ではもはや「天界」とは呼びません。無色界に至ると、すでに身心が寂滅した境地に達し、業果（因果応報）の形態すら消滅しており、さらに高い次元の存在のことはいうまでもありません。これこそが道家が言う「無為」の境界であり、仏教が呼ぶ「佛」なのです。 「神」が万物を化育することができるのは、上において太始（宇宙本源）と相合し、下において万物と相通じるからです。太始と相合するときには虚無を感じず、万物と相通じるときには自らの存在を感じません。「神」が玄妙な作用を展現して万物と結合するとき、「神」自身だけがみずからを認識することができます。普通の鬼神がどうしてこれを理解できるでしょうか。だからこそ「神」は万物を超越し、鬼神は「神」を真に認識することができないのです。 元始天尊（道教最高の神）は五つの修練法を通じて修行します。赤を吞む（火の元素を吸納する）、黄を内に取る（土の元素を吸収する）、蒼を吸う（木の元素を摂取する）、素を服する（金の元素を融合する）という四つの方法と、元宮（元神の住まい）において元気を調和させ、太一神母（宇宙の母体）と相合するのです。元始の境界はもともと五色（五行の顕現）を求めようとはしていませんが、五色は自然に顕現します。眼耳鼻舌が体に自然に生成されるのと同じく、殊更に為そうとする必要がないのです。だからこそ元気を元宮に収め、太一神母となるのです。「元」とは玄妙であり、「玄」とは虚空です。虚空が母体として玄妙を蕴含しているのです。吞赤、納黄、吸蒼、服素というこの四つの方法を通じて、実は五行の真色（本質的エネルギー）を調和させているのであり、殊更に追求しているのではないのです。これらの四つの方法はすべて太一（宇宙本源）の中に蕴含されています。機制が起動すれば相応の色彩が顕現し、神識が活動すれば天象がこれに随います。仏教が「性色真空、性空真色」と述べているのと同じです。虚空を観想すれば虚空は顕現し、地水火風を観想すればこれらの元素はそれぞれ顕現し、同時に観想すれば全て顕現するのです。いわゆる吞、納、吸、服とは、みなこのような顕現の原理を体現しているのです。 元始天尊の一元真気は七度の運転と九度の安定を経て、「神」を始まりから終わりまで、最も根本的な「元元」（究極の本源）の状態へと回帰させるのです。 數始於一成於三中於五變於七究於九 故生數屬天自一至五得陽數三成數屬 地自六至十得隂數二易三天兩地之義 也故数至五爲中中五不用至十爲極極 復歸一去五與十則自一至四爲物生之 大數自六至九爲成物之大數自一生二 而有上下上下定而中立旣有上有中有 下則爲三旣有三則有左有右有前有後 則爲四三爲陽故人天得之而竪四爲隂 故傍生得之而横元數之初一爲天二爲 地三天之一即天數爲三兩地之二即地 數爲四天數紀之以世地數紀之以界故 世爲三界爲四楞嚴三四四三宛轉十二 天地之大數世界之成壞盡物類生以至 歳日月星辰窮十二變爲一旋復此之謂 物生之大數所謂動於七者政以七緯星 以七紀歳以七成所謂七動者即日月五 星爲緯七紀者四七二十八宿爲經一月 晦朔弦望四七二十八日有竒而日月交 會一歳十二會而晦朔弦望四十八有竒 即七七之數也所謂究於九者天有九天 地有九野位有九品人有九等凡一日之 時十有二全明者七合有時而明爲九自 卯至酉爲全明寅與戌爲有時而明故七 動九鎮至十二而極此物成之大數也故 一三五爲陽中之陽七九爲陽中之隂得 道者能使七之隂絶而返於陽九之隂絶 而還於一故謂之七返九還義取諸此故 **解釈** 道教は数字のうちに天地万物の運行法則が潜んでいると考えます。 一から始まり、三で規模をなし、五で均衡に達し、七で変化が起こり、九で循環が完成します。一から五の奇数は天を象徴し陽数に属し、六から十の偶数は地を象徴し陰数に属します。このうち五が最も核心的な数字であり、十は極限ですが再び一へと帰ります。 具体的には、一から四は万物の生長の基盤となります。一から二が生じ（上下）、ここに中を加えて三となり、さらに左右前後を加えて四となるのです。三は陽数で直立を象徴し、人も天もこれに従います。四は陰数で横方向を象徴し、万物の旁生はこれに従うのです。 天は三を用いて時間（世）を記録し、地は四を用いて空間（界）を区分します。三と四が相互に組み合わさることで十二という天地の大数が生まれ、一年の十二ヶ月、一日の十二時辰の循環に対応しています。例えば、七は運動を象徴し、日月に金木水火土の五星を加えた七つの明星が天を巡り、二十八宿は周天を四つの七で区分し、一ヶ月は四つの七日周期を有しています。九は極致を象徴し、天は九重に分かれ、地は九域に分かれ、人は九等に分かれています。一日のうち完全に明るい時辰は七つ（卯から酉まで）であり、明け方と黄昏を加えると九つの時辰となります。 修道者は「七返九還」の奥義を体得すべきです。修炼を通じて陰性の七を断ち、これを陽性の三へ返し、極度の陰である九を最初の一へ還すのです。これが道家修炼の術語「七返九還」の数字的な本源なのです。 曰神始神終復歸於元元孰知吾元始知元始之不神無不神矣不神元始之神 神之妙出有入無變化不測若遂以變化 爲神則非也蓋神本於妙無岀於元始之 眞内絶心意意識返於自然則神本不神 唯其不神故神無不神 第七章一百五十言神不神不神神一神含元萬神返一 神猶不神而分神神猶不神而神若心有 所思則神結於所思而止安能以一爲萬 神神自用各不相知哉猶非心意意識内 絶情解即萬神混生及其含元自歸萬神 返一方其生亦自然而生及其返亦自然 而返是謂不神之道吾始化於元始不知神始元元神母孰爲元元元首神之元元之神相無相有元始不知吾生自然之道 神本於妙無終無始自然而凝自然而化 化則爲神凝則爲妙妙覺無相化而爲神 神相恍惚妙覺非無神相非有故相有相 無元始不知神動神靜一變一化神視神聽莫得其眹神神不昧吾始得之 我無動靜而神動靜我無變化而神變化 我無視聽而神視聽是之謂神神不昧莫 得其眹惟元始得之妙定其恍惚杳冥之中眞一自然淵淵妙宅神元一生一神生神神生神不若無神一生一不若虛一自然得一 知神守神神始不神知一守一一始不一 不神而神神乃不測不一而一萬變歸一 **解釈** この経文は、神（しん）の本質とその運行の法則について論じています。真の神性とは、意図的になされた変化ではなく、宇宙が最も原始的な先天の状態である元始から生じる純粋な自然そのものであるということを指摘しています。 神性の奥妙さは、有と無の間を自由に転化する能力にありますが、この変化は決して意図的なものではありません。もし変化の現象を追い求めることに執着すれば、かえって神の本質から遠ざかってしまいます。真の神性は、有無を超越した絶対の境地である妙無（みょうむ）に根ざしており、人間が主観的な意識を完全に手放して自然に帰一するとき、神性は本来何物にも執着していないことを体得できるのです。 神性が意図的に顕現しないからこそ、どこにでも遍在することができるのです。経文の第七章は百五十字で次のように述べています。真の神性は「神」と「不神」の区別を超越し、あらゆる神の変化は結局のところ一つに帰結するというものです。もし心の念が何かに執着すれば、神性はその具体的な対象に限定されてしまいます。ただ感情や認識の分別を断ち切ることによってのみ、無数の神性が自然に融合することが可能になるのです。このような生滅の変化はすべて自然な過程であり、これを「不神の道」と呼びます。 経文はさらに深く進みます。神性は妙無に源を発し、始まりも終わりもなく、自然に凝聚し、また自然に変化します。凝聚する時は玄妙な境地として現れ、変化する時は神性の状態として顕現します。この神の相（すがた）は、絶対的な虚無でもなく、具体的な存在でもなく、元始天尊さえもその全体を完全に認識することが難しいのです。 神性の動と静、変化と知覚のすべては、人為的な支配を超越しています。修行者が妙定（みょうじょう）という深い入定の状態に達するとき、混沌の中にあって真一（しんいつ）という究極の真理を体認することができるようになります。数え切れない神霊を生み養うことに執着するよりも、むしろ虚静で自然な状態に帰るべきです。神性を明らかに理解しながらも、それを意図的に追い求めず、根本の真理を守りながらも統一を強要しない時に初めて、あらゆる変化を包容することができるのです。 核心となる要義は次の通りです。神性を意図的に追い求めないからこそ、真の神妙が顕現し、統一を強要しないからこそ、あらゆる変化を包含することができるのです。人為的な造作を超越したこの境地こそが、最高の次元における神性の体現なのです。 故恍惚杳冥眞一自然淵淵之宅神之本 也是以神神不若無神一一不若虚一眞之元守眞元於無用神能長生元生元元神造化於虛谷吾宅虛谷之妙 得道者守眞元於無用故神能長生人之 所以不能長生者由内六根散爲外用奔 色逐聲去而不返儻能知六受用根奔佚 之元守眞去僞旋元自歸即六根無用根 塵内銷靈光炳然神生無中是謂造化於 虛谷長生之宅 第八章一百八言神妙神元有無自然吾不知其用 妙元爲自然之無神神爲自然之有妙妙 元而神無中有有神而妙元有中有無皆 本自然吾不知其用用神之晦定神之明神明神晦神交元黄元黃交神吾不知其有 晦爲明之根妙爲神之本晦而合妙明而 應變神交元黄元黄者天地也神之交於 天地天地之交於神渉於有者備矣渉於 有吾不知其有神不神元之子元不元神之母神母不生妙元神合知母守子道合自然 神爲元之子元爲神之母神之所以不神 者以其岀於元元之所以不元者以其能 生神知元之母守神之子道合自然元之又元元生黒神之又神神生白知白守黒神明自來 元元之極爲玄玄爲黒神之極爲顯顯爲 白知白守黒其白不窮知神守神其神不 測神來無來元始大朴元中大朴衆器無有神元妙器 **解釈** 修道者が「真元を守る」ことによって長生不死の境界に至る道について説かれています。 最も純粋な道の本源である「真一自然」は、計り知れない深い淵のように、神（しん）が存在する根本的な所在です。 修行の要点は、神通力を意識的に追い求めることは、むしろ無所得の境地に劣り、道の統一性である「一」に執着することは、虚空を保つことに及ばないということです。真の修行とは、先天の元気である「真元」を守り、これを濫用せず、そうすることで精神が長生を得ることなのです。一般人が長生に至らないのは、六根である眼耳鼻舌身意が外の声色に向かって追い求め、その結果として元気が散失するからです。もし六根の虚妄性に気づき、真元を守って虚偽を去ることができれば、元気は自ずと回帰し、六根が外へ馳せることもなくなり、塵世の縁も内に消え、霊光が顕現して、元神は虚静のうちに自ずと生長するのです。 虚空が山谷のようである「虚谷」の境地こそが、長生の根本です。神妙な変化は「有」と「無」の自然な交替から生じ、この玄妙さは言葉では言い難いものです。晦暗は光明の根基であり、玄妙は神霊の本源なのです。晦暗と玄妙が相合するとき、光明は万物に応じて変化します。神霊と天地の元気が相交融するこの状態は、「有」の層を超越しています。 経文は「神」と「元」の関係を母子の比喩で示します。神は元気に生まれた子であり、元気は神を孕む母親です。この理を明らかにしてこの法則を守れば、道と相合することができます。元気が極まれば玄黒となり、神霊が極まれば純白となります。黒白の平衡を保つ方法を知れば、神明は自ずと降臨します。 最後に指摘されるのは、真の神霊は来るも姿なく去るも影なく、最も原始的な混沌の状態のようであるということです。この混沌のうちには、一見すると空無のように見えながら、万物を創造する玄妙な機制が蕴含されているのです。修道者は、この原始的な質朴の状態へと回帰すべきなのです。 以元中大朴爲器不知器之遇神神之遇 器謂之無來之神非器之器故衆器無有 第九章六十九言神居妙谷一生虛室虚空妙谷吾元始妙宅 谷虚而受妙虚而應故谷含萬象妙含萬 神虚室之中至白自生純一不雜故謂之 一元始之妙如谷如室無所不受神生元 中動而愈有元一之始神之居抱之守之載之致之盜之復盜之盜復盜之鬼物徃來妙谷冲虚是謂眞賊 神之居於元抱之守之載之致之若非我 有也非其有而有之謂之盜學道者之於 神若用非其有盜之復盜之盜之又盜如 鬼物徃來如谷冲虚愈用愈有是謂眞賊 易曰作易者其知盜乎易生生之不窮用 之而益有如盜他入之物不種不穫自然 應用與此同意 神元神武盜不可見元神妙一廓然自得 易曰聖人洗心退藏於宻非古之聰明睿 智神武不殺其孰能與於此神未有不顯 武未有不殺有聰明睿智而能洗心以退 藏有神武不用而能致用於不殺非神藏 元无藏神不可得也若極其至則元 **解釈** 元神（先天の霊性）と妙谷（虚空の境界）の関係について、この経文は説いています。 元神は玄妙なる虚空の境界に住まうのであり、この境界は空谷や虚室のように万物を容納することができます。虚空が玄妙とされるのは、万物の変化に感応する能力を持つからであり、空谷が神奇とされるのは、一切の現象を包含することができるからです。 元神は虚室の中で自然と純浄にして無染の状態を顕現させ、これこそが最原始の玄妙な境界なのです。空谷にせよ虚室にせよ、こうした境界は無限に包容する力を持ち、その中で元神が活動するほどに、より多くの玄妙が顕現されるようになります。 経文は「元一之始」（最も原始的な太初の状態）が元神の住処であることを述べています。修道者は元神を抱持し、守護し、承載し、導くべきですが、この元神はもともと個人に属するものではありません。修道者が自らに属さぬこの神力を絶えず「盗取」（借用）するとき、ちょうど鬼魅が虚空を往来するように、使用するほどにむしろ充沛となります。これこそが真の「盗取」の妙機です。 『易経』はその作者が「盗取」する天機の道理を会得していたと言われています。この生生不息の妙用は、他人の物を盗取しながら耕作や収穫を必要とせず、自然と無穷に取用できることのようであり、ここで述べられた道理と同じなのです。 真の元神は玄妙測り難く、この「盗取」の過程は見聞することができません。元神が至純至一の境界に達したとき、廓然として自得（自然に通達）することができるのです。『易経』は聖人が心灵を浄化して隠秘の処に退蔵すると言っています。古代の聡慧にして聡敏で、神武（神聖なる力）を備えながらも濫りに殺戮しない人物ならずして、誰がこのような境界に達することができましょうか。 元神は顕現しない時がなく、神武は作用を発揮しない時がありません。聡慧にして心霊を浄化し退蔵できる人、神武を備えながらもこれを殺戮に用いない人のみが、真にこの境界に達することができるのです。もし元神が太初に隠蔵されず、太初が元神を蕴含しなければ、この玄妙を獲得することはできません。極致の境地に到達するとき、元神は自然と至純至一の状態に回帰し、自然に通達して碍りなくなるのです。 神妙 一廓然自得元始說先天道德經註解卷之三 ## 巻4 元始說先天道德經註解卷之四洪六 眞篇一千言章 第一章四十四言眞眞眞神無不靈靈無不神 靈爲神之用眞眞之妙靈亦神故精亦妙 粗亦妙九還之道杳杳之眞無爲無作眞全神却 致一爲眞數至九還歸一十即一也若百 千萬乃衍十而成耳自一而九周極萬物 九還於十復本之義却神全眞無爲無作 謂之眞人一定之器眞元大朴眞眞眞眞眞眞眞眞眞 道有大小眞爲道母衆人自道入眞眞而 後神至人以神入眞却神返本故曰一定 之器眞元大朴眞眞眞申言之者不雜之 謂也 第二章一百一十一言杳杳冥冥至精至眞神一不雜定變定化 杳冥非無精眞生於杳冥故杳冥者精眞 之本也抱精守神一而不散變化出焉人 甞求變化於變化而不知自然之必變必 化蓋杳冥爲眞精之本一爲變化之本求 精眞必不精眞求變化必不變化若神不 雜則必變必化有不待言者此聖人所以 貴無爲也眞元妙有眞一自然深根固蔕 妙有者無所不有眞元之中可以位天地 育萬物人見其如此不知爲眞一自然深 根固蔕者根於妙無也唯其根於妙無故 妙有開敷如根有枝如花有實皆自然之 理一又一信又信信信不脫後天地息 一者無所不一信者無所不信學道者之 **解釈** 「真」の境界について、この経文は次のように理解できます。 真正の「真」とは、神妙莫測の霊性を具えており、これこそが神（しん）の本質的な現れです。微細なものであれ粗大なものであれ、すべてがこの神妙な性質を内に秘めています。内丹（ないたん）修行の九つの段階である「九還之道」を修めることは、最も幽玄なる真の道の境地へと立ち還ることです。無為自然の修行を通じて、真性と神性が完全に顕現した状態に達するのです。 数字の「一」は最も根本的な真理を表し、一から九へと循環しながら、やがて新たな「一」である「十」へと回帰します。この循環は万物が真に帰一する道理を体現しています。修行者が神性と真性の完全なる合一に達したとき、初めて真の「真人」（得道者）となるのです。真の道は万物の本源であり、凡夫は道を入口として真性を認識する必要があります。一方、得道者は直接的に神性を通じて真道の本源へと帰還するのです。 幽玄微妙の極みの境地には、最も純粋な精（せい）と気（き）、そして真性が宿ります。精神の専一さを保ち、散乱させなければ、自然と様々な変化が生じるのです。人々は往々にして変化を意識的に求めていますが、真実の変化は自然から生まれるものです。心神を清浄に保つことでこそ、必然的な変化が起こり、これが聖人が「無為」を重視する理由なのです。 真の道は虚無であると同時に実在しており、自然に生成し、根を深く張ります。一切を包み込む「妙有」（虚無でありながら万有を含む状態）の境界は、「妙無」（有無を超えた絶対の境地）に根源を持ちます。樹木に枝幹があり、花が果実を結ぶように、これらはすべて自然の理です。 修道者は常に「一」の根本原則を貫き、揺るがぬ信念を保ち続けねばなりません。この信念は天地が消滅する日までも変わることなく、これこそが真の修道の境地なのです。 病在不能一不能信故動則一人也靜則 一人也語則一人也黙則一人也如此則 不一矣信有眞理而不信無理之不眞信 有清淨而不信無物之非淨信有一我而 不知六合之内無適而非我信有一心而 不知巨細之物無物而非心如此則不信 矣不一則不可强一不信則不可强信欲 其必信必一一之又一信之又信非有眞 見者不能若信信不脫雖天地有盡而此 見蓋未甞終窮也眞一妙道自然眞道各眞其眞一眞曲全 知自然之眞則運用之間無使然者學道 之士運用皆空遇事則施應而不膠無事 則虚虛而不寂故動亦眞靜亦眞直亦眞 曲亦眞動不失靜曲不失直故曰眞以曲 全吾元始眞道得一盡矣 孔子謂子貢曰賜汝以吾爲多學而識之 者歟曰非歟曰非也吾一以貫之且多學 而識識爲學病識之所爲病者猶不知一 也荀知其一則仁義不相戾忠孝不相違 剛柔不相背曲直不相害動靜不相亂語 黙不相反如是則道一道也物一神也物 不異道道不異物精亦粗粗亦精故曰通 於一萬事畢衆眞皆息吾不知其息眞元妙一 動無非眞故息無不眞眞動無動眞息不 息故曰吾不知其息是謂眞元妙一吾元始鎭於元首一眞之道吾無所不一吾眞元至道衆眞歸吾一眞道眞常矣 **解釈** 問題の根源は「一」の境界に到達できないこと、そして真の信仰が欠けていることにあります。人間の状態は一貫していません。行動する時は一つの状態であり、静坐する時は別の状態となります。言葉を発する時と沈黙している時では異なる姿を見せ、このように統一されることなく終わるのです。 真の信仰とは、以下のことを明白にすることです。真理は確かに存在しますが、同時に絶対的な「無理」というものも存在しないことを理解する必要があります。清浄の境界は実在していますが、万物はもともと清浄であることを悟らなければなりません。「小我」に執着する者は、天地万物すべてが「大我」の顕れであることを知りません。「本心」という概念に固執する者は、世間万物すべてが心の映照であることを忽視しています。このような偏った認識は真の信仰ではないのです。 統一と信仰を強引に追求することは無駄に終わります。ただ絶えず体悟を積み重ね、「一度また一度、何度も繰り返して」深く透徹した認識に至ることで初めて真に証悟できるのです。この真の智慧が一度得られたなら、たとえ天地が毀滅しようとも消え去ることはありません。 元始天尊という道教の最高神の妙道は、自然に順応し万物をそれぞれの場所に置くことにあります。自然の真実を明白にする者は、行動する時に意図的に為すことがありません。修道者は心を空明に保ち、事に処する時は機に応じて変化しながらも執着せず、何事もない時は虚静で安らかでありながらも死寂に陥らないようにすべきです。 したがって、動きであれ静かさであれ、曲がったものであれ直いものであれ、すべてが道の顕現なのです。動静相い済み、曲直相い成る、これが「曲をもって全きを求める」という智慧です。 孔子は弟子の子貢に述べました。「お前は私が博学強記によるものと思っているか。実は私はいつも根本の道を掌握しているのだ」と。知識を過度に追求することは逆に障害となります。真に「一」の理を明白にする者は、以下のことが見えます。仁と義は矛盾せず、忠と孝は対立せず、剛と柔、曲と直、動と静、言葉と沈黙、すべてが通じ合っているのです。この境地に達すれば、万物の本質は同じであること、精妙さと粗陋さは本来一体であることが分かります。これが「一つが通じれば百が通じる」という奥義です。 仙真たちの修行は停止しているように見えますが、実は更なる高い境地に進入しているのです。彼らの各々の行動はすべて真道に合致しているので、見た目には停止していても実は絶えず続いているのです。この「動きながら動かず、止まりながら止まらない」という状態が、「真元妙一」という最高の境界なのです。元始天尊は万法の本源として、その「一真の道」はあらゆるものを包含しています。すべての修行者がこの根本に回帰する時、真道は永遠に存続するのです。 楞伽有外道常論謂凡物本常本常不變 又謂物本不常思量計常若物本常則常 爲定論若物本不常思量計常則常爲非 實故釋氏抵之老子曰知常曰明此曰眞 道眞常所謂常者即一即眞即妙即元即 神即道故曰吾無所不一衆眞歸吾一不 獨此也即事即理即物即我即有即取即 愛即受無所不一無所不空是謂眞常至 一 第三章五十二言妙一元一神一三一同眞妙一不散無爲變化眞元自然 妙非妙元非元神非神何以故同一眞故 眞同不散故變化不測而猶自然也見一守一抱一入吾元一 必先見一於無所不一然後能守一必能 守一於無所不一然後能抱一若不能見 則不能守不能守則不能抱不能抱則不 能入矣故一以見爲先苟於物不見一則 短長相害物我交違又安能守而不失乎吾太上元始妙定眞一太一元始之尊號得之者眞 元始妙定即釋氏所謂涅槃也楞伽謂涅 槃與空無别有誼此即眞一太一之謂也 第四章一百四十二言一眞返元萬化歸一眞一守一入吾神天無一非一一不可一元始之眞道一不變神一不化一返妙元元之一道 眞返於元萬歸於一守眞存一是謂神天 神天之妙無一非一楞嚴佛告文殊如來 自住三摩地中見與見縁并所想相如虚 **解釈** 道教の「真常至一」の核心思想についての経文です。異なる教派の修行者たちは、事物の本質が永遠不変であるか、それとも常に変化しているのかをめぐって議論を重ねます。しかし老子の考えは異なります。真の「常」とは、このような二項対立を超越した存在なのです。 「真常」とは、道そのものが「一」であることを意味します。この「一」は真実にして玄妙なる本源であり、同時に神（しん）そのもの、大道そのものでもあります。あらゆる真理はこの「一」に帰一し、それはすべてを貫通します。事と理、物と我、存在と捨去、愛と受け入れといった相対的なものすべてが、この「一」に包まれながらも、空性の障害を超越した清澄さを保っています。 この「一」を体得するには四つの段階を経る必要があります。まず万物の中にこの「一」の本質を見抜く洞察力を養うこと。次にこの認識をしっかりと守り抱くこと。そして「一」と自己が相互に融合すること。最終的には元始天尊、すなわち道教における最高の神聖性「太一」の境界に融け入ることです。この最初の認識すら成し遂げられなければ、是非の分別に陥り、根本たる大道への把握を失ってしまいます。 「元始妙定」は仏教の涅槃の境地に似ていますが、道教はこの究極の真実を生き生きとした「太一」として理解します。それは万物の起源（元始）であると同時に、永遠に不変です。修行者が「一真」の状態に到達すると、あらゆる変化は本源へと回帰し、その時初めて聖なる境界へ足を踏み入れることができます。これは『楞厳経』に説かれる如来の安住する三摩地の禅定の境地のように、一切の現象が虚空のように清浄で無碍な状態に他なりません。 この「一」は硬直した単一性ではなく、無限の妙なる働きを内包する統一体です。一見すると測り難い玄妙さ（妙一）を備え、その本質は純粋そのもの（元一）であり、その働きは霊動活泼（神一）なのです。しかしこれら三つの側面は本来、真の道へと同じく帰一するものです。真の修行とは、この「一」を見証し、これを守り、これを抱持し、やがて道と真実において合一することにほかなりません。 空華本無所有此見及縁元是菩薩妙淨 明體云何於中有是非是如汝文殊更有 文殊是文殊者旣識其眞於中實無是非 二相且見自眼根縁於塵色因有塵色内 發識知三摩地中觀此塵縁猶如空華本 何所有不可謂是雖是空華而知空華者 元是菩提不可謂非今以佛語參對發明 如眼見色萬有不同由是言之又誰是一 原其本根由吾元妙若非元妙塵無所縁 由是而言又誰非一若未識文殊言文殊 者有是與非旣識文殊則是非二相自然 不起一與非一義亦如是由不知一故有 是非㨂擇推尋旣見一眞其間自無一與 非一故曰無一非一所謂一不可一者此 言一之不可定也若以一定爲一則一而 不變故一不可一若道一則不變不變則 非道神一則不化不化則非神唯一返妙 元雖萬不同而一不見一是謂元一之道吾元始至眞無極上眞元道生吾無神之道 眞之至道之上無神無極是謂元始眞眞之體倚仗元黄無無之數忽然有一吾得而見 眞眞無體倚天地而成體無無無數假於 一而有數有體則有物有數則有滋於物 知眞於滋知一非有道者不能孰能守吾眞一于妙眞見眞一知一一寡一微守之尊一無始至無極 惟眞見眞惟一知一方其爲見物所不見 方其爲知物所不知其守之也至寡至微 **解釈** この経文は「空性」と「真実」の弁証的な関係を論じています。文殊菩薩を例として、名相に執着すれば是非の分別が生じ、煩悩の根源となりますが、文殊の本質を真に認識すれば、二元対立の概念そのものが存在しないことが明らかになると説いています。 眼に映る空中の幻花に例えられるように、虚幻の現象は本来存在しないことを知りながらも、その幻象を認識する覚知の力そのものは真実であり、揺るがない菩提の智慧だというのです。万物は千差万別に見えますが、その根源を究めれば、すべてが同一の玄妙な根本から生じていることに気づきます。しかし「一」という固定的な概念に執着すれば、かえって道の真義を失ってしまいます。真の「一」とは、対立を超越し、常に変化し続けるものだからです。 経文が示す「元一之道」の概念は、最も原始的で究極の真理です。それは無始無終の無極の状態にあり、神霊の概念をも超越し、固定的な形態を持たず、宇宙の根源である元黄を通じて顕現します。数量の概念を本来持たぬものでありながら、「一」によってその働きが表現されるのです。 真の修道者のみが到達できる認識は、「一」の奥妙を深く知りながらも、その「一」に執着しないという境地です。この認識は通常の感覚を超え、この智慧は常識的な思考を超えています。この究極の真実に対する覚知を守り抜くには、最も精微で深い修行が必要であり、無始から無極に至るまで、常に終極の真実との繋がりを保ち続けなければならないのです。 其用之也至溥至博方其守之也幾於無 始及其用之也至於無極眞定無爲一妙無數無爲無數元始眞一 有爲渉於境有數渉於物眞定妙境無境 之境眞一妙數無數之数故曰元始眞一無神居乎衆始道全無數眞全無爲眞得眞矣 苟不識眞則一塵可以蔽天一芥可以覆 地儵見其眞則雖在事物間猶無數也猶 無爲也此由衆人無眞故所見皆不眞聖 人自眞故所遇皆無不眞也是謂眞得眞 第五章十五言眞守眞衆僞不生信信之誠眞道得矣 以眞守眞則無僞不眞以僞求眞則無眞 不僞中庸曰誠者天之道思誠者人之道 所謂天者識發於中有若天然無誠之者 儻有意於誠則是思誠思則有邪思則爲 偽人道之患自此始矣信信之誠無思有 信有信之極自然而誠此爲眞道之極 第六章一百一十五言神生眞眞生神神合眞變化定無神神入眞致一後得入神至眞吾歸無無 眞神相合雖有變有化而無變無化皆本 自然神神入眞不見其變化由是致一得 一雖千變萬化而皆出於無有是謂吾歸 無極太始眞一未生恍惚之數在毫末之始元始得其妙數守一不變定無固始守神不離一眞守神神不見守 易曰原始要終故知死生之說原吾未生 吾從何來及其旣終吾從何去若知其自 **解釈** 道教修行における「真一」（最根本の真理）の教えについて説明されています。 真一を運用すれば万物に遍満し、これを持守すれば虚無に近づきます。修行の極みに到達すれば、無辺無際の虚無の境地を得ることができるのです。 真の安定は無為にあり、玄妙な境地は数量の概念を超越しています。作為に陥れば具体的状況に執着し、数を計れば物質に固執してしまいます。真の妙境とは具体的情況のない情況であり、真の妙数とは数量を超えた数量です。これが元始天尊の説く「真一」なのです。 もし真一の真理を認識できなければ、一粒の塵が天空を遮り、一枚の草葉が大地を覆うことになります。しかし瞬間にして真理を領悟できれば、世俗の事物の中にあっても超脱を保つことができます。これが聖人の境地です。凡人は真知を欠くゆえに、見るもの皆が真実ではなく、聖人は自身が真実であるゆえに、出会うもの皆が真実となるのです。 真誠をもって本真を持守すれば、すべての虚妄は自ずと消え去ります。真心から真理を信じれば、真道を得ることができます。真誠をもって真理を追求すれば虚妄は真実に転じ、虚偽をもってすれば真実も虚偽に変わります。『中庸』に言うように、真誠は天道であり、真誠を追求することが人道です。真の真誠は内心より発し、自然に天成するがごときものです。刻意に真誠を追求すれば、かえって邪念が混入し、ここに人道の迷失が始まるのです。最高境地の真誠とは思慮を介さぬ自然而然なるものなのです。 元神は真性を生じ、真性は又元神を滋養します。神と真が完全に融合すれば、変化は恒定に帰します。至真の境地に到達すれば、虚無の本源に回帰することができるのです。表面には変化があるようですが、実は自然に本づいています。太初の真一の状態、万物が未だ生じぬ以前にも微妙な数理は存在していたのです。元神を持守して本真を離れなければ、生死来去の真相を明らかにすることができます。我らが未生の時にいずこより来たりしか、既に終わりて後いずこへ帰るのか、この真理を探究することができるのです。 來即可知其自去矣太一之始未生之初 恍惚之數在毫末之端方是時一全而不 分元始得其妙數妙數者一之謂也元始 能守一不變定無固始故能獨立於天地 之先人所以流浪生死由其不能全一在 於無中不能自持太始之一分爲六用攬 塵成根故有形象無不可定始不能固根 結形成喜怒易其性哀樂動其情去本逐 末遂乖元始至人則不然知塵虚妄塵不 能縁塵旣不縁則六不分一一全於無内 瑩發光故無無之用定始始之道固自然 神不離一一不離神以眞守神神不見守 何以故本不離故本自不離守亦無用吾不爲無無之用不在有有之形妙谷含眞妙眞含虚妙元眞一之元吾眞自得 知神之生於眞即是爲無無之用知眞之 可生神即是生有有之形無無之用而吾 爲其用有有非形而吾爲其形皆由知始 故楞嚴云知見立知即無明本知見無見 斯即涅槃無漏眞淨但於無用之用用而 不用於有有之形形而不形知見不生知 見無見即是妙谷含眞妙眞含虚眞眞自 得吾不知其得得一無得眞得眞元妙眞一無有 學道有纖毫所得即爲塵勞故清淨經云 雖名得道實無所得佛書云於法實無所 得若云有得得必可矣可得可失所見不 眞若得一而實無得一不可離我即一一 即我是名眞得眞一無有 **解釈** 太一という宇宙の最初の本源状態について述べるこの経文は、万物がいまだ生成される前の玄妙な境界を示しています。この状態にあっては、すべてが完整で統一されており、いかなる分別も存在しません。道教の最高神である元始天尊がこの「妙数」——つまり「一」の奥妙を掌握しているのです。 普通の人間が生死の輪廻に陥る理由は、この完整なる「一」を保持することができないからです。最初の「一」が眼耳鼻舌身意という六つの感官に分散すると、外在する現象に執着し、喜怒哀楽などの情動が生じて、本源から遠ざかってしまいます。これに対して得道した人は、これらの現象がすべて虚妄であることを理解し、感官の迷いに惑わされることなく、内なる完整なる統一を保つことができるのです。 経文で述べられる「無無之用」と「有有之形」の弁証的関係は、真の智慧が「無」に無限の可能性が蕴含されていることを明知し、「有」は単なる表象に過ぎないことを認識することにあります。「神」が「真」から生ずることを認識すれば、「無」の妙用が明らかになり、「真」が「神」を生み出すことを理解すれば、「有」の顕現が理解されるのです。しかしこのような認識は一般的な知見を超越し、「知見無見」という境界に達しなければなりません。これは意識的に追求することでもなく、完全に否定することでもないのです。 最後に強調されるのは、真の得道には実は「無所得」の性質があるということです。「得る」ことに執着する念はすべて障碍となります。『清静経』と仏経が説くところのように、真の覚悟は得失の概念を超越したものなのです。真の「得一」とは「我即ち一、一即ち我」という本来の姿を認識することであり、この境界では得失の区別も主客の対立も存在しません。 第七章一百五十三言皓皓眞元冥冥妙一洞然元谷恍生玉室吾方抱元素含黄極定其丹檏無色無聲寂然眞體與吾爲一 眞元妙一皓皓其素冥冥其深如谷之虚 如室之温抱元素者天之色也含黄極者 地之象也抱元含黄包括天地以爲丹檏 所謂丹檏無色無聲寂然眞體若以有檏 爲檏乃元黄之分非其全也抱元含黄則 天地未分自未始有天地而眞體與吾爲 一矣此之眞體本與吾一由吾不一與一 自異故散失元常元常之道一者自得吾元始得一眞之道元黄大象妙一清淨虛中化一眞元未變道不可得 元黄大象未始有象唯妙一清淨而巳自 虚中化一而大道生若眞元未變妙妙無 形元元無體神神無數眞眞無變則道不 可得大道隱眞眞元無作神眞一定興逝不去眞名乃乆是謂信流眞逺眞還一返 眞散爲道道隱至眞道在天下大而妙元 小而仁義則道有小大得道者生失道者 死則道有得失人存道興入亡道廢道有 興廢若眞一妙元則無作無止無去無來 湛然常存興逝不去故眞爲常道眞名乃 乆眞從道降流不失信逺不失初道散爲 物去本逺矣而眞未甞䘮一未甞離若能 還一返眞復歸元初則未甞散未甞亡也吾太始神符妙不可得與物同名吾一無名眞名不去 **解釈** 本経文が描き出すのは、「真一」という道教の核心概念――最も本源的な道体――と修道者の合一という究極の境界です。 冒頭では「皓皓真元」で道体の光明と清浄さを、「冥冥妙一」でその計り知れない玄妙さを形容しています。修道者は「抱元素」によって先天の元気（き）を持守し、「含黄極」によって中央の土德を涵養する修行を通じて、道との合真の状態に至ります。 ここで強調されるのは、真の「丹檏」――内丹（ないたん）修行の根本――が具体的に見える物質ではなく、形も相もない道体であるという点です。人間が天地がまだ分化していない時代の「元黄」（天地の本源）と相合できるとき、初めて「真体と吾が一体である」という本来の状態へと帰還します。この合一が難しいのは、人心の散乱が「元常之道」（永遠に変わらぬ道）から背き去ってしまうからです。 後段では、大道が万物を化生させながらも、その根本体たる「妙一清净」は常に変わらないことを指摘します。「真元」（先天の元気）がまだ乱されていないとき、道体は形も相もなく存在します。虚空から「一」が化生されると、大道は顕現し始めるのです。真の道体は時間と空間を超越し、来たりもせず去りもしない永恒の存在なのです。 最後に明かされるのは、修行の鍵が「還一返真」にあるということです。道が万物へと分散していても、真性は決して失われていません。ただ「太始」――宇宙の初始状態――の純一の境地へと帰るならば、名相の束縛を超越し、「吾一無名」という至高の境地に到達できるのです。ここでいう「神符」（しんふ）とは具体的な符籙（ふろく）ではなく、道と契合する玄妙な状態そのものを指しているのです。 易曰聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民 同患神以知來智以藏徃心者七情之根 有喜有怒有哀有樂皆非心體去情純性 謂之洗心心不雜情精純自住謂之退藏 於宻在我如此則渉世而未甞渉世與民 同患而實未甞同患故退藏於宻則無我 與民同患則無物内無我外無物則其始 無始故曰神以知來其終無終故曰智以 藏徃至人神符於太始妙不可得然出而 能與物同名雖與物同名而吾一無名所 謂妙不可得者即退藏於宻也與物同名 者即與民同患也雖與物同名而吾一無 名則名可同而一不可同名可名而一不 可名即無始無終眞名不去之義守名名離執檏樸散建檏立名失吾眞矣守無名鎭無檏是謂元檏妙眞長生乆視之道 有名即同物可執即同器唯守無名鎭無 檏無物與器即無得無失是謂長生乆視 第八章二百一十八言恍恍惚惚火中生神杳杳冥冥水中生精火炎升上七變生神水流降下六化生精七六變化上下相成精神徃來妙體生眞神七變生眞火精六化生眞水六七十有三妙 神生於恍惚屬火精生於杳冥屬水火之 性上水之性下上下相交精神徃來故水 中有火火中有水精中有神神中有精是 謂七六變化上下相成天一生水性本陽 也體成於六而屬隂地二生火性本隂也 **解釈** 『易経』には、聖人は心霊を浄化して本来の姿に立ち返り、叡智を内奥に秘めることについて説かれています。彼らは民衆とともに吉凶禍福を経験しているように見えながらも、実は塵世を超越しています。心は七情（喜怒哀楽などの感情）の源ですが、これらの感情は心の本質ではありません。感情を去除して純粋な本性に立ち返ることを「洗心」と呼び、心が感情の影響を受けずに純潔を保つことを「退藏于密」と呼びます。 この境地に達した者は、俗世にありながらも世俗の束縛を受けず、民と苦難を共にしているように見えながらも、実は超然として独立しています。内に自己執着がなく、外に物的執着がなければ、時間の制限を超越することができます。つまり始まりがないから未来を知ることができ、終わりがないから過去を包容することができるのです。最高の人は宇宙の本源である太始と合一し、この玄妙な境地は言葉では表現できません。 聖人は万物と名を共にしていますが、本質的には無名です。名は同じでも、本源は名付けることができません。無名の状態を保ち、質朴な本性を守ることが、長生久視という永遠の存在の根本法則です。名に執着すれば本真を失い、具体的事物を追求すれば局限に陥ります。無名無相を保ち、いかなる具体的形態にも執着しないことでのみ、無得無失の永遠の境地に到達できるのです。 第八章は生命エネルギーの奥義を説いています。恍惚として有るともなきともつかぬ状態において、火という陽性エネルギーが元神を生じ、杳冥として深く玄妙な境界では、水という陰性エネルギーが元精を生じます。火性は上昇して七度の転化を経て真神となり、水性は下降して六度の演化を経て真精となります。七と六の相互転化、上下の交合により、精神エネルギーが循環して、やがて真性本体を孕育するのです。 元神は恍惚に生じて火性に属し、元精は杳冥に生じて水性に属します。火性上昇、水性下降し、両者が交わることで精神循環が形成されます。したがって水中に火あり、火中に水あり、精中に神あり、神中に精あります。これこそが七六変化の奥秘です。天一が水を生じても、成形後には六数の陰性を現し、地二が火を生じながらも、陽性の特質を展開します。このような陰陽互含、相反相成の法則こそが、造化生成の根本原理なのです。 體成爲七而屬陽水自上生而性下火自 下生而性上莊子曰至隂肅肅至陽赫赫 肅肅出乎天赫赫發於地肅肅之氣本出 於天天一之用降而下行中交天五成形 爲六生水而屬地赫赫之氣本發於地地 二之用出而上行中交天五成形於七生 火而屬天故水本天而其成則地在人爲 精火本地而其成則天在人爲神故謂之 六化七變七六變化合爲十三然則十三 者乃水火之體是其巳變巳化之質非元 變元化也妙吾之至眞眞一生於妙數之始神中精與吾岀生精中神與吾入死死不亡生不壯十有三之妙知之守之用之長生乆視吾道合眞號曰眞人 十有三乃數之成爲水火之質水火以質 相遇則尅賊不能以相容唯水火之元數 眞水藏於眞火眞火藏於眞水眞眞不壞 此易所謂水火不相射者言其眞水火之 能相容也至人知之求水之眞於心於心 配汞求火之眞於腎於腎配鉛心神也神 中有精其精不滅腎精也精中有神其神 不壊雖出生而不生故曰生不壯雖入死 而不死故曰死不亡眞人於十有三之形 而識十有三之妙知之守之長生乆視眞人抱一致一含眞天火神地水精天地精神七六水火吾合爲眞十三返妙眞一自然妙數合眞入死出生之道得矣 水火二物同原而異體相剋而相成唯眞 **解釈** 道教の修行において、水と火が相生相克する原理とその人体への応用について説明する経文です。 自然界における水と火は相反しながら相成する特性を持っています。水は陰に属しながらも陽の気である天一に由来し、火は陽に属しながらも陰の気である地二に由来しています。水は上から下へ流れ、火は下から上へ昇り、この両者が「天五」という中間の環節を通じて相互に作用することで、「六化七変」の法則が形成されます。ここで六は水を、七は火を表しています。 人体の内部では、水は腎の精（せい）に対応し、火は心の神（しん）に対応します。真の修行とは、表面的な水火相克である「既に変じ既に化した質」に留まるのではなく、その本源である「元の変、元の化」を把握することにあります。真の水は真の火の中に隠されており、真の火は真の水の中に隠されており、このような本源的な水火は調和して共存することができるのです（互いに射さず）。 修行の鍵は、心（火に属す）の中に真の水（水銀に譬えられる）を求め、腎（水に属す）の中に真の火（鉛に譬えられる）を求めることにあります。心の神の中には消滅しない精が含まれており、腎の精の中には壊れない神が含まれています。この道理を明らかに理解した者は、生死の変化を経験してもなお真に消滅することがなく、生じても栄えることもありません。 得道した真人（しんじん）は、表象の「十三の形」を透視して、その本質である「十三の妙」を悟ることができます。心の神と腎の精の均衡を保ち、天地の精神と水火の気を体内で調和させ統一することで（合真）、最終的に本質に帰り素に返り、長く生きて遠く見守る境地に達するのです。これは水火既済の原理を把握することを通じて実現される「生を出でて死に入る」の道なのです。 人然後能一之於是抱之使之不離致之 使之不散舍之使之不異合天地精神七 六水火皆致其用由返十有三之妙然後 眞一自然儻不知十三返妙而徒任水火 之死質不循其初則更相剋賊水敗火㪚 不終朝而死矣昩十有三之妙數䘮眞取死吾曰眞死眞死眞亡不得返常 知眞水火之交相養然後知精神之交相 生昧其交數則物失其養物失其養則死 亡隨之是謂眞死天生神地生精天地合妙眞一不化無極之道吾眞無上是謂無上眞道 天生神地生精者物物得之至於合天地 精神知神中有精精中有神能使眞一不 化者唯至人爲然是謂無上眞道 第九章一百五十言日火月水日神月精神魂精魄天長地乆十有三之妙數萬物不能逃一變一化浮沉鬼神日月相移 陽本於隂隂本於陽夏至隂生於天冬至 陽生於地故水中含火火中含水神中有 精精中有神在人爲魂魄相抱在物爲天 地長乆皆十有三之妙數萬物不能逃但 人不識其變故陽窮於陽火上而不能下 隂窮於隂水下而不能上若知其變化使 龍從火出汞出於砂識心中之至隂虎從 水生銀自鉛成識腎中之至陽自然龍虎 相交鉛汞相配内可以成丹外可以成物 是謂浮沉鬼神相移日月古語云至人奪 **解釈** 人は「一」（道の本源の状態を指す）の境地に達してこそ、それを抱懷し運用しながらも分離することなく、これを保持しながらも散失することなく、これを捨てながらも差異が生じることのない状態に至ることができます。このようにして天地の精神と相通じ、金木水火土の五行がすべてその役割を発揮するようになるのです。鍵となるのは「十有三」（陰陽五行の相生相剋の法則を指す）の奥妙さを掌握することです。 「十有三」の玄機を理解しないで、ただ水火（陰陽二気を指す）の死板的な属性を機械的に運用し、その本初的な法則に従わないなら、相剋相害をもたらすことになります。水が火を消し、火が水蒸気を蒸散させるのと同じく、このような陰陽失衡の状態はたちまち消滅してしまいます。「十有三」の奥妙さを理解しなければ、真の性質を喪失して死へと向かうのです。これこそが真の死であり、永遠に本真へ帰ることができません。 水火（陰陽）が相互に滋養し合う道理を理解してこそ、精神が相互に生成される法則を明白にすることができます。このような交互作用を軽視するなら、万物は滋養を失い、死亡は必然となります。これが真の死なのです。 天は神（陽性の能量）を生じさせ、地は精（陰性の能量）を生じさせます。天地が交融する玄妙なところは「真一」（道の本体）が永遠に変化しないことにあり、これが無極の道、至高無上の真道なのです。万物すべてがこの天性を具えていますが、ただ至人（得道者）のみが神の中に精あり、精の中に神ありという真理を認識し、「真一」を永遠に不変のものとすることができるのです。 第九章の説くところは、太陽は火に属して神であり、月は水に属して精です。人の精神魂魄は天地が長く久しくあるのと同じく永遠であり、すべて「十有三」の法則に従います。万物はこの変化の法則を逃れることはできず、陰陽の転化の中で浮沈し、鬼神のように変幻自在であり、日月のように交替して運行するのです。 陽は陰に根源を持ち、陰は陽に根源を持ちます。夏至には陰気が天に生じ、冬至には陽気が地に生じます。したがって水の中には火が含まれ、火の中には水が含まれます。神の中には精があり、精の中には神があります。人間において表れるのは魂魄が相抱することであり、自然界において表れるのは天地が長く存在することであり、これらすべてが「十有三」の奥妙さなのです。残念ながら人々はこの中の変化を知らないため、陽気が過盛すれば火は上昇するばかりで降下せず、陰気が過盛すれば水は下降するばかりで上昇しません。 この変化の法則を理解することができるなら、次のことが明白になります。龍（元神）は火（心）から産生され、あたかも水銀が朱砂から精製されるようであり、心の中の至陰を認識する必要があります。虎（元精）は水（腎）から産生され、あたかも銀が鉛から精製されるようであり、腎の中の至陽を認識する必要があります。このようにしてこそ自然と龍虎相交わり、鉛と水銀が相配して、対内的には内丹を修養し、対外的には万物の成就をもたらすことができるのです。これが所謂「浮沈鬼神相移日月」の道理です。古人は言いました、至人こそが天地の造化を奪取することができるのだと。 得造化意手摶日月安爐裹又曰五行顛 倒術龍從火裏出虎向水中生者以此天地至眞吾始未闢混合爲一眞吾方守於元始恍恍惚惚吾不見十有三之妙數自然之道在吾三要吾知其要不知其妙 此言水火雖眞而非眞吾之至眞自吾始 未闢合而爲眞方是之時孰爲水火吾方 守於元始恍恍惚惚亦孰爲十有三之妙 數及自然之道相交相成自一爲三所謂 三者水一火二水火之交爲三此之謂三 要三要旣成亦自然配合無使之者在吾 未甞不一吾亦不知其妙此非故爲不知 乃自然而成雖不知可也固定太初守鎭元始道合元眞吾入無極無盡鍊成浩劫妙一靈元恍惚之數杳冥之眞自然之神生元始終元極太眞妙數元始眞道元始用之至至成天成地 化錬水火交養精神足以爲道矣而未爲 至也所謂至者必在固定太初守鎭元始 道合元眞入於無極鍊成浩劫妙一靈元 自然之神無始無終是數非數是道非道 然後能變化萬物吾元始用之以成天成 **解釈** 先天大道の修行における最深の奥義について述べられています。 修行者が造化の真意を領悟すれば、手で日月を揉捏するように陰陽を掌握し、体内に修炼の炉鼎を建立することができます。いわゆる「五行颠倒術」とは、修行の過程で本来火に属する龍を火の中から生じさせ、本来水に属する虎を水から出現させることであり、これは五行の常規的な関係を逆転させることで陰陽の調和を実現するのです。 天地間の最も純粋なる真理は、宇宙が未だ開闢される前は渾然一体であったものです。修行者は元始の状態を守り、恍恍惚惚たる境地に在りながら、わざわざ「十有三」という玄妙なる数理を計算することなく、自然と大道を体悟することができます。この道理は三つの要点を包含しており、その要点を知りながらもその玄妙さについては知らないままなのです。 水火は確かに実在しますが、最も根本的な真理ではありません。真の至真境界は、宇宙が未だ分化しなかった混沌の状態にあります。その時は水火すらまだ分化しておらず、修行者が元始の境界を守り、恍惚の中で自然と「十有三」の玄妙なる数理を達成するのです。この自然の道は相互に交融し、一元から三元へと分化します。水が一であり、火が二であり、水火が交融して第三元を産生するのです。この三つの要素は自然に配合し、人為的な干預を受けません。修行者は常に整体合一の状態を保ちながら、その奥妙を知らずしてしかも自然と成就するのです。 最高の境界は太初を堅固にし、元始の根本を守り、先天真道と合一して無極の境界に入ることにあります。無尽の修行を通じ、永遠不滅の灵元を炼成し、恍惚杳冥の中で自然の神を体悟するのです。この境界は無始無終であり、数理と常規の道法を超越しています。元始天尊こそ正にこの力を運用して天地を創造したのです。 単に水火交済を修行し、精神を調養するだけでは、得道することはできても最高の境界には至りません。真の至高境界は必ず太初を堅固にし、元始を守り、真道と合一して無極に入り、永遠の灵元を炼成し、無始無終の自然神境に達することにあるのです。この境界は常規の認識を超越しており、元始天尊がまさにそれを用いて万物を化生し、天地を成就したのです。 地元始說先天道德經註解卷之四 ## 巻5 元始說先天道德經註解卷之五洪七 道篇一千言章 第一章一百九十七言眞散道生道還眞復眞生道道生眞眞出道遊萬物得普 眞散爲道道有清有濁有動有静雖爲散 矣然清者濁之源靜者動之基本出於一 若能知一則道還眞復自無而入有則以 眞生道自凡而入聖則以道生眞及眞出 遊於道萬物莫不皆得八用從橫三元反復始至大而無不細道元周始圓上方下横中合一道法自然 天地之始本於四大火風成形居於東南 地水成形居於西北四大化爲八卦風結 成木木爲火母故震巽主之水者風之餘 氣也地剛成金金爲水母故坤兊主之金 者地之餘氣也乾亦金居西北艮亦木居 東北故四大分爲八卦八卦變五行更相 生更相剋故曰八用縱橫元清爲天黄濁 爲地天至陽也夏至隂生於天地至隂也 冬至陽生於地清濁相交法天象地中立 而爲人是謂三元返復道始於至大其方 無方極於至細無微不徧道周萬物天圎 于上地方于下横中爲人三合於一皆法 自然象帝元遊吾失元始元道周還復歸元始 八卦旣立帝出乎震齊乎巽木氣極矣風 木相感火德始彰故相見於離火氣成塵 塵結生土致者莫知生役者不自生而寄 之生也火非生土火息而土自成此致役 **解釈** 本段は「道」がいかにして万物を化生し、万物がいかなる規律のもとに運行するかを述べています。その核心は、最も純粋なる「真」が分散することで「道」が形成され、一方「道」もまた「真」の状態へと回帰することができるという思想です。「道」には清濁動静の区別がありますが、清濁動静は本来一体のものであり、この根本的な真理を理解することができれば、「有」から「無」へと回帰し、凡俗の境地から聖なる境地へと到達することができるのです。 天地万物の形成過程は次のようになります。最初、火・風・地・水という四大元素から八卦（震・巽・離・坤・兑・乾・艮など）が演化します。風と木が相い合うことで火が生じ、地の剛なる気が金を形成し、金がまた水を生みます。八卦はさらに進化して五行（金・木・水・火・土）となり、五行相互のあいだに相生相剋の関係が生まれます。天は純陽に属しますが、陽が極まれば陰が生じ、地は純陰に属しますが、陰が極まれば陽が生じます。陰陽が相い交わることで人が産出されます。これが「三元返復」の道理なのです。 「道」は無限に広大でありながら同時にあまねく存在しており、天は円く地は方く、人がその中に居する——三者が合一することはすべて自然規律の現れなのです。八卦が確立されたのちに万物は運転を始めます。東方の震卦は萌芽を象徴し、巽卦は生長を象徴し、離卦は顕現を象徴します。火気が極点まで盛んになるとやがて塵土に化し、塵土は自然と土を形成します。このプロセスは意図的になされるのではなく、自然規律がしからしめるゆえなのです。 於坤也土結爲澤澤潤生金金剛有聲故 成言乎兊金土相配金爲水母土之氣互 相剋賊故戰於乾乾金旣純水出金母流 而不息故勞乎坎水旣盈溢將返于元木 爲水子母徃就子風水相和水返於風復 歸元眞故曰始萬物終萬物莫盛於艮方 其八用從横帝自震出周遊八方元始之 妙散於萬物故曰象帝元遊吾失元始及 元道周還物至艮而成歳功人自精而化 爲神乃復歸元始之道三一六元五化八變神道眞一 三一爲乾六元爲坤乾竒坤耦八卦始生 乃戴九履一左三右七二四爲肩六八爲 足五居于中縱横八變不失十五是謂五 化八變神道眞一道生道形形復生道道復生形徃來上下道形道氣形氣上下吾道一周 衆人之形不能生道終歸壞散雖天地之 形有不能免人所以貴於天地者謂其可 以役天地徃來上下不爲形氣之所拘此 其所以入火不熱入水不濡合則成體散 則成章道氣形復歸無有道無用德無爲用不巳爲無極迫成妙化象上形下元帝遊中終其始始其終帝元道還不知吾生道復眞得入吾元始 道以無用爲用德以無爲爲爲無用之用 用而不巳無爲之爲爲而不息故能於不 妙不化之中迫成妙化迫成者即成也此 所謂不壞世法而得眞相者人徒見其在 **解釈** 道教宇宙生成と万物循環の道理 この経文は、道教における宇宙の生成と万物の循環に関する深い教えを述べています。坤（大地を象徴）の土の元素が凝結して沢（湿地）となり、その湿潤な環境から金属が生成されます。金属が堅く衝突することで音が発生し、金と土の相配関係を通じて、五行の相生相剋の理が顕現するのです。五行では金が水を生じさせ、土は水に剋され、水は金に剋されるというこの相互作用は、乾（天を象徴）の方位においてやがて平衡に達します。 金属が純粋さを極めるとき、そこから水が生じて流れ続け、坎（水を象徴）が形成されます。水が満ちあふれると本源へと帰り、木（成長を象徴）が水の子として風水と調和し、最終的には風（気の流動を象徴）へと帰着するのです。かくして万物の始まりと終わり、そして最も盛んな状態は、すべて艮（山を象徴）の方位に体現されるのです。 八卦の運転は天帝が震（雷を象徴）の方位から出発して八方を周游するようなものであり、元始天尊（道教の最高神）の玄妙なる力は万物に遍く散布されています。人間の修行もまた同じく、精が気に化し気が神に化して、最終的には元始の大道へ帰還するのです。 ここで言及される「三一六元五化八変」は道教の修行用語です。三一は乾卦（陽）を、六元は坤卦（陰）を代表し、この陰陽の相合によって八卦が生じます。数字の配列は人体と相応しており、九は上、一は下、三は左、七は右、二と四は肩、六と八は足、五は中央に位置します。この縦横の変化は常に平衡を保ち（数字の合計は十五）、これこそが所謂「五化八変神道真一」なのです。 大道は万物を生化させ、形態と道は相互に転化します。凡人は形体に制限されてやがて消散しますが、天地の形態もまた永遠ではありません。人間が天地を超越できるのは、天地を駕馭しながらも形気の束縛を受けず、火に入りても熱からず、水に入りても湿からないという境地に達することができるからです。聚合すれば整体となり、分散すれば章法を顕わし、最終的には道も気も形も虚無へと帰するのです。 真の道は「無用」を用とし、徳は「無為」を為とします。このように見えて無用の作用は止むことなく続き、見えて無為の営みもまた間断されません。故にこそ玄妙の変化を求めることなく、自然と妙化を成就するのです。これが世間の法則を破壊することなく真諦を得る境地であり、凡人はただ表象を見るのみで、その中の奥妙を知ることができないのです。 天之象在地之形而不知帝遊其中終而 始始而終物自始終而吾無始終物自生 滅而吾無生滅以道復道以眞復眞入吾 神始一眞八神二十四道七十二變三元分用八神同異與道合眞一周無盡元道長生吾曰大道一始終復吾常 眞爲一歳八神爲八節二十四道爲二 十四氣七十二變爲七十二候天地人爲 用三元剛柔隂陽錯綜八卦雖其分如此 然其分皆因自然至其自然至與道合眞 周而不盡生生不窮故曰元道長生道之 始終雖散可以爲千萬及其復一則始終 不失吾常 第二章六十四言遊道不道神神不神不道道吾不見不神神吾不知知者吾不神見者吾不道道物神物鬼物物物得道得神得眞眞復得神亦得道亦得吾無得是謂元德善貸且成 道不可見神不可神不可見而自見不可 神而自神故妙空之中非耳而聽非目而 視一於妙覺六用不分根塵旣銷靈光獨 耀不道而道不神而神自然之妙也道降 爲物其別有四道物化其神神物化其魂 鬼物化其魄物物化其形形壞則物䘮魄 銷則鬼亡魂衰則神散獨神不亡神全則 道妙窮盡幽顯不出此四者道物爲仙眞 神物爲神靈鬼物爲幽爽物物爲萬彚然 是四者亦可得道得神得眞以其元本同 出也至人不獨能使物物得道又能使眞 **解釈** この経文は、「道」の運行法則と修行の要点を説いたものです。 まず天象と地理を比喩として用いながら、経文は次のように述べています。天地の運行は始まりと終わりがあるように見えますが、真の「道」すなわち宇宙の本源は、始終や生滅を超越しています。修行者は本源へ回帰することが求められ、「道を以て道に復し、真を以て真に復す」という修行を通じて、最終的に「道と合真する」という境地に達するのです。 経文に登場する「一真八神二十四道七十二変」といった用語は、道教特有の時空観を示しています。「一真」は本源を代表し、「八神」は八卦の方位に対応し、「二十四道」は二十四節気を象徴し、「七十二変」は七十二候（古代の気候学において一年を七十二の段階に分けたもの）を指します。天地人の三才は陰陽の剛柔の変化に調和し、その形式は多様ですが、すべては自然の法則に従っているのです。 第二章は「道」の玄妙な性質を強調します。真の道は感官の認識を超越しており（「耳にあらずして聴き、目にあらずして視る」）、内在する悟り（「妙覚」）を通じて体認される必要があります。経文は万物を四種に分類します。道物（仙真）、神物（神霊）、鬼物（幽魂）、物物（普通の万物）であり、これらは本質において同一の源から生じ、すべてが大道へ帰ることができるとされています。修道に成功した者（「至人」）は自分自身が道を得るだけでなく、万物が本を返して真に帰るのを助けることができ、この境地を「元德」（最根本の徳性）と呼ぶのです。 修行の鍵は執著を破ること（「吾得る無し」）にあり、「道せずして道、神にあらずして神」という自然な状態に到達することです。六根（感官）の束縛が除かれた時、内在する霊光は自然に顕現し、その時こそ「道」が周流して止まず、生々と窮まりない特性を体悟することができるのです。 各得眞道各得道吾以無得而得道得眞 是謂元德貸者假以成之之謂至人假道 以濟物故曰善貸且成 第三章三十三言天元帝道地化三冝元生神化生形道生用用無用無爲無不爲道應上下帝用無終 在天爲元在帝爲道在地爲化三者合而 成功天元在人爲神地化在人爲形帝道 生用易曰天地設位聖人成能成能者帝 道生用之謂也用而無用爲而無爲以道 而成天成德故帝用無終 第四章十七言天地人鬼神道混爲元始不可識吾道乆成 天地人鬼神五者各各殊途然其始出於 一源混而爲道及分爲此五者則有成壞 聚散囿於形數要亦有終窮也唯其混而 未散則始不可識惟不可識然後能乆成 第五章二百十言元明化昩道用隱顯元帝應用萬物得母不知其子誰知我祖 方其未始有物昩宻而未彰及元明化昩 生所旣立道由是隱亦由是顯若不了元 明隨物䘮眞元明爲色所迷則道自此隱 若了元明識知變化雖生吾不知其生則 道由此顯體此應用謂之元帝萬物逐末 吾獨得母人所以逐末者不知我從道出 我爲道之子旣不知子孰知其本始吾言於象妙元始赤子歸吾不去鎭類守元母變化由變化不隱自妙妙起妙成妙帝出入 若有揀擇則妙非自然道惡揀擇故精亦 **解釈** 《元始説先天道德経注解》のこれらの章は、「道」の本源、その作用、そして奥深い特性について説いています。 第三章は天地人三者の関係を論じています。天は「元」（本源）を根本とし、地は「化」（変化）を機能とし、帝王は「道」を運用します。この三者が結合してはじめて功業が成し遂げられるのです。人体に当てはめると、天の「元」は精神として表れ、地の「化」は形体として表れ、帝王の「道」は作用として表れます。『易経』は天地が位置を確立し聖人が機能を成就すると説きますが、この「機能の成就」こそ帝王の道がもたらす効用です。この運用は無用に見え、その営みは無為に見えますが、道によって天性を成し遂げ徳行を完成させることができるため、帝王の作用は永遠に終わることがないのです。 第四章は万物の同源について説きます。天地人鬼神の五者は一見異なるように見えますが、実は皆同じ分化していない混沌の「元始」の状態に由来しています。一度分化して形となれば、成毀聚散が起こり、形体に限定されて必ず終わりを迎えます。混沌として分化していない状態を保つことでのみ、永遠に存在することができるのです。概念によって認識することができないからこそ、長く消滅することがないのです。 第五章は道の玄妙をさらに深く解釈しています。「元明」（本初の光明）は「昧」（暗黒）へと転化し、道の機能はこの隠顕の間で変化します。万物がまだ形をなしていない時、一切は秘密のままで顕現しません。「元明」が「昧」へと転化して具体的な事物が確立されると、道は同時に隠れ、また顕現するのです。表象に執着して本真を失えば、道は隠没します。もし「元明」の本質を明らかに認識すれば、たとえ変化の中にあっても迷わされることなく、道は顕現するのです。万物は枝葉を追い求めますが、聖人は根本（母体）を把握します。人々が表象を追う理由は、万物が道の子女であることを知らないからなのです。 最後に比喩によって説明しています。大道は現象を通じてその玄妙な本質を顕現させます。ちょうど赤子が本源に帰ると二度と離れることがないように、根本を守ることで自然に変化することができるのです。真の玄妙さは故意の選別を必要としません。なぜなら大道は人為的な選別を嫌うからです。この選別を加えない精微な状態こそが、真の妙境なのです。 妙象亦妙象者物之成形者也物雖成形 吾之元始未甞有散若能帝不失赤子之 心如嬰兒之未孩使元始之妙歸吾不去 知其子守其母用變化由變化吾不知其 變化使日用顯然之間不隱自妙起從妙 起吾不知其起成從妙成吾不知其成是 謂妙帝出入吾元元之大道徼然不見鬼道神帝用無用無用無窮成帝妙用神鬼不測吾曰神其門鬼其戸不見其道不知其行鬼行神遊妙常變化 元元之妙萬物受其役而不知故其道可 以役服鬼怪帝制神明用於無用用用不 窮帝制萬物神鬼不測禮曰鬼神之德其 感矣乎視之不見聽之莫聞然則物之不 可測者莫鬼神若也以鬼神況道但其門 户耳及其堂奥豈得而知之哉不見其道 不知其行如鬼行神遊妙常變化近在目 睫而人莫知也惚惚恍恍萬物之神奥恍恍惚惚萬物之鬼宅道行眞化杳冥之靈室虚無至大元居道安神妙帝寂耳目不可得 恍恍惚惚誰知恍惚杳杳冥冥誰知查冥 有知之者則非恍非惚非杳非冥取之不 禁用之不竭是謂神奥亦曰鬼宅亦曰靈 室吾始化靈室於無生有元元之妙一穴 其眞所謂穴者開物成務之謂也雖穴其 眞而元妙之本不散不亡以無象爲象故 曰孔容以無神爲神故曰神帝虛無至大 雖散爲道然散不失元故道無巨細居之 **解釈** 元始大道（タオ）の最も根本的な特性は、その測り知れない玄妙さにあります。大道は万物を化生させながらも、その本体は常に一つに保たれ、決して分散することはありません。もし婴児のような純粋で無垢な心の状態を保つことができれば、大道の玄妙な働きはいつまでも心の中に留まり続けるのです。 大道は「妙」という玄妙な造化の力を通じて万物に形を与えますが、この変化の過程は深く測り知れません。大道は一切の万物を主宰しながらも、同時に無形のままに隠れており、鬼神と呼ばれる玄妙難測の自然力もまた、すべて大道の表象に過ぎません。真の道体は深邃な殿堂のようなもので、人間にはその門戸しか見えず、内部の奥秘を窺い知ることはできないのです。 大道は「惚恍」という模糊不明の状態と「杳冥」という幽深にして見難い状態の中で働いています。この状態は万物の神性の本源でもあり、同時に造化の力が住まう場所でもあります。大道は虚無を本質とし、万物に分散しながらも常に本来の真実を保ち続けます。それは具体的な形象を持たないながらも一切を包含し、神力を顕わさないながらも一切を主宰します。この測り知れない力は汲み尽くすことも、使い尽くすこともできず、虚無から万物を創生しながら、なおもその本源の一体性を失わないのです。 皆安雖帝用無方然用不失神故其用亦 寂而不見在於無中聽不以耳視不以目 耳目且不可得況於聲色之見聞乎佛書 謂空中無眼耳鼻舌身意者此也眞人元妙大道本微動出應取用無窮盡道與物藏不虚不實不奪不取器留不常道還不休吾故無窮若此 大道本微用之不盡則非微也蓋多寡有 無乃前塵分別之相而不知道與物藏非 相可測則大而小微而廣虛而實實而虚 奪而取取而奪非形器之所能留礙也至 于形器然後留礙不常乃有大小廣微之 别道出形器用之不休吾故無窮若此 第六章一百五十九言妙變妙化無所不妙元變元化無所不元神變神化無所不神眞變眞化無所不眞道變道化無所不道一變一化無所不一 妙至於無所不妙則妙在瓦礫道至於無 所不道則道在梯稗今指瓦礫稊稗而謂 之道可乎然瓦礫稊稗未甞非形器之結 識假者但見其假識眞者但見其眞者其 結形則與天地等耳所謂妙在瓦礫道在 稊稗豈爲過哉佛書論圎覺以爲地獄天 宫同一淨土涅槃生死同一法性諸戒定 慧及淫怒癡俱是梵行菩提外道所成就 法同是菩提智慧愚癡通爲般若是爲諸 佛隨順覺性此即一變一化無所不一之 謂也一散無方數不可及謂之無數六變三元爲大變六化三元爲大化 **解釈** 道（タオ）の玄妙なる特性について述べられています。道は形も相もなきものですが、無限の妙なる働きを生じさせます。帝王が天下を治めるに当たり、定められた方法に縛られることなく、その運用は常に神妙であり、その作用は至るところに遍く存在するようなものです。 道は虚無の中に存在し、耳で聞くこともできず、目で見ることもできません。感覚器官すらこれを知覚できないのであれば、音声や色彩といった表象をもってしてはなおさらです。仏教経典が「空中無眼耳鼻舌身意」と説くのはこの意味です。真人（道を得た者）が領悟する元妙の大道は本来精微なものですが、それは縁に応じて変化し、その用途は無限です。道は万物と相融け、虚幻でもなく実在でもなく、奪うこともなく求めることもありません。具体的な器物はやがて消え去りますが、道は循環し続けるゆえに、その妙なる働きは尽きることなくあります。 大道は本来精微ですが、妙なる働きが無穷であることによってその宏大さが顕現します。人々は多少、有無といった表象上の分別に執着しがちですが、道と万物の関係は形相を超越しています。それは大無辺まで大きくもなり、小無内まで小さくもなり、虚の中に実があり、実の中に虚があり、奪うこともあれば与えることもあります。具体的な器物には大小広微の差別がありますが、道は形器の限制を超え、永遠に止むことなく作用し続けるゆえに、無穷無尽なのです。 第六章ではさらに道の玄妙なる変化が述べられています。精妙なる変化であれ、玄奥なる変化であれ、神異なる変化であれ、真実なる変化であれ、その本質は皆道の変化です。一即ち道であり、道即ち一なのです。精妙が妙ならぬところなき境地に達すれば、瓦礫の中にすら妙理が隠れており、道が道ならぬところなき境地に達すれば、雑草の中にすら道が体現されています。しかしこれは瓦礫や雑草それ自体が道であるということではなく、悟りを開いた者の眼には、万事万物が道の真諦を体現しているということです。仏教の『円覚経』が地獄と天堂も同じく浄土であり、生死と涅槃は本来一体であり、戒定慧と貪嗔痴も皆修行であり、外道と仏法も菩提に同帰すると説くのと同じです。これが「一変化して包まざるところなき」境地なのです。 道が分散されば無数の計り知れぬ現象となり、六種の変化を通じて天地人の三才が形成され、これが最大の変化です。六種の演化を通じて三才が形成され、これが最大の演化となるのです。 一散無方至於十百千萬以至於不可勝 數若一一窮之各言其異則肝膽楚越如 是則雖謂之有數可也若返於一原其皆 出於道則胡越之逺未甞不同如是則雖 謂之無數亦可也役於形渉於數要必有 窮故變化之數極於十八易曰十有八變 而成卦所謂十八者六變三元之謂也卦 之始畫爲三因而重之爲六卦始爲三元 卦重爲六變每爻三變以三乗六故十有 八變而數窮天六變十有八地六化十有 八合之爲三十六衍而十之爲三百六十 日月之運天地之數皆窮於此一不可得道不可得眞不可得神不可得元不可得妙不可得有得之是謂有得上下交德失吾所得無得之是謂無德 道不可得苟得無得是謂得道若覺有得 則爲失得有得得德無得得道一返道道返眞眞返神神返元元返妙至妙無返變化息矣此道無上吾曰最上妙道得之入於無始 返者返有歸空返末歸本返流歸元人所 以隨流下而忘反者外物怵之爾苟外物 無慕則内重内重則不流旣不下流則必 返上返返之極至無所返乃爲至道 第七章一百十四言妙清元淨妙元清淨大本元清妙淨元妙清淨之返本吾神復清淨道出清淨清淨道生 物之本始純一不雜雖非清淨可名而捨 清淨無名之者故曰妙清元淨大本元清 **解釈** この経文は、道（タオ）の無限性と返本帰真の修行の要旨を説いています。 まず数字による比喩で説明されます。「一」から無数の変化が分散していくように見えますが、具体的な差異に執着すれば、隣り合う肝と胆を遠く離れた楚と越の国のように感じるようになります。しかし本源に立ち返れば、それらすべてが同じ一つの道（タオ）に源を発していることに気づきます。天地変化の数理は最終的に十八変に帰結し（周易の卦変理論に基づき、六爻のそれぞれが三度変化すること）、これは三百六十という周天数へと展開され、日月の運行も天地の規律もすべてこの中に含まれるのです。 次に真の「得道」の境界が強調されます。「一」「道」「真」「神」「元」「妙」といった概念を求め執着することは、むしろ得道から遠ざかることになります。真の得道とは「無得」の状態です。何かを得たと感じない時が真に得道した状態であり、一度何かを得たと感じた瞬間、真の理は失われるのです。 その後、「返」という修行の道筋が述べられます。「一」から道（タオ）へ返り、道（タオ）から「真」へ返り、層々と帰還していき、最後に「妙」の最高境地に至れば、もはや返還の必要はなくなります。人々が俗世間に溺れるのは外物の誘惑に惑わされるからであり、この誘惑を見破ることができれば、心は本来の姿に帰り、最終的には返還を要しない至高の境地に到達するのです。 最後に第七章は「清静」を中核として説きます。大道の本源は純粋で雑念のない清浄な状態です。言葉で完全に表現することはできませんが、万物を生み出す根本を形容するなら、「妙清元浄」という表現以上に適切な言葉はありません。修行者がこの清浄の本性に帰還できれば、道（タオ）と一体となるのです。 學道必自清淨始人能常清淨天地悉皆 歸故曰清淨道生清淨妙宮其間有清淨眞法眞一不見一不可得清淨不在於無數妙道法清淨雖泛不雜故無數亦不雜 清淨妙宮有清淨眞法言世人不識清淨 之體以無爲爲清淨故特出眞法以破凡 識所謂眞清淨者眞一不見若眞一不見 則萬法皆不可得萬法旣空雖一亦不可 見故無不清無不淨又曰清淨不在於無 數由世人以無數爲清淨自云求淨淨不 可得故道家定觀經偈曰智起生於境火 發生於縁各得眞種性乗流失道原起心 欲息知心起知更煩若知知本空知即衆 妙門又釋氏心銘有曰止動歸止止更彌 動唯滯兩端寜知一種一處不通兩處失 功迷有没有從空背空今以兩偈互相發 明即見清淨眞法定觀偈云智生於境火 發於縁智與火即是吾之心智由智逐境 心縁物而情識生方其未散覺了之性與 照明之種皆從眞出及其流散乃失道原 然自流注不可强絶本是妙明眞一種性 流注自然非有别體若生心取舍起念息 知心不可息秪益煩撓故曰起心欲息知 心起知更煩若知無明本無有異由吾自 戀乃失淨體念念放起念念皆空則無始 以來麤重習氣頓然清明若總清明即爲 衆妙釋氏心銘亦不異此蓋言以止止動 **解釈** 修道は必ず内心の清浄を保つことから始まります。人間が長く清浄な状態を保つことができれば、天地万物の道理は自然と顕現するようになるため、清浄は修道の根基だと言われています。 清浄の境地は、精妙な宮殿のようなもので、その中には真正の清浄の法が蕴められています。このような真一（道の本源を指す）の境地は、目で見ることもできず、手でつかむこともできません。真正の清浄とは、虚無缥緲な状態を追求することではなく、清浄の道は一見すると広大無辺であっても、決して混乱することはありません。 世人の多くは清浄の本質を理解せず、何もしないことを清浄だと誤って考えています。そのため経典は特に真正の清浄の法を示して、このような誤解を破除しているのです。真正の清浄とは、「真一」という概念さえも執着しないことであり、こうなれば一切の法門も追求する必要がなくなります。万法が皆空になるとき、「一」という概念さえも存在しなくなり、自然と清浄でないものがない境地に到達するのです。 人々はしばしば無数の法門を追求することが清浄だと誤解していますが、実はそうすることで真正の清浄を失ってしまいます。『道家定観経』には次のような偈文があります。智慧は外界の観察から生じ、欲望は外物への執着から生じます。衆生が本来の心性を守ることができれば、輪廻転生の中で根本を見失うことはありません。もし妄念を平息させようと意図するなら、かえって煩悩を増すだけです。妄念がもともと空であることを明白にするとき、この覚知こそが玄妙の門へ通じる鍵となるのです。 仏教の『心銘』もまた、念を止めようとして妄動を強制的に止めようとすれば、かえって妄動がより激しくなると述べています。「有」と「無」の両端に執着するのではなく、それらが本来一体であることを明白にする方がよいのです。一処が通達しなければ、両処とも無駄になります。「有」に耽溺することも「空」に執着することも、真正の空性から遠ざかるだけです。 これら二つの偈文は相互に証明し合い、清浄の真の意味を明かします。『定観偈』は述べています。智慧は外界から生じ、欲望は外緣から起こります。この智慧と欲望こそが、まさに我々の心識なのです。心が外界を追うて外物に執着するとき、各種の情識が生起します。念頭がまだ散らないうちに、覚照の本性と光明の種子は真如本性から由来していますが、一度心念が散乱すれば、道の本源を見失ってしまうのです。 心念の自然な流動は強制的に遮断することはできません。これが妙明真心の本性の展現そのものです。この流動は自然であり、別の実体があるわけではありません。もし意図的に取捨し、念頭を止めようとするなら、かえって煩悩が増すだけです。無明と覚悟は本来差別がなく、我々の執着のために清浄本性を失うだけだと知るべきです。もし生起する念頭の本質がもともと空であることを明白にすることができれば、累世に積累された習気は、たちまち清明になるのです。このような徹底的な清明こそが、一切の玄妙への大門なのです。 仏教『心銘』の道理もこれと相通じており、妄動を強制的に止めようとすることは失敗に終わるだけだと述べています。真正の清浄とは、「無」を意図的に追求することではなく、心念がもともと空であることを覚悟し、執着しないことなのです。 動未可止更添止心如此即滯兩端寧知 淨穢本空動止本一由吾自異故彼成異 此所謂一處不通兩處失功也若但捨穢 求淨即穢不可除是迷有而入于有從空 而背於空矣此經云清淨不在於無數雖 道散而爲百千萬億猶無數也故有數亦 清淨無數亦清淨蓋物物本淨雖汎不雜 有數亦不雜無數亦不雜清淨無爲無爲清淨遺爲清淨流物物之原雜不混散不失清淨道流妙元清淨之海吾何不返逝矣 清淨即無爲無爲即清淨無爲而爲謂之 道爲道爲雖無不爲然不失清淨道即物 原物物具道雜而不混散不失眞惟體道 者識之故能返流全一與道同流歸于清 淨大海無流不返謂之返逝 第八章三十三言清淨生動動生清淨吾居清淨妙動 靜爲動之體動爲靜之用方其無事湛然 清明不爲静縛及其有事應以無心不隨 動轉定觀所謂處喧無惡渉事無惱此是 眞定不以渉事無惱故求多事不以處喧 無惡强求就喧以無事爲眞宅以有事爲 應跡此即淨吾居清凈妙動之意道流嶮岨發源清淨衆動一流清淨普流得之妙 水流旣逺經渉嶮岨豈能保其必清然其 源必清道流於物經渉世故豈能保其必 淨然其本必淨動雖衆然其流則一物雖 多然其致則一故曰清淨普流得之者無 所不淨故曰妙 **解釈** 道教修行においけるこの経典の教えは、動静と清濁の本源についての深い洞察を示しています。その核心をなす見方は、万物の本質はもともと清浄にして無為であり、修行者がいかにしてその表象を見抜くことができるかが鍵となるということです。 まず重要なのは、みだりに妄動を制止しようとすれば、かえって二元対立の陥穽に陥るという点です。清浄と汚濁、運動と静止は本質においては統一されたものであり、対立しているように見えるのは、私たち自身の分別心が生じさせるものに過ぎません。経典が「一処通ぜず、両処その功を失う」と述べるのはこのことで、もし汚濁を捨てて清浄を求めることに執着すれば、かえって永遠に汚濁から逃れることはできず、これは「空より出でて空に背く」という誤った道に陥ることなのです。 真の清浄は形式上の取捨にあるのではありません。道は千万の現象に分散していても、その本質は決して変わることがありません。現象の世界がいかに変化しようとも、万物の本性は常に清浄にして無染です。清浄とは無為であり、無為とは清浄であり、この無為にして無不為の境地こそが道の体現なのです。 第八章はさらに動静の関係を敷衍しています。清浄のなかからおのずと運動が生まれ、運動のなかへ再び清浄に帰る。静が動の根本であり、動が静の作用としての現れです。事のない時は澄澈明白を保ちながら、静の境に束縛されず、事がある時は自然に順応しながら、外の状況に心を牽かれません。これが真の定力なのです。喧騒のなかにあってもいといかわず、事務を処理する時も悩乱せず。ただし気をつけるべきは、自らの定力の強さゆえに故意に是非を招いてはならず、むしろ無事を常態とし、事ある時は機に応じて対応することです。 最後に水の比喩で示されるのは、河流がたとえ険しい谷を流れて一時濁ることがあっても、その源頭は必然的に清澄であり、大道が世間に現れて雑然として見えようとも、その本体は必ず清浄であるということです。万事万物は表現においては各々異なりながらも、究極においては同一の本源に帰します。この道理を悟った者は、本源に返り、根源に帰し、道と合一して、清浄の究極の境地へと帰還することができるのです。 第九章一百七十三言流實動生道虚清淨清淨生虚谷妙谷流清淨 動生於實淨生於虚心虚則靜心實則動 所謂實者喜怒愛惡窒之也若内無窒則 中虚中虛未有不淨莊子曰室無天遊則 婦姑勃蹊心無天遊則六鑿相攘天遊者 虛之謂也虚而應故曰谷無所不容谷之 妙道帝流通清淨無礙無數無無數應乎清淨不敢違 淨之所以爲淨者以其應不失淨唯應不 失浄然後無所不淨故道帝流通周旋衆 有而不礙清淨無數者空也無無數者有 也應乎有無不失妙淨故經曰常應常淨 常清淨矣清淨妙生靈虚一化清淨妙無不知其始妙無窮始清淨無窮始流返吾無窮始妙不可測清淨清淨不可測妙清淨自然自此得矣 清淨生妙渉於群有然靈虚一化有未甞 有清淨妙無擴然無際不知其始無而不 無故妙無終窮是謂自然不可窺測吾妙法清淨生生無窮運成天地始一元生清淨妙流一上一下中含清淨之妙清淨神虛不形不氣清淨出入定乎清淨之天 本始之妙法於清淨而生生不窮本於無 爲而不盡無爲未甞有爲而不離有爲以 至運成天地一上一下而清淨神虛常流 於其間不形不氣宰制萬物出入清淨故 謂之清凈之天孟子曰盡其心者知其性 知其性則知天又曰存心飬性以事天天 **解釈** 人の心が虚空の状態を保つとき、清浄な境界に到達することができます。いわゆる「実」とは、喜怒哀楽といった感情に塞がれた状態を指します。もし内心にこうした障碍がなければ、虚空を保つことができ、虚空からおのずと清浄が生まれるのです。庄子が説いた「天游」とはまさにこの虚空の状態であり、心がこの虚空を保つことができれば、山谷のように万物を包容することができます。 道（タオ）の流行は清浄にして無碍です。それは数量の概念を超越しながら（無数）、同時にあらゆる存在を包含しています（無無数）。真の清浄とは、万物に応じながらもなお清浄の本性を失わないことなのです。この清浄の妙用は無窮であり、万物を化生させながら（霊虚一化）、虚無の本質を保ちます。これは完全な無でもなく、純粋な有でもなく、この状態を「自然」と称し、人の知識では測り知ることができない領域にあります。 清浄の妙用は万物を生化させ（生生無窮）、天地を形成することに体現されます。清浄の神（清静神虚）には定まった形態がなく、気（物質）に制限されず、清浄の境界において自由に作用します。この妙用は無為（意識的な作為をしないこと）に源を発しながら、有為（具体的な作為）を通じて顕現されます。だからこそ、天地の運行を成就させながら（上下の動き）、同時に万物のなかで清浄の本性を保つことができるのです。 孟子の言葉を引いて最後に述べるならば、心性を修養することを通じて天道を認識することができ、心を存じ性を養うことはすなわち天道に仕えることなのです。これは道教の修行と儒家の心性論の相通ずるところを示しています。 者清淨本始之妙不形不氣人患不能復 性性不復則心不盡不盡者喜怒哀樂未 忘之謂也由喜怒哀樂變心爲情發不中 節情爲主宰故心不盡若能於喜怒哀樂 之中隨順皆應使雖有喜怒哀樂而其根 皆亡情根内亡應之以性則發必中節而 和理出焉如是則有喜非喜有怒非怒以 至有哀樂非哀樂是謂盡心復性心盡性 純不謂之天不可得也元虚不動一眞普發清淨妙通道在其始太一無窮吾入清淨之終始神仙之道清淨畢矣 元虛自然未甞有動至於一眞普發物物 䝉頼清淨流通無有窮極知始無始知終 無終由其太一故曰無窮若知有始則三 際不斷苟不斷三際則過去爲始始旣巳 徃見存爲中中際不住未來爲終終者未 來觸事成三安得清淨必三際斷其始無 始然後其終無終故曰吾入清淨 **解釈** 本性の回帰という修行の道について述べられています。人間の本性は本来、清浄で汚れのないものですが、喜怒哀楽といった感情によって覆い隠されてしまいます。修行の要点は、これらの感情の根源を取り除き、心性を本来の状態へと戻すことにあります。 人間の最大の問題は、本性を回復できないことです。本性が回復されなければ、心は完全な円満な状態に達することができません。心が円満でないというのは、喜怒哀楽といった感情をまだ完全には手放していない状態を指しています。人が感情に支配されると、言動は度を失い、分別を失ってしまいます。 真の修行とは、喜怒哀楽に直面したとき、それに応じながらも支配されない状態です。表面上は感情の反応があるように見えても、内面の感情の根源はすでに消滅しています。本性をもって万物に応じるとき、言行は自然と節度にかない、調和した状態に達します。このように、喜怒哀楽があるように見えながらも、実際には感情の束縛を超越しているのが「心を尽くして本性に復する」という境地です。 心性が完全に清浄になるとき、それは天道と合一します。道の本体である「元虚」はもともと静寂で動かぬものですが、真実の本性を普遍的に顕現させるのです。清浄妙道の肝要は出発点にあり、宇宙の本源である太一は無尽無窮なのです。修行者は清浄の始終の循環に入ることが必要であり、これが神仙の道の精髄なのです。 真の清浄さは時間の概念を超越しています。始まりというのは実は始まりではなく、終わりもまた終わりではないことを知らねばなりません。過去・現在・未来という三つの時間の分別に執着すれば、真の清浄に達することはできません。この三際の分別心を断ち切ってこそ、始まりもなく終わりもない真相を悟り、永遠の清浄の境界に入ることができるのです。 之終始元始說先天道德經註解卷之五 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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