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title: "太上一乘海空智藏經 – 日本語解釈 | 道蔵"
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# 《太上一乘海空智藏經》

洞真部 · 10巻 · 95,250文字

## 巻1

太上一乘海空智蔵經卷之一(一名七/寳莊嚴)月一

序品爾時海空智藏見元始天尊遍遊他土至極樂國妙嶽之山安坐正心在騫林之下與諸弟子千三百人皆得洞觀了達無礙於一瞬間能達三界所有種種森羅萬象山川土地六道四生有識無識皆悉通照大明轉輪皆悉達慧包含異族混合衆生等視萬類皆悉空寂澄悟玄漠守靜篤思端居思微萬邪不入其字號曰上智童子光妙童子眞定童子仙卿童子如斯等輩以爲眷屬爾時國西有一大城號爲寳聚周帀圍繞四百餘里此城莊嚴世界第一比於八方華麗特甚地勢平正無有丘坑山林險阻多生甘果樹木枝條兩兩相對花實芬芳四時鬱茂彩色葳蕤如七寳林微風一起聲響雅韻預聞音者洗然悟道此城之内人民殷盛連棟比門門無空闕常以三時說至妙理所謂一切三世諸法如吁如呵如嘘如吹如呼如吸悉無可保如是等例數千億衆共爲眷屬講說之聲喧動天地是城西南有一眞士年二千歲形貌端正獨絶無侣貲財珍寳饒益一城智慧神通自在如意常自端然處一樹下毎至日中無量无邊一切時衆稽請所疑爾時眞士一一剖析莫不歡喜頂戴而去如是教化積有年稔宣揚至理無處不及乃至一切禽獸衆生亦蒙度脫旣爲萬物之所宗重

**解釈**

その時、得道した真人である海空智藏は、道教の最高神である元始天尊が極楽世界の妙岳山に遊歴され、骞林樹の下で静坐して入定している光景を目にしました。周囲には千三百人の弟子たちが集まっており、彼らは皆、万物を洞察する能力を得ていました。一瞬にして三界（欲界、色界、無色界）のあらゆる景象を遍く観ることができるのです。山川大地から、六道輪回に生きる衆生（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）に至るまで、意識を持つ生命も物質も、すべてが明確に映じます。彼らの智慧は通達し、異なる族類をも包容し、万物を平等に見詰め、心境は空明にして寂静で、玄妙な道理の思索に専念しながらも、いかなる邪念も侵す余地がありません。特に優れた弟子たちとしては、上智童子、光妙童子、真定童子、仙卿童子らが常に左右に伴っていました。

この極楽世界の西方には宝聚城という都市がそびえ立っており、方圓四百余里に及ぶ広大さで、その装飾の華麗さは世界に比類なきものです。城の地勢は平坦で、山丘や窪地はなく、至るところに甘美な果樹が生育しています。樹木の枝葉は相対して生え、花と実は芬芳を放ち四季を通じて常に青々としており、色彩は七宝（金、銀、琉璃を含む七種の珍宝）で構成された林のように斑欄と輝いています。微風が吹くたびに、枝葉が触れ合って雅致な音韻を発し、これを聞く者は皆、大道について頓悟を得るのです。城内の住民は豊かで、家々は鱗次栉比に立ち並び、毎日朝昼晩の三時辰には至高の妙理が宣講されます。例えば、世間のあらゆる万法（一切の現象）が呼吸するごとく自然に生滅する道理についての講説がなされるのです。このような講経の声は天地を震動させ、数千億の信众が聴法のため集まります。

城の西南には、二千年の修行を積んだ一人の真人が住んでいました。その相貌は端正で群を抜き、財富は全城を供養するに足りるものです。智慧は凡ならず、樹下で打坐することを常としています。正午時に至るたびに、無数の求道者が訪れて請教し、彼は常にあらゆる疑難に一一応答し、衆人は喜びて礼拝して去ります。このように多年にわたって衆生を教化してきたため、飛禽走獣さえもその感化を受けました。この真人は万物に尊崇され、衆生の精神的な導師となったのです。

（注記：この経文は、道教の理想とする修行の聖地を描写したもので、静修を通じて万物を洞見する智慧を得ること、および平等に衆生を度化する境地を強調しています。「六道」は仏教の概念が道教経典に融入した表れであり、隋唐時期における仏道交融の特徴を反映しています。）

國王及妃后並皆禮供威德巍巍天人罕匹是城中人共名眞士爲海空智藏所以爾者言此眞士其身如海其心若空理包物外是爲智藏旣聞天尊至此國土心大喜悅而作是言此國内人皆非我敵凡諸言論不足激揚我常思惟或有所滯無處訪察毎以斯事歎息良久今聞天尊智德無上神通特達形相秉發光色晃耀一言出口萬坐咸服誘接衆生未甞懈退所歷國土皆能利益我聞其聲久願禮拜今當命駕直詣其所諮所未决即勑弟子具諸車乗皆使齊整勿令陋劣我至明晨當謁智士即於爾時有一弟子名曰發疑前起白師大德何爲妄生下想此是何謂忽有斯言大德於此智力無比非直一國王及臣民共來宗仰三界之内亦可稱歎何爲自賤造人求法我等寜能戴此形面從師乞出咄哉大僻願勿復說如此處行是時師答發疑賢士汝勿執著譬如有人處在髙臺俯望臺下見於萬姓悉不能及是諸萬姓在臺下者舉首高望義絶飛昇臺上之人自以最髙人無及者即發意云今在於此窮爲髙頂最勝无極即生是想不知其上乃至有於二十八天三清玉亰懸極无量臺下之人唯見此高旣知此高不知其上乃至有於二十入天三清玉京懸極无量臺下之人唯見此髙旣不能及言無勝此亦生劣意我今去此

**解釈**

（この経文は、「海空智蔵」と呼ばれる悟りを得た真人と国王が出会う場面を描いています。）

国王と王妃は、そろって恭しく真人に礼拝し、供養しました。その威徳と気高さは厳かで、天人でさえ並ぶことができません。城の人々は皆、この真人を「海空智蔵」と呼んで敬いました。その名は、身体が大海のようにあらゆるものを包み、心が虚空のように澄みわたり、智慧が万物の本質を見通すことに由来します。

「私は考えごとをするたびに迷いに行き当たりますが、尋ねる相手もおらず、長いあいだ嘆いておりました。今、天尊の智慧と徳行が至高であり、神通力も広大で、その姿は威厳と光明に満ち、一言を発すれば万人が敬服し、衆生を導くことに決して倦むことなく、訪れる先々で人々に利益をもたらすと聞きました。私は長らくそのお方を慕っておりました。今すぐ車の支度を整え、礼拝して教えを請いに参りましょう」

国王は弟子たちに、最も華やかな車を用意し、翌朝早くその智者を訪ねるよう命じました。すると、「発疑」という弟子が進言しました。「師よ、なぜご自分をむやみに卑しめられるのですか。師の智慧は国中の臣民に仰がれているだけでなく、三界、すなわち欲界・色界・無色界の中でも広く称賛されています。どうしてわざわざご自分の身分を低くして法を求めるのですか。私たちは、どうして師について行き、教えを乞う必要があるのでしょう」

師は答えました。「賢い弟子よ、偏った見方に執着してはなりません。たとえば、高台の上に立って下の人々を見下ろす者は、自分に及ぶ者はいないと思うでしょう。一方、台の下から高台を見上げる人々は、そこへ登ることなどできないと思うでしょう。高台の上の者は、自分が至高の境地に達したと思い込みますが、そのさらに上に二十八重の天があり、三清（さんせい）の境地、そして玉京山という仙境が、はるか高みにあることを知りません。台の下にいる者も、目の前の高台しか見えず、それより高いものはないと思い込みます。これもまた、限られた認識にとらわれているのです。私は今、その限られた見方から離れようとしているのです……」

甚自隔絶如别異國亦不爲異適得及之於須爲足如此二人俱爲失中我今智慧勝此臺上自髙之人汝今何爲同此臺下劣意之士彼若劣我我往詣彼無失名稱彼若勝我我今著行是獲大利何爲謂此乃爲非理是時發疑聞斯語巳心開意解即辦行供旛蓋興輦香花伎樂種種妙寳不可稱量於日將中登輿而發賔從弟子五萬人俱皆有大智深達法源明了空相所謂空相不空相無我相不定相故不實相故如是諸相一一弟子亦辦諸寳種種行供侍與師同俱共就道到於山外息駕而止逍遥吟詠仿佯澤中是大衆中有一弟子名曰大慧即前長跪叅承其師路旣稍逺跋渉山林得無疲弊弟子今目欲有所啓唯願大師聽採鄙言大師答言隨汝所問我當察聽大慧即云大師盛德天人罕測萬物崇敬如事父母群心歸依以爲大岸論議言說爲人模範出吐辭文不可輕脫若見彼人弟子先乞與其論議若得抗衡師便嘿然聲稱隆重不勞徃復自獲重名此義寜不爾時大師即便答言如汝所說無以異也既入山中遥見天尊光明挺持如金剛王光曜山中如日初出威光猛盛堂堂容止驚駭視望智藏師徒皆悉愕然或有晦遁或有欣躍或有戰懼或有羞慙生種種心發種種意旣行到巳各下車輿依次而坐人人惴恐

**解釈**

智藏大師は傑出した叡智を備えた人物で、五万人の弟子を率いて山中に赴き、道教最高神明である天尊への謁見を目指しました。

経文は二つの極端な態度を批判することから始まります。一つは他者を見下す傲慢さであり、もう一つは自らを貶める卑屈さです。智藏大師はこの両者を戒め、中道を保つことの重要性を説きました。彼は自分より優れた天尊を主動的に訪問することが真の知恵であると考えたのです。

出発の際、五万人の弟子たちは幡蓋、香花、伎楽などの道教儀式に用いる豊かな供物を用意しました。これら弟子たちはみな高い智慧を備えており、空相など深奥な理を深く理解していました。彼らは山外に到着して一時休息を取りました。

その折、大慧という弟子が大師に質問を向けました。德高望重な大師のような人物が自分と論道で競い合える相手に遭遇した場合、沈黙を保つことでより高い評判を得られるのではないか、という趣旨です。大師はこの問いに同意を示しました。

山中に進むと、遠くに天尊の姿が見えました。金剛のような堅固さと初昇る太陽のような眩しさを放つ光を纏い、その威儀は厳かで誰もが敬畏の念を抱かずにはいられません。智藏師弟たちはこの光景を目の当たりにして各々異なる反応を示しました。身を隠したいと思う者、興奮する者、恐れを感じる者、羞恥心に駆られる者など、心の内には複雑な心理が生じました。到着後、一同は車から降り、秩序正しく座を占め、皆が敬虔な心持ちで天尊を仰ぎました。

この記述は、道教修行における謙虚な求道の精神と、より高い境地に対面した際の真摯な心の反応を、生き生きとした場面描写を通じて示しています。

如有所夫良乆巳後天尊開顏欣然似笑是諸眷屬微得開解氣息平正智藏弟子大慧賢士即起而前對天尊立作禮脩謁訉訪寒温山中飄泊得無損和於是天尊詶答旣畢又復白言我聞大德神通自在才辯无礙能悉解人久遠劫事又如人心所求所欲智慧照察无邊亢礙是以是人號爲天尊我等今者欲有此諮唯願廣說爾時天尊即答大慧善哉善哉善男子道汝所言爾時大慧即白天尊一切法中何者爲最能得道果何者爲最能得智慧何者爲最能得神通何者爲最能得寂滅无爲无礙最上第一是四道中修因云何若爲差别所獲不同成就各異唯願分别曉了解說我等眷屬及與國人當共修行爾時天尊即答大慧善哉斯問善哉斯問如此問者皆必能爲一切世人作大橋梁作大舟楫作大寳車能致世間昇於如士我今爲汝分別解釋使未聞者咸得聞知皆獲度脫汝當諦聽善分别之善男子夫三界人行各各不同有躁有靜有愚有智若有愚者非昏鈍愚若有智者非妙感智躁不恒動靜不恒止從多而論有勝有劣就偏勝中因之爲名是爲躁人是爲靜人是爲智人是爲愚人就此四心或智而躁或愚而靜有智而躁如此輩人不得道果所以然者智旣未圓躁加其動於此小智多有所之心旣不定善惡難存故不

**解釈**

長い時間が経ったのち、最高の神明である天尊（三清）の顔が和らぎ、安心した微笑みを浮かべた。その場にいた随従と弟子たちも皆、ようやく緊張を解き、呼吸が穏やかになった。その中で大慧という名の智藏弟子が身を起こして前に進み、恭敬に天尊に礼をして挨拶し、山中での雲遊の旅がご無事であったかどうかを気遣って尋ねた。

天尊が挨拶に応じた後、大慧は続けて言った。「承るところでは、ご貴殿は神通広大で、智慧は計り知れず、人々の累世の輪廻における因果を透徹してお理解になられ、また人心の求め思うところを明察されるとのことです。それゆえ世の人々があなたを天尊と尊称するのです。本日は我々がお尋ねしたい問題があり、詳しくご開示くださいますようお願い申し上げます。」

天尊は賛許して言った。「よい問いかけだな、善男子よ。君が提出した問題は大変に意義深い。」

大慧は続けて請教した。「修行の諸法門のうち、どのような方法が最も道の成果を証することができるでしょうか。どのような方法が最も智慧を得られるでしょうか。どのような方法が最も神通を修得できるでしょうか。どのような方法が最も寂滅無為（生死と煩悩を超越した境地）の最高の境地に達することができるでしょうか。この四つの修行の道の因縁条件はどのように異なるのでしょうか。なぜ成就がそれぞれ異なるのでしょうか。詳しくご解説いただき、我々弟子たちと国の民が共に修行できるようにしていただきたいのです。」

天尊は再び嘆賞して言った。「実に素晴らしい問いかけだ。このような問題を提出できる者は、必ずや世の人々の渡し舟であり橋となり、貴重な法車となって、衆生を苦の海から超脱させることができるであろう。今、私は君のために詳しく説き明かし、未だ正法を聞かぬ者たちも皆、正法を聞いて解脱を得られるようにしよう。しっかり耳を傾け、善く分別するのだ。」

「善男子よ、三界の衆生の行いはそれぞれ異なっている。せっかちな者もあれば、落ち着いた者もいる。愚鈍な者もあれば、聡慧な者もいる。しかし注意すべきは、ここで言う愚鈍とは完全に暗昧なことではなく、聡慧もまた玄妙な通力を得たことではないということだ。せっかちな者は持久的な行動ができず、落ち着いた者は常に安定を保つことができない。おおよそ言えば、これらの特質には優劣があり、我々はその顕著な特徴に基づいて名付ける。すなわち躁人、静人、智人、愚人である。」

「これら四つの心性は互いに組み合わさることがある。聡慧でもあるが性質がせっかちな者もいれば、愚鈍でありながら落ち着いている者もいる。聡慧でありながらも性情がせっかちな者たちは、しばしば道の成果を証することが難しい。なぜであろうか。それは彼らの智慧がまだ円満でなく、その上にせっかちで妄動するため、わずかな小賢しさはあっても心念が定まらず、善悪を判別しがたく、それゆえ成就が難しいのである。」

得道何謂道果果有五種一地仙果二飛仙果三自在果四无漏果五无爲果是五道果用心雖别同趣一源若修此果當用靜心靜心專一所習必成何謂所習夫五果者習於五事學者當知五事因縁用心所趣若人修行服食休粮研精道味志慕山林隱形栖遁餐霞納氣棄於甘𦚤捨去肥膩身輕體勁免於老死是謂地仙若人生處豪賢冨貴所居華麗身無疾惱長齋蔬食捨離婬慾是謂地仙若人生世氣力堅猛心遊道本不食衆生行慈悲法年命得壽百二十歳是謂地仙若人悉力求地仙者當須積學用心堅固若服食者中廢則疾若遁林澤中廢則危心慮廣者不得守一心慮浮者不得沉靜不一之心不靜之念是則不能長居名嶽餐漱松流是知地仙最須靜念雖復愚庸不習經典但能修行如上法術則能獲得地仙之果善男子若復有人行十善業守護戒行未甞缺犯端身正心休粮絶穀善持六根不染垢汙行業模准不起表裏遊踐各嶽餐餌雲霞脩如此術是謂飛仙以何心力而得飛仙亦須靜心堅固不動其心質直雖不廣覧大洞妙音而專心力守持淨戒如瑠璃珠内外明徹修如上術則能獲得飛仙之果善男子若復有人善逹禁戒種種威儀身心所行冥衷規矩天人崇仰莫不供飬神力變化應現無方志意

**解釈**

修道には五種の道果があり、それぞれ地仙果、飛仙果、自在果、無漏果、無為果と呼ばれます。修行の方法は異なりますが、すべては同一の根本から生じています。これらの道果を成就させるための要諦は、静寂な心を保ち、一点に専注することです。

地仙果の修行には主に三つの道があります。第一は山林に隠棲し、丹薬を服用し、穀を辟して天地の精を吸収し、油腻な味わいを遠ざけることで身体を軽健にし、老化を延緩させるものです。第二は富貴の中にあってもそれに執着せず、長く素食を守り、淫欲を戒めるものです。第三は慈悲の心を懐いて殺生を行わず、精力充沛を保つことで寿命を百二十歳に達させるものです。地仙果の修行には恒久の努力が不可欠であり、途中で放棄すれば却って危険に陥ります。心が散乱し静心を一点に保てない者は、山中での長期修行を続けることができません。しかし経典に通じていない普通の人であっても、これらの方法に従って堅く修行すれば、地仙果を獲得することは可能です。

飛仙果の修行は十善を持守し、戒律を守り、行為を端正にし、五穀を断ち、六根を制御して污染されないようにすることが必要です。名山を遊歴し、雲霞の精華を吸収しなければなりません。飛仙果を得るにあたっても同様に心志を堅定にすることが要求されます。高深な経典に精通していなくても、清浄な戒律を専心に持守し、身心が琉璃のように透明で純浄になれば足りるのです。

さらに経文は述べています。もし人が各種の戒律威儀に精通し、行為が天道の規範に合致し、天人の尊敬と供養を受け、神通変化の能力を具備するならば、それはより高い層次の修行の境地であると。これらの修行すべては静心から始まり、順序を追って進まねばなりません。

所之莫不畢遂不餐藥餌自然飽滿若欲食者應念而至於此世間形慮自在遊行山澤得無懼心能保遐年而無疾惱是謂自在以何心力得自在果當修智業亦須靜心形雖感起心如山嶽不動如地雖不具得智慧上法而修智因終不懈倦習行神通思微定志於思微中能分身形應赴无量若能通達此諸術者是則獲於自在之果善男子若復有人於一切法照了通達於他心行分別巨細無有差失亦能悉照諸天所行善惡業縁衰變之相動止云爲皆能利益无量大衆若有可度即時應念悉令解脫常修戒行及諸妙典一切道本靡不畢詳能入一切神通之門能入一切智慧之域亦能入於空有之際太上大道所有經典悉皆受持無復煩惱所謂種種煩惱不正見煩惱不正信煩惱貪瞋癡煩惱悉皆捨離無復愛著所謂五種愛著眼愛著色耳愛著聲舌愛著甘鼻愛著香身愛著細滑如是諸著悉皆無餘六入清淨所謂六入眼耳鼻舌身意如此諸根所納所思決定皆是三洞奥典復有外結所謂三結一者欲入法地不明爲結二者欲從法侣障礙爲結三者一切行願不成爲結如是結累永能除斷無復遺餘心得豁然是無漏果以何心力得無漏果當修智慧種種神通雖不全得太上无量智慧之門並皆進習思微定志曉

**解釈**

修行到高深境界に到達する時、薬を服用することなく自然と飽足を得ることができます。欲するものがあれば、心を動かすだけでそれを得ることができるのです。世間を行き歩く時も身は自在であり、山川を遊歴しても恐怖の心を持つことなく、長寿で無病の身を保つことができます。これが自在の境界です。

このような自在の果報を得るためには、必ず智慧の法門を修習し、内心の寧静を保つ必要があります。身体に感受があったとしても、心は山岳や大地のように堅固で不動でなければなりません。たとえ最高の智慧法門をまだ完全に掌握していなくても、智慧の因縁を修習し続け、神通を不断に練習し、静定の中で精微な道理を思考すれば、無数に身を分け、万千に応化することができるのです。

これらの法門を真に通達した者は、自在の果位を獲得できます。かれらは一切の法理を透徹して理解し、他人の心思を正確に分辨し、諸天の衆生の善悪の業縁と命運の変化を洞察し、一言一行のすべてが無量の衆生を利益することができます。有縁にして度すべき者に遇えば、直ちに其の者を助けて解脱させることができるのです。かれらは常に戒律を持し、種々の経典に精通し、一切の神通法門と智慧の境界を掌握し、さらには「空」と「有」の玄妙を参透することさえできます。太上大道のあらゆる経典を領悟し、一切の煩悩から遠ざかるのです。

この経文は特に五種の感官執著を断除することを指摘しています。眼が美色を貪り、耳が妙音を追い、舌が美味を嗜好し、鼻が香気を貪り嗅ぎ、身が細滑の触感を貪図することです。六根である眼耳鼻舌身意が清浄となり、所思所感のすべてが三洞の洞真、洞玄、洞神の経典の奥義に符合してこそ、無漏の果位を証することができるのです。

最後に修行を障碍する三種の「結」が述べられています。一つは法門に入ろうとしても其の意を明らかにしないこと、二つは法侶を追随しようとしても阻碍に遇うこと、三つはあらゆる修行の願望が実現し難いことです。これらの障碍を徹底的に断除してこそ、心霊は豁然として開朗となり、無漏の果位を証することができます。この為には種々の智慧神通を修習することが必要であり、たとえ太上無量の最高智慧を直ちに獲得しなくとも、修進を継続し、心を静めて精微な道理を思考するならば、やがて漸々これに通達することができるのです。

了照逹辯才說法能度世人於一生内及至未來終不退轉漸漸階梯至无上道不復爲逺若修此術則能獲於無漏道果善男子無爲果者即是入寂無上法門所以爾者寂境即是無爲無爲即是寂境何謂寂境不生不死故能長生不毀不變故能應變無爲即是有爲有爲即是無爲以無爲生有爲以有爲入無爲寂境即是感應感應即是寂境以寂境生感應以感應歸寂境寂境即是妙有之源係言爲有不得同無既不爲無亦不爲有是爲無爲無爲之說非有境界故謂無爲以何心力得無爲果當修種種智慧種種神通圓備衆行具足天人最勝非有非無亦非非有亦非非無無所見故則以爲無有所應故則以爲有是則無爲最上之果復次善男子大慧巳得大智慧本由習三相所謂三相有相無相非有非無相若照此相則得入於智慧之源夫觀三相舛越不同自有衆生從有相觀入至無相自有衆生從無相觀入至有相自有衆生神意挺然非彼二相而得觀見有無之相善男子若有衆生作空學人恒運其心從有觀無而樹意言我見萬物今雖見有必歸於無當知一切盡是虛無非有實事無湛然慧無觀空慧無應感慧當知此人是爲斷見雖似智慧而乖其宗善男子若復有人恒運其心從無觀有而樹意

**解釈**

本経文は修行者がいかにして智慧を通じて「無為之境」（生死を超越し永遠不変の悟りの状態）に到達するかについて説いています。智慧弁才とは仏理に通達した智慧を指し、これにより修行者は一生涯さらには未来においても悟りを保ち続けることができます。段階的に修行を進めることで、最終的に至高無上の道に到達するのです。この方法を実践すれば「無漏道果」（煩悩のない悟りの成果）を得ることができます。

所謂の無為之境とは静寂の至高法門に入ることです。静寂の境地こそが無為であり、無為こそが静寂の境地なのです。静寂の境地の特徴は、生死を超越しているために長生きが可能であり、毀たれず変わらないために変化に対応できるという点にあります。無為は有為（世間の現象）を生み出し、有為はまた無為へと回帰します。静寂の境地と感応（衆生への応答）は一体をなしており、この境地から生ずる感応は最終的に再び静寂へ帰るのです。

この境地は純粋な有でもなく、純粋な無でもありません。無為之果を証得するには、各種の智慧や神通（超常の能力）を修習し、あらゆる修行を円満にし、天人の中でも最高超越した境地に到達する必要があります。この境地は「有」と「無」の対立を超越しています。すなわち、見るものがなき時は無であり、応ずるものある時は有であり、これが最上乗の無為之果なのです。

続けて、大智慧を得る根本は「三相」（三つの存在状態）を理解することにあると説かれます。有相（存在の状態）、無相（空無の状態）、非有非無相（この両者を超越した状態）です。異なる衆生は異なる道筋を通じて悟ります。「有」から観察して「無」に到達する者もあれば、「無」から観察して「有」に到達する者もあり、またこの二者を超越して直接、有無の本質を観見する者もいるのです。

経文は特に二種類の執着を批判しています。一つは「空」に執着する者で、現在見ている事物は最終的にはすべて虚無に帰すると考えるものです。このような「断見」（一切が終には虚無に帰すると見なす見方）は一見智慧のようでありながら、実は正道から逸脱しています。もう一つは「有」に執着する者で、「無」の中から無理に「有」の存在を求めるものです。このような両極端はいずれも真の智慧ではないのです。

言即此世中皆從無生向本無此而今有之有何縁生必因於無是知無中皆悉有有以有有故一切無無當知此人是爲狹見雖似智慧而失其宗善男子若復有人恒運其心從非有非無中觀於有無常樹意言即世衆生悉皆非有亦復非無所以爾者若言有者則終歸無若言無者今見則有若必爾者則爲不定不定業故不得出生人天果報當知六道形有則有形滅則無若作此觀是爲或見非謂智慧如此三見失智慧本善男子若復有人觀於三有作如此心觀一切無即是寂寥不能生物豁然不動不能感應善男子譬如大山善能興雲雲能生雨如此等例從有出有決定當知无不出无又復觀有即著形質即此形質是有實有離此形質无處名有又復觀於非有非无善男子譬如風聲聲響遍徹如此等例風質非无執不可得若言實有又非礙著響亦如是應知此例非有非无若有學人作此觀者亦皆失於智慧之本善男子若復有人觀於三相作四種意妙无妙有麤無麤有明此四意自然能見非有非无何謂妙无即是道性以何因縁道性之理自爲妙无以淵寂故以應感故若以住於淵寂之地觀於諸有則見无相若以住於應感之地觀於諸有則見有相善男子若言道性全爲无有中有應感若言道性全爲有者而

**解釈**

この経文は「有」と「無」の弁証的な関係について論じています。世間のあらゆる万物は「無」から生まれ出たものであり、一見して存在するもの（有）はすべて虚無（無）に源を持つと指摘しています。しかし「有」に執着しても「無」に執着しても、どちらも片面的な見方に過ぎません。

世間には「非有非無」の観点で存在と虚無を捉える人たちがいます。彼らは衆生は真に存在するのでもなく、完全に虚無なのでもないと考えています。なぜなら事物が真に存在するなら最終的には虚無へ帰するはずであり、一方で完全に虚無なら目の前に確かに現象が存在しているからです。このように揺らぎ続ける認識は、善い果報を得ることができないという結果をもたらします。

この経文は三つの比喩を用いて片面的認識の限界を説明しています。大山が雲を生み、雲が雨を生じるのは「有から有を生じる」ということであり、風声が伝わって聞こえるのに掴むことができないのは、事物が実有でも完全無でもないことを示しています。これらの例は、「有相」や「無相」に執着すれば共に知慧の根本を失うことを教えています。

真の知慧は「妙無」と「妙有」を理解することにあります。道性（道の本質）そのものは玄妙な「無」であり、それは深遠で寂静であると同時に万物に感応する力を持っています。もし寂静の状態に留まって観察すれば無相を見、感応の状態にあって観察すれば有相を見るのです。道性は純粋な無ではなく（万物に感応するから）、また純粋な有でもなく（本質において寂静だから）、両者を超えた存在です。

この教えは我々に「有」と「無」の対立を超越させ、道性が寂静と感応の二重の特性を同時に備えていることを明白にするよう導きます。現象に執着することもなく、現象を否定することもなく、その中にこそ真の知慧が得られるのです。

實寂泊以是當知道性之有非世間有道性之无非世間无是謂妙无何等因縁觀於妙有即是應感法身之端嚴茂發起超絶三有雖有其質不得同凡以是因縁謂爲妙有善男子以何因縁觀於麤无麤无即无无感无應空處寂漠豁然而巳謂爲麤无善男子以何因縁觀於麤有若麤有者即是質礙以礙者故謂爲麤有善男子若能善知遍此四意分别體相當知此人巳能得知非有非无以何因縁而得知之即尋道性義則可求若有學人習觀三相了此四意則爲入於智慧寳城遊智慧室坐智慧牀餐智慧食是得智慧機相之本復次善男子善哉大慧得神通力由習思微之義淵博難辯以是縁故謂爲思微一切衆生得神通力莫不由此若得大定運此神力如風扇火一念之間莫不俱休當知思微能生種種神通之慧有二神通何謂爲二一者挺然自有神通種種照了能知能見觸機便發不假入定自然具足於倐忽頃生无量變從心自在未甞達意如此神通爲最上力其二神通因思微生入定而有若不入定則不能生種種變化是爲次力而此二通皆藉思微以得具足積習旣久是故嶷然而自通變若有學人求神通者當應善念思微之道得爲神通變化之源復次善男子善哉大慧求於寂滅无爲无礙

**解釈**

道（タオ）の本質は、世間で言うところの「有」でもなく、「無」でもありません。このように有無を超越した状態を「妙無」と呼びます。では「妙有」はどのようにして観察できるのでしょうか。妙有とは、法身（道の真実の身体）と感応する時に現れる厳粛で美しい相好のことであり、欲界・色界・無色界の三界の束縛を超越しています。形質を示しながらも、凡俗の物質とは異なるため、これを妙有と称するのです。

それでは「粗無」をどう認識するか。粗無とは感応も応答も全くない、虚寂で茫然とした空寂の状態を指しており、これが粗無と呼ばれるものです。一方「粗有」とは、具体的な形質を備えており障碍をもたらす実在的事物を指します。まさにこうした障碍をもたらすからこそ、粗有と称するのです。修行者がこの四つの境界（妙無・妙有・粗無・粗有）の違いを透徹して理解できれば、有でもなく無でもない真理を領悟することができます。道（タオ）の本質の真義を深く体悟することを通じて、修行の門径を見出すことができるのです。もし人が三相（空相・仮相・中相）を観察することで、この四つの境界を明かしえるならば、それはすなわち智慧の宝城に入り、智慧の殿堂に安住し、智慧の滋養を得ることであり、これが智慧を開く鍵となるのです。

さらに、神通力を得ることの根本は「思微」（精微な観想の功夫）を修習することにあります。この修行は深遠にして測り難く、衆生が神通力を得るのはみな此処に源があります。もし大定の境地に達して、この神力を運用すれば、風が火勢を煽るように、一念の間に種々の功徳を成就することができるのです。思微は二種の神通を産出します。第一は自然に具足する神通で、定に入ることを必要とせず、縁に随って自然に現れ、知ることも見ることも、刹那の間に無量の変化を生じ、心に随って自在であり、これが最上乗の神通力です。第二は思微を修習することで、必ず定に入ってはじめて得られる神通で、定に入らなければ変化を現すことができず、これは次一等の神通力です。しかし両種の神通ともに、長期の思微修習を通じてはじめて成就するのです。

神通を修得したいと望む学道の者は、精進して思微の道を修習すべきであり、これこそが神通変化の根本源頭なのです。真の大智慧は、寂滅無為、無挂無碍の境地を追求することにあるのです。

皆由備諸善念之行具足威神成就種種无量功德修行无量一切道本神力自在通達變化體相微妙如淨瑠璃一切天人有感必應濟拔四生莫不度脫是謂道本智慧之源是爲寂滅无爲无礙以何因縁謂爲寂滅善男子夫寂滅者非空豁虚以其豁虚不染三界行超物表一切諸法所不能動是爲寂滅善男子夫无爲者一切萬物不能爲其作動用事其色澄漠其質淵玄是謂无爲善男子夫無礙者一切萬物不能爲其作障礙事其感通微其力周普是謂无礙如此四道寂滅爲最是故學人當脩如是種種功德爾時大慧聞是語巳生大敬仰心合口言咄哉大德辯才通達自在无礙能使我心開發智慧實爲快哉又復白言大德天尊威神若此得无畏力得大神通能濟凡賢入於正道遊行三界最上无匹今日稱服與我師等即解上服寳導珠瓔以奉天尊白言大德願受我獻以表丹誠是時天尊答大慧言吾今處此深山窮谷不勞如此珍麗之飾无容空受以爲過費大慧又言夫聖人者應現世間心不華薄及其源故岀現此身何爲沉隱處在幽谷今欲請觀遊行弊國所以逆獻如此服耳爾時天尊黙然不受即於此時化作三萬六千白玉導青珠瓔三萬六千黄金導絳珠瓔三萬六千瑠璃導白珠瓔三萬六千碼碯導黑珠

**解釈**

道教修行において至高の境界に到達するには、四つの卓越した特質を備えることが必要とされています。それは寂灭、無為、無碍、そして道本智慧です。このうち寂灭とは虚無や空洞ではなく、欲界、色界、無色界という三界の束縛を超越し、世間のあらゆる現象によって揺らぐことのない境地を指します。無為とは心が澄み切り、深遠な状態を保ちながら、万物の影響を受けない精神状態です。無碍は万物に遍く通じながらも、何らの障碍も生じない能力を意味しています。これら四つの特質の中でも寂灭が最も優れており、修行者はこうした功徳を絶えず修養すべきとされるのです。

その後の経文には、弟子の大慧が教えを受けた時の反応が記されています。大慧は心から敬仰の念を抱き、天尊の言葉の輝き無碍で、その威力と神通が無量であることを賞賛しました。天尊は凡俗の賢者をも正道へ導き、三界の中を自由自在に遊行することができるとされたのです。大慧は自らの貴重な衣服と珠玉を解き取り、天尊に供養しようとしましたが、天尊は深山に隠棲しており、こうした華麗な装飾品など必要としないと述べられました。

大慧はさらに説得を続け、聖人とは世間に姿を現して衆生を教化すべきであり、幽深な谷間に隠棲すべきではないと主張しました。その時、天尊は言葉なく沈黙されましたが、すぐさま神通変化を示現され、白玉、黄金、琉璃、瑪瑙といった珍宝で造られた数万の装飾品を化現されたのです。その数は大慧が献じたものの千万倍にも及びました。この示現は天尊の威神の力を示すと同時に、真の修行とは外物への供養にではなく、内なる証悟の獲得にこそあることを暗示しているのです。

瓔三萬六千琥珀導黄珠瓔如是導瓔遍滿座下不可稱數即語大慧汝見是中衆實大導及瓔珞不答言天尊甚見甚見此中何縁遂生如此諸寳導瓔咄哉神通致此興盛竒哉天尊瑞相炳發爾時天尊答大慧言我現於世當爲一切闇冥衆生作大導主決定能導无量衆生出生死海何況如此寳導之珍安足爲恠即以神力收諸寳導共作一導如此一導徧滿虛空明相照曜不可稱說海空智藏及其眷屬咸皆敬伏莫有發言爾時衆中有一弟子名曰上足稽首其師白言大師我隨大師數百餘年曲蒙恩慈昇堂入室未甞暫見如此神通瑞相之異而此大德云何頓爾踴躍讃歎唯願大師奮其智力示現異相令彼會衆見者讃歎爾時海空智藏答上足言汝勿高慢生求勝心所以者何天尊巍巍光相挺特豈是世人所可比校能與齊等吾今或可更諮所疑以自決判寧容輕以微薄神通自生夸大汝勿復言爾時衆中復有一人名曰妙思即前叉手禮天尊足舉言問曰我雖愚鄙欲有所諮唯願大德垂哀賜示天尊當爾答妙思言善哉善哉隨汝所問我當爲汝事事解說皆令開解妙思白言大德聖師一切萬物以何因縁得生得死有愚有智有大威力有大羙貌或貴或賤或无容儀或爲人敬或爲人輕如此種

**解釈**

法会の場に、琥珀と黄色い宝珠で作られた装飾用の珠串が三万六千本も現れました。これらの珍宝で作られた珠串は数え切れないほど豊富でした。天尊（道教の最高神）は大慧菩薩に「お前はこれらの珍宝の珠串を見たか」と問いかけました。大慧は「確かに見ました。しかしなぜこれほど多くの珍宝の珠串が現れたのか、その理由がわかりません」と答えました。天尊は「これは私の神通力が顕現した不思議な景象である」と説き明かしました。

天尊は大慧に告げました。「私がこの世に降りたのは、暗黒に沈んでいる衆生のために道を示し、数限りない衆生を生死の苦しみの海から救い出すためである。これらの珍宝の珠串は神通の顕現に過ぎず、驚くほどのものではない」と述べて、神力を発揮し、すべての珠串を一本に合わせました。するとその珠串は虚空に満ち渡り、測り知れない光明が輝き渡りました。その場にいた海空智藏（得道した高い真人）とその弟子たちを含むすべての者が恭しく礼拝し、誰も異議を唱える勇気がありませんでした。

その時、弟子の中に上足という者がいて、師匠の海空智藏に頭を下げた後、こう申し上げました。「私は大師に従って修行すること数百年、深い教えを受けてまいりました。しかし、このような不思議な景象を見たことがありません。このお方（天尊を指す）はなぜ突然神通を顕現されたのでしょうか。どうか師父も威厳ある神力を示して、ここに集われた大衆に仰ぎ見させ、讃嘆させていただきたいのです」

海空智藏は弟子を戒めました。「勝ち負けを争う心を生じてはならない。天尊の壮厳な光明は凡人が比べられるものではない。私たちは謙虚な心で疑問を質問すべきであり、微々たる神通を炫耀して自分を大きく見せてはならない」

別の修行者で妙思という者が進み出て天尊に礼拝し、恭しく問いかけました。「私は愚かではありますが、いくつか疑問があり、お尋ねしたいのです」天尊は慈悲深く許して言われました。「遠慮なく問いなさい。私はお前の一つ一つの疑問に答えよう」

妙思は問いました。「尊敬される聖なる師よ。世間のすべての物がなぜ生まれたり死んだりするのでしょうか。なぜある人は愚かで、ある人は聡明なのでしょうか。なぜある人は威厳があり、姿が立派で人に敬われ、またある人は容貌が醜く人から軽んじられるのでしょうか。これらの違いは根本的にどこから生じているのでしょうか」

種不可終紀爲當樹因感得斯果爲當脩行致此業報進退思量難以明驗唯願垂慈少降矜答爾時天尊答妙思言善哉善哉善男子大學賢士善能發此深奥之問我今爲汝一一解釋令无疑滯妙思當知譬如有人臨空而語聲響彼谷反應无差若作鄙言響還即鄙若作善言響還即善若作歌聲響還即歌若作哭聲響還即哭若作大聲響還即大若作小聲響還即小若作中聲響還即中若相召喚如此種種不可數量隨語發聲應聲還聲千千萬萬終不差跌善男子夫人生世種種善惡亦復如是皆由前世宿業所行得感得果與此響還等无有異若其前世行慈悲心救度一切此人今生得大威德人所尊重若人謟毒无慈善心此人今生无有威容人不敬愛若其前世供飬三寳修於施戒精進忍辱思微智慧如此等通此人今生得惠業力得神智力得无畏力備諸善本善男子若其前世普濟衆生則得无病長壽之報善男子若其前世侵害衆生則得疾惱短夭之報如此感果數千萬億不可悉記皆由前世業因所感感得此報如響隨聲等无差異復次妙思猶如日影皆由於形形長影長形短影短形大影大形小影小形之爲質不得離形形之巨細不得藏影一切世人感果不同亦復如是善男子前世植因小則報小大

**解釈**

天尊が妙思の問いに答えて、因果応報の理を生き生きとした譬喩で説き明かしている。

山谷に向かって人が声を発すると、その回声はまったく同じに返ってくるという。叫べば叫んだその通りに、大きな声を出せば大きなままに響き返る。人生において出会うすべての境遇もまた、この山谷の回声と同じく、前世の行為がそのまま返ってくるのである。

前世において慈悲心をもって他者を救済した者は、今生において威望と尊敬を獲得する。逆に前世で狡猾で悪毒な心を持ちながら行動した者は、今生で人々から軽視される。前世において道、経、師である三宝に対して真摯な心で供奉し、布施や持戒、精進、忍辱といった善行の修行に励んだ者は、今生において智慧と神力と畏れなき心を得る。衆生を救済する者には健康と長寿の福報が訪れ、衆生に危害を加える者には疾病と短命の悪果が報いられる。

このような報応は、影が形に従うのと同じである。形が大きければ影も大きく、形が小さければ影も小さい。少しの狂いもない。世の中に存在する千万にも及ぶ異なる運命の数々は、すべて前世で種下した因が、今生で結ぶ果である。山谷の回声が必ず原音に応え、影が必ず形に合致するように、あらゆる福報と災禍は、自身の過去の行為の選択から生じるのである。

則報大如規如矩如繩如墨皆相應赴分毫不差妙思當如善惡之生由如影響不離形聲爾時妙思聞如此語即生一疑乃整衣巾端心正慮重白天尊大德聖師響應聲還誠如妙說若深山邃谷林障重疊如此之處發一小聲響還極大若小屋小器如此之處發一大聲響還猶小以何因縁聲俱不異而應有差又如空地雖發音聲而无響應云何此處徒發巨聲了無應者若推此事當知作是罪因福因同等不差或得大果或得小果或不得果猶如發聲發聲之始大小是同報響之聲隨處而異又如形影形值斜光其影即長形值正光其影即短形不值光其影不見以是因縁形不爲殊影則長短有无之異若推此事作是福因作是罪因同等不差或得長果或得短果或不得果大德今者譬諸影響理无如此若不如此則非眞喻大衆疑惑願垂解釋爾時天尊欣然恱慮答妙思言善哉斯問能發衆疑方便利益不可限量今當諦聽善思念之汝今問我所行不異得報有差其理實爾如汝所說如汝所說所以者何若有世人斷害人命斷害是一人命不異若害眞士善人道士有德之人罪大深重所以者何如此等人爲人師範利益衆生解脫一切出生死苦若无此人一切衆生則爲不免三塗八難苦惱之弊斷此人命則爲俱斷衆生善根以此而

**解釈**

この経文は因果応報の微妙な関係を比喩を通じて論じています。道教の最高神である天尊と弟子の妙思の対話では、音の反響と影の変化を用いて、善悪の行為がもたらす果報の相違を説明しています。

妙思が提起する疑問は、なぜ同じ音が異なる環境では反響の大きさが違うのかということです。例えば深い山中で小さな声で話しかけると大きな反響が生じ、小さな小屋の中で大声で叫んでも反響は小さくなります。また影についても、斜めの光の下では長く伸び、真上からの光の下では短くなり、光がなければ見えなくなるのです。これらの現象は、行為そのものは同じであっても（音を発することや物体の形状など）、環境条件によって結果は大きく異なることを示しています。

天尊はこの問いかけを奥深いものと賞賛し、次のように解説します。普通の人を殺すのと徳を備えた人（修行によって道を得た人）を殺すのとでは、どちらも殺人ですが、その罪業の重さは全く異なるというのです。というのも、徳のある人は衆生を教化し、生死からの解脱を助けることができますから、そうした人を殺すことは多くの人々の善根を絶つことと同じになるからです。つまり同じ行為でも、その対象の性質によって、生まれる果報には莫大な差が生じるのです。

ここで明かされるのは、道教の因果観の核心です。行為の果報は行為そのものだけではなく、行為の対象の性質や環境条件など、多重的な因縁によって決まるということです。音の反響が発声の大きさと空間構造の両方に左右されるように、また影の長短が物体そのものと光線の角度の両方に左右されるように、行為の結果も多くの条件に支配されています。このような思想は、修行者に対して行為のあらゆる因縁条件を総合的に考慮することを促すのです。

言罪大加倍若殺五逆凶害懷惡如此等人得斷命之罪不得傷善之報以此爲言罪報輕小此此二途斷命是一得報不同猶如聲發聲發不異隨處應響大小不同又如布施善能供飬皆是福業等无有異若施眞士善人道士有德之人福報大重所以爾者如此等人皆爲世間宣揚教化度脫衆生利益萬物若施是人則是爲施一切衆生法橋之梁求道之逕當知得福不可限量若施凶害四重四病五逆之人施則是同得福不定若作慈悲心施得福猶不及於施與善人若作周給一切惡人心施飜大得罪不同所以者何長飬一切凶惡人故長飬凶惡則害萬物是爲此施同害萬物以此而言施雖未殊得報有異善男子猶如聲發隨處應響大小不同又如殺人作无記心若殺人者不挾忿怨不生快樂直害其命不生善鄙於其中間如此得罪微爲小輕所以者何心无毒故猶如空處發起言聲非无響應由其響微不聞於耳亦如无記作罪衆生非不得罪罪不過彰又如布施作无記心若布施時不發廣濟心不發救度心不生慈悲心不生歡喜心不生嫉妬心不生勝人心不生夸大心不生恩德心亦不生恡愛心如棄糞於大海中當知此人得福微薄所以者何无善心故猶如空處發起音聲非无響應由其響微不徹於耳亦如

**解釈**

この段落は、道教における因果応報の理論について述べたものです。同じ行為であっても、その動機、対象、心の状態によって、得られる報いが大きく異なることを説いています。

殺害に関して、五逆重罪（父を殺すこと、母を殺すこと、阿羅漢を殺すこと、仏の身から血を流させること、和合した僧団を破ること）を犯した者や、心に凶悪さを抱く者を殺した場合、同じく他者の命を奪う行為であっても、善良な人を傷つけるという悪報は生じません。このような殺業による罪報は比較的軽いのです。なぜなら、同じく人命を断つ行為でありながら、その結果は大きく異なるからです。

これは音声の伝播の原理に似ています。発声の方法は同じでも、反響の大きさは環境によって変わります。また布施の行為も同じことが言えます。同じく善行を積んで福を得るのでも、布施の対象が異なれば、得られる福報も変わるのです。もし本当に修行している者、善人、徳行のある道士に布施するなら、得られる福報は特に大きくなります。なぜなら、このような者たちは世間に正道（タオ）を弘め、衆生を救済し、万物に利益をもたらす、いわば橋渡し役だからです。彼らに布施することは、すべての衆生のために仏法へ至る橋を架けることと等しく、このような福報は計り知れないほど大きいのです。

これとは逆に、もし凶悪な者たちや、四重罪（殺生、窃盗、邪淫、妄語）あるいは五逆を犯した者に布施するなら、その福報は定まりません。慈悲心を持って布施したとしても、得られる福報は善人への布施に及びません。もし単に悪人を救済するためだけに布施するなら、むしろ罪過を招く可能性すらあります。なぜなら、それは悪行を助長することになり、結果として衆生に間接的な害をもたらすからです。同じく布施行為であっても、その結果は天と地ほどの差があるのです。

さらに殺業の例で言うなら、特定の動機がない（無記の心で）人を殺した場合、恨みからでもなく、楽しみからでもなく、ただ命を奪うだけで善悪の判断を伴わないなら、このような罪業は比較的軽いものとなります。心に激しい悪念がないからです。これは広い空間で発した音が反響しても明確には聞こえないのと同じことです。同じように、明確な動機を持たない布施も同じことが言えます。世を救う心も持たず、慈悲喜捨の心も伴わないなら、それはゴミを大海に投げ捨てるようなもので、得られる福報はほぼ無いに等しいのです。善念に支えられていないからこそ、微弱な反響は聞き取りがたいのと同じ道理なのです。

无記作福非不得福福不過彰以是因縁如汝所說不爲差異是時妙思聞是說巳豁然開悟心无疑結得達解轉退坐本處歡喜踴躍是時坐中復有一人名曰最勝威德堂堂超拔衆侣海空智藏第一弟子巳備十轉所謂无憂轉淨心轉釋滯轉通儒轉達解轉善見轉權物轉了機轉大明轉具足轉復有神通所謂眼耳鼻舌身手復有辯才所謂通意辯解煩辯斷惱辯達相辯窮幽辯具諸上智上爲一國人頂戴宗奉即離席起到天尊所致敬作禮端身正視一心不倦白言天尊我常習學功積多年專心思惟識悟妙理欲有所諮未敢先發今見大慧及與妙思啓問所疑天尊慈愍降垂辯答析理分明聞者即悟无復滯惑我大歡喜不可限量譬如有人經遇篤疾忽然一旦平復如本我今歡喜亦復如是又如有人早離父母一旦不期遇相逢值我今歡喜亦復如是又如有人積日大饑一旦之間逢諸羙饍我今歡喜亦復如是唯然天尊竊有所疑譬如有人患諸重疾枕卧牀席飲食不能氣命无幾忽於空中得甘露樂盈滿一巵歘在頭首其人大驚疑是鬼毒妖災所降又復疑是神明所賜當欲飲之進退未敢忽於空中有一善神發聲唱言是大妙藥可取服之疾者聞巳方大歡喜取藥而飲病便除瘥我今亦爾疑滯旣久聞天尊說

**解釈**

この経文は、妙思が天尊の説法を聴き終わって、豁然として悟りが開ける情景を描いています。その場には最胜威德という修行者がいました。彼は海空智藏（広大な智慧の境地を指す）の上首弟子であり、既に十種の修行段階を完成させていました。それは無憂転、浄心転、釈滞転、通儒転、達解転、善見転、権物転、了機転、大明転、具足転という十の段階です。さらに彼は眼・耳・鼻・舌・身・手の六種の神通と、五種の弁才智慧を具えていました。

最胜威德は身を起して天尊に礼をし、恭敬して申し上げました。「私は常年潜心して修行し、多くの深遠な道理を領悟してまいりました。本日、大慧と妙思があなた様に請教し、あなた様が慈悲をもって解答してくださり、その道理は透徹として明白であり、私は無比の喜びを感じました。この喜びは、重病が快癒し、久しく別れていた父母と重ねて逢うようなもの、また飢えている時に美食を得るようなものです」と。

その後、彼は譬喩を述べました。「例えば人が重病で臥床していて、突然一碗の甘露の薬を得たとします。初めは鬼怪の仕業か神明の恩恵か、怪しんで飲むことを躊躇います。空中の善神が『これは良薬である』と告知して初めて、病人は安心して服用し、果たして痊癒したのです。私もまた今このようにして、長く心にあった疑惑が天尊の開示を聴いて、とうとう消除されたのです」と。

旣未善解分别其相心懷狐疑未敢便受若更聞決心即通達曉然无疑亦如有人欲之彼國隔大河流翹望彼岸渺然萬里愁苦屏營不能自抑善濟神王忽於岸邊化作一舟篙檝行具觸事无乏中有一人語欲度人汝可入此當載汝過其人即驚我在此久多時覓船終不能得那忽今日挺然化有當是鬼魅誘我入水若是化惑後必生害我寧止此卒於性命脫失計去死悔无及即於爾時善濟神王化作飛仙於雲霞間髙聲唱言此是善神欲濟汝命度去无嫌是時此人得聞斯語心大歡喜安隱无量便入船中直過彼岸我於今日亦復如是聞天尊說无上妙法不能曉了心懷猶豫若更聞決无復疑悔天尊大聖若知我心有所疑者賜爲開釋我則泰然无復結滯爾時天尊告最勝言善哉善哉善男子我今知汝心之所疑汝心疑言一切衆生皆因前業獲得報身身行善惡及與業縁悉由前因之所建立譬之形聲感果影響若无形聲亦无影響若如天尊今日說者一切衆生有識之初未有善惡云何得因生於善惡好醜之異貴賤之殊汝心如此結疑以不爾時最勝聞此語巳驚服嗟嘆心大戰慄口不能言如此良久天尊乃言如汝心不最勝答言大聖天尊今日方知一切世間有大智尊有大明者慶此世間得最上師得大導師得大舟航得大

**解釈**

経文は一つの譬喩の物語から始まります。ある人が大河の向こう岸へ渡ろうと望んでいながら、渡し船が見つからず困り果てていました。そこへ慈悲の心で衆生を度す善済神王が現れ、完全に装備された船を岸辺に出現させるのです。しかしその人は疑いの心を起こし、これは鬼魅の所為ではないか、水へ引き込まれて命を失うのではないかと恐れてしまいます。善済神王はそこで飛仙の姿に変じて雲上から現れ、これが善き縁であることを告げるのです。その時初めてその人は安心して船に乗り、無事に河を渡ることができたのです。

著者はこの譬喩を通じて、天尊より無上妙法が説かれるのを聞いた時の自らの心の動きを表現しています。最初に法義が理解できず躊躇していた状態は、渡し船を疑う人のようであり、その後に天尊が自分の疑いを解き明かしてくれることを切望する心は、飛仙の点化を受けて安心して河を渡る旅人のようなものなのです。

天尊はその後、修行者である最胜の疑問に応答されます。最胜が困惑していたのは次のような問いです。もし衆生の今生における善悪の遭遇がすべて前世の業力によってもたらされるものなら、なぜ天尊は衆生は最初善悪の分別がないと説かれるのか。そもそもこの善悪や美醜、貴賎の差異はどのようにして生じたのかということです。最胜はこの問いを指摘されて大いに驚き、言葉を失ってしまいました。

天尊は最後に次のように開示されます。音声が響きを生じるように、形象が影を生じるように、衆生の現在の状態である報身もすべて過去の因から作られたものなのです。最胜はこの時遂に真実を悟り、天尊を世間の真の明師であり、衆生を苦海の彼岸へ渡す大船のような存在であると讃嘆しました。この問答は道教における「因果相続」の核心的な教義を明かしています。すなわち、現在の際遇は過去の行為が現れたものであり、修行による覚悟を通じてこのような輪廻を超越することができるということなのです。

慧眼得大法城一切世間今者當得免離怖畏免離五趣免離愛慾免離悲憂免離三障免離垢濁免離一切結業我今大慶无有限量我向實生如此疑滯唯願天尊分别顯說我旣釋然亦能利益現在未來天人大衆爾時天尊髙聲唱言今來大衆當諦專心聽我所說如是三唱今來大衆當諦專心聽我所說勿生懈怠勿縁他事即此座中有大眞人名曰最勝心生疑滯如我所說我今爲其分明析理是以汝等宜善採察得大善利不可思議不可思議最勝當知夫一切六道四生業性始有識神皆悉淳善唯一不雜與道同體依道而行行住起卧語嘿食息皆合眞理如魚在水始生之初便習江湖不假教令亦如玉質本白黛色本青火性本熱水性本冷不關習學理分自然一切衆生識神之初亦復如是稟乎自然自應道性无有差異云何而生種種惡縁地獄餓鬼畜生等報當知皆是六根所引何謂六根眼耳鼻舌身意眼根因縁著諸色觸色相攀縁其理不一種種諸色皆入眼根以是縁故眼根生漏漏既互生生於无量无邊諸法或善或惡以不定因生於惡果耳根因縁亦復如是著諸聲觸聲相攀縁其理不一種種諸聲皆入耳根以此縁故耳根生漏漏旣交生生於无量无邊諸法或善或惡以不定因生於惡果鼻根因縁亦復

**解釈**

智慧の眼である慧眼を開き、至高の法門である大法城を獲得した修行者は、世間のあらゆる苦難から解放されます。具体的には、五趣における五種の輪回の苦から遠ざかり、貪欲と執着を断ち、悲しみと憂愁を消し、三種の障碍を破り、身心の汚濁を洗い清め、あらゆる業力の束縛から解脱するのです。このとき修行者の内心は無限の喜悦で満たされますが、なお未解の疑惑が残ります。そこで天尊（道教における最高の神）に詳細な開示を願い求めるのです。こうすることで自らが明らかに理解するだけでなく、現在と未来の修行者たちにも利益をもたらすことができるからです。

天尊はこの時、声を高めて三度繰り返し、その場にいる衆人に専心して聴くことを求めます。特に最胜という名の大真人が心に疑惑を抱いていることを指摘し、そのゆえに万人のために真理を詳しく解き明かすのです。天尊はまず根本的な真理を明かします。六道輪回に存在するすべての生命、すなわち六道四生の識神は、本来純浄にして善良であり、大道と一体をなしているというのです。魚が生まれながら水を泳ぐことができ、美しい玉が天然に清白であり、炎が自然に炽熱であるように、衆生の本心もまた本来道の性質に合致しており、後天的な学習を必要としないのです。

では、なぜ様々な悪縁が生じて地獄道、餓鬼道、畜生道などの悪道へ堕ちるのでしょうか。天尊はこれらが皆、六根、すなわち眼耳鼻舌身意によって引き起こされると指摘します。たとえば、眼は様々な色彩に接触して執着と分別を生じさせ、この視覚の「漏れ」は無量の善悪現象を引き起こし、心念が不定であるゆえに最終的には悪果を招くのです。耳もまた音声への執着が同様であり、様々な音響を聞いて分別心を起こし、耳根の「漏れ」を形成し、同じく善悪交織した結果をもたらします。鼻をはじめ他の感覚器官もまた同じ原理に従うのです。

天尊の「漏」という比喩は極めて形象的です。容器に裂け目があれば絶えず漏れ出すように、我々の感覚器官が外境に接するとき、もし執着と分別が生じるならば、心の漏れが形成され、様々な業力が積み重ねられてゆくのです。この説明は、後に本初の純浄状態へいかに回帰するかを明かすための伏線となるのです。

如是著諸香觸香相攀縁其理不一種種諸香皆入鼻根以此縁故鼻根生漏漏旣互生生於无量无邊諸法或善或惡以不定因生於惡果舌根因縁亦復如是著諸味觸味相攀縁其理不一種種諸味皆入舌根以此縁故舌根生漏漏旣交生生於无量无邊諸法或善或惡以不定因生於惡果身根因縁亦復如是著諸細滑身相攀縁其理不一種種細滑皆入身根以此縁故身根生漏漏旣互生生於无量无邊諸法或善或惡以不定因生於惡果意根因縁亦復如是著諸攀縁以攀縁故其理不一種種攀縁皆入意根以此縁故意根生漏漏旣交生生於无量无邊諸法或善或惡以不定因生於惡果最勝當知三塗所起由於六根六觸六情六染是四大結能生種種善惡業因增長三塗種種苦惱能改无始一切善本以是縁故一切衆生初由六根種諸過患過患旣生縁起不滅汝等當知六根爲災不可限量是故學者應當撿肅六根不可放逸攀縁諸相說是語巳坐中又有一大眞人名曰決理即起於坐往夭尊所頭面至地稽首作禮白言天尊今者說言一切衆生有識神初淳善不雜行必合規動應眞理進退俯仰行住起卧莫有夫節一一諸法皆合道宗无有差異若如此者衆生所見及與所聞動止所爲云何得染麤穢之事

**解釈**

この経文は、六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）が外界と接触するとき、どのようにして執着が生じ、やがて業因となり、輪廻の苦果をもたらすかを説いています。

鼻が香りに接触するときを例にとれば、その香りの感覚に執着が生まれます。この香りは鼻根を通じて内心に入り込み、欲望と執着（漏）を引き起こします。このような執着は絶えず増幅され、無量無辺の善悪の業果を生み出すのです。不確定な因縁によって、往々にして悪果がもたらされます。舌が味わう各種の味、身が受ける様々な触覚、意識が生じさせる様々な念頭についても、すべて同じ理法が当てはまります。

最も殊勝な智慧は、我々に次のことを告げます。三悪道（地獄・餓鬼・畜生）の根源は、六根・六触（六根が六塵に接触すること）・六情（六種の情動）・六染（六種の汚染）という四つの束縛に他なりません。これらの束縛は種々の善悪業因を生じさせ、三悪道の種々の苦痛を増長させ、さらには無始以来積み重ねられた善根さえも変えてしまう力を持ちます。したがって衆生は皆、最初は六根によって様々な過失の種を蒔いており、一度生じたこれらの過失は因縁の連鎖を絶えず延続させるのです。修行者は必ず六根を厳しく抑制し、外界を追い求めるままに放任してはなりません。

このとき、決理という大真人が身を起こして天尊に礼をして請いました。もし天尊が仰せの通りであるなら、衆生が本来有する神識は最初は清浄で善良であり、その行為は規範に適い、動静は真理に合致し、行住坐臥は節度を備え、一切の行為が大道に符合しているというのであれば、なぜ衆生はなお粗俗で汚秽な事柄に染まってしまうのでしょうか、と。

天尊譬如冰寒之堂淳以冰凍而爲梁柱牀席屏惟莫非冰結就此中間云何得火云何得熱煩惱之患一切衆生識神之初亦復如此相與旣善淳一不雜六根所染云何爲非云何習惡致招罪果又復天尊譬如瑠璃照徹内外表裏中間无有穢玷識神之初亦復如是本旣爲善所習復善云何獲惡種種果報又復天尊譬如百和之香共在一篋此篋之内芬芳流溢无有一毫臭穢之氣識神之初亦復如是本旣香潔滓穢无方又復天尊譬如日光炅發明照於其中間了无闇黑識神之初亦復如是本旣曉了明昧云何猶復並用我今有疑世間不容於善法中生无量惡唯願大德爲我解說令諸衆會悉皆洗然離諸疑滯爾時天尊安詳答言決理眞人如斯切問不可思議汝等巳曽親近无量无邊一切眞人供飬无量无邊一切天尊通達大智曉了无礙故能發此微妙之言我當爲汝具實解說汝等諦聽勿生疲怠決理大眞夫人心法不得全以譬於冰凍瑠璃香等所以爾者如此物等皆爲靜法其質安謐不能變易是以其體不能生他以靜因故外物不入此譬爲異若喻日者是義或同所以爾者日不恒明體不恒正有時薄蝕有時吳隱心法亦爾遷動不定染滯所驅貪著利巳樂善巳身眼貪善色耳貪善聲鼻貪善香舌貪善味身貪善觸意貪

**解釈**

天尊は一連の比喩を用いて、衆生の本心の状態を説き明かされました。氷で建造された殿堂を想像してみてください。梁柱も床榻も屏風も全て氷でできているとすれば、このような環境からどうして火と熱が生じるでしょうか。衆生の先天的な霊識もまた、最初はこのように純粋で染汚されていないのです。本質が純粋であるなら、どうしてその後に悪習に染まり悪果を招くようになるのでしょうか。

また琉璃という透明な宝石があります。内も外も通透し、いかなる雑質も含まれていません。衆生の霊識も最初はこのように純潔です。本質が善であり、善行を続けているのであれば、どうして悪い報いを受けることになるのでしょうか。さらに、様々な名貴な香料を一つの箱に詰めたとします。箱の中は芬芳に満ちており、臭気は全くありません。衆生の霊識も最初はこのように清香潔浄です。どうして汚濁が混入するのでしょうか。

太陽の光芒が照らす処には暗黒は存在しません。衆生の霊識も本来このように光明通透であります。本性が明了であるなら、どうして愚昧が生じるのでしょうか。私たちは深く困惑しています。世間の善法の中からどうして無量の悪業が生じるのか、天尊よ、どうかこの疑惑を解き明かしていただきたいのです。

天尊は落ち着いた様子で答えられました。このような深刻な問いを提示できるのは実に稀有なことです。しかし人心を完全に氷や琉璃や香料に譬えることはできません。何故ならば、これらの静物は本質が安定しており変化することなく、また他のものに影響を与えることもないからです。一方、人心は動的な性質を持っています。太陽もまた永遠に明るいわけではなく、時には遮蔽されることがあります。人心もまた貪欲によって駆り立てられるのです。眼は美色に貪り、耳は妙音に貪り、鼻は香気に貪り、舌は美味に貪り、身体は心地よい触感に貪り、意念は利益に貪ります。これらの欲望は黒雲のように本心の光明を遮り隠してしまうのです。

逸樂皆爲苦受若作所貪最爲苦受所以者何眼貪善色各隨人心生種種想假使恒得則損心慮唯知貪愛忘去善本若不恒得生種種求種種計度或見人善色願巳皆得如此等輩直置自生无量苦惱況復所求不即稱遂耳貪善聲各隨人心生種種想假使恒得則亂心慮唯知貪愛忘去善本若不恒得生種種求種種計度或見人善聲願巳皆聞如此等輩直置自生无量苦惱況復所求不即稱遂鼻貪善香各隨人心生種種想假使恒得則弊心慮唯知貪愛忘去善本若不恒得生種種求種種計度或見人善香願皆聞其氣如此等輩直置自生无量苦惱舌貪善味各隨人心生種種想假使恒得則煩心慮唯知貪愛忘失善本若不恒得生種種求種種計度或見人善味願皆入其口如此等輩直置自生无量苦惱身根貪觸著於細滑各隨人心生種種想假使恒得則惱心慮唯知運心愛習柔輭忘失善本若不恒得生種種求種種計度或見人善質願皆附巳身如此等輩直置自生无量苦惱意根不定攀縁諸想一切諸縁皆入於意繼著諸根往還不息若皆從意則生驕逸若違於意則生瞋恚以是因縁直置自生无量苦惱決理當知一切世間恬然安靜不修勝業不念眞道不行六通无上智慧不喜精進樹諸福因恣於六根

**解釈**

人の六根—眼、耳、鼻、舌、身、意—が欲望に執着することは、無限の苦しみをもたらすということについて説いています。眼は美色に貪り、耳は妙なる音に貪り、鼻は香気に貪り、舌は美味に貪り、身体は柔らかい触感に貪り、意識は様々な念想に絶えず攀縁しています。一時的に満足を得たとしても、それは心神を乱し、人々に修善の根本を忘れさせてしまいます。もし望みのものが得られないなら、様々な渇望と思慮が生じ、他人が自分の欲しいものを所有しているのを見れば、ますます烦悩が増すばかりです。

意識（意根）は最も定まることなく、すべての念想がここから生起します。心に合致すれば驕慢と放縦に陥り、逆らえば怒りと怨恨が生じます。このように六根の欲望に放任すれば、ただ自らの烦悩を招くだけなのです。

真の智慧ある行為は、内心の静寂を保ち、世間の享楽に執着せず、専心して正道を修持し、福徳を培養し、無上の智慧を追求することです。六根の欲望に牽かれるまま歩むべきではありません。

要するに、この教えは人々に警告しています。感官の享受を過度に追求することは、かえって苦しみをもたらすのであり、真の安楽は内心の清浄と修行から生じるのだということを。

六情所引自然墜於三惡道流所以爾者六根六染能生无量種種罪因不可勝記以是因縁識神之初非習凶惡招於罪果非以見惡生於罪果非以聞惡生於罪果直以六染自生諸過漸漸増長遂生地獄畜生餓鬼无量種因決理當知過去之世有一國土名曰法地此國豐樂如欲界天人民无量並皆安樂常脩妙道三洞之說莫不習誦此國有王名曰制頂其王明了得大神力行坐起卧種種變通忽於一時即於座前生一蓮花千葉歲蕤光色晃耀制頂大王驚愕而起禮拜此花須臾之間花葉之内生一童子年時大小堪五六歳端正獨絶三界无雙王旣見是便即命抱養名曰化生至年成長智慧曰隆神通自在无有罣礙无量國土莫不齊服所求所願莫不備具制頂大王尊其威德巍巍无量乃自禪位授與化生臨國一切天人並皆快樂恭敬尊重无有疲厭忽一日集會大臣及諸眷屬國師道士玄儒衆學言讌講論以日繼夕化生大王高聲唱言我今此土一切自在快得安樂无復衰得我聞東方有一國土名大堂郷納善世界雖聞其名未見其形欲與𡖖等俱共履歷徧觀風教及與人民可爾以不是時諸臣同聲答言大王神通自在无礙徧欲詳覧復有何疑臣等亦願承藉威靈同得省察彼國竒異即於是時不起于坐

**解釈**

人間の六つの感官欲望（眼、耳、鼻、舌、身、意）は、自然と人を三つの悪い道へと導きます。それは地獄、餓鬼、畜生の世界です。なぜそのようなことが起こるのかといえば、これら六つの感官が外界と接触するとき、測り知れないほど多くの業が生じるからです。その量は計算することさえできないほどです。

ただしこうした業が生じるのは、人が本来凶悪な本性を持っているからではなく、また悪い事柄を見たり聞いたりしたから生じるのでもありません。純粋に六根が外界の対象に汚染されることで、自ずから様々な過失が生まれ、それが徐々に累積し増長していき、やがて三つの悪い道へ堕ちる業の原因となるのです。

昔、法地という国がありました。その国は豊かで安楽であり、まるで天界のようでした。民は皆、道教の三洞経典（洞真、洞玄、洞神）を修習していました。国王の制顶は大いなる神通力を具えており、自在に姿を変えることができました。ある日のこと、王の座前に突然、千枚の花弁を持つ蓮華が現れ、眩いばかりの光を放ちました。国王が恭敬に礼拝すると、その蓮華の中から五、六歳の童子が化生しました。その容貌は荘厳で、三界第一といえるほどの美しさでした。国王は彼を養子にし、「化生」と名付けました。

童子が成長すると、その智慧は凡人を超えており、神通は自在無碍でした。各地の国々も彼に従い、求めるところはすべて願い通りとなりました。やがて制顶王は王位を化生に譲りました。

化生王が統治する時代、国中は安楽に満ちていました。ある日のこと、彼は大臣、国師、道士、学者たちを集めて道について論じました。そして突然、こう宣言したのです。「東方に大堂郷という至善の世界があると聞いている。皆と共にそこへ遊歴し考察したいと思う」と。群臣たちは次々と、大王の神力を借りて共に往くことを望むと表明しました。かくして彼らは座を立つ必要もなく、その場で直ちに彼の国へ赴くことができたのです。

以神通力超然而往與諸大臣及宫殿俱旣到彼土納善國王命駕出迎遙見禮拜問訊起居共還入城設大高座其座高廣不可限極非是世間所能籌筭化生大王升之而坐普故光明作諸神變於國土中化作四百億萬明珠寳幢一一寳幢長四萬里於寳幢上有大光明照耀明徹日月之耀翳然无用一切人民見此光明皆生歎訝咸自謂云如何國中忽有如此大異之相五五三三共聚論釋未能詳辯是時化生震大雷音唱言衆人可乘此光來入王城發此語巳普徧國界悉得聞知因聞此聲各各𡬶明別其王所正見化生在髙座上莫不頂禮恭敬而立衆集旣竟化生大王高聲唱言衆會當知一切法性不可恒守皆應毀滅隨縁而去勿云此土快樂而可安故有羙國勝此无量苦脩善業必得往生即授國人十善之戒所謂不殺不盗不淫不飲酒不妄言不𦂶語不兩舌不惡口不貪欲不瞋恚若能堅持如此十法當知必得往生妙土說是語巳大衆歸依咸皆受持終身不缺納善國王亦得神通淨心妙轉教化旣畢輕舉而歸過歷國中處處究悉旣還本處問一大臣名曰達見汝向隨我至納善世界有何所見今可廣說達見答言大王當知我向侍從察望彼國見彼國土地平如掌无有砂礫種諸雜果行列齊平如繩如削一

**解釈**

神通を備えた化生大王が随従を伴って、理想の浄土である納善国へ赴く光景が描かれています。化生大王が到着すると、納善国の王は自ら迎え入れ、その時空中には突如として高さ四万里に及ぶ無数の荘厳な幢幡が出現します。これらの幢幡からは日月さえも凌駕する光明が放たれ、国中の民衆を驚嘆させました。

化生大王は計り知れぬほど高大な法座の上に現れ、雷のような轟音をもって民衆を召集します。集まった人々に対して、彼は道（タオ）の真髄を説きます。世間のすべての現象は永遠には存在せず、やがて消滅するものであると示し、人々に眼前の快楽に執着することなく、十種の善行を精進して修めることを勧めます。すなわち、殺生を避け、盗みをせず、邪淫を遠ざけ、酒を飲まず、妄言を戒め、綺語を用いず、両舌で人を惑わさず、悪言を吐かず、貪欲を離れ、嗔恚を抑えることです。これら十善戒を守ることで、より清浄な浄土への往生が叶うと説きました。

教化を終えた化生大王は軽々と帰路につきます。その後、従者の大臣達見が国王に見聞を報告します。納善国の大地は手の平のように平坦で砂礫がなく、各種の果樹は縄で測ったように等間隔に整然と並んでいるとのことです。この経文は神妙な景象と道徳的教化を組み合わせることで、道教が理想とする浄土の光景と修行の要点を表現しています。

切人民皆食樹實形容端正少有疾苦城闕宫殿皆多青色譬如朝雲覆青山上推𡬶此處不勝兹土化生大王告達見言汝又何見達見又言我又見有明珠寳幢此是大王威力所化非彼國土眞本所生若止如此不足可願化生大王答諸臣言且各消息當復更廣遊諸臣聞是退還其位嘿然拱坐太上一乘海空智藏經卷

**解釈**

この描写は、理想的な道の国の景象を示しています。その地の民は皆、樹になる果実を食べて生活し、容姿は整然としており、病や苦しみはほとんど見られません。城郭や宮殿はすべて青色に輝き、まるで夜明けの雲霞が青々とした山々を覆うようであります。このような景象を目にすれば、他のどのような場所もこの浄土には及ばないと感じずにはいられません。

そのとき、化生大王（道教において万物を変化生成することができる尊い神）が達見（深い洞察力を備えた修行者）に問いかけます。「汝はさらに何を見たか」と。達見は答えて申し上げます。「わたくしはなお明珠で飾られた宝幢を見ました。しかしこれはただ大王の神通によって変化生成されたものに過ぎず、その国に本来備わっていた物ではありません。もしこの程度であれば、特に憧れるに値しません」と。

化生大王は従臣たちに言い渡します。「汝ら各自まず休息せよ。その後さらに多くの地を遊歴することになろう」と。従臣たちはこれを聞いて皆もとの位置に退き、静かに手を組みて端坐します。この経文は、対話を通じて「真実」と「幻化」を区別する修行者の智慧を示すとともに、さらに高い層次の修行境界がなお前方に控えていることを暗に示しているのです。

之一

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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