--- title: "真藏經要訣 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0097/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0097/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《真藏經要訣》 洞真部 · 1巻 · 2,011文字 ## 巻1 真藏經要訣秋八昔有五貧士常懷我慢不信經法滅三寳門不信衆生有真道性不信衆生有經妙法不信衆生无我寂滅不信衆生等大乗法不信衆生不生不滅不信衆生心如大海不信衆生等天尊行不信衆生爲大空聚如是不信即得重病生入闇獄死入闇獄行入闇獄住入闇獄坐入闇獄卧入闇獄食入闇獄息入闇獄諸善男女各自思惟勿生不信若不達解能行直心不生毀謗功徳廣遠何以故法无相故法无定故法解脫故當知直心即是道場不懐諸法入諸妙寂不懐生死入諸寳相不懷取捨入諸智慧不懷嗔癡入諸解脫不懷貪欲入諸法寳不懷是非入諸正道不懷聲色入諸福田不懐六情入諸无漏不懐五䕃入諸大慧不懷四大入諸神通此法微妙終劫說之亦不能盡若有生知易悟略說半字真證大乗解无上道若能信心受持善解忘神洗除心垢功徳廣逺不可思議天尊言不離身心而得解脫得解脫者寂滅道場入正法印證三世因成无上果一切衆生心性解脫身相解脫心爲言教身爲文字尋文逐字教迹斯忘悟此文字入解脫門證元上道善音童子白天尊言不審衆生心爲言教身爲文字衆生心是癡心身是闇網云何令衆生學其癡心而求闇網而得成道衆生癡心不復知學應 **解釈** 昔日、五人の傲慢な修行者がいました。彼らは自分の見解に固執し、経典の教えを信じようとしませんでした。具体的には、衆生が本来、真の道の本性を具えていることを信じず、衆生が精妙な法門を悟ることができると信じず、「無我の寂滅」の真理を信じず、衆生が大乗の法を修習できると信じず、心性は海のごとく、衆生と天尊（道教の最高神）は本質において等しいという道理をも信じませんでした。このような不信により、彼らは生前も死後も暗黒の困境に陥り、どのような姿勢でいようとも解脱を得ることができませんでした。 経文は修行者に正直な心念を保ち、正法を毀謗してはならないと戒めます。なぜなら法の本質は無形無相であり、いかなる制限をも受けず、自在に解脱するものだからです。正直な心こそが最上の修行道場です。諸々の観念に執着しなければ妙寂の境地に入ることができ、生死を超越すれば真実を証することができ、分別心を放下すれば智慧を獲得し、嗔怒と愚痴を除去すれば解脱を得るのです。 修行の要諦は六情（眼耳鼻舌身意から生じる欲望）、五陰（色受想行識という身心の五つの現象）、および四大（地水火風という物質を構成する基本要素）を放下することにあります。これらの教えは極めて深奥であり、いかに長く説いてもその全てを尽くすことは難しいのです。しかし、もし誰かがその中の真意を領悟し、わずかな断片さえも理解することができれば、大道を証得することができるのです。 最後に、善音童子（道教の仙童）と天尊の対話を通じて、以下のことが明かされます。衆生の心念は言語の教導のごとく、身体は文字の符号のようなものです。しかし、文字の表象に執着することは逆に修行を妨げることを理解すべきです。これらの表象を超越してこそ解脱の門に入ることができるのです。天尊は、衆生が愚痴の心をもって暗黒の迷網を求めるなら、どうして道を得ることができるだろうかと指摘します。これは修行には迷執を破り、本来の真実に立ち帰ることが不可欠であることを示唆しています。 得成道不知學者而不成道若學癡心亦不成道何以故以癡學癡癡性不發云何成道衆生癡心癡不知學學不成道譬如木中有火火不自生必假人攻方得其火衆生癡心必假導師而得悟解願爲說之天尊曰諸法清淨无生无滅云何有衆生得道云何有衆生失道云何有衆生癡網而學成道云何有癡心不學而得成道法无自性畢竟无我云何衆生差別而作此難我說文字性離則是非性解脫方便引誘令識文字性離則是法性解脫方便引誘令識正音證法音者无法可證无法可修无法可學无法可得无法可受究竟清淨混成非一二乗衆生聞此語者驚忙震懼立身无所是時法音等衆豁然意解悟大乗宗平等无二歸命忘形稽首而去一切衆生貪著有爲欣生惡死意雖求生由造死業不持戒行雖得長壽由如老樹有何殊別若持戒者死補天官昇仙自在雖有帝王三公之位能持戒行死則升仙自在快樂天下萬物无有長存唯有道徳不生不滅一切衆生從道而生從道而滅業縁悉被同貫一門譬如母之生子子懷不孝棄擲其母四向造罪被繫羅網母思憶之枯腸寸㫁子終不覺身自受苦痛楚難當衆生顛倒迷失其本亦復如是大乗玄教隨根布徳了不自知雖不覺知隨根度脫一切衆生 **解釈** 修行悟道の道理について、この経文は次のように述べています。 成道を望みながら学ばない者は成功しませんが、愚かな心態で学ぶ者も道を成すことはできません。なぜでしょうか。愚かさで愚かさを学べば、愚かさの本質は変わらず、どうして道を得ることができるでしょうか。これは木の中に火があるのに、火が自分で燃え上がることがないのと同じです。木を錐で穿つ者がいてはじめて火を取ることができるのです。同様に、衆生の愚かな心も導師の導きがあってこそ開悟するのです。 天尊は説きます。一切の法は本来清浄であり、生もなく滅もありません。では、なぜある衆生は道を得ることができ、ある者は迷失するのでしょうか。なぜ愚かな衆生でも学習を通じて道を成す者がいる一方で、学ぶことなく成道する者もいるのでしょうか。実は法には固定不変の特性がなく、究極的には「我」の存在もないのです。衆生にこのような差別が生じるのはなぜでしょうか。私が述べる言葉そのものに自性がなく、このことを理解すれば解脱することができます。方便の法門を用いて衆生を導き、言葉は本来空であることが法性であることを認識させます。正法の音を明確に理解すれば、証悟に至ります。真に証悟する時、実は証すべき法もなく、修すべき法もなく、学ぶべき法もなく、得るべき法もなく、受けるべき法もないことに気づくのです。一切は究極的に清浄であり、渾然一体なのです。 これらの言葉を聞いて惶惑する修行者もいますが、大乗の修行者は豁然と悟り、平等無二の道理を明らかにします。衆生は皆、世間の栄華に貪着し、生を好んで死を厭いながらも、実は死業を造作しているのです。戒律を守らない者は、たとえ長寿であっても、老いた樹のように意義がありません。戒律を守る者は死後に天に昇り仙となり、逍遥自在に生きることができます。世間の栄華富貴は決して長く続きませんが、ただ道徳のみが生滅しないのです。衆生は皆、道から生まれ、最終的には道へ帰るのです。 母が子を生み育てるように、子が不孝で悪事を働き牢獄に繋がれると、母は思い焦がれて心が砕けます。しかし子はそれに気づかず、みずから苦果を招くのです。衆生もまた同じように本性を迷失するのです。大乗の教法は衆生の根器に応じて説法を施しますが、衆生自身が知らなくても、すべての者が度化されることができるのです。 悉皆受潤岀苦入樂不離真藏衆生迷惑妄想爲有於真藏中終不覺悟何以故法性真故於真受有有是苦聚即是苦惱我觀一切悉是大惠无生无滅无苦无惱去來平等出入平等下根布施即是平等中根誡行无戒即是平等上根智慧无智无我即是平等衆生受樂樂受无受即是平等衆生業報報業无業即是平等一切諸法等无所等无所等故名爲大道勤學大乗善行三慧一者巧積方便善滅外塵二者斷諸行漏不岀他境三者尋求實相直至道場旣證反本二見常明三業輪轉四大恒通五䕃開朗六情不染七識自存八正无我九徳綿綿先賢後聖莫不由此而得成道當知真藏最爲第一一切衆生身性清淨天真正道隱在其中名爲真藏若有說真藏經者此人功徳不可思議則見我身成无上道若有信心捨諸他念即得道眼照三世因平等无礙或捨身毀碎或投身餓虎或火焚身命或繫業因果捨施求福如此功徳甚薄法力不成何以故无慧力故无通逹故自證自求自得自我如是自縛墮无明障繫業不除業業相牽云何解脫此觀第一初從數心心法不住法不住故則无定法无定法故則見道慧見道慧者即是本身不生不滅不識本身如有人行路拾得遺篋開篋視鏡自見其形謂是篋主心地惶怖稽首 **解釈** 『真藏経要訣』はすべての衆生がいかにして修行を通じて本来の真実に回帰するかという道理を述べています。 この経文によれば、すべての衆生は本来具有する清浄な本性である真藏（しんぞう）の恵みを受けることができ、苦難から逃れて安楽を得ることができます。しかし人々は往々にして妄想に迷わされ、真藏の中にありながらも常に覚醒することができません。その理由は何か。法性（事物の真実の本質）はもともと真実であるのに、人々は「有」の観念に執着しており、この執着こそが苦しみの根源となっているのです。 すべての事物の本質は大智慧であり、生滅がなく、苦楽がなく、来去が平等であることを悟ることが大切です。異なる根器を持つ人々に対して、下根の人は布施や善行を通じて平等に達し、中根の人は持戒と修行を通じて平等に達し、上根の人は智慧の観照を通じて「無我」の平等に達します。 衆生が感受する喜楽もまた本質的には無所得の平等であり、衆生の業報もまた本質的には無業の平等です。すべての法門は最終的に平等であり、この無差別の境界こそが大道（だいどう）なのです。 修行では大乗の妙法を勤学し、三種の智慧を実践する必要があります。第一に方便法門を善く用いて外の塵埃の干找を消除し、第二に諸々の煩悩を断除して他の境界に転ぜられず、第三に実相真理を求めて直ちに道を成就することです。 証悟に至れば、本来に返り真実に帰ることができ、以下を獲得します。正見が常に明らかになり、身口意の三業が清浄となり、四大（地水火風）が調和し、五蕴（色受想行識）が明朗となり、六根（眼耳鼻舌身意）が染まらず、七識が自在となり、八正道が無我となり、九徳が円満となるのです。 古往今来の聖賢たちはみなこの方法を通じて道を得ました。真藏が最も重要であることを知るべきです。すべての衆生は本来清浄な仏性を具有しており、天然の正道はその中に蔵されています。これが真藏です。 もし有人が真藏経を宣説するならば、その功徳は思議すべからず、仏身を見て無上の道果を成就することができます。もし信心を持って雑念を放下するならば、道眼を獲得して三世の因果を照見し、障碍がなくなります。しかし単に捨身や布施などの外的行為によって福報を求めるならば、このような功徳は甚だ限定されています。智慧に欠けるため、真の解脱に至ることができないのです。 最も重要な観修の方法は心念の観察から始まります。心法は本来定相がなく、固定された法則がないことを明白にするのです。こうして道の智慧を見ることができ、自分の本来の面目が不生不滅であることを認識できます。ちょうど有人が歩きながら箱を拾い、開けて鏡の中の自分を見て、それを箱の主人と誤認して恐れるようなものです。人々もまた常に自分の本来の面目を認識しないまま迷い続けているのです。 而謝棄之而去衆生迷惑捨真取僞棄本尋末亦復如是天尊曰一切衆生身无邊相名爲經法亦名法聚何以故解惑立名不同體解名爲衆生亦名生死亦名苦聚亦名顛倒亦名外求何以故衆生不解名之爲惑以是縁由不識自身自身之中有无量法聚具三清境衆生迷惑遂使外求不信正法不求善友名爲衆生將法迷没世間從劫至劫終无曉了若遇善知識名爲宿因種其福徳何以故昔因今果得遇天尊顯无上真藏祕宻重玄了逹昔因證今生果汝等若求先當自求祕宻法見廣開真藏以此法藏統收諸法盡无邊底慧力童子曰雖聞聖說不能解了不知何者爲道何者爲法何者爲師何者爲聚以不知故願爲說之天尊答曰汝所問者問於自求真藏法見汝今澄神靜處廣爲說之一切衆生身性清淨天真正道隱在其中名爲真藏天尊又曰不信根中而有三寳不信衆生等天尊性不信諸法寂滅无相不信衆生從无量劫來種種示形而无生滅如是不信名爲謗法是名毀法是名滅法旣名滅法生死輪轉必墮地獄无縁得出慎勿外求不懐身相遍滿諸國不懷身相不生不滅非離衆生而出相好非離衆生而滿虚空非離衆生有真藏寳諸善男子勿生不信金口所說更无差謬善音童子稽首再拜信受奉行 **解釈** 天尊は説く。すべての衆生はもともと無限の可能性を具有している。これを「経法」また「法聚」と称する。なぜ「衆生」という名称が生まれたのか。それは人々が迷惑に陥ったがゆえである。衆生はまた「生死」「苦聚」「顛倒」「外求」とも呼ばれるが、これらはすべて真理を明らかにしないことに由来する。 実のところ、各々の人間の体内には無量の法門が蕴含されており、三清（さんせい）の境地に到達する可能性を備えている。しかるに衆生は迷惑に陥り、常に外に向かって求め、正法を信ぜず、善友と結ばず、生生世世にわたり輪廻に沈淪する。 もし善知識に遇うことがあれば、それは前世に種下した福報である。天尊が開示する無上の真藏を通じてこそ、因果を明らかにし、今生の果報を証得することができる。道を求めたいならば、まず内に向かって秘密の法門を求め、真藏を開啟すべし。この法藏は一切の法門を統摂する。 童子が問う。聖賢の開示を聴いたとはいえ、なお道とは何か、法とは何か、師とは何か、聚とは何かを明白にしない。 天尊が答える。汝が問う答えはすべて自心の中にある。衆生の本性は清浄であり、天真の正道は身体の内に蔵されている。これこそが真藏である。 天尊は続く。もし自心が三宝を具足すると信ぜず、衆生と天尊の本性が同一であると信ぜず、諸法の本質が空寂であると信ぜず、衆生が無量劫を経歴するも生滅なしと信ぜざるならば、この不信こそが謗法、毀法、滅法である。かかる人は必ず輪廻に堕落する。 要点は次の如し。外に向かって求むべからず。真身は相なきも世界に充満し、生滅なきを明らかにすべし。真理は衆生の外に在らず。真藏の宝は各々の人心に在る。天尊の金口より宣説される言葉は虚妄なし。童子聴きて恭敬信受す。 真藏經要訣( **解釈** 『真蔵経要訣』は、道教の修行の根本的な要義を意味する「真蔵」を説いた経典であり、道を修めるうえでの核心となる秘訣を伝えています。道教の内丹（ないたん）修行における重要な典籍の一つで、精（せい）を練って気（き）に変え、気を練って神（しん）に変える内面的な修行法を中心に説き、最終的には道（タオ）と一体となり、真実の境地に至ることを目指します。 以上は、経典名をもとにした背景説明です。道教の典籍には通常、修行の段階、内なる風景の描写、口伝の秘訣や心法、守るべき禁忌などが含まれます。翻訳では、具体的な内容に応じて適切な現代語の表現を用います。 終) --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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