--- title: "黃帝陰符經註 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0116/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0116/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《黃帝陰符經註》 洞真部 · 1巻 · 3,779文字 ## 巻1 黄帝陰符經注序閏八臣聞冥冥之中儵然脗合不可以形言也以形言之上下殊勢疑若有間鳥得而脗合哉夫惟此以神與彼以神受通六極爲一炁含萬象爲一體統乾坤爲一物化機一發妙用濳該孰爲彼孰爲此庸詎知天地之神非吾之神吾之神非天地之神邪昔之至人動與神契靜與神俱動靜之中間不容髪故能與太空爲人與造物者爲友空性不壞吾體亦然體性无殊是謂得道與道相得乃能物物今古一息也晝夜一照也世之淺人知神之神不知不神之所以神是以役於陰陽囿於變化恣睢轉徙曾莫之悟又豈知冥冥之中儵然脗合者哉此西王母所以闡揚道樞丁寧詳複爲黄帝言之也然而聖人之言隱而顯曲而中定觀諸妙冥參眞有汎觀諸徼默造深玄以此退藏何泥於虚以此進爲何拘於實神仙抱一富國安民强兵戰勝特戲事爾然是道也豈他求哉取諸身而足微西王母不能吿黄帝此言微黄帝不能受西王母此道二聖相值若合符節又豈在諄諄問應之間邪著之典常以詔天下來世故曰陰符云爾臣黄居眞謹序黄帝陰符經注 虚靖大師賜紫道士臣黄居眞注觀天之道執天之行盡矣 易曰觀天之神道而四時不忒又曰終則 有始天行也天之道運而不積故日月星 **解釈** 宇宙の玄妙な営みの中には、形象で捉えることのできない無形の相合が存在するといわれています。もし具体的な事物で比喩すれば、上下の方位が異なれば必ず隔たりが生じ、どうして真の相合に至ることができるでしょうか。只々精神層面での相互感応を通じてこそ、天地六合を貫通し、万物を一つの統一体として包含することができるのです。この玄妙な造化の機が動き始める時、いったい誰が天地の神妙と自身の神妙とを分け隔てることができるでしょうか。古代の得道者たちは、動く時は神明と相合し、静かな時は神明と共に存在し、動と静の間で完全な調和を保つゆえに、虚空と融け合い、造物者と友となることができたのです。虚空の本性は永遠に不滅であり、我々の本性もまたしかり。この無差別の境地を体悟する時、これを得道と呼ぶのです。 今の人々は奇跡的な事物が奇跡的であることは知っていても、一見平凡に見える事物がなぜより奇跡的であるのかを理解していません。だからこそ陰陽の変化に束縛され、輪廻の中で無自覚のうちに転転としているのです。これが西王母が黄帝に天道の奥秘を明かそうとした理由なのです。聖人の言葉は一見隠晦に見えながら明白であり、一見曲折に見えながら的確です。深く観察すれば玄妙を領悟でき、静かに参究すれば真諦を体悟することができるのです。この智慧をもって隠遁すれば虚無に陥ることなく、進取に用いれば実相に拘泥することもありません。至於して神仙の長生、国家の治安、軍兵の強大化などは、みな道の表面的な功用に過ぎないのです。 この道は実は外に求める必要がありません。自身の中から見出すことができるのです。もし西王母がいなければ黄帝にこの道理を伝授することはできず、もし黄帝がいなければ西王母の伝授する道を領悟することもできません。二人の聖人の相遇は符節相合のごとく、どうして反復問答の必要があるでしょうか。ゆえにこの経を典として記録し、後世を啓示するものとして、これを「陰符」と称するのです。 経文の本編の解読として、天道の規律を観察し、天道の運行法則を把握すれば、それで十分です。『易経』に言うところ、天道の神妙な規律を観察すれば四季の交替は誤ることがなく、また事物は終結の後に再び始まるゆえ、これが天道の運行なのです。天道の運行は永く停止することなく、ゆえに日月星辰は周而復始と運転するのです。 辰繫焉天之行健而不息故四時萬物由 焉至人於其運者觀之則與之相爲周流 於其行者執之則與之相爲終始消息盈 虚莫之或違呼吸屈伸未始有沴靜而與 陰同德動而與陽同波夫如是又何加焉 故曰觀天之道執天之行盡矣天有五賊見之者昌五賊在心施行于天 人以木火土金水之炁以生亦以金木土 水火之炁以死自至人觀之生奚足悅死 奚足惡生我者乃所以賊我也知其機識 其變金木未嘗相間水火未嘗相悖五者 相得混而爲一則獨存而常全矣何死生 之足計哉順之爲天則毁之爲賊咸其心 之自取而施行之則在天也宇宙在乎手萬化生乎身 闔户謂之宇闢户謂之宙宇宙爲至大矣 而不離吾掌握之間可使之无陵歷之患 況其小者乎職職而植芸芸而動動植之 物爲至多矣而不出吾百骸之内可使之 无天閼之愆況其寡者乎天性人也人心機也立天之道以定人也 天與人未嘗相離唯至人爲然全天之性 曰人得人之心曰機天性盡矣斯爲三才 心機明矣斯爲物宰靜而復本則湛然常 寂動而應變則幹旋无窮以人發天以天 定人則幽明潜通而變化見矣若夫不能 立天之道則機之發也无已時而心之出 也豈不殆哉鳥能相與於定乎故曰立天 之道以定人也 **解釈** 天体の運行は絶えることなく続き、四季の万物はみな同じ規律に従っています。道を得た至人は天道の運行を観察することで、それと調和して共生することができるのです。静止であれ運動であれ、すべてが陰陽の変化と一致し、呼吸吐納も乱れることがなくなります。こうして初めて天と人が一つになる境地に到達するのです。 経文の中に「五賊」と呼ばれるもの、つまり五行（金木水火土）が登場します。五行は生命の源泉であると同時に、死をもたらすものでもあります。しかし道を得た人は理解しているのです。生を過分に喜ぶ必要はなく、死を恐れる必要もないと。重要なのは五行の相生相克の規律を掌握し、それらを調和させて統一させることです。そうすれば生死を超越することができるのです。 人間の身体は小さいながらも、宇宙全体の規律を内に秘めています。天性と人心は通じ合うものであり、人心はまるで機関の中心軸のようなものです。天性を完全に保つことが「人」であり、人心を掌握することが「機」なのです。人心が澄明になった時、万物を主宰することができます。静かな時は本源に帰り、動く時は状況に応じて機敏に変わる。このようにして人と天は互いに共鳴し合うのです。 もし天道の法則を確立できなければ、人心は支配を失い危機に陥ってしまいます。だからこそ天道を確立して人心を安定させることが必要なのです。 この経文が強調しているのは、自然の規律に順応し、五行を調和させ、心を静めて性を養うことで、天と人が一つになる境地を達成することです。これこそが道教の核心思想である「道は自然に法る」ということなのです。 天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆天人合發萬變定機性有巧拙可以伏藏 能變能化機所爲焉天以不言而成變化 機固大矣立天者人能无機乎然有心之 機非機之極无心之機迺極機也機動於 此化形於彼咸其自然故天發殺機川可 爲陸陸可爲川人發殺機能天之不能載 能地之不能覆天人之機至是極矣故曰 殺機天人合發三才乃安而萬變以之而 定焉孰能逃吾之機乎雖然心生於性機 出乎心巧者人也拙者天也冥心復性雖 機之大可以伏藏九竅之邪在乎三要可以動靜 耳之於聲目之於色鼻之於臭口之於味 水穀之所化皆陰陽之邪也九者之中其 要有三耳目口而巳矣夫耳之惑於聲也 目之惑於色也口之惑於味也其爲邪莫 甚焉聖人能使九竅不爲九竅所使故曰 唯聖人爲能踐形動而邪不能勝靜而邪 不能入動亦可靜亦可故曰可以動可以 靜也火生於木禍發必剋姦生於國時動必潰 火固能剋木方其爲水所制則火不能用 事必待禍發然後能尅也姦固能潰國方 其爲正所勝則姦不能用事必待時動然 後能潰也是知陰陽之沴姦宄之作亦有 所待而後必焉知之修鍊謂之聖人 知天之所爲知人之所爲知靜而性知動 而機知萬變之无窮知九邪之有要爰清 **解釈** 天地と人間は互いに影響し合い、その中に隠された玄妙な契機が存在するという教えが説かれています。 自然界に殺伐の気が発動すれば、龍や蛇さえも水域を離れて上陸します。これに対して人間の殺心が萌芽するならば、天地の秩序そのものが転覆してしまいます。自然の力と人間の力が同時に働くとき、万物の変化には定まった数が現れるのです。人の本性には利巧さと愚鈍さの別がありますが、いずれも修養によって隠すことができます。 変化の鍵となるのは「機」という玄妙な契機です。天地は言葉を発することなく、語ることなく万物の変化を成し遂げます。この「機」の働きは実に壮大なものです。人間が天地の道を行う者として、どうしてこの「機」を把握しないでいられるでしょうか。しかし意識的に追い求める巧みさは最高の境地ではなく、無心の感応こそが究極の玄機なのです。機がここで萌動し、形があちらで変化する。すべては自然の道に従っているのです。 人間の九窍（眼耳鼻舌身等の感覚器官）は外界の誘惑に陥りやすいものです。特に重要なのは耳と目と口の三つの窍です。耳は音声に迷わされ、目は美色に惑わされ、口は美味に誘われます。聖人のみが九窍を統御して九窍に支配されず、だからこそ動くときも静かなときも邪気に侵されることがないのです。 火は木から生じながらも木を焼き尽くし、奸邪は国家から生じながらも国家を混乱させます。しかし火が水に剋制されれば肆虐することができず、奸邪が正気に圧制されれば乱を起こすことは難しくなります。このように陰陽の失調や奸邪の暴動も、特定の条件が揃ってはじめて爆発するものなのです。 これらの道理を真に理解し、実際に修行する者こそが聖人と呼ばれるにふさわしいのです。天道の運行を知り、人道の営為を理解し、静かに本性を守り、動いて玄機を察することができ、万の変化は無窮であってもなお関鍵を把握でき、このようにして清明な状態を保つ。これが真の智慧なのです。 爰靜遊神之庭惟元惟默造道之極則修 之至於不與佞爲構鍊之至於不與物相 忤恬淡平易抱一而已夫是之爲聖人若 能者造化所不能移天地所不能囿至於 富國安民强兵戰勝特其戲事耳天生天殺道之理也陽一舒而萬物不得不生陰一慘而萬物 不得不殺自生自殺孰使之然道之所理 者如此苟惟不能則天之所以爲天亦小 矣然則天豈有心哉咸其自取爾故曰道 之理也天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既安故曰食其時百骸理動其機萬化安 天地形之大者也天以炁資人物之始地 以形資人物之生人與萬物不能逃乎覆 載之間相有以相成相無以相廢所不能 獨立者也且非其有而取之曰盜天地不 盗萬物不能成變化之道萬物不盗人不 能成蕃殖之效人不盜萬物不能成生養 之功何則天地之大也不有萬物爲之始 終則天或幾乎殆矣故爲萬物之盜萬物 之多不以人爲之佐理長養則物或幾乎 溺矣故爲人之盜人之所以靈不有萬物 爲之滋生榮養則人幾乎夭矣故爲萬物 之盜相盜乃所以相宜故曰三盜旣宜如 此則天地人之三才所由立也人知其神不知其不神所以神也 神之用固妙矣或得以議其狀乃若不妙 則又神之至歟易曰神也者妙萬物而爲 **解釈** 修炼の最高の境地は、心神を静寂に保ち、「元默」（純粋にして無為の状態）に到達することです。真の聖人は修行を深め、巧言令色の者との交わりを避け、外物との衝突を避けるまでに到ります。淡泊で平和な心を守りながら「抱一」（道の本源を守り持つこと）に専注する者には、天地の造化さえも変えることはできず、富国強兵といった世俗の事柄など、彼らにとっては遊びにすぎません。 自然界の生死の循環は道の法則です。陽気が舒展する時に万物は生長し、陰気が肃殺する時に万物は凋零します。この自生自滅の現象は、誰かによって主宰されているのではなく、道が自然に運行する姿を現しています。もしこの法則に逆らうならば、「天」という概念そのものさえも意味を失ってしまうのです。 ここに「三盗」の理論が示されます。天地が万物を盗る（万物の存在によって自らの存在を体現させる）、万物が人類を盗る（人類の管理と繁衍に依存する）、人類が万物を盗る（万物の滋養によって生存する）。この三者が相互に依存することで初めて均衡が保たれます。これは時間通りに飲食することが身体を健康にするように、また時機を把握することが万物を安定させるようなものなのです。 最後に「神」の玄妙さを指摘します。人々は神が顕現する奇蹟のみを知り、顕現しない方が真の奇蹟であることに気づきません。『易経』が述べるように、真の神妙さは万物を黙々と化育することにあるのです。ここで言う「神」とは道の玄妙な作用を指し、最も神奇なものこそは一見平凡に見える自然の法則なのです。 言也兹豈非人知其神之謂乎又曰不疾 而速不行而至兹豈非不知不神所以神 之謂乎日月有數小大有定聖功生焉神明出焉 日行速日一周天月行遲月一周天遲速 有自然之度不可踰也夫物之不齊物之 情也鵾鵬之大鷦鷯之小各安其性命之 情小大有自然之量不可易也明乎自然 之數一乎小大之量靜而聖王之功妙而 神明之機於此得矣其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命 天地盜萬物以成變化之妙萬物盜人以 成蕃殖之效人盗萬物以成長養之功皆 自然之機也自然之機爲神所運孰主張 是孰紀綱是意者其有機緘而莫能自已 天下之人日用不知鳥睹其微君子機與 神契靜合陰陽之妙故能保其身小人機 與神違動爲機變之行故適所以輕其命 明乎盜機則民安而國富矣瞽者善聽聾者善視 用志不分與神爲一瞽者雖不能視而聽 亦多聞矣奚必用目哉聾者雖不能聽而 視亦多見矣奚必用耳哉耳能聰人亦能 使人聾目能明人亦能使人瞽聖人視聽 不用耳目故聰明益廣衆人視聽必用耳 目雖有之何異於聾瞽也豈非神之所寓 果不在於耳目歟絶利一源用師十倍三反晝夜用師萬倍 飲食必有訟故受之以訟訟必由衆起故 **解釈** 自然の規律と人体修行の奥秘についての解説です。 「神明」とは、計り知れない自然の法則を指しています。経文が説くところによれば、人間の理解の範囲内にあるものは真の玄妙ではなく、努力せずして成就し、行動しなくても目的地に到達するような境地こそが、真の神妙さなのです。 日月の運行には決まった規律があります。太陽は毎日天を一周する速さで、月は毎月天を一周する遅さで動きます。この速遅は自然が定めた定数であり、大鵬という大鳥と小雀という小鳥の体格が異なっていながらも、各々が本来の性質に従うのと同じことです。このような自然の規律を理解し、静かな心で観察すれば、聖賢の国の治め方を悟ることができます。また通じ合えば、神明の玄機を掌握できるのです。 「盗機」とは、自然のエネルギーを得る鍵であり、天下の人々には気づきにくい奥秘です。君子がこれを掌握すれば自身が堅固になり、小人がこれを濫用すれば反って生命を失います。天地は万物を通じて変化を実現し、万物は人類を通じて繁殖し、人類は万物を利用して生長させます。これらはすべて自然の仕組みです。智者は静かな心で陰陽の規律に契合することができますが、愚者が妄りに動けば反って生命を危うくします。この道理を明らかにすれば、百姓は安居楽業できるのです。 障害を持つ者は特殊な潜能を持っています。盲人は聴覚が敏感で、聾者は視覚が発達しています。彼らは一箇所に専注するため、かえって神明と相通じるのです。聖人は耳目を用いずして万物を洞察しますが、常人は感覚器官に頼りながらも、かえって聾盲の人のようになっています。これは玄妙な智慧は本来、感覚器官にはないことを示しています。 最後に、専注する力が強調されています。他の欲望を断ち切り、ただ一つの源に専注すれば、効力は十倍に増します。日夜にわたって繰り返し研究すれば、効力は万倍に増長します。これは過度な飲食が必ず争端を起こし、訴訟事件が多数の人が関わることで拡大するのと同じ理です。つまり修行には専一と精進が必須であることを暗示しているのです。 受之以師夫師之興也由於訟訟之作也 由於飲食飲食亦小矣而師實源於此況 利之大者乎聖人不重興師而重貪利誠 能絶利一源使千毛萬孔不作則所積益 厚矣民豈得不安國豈得不富哉以此用 師一可以爲十十可以爲百百可以爲千 千可以爲萬故曰十倍是道也知之未必 能行行之未必能守苟行之篤守之固於 晝夜間三返而不殆焉則又萬倍於用師 矣又奚必勞吾之民竭吾之財以取彼之 利爲我之利者哉自然不兵而强不戰而 勝也心生於物死於物機在目也 聖人見道而不見物故其心未嘗生未嘗 死衆人見物而不見道故其心生於物死 於物夫聖人者御天地於指掌幹萬化於 方寸皆由精神之運心術之動故能物投 如市吾心如水眞機之發不爲物惑矣人 則異是見可欲而心亂其爲機也亦淺矣天之无恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然 四時自爾推遷陰陽自爾造化天則无爲 而无不爲耳彼物之生成衰殺咸其自取 天何恩焉惟其無恩故物莫能傷此眞所 以爲大恩也雖然蠢蠢之物不能自生必 有所待鼓之以雷動之以風莫不並作至樂性愉至靜則廉 天下有至樂无有哉萬物皆備於我反身 而誠樂莫大焉則性分之内曰不待於外 也世之奔競之流目有見焉則生覬覦心 **解釈** 戦争と欲望の関係、そして聖人と凡人の異なる境地を述べた経文である。 戦争についてであるが、経文によれば戦争の多くは利益を巡る争いから生じるとされている。食事といった小さなことですら紛争を引き起こすのであれば、さらに大きな利益をめぐってはなおのことである。聖人は戦争を軽々しく起こすことはなく、むしろ利益を貪る心の態度に警戒心を抱く。もし根本的に貪欲を断ち切ることができれば、国家は自然と安定し繁栄するのである。このような兵法の実践においては、一人で十人に当たり、十人で百人に当たるほどの力を発揮し、最終的には戦わずして勝つという境地に到達できるのである。 心性の修養についてであるが、経文は次のように指摘している。普通の人間の心は外物に動かされ、欲しいものを見れば心が揺らぎ、それを失えば落胆する。これが「心は物によって生まれ、物によって死ぬ」ということである。一方、聖人は異なっている。彼らは天地の規律である道（タオ）を把握し、具体的な事物に惑わされることなく、心の境地は水のように澄んで静かである。ちょうど自然界は無情に見えながらも万物を育むように、聖人もまた無為にして無不為なのである。 最後に、真の喜びは内心の修養にあることが述べられている。人が究極の喜びに達すれば性情は愉悦し、極度の静寂を保てば品格は清廉となる。実のところ、最大の喜びは外に求めるべきものではなく、自らの本性に立ち返り、内心を充実させることにある。世間の人々はしばしば眼前の利益に駆られ、目に入る良いものに貪念を起こし、かえって真の喜びを失ってしまうのである。 有樂焉則生歡欣至人之樂則異於是故 曰性愉夫吉凶悔吝生乎動者也動則未 免乎有累烏能廉哉至人端居深眇之地 无一物之可用无一物之不用何嗛之有 故曰大廉不嗛非至靜鳥能至此天之至私用之至公 大巧不爲物物具足雲行雨施雷厲風飛 有心哉物得以生謂之德爾故曰公公私 私天地之德飛者走者動者靜者咸其自 取萬物皆謂天之私我使我有是夫天豈 物物而雕刻之哉此之謂至公禽之制在炁 水火有尅制而无熄滅蓋炁之所感不期 然而然也以形制形小大不倫則大者常 勝小者常弱矣元龜食蟒飛鼠斷猿豈以 形哉炁服之也生者死之根死者生之根 生於此者未必不死於彼死於彼者未必 不生於此至人者出有无之表離動靜之 域則生亦奚足悦死亦奚足惡尚何係累 之有哉根猶木之有根春夏爲先方且生 之秋冬爲後方且殺之迨夫爲之根株而 言之則无生无殺矣人之墮於有形涉於 有數亦猶木之有根也恩生於害害生於恩 天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百 姓爲芻狗夫至仁乃所以不仁惟天地聖 人爲然豈弊弊然私予奪之權哉然而天 地方未判聖人方未兆又何仁與不仁之 有仁與不仁亦自物觀之耳愚人以天地文理聖我以時物文理哲 **解釈** 普通の人々が感じる快楽は外界の刺激に由来するものですが、道を得た者の喜びは全く異なります。吉凶禍福はすべて妄りなる動きから生じるのであり、一度動けば牽引に受けることになり、どうして超脱を保つことができるでしょうか。真の高人は深邃で玄妙な境地、つまり心霊の世界に安住し、一見すると何ものにも依存していないように見えながら、あらゆるものを活用しており、どうして欠乏を感じることがあるでしょうか。ゆえに真の富足は決して欠けることなく、極致の寧静に達してこそこのようなあり方が可能となるのです。 天道は一見すると無情に見えますが、これを活用すれば最も公正です。最高の巧みさ、すなわち自然の造化は故意に作為することなく、万物をそれぞれの位置に配置します。雲が漂い雨が降り、雷が鳴り風が吹くのは、どれも有意の行為ではなく、しかも自然と万物の成長を成し遂げるのです。これが天徳というものです。公と私の分別といっても、それは人間自身の見方に過ぎません。飛禽走獣、あらゆる動静の万物は、すべて自然選択の結果なのです。万物はみな天が自分を偏愛していると思っていますが、実は天道がどうして一つ一つを精巧に彫琢するでしょうか。これこそが真の至公なのです。 克服の道は気（せんてんのエネルギー）にあります。水と火は相剋しますが消滅することなく、気の感応は自然で当然だからです。もし形体で相争うなら、大小の差がある場合は大きい者が常に小さい者に勝ちます。しかし玄龜は蟒蛇を食べることができ、飛鼠は猿猴を殺すことができるのは、体型ゆえでしょうか。これは気の制伏作用によるものです。 生と死は相互に依存する根源です。ここで生じたものが彼処で必ずしも死なず、彼処で死したものがここで生じないとは限りません。道を得た者は有無、動静の界限を超越し、生を喜ぶに値せず、死を厭うに値しません。どうして束縛されることがあるでしょうか。木が根を持ち、春夏に成長し秋冬に凋落するように、根本から見れば生死の区別は本来存在しないのです。人が形体に困り運命に束縛されるのは、丁度木が根系に束縛されるようなものなのです。 恵みは禍いを埋め込み、禍いもまた恵みをもたらします。天地と聖人が万物百姓に対して無情に見えるのは、天地聖人が用い終えた草製の祭品のようなものだからです。この無情さこそが実は大いなる仁です。天地が未だ分かれず、聖人が未だ現れない時代に、どうして仁と無情の区別があるでしょうか。これらの概念はすべて人間が付け加えたものに過ぎません。 愚かな者は天地の表象を用いて聖人を神聖化しますが、知恵ある者は時節と万物を通じて哲理を会得します。この段は道家の無為にして無不為の核心理念を啓示し、表象を超えて本質を見、自然規律の中に超脱を求めることの重要性を強調しているのです。 氓氓蚩蚩初无眞識由於陰陽役於造化 但見其粲然有睹者爲天地之變昭然有 倫者爲天地之理昩昧晦晦不知所持此 故以天地文理爲聖也至人則異於是時 之運也不窮吾則因之而不違物之生也 无已吾則順之而不逆相交以成文相錯 以成理故曰我以時物又理哲也 **解釈** 《黄帝阴符経注》が語る普通人と得道者の間にある認識の相違は、天地の根本法則に対する二つの対照的な立場を示しています。 普通の人々は本来、真の智慧を備えていません。彼らはただ陰陽の変化に支配され、造化の自然規律に受動的に従わされているだけです。見えるものに依存する彼らの目には、天地の運行法則は単なる表面的な現象に過ぎません。日月星辰の明白な消長や、四季の秩序立った循環を目にして、それが天地の深い法則だと思い込んでいます。しかし実は、より根底に隠された道理（昧晦として知覚できない深層の真理）については何も理解していないのです。だからこそ彼らは天地表面の紋理を至高の真理と勘違いしてしまうのです。 これに対して得道の至人は全く異なります。時間が果てしなく流れゆく中にあっても、彼らはそれに順応しながら決してそれに逆らいません。万物が生々流転する規律に対しても、彼らはこれに従いながら決して抵抗しません。陰陽が相互に交融して天地の紋理を成し、万物が交錯して自然の法則を形成する——この動きに、至人は自ら能動的に参与し、調和します。故に「わたしは時節と万物を観察することを通じて、深奥なる哲理を悟るのだ」というのです。 得道者と普通人の違いは、自然法則に対する態度にあります。一方は受け身で現象に迷わされ、他方は主体的に本質と一体となるのです。 黄帝陰符經注終 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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