--- title: "黃帝陰符經心法 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0121/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0121/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《黃帝陰符經心法》 洞真部 · 3巻 · 9,558文字 ## 巻1 黄帝陰符經心法卷上(中下/同卷)餘三 蜀潼川六虚散人胥元一註 發明天理章經曰觀天之道執天之行盡矣 欲造陰符之道便向觀字上下工夫更莫 别生解會猛着精采默默自觀忽然觀見 吾之自觀者即使前聖後聖鉗口結舌無 言可道陰符之學畢矣其或未然請向下 文究取何以故觀視也察也天者自然也 道理也執持也行踐履也謂學道者觀視 天道自然之理以參吾自然之性得之者 持之於日用常行踐履純熟須臾無離陰 符之㫖至矣盡矣無復加矣此一經之總 標其如天道之理備載下文天有五賊見之者昌 天之道一氣而已其變則爲五行不曰五 行而曰五賊者以之形容天道視之不見 聽之不聞運行於兩儀之間推移寒暑遷 變古今造化品物趨新失故疇覺之哉故 曰天有五賊見則明也昌則盛也謂觀天 道於一氣有五行之變推吾道於一性有 五常之用所謂五常之用者亦無形無聲 非陰非陽能仁能義善圓善方出入無時 莫知其鄉明之者其五常之德光輝日盛 也故曰見之者昌五賊在心施行于天 五賊者天之道也在心者謂天道在人心 也天道在心即心是道耳至哉言乎五賊 在心蓋聖人恐後世之學觀天有五賊必 求之於天之天而莫知求於心之天言至 **解釈** 『黄帝阴符経心法』のこの段落は、天道を観察し体悟することによって修行を進める方法を主に説いています。冒頭の「天の道を観、天の行を執る」というだけで十分だとしており、陰符の道という道家の修炼方法を習得する鍵は「観」という文字にあると説いています。思い悩むことなく、精神を専注させ、静かに内観することが大切です。自分の本心を真に観察できるようになれば、前の聖人から後の聖人に至るまでも言葉では伝えられない境地に達し、陰符之学の精髄を会得することができるのです。 ここで重要な語句を説明すると、「観」は観察し体悟することを、「天」は自然規律を、「執」は把握し実践することを意味しています。つまり修行者は自然規律を観察し、自分の本性を参悟し、日常生活の中で継続的に実践することで、片刻も離さず行いを続けることで、陰符経の要旨を完全に掌握できるということです。 次に「天に五賊あり、之を見る者は昌ん」について説かれています。「五賊」とは五行（金木水火土）を指し、「賊」と呼ぶ理由は天道の運行が五行のように察知しがたいものだからです。五行の変化は四季の更替と万物の更新を推し動かしていますが、人々はしばしばこれに気付きません。この道理を明らかに理解した人は、五行の変化を人の五常（仁義礼智信）に対応させて活用することができます。この五常もまた形相のない、陰陽を超越したものであり、様々な状況に柔軟に対応できるのです。この道理を真に理解した人の徳行は日増しに光り輝くようになります。 「五賊は心にあり」というのは、天道というものが実は人心の中に存在するということです。聖人たちは後世の学習者が、ただ外に向かって「天の天」を求めるだけで、内に向かって「心の天」（つまり本心に具わった天道）を求めることを知らないことを懸念しました。この言葉は修行において自己の内に求める反省を強調し、天道が自心の中に存在することを認識することの大切さを示しているのです。 如此其着力爲人發明天性之意可謂切 矣人能畢力於五賊在心直下承當如曾 子聞吾道一以貫之而曰唯一唯之外更 無他疑領解孔子之意豈不快哉如或未 然恰須於五賊在心專精研味至有所得 始知日用云爲皆吾心天發見别無他雜 不亦施行于天乎内觀經曰聖人教人修 道即修心也教人修心即修道也只多箇 修字孟子曰盡其心者知其性也知其性 則知天矣聖人之言如此之易簡如此之 眞截如此之明白學者何疑焉宇宙在乎手萬化生乎身 通玄經曰四方上下之謂宇往古來今之 謂宙萬化乃萬物變化也手身指自己也 人能於五賊在心信得及明得徹雖四方 上下之廣闊往古來今之迢遠萬物變化 之無窮一一皆從自己心地流出更不由 他也孟子曰萬物皆備於我反身而誠樂 莫大焉此之謂也天性人也人心機也 人生而靜天之性也故曰天性人也性離 乎靜動而曰心心者一身之君萬化之機 要也故曰人心機也大通經曰靜謂之性 心在其中矣動謂之心性在其中矣性之 一字學者莫只作紙上語會須是反己而 參使眞有得處始不負此生之學若然者 反本還元超凡入聖豈虚言哉否則機械 智巧日載于心與物相刃相靡滑夫天性 流爲世俗之妄致使日用不知懸若天地 誰之過歟 **解釈** 本段経文は心の修養と道教的修行の関係を説き、いかに内面の修練を通じて天性の真理を悟るかを論じています。 まず述べられるのは、人が「五賊在心」（眼、耳、鼻、舌、身の五感がもたらす欲望）の修練に全力で取り組むべきことです。これは曾子が孔子の「吾が道、一貫す」の教えを直接的に領悟したのと同様です。もしこの道理がまだ明らかでなければ、「五賊在心」について専心して研究し、日常の行為がすべて本来の心の自然な現れであり、他の雑念は存在しないことを理解するまで続けるべきです。 『内観経』には聖人による教えが記されています。修道とは心を修めることであり、心を修めることが即ち修道なのだと説きます。孟子もまた述べています。自分の心を充分に認識すれば本性を知ることができ、本性を知れば天道（タオ）を理解することができると。聖人たちの言葉がかくも簡潔で直接的であるなら、学者たちにどのような疑いがあろうか。 次に「宇宙在乎手、万化生乎身」の意味が解釈されます。宇宙は時間と空間を指し、万化は万物の変化を意味します。もし人が「五賊在心」の真理を本当に理解できれば、果てしなく広がる宇宙も、無限に変化する事象もすべてが自らの心から生じていることに気づくでしょう。孟子が「万物皆備于我」と述べたのはこの意味です。 さらに「天性人也、人心機也」について説明されます。人間は生まれながら静穏な本性を具えています。これが天性です。心は身体の君主であり、万物の変化の鍵となるものです。『大通経』は述べています。静は本性であり、心はその中に在り、動は心念であり、本性はその中に在ると。学者は文字による理解に留まってはならず、自らの心を反観してこそ真の領悟に至ります。このようにしてこそ本来へ帰り、俗を脱して聖賢に至るのです。そうでなければ机巧や智謀に束縛され、天性から遠ざかり続け、やがて世俗の人となり果てるでしょう。これは誰の過ちなのでしょうか。 立天之道以定人也 立者剛正不倚也天之道天性之道也定 鎮靜也人則人欲之心也夫天性之道學 至廓然無我何人欲之有哉未至乎此恰 須用力操存資之以剛正不倚爲一身主 鎮靜其人欲之心使不得萌則九竅四肢 無由妄作一身内外咸得安寧故曰立天 之道以定人也若其性無剛正之質懦而 無立動則徇夫人欲之私放辟邪侈無不 爲矣如此求安靜於天下者未之有也天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆 殺言威也龍蛇謂蟄藏之大者起陸出於 地也反覆則顛倒也天之威殺雷霆也時 當靜則潜伏其機寂寂然人莫知其所藏 時當動則應時發機無私無欲虩虩然驚 震群品覺寤蟄藏出離幽昏各遂通暢物 被其恩也人之威殺心神之妙用也其未 發則與天冥一鬼神莫能窺況於人乎物 有所感私欲乃萌喪夫天理之醇肆以虎 狼之毒人受其害物被其擾故聖人歎之 曰人發殺機天地反覆者謂人心之動何 得與天地之道顛倒之至如此天人合發萬變定基 天者天道也人則人心也定不動也基本 也天之道應時發機無私無欲萬物被恩 也人之心於應事接物亦主之以無私無 欲即天人合發矣若然者事物之來如懸 鏡高堂雖千變萬化鑑而不辭其湛然圓 明不動之本未嘗有所擾若有毫分之欲 **解釈** この経文の主旨は、天道に従うことによって人心を安定させ、天人相応の道理を示しています。 **天道を立てて人を定めること** 「立てる」とは正直で偏見のない状態を指します。天道とは自然の規律であり、「定める」とは心を鎮める意味で、「人」は人間の私欲を表します。完全に私心と我執を離れた境地に到達できれば、自然と私欲は消滅します。しかし、その境地に達する前は、正直で偏見のない姿勢を指針として、自分の私欲心を鎮定し、それが芽生えるのを許さないようにする必要があります。このようにすれば、九つの開口部と四肢は勝手に動くことなく、身心の内外ともに平穏でいられます。 生来臆病で確固たる信念を持たない人は、流れに身を任せて私欲を放縦し、様々な邪悪な行いをしてしまいます。このような人が内心の安寧を得ることは不可能です。 **天の殺機と人の殺機** 「殺」とは威厳の力を意味します。「龍蛇」は冬眠する大型動物を指し、「起陸」は地中から出現することです。「反覆」とは転倒を意味します。天の威厳は雷鳴に体現され、静かであるべき時は潜んで動かず、動くべき時は適切に発動し、私心なく欲心なく万物を震い起こし、蟄居する生き物を覚醒させ、万物がその恩恵を被ります。 人の威厳は心神の妙なる働きにあります。それがまだ発動していない時は天道と一体となり、鬼神さえもその内奥を見通すことができません。しかし、一度外物に触れられて私欲が生じれば、天理を失い、虎狼のように凶悪になり、人を害し物を乱します。そのため聖人は感嘆して言うのです。人心の発動がなぜ天道とこれほど転倒してしまうのかと。 **天人合発** 「天」は天道を、「人」は人心を指し、「定」は動かないことを意味し、「基」は根本です。天道は適切な時に発動し、私心なく欲心なく、万物が恩恵を受けます。人心も人間関係や物事への対処の際に、同じく私心なく欲心なくあれば、それが天人合一となります。この境地に達した人は、事物の変化に直面しても、高く掛けられた明鏡のようです。無数の事物の変化を映し出しながらも、鏡の清明な本質は常に妨害されることがありません。もし一毫の私欲でも存在すれば、この境地は破壊されてしまいます。 留其中則入人發殺機惡可與至萬變定 者歟性有巧拙可以伏藏 本元正性寂然未動湛若太虚安有巧與 拙經曰性有巧拙者言夫習性之性也夫 習成之性巧於書數者則拙於射御善於 陶冶者則不能於繩墨故聖人視之曰可 以伏藏伏藏者謂勿自顯耀也如自顯耀 其所能者必肆於誇眩睹所未能者必欲 於跂求誇眩則喪德跂求則費眞二者兼 妄復以湛然正性感而遂通幾於道耳九竅之邪在乎三要可以動靜 人之身上下具有九竅以通神明之德猶 宅之户牖也其司治亂死生之要者三曰 耳目口耳則聞聲目則見色口則言辯因 以動其心萌其欲徇其情亡其性九竅於 是乎邪矣雖然生於人也耳不可聽乎目 不可視乎口不可言乎若曰不可人非土 木安得不可乎故經曰可以動靜可以動 靜者是教後學於斯三要或有所感察其 可以聽而聽之可以視而視之可以言而 言之如不可者勿聽勿視勿言也若然者 九竅之邪無由而萌三要之用可以動靜 也孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言 非禮勿動如斯而已矣火生於木禍發必剋姦生於國時動必潰知之修鍊謂之聖人 木之生火火炎而木燼國之生姦姦盛而 國亂理之固然也人之生本然正性湛然 清靜與天理混一逮乎耳目外通欲惡内 **解釈** 本経文は人の修養と処世の根本について論じています。 まず、人間の才能についての教えです。人には生まれつき巧みな者と不器用な者がいるように見えますが、実際には後天的に養成された習性に過ぎません。文字計算に長けた者が弓や馬術に秀でているとは限らず、陶芸の技に優れた職人も大工の規則を理解しているとは限りません。ここから聖人の教えが生まれます。それは「自分の不得意さを隠す」という知恵です。自らの長所を誇示することは品徳を失わせ、苦手なことを無理に追求することは本来の気を消耗させます。心の本来の清らかさを保つことこそが、道（タオ）に近づく道となるのです。 次に、身体の九つの孔窍をコントロールすることの重要性があります。特に耳、目、口の三つの孔窍は音声、色彩、言葉を通じて欲望を引き起こしやすく、人を本性から迷わせます。しかし感官を完全に遮断することもできません。肝心なのは「動くべき時は動き、静かにすべき時は静かにする」という原則です。聞くべきことは聞き、聞くべきでないことは聞かず、見るべきことは見、見るべきでないことは見ず、語るべきことは語り、語るべきでないことは語らないこと。これは孔子の「礼に非ざれば視るなかれ、礼に非ざれば聴くなかれ、礼に非ざれば言うなかれ」という言葉と相通じています。 最後に、小さなことから悪が始まるという警告があります。木が燃焼して最終的に自らを焼き尽くすように、国家に奸臣が現れると必ず乱世へと導かれます。人間の本性は本来清浄ですが、外界の誘惑に触れると欲望が生じます。この理を理解し実践的に修行する者こそが聖人となるのです。これは、悪しき念頭の芽生えを早期に克制し、防いでいくことの重要性を私たちに警告しているのです。 起情生性隔氣散精亡未及天年遽取死 壞何異木之生火國之生姦聖人垂是教 者意欲後學觀此除情遣欲愛氣嗇神寂 淡無爲朝夕不二如此之修如此之鍊乃 至功夫圓熟頓悟性眞反本還元超凡入 聖乃聖人之道也故曰知之修鍊謂之聖 人 **解釈** 人が感情と欲望に身を任せるなら、精・気・神を損耗させ、寿命を縮めて早期の死をもたらします。これは樹木が自らを燃やし（自己消耗の譬え）、国家が邪悪を培養する（心身失調の譬え）ことと同じほど危険なのです。 聖人がこの教えを後世に遺したのは、後学の者たちが悟ることを望んでのことです。妄念を消し去り、欲望を制御し、元気を大切にして精神を養い、内心の清浄無為を保ち、朝夕絶えず修行に励むことの大切さを理解すべきだということです。このように継続して修練を積めば、やがて功夫が円熟した時に、突然として本性の真実を覚醒し、生命の本源へと回帰し、やがて俗世を超越して聖賢の域に達することができるのです。これが聖人の修行の道なのです。ですから、このように修練することの真意を理解する者こそが、真の聖人と称することができるのです。 黄帝陰符經心法卷上 ## 巻2 黄帝陰符經心法卷中 蜀潼川六虚散人胥元一註 開示養生章天生天殺道之理也 天者自然無爲也豈有意於生殺蓋物之 生物之死時至自然也然則一生一殺春 秋代謝古往今來天道之常理人之生亦 一物矣生死之理與物奚殊知此於生何 忻於死何惡委之自爾浩然大寧公於養 生也若然者可與樂天道之常遊死生之 外矣天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜 天地萬物之父母也子生由父母之氣而 有之故曰天地萬物之盜夫物盜天地而 生人盜萬物而養萬物盜人力而成此三 才相生相養相成之正理且物盜天地之 氣而生竊雨露之潤而長隨其大小各盡 性分至乎成之熟之無不充足其萬物盜 天地也如此人之有生先需以養養之之 要貴賤貧富各安命分盗物取精以養其 生若彼萬物之於雨露適足而已無使容 心於分外之欲則内無所喪外無所擾身 心安靜氣血冲和得永天年無中道夭可 以階深根固柢長生乆視之妙豈特養形 而已哉若違命越分縱欲貪饕勞擾精神 日夜不休者是愛一黄雀以隋侯之珠彈 之不亦迷乎通玄經曰古之樂道者食足 以充虚接氣衣足以蓋形禦寒不貪得不 多積清目而不視靜耳而不聽閉口而不 言委心而不慮無所樂無所苦無所喜無 **解釈** 自然界には生があり滅があり、これこそが大道の規律です。天（自然の法則を指す）そのものは主観的な意志を持たず、万物の生死はただ自然規律の表現に過ぎません。四季が巡り替わるように、生死の循環は永遠に変わらぬ道理なのです。人もまた万物の一つであり、生死の規律は他の生き物と何ら異なりません。この道理を明らかに理解すれば、生に過度に喜ぶこともなく、死に過度に恐れることもなく、豁達で静かな心態を保つことができます。このような人こそが真に養生を理解し、生死の困扰を超脱することができるのです。 文中の「盗」の概念は、万物が相い生ずる関係を説明しています。天地は万物を滋養し（万物は「盗」んで天地の精華を得）、人類は万物に依存して生存し（人は「盗」んで万物の養分を得）、万物もまた人類の培育に頼ります（万物は「盗」んで人力を得）。これが天・地・人の三才が相互に滋養し合う正道なのです。植物が陽光と雨露を吸収して自然に成長するように、人もまた本分に従って生存に必要なものを得るべきですが、欲望を限りなく貪り求めてはならないのです。適度な必要性を保つならば、内心は損耗することなく、身体の気血は調和し、自然と健康で長寿に恵まれるのです。 これに反して、自然の本分に背き、欲望を放縦にして精神を過度に消耗するのは、貴い隋侯の珠をもって雀を撃つほどの愚かさです。古代の修道の人たちは悟っていました。飲食は飢えを充たし気を補うだけで足りる、衣物は寒冷に抵抗し身体を蔽うだけで十分である、余分な財宝を貪り求めず、声色に耽溺せず、内心を清浄に保つ。このような生活こそが喜びもなく憂いもなく、真の養生の道なのです。 所怒萬物玄同無是無非三盜既宜三才既安 宜者天地以生養萬物爲宜萬物以成遂 蕃息爲宜人以安分適足爲宜三者不失 其宜則三才皆得其安矣若天不時雨地 不生物天地之不宜也禾麥不實胎卵不 育萬物之不宜也違命越分縱欲貪婪内 擾神氣外傷人和人情之不宜也學者當 取其所宜去所不宜内則得心神安靜外 則得人事和悦萬物蕃息灾凶不作樂太 平之治乎故曰食其時百骸理動其機萬化安 夫食乃人之養形者貴在當時則五臟充 和百骸康健樂其性命之情過不及病矣 此結前三盗之宜以申動機之義若是而 已矣夫人心寂然未動湛若太虚何所謂 之機乎一念纔萌未形乎外此人所不知 己獨知之者而謂之機也人之生處世立 身養生應事有所不免者惡得不動其機 然體前三盗之宜使養生無過分之欲臨 事無私己之利事物之來雖千萬即因而 應之毫分無所留若然者寂然不動之本 曷嘗有擾哉故曰動其機萬化安儻有毫 分之欲滑其機則萬緒擾擾撥置無暇彼 焉得須臾之空而反顧寂然不動之本乎 求其須臾寂然猶不可得況及萬化之安 歟此與夫失饑傷飽奚以異也人知其神而神不知不神而所以神也 人者世俗人也神即鬼之見靈響者世俗 **解釈** 『黄帝阴符経心法』の教え このご経文の核心は、自然の法則に順応し、身心の調和を得ることにあります。その本質は、万物に本来絶対的な是非善悪など存在せず、重要なのは「三才」すなわち天・地・人の均衡を保つことにあります。天は万物を滋養することを適宜とし、地は生長と繁衍を適宜とし、人は本分に安住し知足常楽をもって適宜とします。これら三者がそれぞれその所を得るなら、自ずから調和と安定がもたらされるのです。 具体的には、天が時宜を得た雨をもたらさず、地が生物を養わぬならば天地は失宜に陥ります。農作物が実をつけず、動物が繁殖しなければ、これは万物の失宜です。人が本分を背き欲望に溺れ、貪欲に満ちるならば、内に精（せい）と神（しん）を損じ、外に人間関係を害することになり、これは人事の失宜なのです。 修行者が歩むべき道は、適宜の道を把握して不適宜な行為を除去し、内心に神（しん）の安宁を保ちながら、外には人々と調和して生きることです。かくして万物は自然に生長し、災禍は生じません。 「時機」に関する要点として、飲食は時宜に適い量も適切であってこそ五臓の調和が成り、身体の健康がもたらされます。人の心は本来虚空のごとく寂静ですが、一たび念頭が生じればそれが「機」となります。世を処し生を養う営みにおいては、必然的にこの「機」を用いることになりますが、ここで「三宜」の原則を守るべきです。すなわち養生において過度な求めに陥らず、処事において私利を図らず、万事に対応する際に執念を留めぬことです。このように心がけることで、本心の寂静を保ち、万物の自然な安定をもたらすのです。 最後に重ねて述べられるのは、常人は顕現した神奇さに心惹かれますが、真の妙は「神奇を顕さぬ」ことにあるということです。ここでいう「神」とは世俗人の眼に映る霊異現象を指しますが、真の道（タオ）とは一見平凡に見えながら、その内に深い意味を秘めたものなのです。 之人不知性命之正安分適足動輒妄生 其心貪慕分外憂懼禍患致禱鬼神謟求 餘福乃知其神而神者夫豈知有吾之不 神而所以神者乎且吾之神雖視之無色 聽之無聲與天地合其德日月合其明亘 古今而不二歷生死而常存日濟動用千 變萬化用之不勤是謂微妙是謂至神死 生大矣而不得與之變而況禍福之所介 乎孔子有疾子路請禱于上下神祇子曰 丘之禱乆矣此之謂也關尹子曰惟聖人 能神神而不神于神通玄經曰心者身之 主也神者心之寶也易曰神也者妙萬物 而爲言也不疾而速不行而至學者精思 之必自得之矣日月有度大小有數聖功生焉神明出焉 此正精思探妙工夫之證驗學者當加意 焉夫日太陽也一歲一周天月太陰也一 月一周天此日月有度也三十日大盡二 十九日小盡此大小有數也自冬至一陽 生積四十五日立春三陽交泰草木萌動 故曰聖功生焉逮至驚蟄乾陽浸長坤陰 退消卦入大壯雷乃發聲故曰神明出焉 其在冬之先萬物歸根神明隱伏幽幽冥 冥莫見其狀喻夫至神未明滯於昏暗如 處極陰無所睹見觸塗皆礙俾觀聖功生 物之理盜爲進修之方致虚守靜以探吾 不神而所以神者日往月來孳孳於是如 雞抱子暖氣相續積功不間一旦忽有省 **解釈** 普通人は生命の真の意味と、分に応じて満足する道理を理解できないため、ふと思いつきで根拠のない思考に陥ります。自分のものではない物を貪欲に求め、一日中災難を心配し、そのため神々を求めて鬼に拝み、へりくだって余分な福徳を祈願するのです。こうした人々は現れて霊験を示す神々のことばかり知っており、われわれ内部にある、一見して霊験を示さないにもかかわらず真に神妙な本質のことを知りません。 われわれ内部の神性は色を見ることはできず、音を聞くこともできませんが、天地の徳行と合致し、日月の光明と通じ、古今を貫いて常に一つであり、生死を経験してもなお永遠に存在します。毎日千般の変化を運行させながらも決して疲れることなく、これを微妙な境界、至高の神性というのです。生死という大事さえもこれを変えることはできないのですから、祸福といった小さなことはなおさらのことです。 孔子が病気になったとき、子路は天地の神霊に祈祷しようとしました。孔子は「わたしはすでにずっと祈祷してきた」と言いました。これがこの道理なのです。関尹子は「ただ聖人のみが神性を活用しながらも神性に束縛されない」と述べました。『通玄経』には「心は身体の主人であり、神性は心の中の珍宝である」とあります。『易経』には「神性とはその妙なる化育の特性のことであり、急くことなく速く、歩むことなく到達する」とあります。学を求める者は深く思い巡らさなければならず、必ず自らこの道理を悟ることができるでしょう。 太陽は一年で天を一周し、月は一月で天を一周します。これが日月運行の規律です。月には大月の三十日と小月の二十九日があり、これが大小月の定数です。冬至から陽気が初めて生じて、四十五日経つと立春に至り、三陽が交会して、草木が萌発します。これが「聖功ここに生ず」という意味です。驚蛰の季節に至ると、乾陽は次第に長じ、坤陰は消え退き、大壮卦に入り、春雷初めて鳴り、これが「神明ここに出ず」ということなのです。 冬季の前には万物が根に帰り、神明は潜んで幽暗にして明らかでありません。まさに最高の神性がまだ現れていない時のようなもので、極度の陰状態にあっては何も見えず、あらゆるところで障害を受けます。聖功が万物を化生する道理を観察し、これを修行の指南とするべきです。虚静の状態を保ちながら、われわれ内部のその一見して神妙でないのに真に神妙な本性を探求するのです。日々修行を続けることは、母鶏が卵を抱いて温度を絶やさず、絶えず功を続けるがごときものであり、やがて必ず一日突然として悟りが開けるのです。 覺即一陽來復也易曰復其見天地之心 乎心旣覺悟退藏於密夙夜精持神明日 盛知用光亨乃君子道長之時非聖功生 焉乎精持旣乆工夫純熟神知圓明豁然 無滯縱横自得左右逢原逍遥變化之場 獨立萬物之上非神明出焉乎學至乎此 其功極矣可以友天地參造化蹈水火御 飛龍遊乎四海之外入乎至神矣夫盜物 養生盜之小者盜歲時之光成吾修學之 功盜之大者也故次之曰其盜機也其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固窮小人得之輕命 其盜機也者舉夫盗物之機也機之爲言 微小而爲至要者人之動止施爲皆由是 發此豈難知難見而曰天下莫能見莫能 知何也蓋天下人貪生生之厚切於物欲 蔽其所發之機是以莫能見莫能知人能 移物欲之心以求其機孰云不見是機也 君子得之固窮小人得之輕命得則一也 而有君子小人者自其所禀有清濁之殊 所習有善否之異是故君子小人名矣其 所習善者安處素分養生適足固守天和 不易以俟盡如顔子一簞食一瓢飲在陋 巷人不堪其憂顔子不改其樂此君子得 之固窮也習之不善者肆情縱欲違仁背 義苟貪無恥不顧危亡如盜跖横行天下 强暴侵凌不顧父母兄弟取死東陵此小 人得之輕命也噫人之性均受之天本無 **解釈** 修行悟道の核心義理について述べられた経文である。冒頭では『易経』の復卦の概念を用いて、修行における覚醒の瞬間を比喩している。冬至を過ぎて陽気が初めて生まれる一陽来復のように、この時こそが天地運行の根本規律を窺い知ることができる瞬間なのである。 修行者がひとたび覚悟を開くと、内心へ退守して日夜精進して修炼を行わねばならない。功夫が純熟するにつれて、神（しん）識は次第に清明透徹となり、いかなる拘束もない自在逍遥の境界に達する。さらには万物を超脱することさえ可能となる。この境界こそが「神明」が顕現した状態なのである。 経文で重要視される「盗機」の概念は次の通りである。凡人は物質を盗み取って生を養うことのみを知っており、これは小盗と言える。一方、修行者は天地の時機を窃取する奥妙を心得ており、道業を成就させる。この玄妙なる「機」すなわち関鍵となる契機は、常人には察知しがたく、修行を積んだ者のみがこれを把握できるのである。 君子と小人は共にこの「機」を掌握する可能性を持つが、その結果は全く異なる。君子のように颜回であれば、貧に安んじて道を楽しみ、本分を固守する。小人のように盗跖であれば、欲望を放縦にして妄りに為し、終には命を落とす。これは人間の先天的禀質と後天的修習が境界の高低を決定することを示しているのである。 最後に指摘されるのは、人性は本来平等であり、その差異は後天の選択に源を発するということである。修行を極めるならば、天地と並び立つことができ、造化の玄機を参透して、至高無上なる神明の境界に到達するのである。 間於君子小人由其盜機之動善與不善 以致君子小人相去若是之遠可不擇焉黄帝陰符經 **解釈** 君子と小人の違いは、内心に秘められた動機——すなわち「盗機」の表れ方にあります。善と不善の念が一度生まれれば、それが人の行為の方向性を決定してしまうのです。 内心の動機における善悪の相違こそが、君子と小人を全く異なる道へと導く根本的な要因となります。その差異は極めて大きいものであるため、私たちが人生を歩み世間で振る舞う際に、自分の心念をどう選択するかについて、いかに慎重であるべきかが理解できるでしょう。 この教えは『黄帝阿符経心法』の中巻に由来するもので、人心の動機が人生の道を決する決定的な影響力について論じています。道教では、「阿符」は隠れた兆候を指し、「心法」とは心性を修養する要諦を意味します。起心動念が直接に運命の行く末に影響を及ぼすと考えられているため、道教は特に心性の修養を強調してきたのです。 心法卷中 ## 巻3 黄帝陰符經心法卷下 蜀潼川六虚散人胥元一註 勝欲復命章瞽者善聽聾者善視絶利一源用師十倍 瞽者目不見色其心專於耳故聽聰聾者 耳不聞聲其心專於目故視明利者耳目 之用人之所欲者亦利也師兵也十倍者 萬倍之一十也夫聾瞽亡耳目之利而得 善聽善視之能者心專志一也譬學道者 若彼聾瞽專心至志固塞聰明之利斷絶 私欲之源使耳目虚閑心室空靜日漸天 理勝而人欲亡功比用師克勝獲其十倍 者乃養神之初階入道之漸門也學者不 可止是爲足更須勉力進歩圖造其極矣三反晝夜用師萬倍 三即三要也反復也晝夜謂連續無間也 夫聽則逐聲視則徇色言則誇辯此世俗 之所尚終年不知反者悲夫經曰三反晝 夜者謂反耳之聽於無聲反目之視於無 色反口之辯於無言三者旣反一性獨存 兢謹自持晝夜無間人欲不得入邪氣莫 能干涵養日深天理純熟還元返本復命 歸根以比用師克勝功極萬倍誠養神之 至妙造道之至極也參同契曰耳目口三 寶固塞勿發通眞人潜深淵浮游守規中 此之謂也心生於物死於物機在目 目者一身之户牖三要之最先其官司視 心靈寓之則能見見則愛愛則欲得私欲 一萌流而不反故心喪於物也古之至人 **解釈** 《黄帝阴符経心法》下巻のこの部分は、専心して修行することにより感官の欲望を超越し、より高い境地へ到達する方法について述べています。宋代の道士・胥元一による注釈を核とした内容です。 その核心は「感官を閉じ、内的修養に専念する」という理に尽きます。盲人の聴覚が特に敏鋭であり、聾人の視覚が特に明晰であるのと同じように、ひとつの感官を失うことでかえって他の感官がより集中するのです。修道もまたこの理と同じです。もし外界への執着を積極的に断つことができれば、たとえば美色を見ず、音声を聞かず、是非を論じず、内的修養に全力で専念するなら、その効果は常人のそれを十倍も上回るのです。 「一つの利を絶つことで、用いる効果は十倍となる」という言葉があります。ひとつの欲望の源を断ち切れば、修養の効果は十倍に高まるということです。これは戦場で兵力を一点に集中させるのと同じ理屈です。 さらに進んで「三反して昼夜を貫けば、用いる効果は万倍となる」という段階があります。「三反」とは、耳は声のない境地を聴き、目は形のない物を観じ、口は無意味な議論を止めるということです。このように昼夜絶え間なく修養を続けるなら、その効果は万倍にも達するのです。これは『周易参同契』の教えにも通じており、目・耳・口というこれら三つの「宝」を封じることで、真元の気を体内で循環させるべきだと説かれています。 特に重要なのは目の役割です。目は心の窓であり、最初に外物と接触する器官だからです。好ましい物を見れば欲望が生じ、一度欲望が起これば引き返すことは難しく、最終的には心が外物に支配されてしまいます。したがって古代の得道者たちは皆、感官を厳格に統制していたのです。 胥元一は最終的に、感官を封じることは修道の初期段階にすぎない、戦場での小さな勝利のようなものだと強調しています。真の修行者はこれで満足してはならず、さらに精進を重ね、ついには本性を完全に回復して天道と合一するまで進まねばなりません。このプロセスは昼夜不断の坚持を要し、天の理（先天の本性）が人の欲（後天の欲望）に次第に取って代わるまで続けられるべきなのです。 目豈不視物耶蓋其視物也直過而已矣 何心死於物之有哉老子曰不見可欲使 心不亂非不視也但不見有可欲者耳張 眞人曰見物便見心無物心不見此語極 妙何哉夫見物便見心見心則不見物也 人能於見物處見得自心端的盡天地間 皆是自心顯見處更無覆藏也何者爲物 耶天之無恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然 萬物芸芸皆禀于天而天未常有所與天 之無恩也不責報於萬物萬物自感戴於 天天之大恩生也然則天固不有其恩時 或變作迅雷烈風震動萬物天之妙用莫 不顯然陰符之教以觀天之道爲㫖此言 天之無恩者蓋欲王者觀之愛養萬民而 不以爲仁民自耕而食織而衣安其居樂 其俗而天下治學者觀之蒭狗形骸粃糠 利禄外身以養生忘知而守德形全精復 與天爲一不亦大恩生乎至如日用常行 視聽喜怒性之妙用發見無隱又何以異 乎迅雷烈風之變歟嘗試言之雷風天地 之神氣陰陽之妙用其未發鬼神莫知所 藏其發之迅疾猛烈萬物無不震動喻人 之神氣於晦藏蒙養一念不動雖離朱師 曠莫測其音容於視聽喜怒之作昭然而 不可掩人能於一念未動具正信心開智 慧眼照了無疑即許爾知得雷風所藏更 能於視聽喜怒之作肯自領解爾之迅雷 **解釈** 眼睛が物を見るのは当然のことですが、実は物を見ることは心がそのまま通り過ぎるだけのことなのです。どうして心が外物に執着する必要があるでしょうか。老子は「欲望の対象が見えなければ心は乱れない」と言いました。これは見るなという意味ではなく、見たものを欲望の対象として扱わないということです。張真人（道教の高位の修行者の敬称）は次のように述べています。「外物を見ることで本心が見え、外物がなければ逆に本心が見えない」と。この言葉は非常に巧妙です。外物を見ることによってこそ本心に気づき、本心に気づいた後こそ外物に迷わされなくなるのです。人が外物を見つめながら自らの本心を明確に認識できれば、天地万物がすべて本心の顕現であることに気づき、隠れた場所など何もないのです。では、本当の「物」とは何でしょうか。 天は一見すると恩恵がないように見えて、実は大きな恩恵をもたらします。迅雷も烈風も自然現象に過ぎません。万物の成長はすべて天に頼っていますが、天は決して意図的に与えることをしません。天は万物からの報いを求めず、万物は自然と天に感謝するのです。これが天の大恩なのです。天は決して自分の功を誇らず、ただ時々雷や風を通じて万物を動かします。この自然の作用は非常に明白です。『陰符経』は天道の観察を教えており、「天は恩恵を施さない」という言葉は、統治者に天を模範とすることを望んでいます。民を愛しながらも自分が仁慈だと思い込まず、民が自給自足して安心して楽しく暮らせば、天下は自然と平和になるのです。修行者がこの点を悟れば、身体や名利を軽んじ、巧智を忘れて本性を守り、肉体を健全に保ち精神を充実させ、天道と合一することができます。これこそが大恩ではないでしょうか。日常生活における視覚や聴覚、喜怒の感情は、すべて本性の自然な流露であり、雷や風の変化と何が違うのでしょうか。 雷や風は天地間の神妙な気であり、陰陽（いんよう）変化の体現です。まだ発動していない時は、鬼神さえもその状態を測ることが難しいのです。いったん発動すれば、その勢いは激しく万物を揺り動かします。人の精神に例えるならば、静かに修養している時は念が起こらず、目が最も鋭い離朱でも、耳が最も聡い師旷でさえも、その状態を測ることは難しいのです。しかし視覚や聴覚、喜怒として表現される時には、一目瞭然として明らかになります。人が一念も起こらないうちに正念を保ち、智慧の眼で無疑の観照ができれば、雷や風に隠された奥秘を明らかにすることができるのです。さらに視覚や聴覚、喜怒が発動する時に自ら気づくことができれば、それはあなた自身の内にある迅雷烈風なのです。 烈風大機大用莫不蠢然到此誠陰符學 中眞丈夫也至樂性餘至靜則廉 至樂者非榮華適意乃復性之樂也夫榮 華之樂儻來者也樂未已衰又繼之豈爲 至乎復性之樂淡然常若其樂有餘故曰 至樂性餘有如鄙人棄鄉土離六親流于 他國乆之不歸一旦反身到家得見父母 兄弟妻子團欒言笑其樂不可勝言而況 復性之樂乆迷塵俗沉淪苦海豁然省悟 形累頓釋反眞元始忘生忘死忘古忘今 其樂又何可勝言莊子曰至樂無樂此之 謂也夫廉者莫善乎至靜至靜者心無所 欲也無所欲則誠廉耳如未達乎至靜雖 汲汲潔己爲廉此有欲廉之心豈至廉乎 莊子曰使廉士守藏不如閉户而全封以 其無欲故也天之至私用之至公禽之制在氣 天道默默至私也四時行焉至公也喻天 命之性湛寂常存爲人之至私者也動則 形諸眼耳鼻口身意爲見聞齅言覺觸思 慮之用若四時之行無有偏愛乃性本之 至公也推夫性本之公施諸家國天下孰 有不公者歟雖然此既其文未既其寶也 未若反己於中豁然自得人莫得而知之 者此又吾至私之至也得至則無我矣我 尚且無又安有人情偏愛之私哉若然者 誠性存存應待平等老吾老以及人之老 幼吾幼以及人之幼天下可運於掌上奚 **解釈** 『黄帝陰符経心法』における修心養性の至高境界について述べられています。 いわゆる「至楽」とは、栄華や富貴がもたらす快楽ではなく、本性への回帰がもたらす真の楽を指します。異郷で長く暮らした人が故郷に帰り親族に再会するときの言葉にならない喜び、その比ではないほど深いのです。本性への回帰がもたらす快楽は、人を塵世の迷いから目覚めさせ、肉体の束縛から解放し、最も原始的な純真の状態へと還元させます。その中では生死も古今も忘れ去られるのです。荘子が説く「至楽無楽」とはまさにこのことなのです。 「至静」とは、心中に一切の欲望が存在しない状態を指します。この境地に達してこそ、真の廉潔と言えるのです。もし廉潔の名を意識的に追求するならば、その時点で貪求の心がまだ存在することの証明となります。荘子の言葉のように、いわゆる廉潔な者に倉庫の番をさせるより、直接扉に鍵をかけてしまう方がよいのです。真に欲のない人間には監督の必要がないからです。 天道は一見して私的に見えながら（至私）、その運行は最も公正です（至公）。人の本性もまたこれと同じです。静止しているときは澄明で鏡のよう（至私）であり、動いて眼耳鼻舌身意の六根を通じて世界を認識するときは、少しの偏私もありません（至公）。もしこうした本性における公正さを家族や国家、さらには天下へと広げることができるならば、どうして不公正が生じましょうか。しかし、これはまだ表面的な働きに過ぎません。真の要は自性への内観にあり、言葉では表現できない「至私」の境地を悟ることにあります。この境地に達すれば「我」は消滅し、「我」が存在しなければ人情による偏私も起こりようがないのです。こうして初めて「吾の老いたるを老いること自らのごとく、また人の老いたるをも老いること自らのごとく、吾の幼きを幼きこと自らのごとく、また人の幼きをも幼きこと自らのごとく」することができ、天下の大事は軽々と成し遂げられるようになるのです。 俟推性之公歟若夫未明天性之私又不 能推性公之用心所存者人欲而已其於 徇私縱欲使氣剛强能不如是者寡矣聖 人愛人常善救人故於用之至公次之曰 禽之制在氣以勉未悟俾知縱欲使氣爲 性之害當孳孳用力禽制令私欲之心不 動剛强之氣不作反之於虚復以湛然正 性豈不善乎若一念之欲不已一忿之氣 不息喪性傷和殃身及親反爲氣之所制 誰之過歟孟子曰持其志無暴其氣老子 曰心使氣曰强物壯則老是謂不道不道 早已生者死之根死者生之根 生者人之所悦死者人之所惡心務恱生 過爲榮養以養傷生故恱生者乃致死之 根也故曰生者死之根百念灰死寂淡無 爲全性保眞不虧其身故心死者爲保生 之本也故曰死者生之根昔廣成子住崆 峒山修身千二百歲其形未嘗衰即此道 也謂黄帝曰至道之精杳杳冥冥至道之 極昏昏默默無視無聽抱神以靜形將自 正必靜必清無勞汝形無摇汝精身乃長 生此保生之要也至論則不然性無生死 出則爲生入則爲死夫何故且生於此者 必死於彼然後有生於此若無死於彼焉 得有生於此哉是故此生以彼死爲根此 死復爲彼生之根也生而復死死而復生 其與生死同出同入未嘗生未嘗死者明 出機入機如環無端孰能於死生出入究 **解釈** 普通人はしばしば本性の真理を理解せず、私欲に溺れ、力ずくで気勢を張ることで、かえって自らの本性を傷つけてしまいます。聖人の教えは、至公無私の心持ちをもって私欲を制御し、剛強な感情を鎮め、虚静な本性へと立ち戻ることにあります。欲望の膨張を放置し、怒りが消えることなく燃え続けるならば、自身の調和を損なうのみならず、親族にまで累が及び、最終的には情緒の奴隷と化してしまうのです。 経文は孟子と老子の言葉を引用して強調しています。心志を保ち情緒に溺れてはならぬこと、心に気（き）を御し、過度な強盛さはかえって衰亡を加速させるということです。 生死観に関しては、経文は次のように示唆しています。生命に執着することは却って死への根源となり、過度な養生は反対に身を傷つけるということです。一方、生死を超越した視点を保ち、真性を守ることこそが長生の根本なのです。崆峒山で修行した伝説の仙人広成子は千二百年にわたって衰えることなく、黄帝に授けた秘訣はこれです。清静無為を保ち、身体に無理をさせず、精（せい）気を損耗させないということです。 最も深い道理は、本性は本来生死を超えたものであり、いわゆる生死とは単なる出入の変化に過ぎないというものです。この生は彼の死を根源とし、この死もまた彼の生の始まりとなる。生死は円環のように循環し尽きることがありません。この道理を真に理解する者こそが、生死の表象を超越することができるのです。 之則根絶矣獨立而不改矣莊子曰已外 生矣而後能朝徹朝徹而後能見獨見獨 而後能無古今無古今而後能入於不死 不生今焉得朝徹之人共其語此哉恩生於害害生於恩 盈嗜欲長好惡世謂之有益於生也孰知 欲勝則天性亡矣害莫大焉故曰恩生於 害黜嗜欲屏好惡世謂之無益於生也孰 知欲去而天性全矣恩莫大焉故曰害生 於恩由是觀之君臣父子之間兄弟朋友 之聚恩害之理胡可定也如陰陽然晴晦 然未有絶而不雜常而不變者惟道爲然 體道者淡漠虚靜反身未生坦坦然樂之 無極矣恩害何干於我哉學未及此恰須 於得寵思辱居安慮危庶幾恩不失而害 不及至於養生君子袵席之上飲食之間 恩害相生之理尤切於是可不謹耶莊子 曰愛馬者以筐盛矢以蜄盛尿適有蚊䗈 僕縁而拊之不時則缺銜毁首碎胸意有 所至愛有所亡此之謂也愚人以天地文理聖 愚人者謂其無眞知也夫無眞知之者惟 仰觀天文俯察地理博窮經史深究陰陽 謂盡聖人之道孰知天地文理經書子史 聖人之緒餘魚兔之筌蹄也觀流而亡源 執末而棄本窮年不反不亦愚乎故曰愚 人以天地文理聖孔子五十有一而未聞 道乃南之沛見老聃老聃曰吾聞子北方 之賢者也子亦得道乎孔子曰未得也老 **解釈** この経文は大きく二つの意味内容を論じています。 第一の層では「恩害相生」の道理を説いています。経文によれば、世俗の人々は欲望を満たすことが生命に益をもたらすと考えていますが、実は欲望が強すぎると天性を失うことになり、これが最大の害であることに気づいていません。逆に欲望を捨てることは一見すると生命に無益に思えますが、天性を全うすることができ、これこそが最大の恩恵なのです。陰陽が交替し、晴雨が移ろうように、世間のあらゆるものは相互に転化していくのです。真に道を体得した人は、心が淡泊で虚静であり、恩害を超越しています。しかし普通の人々も、安きに居りて危きを思う道理を理解する必要があります。特に日常生活の中で、相生相剋の道理に対して慎重に向き合うべきです。荘子は馬を養う者の話を用いて説明しています。過度に大切にすることが、かえって害をもたらすということです。 第二の層では、表面的な学問のみを研究する「愚人」を批判しています。こうした人々は天文地理や経史子集に精通していながら、聖賢の学問の皮相を捉えているに過ぎません。それはちょうど魚を捕る竹籠や兎を捉える網のようなもので、手段に執着して根本を忘れているのです。孔子でさえ五十一歳まで道を領悟できず、南方に下って老子に謁見してようやくこの道理を明らかに悟ったのです。 聃曰子惡乎求之哉孔子曰吾求之度數 五年而未得也老聃曰子又惡乎求之哉 孔子曰吾求之陰陽十有二年而未得也 老聃曰然以是觀之天地文理陰陽度數 皆可學可致者不傳之妙得之於心聖人 之道也桓公讀書於堂上輪扁斲輪於堂 下釋椎鑒而上問曰敢問公這所讀何言 耶公曰聖人之言也輪扁曰聖人在乎公 曰已死矣曰然則公之所讀者古人之糟 粕也夫嗜糟粕而自謂之眞味者何足與 言心之微妙哉我以時物文理哲 道在近而求諸遠則不得反求之近於已 則日用常行事事物物道無不在彼不知 此而以天地文理爲聖而求之雖得則天 地文理也己何與焉是以聖人推己所達 而欲達諸後學故曰我以時物文理哲夫 時物者言時間所睹之物也文理者言時 間所感之事也哲智也物有巨細事有輕 重此時物文理也感而應之於巨細輕重 之别是非文理之斷非吾本性眞知與之 發見孰能與於此哉聖人以此垂教發明 後世俾翫味者覺悟本性眞知返本還元 至於目擊道存活潑潑處噫此豈特黄帝 而已哉百姓日用悉皆如此但知之者鮮 矣人能於應事感物悟得是本性眞智發 見了無疑貳可與黄帝並駕登天遊霧也 或曰應事感物而謂黄帝之道不亦陋乎 子默默然其叩之不已子不得已而語之 **解釈** 本経文は孔子と老聃の対話、そして轪扁と桓公の故事を通じて、求道の真髄を示しています。 老聃は孔子に道の求め方を問いかけます。孔子は天文暦算を五年研究しても得られず、陰陽の変化を十二年学んでもなお理解できなかったと答えます。これに対し老聃は指摘します。天地が運行する規律や陰陽が変化する法則は学習することができますが、真の道（タオ）は「伝わらぬ妙」であり、心をもって体悟することが必要だと。轪扁の故事はこれを象徴的に示します。聖人の言葉を機械的に記憶することは、酒粕を食べるようなもので、真の道の味わいを知ることはできません。 経文が提示する「道は近きにあるも遠きに求む」という観点は深刻です。人々は常に遠い彼方に大道を探しますが、実は道は日常生活の各々の事物の中に在ります。「時物文理」とは、眼前に見える具体的な事象と、それらが作り出す日々の営みを指します。本当の智慧は事物の大小軽重を弁別することではなく、日常で接する事物を通じて、自らの本性の真の知見に目覚めることです。 聖人はこのような日常の体悟を通じて後進を教導し、人々を本来の真実へ還すのです。この覚醒は黄帝だけの特権ではありません。普通の人も日常生活のただ中で本性の真知に目覚めることができます。ただし、これを明白に悟る者があまりに少ないだけです。日々の事物への対応の中から本性の真智を覚醒させることができるなら、黄帝と同じ境地に達することは可能です。 終末では疑問が呈示されます。日常の小事を通じて黄帝の道（タオ）を理解することは、あまりに浅薄ではないかと。作者は直接に答えず、真の道（タオ）は個人の身体を通した体悟を必要とするものであり、言葉によって伝えることは難しいと暗示しているのです。 曰人之妍醜鑑而後知不鑑則不知也心 之微妙感物而見無物則心不見也聖人 明乎心之妙於日用不可須臾離故於切 近者言之示人入處使人於日用目擊易 於曉悟猶登高者必自下行遠者必自邇 子何疑焉東郭子問莊子曰道何在莊子 曰道無不在東郭子曰期而後可莊子曰 在螻蟻東郭子曰何其下耶莊子曰在稊 稗東郭子曰何其愈下耶莊子曰在瓦礫 東郭子曰何其愈甚耶莊子曰在屎尿夫 東郭子問道之所在莊子如是答之非時 物文理乎中庸曰詩云鳶飛戾天魚躍于 淵言其上下察也且鳶與魚非時物乎戾 天躍淵非鳶魚之文理乎上下察者非其 人本性眞智發見於俯仰之間者乎於此 而能察之者其惟子思子乎又襌家自初 祖達磨西來不立文字直指人心見性成 佛繼後得其傳者出世接人指示參學或 喝或棒或堅指或拈佛或云庭前栢樹或 云露柱燈籠或曰明明百草頭明明祖師 意或曰青青翠竹盡是眞如鬱鬱黄花無 非般若乃至神通妙用運水搬柴以此等 發揚宗㫖豈不是時物文理乎自古迄今 其徒領解者不可枚數但近學者知時物 文理之論而莫悟其言時物又理者噫言 有宗事有君時物文理聖人假借以示心 法之妙學者當自得其宗與君不可擬議 爲時物文理之辯始契黄帝之心于自心 **解釈** 道（タオ）は至るところに遍在しており、日常の事物を通じてそれを体悟することの大切さについて、この経文は語っています。 人間が自分の美醜を知るには鏡を見る必要があり、鏡を見なければ知ることができません。同様に、心の奥深さもまた、外界の事物に感応することを通じてはじめて顕れるのであり、外の事物がなければ心の本質は顕れようがないのです。聖人たちは心性の奥妙さが日常生活の中に絶えず存在していることを理解していたため、身近で誰もが目にする事物を用いて教えを説きました。これにより人々が容易に悟道できるようにしたのです。高い山に登るにも低いところから始めなければならず、遠い道を行くにも足元から一歩ずつ進むのと同じ道理です。 庄子と東郭子の対話がこれを明確に示しています。東郭子が庄子に「道はどこにあるのか」と問うと、庄子は「至るところにある」と答えました。東郭子がさらに具体的に説明するよう求めると、庄子は蟻のような小さな虫にも、雑草にも、瓦礫の欠片にさえ、さらには汚物の中にも道は存在していると述べたのです。これはまさに「当下の具体的事物に体現する自然の理法」を説いているのではないでしょうか。 『中庸』も『詩経』の例を用いてこの理を示しています。鷹が天翔ける、魚が深淵で躍る、という詩句は、道が天と地の万物の中に顕現していることを示しています。鷹と魚こそが「今この瞬間の具体的事物」であり、その飛翔と跳躍こそが自然の法則の現れではないでしょうか。このような微妙な事象を体察できるのは、『中庸』の著者である子思のような智慧を備えた者だけであったのでしょう。 禅宗の伝統もまた同様の真理を示しています。達摩大師が西から来たとき、経典の文字に頼らず直接心を指し示す教えを立てました。その後の禅師たちが修行者を導くにあたっても、或いは喝を発し、或いは棒で打ち、或いは庭前の柏樹を指し示し、或いは露台の灯籠について語るなど、すべて日常の具体的事物を用いて人々に本性を見つめさせ、仏性を実現させようとしたのです。これらもすべて「当下の具体的事物に体現する自然の理法」の表現ではないでしょうか。 古来より道を悟った者は数多く存在しました。しかし近年の学者たちは、理論としての「当下の具体的事物に体現する自然の理法」については知っていても、なぜそうした事物を用いて説く必要があるのかを理解していないのです。言葉には根本的な宗旨があり、行いにはその根底となるものがあります。聖人たちは日常の事物を借りて修心の奥妙さを示しました。学者たちはその中に含まれた真の意味を自らの心で体得すべきであり、言葉や概念の表面的な意味についてのみ論争すべきではありません。このようにしてこそ、黄帝心法の本来の意図と一致するのです。 耳否則黄帝已乘龍去也癡人徒爾候攀 轅人以虞愚我以不虞 虞度也夫眞智示明執滯文理臆度聖人 之道迷背自眞愚癡之至也故曰人以虞 愚我以不虞者帝謂我日用應機皆自本 性眞智依理發見不假他學何臆度之有 誠直指之至言也聖人以期其聖我以不期其聖故曰沉水入火自取滅亡 聖博通也期會也人謂聖人博通刻意於 經書文理多知博識會其聖人之道故曰 聖人以期其聖夫道不可以知知不可以 識識其可多知博識而會乎其忘物遺人 豁然自得者爲然乎我以不期其聖者帝 謂我非有心博通以會其道祈爲聖人聖 也者人與之名也我尚非有況其道乎道 且强名而況聖人乎若以有心博通而要 其聖乃徇名而棄實逐末而喪本猶沉水 入火惡得不喪其生故曰沉水入火自取 滅亡夫水火本利於人其所以害人者人 自投之非道豈水火之罪歟經書聖人留 傳以覺未覺柰何後學好其文者昩其質 識其粗者亡其精窮聰明竭知慮夜以繼 日講習不倦惟資談說譊譊意在過人以 干名禄矯情偽行絶滅眞理非自取滅亡 之類乎苟能學以爲己於經書窮理盡性 聖人於我何加焉若然者經書子史何棄 之有自然之道靜故天地萬物生天地之道浸故陰陽勝陰陽相推而變化順矣 **解釈** 黄帝は既に龍に乗って天に昇っているのに、愚かな人々はいまだに後を追い求めようと無駄な努力を続けている。人々は常に聖人の道理を推し量ろうとするが、私（黄帝）はそのようなことはしない。 いわゆる「推し量る」とは、自分の限られた知恵で聖人の道理を理解しようとすることであり、そうすることで本来の真実を見失い、最も愚かな行為となるのである。黄帝は言う。私の日常の行いはすべて本性に順い自然に流露するままであり、わざわざ学んで推し量る必要はない。これこそが最も真実の智慧なのだと。 人々は多くの書物を読むことで聖人になろうと望み、私はわざわざ聖人という名を追い求めることはない。いわゆる「聖人」とは人々が付与した称号に過ぎず、真の道は知識によって理解できるものではないのである。聖人の名を追い求めるためにわざわざ研究に没頭すれば、それは水を火に注ぐようなもので、自ら滅亡を招くようなものである。 水と火はもともと人間に益をもたらすものであり、人を害することになるのは人自身の使い方が不適切だからに過ぎない。同様に、経書は本来聖人が後人を啓発するために用いるものであるが、ある者は文字の表面のみに執着し、心力を尽くして研究することで、自分の学識を誇り、名利を追い求めるばかりである。これはむしろ真理に背き、自ら滅亡を招いているではないか。 真に道を求める者は、経書を通じて理を明らかにし本性を見極めるべきであり、聖人になるためではないのである。このように読書すれば、自然とその真意が明らかになるであろう。 最後に自然の規律について述べると、宇宙の本質は静寂であるからこそ万物を化生させることができ、天地の運行は漸進的であるからこそ陰陽が相互に転化する。陰陽が相互に作用することで、万物は自然に変化し発展するのである。 自然靜者道之所本也動則生天地分陰 陽相推相盪生克五行變化萬物無有窮 盡孰主張是耶自然之道也西升經曰自 然生道道生一一生二二生三三生萬物 易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四 象生八卦八卦定吉凶聖人言乎此者其 有無謂乎蓋人之生性亦若是矣嘗試言 之關尹子曰性者心之未生也心之未生 靜也與自然之道冥一心之一動萬法齊 彰大而天地小而微塵方圓曲直隨變仕 化罔有終極此須是自信得及則窮理盡 性聖學之能事畢也信稍不及則有不信 雖聖人亦無如之何矣是故聖人知自然之道不可違因而制之至靜之道律曆所不能契 律者律吕陰陽也曆乃筭數之術也聖人 何以大過人知天地有自然之道人有自 然之性物有自然之用皆不可離是故設 教制禮立法垂之萬世使君臣父子兄弟 夫婦不失其序萬物不失其用各正性命 保合太和非故爲之皆因其自然而然也 至靜之道即自然之道也無聲無臭視之 不得見聽之不得聞惟誠明默識者解乎 此豈律曆之所能契哉爰有奇器是生萬象八卦甲子神機鬼藏陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣 奇器者自然之别稱太極之易名人心之 異號莊子謂之獨化也夫萬象八卦甲子 盡從奇器流出故曰爰有奇器是生萬象 **解釈** 《黄帝阴符経心法》に説かれるこの一節は、「自然之道」の根本的な原理についてのものです。 自然の本質は静寂にあります。これが「道」の根本なのです。この静寂が動き始めると、天地が産み出され、陰陽へと分化していきます。陰陽が相互に推し動かし、激しく交錯することで、五行（金木水火土）の相生相克の変化が生まれ、そこから無限に広がる万物が衍生してくるのです。このすべてを主宰しているのは誰なのか。それは自然之道そのものなのです。 《西升経》は「自然が道を生じ、道が一を生じ、一が二を生じ、二が三を生じ、三が万物を生じた」と述べています。《易経》もまた「太極が両儀（陰陽）を生じ、両儀が四象（少陽、太陽、少陰、太陰）を生じ、四象が八卦を生じ、八卦が吉凶を定める」と説いています。聖人がこのように説いたのは、何の理由もないことでしょうか。人間の本性もまた同じなのです。 関尹子は言います。人間の本性とは心の念が未だ起こらない状態です。心の念が起こらない時は静寂であり、自然之道と完全に合一しています。一度心が動けば、あらゆる現象が顕現します。大きくは天地から、小さくは微塵に至るまで、四角い、丸い、曲がった、折れ曲がった、変化は無限です。もしこの理を真に理解することができれば、天の理を究め、人の性を尽くし、聖人の学問を完成させることができるのです。もしこの理を信じることができなければ、たとえ聖人といえども為す術がないのです。 それゆえ聖人は自然之道に逆らうことはできないことを知り、これに順応して規則を定めました。「至静之道」（最も根本的な寂静の状態）とは、音律や暦法さえもその記述の対象とはならないものです（律呂は音律の陰陽の変化を指し、暦法は時間を計算する術数です）。聖人が常人を超越しているのは、天地には自然之道があり、人には自然本性があり、万物には自然な機能があり、いずれも逆らうことができないことを明白に理解しているからなのです。したがって教化を設け、礼儀を制定し、法度を確立して、君臣父子兄弟夫婦各々がその位置に安んじ、万物各々がその用を尽くし、すべてを本然の姿に立ち戻らせ、調和を保たせるのです。これらはすべて自然に順応することであり、意図的に為されるものではないのです。 「至静之道」とは自然之道であり、音もなく味もなく、見ることもできず聞くこともできません。ただ心が誠実で澄明な者だけがこれを領悟することができるのです。これがどうして音律や暦法に記述できるでしょうか。 ここで述べる「奇器」（自然の本体を指す別称で、荘子はこれを「独化」と呼びました）から、万象、八卦、天干地支（甲子）が産み出され、その中に神妙な玄機が蔵されています。陰陽が相生相克する理を、これらの象徴を通じて明らかに展現しているのです。すべての現象、八卦、干支は、この「奇器」から流れ出るものです。だからこそ「奇器があってこそ、万象が産み出される」と言うのです。 八卦甲子聖人於此更名垂教者以祈後 世之學御末而知本反流而復元人能於 此目擊萬象八卦甲子不作他見領解自 底奇器則至矣否則於萬象八卦甲子未 兆究之得則爲幸賀也神機鬼藏言奇器 之妙用也且神者陰陽不測鬼者視聽莫 得矧其機與藏者乎蓋推美奇器之用窅 眇幽深難測難見之如此陰陽則動靜之 謂也相勝之術即相推也相推則勝負見 耳考陰勝陽則偏乎靜陽勝陰則偏乎動 適中則爲和如動得其中無往不利動失 其中無往不凶動也者禍福係乎此生殺 在其中是理也雖窅眇幽深難測難見其 動若日之升天下之象無不顯著者故曰 昭昭乎進乎象矣進升也聖人終此告人 以慎動人能於將動之先明白奇器發之 事業如鏡之照形月之印水非特人理無 過失之患亦乃見吾本性眞智皎然無昩 於動始不負聖人之教也雖然與君話盡 **解釈** 聖人は八卦や甲子などの表象体系を通じて、後世の者たちに道（タオ）の根本的な規律を悟らせようとしました。 本文で「奇器」とは人間に備わった霊明な本性を指しており、これは神妙で微妙な作用を持っています。その働きぶりは陰陽の変化のようにとらえがたいものです。陰陽は動と静という二つの状態を表し、陰陽がバランスの取れた状態にあるとき、そこに調和が生まれます。人間の行動がこのバランスの要点をつかんでいれば物事は順調に進み、バランスを失えば災禍を招きます。人の福禍や生死は、すべてこの動静の法則と結びついているのです。 このような道理は一見するとはかり知れないほど奥深いものですが、その本質が現れた時は太陽が昇るのと同じくらい明白です。聖人は人々に慎重に行動することを勧め、行動に先立ってこの「奇器」の道理を理解することの大切さを説いています。もし心を鏡が物を映すように、月が水に映るように、自然で清明な状態に保つことができれば、過ちを犯さないだけでなく、本性に備わる真の智慧も顕現するのです。 最後の二句は一種の感慨です。これらの道理をすべて説き尽くしたとしても、青城山の美しい景観のように、自らがその山に登り体験しなければ、終究その真実を本当に悟ることは難しいということなのです。 青城好不自登臨未必眞黄帝陰符經心法卷下終 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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