--- title: "黃帝陰符經註解 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0125/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0125/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《黃帝陰符經註解》 洞真部 · 1巻 · 3,128文字 ## 巻1 黄帝陰符經注解餘八 崆峒道士鄒訢註 上篇觀天之道執天之行盡矣 道分而爲天地天地分而爲萬物萬物之 中人爲最靈本與天地同體然人所受於 天地有純雜不同故必觀天之道執天之 行則道在我矣言天而不言地者地在其 中也天有五賊見之者昌五賊在心施行于天宇宙在乎手萬化生乎身 五賊五行也天下之善由此五者而生而 惡亦由此五者而有故即其返而言之曰 五賊五賊雖天地之所有然造天地者亦 此五者也降而在人則此心是也能識其 所以然則可以施行于天地而造化在我 矣故曰見之者昌 朱子曰陰符說那五箇物事在這裏相生 相剋曰五賊在心施行於天用不好心去 看他便都是賊了五賊乃言五性之德施 行於天言五行之氣天性人也人心機也立天之道以定人也 天地之所以爲性者寂然至無不可得而 見也人心之所禀即天之性故曰天性人 也人之心自然而然不知其所以然者機 也天之所以動地之所以靜者也此機在 人何所不至爲堯舜爲桀紂同是機也惟 立天之道以定之則智故去而理得矣天發殺機移星易宿地發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆天人合發萬化定基 殺機者機之過者也天地之氣一過則變 異見而龍蛇起陸矣人之心一過則意想 **解釈** 《黄帝阴符経》の白話解読 上篇の解説 天道の法則を観察し、天道の運行する仕組みを把握することで、森羅万象の真理を悟ることができます。道（タオ）は天地に分化し、天地はさらに万物を生み出しました。万物の中でも人間は最も霊性に富んでいます。人間は本来、天地と一体をなしていますが、人間が受け継ぐ天地の気（き）には純粋なものと混濁したものとがあります。したがって天道を観察し、天の運行に従うことで、道（タオ）が自身の内に存在するようになるのです。ここで「天」と言及し「地」に触れないのは、地が既に天に包含されているためです。 経文に「天に五賊あり、識り得るものは昌栄す」とあります。五賊とは五行（金木水火土）を指しています。世間における善悪はすべてこの五行から生まれ、五行は天地の精（せい）華を盗むことができるため「賊」と呼ばれるのです。五行は天地間に存在する要素ですが、天地そのものを創造したのもまたこの五行なのです。人間にとって重要なのは、その奥義を悟ることができるかどうかです。もし五行を掌握できれば、天地の造化の力を運用することができます。朱熹の解釈によれば、五行は相生相剋の関係にあり、もし不正な心持ちで臨めば「賊」となりますが、本来五行は天然の徳性を具えているのです。 人間の本性は天から由来し、人心こそが微妙な関鍵となります。天道が確立された後、人間の行為には基準が生まれます。天地の性質は隠微にして見難いものですが、人心が受け継ぐものは正に天の本性なのです。人心が自然に作用する玄妙な機制は、天地の動静の根源となっています。この機制は人体の内に遍在し、尭舜のような聖賢も生み出せば、桀紂のような暴君も造り出します。天道に従ってこそ、巧知を除去して真理を得ることができるのです。 天が殺機を動かすと星辰が位置を変え、地が殺機を発動させると龍蛇が水域を離れ、人間が殺機を触発させると天地さえもが転倒します。天と人間の機制が共に作用する時、万物の基礎が確立されるのです。「殺機」とは機制の運行が過度になる時に生じる変化を指しています。天地の気（き）の運行が過度になれば異常現象が現れ、人心が過度になれば妄想が生じるのです。 生而天反地覆矣天人合發者道之所在 天意人情所同然天序有典天秩有禮人 之大倫是也四方之學以此爲世網而絶 之然而不能摇者以萬變之基一定而不 可易也 按唐褚遂良得太極眞人所注本於長孫 趙國公家以其書爲非一人之言如首二 句注云聖母岐伯言次四句注云天眞皇 人言以下皆然間與諸本不同者如云天 發殺機移星易宿地發殺機龍蛇起陸人 發殺機天地反覆諸本逸移星易宿地發 殺機八字當以褚氏本爲正 須溪劉氏云天人合發草昧之運也合則 定性有巧拙可以伏藏九竅之邪在乎三要可以動靜 聖人之性與天地參而衆人不能者以巧 拙之不同也惟知所以伏藏則拙者可使 巧矣人知所以伏藏者以有九竅之邪也 竅雖九而要者三耳目口是也知所以動 靜則三返而九竅可以無邪矣目必視耳 必聽口必言是不可必靜惟動而未嘗離 靜靜非不動者可以言動靜也火生於木禍發必尅姦生於國時動必潰知之修鍊謂之聖人 火生於木有時而焚木姦生於國有時而 必潰五賊之機亦由是也知之修鍊非聖 人孰能之修鍊之法動靜伏藏之說也 中篇天生天殺道之理也 生殺者道之降而在炁自然而不可逃者 也天地萬物之盗萬物人之盗人萬物之盗三 **解釈** 《黄帝陰符經》のこの箇所は、天と人の関係、そして修身養性の道理を説くものです。 天地が運行するには自らの法則があり（天序有典、天秩有礼）、これが人倫の根本となっています。世間の学問はいかに雑多であろうとも、天道の根本は決して揺らぐことがありません。唐代の褚遂良が長孫無忌の家で発見した太極真人による注解版には、より完全な記述が残されています。そこでは「天殺機を発する」ときに星辰が位置を移し、「地殺機を発する」ときに龍蛇が出没する異象が記されており、他の版本より詳細です。 劉須溪は、天と人の相互作用は混沌初開の状態に似ていると考えました。人の本性には聡明と愚鈍の違いがあり（性有巧拙）、重要なのは収斂することを知ることです。人体には九竅がありますが、最も大切なのは眼・耳・口の三竅です。動静の道を真に理解した者は、たとえ活動中であっても内心の清浄さを保つことができます。 木が火を生じると自らを焼き滅ぼすように、国家の内部に奸邪が生じれば終には禍乱を招きます。この道理を明らかにし、修行を通じて（動静を調節し心性を収斂させることによって）これを実践する者こそが聖人となるのです。 中篇では、天地自然には生と殺があり、これが大道の法則であると説きます。万物は互いに依存しながらも互いに制約しあっています。天地は万物を滋養し、万物は人類を養い、人類もまた万物に影響を与えます（三盜とは、この三者が相互に取得しながら相互に制約する関係を指します）。修行の鍵は、この微妙な平衡を把握することにあるのです。 盗既宜三才既安 天地生萬物而亦殺萬物者也萬物生人 而亦殺人者也人生萬物而亦殺萬物者 也以其生而爲殺者也故返而言之謂之 盗猶曰五賊云爾然生殺各得其當則三 盗宜三盗宜則天地位萬物育矣故曰食其時百骸理動其機萬化安 天地萬物主於人人能食天地之時則百 骸理矣動天地之機則萬化安矣此爲盗 之道也時者春秋早晩也機者生殺長養 須溪劉氏曰食其時猶列子所謂盗天地 之和人知其神之神不知不神之所以神 神者靈怪不測也不神者天地日月山川 動植之類也人知靈怪之爲神天地日月 山川動植耳目所接不知其神也日月有數大小有定聖功生焉神明出焉 日月者人不知其神也日之數大運三百 六十日月之數小運三百六十辰天地變 化不外乎三百六十聖功之所以生知此 而已神功之所以出由此而已其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命 盜機者即五賊流行天地之間上文所謂 日月之數也見之知之則三盗宜三才安 矣然黄帝堯舜之所以得名得壽蘇張申 韓之所以殺身赤族均是道也民可使由 之不可使知之至哉言乎 下篇瞽者善聽聾者善视絶利一源用師十倍三返晝夜用師萬倍 瞽聽聾視用志不分也一可以當十三返 **解釈** 『黄帝陰符經』のこの段落は「盗機（とうき）」の理を説いたものですが、現代の言葉ではこのように理解できます。 天地は万物を生み出しながら同時に万物を滅ぼし、万物は人間を育てながら同時に人間に害をもたらし、人間は万物を利用しながら同時に万物を破壊する。このように生かしながらも殺す相互関係の性質、それが「盗」と呼ばれるもので、事物の間に働く相互の奪取と相互の制約の関係を指しています。もし生と殺のバランスが適切に保たれるならば、天地人の「三才」は調和し、万物は正常に成長することができるのです。 ここで重要な二つの点を把握する必要があります。 「時を食う」とは、自然の節律に従って行動することです。春や秋の早朝や夜間の適切な時機を選んで修養するなら、身体は調理されて最適の状態となります。「機を動かす」とは、万物の生と死の変化の規律を掌握することです。列子が説いたように「天地の和諧を盗む」ようにして、万物は安定した状態に置かれるのです。 人々はしばしば神奇で霊異な事物にばかり関心を寄せ、太陽と月、山川や動植物といった一見すると平凡に見える天地の自然現象の中にある神奇さを見落とします。実際のところ、太陽の運行は三百六十日を一つの大きな周期とし、月の運行は三百六十時辰を一つの小さな周期とします。天地の変化はすべてこの三百六十という数理の規律に従っているのです。 本当に高明な「盗機」の道は、常人には見えず理解することもできません。君子がこれを掌握するなら自身を完成させることができ、小人がこれを得るなら災禍を招きます。黄帝や堯舜は美名と長寿を得ましたが、蘇秦や張儀といった人物はこれがゆえに命を落としたのです。 以下の文では、盲人の聴覚がすぐれ、聾者の視覚がすぐれている例えを用いています。一つの方面に精力を集中させる「利を一源に絶つ」ならば、その効果は十倍になり、昼夜休まず専注する「三つ返りて昼夜す」ならば、その効果は万倍になるということです。盲人が聴覚に専注し、聾者が視覚に専注するようなもので、心に他の雑念がなければ、少ない努力で大きな効果を得られるのです。 （注釈：文中の「五賊」は五行（ごぎょう）相剋の関係を指し、「三才」は天地人三者の調和を指し、「盗機」は自然の規律の微妙な時機を把握することを指します） 者即耳目口也返者復其初也晝夜者陰 陽之運三者既返則超乎陰陽之運而通 晝夜一死生矣一可以當萬易所謂神武 而不殺也 朱子曰瞽者善聽聾者善視則其專一可 知絶利一源者絶利而止守一源絶利者 絶其二三一源者一其本源三返晝夜者 更加詳審豈惟用兵凡事莫不皆然倍如 事半古之人功必倍之之倍又曰三返晝 夜之說如修鍊家子午行持今日如此明 日如此做得愈熟俞有效驗 須溪劉氏曰三返只是三省心生於物死於物機在目 心因物而見是生於物也逐物而喪是死 於物也人之接之物者其竅有九而要有 三而目又要中之要者也 老子曰不見可欲使心不亂孔子答克己 之目亦以視爲之先西方論六根六識必 先曰眼曰色者均是意也大之無恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然 無恩之恩天道也惟無恩而後能有恩惟 無爲而後能有爲此用師萬倍必三返而 後能也 按褚氏本此下有制在氣三字至樂性餘至靜性廉天之至私用之至公禽之制在氣 至樂者無事故性餘裕而能先天下之憂 至靜者無染故性廉潔而能同天下之患 此三返之道無爲之至也若不拔一毫者 之所爲也然天之道至私而用之至公是 至樂至靜乃所以有爲也惟物亦然物之 **解釈** 修道の核心は、心性を養い、感官を統御することにあります。この経文の教えを段階的に理解していきましょう。 三返の本質について、耳、眼、口という三つの感官を本初の状態へ立ち戻させることが説かれています。昼夜は陰陽の運行を象徴していますが、この三つの感官が本初に帰るとき、修行者は陰陽の変化を超越し、昼夜、生死を一貫して理解する境地に至ります。これが「一をもって万に当たる」という至高の状態であり、最高の兵法が無戦にして勝つことと同じです。 朱熹の解釈によれば、盲人の聴覚が優れ、聾者の視覚が鋭敏なのは、彼らが一点に専注しているからです。「利を絶ちて一源を守る」とは、他の干扰を断ち切り、根本をしっかり保つことです。いわゆる「三返昼夜」とは、この修炼を繰り返し検証することであり、兵法のみならず、あらゆる事柄において、このような功夫を積むことで初めて事半功倍の成果が得られるのです。一方、劉須溪は「三返」を繰り返しの反省という意味で解釈しています。 心と物の関係は極めて微妙です。心は外物によって念頭が生まれ、外物を追い求めることで迷失します。人には九つの孔がありますが、最も重要なのは眼、耳、口の三孔であり、特に眼は最も肝心です。老子が「可欲を見ず」ことで心が乱れないと説き、孔子が己を克して礼に復する際に視覚の統御を首位に置き、仏教が六根六識を説く中で眼識を最先としたのも、すべてこの理を指し示しています。 天道の運行について考察すると、最大の恩恵はかえって恩恵のない如くに見えます。雷鳴風雨もまた自然現象であり、天道は一見無情のようでありながら、大いなる恩を包含し、無為のようでありながら、大いなる作為を成し遂げます。戦場で万倍の効果を得んとすれば、必ずや「三返」の修練を経なければなりません。伝本によれば、ここに「制は気にあり」との三字が続きます。 至乐至静の境地とは何か。真の喜楽は心性の充実から生まれ、真の静寂は心性の廉潔から源を発します。天理は一見至私のようでありながら、運用するときは至公無私となります。禽鳥が翱翔できるのは気によって統御されているからです。 至楽なる者は憂いなく慮りなきゆえに、心性の寛裕は天下の憂いに先んじて憂えることができます。至静なる者は汚濁に染まらぬゆえに、心性の廉潔は天下の患いを体察することができます。これが「三返」の道における最高の境地であり、無為のようでありながら、すべてを成し遂げるのです。天道の運行もまた然り、表面的には自私のようでありながら、実は至公無私なのです。万物もすべてこの理に従うのです。 可取者謂之禽萬物之相制伏彼豈有爲 於其間蓋氣之自然也虎豹之於麟鷹隼 之於鳳非以其才之搏與鷙也此三返晝 夜所以能至於一當萬也 按褚氏本無禽之制在炁五字生者死之根死者生之根恩生於害害生於恩 生死恩害道無不然此霜雪之殘所以有 至恩雨露之滋所以有至忍也極而論之 則有無動靜之機未嘗不相與爲往來故 正言若返也愚人以天地文理聖我以時物文理哲 人見天有文地有理以爲聖也不知其所 以聖我以時之文物之理而知天地之所 以聖天文有時地理有物哲知也以天地 之常言之其道固如是自變者言之亦如 是也此觀天之道執天之行至於通乎晝 夜而與造化同體動靜無違也 須溪劉氏曰時物粗近也 按驪山老母注本與蔡氏本我以時物文 理哲爲書之末句褚氏本與張氏注本其 下有二十一句百一十四字朱子所深取 者政在此内今取褚氏本爲正人以愚虞聖我以不愚虞聖人以奇其聖我以不奇其聖沉水入火自取滅亡 按張氏注本云人以虞愚我以不虞聖人 以期其聖我以不期其聖故曰沉水入火 自取滅亡自然之道靜故天地萬物生天地之道浸故陰陽勝陰陽相推而變化順矣 朱子曰四句極說得妙靜能生動便是漸 **解釈** 万物の相互制約の関係は自然に形成されるものであり、意図的に作られるものではありません。虎豹と麒麟、鷲隼と鳳凰の関係のように、野蛮な力で決定されるものではないのです。このような相互に制約し合う関係は何度も循環を繰り返し、やがて一つの均衡状態に到達します。 生と死、恩と害は相互に依存しています。生の根源は死にあり、死の根源は生にあります。恩惠は傷害から生じ、傷害もまた恩惠から源を発しています。霜や雪は一見厳しいながらも生機をはぐくみ、雨露は一見滋潤しながらも災害をもたらす可能性があります。根本的には、有無や動静の変化の規律はすべて相互に転化するものなのです。 凡人は天地の表面的な姿形を見て、それが神聖だと思い込みます。一方、智者は季節と万物の規律を観察することで、天地の運行する道理を理解するのです。天の道を真に理解するには、自然の規律に順応し、造化と一体となり、動と静が適切に調和する必要があります。 最後に重要な指摘があります。自然の道の本質は静かなものであるからこそ、万物を化生することができるのです。天地の運行は段階的で緩やかであるため、陰陽が一方が衰えれば他方が優勢になるという消長の関係が生じます。陰陽は相互に作用し、この相互作用によって自然と変化が生み出されるのです。 漸恁地消去又漸漸恁地長天地之道便 是常恁地示人又曰浸字最下得好天地 間不陡頓恁地陰陽勝又曰天地之道浸 這句極好陰陽之道無日不相勝只管逐 些子挨出這箇退一分那箇便進一分又 曰若不是極靜則天地萬物不生浸者漸 也天地之道漸漸消長故剛柔勝此便是 吉凶貞勝之理陰符經此等處特然好是故聖人知自然之道不可違因而制之至靜之道律歷所不能契爰有奇器是生萬象八卦甲子神機鬼藏陰陽相勝之術昭昭乎 進乎象矣 高氏緯略曰蔡端明云柳書陰符經書之 最精者善藏筆鋒子觀此書非唯柳氏筆 法遒結全不類他書而此序乃鄭澣之作 尤爲奇絶其曰雷雨在上典彝旁達後其 粹精流爲聰明四句精絶不似唐人辭章 至曰磻蹊之遇合金匱之祕奥留侯武侯 思索其極尤足以發陰符之用也 按書末數語引而不發頗似深秘奇器萬 象不知何所指八卦甲子神機鬼藏殆所 謂術也在人默悟而善用之云 又按鶴山魏氏曰李嘉猷博通經子百氏 而深於易晚得專氣致柔之說以陰符參 同博考精玩篤信不懈然則知道者 **解釈** 《黄帝阴符経》の「陰陽消長」の理について、この段落は天地の運行法則を深く解釈しています。その核心は、天地の営みが水が静かに浸み込むように、陰陽二気が突然に転換することなく、一方が退けば他方が進むという漸進的な変化のうちにあるということです。このような相互の消長は、万物が生長するための最高の静寂の状態に至ってこそ成就します。剛と柔が相推し、吉と凶が相克する理は、正に《陰符経》の真髄なのです。 聖人はこの自然の理を明らかに悟っています。自然の法則は決して逆らうべきものではなく、ただこれに順応すべきものです。最も微妙な「至静の道」は、歴法をもってしても推し測ることが難しいほどです。ここに述べられた「奇器」は万物の変化を顕現させ、八卦や甲子などの術数には陰陽相克の玄妙な機理が含まれており、具体的な現象よりも遥かに深い境地に達しています。 宋代の学者たちの議論が記録されています。蔡襄は柳公権が書した《陰符経》の筆法が精妙であることを賞賛し、郑澣の序文における「雷雨在上、典彝旁達」といった言句は文辞が簡潔にしてよく練られています。さらに姜太公が磻溪で垂釣しながら、張良が留侯として、諸葛亮が武侯としてこの経の奥義を深く体得していたことが述べられています。魏了翁は鹤山先生として、学者李嘉猷が晩年に《陰符経》と《周易参同契》を《易経》と結合させて、「専気致柔」に代表される養生の修行法を開悟したと指摘しています。 最後に編者は按語を加えて述べます。経文における「奇器」「万象」などの概念は極めて深い意味を秘めており、八卦や甲子などの術数は静心して体悟することによってはじめて柔軟に活用できるようになります。真の道を会得する人は《陰符経》《参同契》と《易経》を結合させて研究することが大切だと強調しているのです。 固合 是二書與易同用云黄帝陰符經註解(終) --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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