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title: "學仙辨真訣 – 日本語解釈 | 道蔵"
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# 《學仙辨真訣》

洞真部 · 1巻 · 2,076文字

## 巻1

二篇同卷成七

學仙辨眞訣

太上洞眞凝神修行經訣學仙辨眞訣夫欲歸根復朴返魂還元長生固本者莫出於金液之術此術得之者昌失之者亡則是眞人至妙非人間造次所能窺也非積修累行至誠有感則不可得其耍並在金碧參同之中非至人口授秘奥則茫然若無航而濟溟海也左公曽遇達者授其宻要方知至道極易至言甚要此天機也固不可顯今略述所得爲辨眞訣五篇用明是非之實也

辨眞昔軒轅至峨嵋山問白玉眞人眞一之道眞人曰夫長生飛仙則唯金丹守形却死猶眞一也故古仙秘焉眞一者鈆也外黑稟北方屬坎坎爲水其數一其内白白屬西方兑兑爲金其數四若修之合理隂盡陽生便是金精化一青龍受符青龍之位爲東方震震屬木其數三則可謂三一之道也故參同契云初正則修修榦立未可持一者以掩蔽俗人莫能知金液明此則明爲丹之法先須其初正初正者則是實眞一而終之得其理也

辨寳金者即眞一也造化而取其眞一眞一之中情性也情性即鉛白也變化則可謂砂汞矣謹按金爲水母母隱子胎水者金子子藏母胞此言金水自相含孕韞櫝於母腹中須造化而生鉛應氣候而生也

辨水銀水銀者非今朱砂中所出者也並是於水宫

**解釈**

生命の本源に回帰し、素朴さに帰り、長生不老を望む者にとって、最も肝要なのは金液の炼丹の術を習得することです。この法門を得れば栄え、失えば衰退する。これは真人（得道した者）が最も深く秘めた玄妙の機密であり、俗人が軽々しく窺い知ることなどできるものではありません。長年の修行を積み功徳を重ね、至誠の心をもってこそ感応して得られるのです。その精髄はすべて『金碧参同』（道教の炼丹経典）に記されており、得道の高人からの口伝秘授がなければ、船もなく大海を渡ろうとするようなものです。左公（東漢の著名な方士である左慈と思われる）かつて高人に遇い秘訣を伝授され、至高の道法が実は極めて簡潔であることを悟りました。肝要なる真言は極めて精妙なものです。本来これは天機であり公開すべきものではありませんが、修真の真偽を明らかにするため『辨真诀』五篇の心得を簡潔に記述しました。

【辨真篇】

軒轅黄帝はかつて峨眉山において白玉真人に「真一之道」を教えを乞いました。真人はこう述べます。仙人に飛昇せんと欲する者は必ず金丹を炼製しなければなりません。もし単に年を延ばし形体を守ることのみを求めるなら、真一之道を修炼するだけで足りるのです。「真一」とは鉛（炼丹の基本原料）のこと。外見は黒色で北方の坎卦（八卦の一つ）に属し、坎は水を象徴し数理は一です。内部は白色で西方の兑卦に属し、兑は金を象徴し数理は四です。もし修炼が正法に則るなら、陰が極まり陽が生じる時、金の精は青龍（東方の守護神）に転化して顕現します。青龍は東方の震卦に属し、震は木を象徴し数理は三です。これが「三一之道」なのです。『参同契』（炼丹経典）は述べています。根基が端正にしてこそ修行は成就するのであり、片寄った説によって世人を惑わしてはならないと。金液の原理を明らかにすれば炼丹の方法は自ずと知られます。最も肝要なのは根基を固くすること。その根基とは真実不虚なる「真一」之道なのです。

【辨宝篇】

いわゆる「金」は真一なり。天地の造化を通じて真一を獲取するのです。真一の中に包含されるのは情性（物質特性）であり、情性は鉛の白色の本質にして、変化を経れば朱砂と水銀となります。注意すべきことは、金は水の母体であり、母体の中に子体が隠れており、水は金の子体であり、子体はまた母体に蘊蔵されているということです。これは金と水が相互に孕育する関係を示しており、ちょうど匣の中に蔵められた宝のようなもので、特定の条件によってこそ鉛（炼丹原料）が生成され、天時と気候に順応してこそ産出されるのです。

【辨水銀篇】

ここに述べる水銀とは現在の朱砂から抽出した普通の水銀ではなく、水宮（道教の思想における水の精華が存在する領域）から来るものなのです。

之中修鉛白也亦謂之鉛汞謹按陶君還金術云黑者水銀非世間水銀也又凡言水銀可以爲金丹者人妄也言朱砂可駐年者殊不知道也以不知道惑妄人之言則去眞日逺矣

辨汞夫汞者姹女之别名砂者鉛中之至寳經所謂砂汞者此眞訣也下文云鉛之有砂汞猶人之有情性情性於人非外物也砂汞於鉛非雜類也若引外物爲情則性不可合以水銀代汞則鉛不可親又云赤髓流爲汞汞者弄明璫此明汞非外入也自乾坤交媾受氣而生故經云聖人不空生上觀顯天符天符者信也天氣降地氣應是隂陽交媾流珠下也流珠亦謂之汞矣又云丹砂流汞父戊己黄金母是則朱砂中水銀不可謂之汞也今學人赤髓則鉛中之精也至人謂汞爲水銀者蓋是倣像之名耳後人不曉便謂朱砂中水銀爲汞深爲謬矣據此言之則鉛汞是姹女也夫言河上姹女則是㝷常水銀非丹砂之所

通辯陶君云古人所以假易象而爲經者謂至道與天地配合如太上始分一氣爲二儀二儀判然後有三才俾乾坤運而品彚貞坎離用而金水并此道之樞也男冠女笄牝牡相得氣交體合應變無窮此道之用也日月運矣寒暑節矣滋液潤澤施化流通此道之驗也隂伸陽屈陽用隂潜一往一來推情合性此

**解釈**

道教の錬丹術における鉛と水銀に関する教説を述べたものです。陶弘景は『還金術』において、錬丹に用いる黒色の水銀は普通の水銀ではないと指摘しています。普通の水銀で金丹を錬成できる、朱砂で寿命を延ばせるといった言説は誤りです。道の真実を知らぬ者がこうした妄言で他者を惑わし、却って真理から遠ざかるばかりです。

丹経において水銀は「姹女（さつじょ）」と呼ばれ、砂は鉛中で最も貴重な部分とされます。経文が説く砂と水銀こそが真の秘訣です。鉛中の砂と水銀は人間の情性のようなもので、外から与えられるのではなく内在する本質です。外物をもって水銀に代えるならば、それは情性の理解を誤るのと同じで、鉛と水銀は真に融合することはありません。

経文はさらに説きます。赤髄すなわち鉛の精華が水銀へと化するのですが、この水銀は外から来るのではなく、天地の陰陽が交わり自然に生じるものです。天気が下降し地気が上昇する際に生じる「流珠」がそれです。朱砂中の普通の水銀を真の水銀と呼ぶことはできません。今日の修行者が言う赤髄こそが鉛の精華なのです。古人が水銀という表現を用いたのは比喩に過ぎず、後世の人々が朱砂中の普通の水銀を真の水銀と誤認するのは大きな過ちです。

陶君は、古人が『易経』の象数を用いて錬丹の道を説いたのは、至道が天地の運行法則と合致しているからだと述べます。太極が陰陽に分かれ、陰陽が三才を生じ、乾坤の運転と坎離すなわち水火の作用を通じて金と水が相生する関係が形成されます。これが大道の枢軸です。男女の陰陽が相合し気息が交融することに大道の機能が体現され、日月の運行、寒暑の交替、万物の生長に大道の効験が示され、陰陽の消長と相互転化が往来の運動を通じて性情の相合に至ります。これこそが大道の体現なのです。

道之返也此乃明剖一氣以法天象地自有爲合於無爲者也豈假他物成之乎則知一物變化而爲之牝牡也爲之金水也爲之土木也爲之情性也爲之龍虎也雖同出異名須與類合如其差謬不相渉入矣故參同契云植禾當以粟伏鷄用其子此明鉛與水銀不相爲用也且情分於性性紐乎情情性相依還返自然之理是謂變化由其眞終始自相因矣是知眞汞者鉛之情性也元氣者人之根本也三一之道修情合性則可以歸根復朴矣金液之術以金養汞可以返魂還元則所以龍虎二事本乎一物者也其水銀不在五行正位朱砂非龍虎之配合故曰雜類不同種安能合體居此則不同人間朱砂水銀明矣又曰或云用鉛耶或云用水銀耶下文云若以水銀爲主乾坤其可立乎剛柔其可分乎必雜鉛而爲之則金水何由而生還返何由而行又焉得變化由其眞歟植禾當以粟歟古來歌訣唯讃鉛之功効不說水銀精妙驗此又安得用人間朱砂水銀乎必以水銀爲主但假鉛氣而成何得遺本存末乎又焉得不修金中寳乎㨿此足明水銀與金非人間水銀與常金也汞非人間之汞其旨逺其籌深至於五行相生相殺之理並非時人學者所能知也其金碧參同引用周易六十四卦并月節度數晦朔兩弦十二辰律曆

**解釈**

道の本質は返璞帰真にあり、天地自然の規律に従うことによって、「有為」の修行を最終的に「無為」の境地へ導くものです。修行には外物の助けを必要とせず、重要なのは「一気」すなわち先天の元気の変化規律を掌握することにあります。経文は様々な比喩でこの道理を説いています。植物の生長が種子に頼るように、母鶏が卵を孵すに自らの卵を用いるように、内丹修行もまた正確な材料の組み合わせを必要とするということです。

内丹術における鉛と水銀は異なる修行要素を表しています。鉛は「情」すなわち後天の意識を象徴し、水銀は「性」すなわち先天の本性を象徴しています。真の修行とは「情を修めて性に合わせる」ことであり、後天の意識を先天の本性へ帰元させることです。これはちょうど金で水銀を養うようなものです。経文では特に、内丹術で用いる鉛と水銀は普通の金属ではなく、特殊な修行の意味を持つ象徴物であることを強調しています。

『参同契』という古典は六十四卦や月相の変化など天文暦法の知識を用いて、修行の時機と火候を説明しています。著者は普通の朱砂や水銀を用いて内丹を鍛錬しようとする方法を批判しており、それは庭園の栽培に種子を用いずに雑草を用いるようなもので成功するはずもないと指摘しています。真の修道には「三一の道」すなわち精・気・神の三者が合一する修行方法に従い、五行相生相剋の深層規律を掌握することが不可欠です。

この文章の核心にある見解は、修道と内丹修行には内在する規律があり、俗世の常識を単純に適用することはできず、「変化はその真より生ずる」という自然の法則に従い、鉛と水銀などの象徴物を正確に配合することによって、最終的に返本還元の修行目標を実現しなければならないということにあります。

星辰東西南北日月之義各有所配以爲憑准其義隱而難曉非至人口授難可盡其奥理其陽鼎隂鼎之用丹砂金砂之名其說廣慱卒難究議故參同云三五與一天地至精可以口訣難以書傳天者自然也自然合得則爲天地也外當恬憺作無爲内當修行作有爲也

子母歌一母生兩子(道生/隂陽)一男復一女男是隂之宗(隂極/生陽)女是陽之主(陽極/生隂)隂來陽復往不失本宗祖(二氣潛交合相/返不離本源也)脾磨食自消相將歸后土(脾中宫之氣/脾動則食消)學者亦如麻迷者自今古見龍不識龍逢虎不識虎龍不在東溟虎不在西虜(知者目前/迷者千里)若向一源求昭昭知臓腑若向東西求有目如雙瞽隂在陽之胞陽在隂之肚男白女還赤自然爲夫婦(男白隂精爲/骨髓女赤陽)(精爲血肉自然之/理爲離女坎男也)種麻只收麻種黍只收黍向鉛不識鉛白手成辛苦(鷰雀不生鳳狐兎/不乳馬若以他物)(修鍊還丹/終無成功)恍恍復惚惚二物何難覩杳杳復冥冥三性自親侣(混元曰恍兮惚其中有物/杳兮冥其中有精其精甚)(眞其中有信三性者金水土也/此三物自爲一家終始同其源)情交無衆藥

**解釈**

星辰の方位と日月の運行に関する奥義には、それぞれが対応する関係があり、修炼の根拠となります。これらの道理は深遠にして難解であり、得道した高人から直接の伝授を受けなければ、完全に領悟することは困難です。

内丹術で言及される陽鼎陰鼎などの錬金器具、丹砂や金砂などの錬金原料といった術語は、非常に広範な内容に関わるため、短時間では尽くし難いものです。『参同契』の言葉「三と五が合わり一に至る、天地至精」に見られるように、陰陽五行が相合する玄妙の理は、口承心授によってのみ伝えられ、文字では完全に表現することが難しいのです。「天」は自然の道を代表し、自然を体悟することで天地の法則に相応じます。外面においては淡泊無為を保ちながら、内面においては精進して有為の修持を行うべきなのです。

『子母歌』の一節は陰陽変化の根本規律を示しています。「一母が二子を生む」とは道が陰陽を生み出すことを指し、「一男一女」は陰が極まって陽を生じ、陽が極まって陰を生ずることを表しています。陰陽は循環往復し、始終として根本を離れることはありません。脾胃という中央の気が運転して食物を消化するように、修炼者もまたこの原理を把握せねばならないのです。

惜しむべきことに、古から今に至るまで求道する者は多けれど、大多数は「龍を見ても龍を識らず、虎に遇いても虎を識らず」という状態にあります。真の修炼の鍵となるもの、つまり鉛汞などの内丹要素は、遠く東方や西方にあるのではなく、眼前にあるのです。根本の処から参悟することができれば、玄機を洞徹することができますが、表象に執着して追求するならば、眼を持ちながら見えぬ盲人のようなものです。

陰陽は互いに蔵し互いに生じます。陰精、すなわち白色で骨髄に喩えられるものは陽体に蔵され、陽精、すなわち赤色で血肉に喩えられるものは陰身に含まれます。それはちょうど男女が自然に結合するようなものです。修炼は必ず物性に従わねばなりません。麻を種ゆれば麻を得、黍を種ゆれば黍を得るという如く、材料を誤れば金丹の成就は難しいのです。鉛汞を誤認するならば、ただ功夫を無駄にするばかりです。雀から鳳凰が生まれず、狐から駿馬が養われないように、方法を誤れば永遠に丹は錬られません。

恍惚の中、つまり入定の状態においてこそ、陰陽二気を感知しやすくなります。杳冥、すなわち深い静定の境地においては、金・水・土の三性、すなわち内丹の要素が自然と相融合するのです。『道徳経』に「恍惚の中に物あり、杳冥の中に精あり」と説かれるのはこの境地です。情性が交融する時、外物の丹薬に頼る必要はなくなるのです。

(不使八石/五金雜頻)氣合無言語(氣同自合非于/祭際而求得也)若能鉛自拘亦如狸伏鼠(知鉛知汞知水知銀其/道不雜如狸伏鼠言易)學仙辨眞訣(

**解釈**

『学仙辨真訣』に述べられた内丹修道の要諦は以下のごとくです。

修行の際には、八石や五金といった外部の鉱物や金属を混入させてはなりません。真の丹道とは、体内の真の気が自然に融合することにあり、外的な祭祀儀式によって無理に求めるものではないのです。修行者がこの道理を明らかに理解するならば、次のようなことが起こります。

精（せい）は自然と凝聚します。それはちょうど猫がねずみを捕える際の本能的で正確な動きのごとくです。重要なのは、精（せい）、神（しん）、気（き）、性（しょう）といった内的要素の本質を理解することです。修道の道は純粋で雑念なきことを尊びます。これはちょうど猫が静かにねずみを待ち伏せるように、簡潔で直接的なのです。

この段落の終りで『学仙辨真訣』の本質が明らかにされます。すなわち、真の仙道を識別するための核心的な秘訣であり、修道とは内在する精・気・神の自然な法則を把握することに重きを置き、外的な複雑多様な手段に依存するものではないことを強調しているのです。

終)

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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