--- title: "易數鉤隱圖 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0160/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0160/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《易數鉤隱圖》 洞真部 · 3巻 · 11,534文字 ## 巻1 易數鈎隱圖卷上 太極第一太極無數與象今以二儀之氣混而爲一以畫之盖欲明二儀所從而生也 太極生兩儀第二經曰易有太極是生兩儀太極者一氣也天地未分之前元氣混而爲一一氣所判是曰兩儀易不云乎天地而云兩儀者何也蓋以兩儀則二氣始分天地則形象斯著以其始分兩體之儀故謂之兩儀也何以明其然略試論之夫氣之上者輕清氣之下者重濁輕清而圓者天之象也重濁而方者地之象也茲乃上下未交之時但分其儀象耳若二氣交則天一下而生水地二上而生火此則形之始也五行旣備而生動植爲所謂在天成象在地成形也則知兩儀乃天地之象天地乃兩儀之體爾今畫天左旋者取天一天三之位也畫地右動者取地二地四之位也分而各其處者蓋明上下未交之象也 天五第三天一地二天三地四此四象生數也至于天五則居中而主乎變化不知何物也強名曰中和之氣不知所以然而然也交接乎天地之氣成就乎五行之質彌綸錯綜無所不周三才之道旣備退藏於宻寂然無事茲所謂隂陽不測之謂神者也經雖云四象生八卦然須三五之變易備七八九六之成數而後能生八卦而定位矣 天地數十有五第四或問曰天地之數何以由天五而生變化答 **解釈** 《易数钩隐図》第一巻は、太極（宇宙の本源）がいかにして天地万物を演化させていくかのプロセスについて述べています。太極は最初、混沌として分化していない一団の元気であり、具体的な形象も数量も持っていません。その後この元気は分化して陰陽二気（両儀）を生み出します。陽気は軽く清らかで上昇して天を形成し、陰気は重く濁って下降して地を形成するのです。この段階では天地は分かれていますが、まだ真に交融していません。 陰陽二気が相互作用を始めると、天の陽気が下降して水（一の数）を生じ、地の陰気が上昇して火（二の数）を生じます。これが万物の形体の始まりなのです。その後、天三地四などの数理が配合され、金木水火土の五行が完備されることで、初めて動植物などの具体的な形態を持つ万物が現れるようになります。ここで特に注意すべきは、「両儀」は天地の本質的原理を指す一方で、「天地」は両儀の具体的な表れであるということです。 数字の五はこのシステムの中で特殊な地位を占めています。それは万物生成の基礎となる四象（天一地二天三地四）に属するのではなく、中央に位置して変化を統べる中和の気なのです。この気がどのようなものかは言葉では言い尽くせませんが、天地の気を調和させ、五行の特質を促成し、万事万物に貫通しています。天地人の三才の道が完備された時、この神秘的力は隠蔽され、陰陽の測り知れない玄妙な状態として表現されるのです。 最後に天地の数が十五である理由が説明されます。基礎となる数一から五を合算したものが十五であり、この総数は八卦を生成するのに必要とされるすべての変化の可能性を含んでいるのです。三と五の変易の組み合わせを通じ、七、八、九、六などの成数を配合することによってこそ、最終的に八卦の完全なシステムへと演化していくのです。 曰天地之生數足所以生變化也天地之數十有五自天一至天五凡十五數也天一天三天五成九此陽之數也故乾元用九地二地四成六此隂之數也故坤元用六兼五行之成數四十合而爲五十有五備天地之極數也所以能成變化而行鬼神 天一下生地六第五 地二上生天七第六 天三左生地八第七 地四右生天九第八經曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象義曰叄合也伍爲偶配也爲天五合配天一下生地六之類是也以通其變化交錯而成四象八卦之數也成天地之文者爲隂陽交而著其文理也極其數者爲極天地之數也天地之極數五十有五之謂也遂定天地之象者天地之數旣設則象從而定也 兩儀生四象第九經曰兩儀生四象孔氏䟽謂金木水火禀天地而有故云兩儀生四象土則分王四季又地中之别惟云四象也且金木水火有形之物安得爲象哉孔氏失之逺矣又云易有四象所以示者莊氏云四象謂六十四卦之中有實象有假象有義象有用象也今於釋卦之處巳破之矣何氏謂天生神物聖人則之一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉凶三也河出圖洛出書聖人則之四也今謂此四事聖人易外别有其功非專易内之物 **解釈** 古代数術において、天地が生成する数の総体は十五とされています。天数一から天数五まで、合わせて十五という数字が天地間の基本的な構成を示しています。このうち天数一、三、五を合計すると九となり、これは陽数を代表するため乾卦は九を用います。一方、地数二、四を合計すると六となり、これは陰数を代表するため坤卦は六を用いるのです。 さらに五行（金木水火土）の成数四十を加えると、合計は五十五となります。この五十五こそが天地間における最大の数字組合であり、宇宙の変化を推演し、鬼神の道理まで通じることができる根本的な数理なのです。 数字の相生する規則については、天数一が地数六を下に生み出して第五位に置かれ、地数二が天数七を上に生み出して第六位に置かれます。天数三が地数八を左に生み出して第七位に、地数四が天数九を右に生み出して第八位に置かれるのです。奇数と偶数の配合変化を通じて、複雑に交錯する数字の組合が天地の紋様、すなわち自然界の法則を形作り、これらの数字を究極まで窮めることで天下の万象を確定することができるようになります。ここで「参」は奇数の相合を、「伍」は偶数の相配を意味しており、例えば天数五が天数一と配合して地数六を生じるという具合に、こうした変化交錯を通じて四象（少陽、老陽、少陰、老陰）と八卦の数理的基礎が形成されるのです。 「両儀が四象を生ずる」という説については、伝統的な注釈者たちは金木水火が天地から産生されるものであると考えており、これを両儀生四象と呼び、土は四季に分散しているとしています。しかし著者はこの説を批判し、金木水火はすべて具体的な物質であるのに、どうして「象」と称することができるのかと問うています。また別の解釈として四象を六十四卦における実象、仮象、義象、用象とする説がありますが、著者の見解では、天が神物を生じ、天地が変化し、天が象を垂らし、河図と洛書が現れるという四つの事柄は、聖人が《易経》の体系の外に別途に有する機能であり、《易経》内部の内容には属さないものであると主張しています。 この論述の要点は、古代の賢者たちが数字を用いて天地運行の法則を推演した方法論を明かし、奇偶の相配と陰陽の変化における数理的関係を強調するとともに、伝統的な注解に対して批判的検討を加え、それを修正しようとするものなのです。 稱易有四象且又云易有四象所以示也繫辭焉所以告也然則象與辭相對之物辭旣爻卦之下辭象謂爻卦之象也上兩儀生四象七八尢六之謂也諸儒有謂七八九六今則從以爲義也且䟽家以七八九六之四象爲所以示之四象則駁雜之甚也何哉夫七八九六乃少隂少陽老隂老陽之位生八卦之四象非易之所以示四象也略試論之且夫四象者其義有二一者謂兩儀所生之四象二者謂易有四象所以示之四象若天一地二天三地四所以兼天五之變化上下交易四象備其成數而後能生八卦矣於是乎坎離震兊居四象之正位不云五象者以五無定位舉其四則五可知矣夫五上駕天一而下生地六下駕地二而上生天七古駕天三而左生地八左駕地四而右生天九此河圖四十有五之數耳斯則二儀所生之四象所謂易有四象所以示者若繫辭云吉凶者失得之象一也悔吝者憂虞之象二也變化者進退之象三也剛柔者畫夜之象四也且孔氏䟽云象之與辭相對之物辭旣文卦之下辭象謂爻卦之象也又上句云易有四象所以示也下句云繫辭焉所以告也詳其吉凶悔吝變化剛柔四者之象旣繫辭所陳則與爻卦正恊其義也而又孔氏復引二儀所生之四象舉七八九六之數則其義非也不亦失之甚乎 **解釈** 本経文は『易経』における「四象」概念の二つの異なる理解について論じています。 まず「四象」には二つの含義があることを指摘しています。第一の含義は、陰陽（いんよう）の二儀から派生した四象、すなわち老陽（九）、少陰（八）、少陽（七）、老陰（六）という四つの数字で表された陰陽の変化状態を指します。これは八卦を生成するための基礎となるものです。第二の含義は、『易経』が事物の変化を示すために用いる四つの象徴、つまり吉凶（得失の象徴）、悔吝（憂虞の象徴）、変化（進退の象徴）、刚柔（昼夜の象徴）を指します。 著者は、この二つの「四象」を混同してしまった学者たちを批判しています。特に孔頴達などの学者が注釈を付す際に、数字を表す七八九六の四象と象徴的意義を持つ四象を混淆させたことは、大きな誤解であると指摘しています。さらに本文は河図（古代の神秘的な数理図式）における四十五という数字の配列規律に言及しており、五が中央に位置し、四方の数字と相配合して天地交泰の格局を形成することを説明しています。 八卦の形成に関しては、坎、離、震、兌の四卦が四象の正位を占め、五という数字は固定的な方位を持たず、四象を通じて推知できることが述べられています。最終的に、『系辞伝』に述べられている四つの象徴（得失、憂虞、進退、昼夜）こそが、実際に卦爻辞と対応する真の「四象」であり、数字層面の陰陽四象ではないことが強調されています。 四象生八卦第十五行成數者水數六金數九火數七木數八也水居坎而生乾金居兊而生坤火居離而生巽木居震而生艮巳居四正而生乾坤艮巽共成八卦也 二儀得十成變化第十一此乃五行生成數本屬洛書此畫之者欲備天地五十五數也 天數第十二 地數第十三 天地之數第十四内十五天地之用九六之數也兼五行之數四十合而爲五十有五備天地之數也 大衍之數第十五經曰凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也又曰大衍之數五十則減天地之數五也韓氏曰演天地之數所賴者五十也則不言減五之數所以孔氏䟽以爲五十有五乃天地隂陽竒偶之數非是文演天地之䇿也且諸儒分大衍之數分而爲二之義中則述天地之數五十有五之用末則陳四營成易十有八變而成卦之理此豈可同乎本末而異其中之數也況乎揲蓍之數以象天地豈可捨其數而求其象乎斯亦䟽家之失不求天五退藏於宻之義也且夫五十有五天地之極數也大衍之數天地之用數也蓋由天五不用所以大衍之數少天地之數五也或曰天五不用何以明其不用之由答曰天五不用非不用也是用四象者也且天一地二天三地四此四象生數也天五所以斡四象生數而成七九六八之四象是四 **解釈** 八卦と五行の生成数の関係について、この経文は天地運行の根本的な数学体系を説いています。 四象から八卦が生成される過程は、各方位の要素とその数が調和する様子を示しています。北方の水は坎卦に対応し、その数は六であり、これが乾卦を生じます。西方の金は兑卦に対応し、その数は九であり、坤卦を生じます。南方の火は離卦に対応し、その数は七であり、巽卦を生じます。東方の木は震卦に対応し、その数は八であり、艮卦を生じます。このようにして四つの基本方位から八卦へと展開していくのです。 天地之数（てんちのすう）の体系では、天数と地数を合わせることで五十五という完全な数が得られます。これは洛書に源を発する五行生成数の表現です。その内訳は、九と六が陰陽の変化を司り、五行の数四十を加え、さらに天地運行の根本を示す十五を含めることで、合わせて五十五となるのです。これは天地が運行する際の完全な数字体系を表しています。 これに対して大衍之数（たいえんのすう）は五十であり、天地之数より五少なくなっています。その理由は「天五」すなわち中央の土の数は実際には直接用いられないからです。土の数五は他の四象（水、火、木、金）を統御する作用を持ち、見かけ上は用いられずとも、実は一、二、三、四という生数に作用して、七、九、六、八といった成数を形成するのです。したがって大衍之数の五十は実際に機能する数であり、天地之数の五十五は理論上の完全な数字体系として位置付けられるのです。 この教説は、道（タオ）が数字を単なる量的表現としてではなく、宇宙の運行法則そのものとして理解する道教の深い認識を反映しています。「天五不用」という概念は、一見すると用いられていない数が実は最も重要な統御機能を果たすという考えであり、道教の無為自然の思想と相通じるものがあります。用いないことで用いる、という逆説的な真理がここに示されているのです。 象之中皆有五也則知五能包四象四象皆五之用也舉其四則五在其中矣故易但言四象以示不言五象也今揲蓍之義以筮而尚占者也以象天地之用數所以大行之數減天地之數五也 其用四十有九第十六 論上大行之數五十其用四十有九韓氏注曰衍天地之數所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也夫无不可以无明必因於有固嘗於有物之極而必明其所由之宗也孔氏䟽京房云五十者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生炁將欲以虚求實故用四十九焉馬季長云易有太極謂北辰北辰生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四炁北辰居位不動其餘四十九運而用之也荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四十九也鄭康成云天地之數五十有五者以五行炁通於萬物故減五大衍又減一故用四十九姚董遇云天地之數五十有五者其六以象六之數故減而用四十九也顧懽云立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可言之義也令詳諸家所釋義有多端雖各執其說而理則未允敢試論之韓氏注以虚一 **解釈** 《周易》の占卜において蓍草を用いる際の本質を述べたこの経文は、なぜ五十根ではなく四十九根が用いられるのかという深い問いに対する複数の解釈を記しています。 古人は天地運行の総数を五十と定めました。これを大衍之数と呼びます。しかし実際の占卜に使用するのは四十九根に限られます。この一根を用いない理由について、各家の学者たちが異なる見解を示しています。 韓康伯は用いられない一根が太極を象徴すると考えました。太極は万物の本源であり、すべての存在の根底にあるものです。京房の説では、五十という数は十天干、十二地支、二十八星宿の総和から成り立つと述べています。そして用いない一根は生炁を象徴し、これは生命エネルギーの根源を表します。馬融は動かざる一根が北極星を表し、残る四十九根が日月の運行を象徴するとしました。 荀爽は五十という数が六爻八卦の計算に由来すると考え、用いない一根は乾卦初九の「潜龍勿用」に対応すると述べています。郑玄の見解はさらに複雑で、天地の総数五十五から五行の数である五を引き、さらに一を減じて四十九を得ると説明しました。 これらの解釈に通じる根本的な思想があります。占卜において意図的に一根を用いないのは、虚無を通じて実有を体現するためです。目に見える四十九根の蓍草によって、目に見えぬ天地の法則を推し量るのです。用いられない「一」は宇宙の本源である太極、あるいはすべてを統御する北辰を象徴しています。直接の計算には参与しませんが、占卜体系全体が成立する根拠となるのです。各家の解釈は視点こそ異なりますが、この「用いられざる一」が宇宙的哲学の重要な意義を持つことで共通しています。 爲太極則未詳其所出之宗也何者夫太極生兩儀兩儀旣分天始生一肇其有數也而後生四象五行之數合而爲五十有五此乃天地之極數也今若以太極爲虚一之數則是大衍當用五十有四也不然則餘五之數无所設耳況乎大衍衍天地之數也則明乎後天地之數矣大衍旣後天地之數則太極不可配虚其一之位也明矣又无不可以元明必因於有是則以太極爲无之稱且太極者元炁混而爲一之時也其炁已兆非无之謂則韓氏之注義亦迂矣或曰韓氏之注承輔嗣之旨且輔嗣之注獨冠古今斐然議之无乃不可乎答曰此必韓氏之寓言非輔嗣之意也且若愚以胷臆論之是謂狂簡今質以聖人辭且易有太極是生兩儀易旣言有則非无之謂也不其然乎至于京荀馬鄭衆賢之論皆採撫天地名數强配其義且若以天地之名數强加配偶則靡所不可 然而天地之數生成相因理如貫珠不可駢贅而設也雖能强立其義推而究之則於所由之宗不㑹矣試論於末篇 論下天地之數十有五居其内而外斡五行之數四十也今止用其四十九者何也蓋由天五爲變化之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不動以用天德也(天德/九也)天一者象之始也有生之宗也爲造化之主故居尊 **解釈** 《周易》における太極の概念と数字推算の関係について論述されています。 まず基本となるのは、太極が宇宙の本原であるにもかかわらず、その具体的な起源は明確ではないということです。太極から二儀（陰陽）が生じ、さらに天数の一が分化して四象や五行が生じます。これらの数字を合算すると全部で五十五となり、これが天地の究極的な数字と考えられています。 もし太極を無の「一」と見なすなら、占卜に用いられる大衍の数は五十四であるべきです。しかしそうすると余った五の位置づけが曖昧になります。さらに重要なことに、大衍の数は天地の成立を推演するための概念であり、明らかに天地が形成された後に初めて意味を持つものです。したがって太極を単純に無の「一」と対応させることはできません。 実のところ、太極は元気（根源的なエネルギー）が混然一体となった状態であり、すでに何らかの形象が現れています。「無」と言うことはできないのです。本文ではここで、東晋の易学者韓康伯の注釈が過度に形式的であり、三国時代の玄学者王弼の本来の意図を誤解している可能性を指摘しています。《易経》に「易に太極あり」と明記されているこの「あり」という一字こそが、太極は虚無ではないことを示しているのです。 後半では天地の数と五行の数の関係が論じられます。天地の数である十五は内側に、五行の数である四十は外側に位置していますが、実際に用いられるのは四十九です。これは天五（五行における「五」）が変化の開始を象徴し、五行の中に分散して固定した形象を持たないためです。一方、天一（数字の「一」）は万物の始まりを象徴し、造化の主宰者として尊い位置に留まって動かず、天徳（数字の「九」）の働きを体現しているのです。 而不動也惟天三地二地四之數合而成九陽之數也天三則乾之三畫地二地四則坤之六畫也地道无成而代有終陽得兼隂之義也故乾之三兼坤之六成陽之九斡運五行成數而通變化也所以揲耆之義以象其數也或問曰易云坤元用六今則乾三兼之是坤之六无用乎答曰非也在其中矣此蓋易舉其多數而言之也數六是少數舉其多則少可知矣是知陽進而乾元用九陽退則坤元用六也亦由當期之日惟合老隂老陽之數其少隂少陽之數則在其中舉多兼少易義皆然矣 少陽第十七 少隂第十八 老陽第十九 老隂第二十 七八九六合數第二十一且夫七八九六之數以四位合而數之故老陽四九則三十六也少陽四七則二十八也老隂四六則二十四也少隂四八則三十二也 乾畫三位第二十二 坤畫三位苐二十三範畫竒也坤畫偶也且乾坤之位分則竒偶之列則隂陽之位序矣 陽中隂第二十四 隂中陽第二十五 乾獨陽第二十六 坤獨陰第二十七經曰一隂一陽之謂道韓氏註云道者无之稱无不通也无不由也況之曰道寂然无體不可爲豕必有之用極而无之功顯故至于神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神而明道隂陽雖殊无一以待之在隂 **解釈** 『易経』に述べられた陰陽の数の配合変化の原理について説明します。 天（乾）は陽数の三を象徴し、地（坤）は陰数の二と四を合わせた六を象徴しています。地の道は本来的には主動的に万物を生成することはありませんが、天の道と相互に作用することで変化を完成させることができます。陽数の三が陰数の六を包含することで、両者が合わさり陽数の極数である九となり、五行（ごぎょう）の運行を通じて数の変化が実現されるのです。 これについて疑問が生じます。『易経』では坤卦に六の数を用いるとされていますが、今乾が三を以て坤の六を包含するとすれば、坤の六はもはや役割を失うのではないかということです。しかし実際はそうではなく、六の数は九の中に包含されているのです。『易経』は多数を用いて少数を概括する習慣があり、九の数に言及する際には、六の数は自然と包含されるのです。これは陽が進む時には九を用い、陽が退く時には六を用いるのと同じ理です。日付の計算と同様に、主要には老陰老陽の数を見ますが、少陰少陽の数は実は既にその中に包含されているのです。これが『易経』の通用的な表現方法です。 さらに数字の組み合わせについて説明すれば、老陽は四個の九を加えて三十六となり、少陽は四個の七で二十八、老陰は四個の六で二十四、少陰は四個の八で三十二となります。乾卦は三本の陽爻（奇数は陽）を用い、坤卦は三本の陰爻（偶数は陰）を用いており、奇偶の配列によって陰陽の順序を確定することができるのです。 最後に韓康伯の注釈を引用して「道」の特性を明かします。道は本来形もなく相もなく（無の状態にあり）、しかも一切を貫通しています。陰陽の性質は異なっていますが、いずれも「無」というこの根本的な原理に統一されているのです。変化を観察することで神妙なる理を領悟し、その神妙さを借りることで道の本質を明らかにすることができます。陰陽は表現の上では異なりますが、いずれも一つの統一した法則に従うのです。 爲无隂隂以之生在陽爲无辭陽以之成故曰一隂一陽也又孔氏云一謂无隂无陽乃謂之道也觀其注䟽之家祖述无以爲義不釋其道之妙用也且道无形亦必陳乎宗旨易稱一隂一陽之謂道必垂一隂一陽之義耳略試論之且夫一隂一陽者獨隂獨陽之謂也獨隂獨陽且不能生物必俟一隂一陽合然後運其妙用而成變化四象因之而有萬物由之而生故曰无不由之謂道也若夫獨隂獨陽者天地所禀(天獨陽/地獨隂)至于五行之物則各含一隂一陽之炁而生也所以天一與地六合而生水地二與天七合而生火天三與地八合而生木地四與天九合而生金天五與地十合而生土此則五行之質各禀一隂一陽之炁耳至于動物植物又合五行之炁而生也今欲明其義故先布天地獨隂獨陽之體次列五行含二炁之象末陳人禀五行之質也 離爲火第二十八 坎爲水第二十九 震爲木第三十 允爲金苐三十一 天五合地十爲土第三十二土无象也分王四季地則積隂之炁炁稟獨隂不能生物也暨天五與地十合而生土成其形質附地而載是爲五行之一也故䟽云土者是地中之則耳所以地則稱乎獨隂土則禀乎二炁也 人稟五行第三十三易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉 **解釈** この文は、陰陽五行が万物を生成する理法について述べています。陰陽は相互に配合してこそ作用をもたらし、単独では万物を化生することができないのです。いわゆる「道（タオ）」とは、陰陽が相合して万物が生成される規律を指しているのです。 天地そのものは純粋な陰陽を代表しています。天は純陽（独陽）であり、地は純陰（独陰）です。しかし具体的に五行（水、火、木、金、土）に至ると、各々の元素は陰陽二気の結合を秘めています。たとえば、天一（陽）と地六（陰）が結合して水を生じ、地二（陰）と天七（陽）が結合して火を生じ、天三（陽）と地八（陰）が結合して木を生じ、地四（陰）と天九（陽）が結合して金を生じ、天五（陽）と地十（陰）が結合して土を生じるのです。 土は比較的特殊であり、固定された形象を持たず、四季の中に分散しています。大地そのものは純粋な陰気であり、単独では物を生じることができず、必ず天数五の陽気と結合してはじめて土が形成され、五行の一つとなるのです。ゆえに大地は純陰を代表する一方で、土は陰陽二気を秘めているわけです。 最後に人もまた五行の気を禀受して生じたことが述べられています。『易経』が万象を包羅しているのは、天道の規律をも包含し、人道の法則をも包含しているからなのです。天地の陰陽から五行の生成へ、そして人間の禀賦へと、宇宙生成の完全な体系が展開されているのです。 有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也然則三才之道上中下之位三才之用舍五行則斯須无以濟矣至于人之生也外濟五行之利内具五行之性五行者木火土金水也木性仁火性禮土性信金性義水性智是故圓首方足最靈於天地之間者藴是性也人雖至愚其於外也日知由五行之用其於内也或蒙其性而不循五常之教者可不哀哉易數鈎隱圖 **解釈** 天地人の三才と五行（木、火、土、金、水）の関係を説いた経典である。地の道は三才を包含し、それぞれの才が陰陽の二面性を持つため、全体として六つの変化が生じる。しかし本質的には、これら六つの変化も結局のところ三才の運行法則に帰着する。 三才の道は上中下の三つの位置に体現されているが、その働きを実現するには五行の助けが不可欠である。人間の生命もまた同様である。外面的には五行がもたらす物質的な条件に依存し、内面的には五行の特性を備えている。五行はそれぞれ異なる徳性に対応している。木は仁愛を司り、火は礼儀を司り、土は誠信を司り、金は義気を司り、水は智慧を司る。 人類は丸い頭と方形の足を持ち、これは天の円さと地の方さを象徴している。天と地の間で最も霊性に富んだ存在である人間は、まさにこれらの五行の徳性を備えている。最も愚鈍な者であっても、日常生活の中で無意識のうちに五行の機能を活用している。しかし、もしも心が曇り、仁義礼智信の五常に従う教化に背くならば、それは実に哀れなことであると言えるだろう。 卷上 ## 巻2 易數鈎隱圖卷中雲二 乾坤生六子第三十四 乾下交坤第三十五乾天也故稱乎父下濟而光明焉 坤上交乾第三十六坤地也故稱乎母卑而上行焉 震爲長男第三十七震一索而得男故謂之長男 巽爲長女第三十八巽一索而得女故謂之長女 坎爲中男第三十九坎再索而得男故謂之中男 離爲中女第四十離再索而得女故謂之中女 艮爲少男第四十一艮三索而得男故謂之少男 兊爲步女第四十二兊三索而得女故謂之少女巳上更布自然之象者蓋欲明上下自然交易相生之理成八卦變化之義也 坎生復卦第四十三 離生姤卦第四十四夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣則知太極乃兩儀之始八卦則重卦之始也重卦之首以復卦何謂也陽炁之始也略試論之且夫四正之卦所以分四時十二月之位兼乾坤艮震者所以通其變化因而重之所以效其變化之用也觀其變化之道義有所宗故其復卦生于坎中動于震上交於坤變二震二兊二乾而終自復至乾之六月斯則陽爻上生之義也姤卦生於離中消於巽下交於乾變二巽二艮二坤而終自姤至于坤之六月斯則險爻下生之義也自 **解釈** 《易経》の八卦生成と変化の基本原理についての説明です。 まず八卦は家庭関係になぞらえられます。乾卦（天を代表）は父親であり、坤卦（地を代表）は母親です。この二つの卦が相交することで六人の子女卦が生まれます。震卦は長男で、最初に陽の爻を得た存在です。巽卦は長女で、最初に陰の爻を得たものです。坎卦は中男として二番目に陽の爻を得、離卦は中女として二番目に陰の爻を得ました。艮卦は少男で三番目の陽の爻、兑卦は少女で三番目の陰の爻を表します。この配列は、天と地の自然な相交により万物が化生される道理を示しているのです。 八卦がどのように六十四卦へと発展するかについては、太極が陰陽の二儀を生じ、二儀が四象（少陽、老陽、少陰、老陰）を生じ、四象が八卦を生じます。八卦を重ねることで六十四卦が形成され、その中にすべての爻象の変化が存在しています。復卦（地雷復）は六十四卦の始まりであり、陽気の初生を象徴しています。これは坎卦から産出し、震卦の上で活動し、坤卦と相交します。震卦二度、兑卦二度、乾卦二度の変化を経て、復卦から乾卦まで六か月かけて陽気が上昇する過程を示します。これに対し姤卦（天風姤）は離卦から産出し、巽卦の下で消退し、乾卦と相交します。巽卦二度、艮卦二度、坤卦二度の変化を経て、やはり六か月かけて陰気が生長する過程を展開するのです。 これらの変化の規律にはすべて内在する原理があります。四正卦である坎離震兑を用いることで四季十二月の位置を区別でき、乾坤艮巽の四卦を加えることで天地万物の変化を完全に展現することができるのです。重卦すなわち六十四卦の運用は、正にこれら自然の変化の規律に倣うためのものなのです。 復至坤凡十二卦主十二月卦主十二月中分二十四炁爻分七十二候以周其月日之數是故離坎分天地子午以(東)爲陽子午以西爲隂若夫更錯以他卦之象則緫三百八十四爻所以極三才之道或問曰合數圖以正之卦之與爻分四時十二月之位又兼乾坤艮巽之卦通其變且復卦生坎中動于震交于坤易曰地中有雷復正恊其義也若姤卦則生於離之中消於巽交於乾易曰天下有風姤且巽非四正之卦也則與復卦不同其義今卦體則是巽承於乾而變易其位從兊者何謂也答曰斯則取歸妹之象易曰歸妹天地之大義也天地不交則萬物不興歸妹者人之終始也所以資長男交少女之義交少女而長女主其卦者明其妺係於姊嫁而妹非正也所謂姪娣之義也若以長男交長女雖曰夫婦常乆之道然未盡廣延之理也則知能終其始者必歸妹也故易稱天地之大義是以卦之變易必從歸妹妹非正室必以姊主其卦也是以其體則取兌合震其名則以巽承乾也變易之義其在茲乎 三才第四十五(願缺)前賢釋三才之義皆以設剛柔兩畫以布二炁布以三位而象三才謂聖人率意以畫之矣斯亦不詳繫辭之義也夫卦者天垂自然之象也聖人始得之於河圖洛書遂觀天地竒偶之數從而書之是成八卦則非率 **解釈** 《易経》の卦象は時間と空間の相互関係を示しており、十二卦が十二ヶ月に対応し、各卦の六爻が七十二爻となり、古代の五日を一候とする七十二候に対応しています。このシステムは月日の計算に用いられてきました。離卦（火）と坎卦（水）は天地の陰陽を代表し、子午線の東側が陽で西側が陰とされています。六十四卦全体の三百八十四爻は天地人の三才の道を尽くしています。 ある問い手が指摘するのは、復卦（地雷復）は坎卦の中から生じ、坤卦で震動することが「地中に雷あり」という《易経》の説に合致しているのに対し、姤卦（天風姤）は離卦から生じて巽卦に消えながら、乾卦と交わるという矛盾についてです。《易経》では「天下に風あり」と言うのに、巽卦は四正卦（坎離震兑）ではなく、復卦とは異なっています。なぜ姤卦の象は巽が乾に従う形であるのに、変易するときは兑卦から象を取るのでしょうか。 これへの答えは、帰妹卦（雷泽帰妹）の象徴的意義に求められます。《易経》では帰妹卦が天地の大義を体現していると説きます。天地が交わらなければ万物は生じないからです。帰妹卦は少女である兑が長男である震に嫁ぐ様を示していますが、姉にあたる長女の巽が婚礼を主導することで、妹の嫁入りは正妻ではなく「侄娣」（古代の陪嫁制度）であることを示しています。長男が長女を娶ることは正常な夫婦の道といえても、子孫繁栄を広げることはできません。そのため常に一貫して成り立つのは必ず帰妹卦である、これが卦象が変易する理由なのです。 最後に「三才」（天地人）について言及し、先人たちが三才を説くときに無作為に剛柔の二爻を描いて陰陽二気を代表させ、三つの位置で三才を象徴させることを批判しています。これは《系辞》の本来の意を細かく研究していないものです。実際には八卦は天が示す自然現象であり、聖人は河図洛書から啓発を受けて、天地の奇偶の数を観察して八卦を描いたのであって、恣意的になされたものではないのです。 意以畫其數也略試論之夫三盡所以成卦者取天地自然竒偶之數也乾之三畫而分三位者爲天之竒數三故書三位也地之偶数三亦畫三位也餘六卦者皆乾坤之子其體則一故亦三位之設耳且夫天獨陽也地獨隂也在獨陽獨隂則不能生物暨天地之炁五行之數定始能生乎動植故經曰有天地然後萬物生焉豈一炁之中有藴三才之道邪所謂兼三才而兩之盖聖人重卦之義也非八純卦之謂也三才則天地人之謂也兩之則重之謂也上二畫爲天中二畫爲人下二畫爲地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二稱在田明地道也九五稱飛龍在天明天道也斯則其理坦然而明白矣如曰不然敢質之於繫辭曰六爻之動三極之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也又曰昔者聖人之作易將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦斯則皆云六畫包三才之義則無三畫韞三才之說不其然乎若夫六爻皆有人事者爲人倫則天法地之象故初上皆包人事之義耳 七日來復第四十六(論凡三篇) 論上正義曰陽炁始剥盡謂陽炁始於剥盡之後 **解釈** 《易経》は三本の線で一つの卦象を構成しており、これは天地自然に形成される奇数と偶数の理に倣ったものです。乾卦は天を代表し、その三本の線は天の奇数「三」を象徴しているため三本で描かれます。坤卦は地を代表し、その三本の線は地の偶数「三」を象徴していますが、やはり三本で描かれます。その他の六つの卦はすべて乾坤二卦に由来するもので、構造は同じであるため、すべて三本の線で表されるのです。 天は純粋な陽であり、地は純粋な陰です。しかし陽あるいは陰だけでは万物を化生することはできません。天地の気息が五行の数理と相配合してはじめて、動物や植物が生じるのです。だから経典に「天地があってこそ万物は生じる」と述べられているのです。この一団の元気の中に、天地人の三才の道理が内包されているのではないでしょうか。いわゆる「三才を兼ねて之を両にする」とは、聖人が卦象を重ねるという深い意図を指し、単に八つの基本卦を述べているのではありません。三才とは天地人のことであり、「両にする」とは重ねることを意味しています。 六本の線からなる卦象においては、上の二本の線が天を代表し、中の二本の線が人を代表し、下の二本の線が地を代表しています。人は天地の気を融合して生まれるものであるから、人は天地の間に位置するのです。このことによって、九二の爻辞に「龍を田に見る」は地道を明かしており、九五の爻辞に「龍天に飛ぶ」は天道を明かしている理由が説明できるのです。この道理は極めて明白です。 信じられなければ、《系辞伝》に求めて確認することができます。そこには「六爻の変化は三極（天地人）の道理を体現している」と述べられ、さらに「天道あり、人道あり、地道あり、三才を兼ねて之を両にするをもってするがゆえに六を用いる。六は他でもなく、正に三才の道である」と言われています。また「古代の聖人が《易経》を創作したのは、性命の理に順応するためであった。天道を確立して陰陽を講じ、地道を確立して柔刚を講じ、人道を確立して仁義を講じた。三才を兼ねて之を両にするをもってするがゆえに、《易経》は六爻で卦を成す」と述べられています。これらはすべて六爻が三才の意義を包含することを明かしており、三本の線に三才が内包されているという説は存在しないのです。 至って六爻がすべて人事に関わるのは、これが天地人倫の象徴に倣ったものであり、したがって初爻と上爻もまた人事の意義を包含しているのです。 「七日来復」に関する第四十六章の論述は全三篇に分かれています。 上篇の解釈によれば、陽気が剥落して殆ど尽きるとは、陽気が剥尽くされた後に再び開始されることを指しているのです。 至陽炁來復時凡七日也其釋注分明如禇氏莊氏並云五月一險生至十一月一陽生凡七月而云七日不云月者欲見陽長須速故變月而言日也今輔嗣云剥盡至來復是從剥盡至來復時經七日也若從五月書之何得云始盡也又臨卦亦是陽長言八月令復卦亦是陽長何獨變月而稱日觀注之意必爲不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之說但於文省略不復具言按易緯稽覽圖云卦炁起於艮巽離坎震兊各主一方其六十卦卦有三百六十爻日凡主三百六十日餘有五日四分日之一毎日分爲八十分五日分爲四百分四分日之一又爲二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二各得七分是毎卦得六日七分也剥卦陽炁之盡在九月之末十月當純坤用事坤卦在六日七分之前從剥盡至陽炁來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也且今七日來復之義詳夫孔氏之䟽雖得之於前而又失之於後也何哉且易云七日來復輔嗣之注又言七日雖則引經注破褚氏莊氏之誤於義爲得末又引易緯鄭氏六日七分則其理又背經注之義且易緯鄭氏言毎卦得六日七分則未詳六日七分能終一卦之義略試論之且坎離震兊四正之卦也存四位生乾坤艮異之卦毎位統一時毎 **解釈** 《周易》の「七日来復」について、この章では陽気の循環原理を論じています。五月に陰気が初めて生じてから十一月に陽気が初めて生じるまでは、月数で数えると七ヶ月となります。しかし経文があえて「七ヶ月」ではなく「七日」と記すのは、陽気の増殖速度が極めて迅速であることを強調するためなのです。 著者は数人の学者の異なる解釈を紹介しています。褚氏と庄氏は五月から十一月までの共七ヶ月と解釈し、王弼（辅嗣）は剥卦（陽気が消尽する象徴）から復卦（陽気が復生する象徴）までの共七日と解釈しています。著者はここで重要な指摘をしており、五月を起点とするなら「陽気が消尽する」という表現は成立しないと述べています。 さらに『易纬』の「六日七分」の理論を用いて詳しく解説しています。一年の三百六十日は六十卦に対応し、各卦が統治する期間は六日零七分（古代では一日を八十分に分割）となります。剥卦に至る陽気の消尽は九月末であり、十月は純粋な坤卦が統治する時期です。陽気が消尽してから復生するまでの間隔は、ちょうど坤卦の六日七分に相当し、整数に直すと七日となるわけです。 著者はさらに孔颖达の注釈を批評しており、前半の解釈は正確であったにもかかわらず、後半で郑玄（康成）の六日七分説を引用してしまったことで、かえって経文の本意から外れてしまったと指摘しています。最後に坎離震兑という四つの正卦の特殊性に触れており、これらの卦がそれぞれ四方と四季を司り、その他の卦がそれぞれ一つの時間帯を統治するという仕組みが、漢代の象数易学に独特の卦気論であることを述べています。 爻主一月此則四純之卦也又若重卦自復至乾六爻而經六月也自姤至坤亦六爻而經六月也則一爻而主一月也昭昭矣而云六日七分爲義則作䟽者不思之甚也且夫七日來復者十月之末坤卦旣終隂已退陽炁復生也爲天有十日陽上生也至七爲少陽險陽交易而生當陽復來之時爲老隂 待經險之數盡至七日少陽 七日來復則合經注之義也 論中繁辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此乃五行生成之數也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生數也如此則陽無匹隂無偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土於是隂陽各有匹偶而物得成矣故謂之成數也又曰天數五地數五五位相得而各有合此所以成變化而行鬼神謂此也又數之所起起於隂陽隂陽往來在於日道十一月冬至以及夏至當爲陽來正月爲春木位也日南極陽來而隂往冬水位也當以一陽生爲水數五月夏至日北極隂進而陽退夏火位也當以一險生爲火數但隂不名竒數必六月二隂生爲火數也是故易稱乾貞於十一月坤貞於六月來而皆左行由此冬至以及夏至當爲陽來也正月爲春木位也三陽巳生故三爲木數夏至以及於冬至爲隂進八月爲秋金位也四隂以生故四爲金 **解釈** この経文は主に二つの内容を扱っています。一つは卦爻と時間の対応関係であり、もう一つは陰陽五行の生成数の原理です。 最初の部分では、卦爻と月份の関係を説明しています。純卦、すなわち同じ単卦を重ねた卦の場合、各々の爻は一ヶ月を代表します。例えば復卦から乾卦までは六つの爻があり、これが正確に六ヶ月に対応します。同様に姤卦から坤卦までも六つの爻で六ヶ月に対応するのです。ここで「六日七分」という説は退けられており、これは注釈者が深く思考しなかった誤った観点だとされています。「七日来復」というのは十月末の坤卦が終わる時期を指し、この時に陰気が消え去り陽気が再び生まれます。これは天干が十位あることに関連しており、陽気が上昇して七番目の位置に達すると少陽となり、七日を経ると陽気は新たに戻ってくるのです。 第二の部分では五行の生成数について詳しく解説しています。天数（奇数）と地数（偶数）が配合することで五行が生成されます。天一が水を生じ、地二が火を生じ、天三が木を生じ、地四が金を生じ、天五が土を生じます。これらが生数です。陰陽を相応させるため、さらに成数が設定されました。地六が水を成し、天七が火を成し、地八が木を成し、天九が金を成し、地十が土を成すのです。このようにして陰陽双方に配対が実現され、万物が生成されるのです。これらの数字の起源は陰陽の変化、特に太陽の運行と関連しています。冬至から夏至までの十一月から五月は陽気が増長する期間であり、正月は春の木位に属します。一方、夏至から冬至までの五月から十一月は陰気が増長する期間であり、八月は秋の金位に属しています。したがって冬至時に一陽が生まれるのは水数に対応し、夏至時に二陰が生まれるのは火数に対応するのです。陰数は必ず偶数であるからです。これが『易経』で乾卦が十一月に、坤卦が六月に対応すると説く理由なのです。 數三月春之季土位五隂以生故五爲土數此其也又萬物之本有生於无著生於㣲萬物成形必以㣲著爲漸五行先後亦以㣲著爲次五行之體水最㣲爲一火漸著爲二木形實爲三金體固爲四土質大爲五亦是次序之宜矣劉氏與顧氏皆以爲水火木金得土數而成故水數成六火數成七木數成八金數成九土數成十義亦然也今詳衆賢之論以天一至天五爲五行之生數則不釋所以能生之之義也以地六至地十爲五行之成數則不釋所以能成之之義也故學者莫洞其旨蓋由象興形不析有无之義也道與器未分上下之理也略試論之易曰形而上者謂之道形而下者謂之器則地六而上謂之道地六而下謂之器也謂天一地二天三地四止有四象未著乎形體故曰形而上者謂之道也天五運乎變化上駕天一下生地六水之數也下駕地二上生天七火之數也右駕天三左生地八木之數也左駕地四右生天九金之數也地十應五而居中土之數也此則巳著乎形數故曰形而下者之謂器所謂象之與形者易云見乃謂之象河圖所以示其象也形乃謂之器洛書所以陳其形也本乎天者親上本乎地者親下故曰河以通乾岀天洛以流坤吐地易者韞道與器所以聖人兼之而作易經云河出圖 **解釈** この経文は五行（金木水火土）の数字生成の原理とその哲学的内涵を主に解説しています。文中では三月の春季は土に属し、数字の五は土を表すと述べられています。これは五が陰陽の交替する位置に位置しているからです。万物はすべて無から有へ、微小なものから徐々に顕現していくという規律に従い、五行もこの法則に従って配列されています。水が最も微細で一、火がやや顕われて二、木が形をなして三、金が堅固で四、土が最も厚重で五となるのです。 劉氏と顧氏の二人の学者は、水火木金は土の数と結合してこそ完全であると考えています。すなわち水数は六、火数は七、木数は八、金数は九、土数は十というものです。この説にも一理あります。しかし多くの学者が論じる際には、天一（水一）から天五（土五）までを五行の生数、地六から地十までを五行の成数と述べるだけで、なぜこれらの数字が生成されるのかを説明していません。これは彼らが「象」（抽象的原理）と「形」（具体的事物）を区別しておらず、また「道」（形而上）と「器」（形而下）の関係を弁別していないからなのです。 『易経』は形体を超越したものを「道」に属するとし、具体的に見える者を「器」に属するとしています。地六以上の数字は「道」を代表し、以下のものは「器」を代表しています。天一地二天三地四というこの四象はまだ具体的な形態を持たず、「道」に属しています。天五から運転変化し始め、地六（水）、天七（火）、地八（木）、天九（金）、地十（土）という具体的数字を生成します。これらの具体的数字こそが「器」の範疇に属するのです。 河図が示すのは抽象的な「象」であり、洛書が呈示するのは具体的な「形」です。天象は上方に近く、地形は下方に近いので、河図は天道の乾卦を象徴し、洛書は地道の坤卦を象徴しています。『易経』は「道」と「器」の両面を包含しており、したがって聖人は両者を結合して易経を創作したのです。これは「河出図」という故事が啓示するところなのです。 洛出書聖人則之斯之謂矣且夫河圖之數惟四十有五蓋不言土數也不顯土數者以河圖陳八卦之象若其土數則入乎形數矣是兼其用而不顯其成數也洛書則五十五數所以成變化而著形器者也故河圖陳四象而不言五行洛書演五行而不述四象然則四象亦金木水火之成數也在河圖則老陽老隂少陽少隂之數是也在洛書則金木水火之數也所以異者由四象附土數而成質故四象異於五行矣然而皆從天五而變化也至于天數五地數五五位相得而各有合焉者此備陳五行相生之數耳且五行雖有成數末各相合則亦未有所從而生矣故天一與地六合而生水地二與天七合而生火天三與地八合而生木地四與天九合而生金天五與地十合而生土伏犧而下但乗其數至黃帝始名(原缺)乙丙丁也仐衆賢以一陽生爲水數二隂生爲火數三陽生爲木數四隂生爲金數五陽生爲土數(原鈌)說强配之也則非天地自然之數也至于以㣲著爲漸者亦非通論何哉且以堅固言之則土不當復於金也以廣太言之則火不當後於水也蓋五行之質各禀自然偶合而生相因於數㣲著之論實非經㫖矣又若十一月一陽生爲竒數者謂天一動乎坎之中也五月一隂生爲偶數者謂地二動乎離之中也 **解釈** 河図と洛書に見られる数字と五行の対応関係について述べられています。 河図には合わせて45個の数字が配置されており、この数列構成には八卦の象徴が内在しています。しかし意図的に土に対応する数字は表示されていません。なぜなら土はすでに具体的な形態の中に融け込んでしまっているからです。一方、洛書には55個の数字があり、これは事物の変化と具体的な形態の法則を示すために専門的に用いられています。 河図は四象（太陽、太陰、少陽、少陰）を示していますが五行については論じず、洛書は五行（金木水火土）を展開していますが四象は述べません。実のところ、四象とは金木水火が最終的に形成した数字の状態なのです。両者の相違点は、四象が実体を形成するには土の数字と結合する必要があるため、四象と五行には区別が生じるということです。しかし両者とも「天五」という根本的な数字の変化に由来しています。 天地にはそれぞれ五つの基本数字が存在し、これらが互いに配合することで五行相生の法則が生まれます。天一（陽）と地六（陰）が結合して水が生じ、地二（陰）と天七（陽）が結合して火が生じ、このように天五と地十が結合して土が生じるまで続きます。伏羲の時代から人々はこうした数字の法則を応用してきましたが、正式な命名は黄帝の時代に至ってはじめてなされました。 現代のある学者たちは無理に数字と五行を組み合わせようとしています。例えば一の陽生が水に対応し、二の陰生が火に対応するというような考え方です。しかしこれは天地自然の法則に合致しません。堅牢性の程度で見るならば、土は金の後に来るべきではありませんし、広がりの程度で見るならば、火は水の後に来るべきではありません。五行は本質的にはすべて自然が形成したものであり、数字の組み合わせもまた自然な配合なのです。 特に注記すべきこととして、十一月に陽気が初めて生ずることを「奇数」と呼びますが、これは天一（陽）が坎卦（水）の中で活動を開始することを指しています。また五月に陰気が初めて生ずることを「偶数」と呼びますが、これは地二（陰）が離卦（火）の中で活動を開始することを指しています。これらすべての変化は自然の法則であり、「微細なものから顕著なものへ」といった単純な理論を無理に当てはめるべきではありません。 以六月二隂生爲偶數則未知所出之宗也 論下詳夫易緯稽覽圖及鄭六日七分之說蓋取乾坤老陽老隂之䇿配之也經曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百六十當期之日䟽云舉其大略則不數五日四分之一也又䟽云二篇之爻緫三百八十四隂陽各半焉陽爻一百九十二位爻别三十六緫有六千九百一十二也隂爻一百九十二位爻别二十四緫有四千六百八也隂陽緫合萬有一千五百二十當萬物之數也且經爲乾坤二卦老陽老隂三百六十之數當期之日則不更別起數矣卦之與爻則未詳易緯鄭氏六日七分之義也夫隂陽之爻緫有三百八十四焉且易緯及鄭氏雖以坎離震兊四正之卦之爻減乎二十四之數與當期之日相契則又與聖人之辭不同矣何以知之且夫起子止亥十二月之數所以主十二卦之爻也十二卦之爻者自復至坤之位也豈可取雜書賢人之說而破聖人之經義哉或曰不然其如繫辭何 臨卦八月第四十七 遯卦第四十八臨至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆(原缺)諸家之注解各有異焉且何氏云從建子生至建未爲八月褚氏云自建寅至建酉爲八月孔氏䟽又曰今按此注 **解釈** 『易経』における陰陽の爻数と暦法の対応関係について、およびそれに関する諸家の異なった解釈を論じた箇所です。 六月に陰が生じて偶数となるという説について、著者はその理論的根拠に疑問を呈しています。『易緯稽覧図』と鄭玄の「六日七分」学説を検討すると、乾卦（老陽）の216策と坤卦（老陰）の144策を用いて配比し、合計360策が一年の日数に対応させられています。なお古代の暦法では一年をおよそ360日と数えており、五日四分の一に相当する小数部分は含まれていません。 具体的な爻数の統計によれば、『易経』上下篇全体で384爻あり、陰陽が半々に分かれています。陽爻は192個で、各爻が36策に相当し、合計6912策となります。陰爻も192個で、各爻が24策に相当し、合計4608策です。陰陽を合わせると11520策となり、これは万物の数を象徴しています。しかし経文では乾坤二卦の360策のみを一年の日数に対応させており、別途新たな数を立てていません。 『易緯』と鄭玄の説が、坎・離・震・兌四正卦の爻数から24を引いて全年の日数と合致させているにもかかわらず、聖人の経文の本来の意図に符合していないと著者は指摘しています。なぜなら十二月は復卦から坤卦に至る十二卦に対応するはずなので、雑書に記された賢人の学説を用いて聖人の経義に逆らうべきではないからです。 最後に臨卦の「八月に凶あり」という表現の解釈についての相違が論じられています。何氏は子月（十一月）から未月（六月）までを八月と考えます。褚氏は寅月（正月）から酉月（八月）までを八月と認識しています。孔穎達の注疏は又別の見解を提示しています。各家の注解には明白な相違が存在するのです。 云小人道長君子道消宜據否卦之時以臨卦建丑而至否卦則建申爲八月也理有未安略試論之粤若諸家之說皆與臨卦之義不相偶與何以知之且卦彖之辭所以各論一卦之體也夫臨卦者主建丑之月也何氏從建子陽生而數則卦辭當在復卦之下不當屬臨卦也禇氏從寅而數則卦辭當在泰卦之下亦不當屬臨卦也孔氏宜據建申否卦爲八月則否之六三當消泰之九三又與臨卦九三之不應也今若以建未爲八月取遯卦之六二消臨卦之九二則於義爲允矣何者且臨卦之彖曰浸而長注云陽道轉進隂道日消也遯卦之彖亦曰浸而長注云隂道欲進而長正道亦未全滅也今以二卦之爻旣相偶合又彖辭皆有隂陽浸長之說則其義不得不然也所以稱建未爲八月耳或問當文王演卦之時乃商之末世也豈正月爲義哉答曰周公作爻辭父基子構所以爻辭多文王後事則知文王之㫖周公述而成之故以周正爲定況乎易有二名夏曰連山商曰歸藏周曰周易連山則神農氏之號也歸藏則軒轅氏之號也旣連山歸藏並是代號所以題周以别餘代亦由周禮之謂也且易旣題周以正名則公不得不以周之正朔定其月也孰謂不然若何氏以建子至建未爲八月則是究其末而不原其本矣至 **解釈** 『易経』の臨卦は十二消息卦の一つで十二月建の丑月に当たるとされていますが、この卦象がいかなる月に対応するかについて、古来より学者の間で議論が分かれています。 何晏は建子月（十一月）からの計算を主張し、陽気が初生する復卦を基準として卦辞はむしろ復卦に属すべきだと考えています。これに対し褚仲都は建寅月（正月）から推算する立場を取り、卦辞は泰卦に帰属すべきだと主張しています。孔颖達はさらに別の見解を示し、建申月（七月）の否卦を八月に対応させるべきだと考えていますが、この説は臨卦の九三爻との対応に矛盾が生じます。 これらの諸説の中で最も合理的な解釈は、建未月（六月）の遯卦を八月に対応させ、遯卦の六二爻により臨卦の九二爻を消解するという観点です。この主張には二つの根拠があります。第一に、臨卦と遯卦の彖辞はいずれも「浸而長」に言及しており、陽気と陰気が段階的に増減消長するプロセスを描いています。第二に、両卦の爻象が相互に対応する関係にあります。 歴法の問題についても論じる必要があります。文王が卦を演出した当時は商代の暦（十二月を歳首とする）を用いていたとしても、『周易』は最終的に周公によって完成され、周代の暦法（十一月を歳首とする）が採用されています。『易経』が夏代には『連山』（神農氏の時代）、商代には『帰蔵』（轩辕氏の時代）と呼ばれ、周代に『周易』と定名されたのと同様に、月建もまた周代の基準に従うべきです。したがって何晏が建子月から建未月までの計算方法を用いて八月を求める手法は、根本を置き去りにして末節に拘泥する本末転倒のやり方であるといえるのです。 于孔氏引輔嗣之注以君丁道消小人道長必以否卦之義也但隂則小人之道長陽則君子之道長不必專在否卦之義也明矣又王氏卦略云遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長則剛危矣臨二陽居内君子之道日長遯二險在内小人之道日進且八月凶者天之道火寒暑退陽長至二得位居中故於此時垂消退之戒陽息於十一月爲復至十二月爲臨消於五月爲姤至六月爲遯自子至未凡八月也易數鈎隱圖 **解釈** この段落は『易経』における陰陽の消長と、君子と小人の勢力変化の理法について述べている。孔子が王弼の注解を引用して、君子の道が衰退し小人の道が興盛する時期が、往々にして否卦（天地否）の卦象に対応していることを説明している。しかし著者は、陰気が盛んなことが小人の台頭を表し、陽気が盛んなことが君子の台頭を表すというこの規律が、否卦に限定されるものではないことを指摘している。 王弼は『卦略』において、さらに詳しく解説している。遯卦（天山遁）は小人の勢力が次第に増長し、内部には多くの困難が満ちているが、外部にはなお亨通がある状態を象徴している。これは臨卦（地泤臨）と対比をなすものである。臨卦では陽気が増長する時期に柔弱者の処境が危険になり、遯卦では陰気が増長する時期に剛強者の処境が危険になる。臨卦は内卦に陽爻が二つあり、君子の道が日増しに栄えることを表し、遯卦は内卦に陰爻が二つあり、小人の道が日増しに勢いを得ることを示している。 文中に言及される「八月凶」の天道規律は、自然界における寒暑の交替のように、陽気が発展の極みに達すると消退し始めるという原理に基づいている。陽爻が第二爻に位置して得位中正の状態にある時は、衰退への警戒が必要な時期である。陽気は十一月の復卦から生長を始め、十二月の臨卦で盛んとなり、五月の姤卦で消退し始め、六月の遯卦で完全に衰退する。子月（十一月）から未月（六月）までは正確に八ヶ月の時間であり、これこそが「八月凶」という天道の周期性を示すのである。 卷中 ## 巻3 易數鈎隱圓卷下雲三 河圖第四十九以五爲主六八爲膝二四爲肩左三右七戴九履一 河圖天地數第五十 河圖四象第五十一 河圖八卦第五十二 洛書五行生數第五十三 洛書五行成數第五十四或問曰洛書云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土則與龍圖五行之數之位不偶者何也答曰此謂陳其生數也且雖則陳其生數乃是巳交之數也下篇分土王四時則備其成數矣且夫洛書九疇惟出於五行之數故先陳其巳交之生數然後以土數足之乃可見其成數也 十日生五行并相生第五十五天一地六地二天七天三地八地四天九天五地十合而生水火木金土十日者剛日也相生者金生水水生木木生火火生土土生金也相尅者金尅木木尅土土尅水水尅火火尅金也 龍圖龜書論上易曰河出圖洛出書聖人則之春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇書正義曰洛書九類各有文字即是書也而云天乃錫禹如此天與禹者即是洛書也漢五行志劉歆以爲伏犧繫天而王河出圖則而畫八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳洪範是也頴達共爲此說龜負洛書經無其事中候及諸緯多說黄帝堯舜禹湯文武受圖書之事 **解釈** 《易経》に登場する河図洛書は、古代における重要な秘密の図案です。河図の配置方式は次のように示されます：中央に数字の五が核心として位置し、六と八は膝のように下方に、二と四は肩のように上方に位置しています。左側に三、右側に七があり、頭上に九、足元に一があります。 洛書の五行数字についての問題で、水一、火二、木三、金四、土五の配列が河図と異なる理由を問う声もあります。これは五行の生数、つまり基礎数を示しているためです。実際のところ、これらの数字はすでに陰陽の交合の含義を包含しています。以降の説明で土数が四季を統率する際には、完全な五行の成数が示されることになります。洛書の九宮図局はすべて五行数字に由来しているため、まずこれらの交合した生数を提示し、その後土数で補足することで、完全な成数を観察することができるようになります。 十天干は五行を生成し、相生相克の関係を形成します。天一地六、地二天七といった数字の組み合わせが水火木金土を化生しています。十天干は陽剛の気を代表し、五行の相生の順序は金が水を生じ、水が木を生じ、木が火を生じ、火が土を生じ、土が金を生ずるというものです。相克の順序は、金が木を剋し、木が土を剋し、土が水を剋し、水が火を剋し、火が金を剋するというものです。 河図亀書に関する記載について、《易経》では黄河が図を出し、洛水が書を出したと述べられており、聖人たちはこれらを模範としました。《春秋緯》には、黄河が乾卦と連通して天象を呈現し、洛水が坤卦を流通して地貌を展現したと記載されています。河図は九篇、洛書は六篇です。漢代の学者劉歆は、伏羲氏が河図によって八卦を創作し、大禹が治水の際に洛書を得て《洪範》を作成したと考えました。しかし孔穎達は、亀が書を負った説については経典に確実な根拠がなく、むしろ各種の緯書に黄帝、尧、舜などの聖王が図や谶を受け取った事跡が記載されていると指摘しています。 皆云龍負圖龜負書緯候之書不知誰著通人討覈以爲僞起哀平者也前漢之末始有此書不知起誰氏也以前學者必相傳此說故孔氏以九類是神龜負文而岀列於背有數從一而至於九見其文遂因而第之以九類也陳而行之所以常道得其次叙也言禹第之者以天神言語必當簡要不應曲有次第丁寧若此故以禹次而第之也然大禹旣得九類常道始有次叙未有洛書之前帝道所以不亂者世有澆淳教有踈宻三皇以前无文亦治何止无洛書也但旣得九類以後 法而行之則治違之則亂也且不知洛書本文計天言簡要必无次第之數上傳云禹因而次之則孔氏以第是禹之所爲初一曰等二十八字必是禹加之也其敬用農用等一十八字大劉及顧氏以爲龜負也小劉以爲敬用等亦禹所第叙其龜文惟有二十字並无明據未知孰是故兩存焉耳詳夫衆賢之論多背經書之旨觀其大法凡九類盖是禹叙洛書因而第之遂著成法則非是神龜負書出於大禹之時也何以明其然略試論之箕子曰在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙則不載神龜負圖之事惟孔氏注稱天與禹洛書神龜負文而岀列於背有數至九也諸儒 **解釈** 《洛書》の起源についは、歴代の学者たちから多くの異なる説が唱えられてきました。龍馬が河圖を背負い、神龜が洛書を背負ったという言い伝えがありますが、漢代に経典の意義に附会させた予言書である這類の文献が、実際には誰によって著されたのかは、もはや考証することができません。検証を経ると、これらの書籍は西漢の哀帝・平帝の時代に贋造された可能性が高いのです。 西漢末年になって初めてこのような類の書籍が現れ始め、その具体的な起源は考証不可能となっています。しかし先代の学者たちはこうした伝説を信じていたため、孔子学派は『洪範』の九畴（国家統治の大法である九つの原則）が神龜の背中の紋様から形成されたものと考えていました。龜背の紋様が一から九まで順序よく配列されており、大禹がそれを見た後、この順序に従って九つの国家統治法則を編成したというわけです。しかし、この説法には疑問の余地があります。天の神が授けた言葉であれば、簡潔明瞭であるべきであり、このように詳細に順序立てて配列されるようなものではないはずです。 実のところ、大禹が九畴を得る前から、歴代の帝王たちも国家統治を秩序立てて行ってきました。三皇の時代は文字さえ存在しなかったのに、天下は十分に良く統治されており、ましてや『洛書』など必要なかったのです。肝要なのは、これらの法則に従うか従わないかという点にあります。従えば天下は大いに治まり、背けば天下は大いに乱れるのです。 『洛書』の原文に関しては、天が授けた言葉は本来非常に簡潔であり、数字の順序などはそもそも存在しなかったはずです。その後、これは大禹が整理したものであるという言い伝えが生まれたため、孔子学派は『洪範』の冒頭の「初一曰五行」など二十八文字は大禹が追加したものと考えています。一方、「敬用五事」など十八文字については、大学者の劉向と顧氏は龜背に本来あったものと考え、小学者の劉歆はこれもまた大禹が整理したものと考えています。これらの説法にはいずれも確かな証拠がないため、双方の見方が並存しているのです。 各家の学説を詳細に研究するなら、その多くが経典の本来の意義に背いています。実際のところ、九畴大法は大禹が『洛書』を整理した後に制定した統治法則であり、決して神龜が大禹の時代に書を背負って現れたというものではないのです。これは『尚書』の記載から証明することができます。箕子が述べるところによると、かつて鮌が治水に失敗し、五行の秩序を乱したため、天帝は怒りを発して彼に洪範九畴を授けず、結果として鮌は処罰されました。その後、大禹が後を継いで初めて、天は彼に九畴という国家統治の大法を授けたのですが、神龜が書を背負ったという事柄については全く述べられていないのです。神龜の背に数字の紋様がある『洛書』を天が大禹に授けたと言及するのは、孔安国の注釈においてのみなのです。 更演載天書言語字數之說後乃迹相祖述遂以禹親受洛書而陳九類且經无載圖書之事惟易繫辭云河岀圖洛出書聖人則之此蓋仲尼以作易而云也則知河圖洛書出於犠皇之世矣乃是古者河出龍圖洛岀龜書犧皇畫八卦因而重之爲六十四卦 文王作卦辭周公作爻辭仲尼輔之十翼易道始明觀今龍圖其位有九四象八卦皆所包韞且其圖縱横皆合天地自然之數則非後人能假僞而設之也夫龍圖呈卦非聖人不能書之卦含萬象非聖人不能明之以此而觀則洛出書非岀大禹之時也書云天錫禹九疇者蓋是天生聖德於禹誠明洛書之義因第而次之垂範後世也今河圖相傳於前代其數自一至九包四象八卦之義而兼五行之數洛書則惟五行生成之數也然犠皇但畫卦以垂教則五行之數未顯故禹更陳五行而顯九類也今諸儒以禹受洛書書載天神言語陳列字數實非通論天何言哉聖人則之必不然也或曰未可敢質于經且堯任九子各主其一九疇之數九子之職也至農用八政司空司徒之官唐虞世設之矣恊用五紀羲氏和氏巳正之矣斯則非俟禹受洛書之後設其官也且夫天垂象見吉凶聖人象之河岀圖洛出書聖人則之天象則 雖韞其義非至聖不能明之河圖洛 **解釈** 河図と洛書の起源、そして易経との関係について述べられた文章です。 古い伝説によると、上古の時代に黄河から龍の図（河図）が現れ、洛水からは亀の書（洛書）が現れたとされています。伏羲（犠皇）はこれらの図案に基づいて八卦を描き出し、さらにそれを推し進めて六十四卦へと展開させました。その後、周の文王が卦辞を著し、周公が爻辞を著し、孔子（仲尼）が十翼を補足することで、ようやく易経の体系が完成に至ったのです。 文中で指摘されているところによれば、河図は一から九までの数字を含み、四象（少陽、太陽、少陰、太陰）、八卦、そして五行（金木水火土）の原理を備えています。一方、洛書は主に五行の相生相剋の法則を体現しています。著者は当時流行していた説を反論しており、その説とは大禹が治水を行った際に天の神が治国の九大法則を記した洛書を授けたというものでした。しかし実際には、尧舜の時代にはすでに司徒や司空といった官職が設けられて各種の事務が管理されており、五行という概念も羲氏や和氏によって確立されていたもので、大禹の時期を待つまでもなく存在していたのです。 著者は強調しています。河図と洛書に内包される深遠な理は、聖人のみがこれを悟ることができるということです。これらの神秘的な図案は後代の人による造作ではなく、天地の法則が自然のうちに示されたものなのです。伏羲はこうした図案を観察することで八卦を創立し、大禹はさらに進んでその中に含まれる五行の原理を明らかにすることで、後世に範を垂れたのです。 書非羲皇不能畫之卦合其象非文王不能伸之爻象之興非周公不能著之故仲尼曰文王旣没文不在茲乎又曰天生德於予則知天生睿哲於聖人黙究乎幽𧷤是謂錫之也故仲虺之誥曰天乃錫王勇智表正萬邦之謂也且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇便謂之洛出龜書則不思聖人云河岀圖洛出書在作易之前也又唐法九疇唐虞之前巳行之矣而云禹受洛書之從始有常道次叙不曰誣之者乎 論下春秋緯曰洛書六篇孔氏云洛書神龜負文而出列于背有數一至九今代之所傳龜書惟緫五行生成之數未知孰是略試論之春秋緯言洛書六篇則與五行九疇之數不偶亦未明其義孔氏云洛書有數一至九謂書之九疇自一五行至五福六極之數也且書之九疇惟五行是包天地自然之數餘八法皆是禹參酌天時人事類之耳則非龜所負之文也令詳洪範五行傳凡言災異必推五行爲之宗又若鯀无聖德汩陳五行是以彛倫攸斁則知五行是天垂自然之數其文負于神龜餘八法皆大禹引而伸之猶龍圖止負四象八純之卦餘重卦六十四皆伏犧仰觀俯察象其物宜伸之以爻象也況乎五行包自然之性八卦韞自然之象聖人更爲之變易各以類分而觀吉凶矣若今世之所傳 **解釈** 古代の聖賢たちは、それぞれ重要な役割を果たしました。伏羲は八卦の図を描き、文王は卦爻の変化を推演し、周公は爻象の体系を完成させました。孔子は「文王が亡くなった後、文化の伝承はこのようなものではなかったか」と述べ、また「上天は私に徳を賦与した」と言及しています。これは聖人の智慧が上天からもたらされたことを示しており、商の大臣仲虺の言葉「上天は君王に勇気と智慧を賦与して、万邦を治めさせた」と通じるものです。 しかし本文は伝統的な説に疑問を呈しています。孔子は箕子の言葉「上天が大禹に九つの治国大法を賦与した」のは『洛書』に神亀が背負っていた文字であると考えていました。けれども著者は指摘します。『河図』『洛書』は『易経』が形成される前から存在していたのであり、「九畴」という治国の方法は既に尧舜の時代に施行されていました。それなのに、どうして大禹の時代に初めて存在するようになったと言えるでしょうか。 『洛書』の内容については異なる説があります。漢代の『春秋纬』は『洛書』が六篇あったと記載しており、孔子は神亀の背に一から九までの数字が現れたと述べています。今日伝わる亀背図には五行の相生相克の数字しか見当たりませんから、どちらの説が正しいのか判然としません。著者の分析によれば、『尚書』に記載された「九畴」の中で、五行だけが天地自然の数であり、その他の八類はすべて大禹が天時と人事に基づいて帰納したものであって、亀背の原文であるはずがないと言います。 五行は自然法則を体現しています。『洪範五行伝』を検討すると、天災地変の現象を解釈する際には、すべて五行を根本的な根拠とします。大禹の父・鲧が五行の法則に違背して倫常を失ったように、五行は確かに上天が示した自然法則であり、その文字は神亀の背に呈示されました。八卦もまた自然現象の法則を内包しており、聖人はこれを観察し推演することで、その変化を分類して吉凶を判断しました。これは現在伝わっている説とは幾分異なるものなのです。 者龜書不爲妄也尚或疑焉者試精之于問答或問曰且云圖書皆出於犧皇之世則九疇亦陳于犠皇之代不當言禹第而次之也答曰河圖八卦垂其象也故可以盡陳其位洛書五行含其性也必以文字分其類宓犧之世世質民淳文字未作故九疇莫得而傳也但申其數耳至大禹聖人遂演成九類垂爲世範九疇自禹而始也或問曰旣云龍圖兼五行則五行巳具於龍圖矣不應更用龜書也答曰雖兼五行有中位而无土數唯四十有五是有其象而未著其形也唯四象八卦之義耳龜書乃具五行生成之數五十有五矣易者包象與器故聖人資圖書而作之也或問曰書云天乃錫禹洪範九疇必洛書今臆說破之无乃答曰仲尼稱河出圖洛岀書於宓犧畫易之前不當云出夏禹之世也如曰不然是洛書復出于夏禹之時矣誠如是禹之前无九疇也又何以堯之典九法坦然明白乎哉問曰今書世之傳者龍圖龜書經所不載緯候之書蔑聞其義誠誕說也曰龍圖龜書雖不載之于經亦前賢迭相傳授也然而數與象合位將卦偶不盈不縮符于自然非人智所能設之也況乎古今隂陽之書靡不宗之至于通神明之德與天地之理應如影響豈曰妄乎易數鈎隱圖 **解釈** 河図洛書の起源と伝承についての議論が展開されている。ある者が疑問を呈した。もし河図洛書がいずれも伏羲の時代に現れたのであれば、《洪範》の九畴（国を治める九つの大法）もまた伏羲の時代に存在していたはずではないか。それなのに大禹が整理し序列づけたと言われるのはなぜか。 これに対する答弁は以下の点を説く。河図は八卦を通じて天象を表示し、方位を完全に呈現することができる。一方、洛書は五行の属性を蕴含しており、文字による分類を必要とする。伏羲の時代は民風が淳朴で、まだ文字が発明されていなかった。したがって九畴は数字のみによってのみ伝承されることができ、大禹の時代になって初めて文字へと進化し、国を治める九つの法則となったのである。 さらに別の問いが続く。龍図（河図）が既に五行を包含しているのであれば、なぜ亀書（洛書）が必要なのか。答え手は次のように指摘する。龍図は五行を含むとはいえ、土の具体的な数字に欠けている。五十という数のみが存在し、これは隠れたままの状態である。それに対し亀書は、五行が相生し相成する五十五の数を完全に記載している。《易経》は象数と器物という二つの側面を包含しているため、聖人は河図洛書の両者を参考にしなければならなかったのである。 《尚書》に「天、大禹に洪範九畴を賜う」と記されている点については、孔子の言論を引用して反論が述べられる。河図洛書は伏羲が卦を画く以前から既に存在していたのであり、禹の時代に初めて現れたはずがないというのである。もしこの点を否定するなら、禹より前には九畴が存在しなかったと言うことになる。しかしこれは《尧典》に明確に記載されている治国の九つの法則と矛盾する。 議論の最後では、龍図亀書は正式な経典に記載されていないが、歴代の賢者たちが口伝によって伝承してきたという点に触れられる。これらの図文と数字は卦象と完璧に対応し、自然の法則に合致しており、人力で編造することなど決してできない。古今の陰陽学説はこれを根本として尊ぶのであり、その天地に感応する神奇な効能は影が形に随うようなもので、いかにして虚妄と言えるだろうか。この対話は、道教が宇宙の数理についていかに神秘的な認識を持つかを明かにし、河図洛書が「天垂象」（天が示す象）として持つ神聖性を強調するものである。 卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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