--- title: "易數鉤深圖遺論九事 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0161/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0161/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《易數鉤深圖遺論九事》 洞真部 · 1巻 · 4,116文字 ## 巻1 易數鈎隱圖遺論九事雲四 太皥氏授龍馬負圖第一 論曰昔宓犧氏之有天下感龍馬之瑞負天地之數岀於河是謂龍圖者也戴九履一左三右七二與四爲肩六與八爲足五爲腹心縱横數之皆十五蓋易繫所謂叄伍以變錯綜其數者也太皥乃則而象之遂因四正定五行之數以陽炁肇於建子爲發生之源隂炁萌於建午爲肅殺之基二炁交通然後變化所以生萬物馬殺萬物馬且天一起坎地二生離天三處震地四居兊天五由中此五行之生數也且孤隂不生獨陽不發故子配地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十既極五行之成數遂定八卦之象因而重之以成六十四盡三百八十四爻此聖人設卦觀象之奥㫖也且宓犧相去文王逾幾萬祀當乎即位乃紂之九年也作易者其有憂患文王乎文王旣没五百餘歳方生孔子孔子生而賛易道且曰河出圓洛出書聖人則之是知龍馬之瑞非宓犧不能昭格河圖之數非夫子不能衍暢原夫錯綜之數上極二儀中括萬物天人之變鬼神之奥於是乎盡在敢有非其圖者如聖人之辭何 重六十四卦推盪訣第二聖人觀象畫卦蓋接龍圓錯綜之數也仰觀天而俯察地近取身而遠類物六盡之象旣立三才之道斯備所以極四營之變成萬物 **解釈** 本経文は道教易学の二つの重要な典故を述べています。 **伏羲が河図を得た伝説** 遠い古代、伏羲氏が天下を統治していた時代、龍馬が黄河から図を負いて現れました。これが有名な「河図」です。この図に描かれた数字の配列は、頭に九、足に一、左に三、右に七、肩に二と四、足に六と八があり、中央に五があります。どの方向に足しても十五となるのです。これは『易経』に言う「参伍以変、錯綜其数」の出典なのです。伏羲はこれに基づいて五行（ごぎょう）の数を定めました。陽気は子月（冬至）に始まり、万物生発の源となり、陰気は午月（夏至）に生じて、肃殺の基となります。陰陽（いんよう）二気が交合することで、万物が化生するのです。 河図における数字は五行（ごぎょう）に対応しています。天一は水（坎）、地二は火（離）、天三は木（震）、地四は金（兌）、天五は土（中央）であり、これらが五行（ごぎょう）の生数です。しかし孤陰は生まず、独陽は長きません。そのため成数が配されるのです。子は地六、午は天七、卯は地八、酉は天九、中央は地十と対応しています。これによって八卦が確立され、さらに重ねられて六十四卦、三百八十四爻となるのです。これが聖人が卦を設けて象を観る奥妙さなのです。 **文王の易の推演と孔子の易の賛辞** 伏羲の後、数万年が経ちました。商の紂王の時代、周の文王は獄中にあった時、周易を推演しました。文王の没後五百年以上が経って孔子が生まれ、彼は深く易の道を研究し、「河図を出し、洛書を出す。聖人これに則る」と言いました。これは伏羲だけが龍馬の祥瑞を領悟でき、孔子だけが河図の奥義を阐発できることを示しています。この錯綜の数は上は天地に通じ、中は万物を含み、天人の変化と鬼神の奥秘をすべて包含しています。 **六十四卦の推演方法** 第二部は六十四卦の推演方法を述べています。聖人は天地万物の現象を観察し、河図の錯綜の数を結びつけ、上は天文を観察し、下は地理を察し、近くは人身から取り、遠くは万物から取り、六爻（ろくぎょう）の象を確立して、天地人の三才の道を完成させました。最終的には四度の推演を通じて、万物変化の理を究めるのです。 之數者也原夫八卦之宗起於四象四象者五行之成數也水數六除三畫爲坎餘三畫布於亥上成乾金數九除三畫爲兊餘六畫布於未上成坤火數七除三畫爲離餘四畫布於巳上成巽本數八除三畫爲震餘五盡布於寅上成艮此所謂四象生八卦也且五行特舉金木水火而不言土者各王四時也然聖人無中得象象外生意於是乎布畫而成卦營䇿以重爻乾之數二百一十有六坤之數百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也大矣哉陽之七九隂之六八皆天地自然之數非人智所能造也宓犠氏雖生藴神智亦代天行工而巳 大衍之數五十第三 (地四/天九)合(生/金) (天七/地二)合(生天五/火地十)合(生天一/土地六)合(生/水) (天三/地八)合(生/木)大衍之數五十其用四十有九五十者蓍之神用也顯隂陽之數定乾坤之䇿成六十四卦三百八十四爻也四十九者虚天一而不用象乎太極而神功不測也五十五者天地之極數所以成變化而行鬼神也然則大衍之數先哲之論多矣馬季長鄭康成之徒各存一說義亦昭然謹按繫辭曰天數五五奇也地數五五耦也五位相得而各有合以成金木水火土也天數一三五七九也地數二 **解釈** 八卦は四象（少陽、老陽、少陰、老陰の四つの基本的象）から演化したものです。その具体的な生成過程は以下の通りです。 水の数は六で、これから三画（基本卦爻）を減じて坎卦（☵）を形成し、残りの三画は亥の位置に分布して乾卦（☰）となります。金の数は九で、三画を減じて兌卦（☱）を形成し、残りの六画は未の位置に分布して坤卦（☷）となります。火の数は七で、三画を減じて離卦（☲）を形成し、残りの四画は巳の位置に分布して巽卦（☴）となります。木の数は八で、三画を減じて震卦（☳）を形成し、残りの五画は寅の位置に分布して艮卦（☶）となります。 五行のうち金木水火だけが特に言及されるのは、これらがそれぞれ四季を司るためです。一方、土は四季全体を貫いているのです。聖人たちは自然現象を観察することで、数字と卦画を用いて天地の規律を模倣しました。 大衍之数についてですが、蓍草の総数は五十本で、実際に用いるのは四十九本です。これは太初の混沌状態を象徴しています。五十という数は天地の極数を代表し、変化の推算や鬼神の通達が可能となります。四十九本のうち一本を用いないのは、宇宙本源である太極の神妙にして測り難い性質を象徴しているのです。この占卜法を通じて、乾坤の二卦の策数である二百十六と百四十四を確定でき、合計三百六十の策は一年の日数に対応しています。 天地の数字配合関係も示されています。天の四と地の九が合して金を生じ、天の七と地の二が合して火を生じ、天の五と地の十が合して土を生じ、天の一と地の六が合して水を生じ、天の三と地の八が合して木を生じます。これらの数字組合は皆、天地の自然なる規律であり、人為的に作られたものではありません。伏羲氏がたとえ天生的な神奇な智慧を備えていたとしても、それは単に道に順応して行動していたに過ぎないのです。歴代の学者たちは「大衍之数」についての解釈を異にしていますが、その核心の思想は全て天地陰陽の配合規律を明かすものなのです。 四六八十也此乃五十五之數也夫言五位者竒耦之位也有合者隂陽相合也既隂陽相合而生五行則必於五位之中(缺)所生矣至如天一與地六合而生水合之者(缺) 生之者子也言於父母數中虚一爲水以(缺)之用亦猶大衍之虚也夫如是則地二天七天三地八地四天九五五地十合生之際須各(缺)金土而備五行之數者也然毎位虚一非(缺)也蓋五位父母宻藏五子之用而欲成就變化宣行鬼神者也五行既能佐佑天地生成萬物是隂陽不可得而測也況於人乎故曰宻藏五子之用也如云不然則五行之數自何而生哉生萬物者木火之數也成萬物者金水之數也土無正位寄王四季可知矣聖人云精炁爲物遊䰟爲變此之謂也況天地竒耦配合而生五行雖覩合之之道而不究生之之理則五子何得從而著之哉是以五位虚五以成五行藏用之道則大衍五十斷可明矣 八卦變六十四卦第四四營成易十有八變而成卦八卦而(缺)小成引而伸之以成六十四卦三才之道萬物之源隂陽之數鬼神之奥不能逃其情狀矣然八八之變㮣舉則文繁是故摽乾爲首以例餘卦乾爲天天風姤天山遯 天地否風地觀山地剥火地晉火天大有茲七卦由乾而出也 **解釈** 五行の生成と数理の関係について、この経文は数字とその配置が自然の運行法則を映し出す仕組みを説き明かしています。 四、六、八、十という数字を合わせると五十五となり、これは「五位」つまり陰陽が相配する五つの位置を表しています。陰陽が相合するとき、五行が生じ、五つの方位のなかで万物が創造されていくのです。具体的には、天の一（陽数）と地の六（陰数）が相合すると水が生まれます。これはちょうど父母が子を産み育てるのと同じ理です。他の組み合わせも同様で、地の二と天の七が火を生み、天の三と地の八が木を生み、地の四と天の九が金を生み、天の五と地の十が土を生み出します。 興味深いことに、各々の数字の組み合わせのなかに「虚位」と呼ばれる空白の位置が存在します。これは父母が五行を生み出す能力を隠しもっていることを象徴しており、五行がやがて天地を助けて万物を生成する力を秘めているのです。この陰陽の変化は深遠で測り難いものです。木と火は万物の生発を司り、金と水は万物の完成を司ります。土は定まった位置をもたず、四季のなかに分散して配置されています。古の聖人も述べたように「精気は物質を構成し、遊魂は変化を産み出す」のです。 八卦から六十四卦への展開について、八卦は四度の操作と十八度の変化をふることで卦象を形成します。八卦は基礎となる「小成」であり、ここから拡張していくことで六十四卦が生み出されるのです。六十四卦のなかには天・地・人という三才の道が包含され、万物の本源、陰陽の法則、鬼神の奥義が秘められています。その繁雑さゆえに、乾卦を例として変化の道を示すならば、乾は天を象り、これより天風姤に変じ、天山遯、天地否、風地観、山地剥、火地晋、火天大有へと次々と移行していきます。これら七卦はすべて乾卦からの変化のなかに生じるものなのです。 この経文が明かすのは、数字・五行・卦象のあいだに存在する深層的な結びつきであり、古人が数理によって宇宙の法則を推演していった叡智の姿です。特に「虚位」という概念は重要な意味をもっており、それは無限の可能性と変化の潜勢力を象徴しているのです。 易曰游䰟爲變凡變之第七游䰟也第八歸䰟也言歸䰟者歸始生卦之體也餘皆倣此 辨隂陽卦第五乾天也故稱乎父巽離兊三女由乾而索也坤地也故稱乎毋震坎艮三男自坤而生也陽卦多隂陽一君而二民震坎艮陽卦也隂卦多陽隂二君而一民巽離兊隂卦也陽一書爲君二畫爲民其理順故曰君子之道也隂二畫爲君一晝爲民其理逆故曰小人之道也 復見天地之心第六 論上接宓犧蘢圖亥上見六乃十月老隂之位也隂炁至此方極六者隂數也且乾坤爲隂陽造化之主七日來復不離乾坤二卦之體乾之陽九也坤之隂六也自建子一陽生至巳弦屬於乾也自建午一隂生至亥統屬於坤也子午相去隔亥上之六則六日也六乃老隂之數至于少陽來復則七日之象明矣然則一隂一陽之謂道十月隂炁雖極陽炁亦居其下故荔挺出四月純陽用事隂炁亦伏其下故靡草死頴達云十月亥位三十日聖人不欲言一月來復但舉一卦配定六日七分者非也何以明之且旣濟六二云婦䘮其茀勿逐七日得解㣲云七日變成復所以寄言七日也又陸子云凡隂陽往復常在七日以此質之義可見矣若夫建子之月天輪左動地軸右轉一炁交感生於萬物明年冬至各反其本本者心也以二炁言之則是 **解釈** 《易経》における陰陽の変化と卦象の関係について、いくつかの重要な要点が述べられています。 まず「遊魂」と「帰魂」の概念が説明されます。《易経》では「遊魂は変なり」と言われ、第七変は遊魂、第八変は帰魂とされています。帰魂とは、最初に卦が生成された本体へと回帰することを指し、その他の変化もこれに準じて理解されます。 次に陰陽の卦を区別する方法が示されます。乾卦は天を象徴するため「父」と呼ばれ、巽卦、離卦、兑卦の三つの陰卦は乾卦から派生しています。坤卦は地を象徴するため「母」と呼ばれ、震卦、坎卦、艮卦の三つの陽卦は坤卦から生じています。陽卦は陰爻が多く、一本の陽爻と二本の陰爻を持ち、これは一人の君主と二人の民を象徴する震卦、坎卦、艮卦の構成となっています。陰卦は陽爻が多く、二本の陽爻と一本の陰爻を持ち、これは二人の君主と一人の民を象徴する巽卦、離卦、兑卦の構成となっています。陽卦において陽爻が君、陰爻が民という関係は道理にかなっており、これを「君子の道」と称します。一方、陰卦において陽爻が君、陰爻が民という関係は常理に反しており、これを「小人の道」と称します。 最後に「天地の心を復見する」ことについて論じられます。伏羲の卦図から見ると、亥位に六という数が現れ、これは十月の老陰の位置を表しており、この時点で陰気は極みに達しています（六は陰数）。乾坤二卦は陰陽変化の支配者であり、「七日来復」という周期はこの乾坤二卦の特性から離れることができません。乾卦は陽数の九を用い、坤卦は陰数の六を用います。子月（十一月）から巳月（四月）にかけて一陽が初めて生じてから、乾卦が主導する時期となり、午月（五月）から亥月（十月）にかけて一陰が初めて生じてから、坤卦が主導する時期となります。子午の間には亥位の六という数が隔たっており、これが六日であり、六は老陰の数であって、少陽が復生するとき七日の象徴となるのです。 十月に陰気が極めて盛んであっても、陽気はすでにその下に潜んでおり、そのため藜草が生え始めます。四月に純陽が当令する時も、陰気がその下に潜んでおり、そのため靡草が枯れます。孔穎達は十月亥位の三十日について述べ、聖人は直接「一月来復」とは言わず、卦象に六日七分を配して表現したと言いました。これは《既済》卦の六二爻辞「妇丧其茀，勿逐，七日得」によって証明でき、ここに含まれる「七日」は変化の周期を暗示しています。陸子もまた陰陽の往復は常に七日を周期とすると述べています。 子月（十一月の冬至）に至ると、天輪は左に回転し、地軸は右に回転し、陰陽二気が交感して万物が生じます。翌年の冬至の時が来ると、万物は再び本源へと回帰します。この「本」こそが「心」であり、陰陽二気という観点から見るなら…… 陽進而隂退也夏至陽炁復於巳冬至隂炁復於亥故謂之反本 論下易曰雷在地中動息也復見天地心反本也天地養萬物以靜爲心不爲而物自爲不生而物自生寂然不動此乾坤之心也然則易者易也剛柔相易運行而不殆也陽爲之主焉隂進則陽減陽復則隂剥晝復則夜往夜至則晝復無時而不易也聖人以是觀其變化也生殺也往而復之復之無差焉故或謂陽復爲天地之心者也然天地之心與物而見也將求之而不可得也子曰天下何思何慮天下殊塗而同歸一致而百慮聖人之無心與天地一者也以物爲之心也何巳心之往哉故有以求之不至矣无以求之亦不至矣是以大聖人无而有之行乎其中矣 卦终未濟第七易分上下二篇按乾鑿度孔子曰陽三隂四位之正也故八八之卦析爲上下象隂陽也(陽純而竒故上篇三十隂/不純而雜故下篇三十四)上經首之以乾坤造化之本萬彚之宗也係之以坎離日月之象麗天岀地而能终始萬物也下經先之以咸恒男女之始夫婦之道能奉承宗廟爲天地主也终之以旣濟未濟顯盛衰之戒正君臣之義明乎辨愼而全王道也是以旣濟九三九五失上下之節戒小人之勿用也未濟九四六五得君臣之道有君子之光者也大 **解釈** 阴陽の消長と天地の運行の法則について説明するこの経文は、修道者にとって深い洞察をもたらします。 陽気は夏至の時に巳の位置で頂点に達し、陰気は冬至の時に亥の位置で頂点に達します。これは陰陽循環の根本的な法則であり、白昼と夜間が交替するように、陽気が増長すれば陰気は減退し、陽気が回復すれば陰気は消退します。この変化は永遠に続くのです。 天地は静寂のうちに万物を滋養し、意図的に作為することなく、万物が自然に生長するのを許します。聖人は天地と心を同じくし、主観的な思考に執着せず、自然の法則に順応します。 易経の構造は上下二篇に分かれています。上篇の三十卦は純陽を講じ、乾坤の二卦から始まり天地創造を象徴します。下篇の三十四卦は陰陽混杂を講じ、咸恒の二卦から始まり男女夫婦の道を説きます。最後に既済卦と未済卦を配置し、成功と未完成の状態をもって盛衰の理を警告し、君臣の道を明らかにしています。 修行の要諦は、「天地の心」を意図的に追求してはならないということです。それは万物の運行の中に自然に現れるのです。真の聖人は無為に見えながら、実は完全に天道に順応して行動しているのです。 哉聖人之教也旣濟則思未濟之患在未濟則明愼居安以俟乎時所以未濟之始承旣濟之終旣濟之終巳濡其首未濟之姑尾必濡矣皆尾相霑终始迭變循環不息與二儀並噫既濟而盈可无懼乎九四震用伐鬼方三年有賞于大國陸子曰三年者陽開之數也夫易之道以年統月以歳統日以月統旬以日統時故凡言日者以一册當一時言年者以一册當一月故三日三年皆九之一册也七日者一九二六之册旬與十年者九六七八之册也月有朔虚歲有閏盈故言月者合七八之册而半之以象一朔之旬言歳舉九六之爻而全之以象一閏之日三旬爲一朔八月之旬當極隂之册二十有四三歳爲一閏一閏之日當二篇之爻三百八十有四故三百六十册當期之日虚分包矣三百八十四爻當閏之日盈分萃矣此乃聖人之㣲非迂而辨之曲而暢之也不然何隂陽竒耦自然與天地潛契哉 蓍數揲法第八大衍之數五十其用四十有九虚一而不用也不用而用以之通非數而數以之成也故將四十九蓍兩手圍之猶混沌未分之際也分而爲二以象兩爲将蓍分於左右手中以象天地也掛一以象三爲於左手取一存於小指中象三才也揲之以四以象四時爲先將左手中蓍四四數之也歸竒於扐以象 **解釈** 聖人の教えは、事象が完成（既済）した時にこそ、未完成（未済）がもたらす問題を思慮し、事象がまだ完成していない時には慎重さを保ち、時機を待つことの大切さを示しています。既済卦の終わりは未済卦の始まりを予兆し、狐が河を渡る時のように、既済卦では頭部がすでに濡れ、未済卦では尾部が必ず濡れるという関係にあります。首尾が連なり循環を繰り返すことは、天地の陰陽変化と同じく永遠に止むことがない。ゆえに事象が円満に達した時であればこそ、警戒心を怠ってはならないのです。 占卜の方法について、「三年」という数字が登場しますが、陸子の解釈によれば、これは陽数が展開する規律に基づいています。易経の推算方法は年を単位として月を統べ、歳を単位として日を統べ、月を単位として旬を統べ、日を単位として時を統べるというものです。したがって「日」について語る時は一冊という計算単位で一つの時辰を表し、「年」について語る時は一冊で一つの月を表します。こうして「三日」も「三年」も共に九の倍数となるのです。「七日」は九と二六の組み合わせであり、「旬」と「十年」は九六七八の組み合わせです。月には大月小月があり、年には閏月があるため、「月」について語る時は七八の組み合わせの半分を用いて朔望周期を象徴させ、「年」について語る時は九六の爻の数を用いて閏年を完全に象徴させます。三旬で一月となり、八月は極陰の数二十四を象徴し、三年に一閏があり、閏日は三百八十四爻に対応します。三百六十冊は一年の日数に対応し、三百八十四爻は閏日の積算に対応する。これらはすべて聖人の精妙なる推算方法であり、恣意的な創作ではなく、天地の陰陽変化の規律と自然に合致するのです。 具体的な占卜の手順についてですが、五十本の蓍草を用いますが、実際に使うのは四十九本であり、一本は使いません。この使わない一本こそが実は重要で、占卜の全過程を成立させるものなのです。具体的な操作は、四十九本の蓍草を両手に握り、天地が未だ分かれていない混沌の状態を象徴させます。その後これを二つに分け、天地が分かれた状態を象徴させます。左手から一本を取り出して小指の間に挟み、天地人の三才を象徴させます。左手の蓍草を四本ごとに数え、四季を象徴させ、余った数を指の間に挟んで閏月を象徴させるのです。 閏爲四四之餘者合於掛一處也五歳再閏故再扐而後掛者爲将右手蓍復四四數之餘者亦合於掛一處故曰後掛也如此一揲之不五則九二三揲之不四則八盡其三揲一爻成矣十有八變一卦成矣 (夷則南吕無射應鍾) (林鍾黃鍾) (蕤賔大吕) (仲呂姑洗夾鍾太簇) 隂陽律吕圖第九昔黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之東取嶰谷之竹以其竅厚而均者斷兩節之間而吹之爲黃鍾清宫之管管最長者制十二䇶以聽鳯凰之鳴其雄鳴六雌鳴六自清宫皆可以生之是黃鍾爲律本故乾之初九律之首陽之變也因而六之以九爲法得林鍾(以六乘黃鍾之/九得五十四也)大吕故坤之初六吕之首隂之變也皆參天兩地之法也九六隂陽夫婦子毋之道也異類爲子母(謂黃鍾生林/鍾須得大吕)(而/生)同類爲夫婦(謂大吕須嫁於黃鍾是/爲夫婦而能生六月)蓋天地之情也且夫陽氣姑歸戊巳清宫是其黃鍾之毋也纔得五月蕤賔之交其律巳付長子候冬至而用也黃鍾自十一月陽氣始生而用事是爲律本也然五月一隂生後得清宫還付而收之方生仲吕耳按晉書云漢京房知六律五音之數六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生 **解釈** 古代の蓍草占いと音律の理論について、その深い関連性が述べられています。 蓍草による占いの方法は、四十九本の蓍草を四つに分け、余りを脇に置きます。この分割の過程を繰り返すことで、五年ごとに訪れる二度の閏月に対応させるのです。このように三度の変化を経ることで一つの爻が成立し、十八回の変化を重ねることで完全な卦象が組み上がります。 音律の理論に目を向けると、黄帝が楽官の伶倫を昆仑山の東、大夏の地へ派遣したとされています。彼はここで厚さが均等な竹を選び、節と節の間を截取して音管を作りました。最長の黄鐘管が基準音となり、十二の音階を奏でることができます。これは雄のかき鳴らす声と雌のかき鳴らす声、それぞれ六つずつの音に相当するのです。 音律の生成には明確な法則があります。乾卦の初九は黄鐘律に対応し、すべての陽律の首となります。一方、坤卦の初六は大呂律に対応し、陰律の首です。「参天両地」の計算法を用いると、陽律は九を基数に、陰律は六を基数にします。黄鐘の九に六を乗じると五十四となり、これが林鐘律に相当します。異なる音律間には母子のような関係が成立し、黄鐘が林鐘を生ずるには大呂の補助が必要です。同じ音律間では夫妻のような関係にあり、大呂が黄鐘と協調してこそ六律が生まれるのです。 陰陽の運行にも周期があります。陽気が戊巳の方位に至る時、黄鐘音は五月を司ります。冬至の十一月には陽気が初めて生まれ、黄鐘律が作用し始めます。五月に陰気が初生する際には、清宮音を引き戻すことにより、はじめて仲呂音が産出されるのです。 漢代の京房はこの六十律相生の法則を極めた人物として知られています。高い音から低い音を生じさせる場合は三が二を生じ、低い音から高い音を生じさせる場合は三が四を生じます。陽気は下方へ発動し、陰気は上方へ流行するという根本原理に基づいているのです。 隂隂上生陽终於仲吕而十二管畢矣仲吕上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之爲六十四也 陽下生隂隂上生陽法黃鍾娶大吕生林鍾太簇娶仲吕生南吕林鍾妃蕤賔生太簇南吕妃夷則生姑洗无射交應鍾生夾鍾夾鍾妃太簇生夷則夷則娶南吕生大吕大吕生蕤賔㽔賔交與戊巳清宫清宫却付長子也黃鍾九寸律之本也三分損一下生林鍾(互/相)(生至五月蕤賔交戊巳却付黃鍾遂生清宫/最長之管一尺二寸三分損九寸餘三寸三)(分生/仲吕)大吕(三寸七分乃三分/益一上生㽔賔)太簇(八寸遂三/分損一下)(生南/吕)夾鍾(四寸二分乃三分/益一上生夷則)姑洗(七寸一分/乃三分損)(一下生/應鍾)仲吕(交得夫太簇管長三寸三/分乃三分益一生執始)蕤賔(四寸九分始作少陽終爲後夫/乃三分損一交與戊己清官)林鍾(六寸乃/三分益)(一下生/太簇)夷則(五寸六分乃三分/損一上生大吕)南吕(五寸三/分乃三)(分益一下/生姑洗)无射(交得妻應鍾管長六寸/三分三分損一生夾鍾)應鍾(四/交)付(七分乃三分益一/夫无射爲首唱)執始(在黃鍾部下仲/吕之上生也今) **解釈** 音律における陰陽相生の理法は、陰律（吕）が上行して陽律を生じ、陽律が下行して陰律を生じるというものです。例えば仲吕律が上行して執始律を生じ、執始律がさらに下行して去灭律を生じるように、上下相互に作用しながら次々と新しい律が生成され、最終的に南事律に至り、六十律の完全な体系が形成されます。これは八卦が六十四卦へと展開する仕組みと同じ原理です。 具体的な相生関係としては、黄钟律（陽）と大吕律（陰）が結合して林钟律を生じ、太簇律（陽）と仲吕律（陰）が結合して南吕律を生じます。また林钟律（陰）と蕤宾律（陽）が結合して太簇律を生じ、无射律（陽）と应钟律（陰）が結合して夹钟律を生じるなど、各々の律が互いに影響しながら連鎖していくのです。 この体系の根本となるのが黄钟律で、その長さは九寸と定められています。すべての律の長さはここから計算されるのです。計算方法として「三分損益法」が用いられます。この方法では、黄钟律から三分の一を減じ（六寸を引く）ことで林钟律が生じ、林钟律に三分の一を加え（八寸を足す）ることで太簇律が生じるというように、正確な数学的規則に従いながら次々と新しい律が生成されていきます。 特に注目されるのは蕤宾律（長さ四寸九分）が戊己の方位、つまり中央の土を象徴する清宮音と交差する点です。こうした複雑な相互作用を経た後、最終的に再び黄钟律へと回帰し、完全な循環が形成されるのです。十二律から六十律への拡張は、古代の音律学における精密な計算能力と、宇宙の法則を音の世界に映し出そうとした深い世界観の表れなのです。 (却下生去滅在林鍾之下不敢/不交與南事至此而周畢矣)南事(生蕤賔/之傍)易數鈎隱圖遺論 **解釈** 古代の音律理論では、音と易数が宇宙的な秩序として統合されていました。ここで説明されている現象は、音律が相互に生成される過程を示しています。 林鍾（りんしょう）という古代十二律の一つが、特定の法則に従って下降する方向で次の音律を生み出していくのですが、その過程は南方の音律体系へと完全に移行することなく、その手前で停止する性質を持っていました。これは「三分損益法」として知られる古代の音律生成規則に基づいています。この方法では、一つの基準音から始まり、三分の一を加減することで次々と新しい音高が導き出されていきました。 南方の音律体系は、古人が音律と方位を対応させた思想体系の中で、南という特定の方向に配置されていました。蕤賓（すいひん）という別の律名の側に、この南方音律体系が生成されるという構造は、音律の循環がついに一つの完成した周期に達したことを意味しています。 この理論体系は、音楽、数学、そして宇宙観を一体のものとして捉えるもので、古代の思想家たちが「天人合一」の観点から世界を理解していたことを示しています。音律は単なる音楽的な概念ではなく、天地に通じる根本的な規律の表現として位置づけられていました。音の響きそのものが、宇宙的な秩序と調和の具体的な現れだったのです。 九事 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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