--- title: "三洞眾戒文 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0179/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0179/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《三洞眾戒文》 洞真部 · 2巻 · 4,648文字 ## 巻1 重刋道藏輯要三洞眾戒文卷上 三洞弟子京太清觀道士張萬福編錄 始起心入道三歸戒文(出太玄部)元始天尊吿太上大道君曰夫道寞而無也動而有也布炁行神眾兆生也抱一含元虗無空寂文應象成包眞吐精禀識作狀迴黃化青乘機赴會緣感物情吾故吿汝塞耳心聽道者眾物祖首至無生神造化天地日月山川流精散炁無所不之遠而莫極邇難得窮大無不包細無不入經緯宇宙潤洽毛髮守之清虗悟之神明淡泊不渝躁聒勿譁常在不亡虛通無閡載刼詎易永世爲範可以保神可以守身可以治國可以得仙道經師者眾常通也抑惡舉善戒人天也身神命者生妙寶也迴元轉化根聖眞也身權假也精構炁凝歸於虛寂神附託也道行生存歸於常命自來也飲食呼吸歸於眾罪福緣對善惡吉凶從之興群形生化變幻浮虛不可保久歸之於道經師若赤子歸母眾物依地不可須臾失戒天不用此道不能運行地不用此道不能載植日月不用此道不能明照陰陽不用此道不能生化鬼神不用此道不能徹視君長不用此道不能治理道士不用此道戒不能常在三道神妙長生可守太上大道君稽首上白天尊曰願以此道教諸天人於是燌百和寶香奏鈞天 **解釈** 道の本質は虚無であるが、一たび動きを生ずれば万物を化生する。それは元気を散布し、神明を運行させ、すべての生命を誕生させる。道は最も根本的な真理を内に抱き、一を含蓄しており、表面には虚空寂静の様相を呈しながらも、万象を応現させ、真の精を蕴蓄し、万物に形態を授ける。道は陰陽を回転変化させ、黄を青に化すことができ、あらゆる因縁に応じて万物と感応する。 道は万物の本源であり、無から神明を創生し、天地、日月、山川、河流を造化する。その精気はあらゆる処に遍満し、遠くは無極に至り、近くは測るべからず、大きさは一切を包容し、小ささは毛髪に透徹する。それは宇宙を維系し、万物を潤沢する。清浄虚無を保つならば神明を悟ることができ、淡泊寧静によってのみ久遠を保つことができる。浮躁喧嘩に陥れば道を得難くなる。 道は劫難を歴経しても変わることなく、永遠に範とされるべきものである。道は精神を保養し、身体を守護し、国家を治理し、仙道を成就させることができる。道・経・師の三者は永遠不変の真理であり、悪を抑制して善を揚げ、戒律は人と天を約束する。身体内の神明は生命の至宝であり、元気を転化して本真に帰することができる。肉身は只だ暫時の乗り物に過ぎず、精気が凝結した後はやがて虚無に帰するが、神明は道に依託することによってのみ長く存続することができる。 飲食と呼吸は本来、罪福の因縁であり、善悪吉凶はこれに随って生ずる。万物の形体は変幻無常であるが、唯だ道・経・師の三宝に帰依するならば、ちょうど嬰児が母に帰り、万物が地に依るようである。天地、日月、陰陽、鬼神が道を行わなければ、運行することも、照耀することも、化生することも、通灵することもできない。君王が道を行わなければ国を治めることができず、道士が戒律を守らなければ長く存続することは難しい。三道の神妙は非常に殊勝であり、長生を得ることができる。 太上大道君はこれを聞いて、元始天尊に礼拝して申し上げた。「願わくば、この道をもって天人を教化せん。」かくして百和の宝香を点じ、天楽を奏でた。 廣樂眾眞散花諸天齊到命諸男女伏受三歸依戒第一戒者歸身太上無極大道第二戒者歸神三十六部尊經第三戒者歸命玄中大法師天尊曰三歸戒者天地之樞紐神仙之根柢發行之初門建心之元兆運炁啟靈冥眞入理包羅有象联形無外持之者天地神明慶快心智耳目開張萬物敬畏六府和樂眾眞衛護羣生父母長世不遺人神交泰 弟子奉師科戒文弟子别師經月皆冠帶執簡問訊不得白服弟子别師經宿皆禮拜長跪還亦如之弟子不得向師稱弟子言皆稱名弟子詣師不得專輙而坐命坐方坐弟子不得喚師作道士皆云家師弟子不得犯師名諱若人問不止下聲荅之弟子不得唐突師左右皆有司察之官弟子見師有過失當於深隱處長跪諫之不得在人前言師是非醜鄙弟子與師言不得高聲大語弟子與師共室不得先臥在後起弟子與師同食不得在師前食聽在前止弟子問訊師皆當隨其所受高下巾褐執簡不得趣爾白服弟子隨師起居行止皆當謙卑恭敬不得斯須無敬弟子事師師年少弟子年高弟子皆應恭敬譬如官長二千石父母同等不得自恃高貴輕忽於師其關不小具在明眞科弟子與 **解釈** 《三洞众戒文》は、道教の修行における根本的な戒律と師弟関係の在り方を示した重要な経典です。この経文は大きく二つの部分から成り立っています。 まず「三帰戒」についてです。これは修道者が依拠すべき三つの根本的な帰依を示しています。第一に、身心の全てを至高無上の大道（太上無極大道）に帰附させることです。第二に、精神を三十六部の最高峻経典（三十六部尊経）に寄託することです。第三に、生命を玄妙なる道法を伝授する祖師（玄中大法師）に託することです。天尊はこれら三つの戒律が天地の運行を支える根本であり、成仙得道に至るための基礎であると説きます。これらの戒律を守る者は修行の道を開き、心が大道と相通じ、天地の神明も喜び、心智は清明となり、万物は敬畏し、五臓六腑は調和して楽となります。真人たちは父母が子を慈しむようにその者を護り、人と神明が和合するようになるのです。 次に弟子が師父に侍奉する礼儀についてです。弟子が一ヶ月以上師父と離れて再会する時は、整えた衣装に笏板を持って礼をもって問い、便衣で対することは許されません。一夜でも離れて戻る時は跪拜礼を行うべきです。師父の前で自らを「弟子」と称してはならず、自分の名を用いるべきです。師父の前で勝手に座ってはならず、師父の許しを待たねばなりません。師父を直接「道士」と呼ばず、「家師」と称すべきです。師父の諱名を直呼してはならず、他人に問われた時は小声で答えるべきです。師父の身辺で無作法に歩き回ってはなりません。周囲には常に神明が監察しているからです。 師父に過失を見かけた時は、私密に跪いて婉曲に諫め、衆前で師父を非難してはいけません。師父との会話で大声を出すべきではなく、穏やかに応じるべきです。師父と同居する時は、師父より遅く寝て、早く起きるべきです。師父と共に食事をする時は、師父の後に食べ、師父が先に箸を止めるのを待つべきです。師父に問い候ける時は、師父の品級に応じた衣装を整え笏板を持ち、便衣で臨んではなりません。師父の起居に従う全ての時において、謙恭有礼の心を保たねばなりません。 重要なことに、たとえ弟子が年齢において師父より長け、身分において師父より高い立場にあったとしても、郡守（二千石）や父母に対するのと同じように師父を敬うべきです。自らの身分の高さを理由に師父を軽視してはなりません。これらの規定は全て《明真科》に詳細に記されています。 一見して厳格に思えるこれらの規定は、実は弟子の心に師父への恭敬心を培うためのものであり、これは修行の重要な基礎となるのです。現代の学校が校則を守ることが教育の基盤であるように、古代の修道においても従うべき礼儀規範は修行の不可欠な部分なのです。 師同在席坐師若起動行止弟子即須倚立不得安然端坐弟子先未受法戒或炁類齊等或復耆年或是姓從兄弟子孫後詣師受法皆須謙卑恭敬言皆稱名不得比常弟子與師親服緦麻者皆不得相爲師所以爾者受法皆證三曾七祖父母來監臨子孫所受若違盟九祖受考殃及受法之身弟子不得忿嫉責怒師主及懷恨在心罪科具出明眞經弟子詣師請道法皆當冠帶執簡謙苦求請不得趣爾弟子與師别經年月朔皆冠帶執簡禮三拜長跪問訊訖復再拜合成五拜别亦如之明各識焉弟子不得與師爭口忽忽哂意弟子事師皆當恭敬不得傲慢無禮罰在明眞經中宜各慎之弟子不得與師爭競功名無有推讓之心弟子詣師當請問所受不得論及私鄙弟子事師師若遠行還弟子皆當隨路遠近奉迎不得端坐晏然待師至弟子與師同行不得踐師影愼之弟子與師共在座不得受人跪拜所以爾者座無二尊弟子不得陰行橫 **解釈** 師弟子が師父に対すべき礼儀規範について述べられています。 師父が在室されるときは、師父が身を起こされたならば弟子は直ちに恭敬に立ち上がり、安穏に座ったままでいてはなりません。年長者であっても、同輩の親友であっても、あるいは家族の後輩であっても、道法を学ぶために師に仕える身となったなら、謙虚な態度を保たねばならず、言葉を交わす際には自分の名を称して、日常のように気軽に振る舞ってはなりません。 特に強調されるのは、血縁関係にある者同士は師徒の関係となることができないということです。これは道教が道法を受ける際に三代前の祖先すなわち七代にわたる祖先の立ち会いを請うものであり、もし師徒の盟約に背くならば九代にわたる祖先までが罰を被ることになり、学法者自身も災難を免れないと考えるからです。 弟子は師父に対して決して怒りを抱いたり、不平を述べたり、恨みを心に秘めてはなりません。これらの過ちは『明真経』に記されています。師父に道法を請い教える際には、冠帯を整えて玉簡を手に持ち、恭敬な態度で求めなければならず、粗雑に事を運んではなりません。 師父と別れてののち再び会う時には、五拜の礼を行います。すなわち先に三拜し、跪いて安否を問い、さらに二拜するのです。日頃の交わりにおいて、弟子は師父と言い争ったり、師父を嘲弄してはならず、常に恭敬の心を保たねばなりません。傲慢にして礼を欠く者は『明真経』に記される罰を受けるのです。 弟子は師父と功名を争ってはならず、譲り合う心を持つべきです。道法を請い教える時には心を一つにして道に専念し、私事を語ってはなりません。師父が遠く出立して帰還されるときは、路程の遠近に応じて弟子が出迎えに赴くべきであり、座して待つてはなりません。同行するときは師父の影を踏んではならず、同座するときは他人の跪拜を受けてはなりません。これは一つの座には二つの尊きもの在り得ないからです。最後に弟子は心密かに師道に背く行為をしてはならないことを銘記すべきです。 勃忿鬬師主弟子若出入及所營作每先諮問於師不得自專弟子事師皆當恩愛信實不得猶豫二心弟子不得竊盜發泄師器笈中犯師禁戒科律得罪弟子不得背叛師主慎之具在明眞經文弟子與師同處不得洟唾左右慎之弟子侍從師若值賓客弟子侍䘙師左右不得高抗大坐與凡俗無别皆入不孝慎之弟子受師法業後玄德成就爲人所宗皆當謙下存憶本師勿忘先恩也弟子事師不得輒坐師牀席處所神司之禁也 右弟子奉師科戒合三 **解釈** 『三洞衆戒文』に説かれる弟子の師父への侍奉の規矩について、以下が現代的な解釈です。 弟子は外出して事務を行う前に必ず師父に請い示さねばならず、勝手な判断で行動することは許されません。師父に対しては感謝の心を抱き、誠実で信義を守り、移ろいやすい心を持つことは禁止されています。師父の法器（修行に用いる器具）と書箱を盗み取ったり無断で開けたりしてはならず、師父の戒律に違反すれば罪を得ることになります。 弟子は決して師父を背くことはできません。このような規矩は『明真経』に明確に記されています。師父と同じ場所にいる際には、師父の身辺で無作法に痰を吐くことは許されません。賓客を接待する時、弟子は恭敬にして師父の傍らに立つべきであり、大層な態度で座ってはならず、普通の人との区別をはっきり示さねばなりません。そうでなければ不孝となります。 弟子が道法を習得し、人々から敬われるようになった後でさえ、さらに謙虚で礼節正しくあり、永遠に師父の恩情を忘れてはなりません。師父の床榻に勝手に座ることはできません。それは神霊が監管する禁止の地です。 その後には、弟子が師父に侍奉する三十六条の具体的な戒律が列挙されています（ここでは詳細は省略します）。これらの規矩は尊師重道を強調し、日常の細部から修行の態度に至るまで厳格な要求がなされています。 十六條 ## 巻2 三洞眾戒文卷下 靈寶初盟閉塞六情戒文第一戒者目無廣瞻亂諸華色亡睛失明光不朗徹第二戒者耳無亂聽混於五音傷神敗正惡聲啼吟第三戒者鼻無廣嗅雜炁臭腥易有混濁形不澄正第四戒者口無貪味脂薰之屬濁注五神藏府憤潰第五戒者手無犯惡不竊人物貪利入已禍不自覺第六戒者心無愛欲搖動五神傷精喪炁體發迷荒天尊言其六戒者身之大患來生男女雖受人形而六情不純未見經教不聞法音形不自覺沉迷罪門致令短促不竟天年長處惡道甚可哀憐故說是戒開度天人善心信向一意歸命尊奉聖教閉諸惡門則形入虛空六通智慧六情恬夷神自甯也炁自和也精自固也夀命長遠終不亡也萬福曰六情者染罪之門喪身之源也所以持戒先制六情六情恬夷神道歸也故學士初入中乘先須閉塞六情然後漸階于道故以爲次達者詳之矣 三戒文經曰凡學妙精玄變神化大道眾術當潔已清齋誦習清戒洞曉義趣動靜通神勤行善道謹密妙事諦在功過勿生謬妄心識明定戒業又全然後行道應心如口不能修此人鬼亂壞滅已誤他爲道兼濟濟物安已愼勿戲弄以道誇人又勿害他以利於己當持此戒以制之也第一戒者諦識因緣勿忘本逐末 **解釈** 灵宝初盟の六情を塞ぐ戒についてですが、これは修行者が六種の感官欲望を統制してこそ、身心清浄の境地に達することができるという教えです。 まず視覚に関する戒があります。絢爛たる色彩をあちこち眺めてはならません。そうすると視力が損なわれ、眼の光明が失われてしまいます。 次に聴覚の戒です。雑多な音声に耳を傾けてはいけません。特に心神を傷つける騒音や哀切な声は、心神を乱す元となります。 嗅覚についての戒では、混杂した気味に鼻を向けてはなりません。特に腥臭い匂いは身体を濁らせ、清浄さを失わせます。 味覚に関する戒は、脂っこく味の濃い食物に執著してはいけないというものです。このような濁った物質は五臓六腑に害をもたらします。 触覚の戒では、他人の物を盗取してはなりません。小利に貪着することは、知らぬ間に禍いをもたらします。 最後に意識に関する戒があります。貪欲の心を抱いてはいけません。貪欲は五臓の神を動揺させ、精気を損耗させ、神志を昏迷させるからです。 天尊は、この六条の戒律が人身にもたらす大患であると説かれました。人身に投生していながらも六情が清浄でなく、経教に耳を傾けず、罪業に沈溺する者は、短命で早死にし、死後に悪道に堕ちるのです。これは誠に哀れなことであるため、この戒律が世人の救度のために定められたのです。もし誠心をもって奉持し、聖教に従い、悪しき門を閉ざすならば、虚空の境界に到達し、六種の神通智慧を得ることができます。六情が平静となり、精神は安寧となり、気息は調和し、精気は堅固になり、寿命は長久となるのです。 万福真人は次のように説きました。六情は罪業を招く入口であり、身命を喪失させる根源です。したがって持戒の第一は六情を統制することです。六情が平静になれば、神道へ帰還することができます。修行者が初めて中乗の境界に入る時、まず六情を塞ぐことが必須であり、その後にこそ次第に得道に至ることができるのです。 さらに三戒文では次のように補足しています。玄妙なる道法を学ぶ者は、身を清廉に保ち、心を清浄に保つべきであり、戒律を誦読し、その中の道理を明白にすべきです。善道を勤めて修め、玄妙なる事柄に対して慎重に対処し、功過を明辨し、妄念を生じてはいけません。戒行が完備してこそ、行道が相応するのです。もしこれができなければ、人鬼が混乱し、自他を害することになります。修道は自利利他をもって本旨とし、道法を誇示に用いてはならず、また損人利己をしてはなりません。これらの戒律を銘記して、自らを約束すべきです。 補足される第一の戒では、因果の縁起を明白に理解し、本を忘れて末を追ってはならないと説かれています。 第二戒者諦守少私勿利我損物第三戒者諦習勤行勿混俗失眞 右三上戒上皇所行上帝所奉上士所修修行奉持全而不 破三炁正神降與爲一身神又一一無二焉得道常存號曰 太上不行此戒服佩符文勞而無驗非太上弟子也 五戒文經云帝昊英吿黃帝曰吾受太上老君眾經要戒勤行之報得有今日法應流布勸化將來不得閉塞杜絕後生子心精鍊方與長生宜廣宣戒以成兼濟之功矣黃帝稽首再拜奉旨遵行第一戒者目不貪五色誓止殺學長生第二戒者耳不貪五音願聞善從無惑第三戒者鼻不貪五炁用法香遣俗穢第四戒者口不貪五味習胎息絕惡言第五戒者身不貪五綵履勤勞以順道 右五戒五老帝君各遣二十五神防護受持者身免脫災害 延年夀命安國寧家救度一切受授之時依如三戒法三戒 招玄元始三炁五戒延仁禮信義智五炁三五爲八周有遍 無鍊而精之洪纖畢備 八戒文太上曰凡諸戒律通應共行其間緩急繁簡高卑各有意義准儀玄元變化生數階漸相成三五八九十百千萬雖隨緣所堪亦不可越略知迴向正法修長生不死三五已參宜受八戒第一星解五行備修五德第二習五事不可無恒第三平理八正行藏順時第四明識五紀與炁同存 **解釈** 《三洞众戒文》白話解讀 【上三戒】 第二条戒律は、心から少欲知足の状態を保ち、私利のために他人を損なわないことを求めています。第三条戒律は、修行に専心し勤勉に実践することに努め、世俗の迷いに惑わされて本来の真性を失わないようにすることです。 この三つの至高の戒律は、上古の聖皇たちの修行の規範であり、天の神々が奉じ、高い道を歩む者たちが修持するものです。もしこれら三つの戒律を完全に守り破ることがなければ、天地の三炁である精気・神気・元気の正神が修行者と一体となり、身中の諸神もまた統一されて二つにならず、このようにしてはじめて道を得て長生することができ、「太上」と尊称されるようになります。もしこれらの戒律を実行しなければ、たとえ符籙を身に帯びていたとしても無駄であり、真の修道者とは言えません。 【五戒文】 経典に記されています。上古の帝王昊英が黄帝に語ったところによれば、私が太上老君の経典戒律を奉行し、勤修を絶やさなかったからこそ、今日のこの成就を得たのだと言います。これらの法門は広く後世の人々に流伝して教化すべきであり、決して秘密にしてはいけません。後世の真心からの修行者がもし精進して修持することができれば、長生を獲得することができるのです。戒律を広く宣導し、衆生を普く度す功徳を成就すべきです。黄帝はこれを聞いて恭敬に叩頭し、太上老君の旨に従って奉行しました。 具体的な五戒の内容は次のようなものです。第一に眼は五色の青赤黄白黒に貪着せず、殺生を戒める誓願を立てて長生の道を学びます。第二に耳は五音の宮商角徵羽に溺れず、善き言葉を聴聞して迷惑から遠ざかることを願います。第三に鼻は五炁である五行の気に貪求せず、法香を用いて世俗の汚れを浄化します。第四に口は五味の酸苦甘辛咸に貪着せず、胎息という内なる呼吸法を修練して悪言を絶ちます。第五に身は華美な五色の服飾を追求せず、勤労して修行し天道に順応します。 この五戒は五方の天帝がそれぞれ二十五位の神霊を派遣して護持するものであり、戒律を持つ者は災祸を免れ、年を延べ、家国の安寧を得ることができます。戒律を伝授する際には三戒の儀軌に従うべきです。三戒は玄元始三炁という三種の先天元気を招引でき、五戒は仁礼信義智の五炁を展開させ、三と五が相い合わさって八種の周流不息のエネルギー場を形成し、精妙に修めれば則ち隙間なく備わるのです。 【八戒文】 太上道祖は説かれました。すべての戒律は共に遵守すべきものですが、その中で急と緩、繁と簡、高と低の層次には各々深い意味があります。玄元という道の本源が変化する規律に従って、修行は順序立てて進めるべきです。根機の違いによって、三戒五戒から万千の戒までも随縁に受持することができますが、段階を飛び越えることはできません。既に三戒五戒を参り悟いた者は、さらに進んで八戒を受持すべきです。 第一に五行である金木水火土の妙理を参悟し、仁義礼智信の五つの徳を完備させます。第二に存思や誦経などの修炼の功課である五事を修習することに絶え間なく努めます。第三に八正という八つの正道を平衡させ、行為は天時に順応させます。第四に五紀という五行の時序を明らかに知り、天地の元気と共に存在します。 第五精審皇極上下相和第六修三德期會三清第七決定疑惑化僞爲眞第八考校徵驗消禍降福鍊凡登聖無負三尊 右八戒持之必全犯破即謝首悔責躬改意革心堅防後失 行之三年八方善神僉來擁護六年保免六極六極者凶禍 短折常多疾苦恒懷憂慮積苦貧乏形容醜惡尫弱無施也 八年永享五福五福者長夀富貴康寍好德考終鍊有入無 自識宿命也九年神通超凡成聖矣 三訣文經曰志學之士才力未强多知爲敗怠墮致殃善行教者照其所堪隨品稍㖟悱憤日新且閉繁科示以要訣眾經諸法漸次修行功德成就自然遍通通由要起要訣有三一者曰因無始中來仍有識性性靈無滅死苦尚存生樂無機關不識因者定不怨天不尤人不咎物不慼身苦樂是甘無妄惑也二者曰緣因循動靜内外取和不侵人益身不陷已誤物損而無傷利而無害識本知末無邪疑也三者曰勤謹愼心口嚴勑身神聞聖尋請受教遵承增廣善緣斷絕惡因正見子精進無退不違師自任不漫信浮隨不驕怠亂羣不苟執干眾不藏眞出僞不有始無終也 右久憶此訣三度人濟已三皇神吏自然見形爲之使役通 達眞靈鍊凡成聖變麄爲精不知此三終不得道 八敗文經曰齋以齊整爲急急以齊整身心身心齊 **解釈** 三洞衆戒文の白話解釈 これら八つの戒律は完全に守り抜くべきものであり、もし違反してしまえば懺悔して改め、確固たる決意をもって再び過ちを犯さないよう自らを守らねばなりません。 第五の戒は、天地の法則を慎重に扱い、上下の調和を保つことについて説きます。第六の戒は、慈悲・倹約・譲譲の三つの徳を養い、玉清・上清・太清の三位の天尊とお会いすることを期することについてです。第七の戒は、疑いの心を断ち切り、虚偽を真実へと転化させることについて述べられています。第八の戒は、試練を通じて己を磨き、災いを消し去り福報を得ること、すなわち凡俗の身から修行によって聖者の身へと昇華させ、三尊の期待に背かないことについて説いています。 修行を三年間続ければ、八方の善神がすべて守護に参じます。六年間修行すれば、短命夭折、多くの病と苦しみ、心の悩み、貧困困苦、容貌の醜さ、身体の衰弱という六つの極悪な運命から免れることができます。八年間修行すれば、長寿・富貴・健康安穏・品徳の美善・善い最期という五つの福報を享受することができ、有形の修行から無形の境地へと進む「鍛錬の有より無に入る」という段階に到達し、前世の記憶が目覚めます。九年間修行を続ければ、神妙な通力が凡俗を超越し、聖位の成就を得るのです。 **三つの秘訣の要義** 修道者が留意すべき中核となる三つの秘訣があります。 第一は「因」についてです。生命の本質が無始以来消えることなく存在する霊性に由来することを明らかに知り、生死苦楽はすべて自然の理であって、天を怨まず人を責めず、すべてをありのままに受け入れることです。 第二は「縁」についてです。行為は内外において調和がとれ、他者を損なわず、自身の利益を図りながらも外物を傷つけず、物事の本質を明らかに知れば疑惑は生じないということです。 第三は「勤」についてです。言葉に注意し行動を慎み、謙虚に教えを求め、修行を堅持し、傲慢さや怠け心を持たず、己の見解に執着せず、虚偽や作為のない態度を保ち、善く始まったことを善く終わらせることです。 これら三つの秘訣をしっかり心に刻めば、他者をも自分自身をも助けることができ、三皇の神吏が現れて相助けてくれるようになり、最終的には凡俗を超えて聖人の域に入ることができるのです。もしこの三つの秘訣を理解しなければ、いかなる修行をしても道を得ることはできません。 **八つの敗北への警告** 斎戒修行は身と心を一体に整えることを根本とします。もし身心が一体に整わなければ、修行を敗坏させる八つの状況が生じてしまうのです。 整保無亂敗敗起多端大略有八一者殺生自活　　　　　　二者盜他自供三者淫欲爲快 　　　　　四者妄語誑人五者醉酒恣意　　　　　　六者雜臥高廣大床七者競翫香油華飾　　　　八者躭著歌舞作唱 右八者大人君子學聖眞仙不爲此八事則八敗無從起八 敗無起則八成自然立立則不失延年保命神通洞達思眞 行道明驗必速也 三要文天皇曰第一之要先求長生第二之要當求藏形第三之要當避世榮 十三禁文仙人曰夫欲延夀長生避諸禁忌如左禁無施精命夭沒　　　　　禁無大食炁脉閉禁無大飲膀胱急　　　　　禁無大温消髓骨禁無大寒傷肌肉　　　　　禁無寒食生病結禁無欬唾失肌汁　　　　　禁無久視令目䁾禁無久聽聰明閉　　　　　禁無久泣神悲慼禁無卒呼驚魂魄　　　　　禁無内念志恍惚禁無恚怒神不樂 七百二十門要戒律訣文經曰七百二十門要戒律文諸天寶秘佩身傳口不書經中若未遇其師當服符取應見神來降仍請受之凡人從无始中來有識在心心識浮動迴易須臾駟馬過隙比之遲也雲間迅電亦非速也心之善惡反覆無常一切諸急莫若心之疾也心之難持甚於虎豹猴猿鹿馬皆易制也一切之中心難馭也善 **解釈** 修道の道を歩む者が避けるべき八つの悪しき行為があります。 第一は生きものを殺して自らの生命を養うこと、第二は他人の財宝を盗んで己が物とすること、第三は淫欲に溺れて快楽を貪ること、第四は虚言で他人を欺くこと、第五は酒に酔いしれて放埓になること、第六は豪華な床に寝そべることへの執着、第七は香料や油脂、華麗な装飾品を求めて競い合うこと、第八は歌舞や娯楽に沈溺することです。真の修道者はこれら八つのことを行いません。これらの堕落した行為を避けることで、自然と八つの徳が培われ、寿命が延び、神通の力が開け、真の道が悟られ、修行の効果もより速く現れるようになるのです。 三つの要とされるもの指摘では、修行の三大要点が述べられています。第一に長生を追求することが首要であり、第二に身形を隠す術を習得すること、第三に世俗の栄華から遠く離れることが説かれています。 養生の禁忌として十三の戒めがあります。精を過度に漏らせば短命となり、暴飲暴食は経脈を阻塞させ、大酒は膀胱を傷つけ、過度な熱は骨髄を消耗させます。また過度な冷えは筋肉を損なわせ、生冷の食物は病をもたらします。唾液を頻繁に吐くことは津液を失わせ、久しく視れば眼を傷つけ、久しく聴けば聴力が損なわれます。久しく泣けば神（しん）を傷つけ、突然大声で叫べば魂魄が驚き乱れ、思考が次々と湧き起これば神志が恍惚となり、怒りに駆られれば神を傷つけるのです。 七百二十の重要な戒律について記した文献では、これらの戒律は天界から秘密裏に伝えられたものであり、明師による口授と心伝が必要であると説きます。もし悟りの導き手に恵まれなければ、符籙（ふろく）を服用することで神霊を感応させ、その降臨による伝授を得ることができるとされています。凡人の心の念は極めて速く動き、閃光よりも迅速に善悪の思いが反復します。最も制御が難しいのは人間の心であり、これは猛虎や豹、猿猴を調伏することよりもさらに困難なのです。 能調御心者其唯上聖之人乎中下聖眞恒與心爭晝夜俯仰内省外觀常恐越逸損滅心神神散不可追還身殞豈得重立立身不殞養神不散長生神仙位登上聖要在清齋齋各有品五情六欲縱橫競興内外參差致生迷亂背正向邪棄本逐末欺負幽明招考沉淪九泉之府楚掠萬端解脫無期由於不齋故也志學之士急務修齋齋直齊心守戒爲主主以制心心定則生忘戒失主心亂則死死中求生生求不死悉當清齋誦習行戒情欲既多戒遂無量無量法門眾聖開設趣引群生使之能入各有方所諸天不同時有行藏歷世舛異大略不殊一切所共七百二十門最爲妙勝持之全者入道究竟故能變化七十四方九天各八八九七十二爰上及下合七十四方不能持戒或持之不全各隨階品變化不同變化不同則不免累患是故上聖令持之矣一切含生皆有三五又有多少愚智不同更相領攝抑揚相緣一識旣動無端競興守一不可直指三五交互扶持三 **解釈** 真の修行において、自らの心念を完全に支配できるのは最高境地の聖人のみです。中程度以下の修行者は常に自らの心念と戦い続け、日夜絶え間なく反省と観察を行わなければなりません。心念の統制を失えば、精（せい）が散乱し、取り返しのつかない事態となります。肉体が滅びれば、もはや生まれ変わることもできません。長生不死を望み、神（しん）を散乱させず、最終的に仙籍に列なるためには、清斋（身心を清浄に保つ修行）の厳守が何より肝要です。 斋戒には段階があります。人間に備わる様々な欲望（五情六欲）は絶えず湧き起こり、内外が混乱して迷惑と惑乱をもたらします。これにより人は正道から背き、虚妄を追い求め、ついには陰陽両界さえも欺くに至ります。その結果、懲罰を招き地獄に沈み、終わりのない苦しみに陥ることになるのです。これはすべて斋戒を守らなかったがゆえのことです。したがって修行を志す者は、清斋の修習を最優先の課題とし、戒律によって心念を律するべきです。心念が安定すれば新生を得られ、戒律を忘れれば主宰を失い、心念が乱れれば死に至ります。死の中に生機を求め、生命の中に不死を追求するには、すべて清斋を持守し戒律を誦習することが必須なのです。 人間の情欲は無限であるため、戒律もまた無量無辺です。多くの聖賢は衆生を導くため数えきれぬ修行の法門を開設しており、それぞれ異なる方法と時空を有しています。その中で最も優れたものに七百二十種の法門があり、これらの戒律を完全に持守すれば、修道の究極の境地に達し、七十二種の変化能力を獲得することができます。持戒が不完全であれば、修行の段階に応じて様々な変化能力を得ることになりますが、依然として諸々の困惑から免れることはできません。 すべての生命は「三五」（三魂五魄を指す）を具備していますが、その量は異なり、智慧にも差があります。それらは相互に影響し、いずれかの意識が発動すれば連鎖反応が生じるのです。修行は一点に専注するだけでなく、「三五」の間の平衡と調和を顧慮する必要があるのです。 炁流行八會相輔太一遊厯九宫相成一源爲本九化爲末有本有末九一居宗宗本引末末同還源源一應末末感旣動本應恆寂寂應諸動動名外來外來曰動内住曰寂寂動於半有異有同同動以救去異寂以濟來來不驚寂去不勞動動而不勞不離寂也寂而不驚不疑動也寂照明徹故無驚疑動以徐生故無勞隔無勞隔者常合長生無驚疑者長樂常住住無所住爲而無爲爲道之最用本一焉分化成數八九迴旋相乘積門七百二十也門者文也理也還也散逸應還還修由文得門能入未歸源也本因麄多增緣精少少多相傾補續相涉識悟轉開見門稍審長善勇猛詣𨶢速臻臻未速者經屚無央大略變化捨故即新駭聽殊觀正在七百二十門中積厯八九究鍊畢竟七百二十共爲一矣守一勿失行一難堅念念相仍不可暫替暫替則邪干邪干則正翳正翳則門塞門塞則見迷迷者陷苦苦極思迴識神感發超然醒悟更堅其念念念相續因積積久一炁浹身身神通徹八九朗然變化無窮由悟守 **解釈** 気（き）は人体内を循環し、八つの重要な穴位である八会と九つのエネルギー中枢である九宮を貫いて流動します。修行の根本は「一」という本源を掴むことにあり、ここからあらゆる九種類の変化が生じます。本源と変化は相互に依存し、樹幹と枝の関係のように不可分です。 修行においては動と静のバランスを把握することが重要です。外界の事物が変動することを「動」と呼び、内心が安定した状態を「寂」と呼びます。動と静は一見異なるように見えますが、実は相互に補い合う関係にあります。内心に寂静を保つことで万物の本質を明らかに見通すことができ、行動が落ち着いていれば疲労に陥ることもありません。このような境地に達すれば、長く生存し久しく視ることができ、常に楽しみに満ちて憂いがない状態となります。 修行には七百二十種類の法門（修炼方法）があり、これらはすべて最終的に「一」へと帰結します。肝要なのはこの「一」に専心して守り、それを失わないようにすることです。修炼を継続的に積み重ねることが必須です。もし途中で中断するなら、邪気が干渉し正道が隠蔽され、修行の道は阻まれてしまいます。 修行が困難に直面したとき、正念を堅持すれば、やがて感応を得て覚悟に至ります。長年の積み重ねを通じ、全身が純正な気で満たされるなら、八九玄功（高い境地の功法）の領域に到達し、無限の変化能力を得ることができます。これらはすべて「一」という根本を覚悟し守ることから生じるのです。 一守一須資唯戒爲急持之不虧邪不得入邪不得入正炁相親親密久之自然混合與道同眞資戒果遂由戒入道故謂爲門精志之儔諦從之耳萬福曰夫人心不一識有暗明妙道無方神化難測心明則悟道神昧則迷眞而心以寂明神由動亂亂則失道明乃會眞故守正除邪則妄心不起背明向暗乃惡念斯生善否非他諒自身造迷悟在己亦不由人是以大聖天尊弘慈化物善權方便接引無遺廣設法門招提一切隨宜授藥眾病消除普勸行人悉令持戒戒有多種大小異門究竟歸根同成正道但三五六八漸頓稍殊識悟既明終持一戒一戒者唯戒於心不起他念也即此戒謂守一勿失念念相仍是也學士當諦思行 **解釈** 修行者が戒律を守ることの重要性について説いた経文です。 修行の第一の務めは戒律に依ることにあります。戒律を守り続けることで邪気の侵入を防ぎ、邪気が近寄らなければ正気は自然と親しくなり、長く続ければやがて大道（タオ）と一体となるのです。戒律によって道果を証得する、これが入道の門戸なのです。 人の心はそれぞれ異なり、智慧も明暗の別があります。玄妙なる大道には固定した形態がなく、神妙な変化は予測し難いものです。心念が清明であれば道を悟ることができ、心神が昏昧であれば真性を見失ってしまいます。心が静寂によって澄み渡り、神が妄動によって混乱するのです。混乱に陥れば正道から逸れ、清明であってこそ真性に相応するのです。 ゆえに正道を守り邪念を除けば、妄心は生じません。光明を背に暗黒に向かえば、悪念が起こるのです。善悪は外からの力によるものではなく、すべて自分で造り出すものです。迷悟もまた自身の中にあり、他人が決めることはできません。 したがって大聖天尊は広大なる慈悲をもって衆生を教化し、様々な巧妙な法門を用いてすべての者を導きます。修行の方法を広く設け、各人の状況に応じて処方箋を与え、衆生が様々な「病」を消除するのを助けるのです。修行者に対して普く戒律を守るよう勧め、戒律は多くの種類があり大小の段階は異なりますが、根本的には皆、正道の成就を目的としています。 戒律には三戒、五戒、六戒、八戒などがあり、段階的な修行と急速な悟りの別があります。しかし真に道理を理解すれば、結局のところ必要なのは「一戒」を守ること、すなわち常に本心を守護して雑念を生じさせないことなのです。この「一戒」こそ、本心を守って迷い失わず、正念を相続して絶えさせないということです。 修行者はこの道理をよく思考し実践すべきなのです。 之矣 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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