---
title: "三天易髓 – 日本語解釈 | 道蔵"
url: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0251/"
canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0251/"
lang: "ja"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《三天易髓》

洞真部 · 1巻 · 4,005文字

## 巻1

三天易髓光七

瑩蟾子李清𤲅撰混然子校正

儒曰太極

火符直指乾坤鼎器

上柱天下柱地只這人是鼎器(咦)既知下

手工夫簡易潜龍勿用

一陽生宜守靜常存誠心正定咦龍得潜

藏勿宜輕進見龍在田

鼓巽風進火功刹那間滿爐紅(是麽)見龍

在田光遍虚空終日乾乾

天地交陰陽均汞八兩鉛半斤(呵呵)姹女

斂伏嬰兒仰承或躍在淵

水制火金剋木到斯時宜沐浴(□)或躍在

淵存中謹篤飛龍在天

五炁朝三花聚木金交鉛汞住(吽)飛龍在

天雲行雨致亢龍有悔

體純乾六陽備便住火莫擬議住若不持

盈亢龍有悔履霜至冰

始生陰莫妄行牢執捉謹守城(子細)防微

杜漸履霜至冰直方大

逢六二漸漸退陰正中陽伏位(聻)烟雨濛

濛不習自利含章可貞

白雪凝黄芽生牢愛護莫馳情(收)陽爐固

濟含章可貞括囊無咎

汞要飛鉛要走至斯時宜謹守(嗄)把没底

囊括結其口黄裳元吉

羣陰盡丹道畢至精凝元炁息(咄)收拾歸中黄裳元吉龍戰于野

陰既藏陽再生到這裏再隄防(小心)若逢

野戰其血玄黄温養靈胎

虚其心實其腹守安靜待陽復(咦)一刹那

間周天數足玄珠成象

**解釈**

《三天易髓》はここで象徴的な手法を用いて、内丹（ないたん）修炼の過程を描写しています。段階ごとに説明いたします。

冒頭で「太極」（宇宙の本源）と「鼎器」（人体）に言及し、人体は天地を結ぶ炼丹炉のような役割を果たすことを指摘しています。修炼する際は、潜在する龍のように静寂を保ち、陽気（ようき）が初めて生じるときには心神を落ち着け、急いて無理に進めてはならないとしています。

陽気が顕現する段階（「見龍在田」）に至ると、巽風（そんぷう、呼吸）を鼓動させるように炉火を助長し、体内のエネルギーを充満させます。陰陽（いんよう）が平衡する時期（「汞八両鉛半斤」は水火相済の比喩）には、心神である姹女（さつじょ）を収敛させ、腎気である婴儿（えいじ）を上昇させるべきとしています。

修炼がある段階に達すると「沐浴」（調節と休息）が必要となり、慎重さを保つことが大切です。五行（ごぎょう）の気が集中し、精・気・神（しん）の三花が凝結するとき、それは飛龍在天のようにエネルギーが自然に運行するようになります。しかし限度を知ることが重要で、さもなければ亢龍（こうりゅう、過度）のように悔いが生じるのです。

陰気が初めて生じるときは「履霜至冰」として厳しく防備し、中正平和を保つことが求められます。「白雪」（真の気）と「黄芽」（丹の苗芽）が現れるときは、慎重に護持せねばなりません。汞（こう、心神）と鉛（えん、腎気）は散失しやすいため、この段階では特に固守に注意が必要です。

陰気が退尽し、丹道がほぼ成就するとき（「黄裳元吉」）は、陰陽の交戦（「龍戦于野」）を防ぐ必要があります。最終段階である「温養霊胎」では、虚心実腹を心がけ、静かに陽気の自然な循環を待ち、やがて「玄珠」（内丹）が成形されるに至るのです。

注として、本文中の括弧内の「咦」「呵呵」などは原著者の批注的な語気詞であり、修炼の要点に対する強調を表しています。

掀倒鼎踢翻爐功備也産玄珠歸根復命

抱本還虚

右十五頌准三五之數

道曰金丹金丹者如金之堅如丹之圓愈

鍊愈明故喻性爲金丹也丹爐鼎也藥物

也

頌曰

亘古此物無形無質無欠無餘無休無息丹其利如金其紅如丹釋曰玄珠儒曰太極

道曰金丹名三體一只在目前世人不識

只這便是休更疑惑金丹了然圖凡圖并絶句九首發明命本爲

丹之用注脚頌顯性爲丹之

一下手

下手立丹基休將子午推靜中纔一動便是癸生時丹　切忌錯會春花秋月桃紅李白九夏酷熱

三冬下雪夏間如何無法可說(咦)休更疑惑

臘月梅含玉霜天菊吐金風來聽浪吼月上看潮生

二安爐

外象爲爐鼎中間是藥材誠能收拾得即刻結靈胎丹　種麻得麻無爲立鼎罔象安爐鼎爐堅固

勿用工夫咄空不空中烹至寳無爲無處鍊眞如

白雪未開花黄芽先結子欲得嬰兒生先教姹女死

三採藥

汞向南山採鉛從北海尋調和藉坤土制伏仗乾金丹　採箇甚麽山頭求汞海底求鉛水中撈月

地下尋天(呵呵)不知眞種子徒爾費烹煎

入海捉蛟龍工夫擒日月送鼎中燒鍊作一團雪

四行功

火候無多事無非只慧剛木金常不間至寳愈增光丹　切忌眼生花殺人手段無非鐵漢提起疑團

**解釈**

道教の金丹修炼について、その要諦が次のように説かれています。

修炼の基礎として、常規の思考を打ち破る「掀倒鼎踢翻炉」の境地に達すると、内丹の別称である「玄珠」が生じ、生命の本源へと回帰するとされます。十五句の颂詞でその要点が示されており、金丹は黄金のように堅固で、丹丸のように円満であり、修炼を重ねるほどにより明るく輝くとのことです。金丹修炼には三つの必須要素があります。それは丹田（比喩的には身体の炉）、丹炉（丹田そのもの）、そして薬物として機能する精・気・神です。

修行の初段階では、時辰を無理に求める必要はありません。静坐の中で微かな動きを感じ取る「癸水初生」の象が現れた時が最適な時機であり、修炼は自然に任せて四季の移ろいのように無為に進むべきものなのです。

炉と鼎を安置する段階では、外面の身体が炉鼎として機能し、内在する精と気が薬材となります。これらを適切に調理すれば、霊胎としての内丹が自然と孕まれます。麻の種を蒔けば麻が育つように、真の鼎炉である修炼の根本は意図的な作為を必要としません。空虚の中で至宝を錬り、無為の中で真性を修めるべきです。

採薬と丹の錬成では、陰陽の調和が重要です。汞（元神を象徴）は南山の離卦（火に属する）から採取し、鉛（元精を象徴）は北海の坎卦（水に属する）から求めます。これを坤土（脾意）で調和させ、乾金（肺気）で制御します。ただし外在するものを無駄に探してはならず、真の薬材は自身の中に存在しているのです。

火候の功夫では、知慧による巧妙な調御が鍵となります。鉄漢のごとき堅定さを持ちながらも、執着してはなりません。修炼全体を通じて、陰陽二気（木と金）が絶えず交融し、金丹がますます光輝を増していくプロセスなのです。

最後に強調されるのは、金丹・玄珠・太極はすべて同一の本源を指し示すものであり、それは眼前にあるものの、世人はこれを認識できていないということです。修行には疑惑を破り、直接本心を指す必要があるのです。

一刀兩段(嗄)文以懷胎武以討叛

會舉燒山火能興刮地風迷雲全掃盡獨現一輪紅

五持盈

火大爐難穩鉛多鼎必危得中無過極丹作汞無虧

過猶不及能撰不如能使多入不如少出丹　常作賊心莫偷他物(知麽)慢藏誨盜治容誨淫

閉門屋裏坐自然少災禍家賊最難防也須休托大

六温養

性定金砂結心空赤子成更須常暖養拈出便光明

丹

牢把捉温養工夫如鷄覆子差之毫釐丹失之千里仔細看牢着脚根放開心地

養育提携子須憑没口婆分毫失照顧鷂子過新羅

七調神

炁足嬰兒蜕提携全在娘養教全大體出入了無妨

休動動着三十棒出有入無縱横自在

放去收來廓然無碍細入微塵大周天界

赤子出天關縱横去復還須臾遊八極倏忽過三山

八脱胎

行滿功成日神通妙無量去來無所礙定裏謁虚皇

當脚住根在苗先子從花後花謝子成丹雲天齊壽

石破方逢玉沙無始得金水清魚自現雲散月華明

九了當

踢倒燒天鼎掀翻煮海爐虚空擘拶碎獨露一眞如

家破人亡了得一箇萬事全畢徹底瑩然

虚空突兀(咄)獨角火龍飛上天驚起一聲春霹靂

了時眞了了無後實無無了了無無了身多混太虚

釋曰圓覺

心經直指濟菴居士奉持般若心經一日訪余請益解

**解釈**

《三天易髄》における内丹修炼の九つの段階について、その本質的な教えをお示しします。

「一刀両断」の修法では、温和な文火は妊娠のごとく静かに進み、激烈な武火は逆賊を討つがごとき強さで進みます。山火を点じ狂風を起こし、迷いの雲霧を一掃して、赤日のごとき真性を顕現させるのです。

「持盈」の段階では、炉火が盛んすぎれば丹鼎は安定せず、腎水が多すぎれば金丹は危機に瀕します。修行は適度であってこそ、金丹と心神が完全に融合するのです。事を為すも過ぎたるは及ばざるがごとく、欲張りて多くを求めるより善く用いるが勝り、盛んに進むより静かに保つが優れています。丹の修練は盗賊を防ぐがごとく、心念は外物を貪ることなく、謹んで蔵めなければ盗賊を招き、儀容を正さなければ淫邪を引き寄せます。閉戸して静坐すれば自ずと災禍は少なく、最も防ぎ難きは家賊たる雑念であり、また過度に油断してもなりません。

「温養」の段階では、真性は金砂の凝結のごとく、心境は赤子の純浄のごとし。持続して温かく養護し、取り出すときには自ずと光明なり。この段階は母鶏が卵を抱くがごとく火候を把握し、毫厘の差が千里の違いとなります。足を踏ん張り心を寛くし、金丹を養うことは嬰児を養うがごとく、口啞の婆のごとき専心が必要にして、僅かなる疎忽も鷙鷲が新羅を飛ぐがごとき機会を失うことになります。

「調神」の段階では、真気が充足して嬰児の蜕変のごとく、すべて「母親」たる修行者の導きに頼ります。培養は全面的にして、出入は自由無碍なり。妄りに動かすべからず、さもなくば罰を受けん。有無の間に自在に往来し、放収は自如にして毫も阻碍なし。塵埃のごとく細微にして、周天のごとく広大なり。元神は天門より出入し、縦横往来して瞬く間に八方を遊び、転眼にして三山を越えます。

「脱胎」の段階では、修行が円満なるとき、神通広大無碍なり。来去自由にして、定境において虚皇に謁見します。根基堅固にして果実自ずと成熟し、金丹成就して天と寿を同じうします。石を破りて玉を見るがごとく、砂を淘りて金を得るがごとく、水清ければ自ずと魚を見、雲散ればたちまち月光明るし。

「了当」の段階では、焼天の鼎を蹴倒し、煮海の炉を掀翻し、虚空を打ち破り、独り真如本性を露わにします。旧き我は消滅し、真き我を獲得し、万事円満にして彻底光明なり。虚空忽然と顕現し、独角の火龍天に飛び上り、春雷一声驚動します。真実に了悟するとき、「了悟」の概念さえも亡くなり、身体は太虚に融入するのです。

この教えは心性への直接的な指引であり、済庵居士が《般若心経》を修持される折、この解説について請教を受けたるものなり。

義余曰夫此一卷經未舉先知何須解說若强添注脚是頭上安頭也濟菴曰然如是初機之人未能深解義趣兼之諸家解多有異同學者不能無疑望師慈憫開我迷雲余曰當來世尊宣說此經誘化群品直指玄要自起初一句至末後一句都不出一箇空字其間語言三昧再四叮嚀反覆自解使學者易爲曉會奈何後人着在文字上或泥形體或著空見到底不通玄要前代宗師不獲已下箇注脚設立種種方便隨機應物使世人隨其所解而入只爲老婆心切反使上乗之人疑上添疑正所謂中人以下不可以語上也今公有疑求解義即是悟底根本余今不免饒舌諦聽諦聽且如摩訶般若大智慧也波羅蜜多到彼岸也心性本也經徑路也總而言之大智慧而到彼岸也是爲見性法門衆所通行之截徑也行斯道者向日用常行處觀諸己常切照顧念兹在兹忽令間斷乆乆純熟得大自在四通八達造化難拘故名菩薩行深般若波羅蜜多時則是行斯道之時也功深力到智慧圓通合和本來入於圓頓超凡越聖是謂到彼岸也當此之時照見五藴皆空五藴既空萬象何有所以能度一切苦厄者也舍利子者舍中之利子子者猶屋中之主人是謂清凈法身也色不異空空不異色色即是空空即是色受想行識亦復如

**解釈**

《三天易髓》のこの経文は、経典の解釈方法についての深い問いを示しています。

ある者が問いかけます。この経書はすでに明白に説かれているのに、なぜさらに解釈を加える必要があるのか。頭の上にさらに頭を重ねるようなもので、余計なことではないかと。これに対して济庵は答えます。そう見えるかもしれませんが、初心者にとっては深い奥義を理解することは難しく、さらに様々な解釈の違いがあるため、どうしても疑惑が生じてしまう。師匠の慈悲に満ちた指導をお願いしたいと。

著者はこう応えます。かつて仏祖がこの経典を説かれた時、第一句から最後の句まで、その核心は常に「空」という一字から離れることはありませんでした。経文が何度も繰り返し、様々な方法で説き示すのは、学ぶ者が容易に理解できるようにするためです。残念なことに、後の人々は文字の表面に執着し、あるいは形体に拘束されたり、あるいは空の見方に偏執したりして、真実を悟ることができません。先輩の宗師たちはやむを得ず注解を加え、様々な便宜的な法門を設立し、衆生の根器に応じて教えを説きました。これはもともと慈悲心から出たものでしたが、かえって上根利器の者をさらに困惑させてしまったのです。まさに中等以下の資質の者に対しては、あまり高い道理を語ることはできないということです。

今あなたが主動的に疑問を提起して解釈を求めていること自体が、悟りの基礎なのです。そこで少し詳しく説きましょう。いわゆる「摩訶般若」とは大智慧であり、「波羅蜜多」とは彼岸に到達することです。「心」は根本であり、「経」は道筋です。全体として言えば、大智慧によって彼岸に到達し、本性を見る法門であり、万人が通用できる近道なのです。この法を修行する者は、日常生活の中で常に自心を観照し、念々にこれを忘れず、長い間修行を続けると、功夫が熟練になり、大いなる自在を得られます。すべての束縛を超越することができるのです。これこそが「行深般若波羅蜜多」の境地です。

功夫が深く、智慧が円融する時、「五蘊」（色、受、想、行、識）がすべて空であることが照見できます。五蘊が既に空ならば、万物もまた実在しているでしょうか。だから一切の苦難を超脱できるのです。「舎利子」は清浄なる法身を譬えたもので、家の中の主人のようなものです。「色」つまり物質現象と「空」に差別はありません。色は即ち空であり、空は即ち色です。受想行識もまたこれと同じです。

是此經上文五藴皆空色舍中之利子是諸法空相與虚空同體歷劫不壞所謂不生不滅者無往來也不垢不淨者無染着也不增不減者無餘欠也是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法此謂空相元無五藴亦無六識豈有六塵識者由眼界而所染有眼界便有五藴有五藴便有六根有六根便有六識有六識便有六塵也無眼界塵識何有故曰乃至無意識界意識界者前十八界也無此意識則無無明亦無無明盡所謂無無明盡者只是無明不起也若盡無無則落頑空矣丹書云息念爲養火此之謂也無明者生死之根本丹書云念頭起處爲玄牝玄牝之門是謂天地根豈非生死之根本乎所以無無明則乃至無老死亦無老死盡無苦集滅道亦無智慧而無愚癡亦無得以無所得以無所得亦無所失故是以心法皆空也了得心法名曰菩提了得法空名曰薩埵初機之人依般若波羅蜜多故心無罣礙此謂自有入無從粗達妙發大智慧而破愚癡常清凈而合和本來且於圓滿極則心同太虚廓然無礙也既無罣礙故無有恐怖遠離顛倒夢想夢想心者昬迷之爲也既無昏亂則法身清淨所以能究竟涅槃也三世諸佛歷代祖師皆依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提後正學佛者依

**解釈**

この経文は「空性」の深い真理を説いています。世間のあらゆるもの、すなわち五蘊（色・受・想・行・識）の本質は空であり、虚空のように永遠に変わらないと言うのです。いわゆる「不生不滅」とは生滅がないこと、「不垢不浄」とは汚れも清浄もないこと、「不増不減」とは増えることも減ることもないことを意味しています。

この空の相の中には、物質現象である色も、感受・思想・行為・意識である受想行識も存在せず、さらに眼耳鼻舌身意といった六根も、それらに対応する色声香味触法という六塵も存在しません。真の空の相では、五蘊も六識（眼識・耳識など）も存在しないのですから、どうして六塵があり得ましょうか。

経文は次のように説きます。眼識などの感官認識（眼界）が生じるから執着が生まれ、執着が生じるから五蘊が生じ、五蘊が生じるから六根が生じ、六根が生じるから六識が生じ、六識が生じるから六塵が生じるのです。もしこの眼界という根本的な認識自体が存在しなければ、塵識はどこから生じるでしょうか。

ここで「無明」、すなわち愚痴無知の根本状態が生死輪廻の源であることが述べられます。道家の丹経には「念頭起処を玄牝となす」、つまり念が起こるところが陰陽変化の源であり、この念が生じる門戸こそが天地の根源であり、また生死の根本であると言われています。無明を断つことができれば、生老病死を超越し、苦集滅道をも超越することができます。その時、智慧も必要がなく愚痴を除く必要もありません。なぜなら本来何も得られるものがなく、同様に失うものもないからです。

心の本質を真実に理解することが菩提すなわち覚悟であり、諸法皆空を理解することが菩薩です。初心者が般若智慧に従って修行するなら、心に妨害がなくなります。これが「有」から「無」へ、粗大なものから精妙なものへと至る過程です。

最後に、心が太虚のように広大で妨害がないとき、恐怖はなく、顛倒夢想から遠く離れると述べられています。歴代の仏菩薩と祖師たちは皆、般若智慧によってこそ無上正等正覚という最高の悟りを証得しているのです。

是而行發六慧智以清淨合和本來故證無上至眞正等正覺也以此之故方知般若波羅蜜多是四呪也摩訶是大神呪謂四大堅固身神通莫測也般若是大明呪謂智慧圓通精進明妙也波羅是無上呪謂合和本來是最上一乗也蜜多是無等等呪謂圓滿極則無上可上也了此四呪者然後能除一切苦是眞實不虚妄也故世尊说此般若波羅蜜多呪即是解說前四句呪之義也故曰揭諦謂人空也又揭諦謂法空也波羅揭諦到彼岸心法俱空也波羅僧揭諦到岸不須船也此四揭諦神呪即身中四大也四大俱空眞常獨露故曰菩提薩婆訶菩提爲始也薩婆訶謂終也始終如一則抱本還虚超返佛祖雖然如是傳濟菴者要在竪起脊梁急着眼力莫教蹉過誠能於日用常行中築着磕着認得自家底方信此經不從外得不惟此卷心經至於釋老一大藏教典諸子百家只消一喝徹頭徹尾都竟其或未然參○只此便是休更疑惑

引儒釋之理證道使學者知三教本一不

生二見

陰符經(陰符經陰陽符合之/機衆所通行之義)觀天之道天垂象示吉凶聖人則之執天之行盡矣天地變化聖人效之天有五賊五炁生萬物五炁盜萬物見之者昌照見五藴皆空度一切苦厄五賊在心盜機在内施行於

**解釈**

この経文は道教、仏教、儒教の思想の精髄を融合させ、三教の本来の同源性を強調するものです。

修行者が六種の智慧（六慧智）を通じて清浄の境地に到達し、本源と合致すれば、最高無上の真理（無上至真正等正覚）を証得することができます。文中では「般若波羅蜜多」というこの咒語の四つの層次が説かれています。

「摩訶」は身体の四大元素（地水火風）が堅固であり、神通が広大であることを表します。「般若」は智慧が円満で通達していることを表し、「波羅」は本源へ回帰することを表す最上乗の法門です。「蜜多」は円満至極であり、超越することができない境地を表しています。

これら四つの層次の意味を理解すれば、あらゆる苦難を消滅させることができます。その後、「揭諦」などの咒語の含義が説かれており、これらはすべて人我や法相への執着を超越し、身心ともに空の境地に到達することについて述べています。修行は常に一貫していなければならず、本源へ回帰すること（抱本還虚）が要となります。

文中に『陰符経』を引用して、天地の運行には法則があり（五賊は五行の気を指す）、聖人は天地に倣うと説いています。修行の鍵は日々の生活（日用常行）のなかで本心を体認することであり、外に向かって求めるべきではありません。最後に儒釈道三教の本質は同一（三教本一）であり、分別心を生じてはならないことが強調されています。

天天理弗違宇宙在乎手執天之行萬化生乎身天地即我天性人也天付之與人者性也人心機也人發其機者心也立天之道以定人也立天垂統設教化人天發殺機天機發泄本無心故殺中有生意者存龍蛇起陸龍蛇之蟄至靜無欲故能應機順時而起人發殺機人心發泄本由心故能隱而顯天地反覆神機妙用故反覆莫測天人合發人機合天機萬變定基以心立基萬變俱定性有巧拙物之不齊可以伏藏巧拙不分九竅之邪一竅不定九竅俱邪在乎三要身心意定九竅俱通火生於木猶五賊在心禍發必剋心爲五賊害奸生於國萬化生身時動必潰身爲萬化機知之修鍊善禦冠者謹火防奸謂之聖人富國安民是謂聖人天生天殺鼓萬物不與聖人同憂道之理也生生化化道之常理天地萬物之盜天生萬物亦殺萬物萬物人之盜萬物養人亦能盜人人萬物之盜人成萬物亦盜萬物三盜既宜人能轉物三盜俱化三才既安人循天理三才俱安故曰食其時百骸理飲食有節百骸俱理動其機萬化安動靜應機萬化俱安人知其神而神認賊爲子不知不神之所以神即非法相是名法相日月有數日月虧盈因有定數大小有定大小不齊自有定體聖功生焉大小不分聖功生神明出焉日月合德神明著矣

**解釈**

宇宙の運行法則（天理）は決して逆らうことはできず、天地全体は私たちの掌中にあります。人がもし天道に順応して行動すれば、万千の変化は自身に現れるのです。天地とは私たちの本性であり、天が人に与えたものがまさしくこの「性」なのです。人心は精妙な機関のようなもので、この機関を起動させるのが心念なのです。

天道は教化を通じて人道を規範付けます。天地間の肅殺の気が発動するとき、実は主観的意図があるわけではないので、肅殺のうちに生機が秘められています。冬眠する龍蛇が適切な時機に蘇るのと同じです。これに対して人心が殺機を発動させるのは異なります。それは主観的意識に由来するため、隠すことも現すこともできます。この測り知れない変化の特性こそが「神機妙用」なのです。

修練の要点は三つあります。第一に、天人が合一して発動するとき、人心は天機に配合し、心念を根拠として万物の変化に対応する必要があります。第二に、人の禀賦には巧拙があり、拙さを隠すことを知らねばなりません。もし九竅のいずれかが安定していなければ、他の全てに悪影響を及ぼすのです。第三に、身・心・意の三要素を安定させることが必要で、これは木が火を生じるのを防ぐように心中の「五賊」を警戒することと同じです。

真の聖人は以下のことを理解しています。国を治めるのと同じように自身を管理し、心火たる欲望を慎重に制御し、邪念を防ぎます。天が生じ天が殺すのは自然の法則であり、万物は相生相剋することを明らかにしています。天地は万物を滋養するとともに消耗させ、万物は人類を育成するとともに損耗させ、人類は万物を成就するとともに掠奪するのです。このような三つの相盗の関係が平衡に達するとき、人は万物を転化させることができるのです。

具体的な修練方法として、まず飲食に節制があれば身体は自然に調和します。動静は天機に順応させれば、変化は自然に安定するのです。神奇な現象に執着してはならず、「神奇を刻意に追求しないことこそが真の神奇である」ことを明らかにしなければなりません。日月の運行には自ずと定数があり、大小事物はそれぞれその規律を有しています。この点を明白にすれば、自然と神聖な功徳が生じるのです。身心が日月のように和谐するとき、神明の境地は自ずから現れるのです。

其盜機也不離方寸天下莫不見物物全彰莫能知對面不相識君子得之固躬君子時中小人得之輕命小人無忌憚瞽者善聽聲色專於耳聾者善視絳色專於目絶利一源絳色潜於心用師十倍心專於一剋功十倍三反晝夜反視反聽反身而誡用師萬倍旦夕不忘剋功萬倍心生於物心生種種法生死於物心滅種種法滅機在目無眼界乃至無意識界天之無恩天發殺機而大恩生萬物遂其生迅雷烈風洊雷震君子以恐懼修省莫不蠢然恐致福也至樂性餘常樂我靜至靜則廉極於靜儉於動天之至私有生有殺用之至公無黨無偏禽之制在氣禽盜之制在乎御氣生者死之根氣盛則神㝠死者生之根氣泯則神活恩生於害停日長智害生於恩擒盜獲功愚人以天地之文理聖愚者不能循天理文理以爲聖我以時物文理哲達者以天地備乎身故以時物文理以爲哲○(觀天之道執/天之行盡矣)陰

**解釈**

修道の過程における「天機を得る」ことの玄妙な道理について、核心は心念の専注にあります。

いわゆる「機を得る」とは、天地造化の玄機を獲得することであり、それはすべて方寸の心、つまり内心に在るのです。天下の万物はすべて明白に道理を示していますが、凡人はこれに対面しながらもそれを認識できません。君子がこの道理を得れば自身を堅固にし、時機を把握できます。小人が得ても性命を軽んじ、ほしいままに振る舞うだけです。盲人の聴覚が特に敏感で、聾者の視覚が特に鋭敏なように、他の妨害を断ち切り一つの方面に専注すれば、その効果は十倍にも高まるのです。

もし昼夜を問わず自らの見聞を反省し、自身を観照する三重の思慮を行えば、その効果はさらに万倍にも達します。心念が外物に随って起伏すれば、様々な執念が生じます。心念が静まれば、執念も自ずと消えます。玄機は目前に在りますが、凡人にはそれが見えません。天道は一見無情に見えながら、自然の規律を通じて万物を育みます。君子が自然の威力に直面すれば、戒慎して身を修め、この敬畏の心こそが反って福報をもたらすのです。

最高の喜楽は心性の充足から生じ、静が極まれば清廉明正となります。天道は一見秘密めいていながら、実は至公無私です。生命を統御する鍵は気にあり、気が旺盛な時こそ精神は却って昏沈し、気が平静な時に精神が活発となります。福と禍は相生相成し、盗賊を捉えて功を立てるようなものです。愚人は天地の表象に執着し、智者は万物の規律を把握します。真に通達した者は、天地の規律をすべて自身に融合させるのです。

天道の規律を観察し、天道の法則を践行すれば、一切を掌握することができるのです。

符經

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5a0251/
