--- title: "真氣還元銘 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0276/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5a0276/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《真氣還元銘》 洞真部 · 1巻 · 4,825文字 ## 巻1 眞氣還元銘序　　　　　　　　　重五余幼親墳典長慕煙霞比跳龍門欲攀蟾桂著錦衣於世上騎躍馬於人間置立機關開張造化榮沾父子福及子孫體仁義爲當代之楷模用禮智作將來之規矩夢未同於傳說釣不遇於姜牙而遂灰心志求仙道詩書陡罷筆硯頓抛見寰區之多少是非睹朝市之無限得失榮如石火貴似浮漚不假高低瞥然聚散尸行鬼步非聖哲莫可知之動肉活塵非賢良莫能分别邇後專尋幽洞遍訪名山歷險登危二十年矣自梁貞明歲遊於泰山頂高松之下忽見一人形容異俗言語非常唯稱萬代之師秪道九天之主余遂稽首長跪爲余曰汝有仙相方得遇吾付汝學仙之門汝能受否余又長跪感謝形言又曰吾請汝剪髮歃血爲盟與汝屈伸吐納煉形之術又曰兩紀之内輒莫傳人傳之非人彼受譴責余又長跪忽然不見余自後常依次第不輟功夫但是微言無不神驗余既承師命合秘天機兩紀將終許傳人世而乃重修舊則翻作新經寫之市朝藏諸山石後來學者得之幸哉眞氣還元銘 强　名　子　注　解一氣未分 一者道之所立氣者一之所生未分爲混 沌未分也此言一氣雖從大道以成名而 且混沌之氣未分清濁也此則是無名生 有名有名生萬物道經云無名天地之始 **解釈** 《真気還元銘》序言の白話解読 私は幼い頃から古籍の研究を好み、仙人の生活に憧れていました。若い時代には科挙の高位合格を夢見て、官服に身を包み世間で栄光を得たいと願い、馬に乗って街を行き来し一族の誉れを広めたい、道徳の手本となって子孫に恩恵を与えたいと考えていました。しかし現実は商朝の賢臣・傅説の夢や、かつての姜子牙の釣りのように、私の望郷は叶わぬままとなりました。そこで落胆した私は仙道を求める道へ転じました。詩書筆墨を手放した後、世間の是非や得失を見抜くようになりました。栄華は火花のように短く移ろぎ、富貴は泡沫のようにたやすく散り去ります。世人は行屍走肉のごとく、聖賢の域に達しなければ真理を悟ることは難しいのです。 その後、私は専ら深山の幽洞を訪ね求めました。二十年の間、多くの危難を経験しました。後梁の貞明年間、泰山の頂上で松の木の下に一人の異人に出会いました。その人は自らを「万代の師、九天の主」と名乗りました。私が跪拜した時、彼は私に仙縁があると述べ、修仙の法を伝授することを約束しました。私たちは髪を剪ち、血で誓約を立て、彼は私に呼吸吐納の術、錬形の技を教え、二十四年の間は非人には決して伝えるなと嘱託しました。伝授が終わると、彼は忽然として消え去りました。その後、私は絶えず勤めて修錬し、全ての秘訣は非常に霊験あらたかでした。今、二紀が満ちようとしているので、私は重ねて《真気還元銘》に編纂し、山石に刻み後世に流伝させるものです。 《真気還元銘》正文の注解 「一氣未分」について、この「一」は道の根本であり、「気」は「一」から生まれます。分けられていない時とは混沌の状態です。ここで述べるのは、元気は大道から生成されますが、混沌の段階ではまだ清濁が分かれていない、すなわち陰陽の二気が分別していないということです。これが『道德経』で言う「名前のない天地の始まり」です。すなわち無形の中から有形を生み出し、有形が万物を化生するのです。 補足説明として、この段落は道教の「道が一を生み、一が二を生み、二が三を生み、三が万物を生む」という宇宙の生成観を体現しています。修錬者は「一気」の状態へと帰り返ることで、道と合一するのです。 有名萬物之母無名言道也有名言氣也 言道者是一氣之父言一氣者萬物之母 有相有形未有不因一氣而生者也是故 修生則貴道修道則重氣言氣是精神之 本性命之源神明之主人若得法修之克 爲神仙矣故黄庭經云出清入玄二氣焕 子若遇之昇天漢又云何不食氣太和精 故不入死居黄寧其義明矣三才同源 三才者天地人爲三才也同源是三才同 居混沌之源也清濁既異 清者天也濁者地也既已也異别也此言 混沌之氣分别也則清氣騰而爲天濁氣 降而爲地人在其中是已有分别也元精各存 元者元氣也精者元氣之精也言天地人 元氣之精各存也天法象我 此言元精雖存而天法象與人無二也我法象天 言人法象天以成形也或問曰前言天法 象我我法象天天道因甚無傾覆人道何 故有死生佘答曰天道雖有樞機而清虚 無心清虚而無其心則元氣自運既元氣 自運則五行無妨五行無妨則無刑剋既 無刑剋則是大空既是大空則與道合同 是以不傾也余又答曰人有生死者非與 天道不同也乃人之自致也自致者從父 母媾結精氣至成形降生便有悲啼喜怒 哀樂漸漸口貪五味耳聽五聲眼觀五色 心耽五慾一向萬機無所不有此已上四 **解釈** 『真気還元銘』は主に道（タオ）と気（き）、そして万物の関係性、さらに修練の根本的な方法について述べています。 経文の冒頭では次のように説きます。言葉で表現できるものは「気」——万物を構成する基本的なエネルギーであり、言葉では表現できないものは「道」——宇宙の本源です。道は気の根源であり、気は万物の根源です。すべての形あり姿ある事物は気から生じています。したがって養生においては道を重視し、修道においては気を重視することが大切です。気は精（せい）神（しん）の根本、生命の源、意識の支配者であり、修練の方法を理解すれば神仙となることができます。 『黄庭経』では次のように述べられています。清気が上昇し浊気が下降する陰陽（いんよう）二気の運転を人が掌握できれば、天界へ飛昇することができます。また宇宙間の最も純粋なエネルギーである「太和精気」を吸収することで、長生不死を保つことができるとされています。 「三才同源」とは天、地、人の三者がすべて混沌未分の状態に源を持つということです。その後清気が上昇して天となり、浊気が下降して地となり、人は天地の間に位置します。天地人がそれぞれ異なる精気を有していますが、天の運行法則と人のそれは通じており、人は天の法則に効法して形成されたのです。 ある人が質問しました。「天道（宇宙の法則）と人道（人生の法則）がお互いに効法しているのに、なぜ天道は永遠で人道には生死があるのか」と。その答えは次の通りです。天道は確かに運行の機制を持ちますが、清浄虚無の状態を保ち、執着の心念がないために、元気（がんき）は自然に運転し、五行（ごぎょう）が調和して相剋相害がなく、虚空の境地に達して道と合一するのです。人の生死は天道と異なるからではなく、人自身が造り出したものなのです。両親の精血が結合するその時から、人は様々な情動と欲望を産生し、声色滋味に貪著し、心は各種の欲望に牽絆されます。これらすべてが生死輪廻の原因となるのです。 簡潔に言えば、清浄虚無を保ち、元気を自然に運転させ、欲望に執着しなければ、道と合一して長生に達することができるということです。 事皆因有心之變動也既有其心是無清虚也既無清虚是人失道也既人失道則 與萬類同矣衆物齊焉任運死生隨縁枯 朽或如石火或似浮漚成時暫成滅時便 滅此蓋人之自爲非大道之所致也人若 心能無心色能無色味能無味觀能無觀 慾能無慾聽能無聽機能無機和光同塵 湛然常存則與道同矣又何不得長生如 天之乎我命在我 言人性命生死由人自已人若能知自然 之道運動元和之氣外吞二景内服五芽 動制百靈靜安五藏則寒温飢渴不能侵 五兵白刃不能近死生在手變化由心地 不能埋天不能煞此之爲我命在我也不在於天 言人性命死生不由天也昧用者夭 言昧用元氣之人反致夭壽此則須事明 師傳受方可得爲之不然則必致夭壽也善用者延 言達元氣道理之人則壽命延長氣和體寂 氣元氣也體形體也言元氣淳和而形體 自寂形體既寂而氣自和守一神閑 一者一氣也神者神形也此言人但能守 一氣則神形自然閑矣夫神者是氣之子 氣者神之母但知守其母則子不遠知守 其君則神不散此皆合自然之道譬如水 潤下火炎上雲從龍風從虎之類是也靈芝在身 靈芝芝草也在身在人身中也指元氣是 也不在名山 不在名山所採也反一守和 **解釈** 世の中のあらゆることは人心の変化から生じているのです。一度執着の心が生まれると、清浄で虚無の境地を失ってしまいます。清浄虚無を失えば、人は大道から背き離れることになります。人が大道に背くならば、万物と同じように時流に身を任せ、生死は常ならず、石から迸る火花のように、また水面に浮かぶ泡沫のように、瞬く間に消え去ります。これらはすべて人が自ら招いたことであり、決して大道の配置ではありません。 もし人が心に執着なく、色相に迷わず、滋味に貪らず、観照して無念となり、欲望を生じさせず、聞法しても染まらず、計略の心を起さず、光のように塵埃に溶け込みながらも本来の真実を保つことができるなら、大道と合一して天地のような永遠の生を得ることができるのです。 「我が命は我にあり」とは、人の生死の命運が自らの手中にあるという意味です。もし自然の道を悟り、元気を調和させ、日月の精華を吸収し、五臓の真気を炼化することができるなら、百の邪悪も近寄れず、刀兵も及ばず、生死は自分でコントロールでき、天地さえもこれを左右することができません。 元気の運用を理解しない人は反って短命となり、これは明師の指点があってこそ修行できるものです。一方、元気を善く使う人は年を延べ寿を増すことができます。 元気が調和すれば身体は安寧となり、身体が安寧なら元気は自ずと調和します。先天の一気を守れば、精神は自然と安定します。精は元気の子であり、元気は精の母なのです。根本を守れば、自ずと大道に合致するようになります。それは水が低きに流れ、火が上に昇るのと同じく自然なことなのです。 真の霊薬は自らの身体の内にあり、わざわざ名山大川を探す必要はありません。肝要なのは本源に返り、調和を保つことなのです。 一是一神也和是和氣也前言守一神閑 此言反一神守和氣是爲神氣相守者爲 念念相續綿綿不斷是也理合重玄 理道理也重玄又玄也言人能知反一神 却守和氣此名玄之又玄也精極乃明 精爲精氣也明爲神明也此言人得抱元 守一之法則精氣充滿乃通於神明矣神極乃靈 神是一神也靈是人通靈也此言人逹抱 元守一之道者則三萬六千神常不離人 則自然通靈也氣極乃清清氣爲神濁氣爲形 氣爲元氣也清爲清虚也此言元氣既極 則濁氣自散人乃清虚也因氣而衰 此言人皆因氣衰則形衰也因氣而榮 人氣王則身榮也因氣而滅 人氣竭則身滅也因氣而生 人皆因元氣交結以生身也喜怒亂氣 言人或喜或怒皆亂正氣也情性交爭 言人既有喜怒則情性交爭也擁隔成病 前言情性交爭則元氣擁隔也氣既擁隔 則成病矣神形豈寧 神爲萬神形爲形體豈寧爲形體不得安 寧也煉陽銷陰 煉如燒煉也陽是陽氣也銷如銷鑠也陰 是陰氣也上言神形不得安寧此言煉陽 銷陰此是擒制之門調治之法大凡求仙 學道攝養乖宜則須知燒煉陽氣而銷鑠 陰邪則可以長生矣且凡人病患皆因五 味以生身却因五味以喪身初服氣時但 **解釈** 《真気還元銘》は人体内における精（せい）・気（き）・神（しん）の運行法則と養生の秘訣を説く経文です。 「一」は人体に内在する先天の元神を指し、「和」は気の機能を調和させることを示します。元神を守護し気機の調和を保つことで、神と気が互いに交融する状態を実現します。この状態では心念が絶え間なく続き、細い糸のように途切れることなく繋がっていきます。 この教えは道教における「重玄」の境地、すなわち玄妙の中の玄妙という最高の悟りに通じています。人が先天の元神への回帰を理解し、同時に気機の調和を保つならば、最も玄妙な修行の境地に到達するのです。 精が極まれば光明が生じます。精とは生命エネルギーであり、明とは霊的智慧です。抱元守一、つまり先天の元気を抱擁し守護する方法を習得した者は、精気が充足すれば自然と神明に通じるのです。 神が極まれば霊通が生じます。ここでいう神とは先天の元神であり、霊とは超常的な感知能力を意味します。抱元守一の境地に修行を進めた者は、体内の三万六千の神霊が常に駐守して離れることなく、自然と霊的な通交が得られるようになります。 元気が極まれば清浄が生じます。清らかな気は神霊に変化し、濁った気は形体を成します。元気が充ち満ちて極点に達すれば、濁気は自然に消散し、人は清虚の状態を成就するのです。 人の衰老は元気の衰退による。人の強盛は元気の旺盛による。人の死は元気の枯渇による。人の生命は元気の交合より生じるのです。 喜怒などの情動は正気を乱し、情欲と本性は相互に衝突します。この衝突によって元気は阻滞し、やがて疾病を形成し、精神と身体の安寧を失わせます。 炁陽を炼きて陰を銷却することは、身心を調理する最重要の方法です。金属を冶炼するように、陽気を修炼して陰邪を消除することが、仙を求め道を学び、養生延寿する重要な法門なのです。人の疾患の多くは飲食における五味の過剰摂取に由来します。初めて気を服する呼吸吐納の功法を習う者は、この点に留意すべきなのです。 先積心火以通身燒之燒訖則依法服之 無不愈者廣成子曰積火以燒五毒五毒 者五味也五毒盡可以長生矣其氣自行其神自靈 此言陰氣消散之後陽氣自行以正遣邪 正爲正氣邪爲邪氣也言用正氣而發遣 邪氣也其患自平 平如不患時也上言以正氣遣邪氣則如 湯沃雪以火銷冰自然平復如故矣乾坤澄靜 此已下說服氣法次序也乾天也坤地也 言爲天地澄清無風雲霧雨雪時也子後午前 子爲夜半時也午爲日午時也大凡吐納 調服元氣皆取夜半子時直至日午已前 並可調服號曰六陽之氣也午後至夜半 子時號曰六陰之氣也不許吐納調服内 氣則百無所妨閉目平坐 此爲天道澄清子後午前吐納調服時也 則須閉目向王方平坐調服是平常之法 也握固瞑然 閉目平坐便須握固握固握大拇指也瞑 然瞑目也似閉不閉是也納息廬中 廬鼻也後便納外息於鼻中微微引入令 滿氣海已乆爲妙號曰納新是也吐息天關 吐息吐氣也天關口也前既引納外氣入 氣海中既良乆又須吐之則號曰吐故是 也入息微微 微微爲鼻引外氣時微微引入不令耳聞 小則生之門大則死之路故引納宜微微 然出息綿綿以意引氣 **解釈** この経文は道教の気の修養方法について述べており、いくつかの段階に分かれています。 修養前の準備として、まず心火という内なるエネルギーを蓄積して全身を浄化する必要があります。広成子の教えのように、火を使って五味がもたらす毒素である「五毒」を焼き尽くすのです。これらの毒素が完全に排出されれば、長生を達成できるようになります。 修養の基本原理は、体内の陰気が消散すれば陽気は自然に運行するという点にあります。正気を使って邪気を駆散させることは、温水が雪を融かし烈火が氷を溶かすのと同じように自然な過程であり、身体は本来の健全な状態へと復帰します。 修養に適した時間は天地が清朗な時刻に限定されます。具体的には深夜の子時（23～1時）から正午の午時（11～13時）までの期間を「六陽の気」と呼び、この時間帯が修養に適しています。これに対して午後から深夜までの「六陰の気」の時間は修養には不適切です。 修養の姿勢は、眼を閉じて静かに坐り、吉祥の方位である王方に面することが基本となります。握固という、大拇指で薬指の根部を掐む手法を用い、眼は閉じているようで閉じていないような状態を保ちます。 呼吸法は二つの段階から構成されます。吸気の際は鼻からそっと息を吸い込み、気を気海すなわち丹田に充満させます。これを「纳新」と呼びます。呼気の際は口からゆっくり息を吐き出し、これを「吐故」と呼びます。呼吸の要点は、吸気は極めて軽微で耳にも聞こえないほどであるべきであり、呼気は綿長で意念によって気の流れを導きます。猛烈な呼吸は却って害をもたらすため、軽やかで自然な呼吸が重要です。 全体を通じて、このプロセスは陰陽の平衡と正気による邪気の駆散を強調しており、特定の呼吸法を通じて元気を調理します。修養する際には適切な時間を選び、身心の平静を保ち、呼吸を軽やかで綿長に保つことが求められるのです。 此爲鼻引外氣時也須以意引外氣直入 氣海中也腑臟回旋 此言以意引外氣入氣海滿則五臟六腑 之氣自然回旋小轉動作聲汩汩然然後呵之 呵爲口呵吐之上言腑臟回旋氣極又須 呵吐之不得强閉也榮衛通宣 此言既行吐納之理則榮衛無擁滯也但有不和 爲人非時五臟六腑不和也遣之踵前 遣之上文云已正遣邪是踵前南華經云 衆人之息以喉眞人之息以踵踵猶跟也 又胎息經云凡人呼吸與眞人呼吸有殊 凡人息氣出入於咽喉眞人息氣於氣海 是氣之根本之處余按外出云踵足爲踵 踵爲脚跟也此言踵踵爲氣根也跟之言 根也言氣海是人生根本之處故但有不 和則令發遣邪氣胎息如前法是也呵五六度 呵爲六氣也言大凡五臟六腑之氣皆屬 心心屬呵但以呵吐納之爲上法也吐納 畢則依法服氣行氣無疾不蠲 言依呵吐納之無疾病不蠲除也凡欲胎息 氣凝曰胎呼吸曰息則胎向氣中凝氣向 胎中息故曰胎息也導引爲先 爲子後午前未閉目平坐握固瞑然前也經脉不擁 言先導引則經脉氣不擁滯也關節不煩 言爲導引擺掣動關節元氣流行無所擁 滯故言關節不煩悶也或如射雕 此已下是導引法也此言如人翻身射雕 之勢也 **解釈** 胎息修行における呼吸法と導引術の要領について述べます。 呼吸法の根本は、鼻から吸入した気を意念によって気海（丹田の位置）へ直接導くことにあります。気海が満ちると、五臓六腑の気は自然に循環運行を始め、おのずから水音を発するようになります。その後、「呵」字訣を用いて呼気します。この呼気法は、脈腑の気が最高潮に達した時点で必ず実行すべきもので、気を強引に閉じ込めてはなりません。このような吐納を継続することで、営衛の気（人体の気血システム）が順暢に流通するようになります。もし五臓六腑に不調が生じた場合は、『南華経』の示すように、気海というその根本を調理することで気息を整えます。一般の人間は喉によって呼吸しますが、修行者の呼吸は気海より発せられるのです。 「呵」字訣は六字訣の一つであり、心臓に対応します。五臓六腑の気はすべて心に属するため、この呵気法による吐納が最も優れた方法とされています。吐納を完成させた後も、引き続き方法に従って行気を進めれば、あらゆる疾患を消滅させることができます。 胎息とは、気息が母体内の胎児のごとく自然で绵長な状態を指します。気が凝聚して「胎」となり、呼吸が「息」となるのです。修行の前には導引術を先行して実施すべきであり、子時後から午時前の時間帯において、眼を閉じて盤坐し、拳を握り心を静めることが推奨されます。こうして行えば経脈は閉塞することなく、関節も硬直することはありません。この修行の中には、身体を回転させて弓を引き雕を射るがごとき姿勢を採る導引動作も含まれています。 側身彎環 一句便是射雕勢也或舉腰背 此又是一法仰卧以兩手背托地便舉腰 收脚令頭著地是也如蟾半圓 此是舉腰法交指腦後 此别是一法以兩手十指相叉交於腦後 抱著玉枕是也左旋右旋 上言交指腦後次便須回頭背或左旋轉 或右旋轉是也勁手足氣 言導引時勁挺兩手便感元氣是也出於指端 上言既勁挺手足元氣自然出於十指之 端也擺掣四肢 此言爲導引時擺掣動手足故云四肢也捉搦三關 此言爲導引時或閉氣或握固直至脚十 趾皆捉搦之是也三關口手脚也熟摩尺宅 以兩手摩面上是也氣海亦然 爲亦使兩手摩之叩齒集神 大凡服氣導引須先叩齒三十六通以集 五臟之神齒爲上下齒號曰天鼓神聞鼓 聲則集矣合眸固關 眸爲眼目也關爲口手足也言三關閉則 萬邪不入冥心放骸 萬慮不入放縱也骸形骸也此言灰心萬 慮不入放縱形骸如太空是也任氣往還 閉口任氣神廬中往還也覺氣調匀 覺鼻中生還之氣調匀也擁塞喉關 喉氣和取出息時便閉氣令外不入内不 出是擁塞喉關也擁塞則咽 此爲前擁塞得元氣在喉間既外不入内 不出則咽之三咽相連 **解釈** この経文は道教の導引術（呼吸と肢体動作を組み合わせた養生功法）の一連の動作要領を描写しています。 側身弯環の動作は、弓を射る際の姿勢のように身体を側方へ曲げるものです。別の方法として、仰臥した状態で手背で地を支えながら腰を高く持ち上げ、脚を収めて頭頂を地面に接触させるというやり方があります。この腰上げの動作は蟾蜍（ひきがえる）の半円形の姿勢を模倣しており、十指を交叉させて脳後の玉枕穴（後頭部下方）の位置に両手を組み合わせます。その後、頭部を左右に回転させます。 導引を行う際には、手脚を力強く伸展させ、元気（生命エネルギー）の流動を感受することが重要です。元気は自然と十指の末端から散発され、四肢全体を活動させながら、口・手・脚の三つの要穴である三関を引き締めます。閉気状態を保ちながら足指までしっかり力を込めることが肝要です。その後、両手で面部を丁寧に按摩し、気海穴（臍下三寸）もまた同様に按摩します。 功法の開始前には、まず三十六回の叩齿を行い五臓の神を集中させます。歯は天鼓と称され、この音を神明が聞くことで集聚するのです。その後、両眼を閉じて三関を固く閉ざし、邪気の侵入を防ぎます。雑念を排除し身体を緩和させ、自らが虚空のように空明であることを想象します。口を閉じたまま気息を身体（神庬と呼ばれる）内で自然に循環させ、呼吸が調和して均等になることを感受します。気息を喉関に堵塞させ、呼出と吸入を停止させた状態で、これを三度に分けて連続的に嚥下します。 このような功法は特定の肢体動作、呼吸制御、意念導引を通じて気を調理し、養生修練の目的を達成するものです。 又說咽氣之常法也三咽相連爲一閉氣 三連咽之不許津與氣同咽也轉舌漱入 爲閉氣時却微吐出氣在口中含之以舌 小轉動便漱入也咽下丹田 此言漱咽下元氣直入丹田下丹田臍下 三寸氣海是也以意引氣 既咽下氣則以意引氣令入丹田令聲汨然 咽氣下時有聲汩汨然如水瀝坎聞之分 明一咽三咽 此言咽氣時一咽至三咽則一閉氣三連 咽是也再咽如前 此言三咽既畢任氣從神廬中往來候氣 調則如前三連咽之是再咽如前也三十六咽 是每三連咽畢候氣調則如前三連咽之 直至三十六咽氣之常宜也黄庭經云三 十六咽玉池裏此之謂也若未絶粒即須 少食務令腹中曠然虚凈無問坐卧但腹 空則咽之一日通夕至十度自然三百六 十咽矣若乆服通頓至三百六十咽亦謂 之中成一千二百咽謂之大成是爲太息 也如小胎息但閉氣數至一千或一百息 亦謂之大成然不能煉形易質縱得長生 如同枯木無精光也凡有攝養乖宜卒生 疾患但依服氣法急治之取差咽氣時不 必三十六咽也上至三十咽五十六十七 十八十九十一百咽並得腹内氣轉四肢 氣通則須且卧放散手閉口任氣從神廬 中往來令微微然但微之又微閉氣多出 少是法此可爲眞胎矣 **解釈** 気を呑む修炼についての基本的な方法をここで説明します。 気を呑む標準的なやり方は、連続して三回呑むことを一組の閉気動作とします。気を呑む際に重要なのは、唾液と気を一緒に呑み込まないことです。具体的な手順としては、舌を転動させて津液を流させ、閉気する時にほんのわずかに息を吐き出して、気を口の中に含ませます。その後、舌を少しの幅で転動させかき混ぜてから呑み込むのです。 ここで言う「下丹田」とは、臍下三寸の気海穴の位置を指します。気を呑む時には意念で気体を丹田へ導く必要があり、この時に「ぐつぐつ」という水が流れるような音が聞こえます。一度の閉気ごとに一回から三回の気を呑む動作ができ、一組を終えたら、気息が調和するまで待ってから次の組に進みます。 標準的なやり方は全体で三十六回の気を呑むことです。『黄庭経』に言う「三十六咽玉池里」はこのことを指しています。もしまだ完全に断食していなければ、少なめに食べて腹部を空にしておく必要があります。座っていようが寝ていようが、腹が空きさえすれば気を呑むことができます。このようにして一日を過ごせば、自然と三百六十回に達します。 修炼の段階はいくつかに分かれます。三百六十回の気を呑むことは中等の成就とされ、千二百回に達すれば大成となります。「太息」（深く長い呼吸）と呼ばれるもので、「小胎息」（一種の呼吸法）に似ています。ただ閉気を千回または百回数えるまで続けても大成と言えますが、このようなやり方では真に体質を改変することはできず、たとえ長寿を得たとしても枯れ木のような状態で精気がないのと同じです。 もし養生が適切でなく急に病気が起きた場合は、服気法に従って緊急治療することができます。この時は三十六回の気を呑むことに拘束されず、三十回から百回でも構いません。腹内の気が転じて四肢の気が通った後は、横になって緩み、口を閉じて気を自然に流動させ、非常に軽微な呼吸を保つのです。これが真の「胎息」の状態なのです。 肝心な要領は、閉気の時間を長くし、呼気の時間を短くすることです。 胎息成焉 胎息氣但三連咽咽至三十六咽爲成大道無爲 大道喻人身無爲是無所施爲也但習胎 息時或坐或卧或行或立任氣胎息縱身 如大空始至無爲是人無身也既至無身 則是無亂想既無亂想則元氣不求而自 至不召而自來而無不爲 此言却破大道無爲恐學人執著無爲故 云無不爲也若能無爲 前註云縱身如彼大空是也是名無思 前註云既如大空所空無心是名無思若能無思 前註云若能空空無心則自然所無思也萬物自歸 萬物萬姓也萬姓指元歸也自歸者則自 然歸也言能無思則元氣自然歸身也若 作用而求元氣者如縁木求魚也法象無二 言習眞氣還元之道古今如一不假施爲 言自然也如作用而强施爲者非不寒不熱 此說是眞氣還元返木之功效也久而行 之則不寒不熱不渴不飢 此一句眞氣功效也勤而行之乃至不渴 不飢也妙中之妙微中之微 此上二句是讚此眞氣還元之不可思議 視之而不見聽之而不聞搏之而不得與 希夷微同矣恬然無欲 恬爲無味之味然常也言此道恬常而無 所欲以道自恰 怡悦也言人得眞氣還元之道且我命在 我不在於天功滿之後白日昇天坐在立 **解釈** 胎息修行の時は、三回の嚥気を一組とし、全部で三十六回の嚥気を行うことで初めて完成するとされています。いわゆる「大道無為」とは、修炼時に身体を完全に脱力させ、虚空のようにごく自然な状態に身を置くことを指します。座る、寝る、歩く、立つなど、どのような姿勢であっても気が自然に流れるままに任せるべきです。この状態に達すると、身体の存在を感じなくなり、雑念も自然に消え去り、先天の気が求めずしてみずからに還ってきます。 ただし経典は「無為」の概念に執着してはならないと警告しています。真の無為とは実は「無不為」、つまり無所不為の自然な状態なのです。身心が虚空のように澄明である状態に至れば、それが「無思」の境地です。この段階に至ると、万物（ここでは特に人体の気を指す）は自然に身体へ回帰します。もし気を無理に求めようとするなら、それは木に登って魚を探すようなもので、すべて徒労に終わるのです。 真気還元の修炼方法は古今を通じて同じであり、重要なのは自然さであり、決して無理強いすべきではありません。長期の修行を続けると以下のような効果が現れます。寒さも暑さも感じず、渇きも飢えも覚えなくなります。これらはすべて真気が運行する不思議な功徳であり、その微妙で玄妙なところは言葉では表し難く、老子が言う「之を視れども見えず、之を聴けども聞えず、之を搏めども得難い」という境地のようなものです。 修練者は淡白にして寧静な心を保ち、欲望に惑わされてはいけません。道の修行を通じて真の喜びを得、「我が命は我にあり、天にあらず」という真理を悟ります。功徳が円満に成就する時、白日飛昇（道教では修行を極めれば肉身で仙人となることが可能だと考えます）に至ることができ、座していても立っていても、この境地に達することができるのです。 亡萬神朝拜山嶽傾而我不傾世界壞而 我不壞故自怡然矣懷道君子 此一句指學道之人也銘之佩之 此一句令求學仙道之人敬重此文可以 鎸之於石佩帶於身矣眞 **解釈** この経文が説く修道者の超越的境地は、たとえ千万の神霊が礼拝に訪れようとも、山々が崩壊し世界が滅びゆくとも、修道を成就した人間はその動揺や消滅に従わず、かえって内心の安寧と喜楽を保つことができるという真理にあります。 「怀道君子」とは、修道に心を傾けた人々を指します。彼らは道（タオ）の本質を懐に秘めて生きる君子なのです。 「铭之佩之」は、仙道を求める者たちへの勧告であり、この経文の価値を珍重し、石碑に刻銘するか、あるいは身につけて携帯し、その中に込められた真理を常に心に刻みつけておくべきことを勧めています。 『真気還元銘』はここにその全文を終わります。 補足として、「真気還元」は道教の修炼術語であり、体内の元気を修錬を通じて本源の状態へ回帰させることを意味しています。古代の修道者たちは重要な経文を石碑に刻したり身につけたりすることで、道への尊崇の念を示し、修行の要義を常に自らに想起させていたのです。 氣還元銘(終) --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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