--- title: "太上洞玄靈寶太玄普慈勸世經 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5b0026/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5b0026/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太上洞玄靈寶太玄普慈勸世經》 洞玄部 · 1巻 · 3,850文字 ## 巻1 二經同卷字六 太上洞玄靈寳太玄普慈勸世經 太上洞玄靈寳四方大願經太上洞玄靈寳太玄普慈勸世經爾時尋聲救苦無上天尊爲衆生故權應現身於雜報世界染欲愛天與諸眞仙同與眷屬詣眞多舍坐以金牀而我等比得蒙親近曽不用心恭敬圍繞此時衆內有一眞人名普慈就地長跪稽首禮足上白天尊凡修功德何者爲最免離諸苦何者爲先是時天尊答普慈言善男子等汝可諦聽譬如有人莊嚴寳相不離衆色亦如世人莊嚴一身不離衣服冠巾靴帶光飾目前人所愛悦汝今所問亦復如是不離五戒十善之業莊嚴善因爲後世縁汝應思惟世間衆生唯知莊嚴世間之法不知莊嚴未來之法何以故戀著世間不能捨故我觀衆生戀著世法如濁溷蛆多諸糞穢將爲快樂不願出生人中受樂衆生亦爾耽著五欲自以爲樂不願生天受天堂樂善男子諸天處樂視於人間即如世人觀穢溷蛆共處不浄何以故膿囊涕唾大小便利是身不浄是身不淨者是義云何如世間人飲食酒肉從身外八便將爲淨及至身内大小便利如此等事以爲不浄世人唯知酒肉爲淨諸天觀之非爲淨也是故衆生耽著酒肉及五欲樂明知不淨所以我言如穢溷蛆善男子我觀世人罪多福少貧多 **解釈** 《太上洞玄霊宝太玄普慈劝世経》の白話解説 この経典は《太上洞玄霊宝四方大願経》と合わせて一巻をなしています。その時、声を求める者を救う無上天尊（道教の最高神祇の一つ）は衆生を度化するために、特に身を現して欲望に満ちた俗世間に現れ、多くの真仙とその眷属たちと共に真多舎という仙境に降り立ち、金色の宝座に坐られました。天尊に近づく幸運に恵まれた私たちは皆、恭敬の念をもって天尊の周りに集まりました。 その時、普慈という真人が跪いて礼をし、天尊に請いました。「修行の功徳の中で最も重要なことは何でしょうか？どうすれば苦難から脱することができるのでしょうか？」 天尊は答えられました。「善男子よ、よく聞きなさい。人々が仏像を華美な装飾で飾るように、また世俗の人間が衣服や靴、帽子で身を飾るように、皆それによって他人の好意を得たいのです。お前が問いかけた道理も同じであります。五戒を守り十善を実践することで善因を培い、来世のために因縁を結ぶべきなのです。世人は現世の享楽を追求することのみに執着し、未来のために福報を積む大切さを知りません。何故でしょうか？彼らが世間の欲望に溺れて自らを救うことができないからなのです。」 天尊はさらに述べられました。「我は衆生が俗世の享楽に執着する様を観ると、それは便所の蛆虫が汚物を快楽と思い込み、人間に生まれて更に優れた生活を営もうとしない者のようであり、また人間の衆生が酒色財気に溺れて天界の極楽を求めないのも同じです。実に天界から人間を観れば、人が便所の蛆虫を見るようなものです。人間の身体は本来、膿血や唾液、糞尿といった汚物から成り立っているのに、世人は口に入れた酒や肉は清浄だと感じ、排出する糞尿は汚ないと感じるのです。天人の眼には、これらのものはすべて不浄なものなのであります。ゆえに我は欲望に溺れた衆生は便所の蛆虫のようだと言うのです。善男子よ、我が観るに世人の多くは罪業深重にして福報浅薄であります…」 冨少如是種義皆由不能莊嚴福業汝今慇懃爲勸世縁爾時普慈心生歡喜饑不望餐願聞斯義流布世間天尊告善慈眞人言汝今當知若復有人安心不動遊入定門生精思室不貪香咪及以色聲如是因縁得不動果生不動國將來男女欲求不動之果報者應須入定端坐觀心於諸法門甚爲第一善男子若人懈怠聞有道埸說法施戒乘閑髙枕不肯受持夏取風凉冬求温暖歌詠吟嘯悅樂一生恣口肥鮮縱心邪蕩塡塞善路開通惡門如是等人無一善果善男子若人於世無他事故亦無私惱不著色聲香味觸法常運其心觀聽大乘受戒懴悔如是等人勝於前人百千萬倍功德果報善男子若人受法撥除他事權停雜技於逼迫中於憂樂中於富貴中於貧寒中並能捨離觀聽妙經受戒懴悔復勝前人百千萬倍功德果報善男子若復有人耳聾目盲手脚不遂諸處無寧親近道塲傍求妙善如是等人得功德力將來果報復其身形無諸疾惱若人慈心常將衣食施與此人未來生中功德果報多於今生百千萬倍况能布施三寳尊經説法道塲寫經造像功德果報不可稱量復次普慈應作是念若復有人不曽一時脚踐淨地如是凡夫謂之無足不曽一時執持經卷如是等人謂之無手若人遊入道塲眼見天尊并諸經典心不歸依謂之 **解釈** 天尊は普慈真人に説かれた。もし人が心を静めて修行し、禅定の境地に入り、清浄な修行の場所で専心して思索を深め、美食や美色、享楽に貪著しないならば、その者は永遠の福報を得て、やがて永遠の安楽の世界に往生するであろう。このような果報を得たいと願う者は、坐禅して心を定め、自らの内心を観察すべきであり、これこそが最高の修行の道法である。 経文は三種類の人々の異なる姿態と果報を対比している。 まず、怠惰で精進を欠く者がいる。道場で経説が行われていることを聞いても赴かず、ただひたすら安楽を貪り享受に耽り、欲望に放埓となる。このような者からは如何なる善果も生じない。 次に、世俗の絆がなく清浄な者がいる。大乗の法を専心して聞き、戒律を守り懺悔に励む。その者の功徳は先の怠惰な者に比べて千万倍も高い。 さらに深い修行がある。たとえ困苦の境遇にあり、身体が不具であったり貧困であったりしても、なお道場に親近し善法を求める者がいる。その者の功徳は更に大きく、病苦を消滅させるのみならず、来世には完全で健康な身体を得ることができる。 経文は特に強調する。修行者に衣食を布施し、道・経・師の三宝に供養し、道場を建立し、経典を書写し、神仙像を造立するなど、これらの善行はすべて無量の功徳を生じるのである。 最後に比喩で示される。清浄な道場に一度も足を踏み入れたことのない者は脚のない者のようであり、経書を捧読したことのない者は手のない者のようであり、道場に至って天尊と経典を見ながらも誠心から帰依しない者は、眼のない者と同じく哀れなのである。 無目若人聞說諸經句偈心不記憶謂之無耳何以故脚手眼耳不生功德以無功德故未來生中不受果報雖生中國或墮邊夷决定不全脚手眼耳善男子世間衆生罪多福少云何不經十八地獄時普慈眞人聞斯說巳不覺流涕稽首天尊以偈白言 九幽考對無閑日　晝夜常聞受苦聲 皆由前身不念善　死後相牽入鐡城 牛頭本自無情者　獄卒何能有慈仁 鐡丸炎炎充饑餒　鐡鳥飛來啄眼晴 冤家債主無頭數　一一酬還業報明願將此偈流布世間唯願天人聞斯演說成就福田天尊爾時再吿普慈曰衆生愚暗如人夜行之於前途恣其足力踐大毒蛇傷害身形痛苦交切不經旬日便致夭傷人亦如是心性剛彊恣情造罪不滿百年乃墮地獄手攀劒樹足履刀山碓擣磑磨屑屑如粉遥觀此輩傷切我心我今助汝以偈曰 生時不肯親三寳　死後何能免九幽 一墮無明長夜獄　千年不悟死生由 鐡牀晝夜常如火　劒樹枝條不識秋 啼哭衆生并餓鬼　怨憎獄卒與牛頭 刀山巖巖傷手足　爐炭炎炎慘酷人 萬八千劫無歸日　縱岀還生猪狗身 爲人不肯行方便　作鬼何縁有善因 此是三塗八難處　憂悲苦惱向誰陳爾時天尊說此偈巳復吿普慈然諸衆生居此世界作地獄本心常逼迫煩惱自纒疾病 **解釈** 目前提示されたこの経文は、衆生が善行を修めないために地獄に堕ちる苦しみの情景、そして普慈真人と天尊がこれに対して示す悲悲と訓戒について述べています。 眼のない者が経文を聞いても心に留めることができないのは、手足や耳目が功徳を積まないのと同じです。功徳がなければ、来世において中原の地に生まれたとしても、蛮夷の地に沦落する可能性があり、完全な身体を保全することはできません。世間の衆生は罪業が多く福報は少ないため、どうして十八層地獄を経験しないわけにはいくでしょうか。普慈真人はここまで聞いて思わず涙を流し、天尊に礼拝して偈語で地獄の悲劇的な状況を描写しました。最も深い層の九幽地獄においては、朝夜にわたって刑罰を受けるのであり、すべては生前に善行を思わなかったからです。鉄の城壁の中で牛頭の獄卒は少しの慈悲心もなく、刑を受ける者たちは焼き赤められた鉄の丸を飲み込まされ、鉄の鳥が眼をついばみます。冤親債主は無数に存在し、みな業報を償っています。 天尊はさらに開示されました。衆生は夜間に行く者のように愚かであり、気ままに悪事を行えば毒蛇を踏むようにやがて死を招くでしょう。人間の心は剛強で執着し、気ままに罪を造れば百年ばかりで地獄に堕ち、刀の山と剣の樹の上で苦しむことになります。これを見た天尊の心は痛み、さらに偈語を作って訓戒します。生前に三清（仏・法・僧）を敬わなければ、死後は地獄から逃れられません。ひとたび無明の長い夜に堕ちれば、千年経っても生死の輪廻を悟ることはできません。鉄の床は昼夜絶え間なく燃え、剣の樹は永遠に枯れることなく、饿鬼は泣き叫び、獄卒への怨恨は消えません。刀の山は手足を裂き、火の炉は残酷に折磨を加え、万劫を経ても超脱することができず、たとえ転生しても豚や犬になるだけです。人間でいる時に善を行わなければ、鬼になった時にどうして良い報いが得られるでしょうか。これが三悪道と八難の悲劇であり、誰にこの苦しみを訴えることができるでしょうか。 天尊がこれらの偈語を述べ終わった後、普慈真人に告げました。衆生が世間で行うすべての行為こそが地獄に堕ちる根源であり、その内心は常に煩悩の疾病に纏わられているのです。 侵身寒温痛痒饑窮凍餓諸不稱心終劫說之亦不能盡是故當知凡夫衆生於諸世間不得自在若復有人衣食豐足饒諸牛馬多有資財奴婢僮僕如此凡夫亦不自在以不自在故多嗔恚生多妄想生多殺害生多嗊嗃生以是因緣必墮地獄無有出期復吿普慈有凡夫身有無嗔恚者不普慈答曰不也無身則無有身則有天尊又言普慈眞人如法所說若無嗔恚及以殺生如是等法則非凡夫有嗔恚故凡夫自生以是因緣嗔恚凡夫凡夫嗔恚何以故嗔恚若盡凡夫亦盡嗔恚未盡凡夫未盡如此嗔恚從凡夫生如此地獄從嗔患起以是因緣凡夫地獄地獄凡夫何以故凡夫苦盡地獄即盡凡夫未盡地獄未盡當息嗔恚即無凡夫以無凡夫即無地獄復次普慈爲勸世緣應語衆生世因不定皆須及時時來物新時去物衰是名不定是不定人云何不定如人初生名嬰孩時須㬰匍匐漸次小年少年長年壯年中年老年如是之年衰老不定又如病時煩惱時憂愁時苦痛時死亡時如是之時無常不定若人居世從生至死造作諸惡不可格量死入三塗毒痛憂苦牛頭怒眼心膽俱摧叩頭向天無救無護又循劔樹入於鑊湯寒冰冶庭鐵牀銅柱備諸苦楚無復人形如是之時受苦不定是故我說皆須及時栽種福田云何名爲及時因緣如人菜 **解釈** 天尊と普慈真人の対話を通じて、この経文は凡夫衆生の存在困難と修行の本質を明らかにしています。 凡夫は寒冷、飢餓、病苦といった肉体的な苦しみに常に苦しめられています。たとえ財宝や従者に恵まれた富貴の家に生まれたとしても、心の内には自在さを得ることができません。この心の不自在さが嗔恨、妄想、殺生といった悪念を生み出し、やがて地獄へ堕ちることになるのです。 嗔恚の悪循環は特に重要です。経文が示すように、愤怒と凡夫の本質は相互に因果関係にあります。肉身が存在するからこそ愤怒が生じ、愤怒はまた凡夫としての属性を強化するのです。この悪循環から抜け出すには、愤怒を滅することが必須であり、それによってのみ凡夫の輪廻を脱し、地獄の苦しみから解放されるのです。 世事は無常であることの警示は、人生の段階ごと、すなわち嬰幼児から老年に至るまでの変化、そして病苦や死という人生の避けられない出来事を通じて説かれます。特に地獄の悲惨な状況が詳細に描かれます。剣の樹、油鍋、寒氷といった極刑の中で、悪事を働いた者たちは死後、地獄、餓鬼、畜生の三悪道で激しい苦痛を受けることになるのです。 修行への警告として、経文は人々に時機を逃さず善行を積むことの重要性を説きます。野菜を育てるのに時期が大切なように、修行もまた時宜を得て行わなければなりません。人生は変わりやすく、老いや病苦に襲われてから悔い改めようとしても手遅れなのです。 食應須及少比至老年時過食難長齋讀經焼香禮拜常近道塲聽法懴悔施食及財如是等例皆須及時時過無堪如寒月桑善男子應作是念如世間人不能蔬食焉能長齋不能長齋焉能斷穀不能斷穀焉能學仙不能學仙焉能學道不能學道焉能得道不能得道焉能離苦以是因縁持齋斷穀求仙學道如此等人應須供養何以故是學道人名爲及時是供養人亦名及時如人種穀春種秋望名爲及時不種無望名爲失時凡一切惡以智慧斷但一切善以智慧修爲後世縁名爲及時後世無縁名爲失時又如今世富樂長壽名爲及時貧窮夭逝皆爲失時我觀世人得時者少失時者多復次普慈曰若人慈心捨家資財及身上衣施與道士寫經造像共立善根如是等人所得功德不可格量當來必應坐蓮花座衣食豊足親近我身何以故施財寫經是發一切衆生耳目是建衆生諸大法橋當知此人獲大果報是故男女欲求長年及未來果應須捨財與清淨道士修寫藏經亦名及時若無此心名爲失時善男子若人慈心能爲二親及親亡歿報生長恩於說法處解身上衣爲父母施如是等人今生在世爲諸男女生慈孝心何以故作父不孝子必無情如荆棘林多諸惡木以是義故當知此人解身上衣爲父母施所生男女 **解釈** 修行と善行は時機を逃してはならないというのが、この経文の主旨です。まるで農作物は農時を守らねば実らないように、精神の修行と徳行にも適切な時期があるということです。 飲食について言えば、若いうちに節制する習慣をつけなければ、老年になってから食を減らそうとしても困難です。長く素食を守り、経を読み、香を焚いて礼拝し、道場に参じて法を聴き懺悔し、食べ物や金銭を布施する。これらの善行はすべて適切な時期に実践すべきもので、時機を失えば無に帰します。寒い冬に桑の木を植えようとするようなむなしさです。 経文は比喩を用いて説きます。世間の人は蔬菜の素食さえ続けられないのに、どうして長期間の斎戒ができるでしょうか。長期の斎戒ができなければ、どうして穀物を断つことができるでしょうか。穀物を断つことができなければ、どうして仙を学べるでしょうか。仙を学ばなければ、どうして道を学べるでしょうか。道を得ずして、どうして苦しみから解脱できるでしょうか。ですから斎戒と穀物断食を通じて仙を求め道を学ぶ人には、供養が与えられるべきなのです。なぜなら学道の人は時機をつかみ、その人に供養する者もまた時機をつかんでいるからです。農作物のように春に種を蒔いて秋に収穫するのが時機であり、種を蒔かないのが時機を失うことと同じです。 すべての悪行は智慧によって断ち切り、すべての善行は智慧によって修めるべきです。来世のために福を積むことが時機であり、来世を顧みないことが時機を失うことです。現世で富貴で安楽であり健康で長寿であることが時機であり、貧困で早逝することが時機を失うことです。しかし世の中で時機を得た人は少なく、時機を失う人は多いのです。 経文はさらに説きます。慈悲の心を持つ者が家財さえも、さらには身に着けた衣服さえも道士に施し、経書の印刷を助け、神像を造成し、共に善根を植えるならば、その者の功徳は計り知れず、将来必ず蓮花座に坐し、衣食に不足なく大道に親近することができるのです。なぜなら金銭を布施して経書を印刷することは、衆生のために智慧の眼を開き、大法へと通じる橋を架けることだからです。ですから男女の信仰者が長寿と来世の福報を望むなら、清浄な道士に金銭を布施して道経の印刷を助けるべきです。これもまた時機と呼ばれます。このような心がなければそれは時機を失うことなのです。 最後に孝道が強調されます。慈悲の心を持つ者は、生きている親にせよ亡くなった親にせよ恩に報い、講法の場所で衣を脱いで布施し親のために祈福します。このような人は現世においてすでに子女に対して慈悲孝心を生じさせるのです。親が孝でなければ、おのずと無情の子女が育つもの。荊棘の茂みからは良い木が育たないのと同じです。ですから知るべきです。衣を脱いで親のために布施できる人の子女は、必ずや賢良な者となるのです。 如栴檀園多諸香木必不應如荆棘毒林如是之人亦名及時善男子若復有人五逆不孝給養妻子不敬二親嗜酒猖狂歐打罵詈如是等人其罪多於十八地獄受苦衆生所犯之罪十八地獄如其空竭此人之罪方可得除十八地獄如其未盡此人受罪亦復未盡如此衆生名爲失時善男子若人慈慈見他布施生歡喜心生勇猛心生精進心求諸因果解身上衣爲父母施所得功德多於前人一倍之善如是等人名爲及時若無慈悲見他布施生嫉妬心生嗤笑心無歡喜心如是等人無一果報便大得罪死入三塗身充餓鬼報其前身妬他作善亦名失時善男子求地仙者修地仙因求飛仙者修飛仙因求自在者修自在因求無漏者修無漏因求無爲者修無爲因昔我曽於寳聚國中爲海空智藏說此因縁海空聞巳速得無爲亦名及時若不作此心名爲失時設有一人於說法處多諸睡寐心自念言每常抑責我生何縁坐道場時多諸睡寐我今坐此無益善功此人於中便生退惰我歡凡境人及非人諸五藏中一一肢節皆有眞神並能爲人受持妙法未來生世必致聰明汝等男女應作是知寜於道場睡寐端坐猶勝歸家閑自遊戲名爲及時是退情者名爲失時諸善男子復作是念若有世人能爲亡者齎持財鏹及諸名 **解釈** 檀香園に茨や毒草が生えることがないように、修行者もまた悪行から遠く離れるべきであります。経文は「失時」にあたる五つの悪行を列挙しています。親に逆らい孝を失うこと、妻子のみに心を寄せて父母を敬わないこと、酒に溺れて心を乱すこと、他者を打ちたたき罵ることです。これらの罪業を犯した者の過ちは、十八層地獄に苦しむあらゆる衆生の罪業さえも超えて深刻なものなのです。 これに対して「及時」にあたる善行は、他者が布施を行うのを見て心に喜びが生じ、勇猛に精進することです。また親のために衣服などの布施を行う善行は、常人の倍の功徳を得られるのです。もし人の善行を目にしながら嫉妬し嘲笑する者は、死後必ず餓鬼道に堕ちるでありましょう。 修行は求める果位に応じて行うべきです。地仙となることを望むなら地仙の法門を修め、飛仙となることを望むなら飛仙の法門を修すべきなのです。経文は海空智藏という修行者が、この法を聞いた後、速やかに「無為」の境地を証した例を挙げています。 特に強調されるのは、説法を聞く際にうとうとと眠くなったとしても、ただ道場に正しく坐しているだけで、家に帰って逍遥するより遥かに大きな功徳があるということです。なぜなら人体の各器官には守護神が宿り、修行の善行を記録し、来生において必ず智慧が得られるからなのです。このような継続を「及時」と称し、途中で放棄することを「失時」と呼ぶのです。 珍於說法處啓白法衆施與三寳願爲亡者懴悔罪愆如是等人心所爲處若父若母亡殁六親必得解脱何以故懴悔施財名爲贖罪財多福重財少福輕亦隨前人貧富而巳能生此意名爲及時若無此心不名及時若復有人善解妙法爲他人說令衆受持此人功德盡虚空際難可格量若復有人聽說妙法復能稱揚經中句偈無忘善說傳授於人是名見法是名行法此人功德與說法師等無有異若腹有人聽說妙法三四五句後能共人同來道場懴悔滅罪修種福田如是等人爲善知識爲法橋粱於後命終不入地獄吾令救苦應世眞人迎將此人逕昇淨土如是等例名爲及時不生此心不名及時若腹有人齋持珠玉金銀等寳綾羅錦繡錢布香油於道場中說法處所千萬衆前證明功德爲己乞懴悔謝罪愆如是等人全得果報猶勝死後留財物與人爾時天尊爲說偈曰 一念歡身並虚假　四大五體本非眞 三百六十碎骨節　皮肉合成膿血身 念念無常恒不住　朝夕煩惱亂心神 父母妻子權相寄　兄弟姊妹少時因 一朝氣斷空歸去　百骸爛壞總成塵 縱有男女頭邊哭　终難救拔免沉淪 各自勤修今日善　慎莫留財付後人說此偈巳是諸大衆覺無常苦無處容身爲衆生悲涕交切重問天尊夫三界中有得常不 **解釈** 講經說法の場所で、道・経典・師の三宝に財物を布施し、亡者のために罪過を懺悔する。それが父母であれ、その他の親族であれ、ただ誠心から懺悔し布施するならば、亡者はすべて解脱を得ることができる。財物による懺悔こそが贖罪であり、財物が多ければ福報は大きく、少なければ福報も小さい。重要なのは、自らの経済状況に応じて力に見合った行動をすることである。このような覚悟があれば、それは「及時」の善行であり、この覚悟がなければ及時とはいえない。 もし佛法に精通し、人々のために解説を加え、大衆に受持させることができる者がいれば、その功徳は測り知れないほど大きい。法を聞いた後、経の偈語を暗誦でき、よく他人に伝授することができる者は、真に法を見、法を行う者であり、その功徳は講經の法師と等しい。たとえ三、四句の佛法を理解したにすぎなくても、人々を道場に導いて懺悔し罪を滅し、福田を広く植えることができれば、その人は善知識であり、人を渡す法橋である。死後も地獄に堕ちることなく、救苦の真人に接引されて浄土に往生するであろう。これらすべてが「及時」の善行の表れである。 もし金銀珠寶、錦繍の衣料、香油銭などを持って道場に至り、千万の信衆の前で懺悔謝罪する者がいれば、この現世での懺悔の果報は、死後に財物を残して人々に超度させてもらうことよりも、はるかに優れている。 その後、天尊が偈を説いた。人の身体は本来虚幻であり、皮膚、肉、骨、血が暫く和合したものに過ぎず、常に変化している。父母、妻児、兄弟姉妹もみな暫時の縁分であり、ひとたび息が絶えて死ぬなら、身体は終に塵埃と化す。たとえ子女が墳前で痛哭しても、亡魂を苦海から救い出すことは難しい。だから皆、生きている間に勤めて善業を修し、死後に子女の超度に頼ることを指望するな。 この偈を聞いて、在場の衆人は皆、人生の無常を深く感じ、涙を流しながら天尊に問うた。三界の中に、永遠に不変なるものは本当にないのであろうかと。 天尊告曰不也普慈汝從何來不解此義我昔曽於恊晨舘委囑斯言三清衆聖念念無常是故世間無可保者善男子五濁躁競世間無常汝今𢟁懃爲勸世縁可今衆生得離苦際此時衆内玄一眞人因聲歎言善哉天尊爲說此偈於當來世俱沐此恩我等今者書寫受持不敢輕慢天尊重告玄一眞人汝等大衆徃昔劫時我爲衆生岀現於世說種種法於事將休言歸妙樂有無量天人來聽後說無量衆生來修後善無量羅刹來作後因無量鬼神來霑後福無量男女來修後供無量男女來行後施吾於爾時受與記别何以故最後施者名最後福田是故男女欲求因果於道塲中修最後善爲最後結縁無復疑惑時眞多舍一切大衆人及非人聞此妙義一時洗心證無爲果大上洞玄靈寳太玄普慈勸 **解釈** 天尊は普慈真人に対して語られました。「あなたはまだこの道理を理解していない。私は過去、三清（さんせい）の殿堂で既に述べたことがある。三清の聖仙たちですら、常に世事の無常性に警戒を怠らないというのに、ましてや凡間の世界に永遠不変なものなど存在しようか。この欲望に満ちた混乱した世界において、あなたは精力的に人々を導いて善行を勧め、すべての衆生を苦しみから救い出すべきなのだ」 その時、玄一真人は感慨深く言いました。「誠にその通りです。天尊がお説きになった道理は、将来世人の大いなる利益となるでしょう。我々は今すぐにこれを恭しく記録し、真摯に奉行いたします」 天尊は玄一真人と他の聴衆に対して、さらに述べられました。「過去の劫難の時代、私は世間に降りて衆生のために説法を行った。説法の終わりが近づくにあたって、極楽世界への回帰について触れたのだが、その時には無数の天神、凡人、羅刹、鬼神らがみな聴法に集まった。善行を修める者あり、供養を行う者あり、布施を行う者あり。私が特に重視するのは、最後まで布施を続ける者たちである。彼らこそ最も良き福田を植えるからだ。したがって男女の信仰者たちが功徳を積み重ねたいと望むならば、道場において最後まで坚持し続けるべきである。そうしてこそ最上の善縁を結ぶことができるのだ」 その場に集まったすべての人間と非人（鬼神たちを指す）は、この精妙なる道理を聴き終わると、心が清浄となり、無為の果（輪廻を超越した境地）を証得したのです。 この経書は『太上洞玄霊宝太玄普慈勧世経』と名付けられており、その核心は人々に善行の堅持を教え、特に修行においては始めから終わりまで一貫した心を保つことで、初めて最大の福報を得ることができるという教えにあります。 世經 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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