--- title: "上方大洞真元妙經圖 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5b0121/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5b0121/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《上方大洞真元妙經圖》 洞玄部 · 1巻 · 2,668文字 ## 巻1 上方大洞眞元妙經圖昔時堯民見仙君而請問焉曰雍也敢告大洞眞元可得聞乎仙君對曰汝鄙夫也何足以問諸然請誦其所聞而吾子自擇馬策言大猶道也洞者通也茫茫大道運眞一元陽之氣其氣無窮無所不通故爲萬物之宗人能守之則神仙可學矣仙君可復偁今吾爲雍也特從其信當肆其訓擬明衆妙之要道可萃諸經之善言言眞元之教明于天下天垂其圖十有二焉人務其誨警干來者猶師曠之調鍾俟知音之在後 虚無自然之圖其始無首其終無尾其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御令之有能知古始是謂道紀所謂人法地地法天天法道道法自然者廼虚無之自然歟經云無無曰道義極玄玄言人非虚無自然則弗能生也頌曰 太虚無中體自然道生一氣介十焉 罔極大化乾坤域龍馬龜書正理傳兹者與夫天眞皇人背署太虚雲篆詎可同日而語哉 道妙惚恍之圖夫道也者神異之物虚而有情靈而無象隨迎莫測隱顯莫求不知所以然亦不知所以不然通生無匱因謂之道山谷云吾欲亡言觀道微妙老君曰道之爲物惟恍惟惚惚兮恍兮中有象馬恍兮惚兮中有物焉窃兮㝠 **解釈** 《上方大洞真元妙経図》白話解読 この経典は上古の尭帝の時代、百姓が仙君に教えを乞うた物語を記しています。ある者が問いました。「大洞真元、すなわち宇宙の本源にある真理について、どうか教えていただけないでしょうか」と。仙君は答えました。「あなたたち普通の人にこれを完全に理解することはできまいが、しかし私が知ることを話してやろう。あとはあなたたち自身で悟るがよい」と。 仙君は説明を続けました。「大」とは道であり、「洞」とは通じ徹すことを意味します。果てしなく広大な道は、純粋にして一元なる陽気を運行させており、この気息は無限にして万物を貫き、万物の根本となっています。人がもしこの根本を守ることができれば、修行を積んで神仙となることができるのです。仙君はこれらの誠実に道を求める者たちのために、要義を講じ、多くの玄妙なる理を明かし、各派の経典の精華を集め、真元の道を天下に明らかにすることを決意しました。 経文には天道を解く十二幅の図が付されており、まるで古代の楽師師旷が音を調べて知音を待つように、これらの図録もまた後世の縁ある者の悟りを待っているのです。 虚無自然之図 道の本質はこのように描かれます。始まりもなく終わりもなく、上は明るからず下は暗からず、連綿として続くのに名づけることができません。最終的には虚無へと帰入するのです。これは形を持たぬ形であり、実体なき姿であり、これを「恍惚」と称するのです。これに向かって見てもその頭は見えず、これに従って見てもその尾は見えません。永遠に変わらぬ道をしっかりと把握するならば、現在のあらゆることを支配することができるのです。遠き本源を知ることができれば、道の綱紀を掌握したこととなります。すなわち人は地に効（なら）い、地は天に効い、天は道に効い、道は自然に効うというのが、虚無の自然なる境地なのです。経文は「無無」これすなわち道なりと説きますが、その理は極めて玄妙です。人もしも虚無自然に従わなければ、真に存在することができないのです。 颂詞では次のように述べられます。太虚の中には自ずから道が蘊含されており、道が一気を生じ、万物を化生します。無窮の変化が天地を形成し、龍馬が図を負い、神龜が書を負うて、正道の真実を伝えます。これは自ら「天真皇人」と称する者たちが太虚に勝手に標註し、雲篆を乱書する行為と根本的に相提並論することはできないのです。 道妙恍惚之図 道は神奇にして玄妙な存在です。空虚に見えながらも真情を蘊含し、霊妙でありながらも定まった形象を持ちません。近づこうが遠ざかろうが測りがたく、隠れるにも現れるにも強いることができません。それがなぜそうであるのかも知られず、またなぜそうでないのかも知られません。それは生生不息にして決して枯れることなく、故にこれを道と称するのです。山谷子は修道者の言葉で述べました。「言語を放下して道の精微を観察したいと思う」と。老子の言葉では「道という者は、恍恍惚惚たるものなり。恍惚の中に形象あり、恍惚の中に実物あり、深遠にして幽暗なるかな……」と述べられています。 兮其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閱衆甫蓋其天下之物皆生於有有生於無恍有耶惚無耶閱禀也甫始也言無中禀氣始化衆有衆有之間惟人爲貴若能修道可以長久是知道妙所在聖人尊之故軒后膝行以順風孔父朝聞而夕死其惚恍之旨於斯見矣昔者眞君在武當山中進道凡四十有二年方升紫霄位列仙聖非乎龜虵吞黑錫天地養丹砂孟謫仙云結汞凝鉛能之者仙但人皆秪溺於邪莫達其要欲求天仙而姑舍乎金丹何以𦤺形神俱妙若人形坤俱妙者蓋眞元祕諸故道之將行也歟貴勤矣夫孰不云乎匪邇匪迂裔裔皇皇登于瑶堂易曰履道坦坦幽人貞吉其斯之謂歟 太極先天之圖粤有太易之坤太始之氣太初之精太素之形太極之道無古無今無始無終也故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業言萬物皆有太極兩儀四象之象四象八卦具而未動謂之太極太極也者天地之大本耶天地分太極萬物分天地人資天地眞元一氣之中以生成長養觀乎人則天地之體見矣是故師言氣極則變旣變則通通猶道耶况反者道之動蓋有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不攺周行而不殆可以爲天下母母者道耶至矣 **解釈** **道教修炼と宇宙生成の真理** この経文の本質は極めて真実であり、古今を通じて常に存在しています。その本質は決して消滅することなく、万物の始まりを観察するための指針となります。天下万物はすべて「有」から生じており、その「有」もまた「無」に源を発しています。恍惚とした、あるいは明確でも曖昧でもない状態の中に、創生の気息が宿っているのです。「無」の中にはまず気が存在し、その後に万物が化生され、万物の中でも人間が最も尊い存在とされています。もし修道することができれば、長生を得ることができるのです。 古の聖賢たちがいかに道（タオ）を尊んでいたかを示す例として、黄帝が修道を求めるため跪行した故事や、孔子が「朝に道を聞きて夕に死すとも可なり」と述べた言葉が挙げられます。真武大帝は武当山で四十二年間修行してようやく道を得て仙となりました。修炼には「亀蛇が黒錫を呑み、天地が丹砂を養う」ような功夫が必要とされます。李白は「水銀を凝結させ、鉛を凝聚させる」、つまり体内の陰陽を調和させる内丹（ないたん）修炼によって仙となることができると述べましたが、人々はしばしば邪道に迷い、要領を得ることができません。 天仙の成就を目指すには、必ず金丹、すなわち内丹（ないたん）を修炼しなければなりません。形と神が完全に妙合するときにこそ、真元の奥秘を掌握することができるのです。修道において貴いのは勤奮です。遠く見えることも、実は近くにあるのであり、最終的には仙宮に登ることができるのです。『易経』は大道に従って坦直であることを説き、隠れて修行する者が正道を堅守すれば吉祥を得られると述べています。 太極（たいきょく）は宇宙の本源であり、古今を分かつことなく常に存在しています。『易経』によれば、太極は両儀、すなわち陰陽（いんよう）を生じ、両儀は四象を生じ、四象は八卦を生じ、八卦が吉凶を定め、吉凶がもって万事を決するとされています。万物はすべて太極、両儀、四象の規則を含んでいます。これらの要素が備わってはいても未だ運行していない状態が太極の状態であり、太極は天地万物の根本なのです。 人間は天地間の真元一気を受けて生長します。人体を観察すれば、そこに天地の縮図を見ることができます。気が極致に達すれば変化が生じ、変化が生じれば通達し、この循環こそが道（タオ）の運行なのです。天地より先に存在する混沌の物、つまり道（タオ）があります。それは寂静で空虚でありながら、独立して長く存在し、循環して休まることがなく、天下万物の母となることができます。これこそが道（タオ）の最高の境地なのです。 哉道之大也無以尙之夫道者有清有濁有動有靜但凡其人行道也歟則生神矣夫或躬廢大方則届于其亡信哉 三儀㝠有之圖乾之初九九二則曰坤元之儀大化也者氣結凝滓積滯成地九三九四則曰人元之儀大化也者三元毓神九氣結形黄白如雞子乾坤同法象九五上九則曰乾元之儀大化也者氣清髙澄積陽成天言天包地外地處天中且地之所以憑者爲大氣鼓之者也大氣者時運也然天地爲巨猶在道化沖和元氣神變爲人乃成三才言人物冥有從乾坤中來故前聖制之配太無之紀利民悉備矣若夫其人德合兩儀由斯迪者不亦嘉乎嗟佊于迂豈弗爾思 氣運之圖神哉混元未判總一氣而隱兩儀太極旣分顯三才而張庶品人物之體皆備氣數之源咸紹其梵氣彌羅萬範開張言梵氣者乃大行梵氣也彌羅者爲包羅萬有也昔自元始抗大梵之眞開赤明之紀惟天地者萬物之上下也左右者隂陽之道路也故生育無窮布陳兆彚動植安危悉由氣運雖修行人可能違乎言九竅四肢皆通于天氣且手足之隂陽各有其三焉妙法具載黄帝素問正紀大論篇中示民藥食所冝最爲耍道故經云食其時百骸理時猶是也兹固康寧之基矣毎歳五運六氣所主司天在泉左間右間肇 **解釈** 道教の最高経典である『上方大洞真元妙経図』は、宇宙の根本原理と人間の存在について深い洞察を示しています。 道（タオ）は至高無上の存在であり、清と浊、動と静といった相反する特性を包含しています。人間が正しい道を実践すれば神（しん）が生じ、大道から背き去れば必ず衰退の道をたどることになります。 三儀冥有図の解説では、易経の乾卦が天を象徴し、その爻の変化が天地人の三才（さんさい）とどのように対応するかが示されています。初九と九二の爻は地の本源である坤元の儀を表し、浊い気（き）が凝結して大地を形成します。九三と九四の爻は人の本源である人元の儀に対応し、天地水の三官が神明を孕育します。このとき九種類の気が凝結して、卵のような黄白色の形体が生成されるのです。九五と上九の爻は天の本源である乾元の儀を表し、清い気が上昇して天を形成します。天と地の関係は、天が地を外側から包み込み、地が天の内部に位置する構造であり、これは時間とともに運行する大気のエネルギーによって支えられています。天地がいかに広大であっても、なお道の化育の中にあるのです。元気の神妙なる変化が人類を生み出し、天地人の三才が形成されました。万物はすべて乾坤、すなわち陰陽（いんよう）の交わりから生まれ、古代の聖人たちはこの原理に基づいて法則を定め、衆生を利益してきました。 気運図の部分では、混沌がまだ開かれていない時代に、混元の一気が陰陽を蕴含していたと述べられています。太極が分化した後、三才が顕現して万物が化生されました。人体の構造は完全に気の法則に従っており、梵気（至高の元気）が宇宙全体に満ちあふれ、あらゆるものを包含しています。元始天尊が天地を開創して以来、万物の成長はすべて気運に支配されてきました。修行者もこの規律に逆らうことはできません。人体の九窍と四肢はすべて天の気と通じており、手足にはそれぞれ三条の陰陽経脈が存在します（これらの原理は『黄帝内経』に詳しく説かれています）。経文は飲食が時節に順応することの重要性を強調しており、これが健康を保つ基礎となります。毎年の気候は五行（ごぎょう）の気と六気（風、熱、暑、湿、燥、寒）によって支配され、司天と在泉などの変化の規律が存在しているのです。 從大寒前後甲子日交初步之氣厥隂木之風化於巳亥二年司天寅申二年在泉子午卯酉辰戌丑未八年爲間氣氣在人之左開及肝與膽肝膽生怒怒傷三䰟是故髙道省浮生之大夢鍊陽神以長存又於春分交二步之氣少隂君火𤍠化於子午二年司天卯酉二年在泉辰成丑未寅申巳亥八年爲間氣氣在人之左寸及心與小腸表裏生喜喜則傷神惟上士也不染著於有相即觀道於無生至小满交三步之氣太隂君本太隂於丑未二年司天辰戌二年在泉寅申巳亥子午卯酉八年爲間氣自初氣終三氣天氣主之或云少陽相火之炎化氣在人之右尺及命門與三焦者三生畏畏傷血氣其明逹者覺聚㪚之自然離物相以無爲至大暑交四歩之氣少陽君本少陽於寅申二年司天巳亥二年在泉子午卯酉辰戌丑未八年爲間氣或云太隂土之濕化氣在人之右關及脾與胃而三生思思傷身體有烈仙者悟見聞以象空華亡愛欲而增智慧至秋分交五歩之氣陽明金之燥化於卯酉二年司天子午二年在泉辰戌丑未寅申巳亥八年爲間氣氣在人之右寸及肺與大腸其三生憂憂傷七𩲸有眞人者觀世事以皆空可恒時而明炤至小雪交終之氣太陽水之寒化於辰成二年司天丑未二年在泉寅申巳亥子午卯 **解釈** 大寒前後の甲子日から、第一の気運段階（厥陰風木の気）に入ります。この風の気は巳年、亥年に天象を主導し、寅年、申年に地気に影響を与え、その他の八年は補助的な気として作用します。この気は人体の左側と肝胆系統に影響し、怒りの感情を引き起こしやすくなります。怒りは三魂（道教では人間は三魂七魄を持つと考えます）に害をもたらします。そのため修道の人は人生の虚幻を見抜き、陽神（元神）の修炼を通じて長生を得るべきなのです。 春分時に第二段階（少陰君火の気）に入ります。この熱の気は子年、午年に天象を主導し、卯年、酉年に地気に影響を与えます。これは人体の左寸脈と心および小腸系統に作用し、喜楽の情緒を引き起こしやすくなります。過度な喜びは精神を耗損させます。真の高人は有形の物に執着せず、虚無の中で大道を体悟できるのです。 小満時に第三段階（太陰湿土の気）に入ります。丑年、未年に天象を主導し、辰年、戌年に地気に影響を与えます。この気は右尺脈と命門、三焦系統に影響し、恐怖の感情を引き起こしやすくなります。恐怖は気血を損耗させます。明慧な人は聚散無常の道理を見透し、物質の束縛を超越して無為の境地に達します。 大暑時に第四段階（少陽相火の気）に入ります。寅年、申年に天象を主導し、巳年、亥年に地気に影響を与えます。この気は右関脈と脾胃系統に作用し、思慮過度を引き起こしやすくなります。思慮過度は身体に損害をもたらします。得道者は感覚の幻象を見破り、欲望を放下して智慧を増長させることができるのです。 秋分時に第五段階（陽明燥金の気）に入ります。卯年、酉年に天象を主導し、子年、午年に地気に影響を与えます。この気は右寸脈と肺および大腸系統に影響し、憂愁の感情を引き起こしやすくなります。憂愁は七魄に害をもたらします。修真の人は世事皆空を見透し、内心の澄明さを保つことができるのです。 小雪時に最後の段階（太陽寒水の気）に入ります。辰年、戌年に天象を主導し、丑年、未年に地気に影響を与えます。 酉八年爲間氣其氣在人之左尺及腎與膀胱兹者生恐恐則傷精獨至人也積萬行於人間紀千善於天上自四氣盡終氣地氣主之但凡一氣皆六十日交之其年與日大理同推故道符大洞德配眞源玄矣哉洞眞乎統廣生之神變巨化之序以其醜類當時受形且人之百骸則有涯者也玄之一氣而無間然矣諸進道者召無間之氣楠有涯之形故形作氣之賔氣爲形之主形氣相保翊善資生蓋天下莫不貴者道也爰因順道化者存逆氣運者亡嘆日月逾邁若弗云來有言時乎時不再姤遂塵視冨貴㝱觀生死克念人也道與之貌天與之氣地與之形形之神闕一穴名曰天中天中之上天氣主之天中之下地氣主之氣交之分人氣從之傳稱六氣隂陽風雨晦明也分爲四時序爲五行之節言三隂虚也三陽盈也風巽也雨坎也晦隂息也明陽消也如曆書云毎歳周天之氣凡二十有四馬自立春驚蟄清明春之節氣内兩水春分榖雨春之中氣次立夏芒種小暑夏之節氣内小滿夏至大暑夏之中氣又立秋白露寒露秋之節氣内處暑秋分霜降秋之中氣終立冬大雪小寒冬之節氣内小雪冬至大寒冬之中氣土分四季末各十有入日主之以上諸氣總統四時五行之政且氣消息盈虚唯髙士則之誨人愻之則延齡 **解釈** 人体と天地の気は深い関わりを持っており、修道養生の秘訣はこの相互関係を理解することにあります。 人の左腎と膀胱は、地支の第八番目である酉年の「間気」に対応しています。修行者が特に注意すべき点は、恐怖という情動が腎精（せい）を傷つけるということです。修道者は人間界で万般の善行を積み重ねながら、同時に天界に千般の功徳を記録させなければなりません。天地の気（き）は四季を周期として運行し、各季節の主気はそれぞれ六十日間を司ります。年と日の推算原理は同じものなのです。 人体は有限であっても（百の骨格は限りがあり）、玄妙なる気（き）は無限です。修道者の工夫は、この無限の気（き）を引き寄せて有限の身体を滋養することにあります。気（き）が主導的な役割を果たし、形体がそれを補佐する働きをします。両者が相和すれば、養生と寿命の延長が実現されるのです。天道に順応すれば生を得、気運に逆らえば滅びます。経文は世人に、富貴と生死にこだわらず、修行の時機を大切にするよう促しています。 頭頂の中央には「天中穴」という重要な穴位があります。上方では天の気（き）が主宰し、下方では地の気（き）が影響を及ぼし、中間に位置する人の気（き）がここに交汇します。天地の気（き）は六種に分類されます。陰と陽、風と雨、晦と明がそれぞれ対をなし、四季と五行（ごぎょう）に対応しています。例えば、三つの陰気は虚を示し、三つの陽気は盈を示します。風は巽卦に属し、雨は坎卦に属します。晦はこれから陰気が増長することを示し、明は陽気が減退していくことを意味します。 一年の二十四節気の中で、春季には立春、驚蛰、清明の三つの節気があり、春分と穀雨の二つが中気です。夏季以下も同じ配置となっています。四季の末尾にはそれぞれ十八日間があり、この期間は土気が主導権を握ります。土は四季それぞれに分配されるのです。これらの気運の消長変化を把握できるのは、聡明な修道者だけです。しかし普通の人であっても、この道理に従うならば、寿命を延ばし健康を保つことができるのです。 冒之即殀命冝逺乎寒熱温涼将愻天道以養元氣蓋其元氣難積易散祕訣在四氣調神論中是以聖人與氣運相應若亡其情而得長久故上士參合其理亦然檀云人之情所爲喜怒哀懼愛惡欲七者弗學而能但人從之則凡儆之則聖如攸好修習大洞眞元情當悉除善逭隂陽之蠹故幾於道超生化之域躋道遙之界至樂熈熈然其可忽諸與上方大洞眞元妙 **解釈** 養生修道の要訣について説明した経文です。自然の規律に逆らえば短命となるため、極端な寒冷、酷暑、温暖、冷涼などの環境を避け、天道に順応して元気を保つべきだと述べています。人の元気は蓄積が難しく散逸しやすいという特性があり、その秘訣は「四気調神」の理論、つまり春夏秋冬の四季に応じた養生法に隠されているのです。 道を得た聖人は天地の気運と調和し、七情六欲を手放すことで長寿を得ることができます。経文では、人間に備わった七つの情感——喜び、怒り、哀しみ、恐れ、愛、憎しみ、欲望——について論じています。凡夫はこれらの情感に支配されていますが、これらを制御できる者が聖人なのです。「大洞真元」という高度な修行法門を修習しようと望むなら、これらの情感の干扰を完全に除去し、陰陽のバランスが崩れた危害を上手く回避する必要があります。そうすることで初めて大道に接近でき、生死の輪廻を超越し、逍遙自在の境地に達することができるのです。このような至高の喜びの境地をどうして軽視できるでしょうか。 經圖 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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