--- title: "靈寶領教濟度金書 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5b0150/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5b0150/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《靈寶領教濟度金書》 洞玄部 · 320巻 · 1,399,740文字 ## 巻1 靈寳領教濟度金書卷之一 洞微髙士開光救苦眞人寗全眞授 靈寳通玄弘教水南先生林靈眞編 壇幕制度品(開度祈/禳通用) 虚皇壇緫圖齋壇之制三層内壇髙三尺方廣一丈八尺上安纂二十枚中壇髙一尺五寸方廣三丈上安纂二十四枚外壇以平地爲之方廣四丈安纂二十八枚三層之外方廣四丈六尺安花柱三十二枚三層壇纂並髙一丈一尺花柱髙三尺用竹爲之塗以朱漆植于壇邊四周方木之上其方木如壇每層之木長一丈一尺厚二寸闊三寸鑿深竅以安纂柱也 内層壇圖内壇髙於中壇一尺五寸以淨堅土築成壇周圍各安方木周植紅纂二十枚兩纂夾開一門周開十門毎門用牌額兩旁雕飛仙日月牌掛于門楣上楣上纂頭用斜杈作華表形並以竹爲之纂頭刻木蓮花或火珠形纂用紅繩三度周圍攔之第一度於纂頭蓮花下連門攔之第二度於蓮花下低三尺攔之第三度於第二度下低三尺攔之第二度第三度只攔餘門不攔西北一門留以備出入又於纂頭四角相對處交加絣縛以助牢固兩纂之間第二度紅繩下懸小綵旛第三度紅繩下懸釣枝像生花每纂第二度紅繩下掯人手可到處安一燈以紅紗燈圈罩之遇夜然㸃纂頭蓮花下離纂相去三寸懸木纂 **解釈** 道教において斎醮（さいしょ）を執行する際の虚皇坛の建設について、ここに詳しく記されている。坛場全体は三層構造で構成されている。 最内層の内坛は高さ約1メートル、辺長約5.4メートルで、20本の朱紅色に塗られた竹製の纂（さん）が立てられている。これらは装飾的な立柱として機能する。中間層の中坛は高さ約0.5メートル、辺長約9メートルで、24本の纂が配置される。最外層の外坛は平地に直接築かれ、辺長約12メートルで、28本の纂が立設される。 三層の坛の外囲いには、辺長約13.8メートルの区域があり、ここに32本の装飾性を持つ花柱が配置される。すべての纂と花柱は竹材で製作され、赤漆が塗られている。纂の高さは約3.3メートル、花柱の高さは約1メートルである。設置の際には、坛の周辺に方木を敷き、そこに孔を穿って立柱を固定する。 内坛の具体的な配置はさらに精密である。清潔で堅固な土で突き固め、中坛より約0.5メートル高くする。周囲は方木で囲み、20本の赤い纂を立てる。隣り合う二本の纂ごとに門が一つ設けられ、全部で十個の門が存在する。各門の門楣には日月図案と飛仙の姿を彫刻した牌匾が掛けられ、纂の頂部は華表の形に作られ、木彫りの蓮花または火焔珠で装飾される。 坂場は赤い綱で三道の護欄を設える。第一道は纂頂の蓮花下方に、第二道は約1メートル低く、第三道はさらに1メートル低い位置に配置される。ただし西北門には護欄を設けず、出入りの通路として機能させる。補強のため、纂頂の四隅では綱を交差させて結束する。第二道の赤い綱には多彩な小幡（しょうばん）が下げられ、第三道には造花の枝が懸けられる。各纂の第二道の赤い綱の位置には赤紗の灯籠が一個掛けられ、夜間には点火される。纂頂の蓮花下方三寸の位置には、さらに木製の小纂の装飾が懸掛される。 符旛以竹横標之壇周圍用花帛褁碧色爲上不欲見土也天門外造踏級二層以備登降上下 内壇十門牌額前面書門名朱書天文四 字于牌額後面 東曰青華元陽之門朱書青榜 南曰洞陽大光之門黄書赤榜 西曰通隂金闕之門黑書白榜 北曰隂生廣靈之門青書黑榜 東北曰靈通禁上之門白書黄榜 東南曰始陽生氣之門白書黄榜 西南曰元皇髙晨之門白書黄榜 西北曰九仙𣑽行之門白書黄榜 上方曰大羅飛𣑽之門青書白榜 下方曰九靈眞皇之門黄書青榜 天文 東 南 西 北 (東/北) (東/南) (西/南) (西/北) 上 下壇纂二十枚毎纂各一符旛自西北天門爲始左旋東門用青帛南赤西白北黒四維黄上玄下黄各以所宜色書符 一 二 三 四 五 六 七 八 九 十 (十/一) (十/二) (十/三) (十/四) (十/五) (十/六) (十/七) (十/八) (十/九) (二/十) 中層壇圖中壇髙於外壇一尺五寸亦以淨堅木結成壇周圍各安方木周植紅纂二十四枚惟四角開四門餘並單纂纂頭刻蓮花門楣上掛牌額自蓮花下三度以紅繩攔之只留地戸 **解釈** 道教の斎醮における法坛の構築は、宇宙の秩序と神聖性を物理的に表現する体系的な設計に基づいています。 法坛の外部構造は、竹竿を骨組みとして機能させ、これらを彩色した絹布で覆い、最上層に碧緑色の布地を施して地面が露出しないようにしています。天門と呼ばれる主要な出入口の外側には二段の階段を築き、参拝者の昇降を容易にします。 内坛には十の門が配置され、それぞれが特定の方位と色彩体系に対応しています。東方に位置する門は「青華元陽門」と称し、青色の牌匾に紅色で記されます。南方の「洞陽大光門」は黄色の牌匾に赤色、西方の「通陰金闕門」は黒色の牌匾に白色、北方の「陰生広霊門」は青色の牌匾に黒色で表記されます。四隅の門もそれぞれ固有の名称を持ち、黄色の牌匾に白色で記載されます。最上部の「大羅飛歩門」と最下部の「九霊真皇門」も同様に色彩の対応が定められています。 坛上には二十本の纂旗が立てられ、西北の天門から左回りに配置されます。東南西北の四正方位には青赤白黒の絹布が用いられ、四隅は黄色、上方は玄色、下方は黄色とされ、各色にはそれぞれ相応する符籙が描かれます。 中坛は外坛より一尺五寸高く、頑牢な木材で構築されます。周囲に四角材を配置し、二十四本の紅色纂旗を立て、四隅にのみ四つの門を開きます。纂旗の頂部には蓮花の彫刻が施され、門の上枠には牌匾が掛けられ、蓮花から下方へ赤い縄を三重に巻きつけ、地戸と称する象徴的な出入口のみを残します。 一門不攔兩纂之間懸綵旛枝花仍每纂安一燈離纂掛符旛花帛褁壇築踏級於地戸外並如内層法 中壇四門牌額書門名于前又以朱書天 文四字于各牌之後 天門青書黒榜地戶黄書赤榜 日門黄書青榜月門黄書白榜 (天/門) (地/户) (日/門) (月/門)壇纂二十四枚每纂各一符旛自東南地戸爲始左旋東青南赤西白北黒每方各六旛又以旛所宜色書符 一 二 三 四 五 六 七 八 九 十 (十/一) (十/二) (十/三) (十/四) (十/五) (十/六) (十/七) (十/八) (十/九) (二/十) (二十/一) (二十/二) (二十/三) (二十/四) 外層壇圖外壇就地面爲之周圍各安方木周植紅纂二十八枚惟正南開一門餘並單纂纂頭刻蓮花門楣上掛牌額自蓮花下三度以紅繩攔之只留南門不攔兩纂之間懸綵旛枝花仍每纂安一燈離纂掛符旛並如中層法牌額惟南門掛于門楣上餘七枚標于單纂蓮花下 外壇八門牌額書門名于前又以朱書天 文四字于各牌之後 東曰震宫洞青之炁青書黄榜 南曰離宫洞陽之炁朱書白榜 西曰兌宫少隂之炁白書青榜 **解釈** 道教法坛の布置方式について、内外三層の構造が詳細に示されています。ここでは特に中坛と外坛の建設規範が説明されています。 中坛には四つの門が設けられます。すなわち天門、地戸、日門、月門であり、各門の前には牌匾が掲げられます。牌匾の正面には門の名称が記され、背面には朱砂で四つの天文符号が書かれます。各門の牌匾の色は厳密に定められており、天門は青地に黒字、地戸は黄地に赤字、日門は黄地に青字、月門は黄地に白字とされています。 坛の周囲には二十四本の木桩が立てられます。これを纂と呼び、東南方の地戸から始まり時計回りに配列されます。各木桩には符幡が掛けられ、東方には青色、南方には赤色、西方には白色、北方には黒色が用いられ、各方位ごとに六面ずつ幡が掛けられます。符幡の上には対応する色で符文が書かれます。 外坛は地面に直接建設され、方形の木で囲まれており、全部で二十八本の赤い木桩が立てられます。正南方にのみ門が開かれ、他の方位では単一の木桩が立ちます。木桩の頂端には蓮華が彫刻され、門枠の上方には牌匾が掛けられます。蓮華の下方には赤い綱を三周巻きつけて柵とされていますが、南門にはこの柵は設けられません。相隣る二本の木桩の間には彩幡と花枝が掛けられ、各木桩の上には灯火が一盞ずつ掛けられ、木桩からやや離れた場所に符幡が掛けられます。 外坛には八つの門があります。各門の牌匾の正面には門の名称が記され、背面には朱砂で四つの天文符号が書かれます。具体的には、東方の「震宮洞青之炁」は青地に黄字の牌匾、南方の「離宮洞陽之炁」は赤地に白字の牌匾、西方の「兑宮少陰之炁」は白地に青字の牌匾で表されます。 これらすべての布置は厳格な儀轨に従うものであり、特定の色彩、方位、および符号を通じて聖域を構築し、道教の儀式のための適切な場域を創成するのです。 北曰坎宫洞隂之炁黒書赤榜 東北曰艮宫梵元之炁黄書黒榜 東南曰巽宫梵行之炁黄書黒榜 西南曰坤宫梵陽之炁黄書黒榜 西北曰乾宫梵通之炁黄書黒榜 東 南 西 北 (東/北) (東/南) (西/南) (西/北)壇纂二十八枚每纂各一符旛自南門爲始左旋依五方色以帛爲之又以帛上所宜色書符 一 二 三 四 五 六 七 八 九 十 (十/一) (十/二) (十/三) (十/四) (十/五) (十/六) (十/七) (十/八) (十/九) (二/十) (二十/一) (二十/二) (二十/三) (二十/四) (二十/五) (二十/六) (二十/七) (二十/八)以上三層謂之齋壇壇外四周各廣三尺以花柱攔之周圍各安金籙燈在花柱内金籙燈圖天門上三十六燈照三十六天道戸上二燈照住宅地戸上二十四燈照二十四戸天門上二燈照宅舍十方十燈照十方八 向九燈照九宫中宫寄二宫八方八燈照 八卦五方五燈照五嶽中嶽寄西南中庭 九燈照九幽寄南方壇堂七燈照七祖寄 南方四面二十八座燈照二十八宿惟本 **解釈** 道教の斎醮儀式における法坛の構築規範について述べたこの経文は、厳密な宇宙秩序の表現として設計されています。 法坛は三層の構造を持ち、各方位に固有の配置要件が定められています。北方は坎宫に対応し、洞陰之気を示すため黒色の書字に赤色の榜文が施されます。東北の艮宫、東南の巽宫、西南の坤宫、西北の乾宫では、いずれも梵元之気、梵行之気、梵陽之気、梵通之気がそれぞれ割り当てられ、黄色の書字に黒色の榜文という統一された表記法が用いられます。 法坛の周囲には二十八本の纂が竖立され、南門から時計回りに配列されます。各纂には符籙幡が掲げられ、その布地の色は対応する方位の五行属性に従い、東方は青、南方は赤といった配色規則が厳守されます。 法坛の外周には三尺の間隔を保ち、雕花栏杆で囲まれた領域が設けられます。この栏杆の内側には金箓灯が配置され、精緻な灯陣図式に従って配備されています。天門には三十六盏の灯が三十六天を象徴し、道戸の両脇には二盏の灯が住宅を護ります。地戸には二十四盏の灯が二十四節気に対応します。 さらに十方位それぞれに一盏、八方向には九盏が配置され九宫を表現し、中宫には追加で二盏が置かれます。八方の八盏灯は八卦を、五方の五盏灯は五岳名山、特に西南方の中岳嵩山を象徴します。中庭の九盏灯は九幽地獄を、南方に配置された坛堂の七盏灯は七世の祖先の超度を願い、四面の二十八座の灯は二十八星宿に対応しています。 この複雑な灯陣の構成は、道教における「天人感応」の宇宙観を具現化するものです。法坛の器物配置を通じて神聖空間が構築され、それにより天地と神霊との交感が実現されるのです。 命燈三照三魂行年燈七照七魄太歳燈 一照太歳各安其方大墓燈三照大墓小 墓燈五照小墓各以本命推大小墓所在 安之却移别燈待踈宻得宜凡燈七十一座各髙五尺有柱有趺惟二十八宿燈依二十八宿形並綴燈于前每燈以紅紗燈圈罩之並向外刻燈名於其柱上 二十八宿燈圖角亢氐房心尾箕斗牛女虚危室壁奎婁胃昴畢觜 參井鬼柳 星張翼軫三十六天燈二十四炁燈並三重錯綜安之其三丘五墓三魂七魄九幽等燈並如意造之經無圖形也壇上陳設圖壇内層及中層並以厚軟薦席鋪三重又以綵䄄鋪其上内層中列三寳牌位四周列十方天尊牌位上方次西北下方次東南並左旋其三寳位髙於十方位五寸許各以香花燈燭供養如法三寳位前懸以五綵寳蓋中層懸青黄白三天符旛次層懸蒼赤青綠黄白紫碧黒九天符旛外層懸黄緑青赤蒼黒碧紫白黄緑青赤蒼黒碧紫白黄緑青赤蒼黒碧紫白黄緑青赤蒼三十二天符旛各以其色帛爲之旛一面書天名一面書符符在後品洞案在三寳前微斜近右前舒拜壇法師奏事立班之所也中層右安磬知磬主之左安鍾知鑪主之天門外設安鎭三師牌位若黄籙齋更𣸸下九方列于中層日宫在東 **解釈** 道教の斋醮儀式における灯阵と坛場の配置について、灵宝派の済度科儀の重要な内容が記されています。 灯阵の設置に関しては、まず命灯は人間に備わる胎光、爽霊、幽精の三魂を照らすために三度に分けて配置されます。行年灯は尸狗、伏矢、雀陰、呑賊、非毒、除穢、臭肺という七つの魄に対応させて七度に分けて照耀します。太岁灯はその年の太歳方位に合わせて安置し、大墓灯三盞と小墓灯五盞は主法者の生辰から推算した大小墓の方位に置きます。全体で七十一盞の灯が必要であり、それぞれ高さ五尺で灯柱と底座を備えています。二十八宿灯は星宿の形状に従って製作され、灯の前には赤い紗の灯罩を掛け、柱には角、亢などの二十八宿の名称を刻みます。三十六天灯と二十四節気灯は三層に分けて段違いに配置されます。 坛場の配置は四層構造をしており、最内層と中層には三層分の厚い柔らかい垫席を敷いてから、彩色の絹布で覆います。内層の中央には道、経、師の三宝牌位を祀り、その周囲に十方天尊の牌位を配置します。三宝位は十方位より約五寸高く設定され、すべて香花灯燭で如法に供養されます。三宝位の前には五彩の宝蓋を掛けます。 中層には青、黄、白の三天符籙幡を掛け、次の層には蒼、赤、青などの九色の符籙幡を掛けて九天を表現し、最外層には三十二天の符籙幡を掛けます。すべての符籙幡は対応する色の絹で製作され、一面には天尊の名号を書き、裏面には符籙を画きます。 坛場の右側には磬を置いて知磬が担当し、左側には鐘を置いて知炉が担当します。天門の外には鎮坛三師の牌位を安置します。黄籙斋のように亡魂を超度する斋醮の場合には、中層の下方に九方神位を増設し、日宮である太陽星君は東方に安置されます。 北月宫在西南星宫在西北四嶽各在其方中嶽在西南水府在東南並設牌位香花燈燭供養如法其隨朝官並在中層左南都講位次侍經位次侍燈位次壇官右南監齋位次侍香位次壇官壇官不拘多少並列其下直壇立天門外欲侍直法師故也 壇外威儀圖燈壇之外用一十二人裝如道童各執威儀列于四面每歩虚旋行則道童亦執威儀和聲旋行壇外每法師出入壇則道童執威儀和華夏天尊號在知磬前行送迎至壇及靜黙堂止非朝時則列於壇前兩邊以架如𠍘架乗之威儀凡六對十二件一曰節以五色絲爲之上下五層懸竿頭上金鳳㗸綬帶二曰幢珠蓋珠網八角一層懸竿木胎左龍右虎龍虎衘綬帶三曰旌似節無龍鳳綬帶三層五色絲爲之懸竿四曰珠旛珠錦玉佩金鳳㗸之懸竿五曰五明扇以木雕成金彩裝上布星斗中列五嶽下刻海瀆竪以朱竿六曰鶴羽以木刻成鶴翅竪以朱竿並彩畫如法壇前設大香案香鑪花瓶務令整齊 壇外北壁及左右壁陳設圖古者齋壇兩層法天像地露天築成三界衆眞㑹于一壇之上後世方就屋下爲之故北左右三壁不可不鋪設者也玉帝爲萬天至尊主宰三界豈宜懸象祠祝列居三清之下故北壁只懸三清北極天皇東極南極七象 **解釈** 道教の斎壇（宗教儀式を執行する場所）の配置には、各方位に特定の安排がなされています。北月宮は西南方に、星宮は西北方に位置し、四岳（東岳泰山、西岳華山、南岳衡山、北岳恒山）はそれぞれ該当する方位に配列されます。 中岳嵩山は西南方に、水府（水域の神霊が居住する場所）は東南方に置かれ、これらの方位にはそれぞれ対応する牌位を設置し、儀軌に従って香・花・灯・燭をもって祀ります。随行官員の配置にも規則があります。中層の左側には南都講（経説を主司する者）、侍経（経書を掌る者）、侍灯（灯燭を管理する者）、坛官（儀式を執行する者）が順に並び、右側には南監斋（斎儀を監督する者）、侍香（香火を管理する者）およびその他の坛官が配置されます。その人数は限定されず、すべて下位に排列されます。当番の法師は天門の外に立ち、いつでも指令に応じる態勢を整えます。 坛場の外周には十二名の道童姿に扮した人員からなる儀仗隊が配置され、彼らは各種の法器と儀仗を手にして四面に分列します。法師たちが禹步（道教特有の歩法）を踏みながら坛を巡行するとき、これらの道童もまた儀仗を手にしながら随従して唱誦します。法師が坛場に出入するたびに、道童たちは楽を奏でて迎え、法師が静默堂（静修の場所）に入るまで続けます。正式でない朝拝のときは、これらの儀仗は坛前両側の架子の上に置かれます。 儀仗は全六対十二件から構成されています。第一は節杖で、五色の絹糸で装飾され、五層に分けて竿頭に懸挂され、先端には金色の鳳凰が綬帯をくわえています。第二は幢幡で、珠蓋と珠網を備え、八角形の単層懸挂で、木胎の上に左龍右虎が綬帯をくわえています。第三は旌旗で、節杖に類似していますが龍鳳の装飾がなく、五色の絹糸が三層に懸挂されています。第四は珠幡で、珠玉の装飾品で飾られ、金色の鳳凰がこれを掛けています。第五は五明扇で、木彫彩色され、上部に星斗を描き、中央に五岳を配列し、下部に河海を刻んで、朱紅色の竿に装着されています。第六は鶴羽で、木刻の鶴翅の造型で、同様に彩色装飾されています。 坛前には大香案を設置し、香炉と花瓶は必ず整然と配置される必要があります。斎壇の北壁および左右の壁面の配置にも工夫が凝らされています。古代の斎壇は二層に分かれて天地を象徴し、露天で建造されて三界の衆神を共に集めました。後世になって室内で執行するように改められたため、三面の壁面は慎重に配置されなければなりません。玉皇大帝が三界の至尊として、三清の下に画像として祀られることが相応しくないことを考慮して、北壁には三清（元始天尊、靈寶天尊、道德天尊）、北極天皇、東極、南極の七幅の聖像のみが懸挂されます。 左壁只懸九天六曜北斗三省三官五嶽右壁只懸五老五星南斗天曹四聖二府各以香花燈燭供養如法 壇前左右六幕圖壇前立左右幕在兩壁如平常建齋只立二幕左六師右三官如䢖黄籙齋則立六幕左玄師次天師次監齋大法師右五帝次三官次三師每幕皆以幔圍之三面中懸聖像香花燈燭供養如法 靜黙堂今謂之靖室飾以幔帷中設法師本𣲖祖玄眞師經籍度師聖像香花燈燭供養如法兩傍設二髙座法師都講居之餘壇官及監齋以下依序列坐兩廂凡壇内及壇前行事並自靜黙堂出入須擇近齋壇處爲之 精思閤法師書篆符籙㸔誦經呪之所地宜幽僻門可啓閉中飾幔帷奉安法師隨行香火及劒印之屬懸靈寳官屬聖像于後以香花燈燭供養如法 監臨幕在壇前正門外之左右係東嶽大判官州縣城隍司里域正神當處威靈廟貌請來監壇者飾以幔帷設像或立牌位分左右班列于門外香花燈燭供養如法 將吏幕在壇前近處飾以幔帷中設像或立牌安奉法師隨行諸司將吏香花燈燭供養如法 章官幕在壇之近處飾以幔帷設章官牌位香花燈燭供養如法 上章壇在壇前天井中露天築成三層如齋壇之制上層髙三尺壇向天門法師運神進章取㫖 **解釈** 道場の配置には厳密な方位と規格が要求されます。左側の壁面には九天、六曜星君、北斗星君、三清境を示す三清、三官大帝（天官・地官・水官）、五岳の神々の画像を掛け、右側の壁面には五老君、五星君、南斗星君、天曹官、四聖真君（天蓬・天猷・翊聖・佑聖）、二府神将の画像を供えます。各所では儀軌に従い香花灯燭を供奉します。 壇場の前方左右に六幕図（神真の画像を掛ける帷幕）を設けます。通常の斎醮では左右二幕で足り、左側に六師（伝法の祖師）、右側に三官大帝を供えます。亡魂を超度する大型の黄籙斎を執行する場合は、六幕すべてを設営します。左側は玄中大法師、張道陵天師、監斎大法師の順に、右側は五方上帝、三官大帝、経師・籍師・度師の三師の順に配置します。各幕営は三方に帷幕を張り、中央に聖像を掛け、同じく儀軌に従い供奉します。 靖室（かつては静默堂と呼ばれました）は法師が静修する場所で、室内には本派の祖師、玄真師、経籍度三師の画像を掛けます。両側に高座を設け、法師と唱誦を主司する都讲が着座し、その他の壇官は序列に従い両傍に分坐します。この場所は斎壇に近接し、壇場への出入りの枢機となります。 精思閣は法師が符籙を書き、経を誦し咒を唱える場所であり、静寂した環境が要求されます。室内には法師の随身の法器である香炉・宝剣・法印などを供える帷幕を設け、後方には靈寶派の神真画像を掛けます。監臨幕は壇前の正門外に設け、東岳判官や城隍など地方の神霊が壇場を監督するために供えられます。 將吏幕は壇場周辺に置き、法師が調遣する護法神將を供えます。章官幕は章表を呈上する官將の牌位を専設します。上章壇は露天の庭院に建造され、三層に土を積み上げ、頂層は高さ三尺で天門（西北方）に向けられます。法師はここで神を凝集させ気を運用し、天庭に章表を呈上します。すべての場所は厳密に儀軌に従い帷幕・聖像・供品を布置する必要があります。 並于壇上行事 三界醮壇圖醮壇即醮筵也中間髙設三清座前留數尺許通人行又設七御座每位髙牌曲几香花燈燭供養如法蓋玉清爲教門之尊昊天爲三界之尊各居一列各全其尊故也開度則東極救苦上帝南極朱陵大帝祈禳則東極青玄上帝東極青華大帝救苦即青玄只避世間名字拘忌耳左右班列聖位以外爲尊不立牌位縁三界班秩等差難以世間管見測度惟當付之降聖司令自排髙下可也别立掌醮降聖二位先期請降正爲此耳兩班醮筵只聮案通排香花燈燭供養如法自中至外設三香案外以備請聖用次以盛黄道中則緫供養也 神虎幕(開度/通用)以近齋壇處爲之飾以幔帷中懸聖像及牌位香花燈燭供養如法前立陽耀通關隂靈攝魄二壇召魂旛植其中榜文曉諭掛于幕之前 正度幕以中堂鋪設或懸遺像或立神主香花燈燭供養如法如未葬則就靈座前爲之須先行藏棺儀上藏棺表然不可與齋壇相近相去百二十歩可也 承受幕天醫幕監生幕 驛吏幕沐浴幕巾笥幕 解結幕混元幕並近齋壇前爲之飾以幔帷中設牌位香花燈燭供養如法榜文曉諭掛于幕前 錬度幕安奉錬度官吏中設牌位飾以幔帷香花燈燭供養如法榜文曉諭掛于幕前 茭郭 **解釈** 道教斋醮儀式における壇場の配置には厳格な規範があります。主壇（醮壇）の中央最高位には、三清（玉清、上清、太清の三位最高神）の座を設立し、その前方には数尺の通路を留して人の往来を可能にします。脇には七位の天帝の座が設けられ、各々の神位には高牌や供卓が配置され、儀軌に従って香と花、灯火が供えられます。 このうち玉清は道教における最高尊神を代表し、昊天上帝は三界を統領しており、それぞれ独立した座を設けて尊崇の念を示します。亡魂の超度儀式を執行する際には、東極救苦上帝（青玄上帝とも呼ばれ、救苦天尊の別名）と南極朱陵大帝を供奉する必要があります。福徳祈願や災厄消除の際には、東極青華大帝を供奉します。これらの神位は左右に分列され、聖真の位次は外側を上位とし、一般には具体的な牌位は立てられません。なぜなら三界の神靈の等級秩序は俗人の推し量ることができず、神明が降臨した後に自ら配列されるのを待つ必要があるからです。 壇場には特別に「掌醮」と「降聖」の二つの席が設立されており、事前に神明の降臨を恭請することがこれらの席を準備する目的です。両側の供卓は連続して配列され、中央部から外周にかけて三層の香卓が設置されます。最外層は神明を迎請するために、中層は黄道（祭祀用品）を配置するために、最内層は集中的な供奉のために用いられます。 神虎幕（超度儀式または通常の儀式に用いられる）は斋壇近くに設置され、帷幔で装飾され、中央には聖像と牌位が掛けられ、規定に従って香と花、灯火が供奉されます。幕の前には「陽耀通関」と「陰靈摂魄」の二つの法壇が立てられ、中央には招魂幡が立てられ、幕前には説明の榜文が掛けられます。 正度幕は中堂に設置され、逝者の遺像を掛けるか、または神主牌位を設けることができます。逝者がまだ埋葬されていない場合は、霊座の前で執行されますが、事前に納棺儀式を完了し納棺表文を上奏し、かつ主斋壇から最低百二十歩の距離を保つ必要があります。 承受幕（表文を受け取るもの）、天医幕（治癒するもの）、監生幕（出産を護るもの）、駅吏幕（伝達するもの）、沐浴幕（浄化するもの）、巾笥幕（衣装を司るもの）、解結幕（怨恨を化解するもの）、混元幕（修行するもの）といった他の機能を持つ幕帳は、いずれも斋壇近くに設置され、帷幔で装飾され牌位が設けられて供奉され、幕前には説明の榜文が掛けられます。 炼度幕は亡魂を炼度する職責を持つ仙官神吏を専門に供奉するもので、中央に牌位を設けて帷幔で装飾し、規定に従って供奉して榜文を掛けます。茭郭（結界区域）は茭草で編み上げた防護の障壁です。 安在壇側幽曠之處縳茭草爲之周圍闊六尺髙一丈四面開門以簾蔽之頂用茭蓋大抵如屋之狀召到幽魂安此處俟候錬度 三官醮筵 㝠官醮筵(並隨儀陳設/事畢▲去) 九獄燈圖用淨砂半石水洗淨日乾至破獄日以砂作獄九所每所中安獄牌上書獄名如東方風雷獄之𩔖牌後挿破獄旛然三燈照之圍以砂城九獄之外又緫圍以大砂城四方各開一門每門設二燈破九幽獄畢又破酆都獄酆都天獄二十四獄三十六獄只告符勑破不立獄像也 三塗五苦燈壇圖亦用淨砂鋪成三塗獄在内以獄城圍之中安一燈周設九燈五苦獄在外亦以獄城圍之周設十五燈每處立牌旛如前式内獄城植天尊號旛八首外獄城植天尊號旛十六首並周圍設之 諸大地獄燈壇圖亦以淨砂爲之每獄四燈獄外城八燈共四十四燈 明眞鍊度壇圖(明眞齋/獨用)鍊度壇隨意鋪設中懸朱陵大帝聖像前立髙座香花燈燭供養如儀次列鍊度官將牌位鍊度醮於此設之左立九天壇右立五帝壇各立牌位符旛香燈列于几上水火池則以水盆盛水一器居右以火鑪盛栁炭火一器居左列于地面用淨沙取巧鋪作水火符或流火亭雲氣之狀務令新竒在人無拘次其前列給付符籙及獻納錢馬分于左右又 **解釈** 祭壇の脇に静かで開放的な場所を選び、茭草という水辺の植物を用いて、幅六尺、高さ一丈の草屋を建てます。四面に出入口を設け、簾で覆い、屋根も茭草で葺きます。全体として小さな家のような形となります。これは招来した亡魂を一時的に安置し、後の超度儀式を待つための施設です。 九獄灯陣の配置は次のようになります。まず清水で洗浄した半石（約六十斤）の浄砂を日に干して準備しておきます。獄を破る超度の日に、この砂を用いて九座の微小な地獄模型を積み上げます。各砂獄の中央には「東方風雷獄」のような獄の名を書いた木牌を立て、牌の後ろに獄を破く幡を挿します。照明用に三盞の灯を点し、周囲を砂で城壁のように積み重ねます。九座の砂獄の外周には、さらに大きな城壁を砂で築き、四方に各々一つの門を開け、各門に二盞の灯を点します。九幽地獄の超度を終えた後、酆都地獄や天獄などの超度に進みますが、これらについては符籙で破除するのみで、砂模型を作る必要はありません。 三涂五苦灯坛は、同じく浄砂を用いて作られます。内側が三涂地獄で砂の城で囲み、中央に一盞、周囲に九盞の灯を配置します。外側が五苦地獄で、やはり砂城で囲い、十五盞の灯を配します。各所に前述同様、牌を立てて幡を挿します。内城には天尊の名号を書いた八面の幡を、外城には十六面の幡を挿し、四周に均等に配置します。 大地獄灯坛の配置では、浄砂を積んで模型を作り、各地獄に四盞の灯を、外周の城壁に八盞の灯を点し、全体で四十四盞となります。 明真鍊度坛は明真斎専用で、配置はより柔軟です。坛の中央に朱陵大帝の肖像を掛けます。朱陵大帝は鍊度を主宰する神です。その前に高座を設け、作法に従って香、花、灯、燭などの供物を配置します。脇には鍊度官将の牌位を並べます。左側に九天坛を、右側に五帝坛を設け、各々牌位、符幡、香灯を配置します。地面には浄砂を巧みに用いて水火符や流火亭、雲気などの図案を作り、斬新で洗練された造形を心がけます。右側に清水を盛った水盤を置き、左側に柳炭の火を燃やす火炉を置きます。最前面の左右両側には、それぞれ焚化する符籙と紙銭、紙馬を配置します。 其前則壇官法師侍職宣科道衆立班處也 九鍊天尊壇(開度黄籙/齋獨用)大九鍊壇依豁落斗設九天尊位大牒髙座香花燈燭供養如法隨天尊所用符籙各列于几前設水火池於中央火鍊丹界天尊前餘如上法 道塲陳設圖(血湖道/塲獨用)凡建齋開度産魂先建血湖道塲召官吏蕩穢淨神方可朝覲齋壇快覩天光也其法壇中設三清太乙元皇位左右立神虎驛龍二幕外又立解結監生天醫混元澣濯中笥六幕並各以幔帷三周前垂簾中安本幕合用物件如監生幕則立産室天醫幕則設藥鑪藥器澣濯司則立浴盆淨巾巾笥司則設粧盝等物雖分爲六幕其監生幕又與天醫幕相通澣濯幕又與巾笥幕相通方可裏雖相通外仍各垂簾蓋女魂宜通俗安排余昔日臨壇親見報應矣其神虎驛龍二幕與此六幕各設牌位供養如上法 血湖燈壇圖此燈於亡人卧床下掘地深三尺方六尺作獄染成紅沙鋪城中植青旛朱字書地獄名無間五燈血湖七燈硤石三燈産䰟經由處一燈溟泠穴一燈周圍用二十八燈鋪之 青玄齋獨用 上層壇以十方救苦天尊易十方靈寳天尊餘如上法 鍊度壇圖青玄鍊度壇中設太乙像及鍊度官吏牌位其前左右立録功監察移籍仙魂專度部衛 **解釈** 道教の超度法事における異なる坛場の構成についての説明です。 九炼天尊坛は黄箓斎（亡魂を超度する儀式）専用の坛場で、北斗七星の配置に従って設営されます。九位の天尊の高座が設けられ、香、花、灯、蝋燭などの供品が捧げられます。坛場の中央には水火池が置かれ、火炼丹界天尊の像の前には各種の符籙（道教の秘法文書）が配置されます。 血湖道場は難産で亡くなった女性の亡魂を超度するための特別な場所です。法事の開始前に、神霊を召請して汚れを清浄にする必要があり、その後に正式に神霊に参拝できるようになります。坛場の中央には三清（道教の最高神）、太乙救苦天尊、元皇神位が祀られ、左右両側には神虎と驛龍の幕帳が設けられます。外周には六つの機能区域が配置されており、結びの解除、産婦の世話、医療、混元、沐浴、梳妝といった役割を持ちます。これらの区域は帷幔で三方を囲まれています。各区域には産房、薬炉、浴盆、梳妆台など相応の法器が配置されます。六つの区域に分かれていますが、産婦の世話と医療、沐浴と梳妆は相通じており、女性の亡魂が利用しやすく設計されています。 血湖灯坛の構成は特異なもので、亡者が生前寝ていた場所の下方に、深さ三尺、一辺六尺の坑を掘り、赤砂を敷いて地獄を象徴させます。地獄の名前が書かれた青い旗が立てられます。特定数の灯が灯されます。無間地獄に五盞、血湖に七盞、硖石に三盞、亡魂が経由する場所に一盞、溟泠穴に一盞であり、周囲にはさらに二十八盞の灯が配置されます。 青玄斎（苦難を救い亡魂を超度する法事）の上層坛場では、十方灵宝天尊が十方救苦天尊に変えられ、その他の構成は通常と同じです。最終的な炼度坛の中央には太乙救苦天尊の像と、亡魂を炼度する職責を持つ仙官の牌位が祀られ、左右両側には功徳を記録し、法事を監察し、亡魂を超度する部門が設けられます。 これらの坛場構成はすべて道教の儀軌に厳密に従っており、個々の詳細には特定の意味があります。例えば赤色は血湖地獄を象徴し、青い旗は超度を表し、灯の数は異なる地獄に対応しています。法師たちはこのように精密に設計された場景を通じて、亡魂が苦海から脱出し、超度を獲得するのを助けます。 六幕各設官吏牌位香花燈燭供養如法其水火池又在六司幕之前餘依科行之 九天生神齋獨用 上層壇以九天帝改爲天尊易十方靈寳天尊牌自鬱單無量天尊爲首在東北次上上禪善在東梵監須延在東南寂然兠術在南波羅尼宻在西南洞玄應聲在西靈化梵輔在西北髙虚清明在北無想無結無愛在中只用九位不用上下二方也 鍊度壇鍊度壇如明眞之制除五帝壇不用則用九天帝大牌髙几各以香花燈燭供養如法其方位則鬱單北禪善南須延東兠術西波羅中應聲東北靈化西南髙虚東南無愛西北也餘如上 靈官幕(醮獻時隨宜設/之事已徹去) 十回度人道塲獨用 上層壇即是十方靈寳天尊位各於位側𣸸設十方神王位其牌位比天尊牌位令低小些 玄曹幕(設於壇前與壇相對/即鍊度諸司是也) 鍊度幕於法師座前立水火池池前立五帝壇壇前立三十二天壇各設牌位供養餘如上法 度星齋獨用 壇燈圖東七宿三十三星南七宿三十二星西七宿五十星北七宿六十三星中北斗七星並描於絳紗燈屏之上屏後安一燈隨方置之香燭供養如法其燈用淨沙染五色各作一堆燈盞安其上凡五燈 紫庭幕就壇前近處爲之中設牌位香花燈燭供養如法 **解釈** 道教の斎醮儀式における各種法壇の配置について、以下のように記されています。 六司幕に関しては、六種の職能部門それぞれの祭壇に官吏の牌位を規則に従って配置し、香、花、灯、燭などの供品を供奉します。浄化用の水火池は六司幕の前方に設置され、その他の配置はすべて科儀の要求に従います。 亡魂を超度する九天生神斋では上層壇を用い、九天帝を天尊の称号に改めます。十方霊宝天尊の牌位配列には特定の順序があります。東北は郁単無量天尊、東は上上禅善天尊、東南は梵監須延天尊、南は寂然兜術天尊、西南は波羅尼密天尊、西は洞玄応声天尊、西北は靈化梵輔天尊、北は高虚清明天尊、中央は無想無結無愛天尊です。この場合は九方位のみを用い、上下の方位は設けません。 炼度壇の配置は明真壇に類似していますが、五帝壇は使用せず、九天帝の大牌位に変更します。各方位は異なる天尊に対応します。北方は郁単、南方は禅善、東方は須延、西方は兜術、中央は波羅、東北は応声、西南は靈化、東南は高虚、西北は無愛となります。その他の配置は前述と同じです。 護法神靈を供奉する靈官幕は、醮献の際に必要に応じて臨時に設立され、儀式終了後は撤去されます。 十回度人道場は専ら上層壇を用います。これは十方霊宝天尊の位置です。各天尊の位置の傍には別途十方神王の牌位を設け、その牌位は天尊の牌位よりやや小さく低くします。陰司事務を主管する玄曹幕は壇前の主壇正面に配置され、これが炼度の各司が所在する場所です。 炼度幕の配置は、法師座の前に水火池を設立し、池前に五帝壇を立て、壇前にさらに三十二天壇を立てます。各壇位にはすべて牌位を設置して供奉します。その他の配置は前述の方法に従います。 星宿を祭祀する度星斋では、特製の壇灯図を使用します。東方七宿三十三星、南方七宿三十二星、西方七宿五十星、北方七宿六十三星、中央は北斗七星であり、これら星図は朱紅色の紗灯屏に描かれ、屏の背後に各々一盞の灯を配置して方位に従い供奉します。灯盞には清潔な砂を五色に染めて用い、各色を一堆積み上げ、その上に灯盞を安置し、全部で五盞用います。 高階の神靈を供奉する紫庭幕は壇前の近辺に設置され、中央に牌位を設立します。香、花、灯、燭などの供品を供奉し、すべての配置は厳格に儀軌の要求に従います。 預修黄籙齋獨用 天曹壽生幕(獻壽生醮時陳設/事已則撤去也) 受度壇圖預修受度壇中設衆眞監度牌位次依九靈設九天尊位並香花燈燭供養如法法師髙座在前與九天尊相對受度弟子又在髙座前每授符令侍職逓與之 關燈獨用 十一曜燈圖南斗燈圖 北斗燈圖周天燈圖右三燈並如常鋪設在道塲前如淨沙鋪之不用米十一曜十一燈南斗六燈北斗九燈 安宅齋獨用 弧矢燈圖弧矢燈六星以淨沙鋪之安於卓上周圍以二十四燈鋪之若平常關祝則正鋪若修造犯何方神殺興災則以矢向其方射之外周設二十四燈凡按天象弧矢九星 九宫八卦燈壇圖九宫八卦燈亦以淨沙鋪之凡五十三燈 七曜齋獨用 上層壇壇上立七曜牌位附於十方天尊牌位之旁日附東北月附東南土附西南木火金水則附四正也 玄靈璇璣齋獨用 上層壇壇上除十方天尊牌位不用别用九星牌位貪狼南巨門東北禄存西文曲西北武曲東南破軍東左輔西南右弼北廉貞則附西南也若以九星飛宫法隨月排定尤妙 雷霆齋獨用 上層壇壇上除十方天尊牌位不用别用九宸牌位長生坎青華坤普化震雷祖巽碧玉中洞淵乾六波兌可韓艮採訪離香花燈燭供養如法也 雷壇 **解釈** 道教の様々な斋醮（斎醮）儀式における坛場の配置方法について述べられています。各儀式は異なる神霊の牌位と灯具の配置要件を備えています。 預修黄箓斋は亡魂を超度する儀式であり、「天曹寿生幕」という寿星を祀る神位を設立し、さらに「受度坛」を設置します。坛の中には九位の天尊の牌位が「九霊」の順序に従って配置されます。法師は高座に座して天尊像に向かい、受度する弟子たちは高座の前に跪き、侍職の者が順次符籙を手渡します。 灯具の配置については、十一曜灯（十一曜星を表現）、南斗灯（六盏）、北斗灯（九盏）、および周天灯を設置し、これらの灯はすべて清潔な砂で底部を敷き、米粒は用いません。 安宅斋は住宅を鎮め福を祈る儀式であり、弓矢の六星を表現する「弧矢灯」を使用します。これは浄砂で底部を敷き、周囲に二十四盏の灯を配置します。建築が方位の神霊に抵触した場合は、「矢」を抵触する方位に向けます。 七曜斋は七曜星を祭祀する儀式で、坛の上層に七曜の牌位を設立し、十方天尊の牌位の脇に分別して配置します。太陽は東北に、太陰は東南に、土星は西南に、そして木星、火星、金星、水星は正四方に配置されます。 玄灵璇玑斋は北斗九星を祭祀する儀式で、十方天尊の牌位を用いず、代わりに北斗九星の牌位を用います。貪狼は南に、巨門は東北に、禄存は西に、文曲は西北に、武曲は東南に、破軍は東に、左輔は西南に、右弼は北に、廉貞は西南に配置されます。「九星飛宮法」を用いて月ごとに位置を変更することがさらに良いとされています。 雷霆斋は雷神を祭祀する儀式で、九位の雷部尊神の牌位を供奉します。長生は坎位に、青華は坤位に、普化は震位に、雷祖は巽位に、碧玉は中央に、洞淵は乾位に、六波は兑位に、可韓は艮位に、采訪は離位に配置されます。同様に香、花、灯、燭を如法に供養します。 就壇前以粉畫地爲方壇三重内重列鄧辛張三位鄧在離辛在震張在巽四角立四溟大神位其前各安一缸盛水以磚符鎭水中壇心植旗旗兩旁安劒令印式中重列五雷使者位東蔣南畢西華北雷中陳則附於坤位外重列蠻雷使者位東馬南郭西方北鄧中田亦附於坤位每位並香花燈燭供養如法其法師所部雷將依方位遍列中重其城隍里域當境廟貌龍潭靈跡當季行雷霆風雨神祗並環列下重務令踈宻得宜也祈禳十回度人道塲合用 三十二天燈圖内層清微禹餘大赤三天也外層三十二天也共用三十六燈餘以沙鋪成綱氣每燈各立一牌清微乾禹餘艮大赤離其三十二天皇曽天在北乾位以次順行周布賈弈天在乾西每燈各懸一旛一書本天符見後卷靈寳領教濟度 **解釈** 法坛の前に、白粉を用いて地上に三層の方形の坛（さん）を描きます。最も内側の層には、雷部の主要な三柱の神将—邓天君、辛天君、张天君—を祀ります。邓天君は南方を司る离位に、辛天君は東方を司る震位に、张天君は東南を司る巽位に配置されます。四隅には四海大神の神位をそれぞれ設けて、各神像の前に水瓶を置き、瓶の中の水を符籙を刻みつけた煉瓦で押さえて封じます。 坛の中央には旗幟を立て、旗の両脇に宝剣と令印を配置します。中層には五雷使者を祀り、東に蒋使者、南に毕使者、西に华使者、北に雷使者を配し、中央の陈使者は西南を司る坤位に置きます。外層には蛮雷使者を祀り、東に马使者、南に郭使者、西に方使者、北に邓使者を配し、中央の田使者もまた坤位に配置されます。各神位の前には、儀軌に従って香、花、灯、燭を供えます。 法師が統率する雷部の将領たちは、方位に従ってすべて中層に配列されます。地方を守護する城隍、その地域内の廟宇や龍潭など霊験あらたかな場所、そして雷鳴や風雨を掌司する神々は、下層に環状に配列されます。この際、配置の疎密を適切に保つことが重要です。 このような坛場の構成は、十種の災厄を消除し福祉を祈る斎醮の法事や、亡者を超度する科儀に用いられ、三十二天灯陣図と組み合わせて行われます。内側の三盏の灯は道教の最高天である三清天境を象徴し、元始天尊が住まう清微天は西北を司る乾位に、霊宝天尊が住まう禹余天は東北を司る艮位に、道徳天尊が住まう大赤天は南方を司る离位に配置されます。外側の三十二盏の灯は三十二重天を象徴し、北西の乾位から始めて時計回りに配列されます。賈弈天は西北の乾位に置かれます。各灯の脇には名札を立て、幡旗を掛けます。幡には対応する天界の符籙を書きしるします。具体的な符形については本書の後巻に記載されています。 金書卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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