--- title: "金籙解壇儀 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5b0175/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5b0175/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《金籙解壇儀》 洞玄部 · 1巻 · 1,631文字 ## 巻1 三儀同卷軆五 金籙解壇儀 金籙設醮儀 金籙放生儀金籙解壇儀 法事如式 各禮師存念如法 請宣神呪 東方東方九炁始皇青天碧霞鬱壘中有老人總校圖録攝炁舉仙 南方南方丹天赤帝玉堂中有大神號曰赤皇上炎流煙三炁勃光神仙受命應㑹太陽 西方西方素天白帝七門金靈晧映大華流氛白石峩峩七炁絪緼上有始生皇老大神總領肺炁主校九天檢定圖錄制召上仙 北方北方玄天五炁徘徊中有黑帝雙皇太微總領符命仙鍊八威青裙羽䙱龍文鳯衣上帝所舉制到玉階 中央中央總靈黄上天元始生五老中黄高尊攝炁監眞總領羣仙典録玄圖宿簡玉文催運上炁普吿萬神 鳴法鼓二十四通無上三天玄元始三炁太上老君召出臣身中三五功曹左右官使者左右捧香驛龍騎吏侍香金童傳言散花玉女五帝直符直日香官各三十六人出出者嚴裝顯服冠帶垂纓關啓玄壇土地方域神眞臣今解壇散席進愫言功欽奉其諸丹悃具載緘謄願得太上至眞道炁靈寳瑞光下降流入臣等身中令臣所啓之誠速逹徑御至眞無極大道三清上聖昊天至尊金闕玉皇上帝御前 請稱法位具位臣姓某等今故燒香皈身皈神皈命 **解釈** 金箓解坛仪轌は、金箓斋醮における一連の儀式と連動しています。金箓設醮儀および金箓放生儀とともに、統合された修法体系を形成しているものです。 具体的な解坛儀轌は、厳格な次第に従って進められます。まず参与者は祖師に礼拝し、心を一処に集中させます。その上で神咒を誦念し、五方の神霊を個別に召請していきます。 東方からは、青天に坐す碧霞郁垒老人を恭請します。この神霊は仙籍の考核を司り、修仙者を導く任を負っています。南方からは赤皇大神を招き、これは火の象徴たる三昧真火を体現し、神仙が太陽の気を感応するのを助けます。西方には白帝すなわち金神と皇老神仙を敬い、肺気の運転を掌握し仙階名簿を考核する神を迎えます。北方からは黒帝たる水神と太微星君を迎請し、この神々は仙官の符令を統領し、龍紋と鳳衣を身に纏っています。中央には黄老君すなわち土神を拝し、この神は一切の仙真を統管し、天界の文書檔案を掌握しています。 法鼓を二十四通打ち鳴らします。これは道教儀轌における重要な信号です。その後、太上老君の顕現を恭請する咒語を唱え、功曹や金童玉女などの三十六位に及ぶ仙官使者の荘厳なる降臨を召喚します。 解坛の旨を宣告し、神明に功徳を汇報し、先天の気が降臨することを祈念します。最後に焚香祷告をもって、その誠心が三清天尊である元始天尊、灵宝天尊、道德天尊、および玉皇上帝に直達することを示します。 儀式を通じて気の運行と仙官名簿の考核が繰り返し強調されるのは、道教斋醮科儀の根本義に他なりません。この厳粛な儀轌によって法事を成就させるとともに、神霊の護佑を祈請するのです。 太上十方靈寳自然至眞無極大道臣聞三籙垂科五篇著範茂弘道旨丕闡玄風法天像地而肇建壇儀呼隂召陽而鎭安雲篆千眞降駕萬聖臨軒齋盟上格於層霄眞馭下臨於法席祈天永命集福延禧今則啓願吿成朝修竣事解壇散席首過陳情祈降嘉祥尊安宗社金龍起篆慶圎滿於醮功玉緯流光降洪厖之景福所啓玄感上徹徑御至眞無極大道御前 禮方 懴悔臣法衆等志心皈身皈神皈命十方無極大道太上靈寳天尊恭望洪慈洞垂巨澤普降洪恩以今解席告齋焚香禮聖臣聞經傳玉局玄靈啓度戹之儀教演金科紫極許禱祈之請臣等欽奉綸音崇修金籙茂集鴻禧開建蘭場敷揚玄範慮陟降有乖於宻勿恐存神罔合於精修茲當解席之期庸致首愆之禱恭望四司五帝特寛宥過之恩九府三官誕布滌瑕之澤功圎果備地久天長萬願克從一誠昭徹臣等志心稽首禮謝無上正眞三寳 三啓 三禮 起眞丈 重稱法位具位臣姓某重誠上啓太上無極大道元始天尊太上道君太上老君無上玄老十方靈寳天尊巳得道大聖衆至眞諸君丈人三十六部尊經玄中大法師三天大法師上相上宰上保上傅四師五帝星宮斗府河漢羣眞三界官屬一切威靈臣等猥以宿縁恭逢 **解釈** この《金籙解壇儀》の科儀文は、道教の斋醮法事の結了に伴う法坛の解散式を描いています。 我ら道士は、道教に伝わる三籙の教義と五篇の玄妙なる仪轨に従い、大道の真旨を弘揚するものです。天地の運行法則に則って法坛を設立し、陰陽を調和させることで雲篆の符籙を鎮護してまいりました。この間、多くの仙真が法坛に降臨され、我らの斋醮における至誠の祈りは九霄に届き、仙真たちは我らの願いを聞き入れ、上天より福寿延長の恩寵をもたらしていただきました。 斋醮が円満に成就したいま、我らは法坛を解散いたします。この際、自らの過誤を懺悔し、祥瑞を祈願するものです。金龍は符篆の上に輝き、玉纬は天に流転して光芒を放ち、宏大なる福寧をもたらしています。我らは十方無極の大道と太上霊寶天尊に対して虔誠に礼拝し、慈悲と恩寵の広施を祈り求めています。 金科玉律の教えに従い、金籙大典を恭敬にして奉行してまいりました。しかし法事の過程において疎漏があるやもしれぬ懸念から、この解坛の際、四司五帝、九府三官に対して罪過を赦し瑕疵を涤除するその恩寵を祈請するものです。 最後に、我らは無上正真の三寶に再び礼拝し、元始天尊、太上道君、太上老君の諸尊神、および三十六部の尊経と三天大法師をはじめとする一切の神明に禀告いたします。前世の因縁により、この尊き儀式を奉行する幸運に恵まれたことを感謝申し上げるのです。 聖運今則朝修禮畢奏對儀周集此良因上祝皇圖天廣聖德日新睿筭齊箕翼之年中壼固岡陵之壽宗藩維屏儲嗣延禧宰輔明良人民樂育恭願宸情上逹景貺下臨邦畿懋輯於休徴宗社協符於元吉臣等遵依科範啓建清壇齎信質心法天像地六朝行道一念皈眞果滿功圎諸天復位臣等所佩官將及臨壇效職一切威靈宣通召命營衞齋修並有勲績謹爲言功進呈素悃依格遷賞特乞慈容所有表文謹當宣奏 宣表 回將牒 焚化 十二願 存神燒香香官使者左右龍虎君侍香諸靈官當令臣向來解壇散席之所自然生金液丹碧芝英百靈衆眞交會在此香火鑪前上願十方仙童玉女接侍蘭煙傳臣向來所啓之誠速逹徑御至眞無極大道三清上聖昊天至尊金闕玉皇上帝御前 出堂頌 下壇都門外立 辤三寳朝修巳畢奏對云周道冠虚無恩覃海宇皇圖地久聖壽天齊(和)稽首拜辤十方道寳金童進善玉女奏功名掛金牌經藏寳韞尊安皇極慶集邦畿(和)稽首拜辤十方經寳▲鍾息響寳篆消煙師返太清福流家國玄風廣布道化興行(和)稽首拜辤十方師寳願諸衆生諸惡莫作衆善奉行不墮業縁常 **解釈** 金籙解坛仪の儀式は、その終局に向けて厳かに進行しています。道士たちは朝礼と修持を完了し、上奏の章を天に奉じた後、今や天に向かって祈祷を捧げます。皇帝の統治が天のごとく広大であり、聖徳が日々新たに輝くことを願い、皇室の親族らが長く安寧を保ち、朝廷の賢臣たちが明君を輔けて、民衆が安らかに生活することを祈念しています。 儀式の具体的な進行は次のように記録されています。まず道教の規範に従い、清浄な坛場が建立されます。これは儀式を行うための神聖な空間です。その上で、虔誠なる心をもって天地の運行の理を効法し、六日間の行道修行を経ています。参与する全ての神霊と護法神官たちは、斎醮の護卫の職責を完し終えています。続いて表文が宣読され、これを焚いて天庭へと送られます。 「十二願」の祈福環節では、香炉の前に金液や丹碧芝英などの祥瑞が現れることを祈求し、仙童玉女が速やかに祈りを最高神霊である三清上聖および玉皇上帝へと伝えることを願っています。 儀式の終焉に近づくと、参与者たちは順次三宝に辞礼を行います。道宝に別れを告げて国家の長治久安を祈り、経宝に別れを告げてその使命が完うされ天界に帰ることで福が国家に及ぶことを願い、師宝に別れを告げて道教の教化が広く普く行き渡ることを祈念します。 仪式は最後に「諸の悪をなすことなかれ、衆の善を奉じて行え」という劝善の偈で結ばれます。これは全ての衆生が悪業を造らず、常に善事を行うことへの願いです。この全体の儀式は、道教が皇室のために祈福し、国家の泰平と民間の安寧を祷る特質を体現しており、道教の修行と済世度人という二つの目的が融合されています。 金籙斎は道教において最高位の斎醮の一つであり、主に帝王のために福を祈り災厄を消し去る目的で行われます。仪式の中では大量の符籙や表章が用いられ、多数の神霊が参与するよう召請されるのです。 居盛世有情含識同證無爲(和)稽首拜辤十方衆聖 向來 引班詣靜黙堂謝 **解釈** 本段は『金籙解壇儀』から抜き出した経文で、金籙斎（道教において亡魂を超度し、福を祈り、災いを消滅させる大規模な斎醮儀式）の終了時における重要な儀式段階を記したものです。 この太平の盛世にあって、霊性を持つあらゆる衆生が共に「無為」という道（タオ）の最高境地を証悟することができるということを述べています。この時点で、十方（東南西北および各方位）に存在する尊貴なる聖真に対して敬意を込めて礼を述べ、儀式の終焉を告げるのです。 「向来」は道教儀式において頻繁に用いられる表現で、これまで実施されてきた儀式の段階が完結したことを示しています。その後、導師が衆生を率いて静默堂へと向かいます。これは斎醮儀式における法師が休息し、静修する場所です。そこにおいて、仪式を主導した法師に対して感謝の意を表し、金籙斎の解壇（法壇の終了）儀式が円満に成就したことを示すのです。 師金籙解壇儀 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5b0175/