--- title: "西昇經 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0047/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0047/" lang: "ja" edition: - "底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" - "道蔵の部類：洞神部" - "Kanripo 番号：KR5c0047" - "底本（Kanripo）：正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "校本（Kanripo）：重刊道藏輯要 (CK-KZ)" - "注疏：宋徽宗御注" - "規模：全3巻 · 21,874文字" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《西昇經》 洞神部 · 3巻 · 21,874文字 ## 版本について - **底本**：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学） - **道蔵の部類**：洞神部 - **Kanripo 番号**：[`KR5c0047`](https://github.com/kanripo/KR5c0047) - **底本（Kanripo）**：正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **校本（Kanripo）**：重刊道藏輯要 (`CK-KZ`) - **注疏**：宋徽宗御注 - **規模**：全3巻 · 21,874文字 ## 巻1 重刋道藏輯要西昇經太上老君著　　　　　　　　　　　　宋徽宗御注 西昇章第一老君西昇開道竺乾 道無乎不在雖蠻貊之邦殊方異域何莫由斯道也以先覺 覺後覺惟聖人爲可以開明故雖竺乾遠夷亦善救之而不 棄也昔仲尼欲居九夷亦是意爾號古先生 聖人無名應時顯號混元在伏羲時號鬱華子在神農時號 大成子在黃帝時號廣卷一·第1叶b成子至唐虞成周代爲帝師雖名聲 異號皆時出而應之故西入流沙號古先生其曰古以見信 而妙古執古道以御今有也(一本作有古非是)善入無爲不終不始永存綿綿 道常無爲而無不爲聖人體道夫何爲哉我無爲而民自化 示無爲者道之體也道體混成無爲端倪迎之不見其首孰 原其所始隨之不見其後孰要其所終故自古以固存亘萬 世而不絕綿綿者不絕之謂卷一·第2叶a是以升就道經厯關關令尹喜見氣齋待遇賓爲說道德列以二篇 聖人之至必有休祥故自東徂西道由函谷望氣得以見之 禮恭然後可與言道之方非虛心致一以尊事之道將不傳 關尹先之以齋戒又致恭盡禮以待遇焉於是混元爲著書 上下二篇言道德之意五千餘言且告以道之要也 **解釈** 老子が西方の天竺へと向かい、道を伝えようとしたのは、大道（タオ）が遍く存在しているからです。たとえ蛮荒の地であり、風俗が大きく異なる遠隔の地であっても、そこには大道（タオ）の法則が働いています。聖人は先見の明を持ち、後発の者たちを啓発することができるため、たとえ天竺が遙か遠い異国であっても、老子はそこに赴いて民衆を教化することに躊躇しません。これは昔、孔子が九夷の地に居住することを志したのと同じ理由です。 老子は時代が異なれば異なる称号を持ちます。伏羲の時代には郁華子と呼ばれ、神農の時代には大成子と称され、黄帝の時代には広成子となり、唐尧、虞舜、周の時代には帝王の師となりました。名号は異なれど、すべては時勢に順応して現れたものです。今回の流沙地域への西行では、人々は彼を「古先生」と呼びました。「古」という称号は、古道を堅守して現在に対応する姿勢を示すためのものです。別の版本では「有古」と記されていますが、これは正確ではありません。 大道（タオ）そのものは無為であり、始まりもなければ終わりもなく、永遠に存在し相続き続けます。聖人は大道（タオ）の真髄を悟り、自らが無為を保つならば、民衆は自ずから感化されるのです。無為の状態を顕現することが、正に大道（タオ）の本体なのです。大道（タオ）は渾然一体であり、人為的な痕跡がありません。前を見ても始まりが見当たらず、後ろを見ても終わりが見当たらないため、古来永遠に存在し、万世を経てもなお絶えることがありません。「綿綿」とはこの永遠に絶えない状態を指しているのです。 したがって老子が西方へ道を伝えに行く際、函谷関を経過したとき、関を守る尹喜は紫気東来の吉祥を見て、恭敬に斋戒を行い、賓客の礼をもって老子を迎えました。老子は彼のために『道徳経』を講じ、上下二篇、合わせて五千余字をもって、大道（タオ）の肝要を阐述しました。聖人の出行には必ず吉兆が伴うため、老子が東から西へ函谷関に至るとき、尹喜は雲気を観察することで予め知ることができたのです。恭敬心を抱いてこそ大道（タオ）の真髄を会得できるのであり、虚心専一でなく恭敬に仕えなければ、大道（タオ）は伝授されません。尹喜が先に斋戒を行って身心を清め、極めて恭敬な礼をもって迎えたからこそ、老子は『道徳経』の上下二篇を著述し、道徳の真意を明らかにするとともに、修道の要領を示したのです。 告以道要云道自然行者能得聞者能言知者不言言者不知所以言者以音相聞是故卷一·第2叶b談以言相然 道要不煩一言該之曰自然而已道經曰道法自然自然之 道行之爲上不行則不至也道不可聞聞之不若行之聞之 徒能言爾可以言論者物之粗也道無問問無應則弗知乃 知知乃不知也故齧缺問於王倪四問而四不知道雖不可 以言傳然道非音聲可求得之不離音聲聖人不得已而言 者以物固有所然非言無自而顯必因言以求理則各然於 然矣(一本作告子道要非卷一·第3叶a是)不知道者以言相煩不聞不言不知所由然 公孫龍詭辭數萬惠施其書五車多言數窮離道遠矣兹無 他以不聞所謂終身不言之道不知所謂天下有常然之理 (一本作不問是非)譬如知音者識音以絃心知其音口不能傳道深微妙知者不言 子期善聽志在高山流水必得之師文之鼓琴內不得於心 不敢發手而動絃故知卷一·第3叶b音者口不能言有數存焉於其間至 道之精微妙玄通深不可識豈聲音之粗歟默而識之斯可 矣奚以夫譊譊爲哉識音聲悲抑音内惟心令口言言者不知 **解釈** この経文は、いくつかの生き生きとした比喩を通じて、道（タオ）の深遠なる本質と修行の要点を明らかにしている。 まず指摘されることは、真に道（タオ）の核心的要義を理解した者は往々にして沈黙を守り、一方で常に道（タオ）について語る者たちは実は真には悟っていないということである。声による交わりのように、言葉は単なる表面的な道具に過ぎない。道（タオ）の要点は実に単純であり、これを要約すれば「自然」の二字に尽きる。道経に「道法自然」と説かれるように、肝心なのは実践修行であり、他人の講説を聞くだけでは無意味である。聞いた教理は自ら実践するに及ばず、空論に終始する者は事象の表面をなぞるだけである。 文中に示される二つの例がこの道理を明かしている。すなわち、齧缺という古代の賢人が王倪に四度にわたり教えを請いしも、四度とも答えを得ることができなかったこと、また公孫龍と惠施、戦国時代の名家派の代表者たちが数万字の論難の文や五車にもおよぶ書籍を著わしたにもかかわらず、言葉が多いほどむしろ道（タオ）から遠ざかったことである。これはちょうど、音楽に通じた者の心に旋律は明らかであるのに、これを言葉で正確に伝えることができないようなものである。琴の名手である師文が琴を弾くとき、内心に感悟なければ、琴弦すら触れる勇気を持たないのである。真に精妙な道（タオ）は測り知れぬほど深く、どうして粗雑な声によって表現できようか。黙々と領悟することこそが正道であり、何ぞ絶えず喋々することが必要であろうか。 最後に音楽を比として用いられる。人が音楽に含まれる悲涼の情感を聞き出すとき、この感受は内心より生じており、もし無理に言葉で描写しようとするなら、かえって真の領悟を失ってしまう。これは修道と同じく、真実の体悟は言語を超越しているのである。 樂之音聲安樂悲怨其出不同審音者必外抑其音内思其 理然後能造音聲之妙識其所以爲悲所以爲樂奚所事言 矧夫道深微妙音之所不能該識無與者烏可以容聲哉夫 言心聲也口之所言心之所令也心與道冥湛然常寂雖欲 言之有不卷一·第4叶a可得或動出一發於言其分於道遠矣 道深章第二老君曰道深甚奧虛無之淵 道者萬物之奧其藏深矣旣曰深又曰甚奧以見至道之精 深之又深不可測究者也唯深也故至虛足以受羣實至無 足以該眾有淵乎其不可測豈言之所能論哉道經曰淵兮 似萬物之宗子雖聞道心不微丹所以然者何書不盡言 道不可聞聞而非也至道之精學者不可卷一·第4叶b以耳聽教者不可 以言傳雖勉聞道達耳而已其能造微盡誠契之以心耶蓋 世之所貴道者書書不過語而語之所貴者意自非忘言而 會以意未見其有得也(一本作聞說非是)著經處文學以相然子當寶之内念思惟自然之道不與子期喜則稽首再拜敢問學之奈何 聖人著書立言豈好辯哉開明道妙以待後之學者使各審 其是而已誠能寶之珍卷一·第5叶a之思索以通之殆見超然頓悟一息 而神道將爲汝居矣夫何久近之期 善爲章第三 **解釈** 道（タオ）の深奥なる本質と、いかにしてこれを体悟するかについて説かれています。 音楽と言語に関する部分では、音楽には喜びや悲しみなど様々な感情表現がありますが、音楽を真に理解する者は、まず外に表れた音を統御し、その内に秘められた理を心で思考することにより、はじめて音楽の高妙な境地に至ることができるとされます。同様に、言語は内心の表現ですが、心が道と合一するとき、内心は寂静となり、かえって言語で表現することが困難になります。無理に言葉に託すれば、むしろ道から遠ざかるのです。 「道深章」において老子は、道は極めて深奥であり、虚無の深淵のようであると述べます。道は万物の本源であり、その深さは測り知れません。道が至虚至無であるからこそ、すべての実有を包容することができるのです。道は深淵のように難測であり、言語では説き明かすことはできません。『道徳経』に「道は深淵のごとく、万物の本源なり」と言われる所以です。 さらに、たとえ道を聞いても、心が精微で専一でなければ無益であるとされます。なぜなら、道の精髄は耳で聞くものではなく、言語で伝授されるものではないからです。世人は道を記載した経典を重視しますが、文字はただ意思を表達する道具に過ぎず、文字を超越して直接その中の真意を領得できなければ、真に道を得ることは難しいのです。 最後の「善為章」において、聖人が書を著し説を立つるのは論争のためではなく、道の玄妙を阿明らかにし、後代の学者が各自に領悟することを待つためであると説かれます。もしこれらの経典を珍視し、心を込めて思考し領悟することができれば、たちまち悟りが訪れ、瞬時にして神道と合一することも可能であり、時間の長短を計る必要はないのです。 老君曰善爲書術者必綏其文善論達其事者必通其言勉而勤之得道矣 書之作也所以明道唯屬辭不悖於理道術於是乎明誦其 書者欲達於理非通其言理何自而顯哉二者在强勉而已 强勉學問則聞見博而智益明强勉行道則德日起而大有 功德經曰上士聞道勤而行卷一·第5叶b之爲正無處正自歸之不受於邪邪氣自去所謂無爲道自然助 道二正與邪而已邪正不相入如薰蕕不同器也或正或邪 在爲與不爲受與不受之間爾道之至正無有齊限非方所 之可拘一或執方泥迹不該不徧則正復爲奇欲邪氣不能 襲難矣豈無爲之道哉傳曰唯無爲幾存不善於祠鬼自避之卷一·第6叶a 至德之世絕地天通罔有降格故其鬼不神而無出靈響豈 淫祀以徼福哉後世典祀無禁非其鬼而祭之者有之欲各 守其幽不可得也孔子曰邱之禱久矣不勞於神受命無期 形全者神全神全者聖人之道也善攝生者體性抱神其心 閑而無事故神將守形形乃長生傳曰神太勞則竭形太勞 則敝神形騷動欲與天地長久非所聞也(一本作壽)無進無退誰與爲謀卷一·第6叶b 出於道而不謀故無出而陽無入而藏傑立乎其中央爲是致是非自然哉喜則稽首今聞命矣 **解釈** 老子（老君）がここで説かれた修行の道理は、いくつかの重要な層をなしています。 文章を巧みに書く者は、必ず文字を平和で流暢に表現することができます。道理を上手に説く者は、必ず言葉の本来の意味を明確にすることができます。ただし休まず絶えず精進してこそ、真の道（タオ）を悟ることができるのです。経典を書くのは大道を明らかにするためであり、言葉が道理に背かなければこそ、道法が光を放つのです。経典を読む者が道理を理解したいのであれば、文字の意味を通じ知らなければ、どうして道理が現れるでしょうか。この両者ともに、根気強く努力することが尊いのです。 学習を続ける者は見聞が広がり知恵が増し、修道を続ける者は徳行が日ごとに増して終には大きな功徳を成し遂げます。『功德経』が述べるように、上等な根器を持つ者は大道を聞くと勤勉に実践するのです。 真正の正道は意図的に維持する必要がありません。それは自然に存在するのです。邪念を受け入れなければ、邪気は自然に消散します。これが無為（順その自然）の道なのです。正道と邪道は、良い香草と悪臭を放つ草が同じ器に入らないのと同じく、違いは能動的に作為するかどうか、邪念を受け入れるかどうかにあります。最高の境地にある正道は果てしなく広く、地域の制限を受けません。もし形式や教条に固執すれば、かえって正道を邪道へ変えてしまい、邪気の侵襲に抵抗できなくなります。古人の言葉に「無為によってのみ本性を保全することができる」とあります。 徳行が高潔な人は、わざわざ鬼神に祭祀しなくても自然と避けられます。上古の至徳の世では、人と神は隔絶され、鬼神の霊験もなく、さらに祭祀によって福を求める必要もありませんでした。後世になって祭祀が氾濫し、祭るべきではない鬼まで祭るようになり、かえって陰陽（いんよう）の秩序を乱してしまいました。孔子も言っています「私は修行によって祈りに代えてきた」と。 真正の養生の道は形体と神（しん）の合一にあります。養生に優れた者は形体を健全に保ち、精（せい）を内に守り、心の境地を安らかで雑念なく保つので、元神が形体を守護して長生を達成するのです。古人の言葉に「精を過度に消耗すれば枯渇し、形体を過度に疲労させれば衰退する」とあります。形神が躁動不安なままで、天地と同じ寿命を持ちたいと望むのは、これは不可能なのです。 修道は大道そのものが自然に運行するように為すべきです。意図的に進退することなく、思慮分別で計算することなく。太陽が自然に昇り落ちるように、万物が自然に生長し収蔵されるように、修道者はただ中正で平和な状態を保つだけです。是非得失も自然の法則であり、この道理を明白に理解したなら、そこで喜んで叩頭礼をすること、これこそが真に大道の真髄を領悟したのです。 榮辱之來各象其德無毫釐之差有影響之應豈人爲或使 之僞哉孟子所謂出乎爾者反乎爾者也 愼行章第四老君曰愼而行之寶而懷之吾將遠逝不期自會 知之非艱行之惟艱故行道不可不愼聖卷一·第7叶a人懷之眾人辯之 其懷之也在於寶之珍之焉苟能此道雖與聖人居之相去 異天壤而共處曾何交臂失哉尹喜受言誠深則於關稱疾棄位獨處空閒之室 弈小數也不專心致志則不得之况進道者哉宜乎棄位而 獨處也蓋棄位則不爲緒使獨處則不與物交以是爲道可 謂知所先務矣恬淡思道歸志守一極虛本無剖析乙密卷一·第7叶b 思作睿思則得之不思則不得也惟以恬養智而不與物交 則出於不思道積於厥躬矣然其要在於葆神嗇精蓋志者 心之所之而神之所寓也一者腎水之數而精之所藏也於 斯二者能歸而守之故致虛以要其極造無而守其本道之 玄微深妙殆將迎刃而解矣素問所謂虛無恬淡精神内守 正與此合覼縷妙言内意不出誦文萬過精誠思徹行眞歸身能通其玄論無極之原故能致神仙卷一·第8叶a 有妙道斯有妙言言之妙者曲而中微而顯惟極深研幾用 志不分則言之要可得而知然其始在於誦數以貫之思索 **解釈** 修道者は如何に慎重に行動し、心を一途に修行に向けるべきかを説いた経文である。老子（老君）は、道の法則を慎重に実践し、宝物を大切にしまうように、道を心に置くべきだと述べている。道理を理解することは難しくないが、真摯に実践することは非常に困難であるため、道を行ずるには必ず慎重でなければならない。聖人は道を心に秘蔵し、普通の人々は絶えず議論に耽ふるものである。 老子の弟子である尹喜はこの教えを深く悟り、そのため官位を辞し、ひとり閑寂な室で修行した。囲碁のような小さな技芸であっても、心を専らにしなければ習得できないのに、況んや修道においておや。官位を放棄すれば日常の煩雑事に縛られず、独り静処すれば外界の妨害を避けることができる。これこそが修道の最初にして最も大切な事柄を悟ることなのである。 修行には心を平らかにし、内なる一（いつ）に専心して守ることが要求される。極度に虚無に達し、本源へ帰り、精（せい）微の境地を探究しなければならない。思考は智慧をもたらすが、思わなければ得られない。恬淡の心で智慧を養い、外物に纏わらず、こうして道を無為に求めずば、かえって道は体内に積まれるのである。要点は精神を保養し欲望を制することにある。意志は心の帰宿であり、精神はそこに寄居する。「一」は腎水（道教では腎に精が蔵されると考える）を代表し、精気の居所である。この二つを守り得れば、虚極の境地に達し、無の本源を把握でき、道の玄妙は自ずと明らかとなる。『素問』にいう「虚無恬淡、精神内守」とはまさにこの道理である。 精妙なる経文を反復して誦読し、心を散乱させず、万遍の誦読を重ねて精誠至れば、思維は透徹し、行為は純真となり、本来の姿に帰り、玄妙を通達し、無極の本源を探究して、ついには仙となることができるのである。妙なる道が妙なる言葉を生ぜしめ、真に精妙なる言語は曲折していながら中を得、微妙でありながら明らかである。その奥義を領会するには深く研究し、心を専一にしてかかるほかはない。しかれども最初は反復誦読を通じて貫通し、深く思考することで理解するを必要とするのである。 以通之故能謹修其身眞在於内蓋致一之謂精自成之謂 誠眞者精誠之至也夫日可見之行不離於眞則受於天者 物不能易天下之至妙將無不通也兹無他知道大原出於 無極不特體之又能論之故入於不死不生與天地相爲長 久視羽化飛昇蓋餘事爾卷一·第8叶b 道象章第五老君曰道象無形端恍惚亡若存 易曰見乃謂之象道不可見豈形象端倪之能窮哉經所謂 大象無形是已恍者有光而無象意其有而非有惚者有一 而未形意其無而非無惛然若亡而存不可以有無求也經 所謂無物之象是已譬如種木未生不見枝葉根合會地水火風四時氣往緣 草木有生而無知其無知與人異其有生卷一·第9叶a與人同方其未生 猶人之胚胎未兆在太易時也不見枝葉根猶人之氣形質 具未相離也及其萌蘖之生散爲枝葉旁達爲根猶人會四 者之氣以時而往循緣以成其身也雖然生者生矣而生生 者果何物哉故曰道象無形端恍惚亡若存氣爲生者地聚合凝稍堅 氣來入身謂之生人之生氣之聚也其始則氣化而凝旣久 則形立而堅陰陽之運其理則然卷一·第9叶b味異行不等甘苦辛鹹酸 **解釈** 道（タオ）の本質と修行者による合一への道について述べられています。 修行者が大道の理を通達することができれば、身を慎んで修め、内在する真一（純粋で雑念のない本来の状態）を保つことができます。精誠を専一にすれば自然と成就し、いわゆる「真」とは精誠の極致なのです。日常の行為がすべて本真を離れなければ、天与された霊性は外物に変えられることはありません。天下の最も玄妙な道理をすべて貫通することができ、これは他のいかなる知識も及ぶことができません。大道の本源は無極（宇宙の最も原始的な混沌状態）に由来し、それを体得するだけでなく、論述することもできるのです。したがって不死不生の境地に入ることができ、天地と同じく久しく存在し、羽化飛升（道教において得道して仙となることを指す）はむしろ次要なことに過ぎません。 「道象章」では、老子は道の形象に固定した形態がなく、あるようでもなく、ないようでもあると述べています。『易経』が「顕現するものを象という」と言うように、大道は完全に見ることができないため、どうして具体的な形象でこれを尽くすことができましょう。「大象無形」とはこの意をいうのです。「恍」とは光明があるが具体的な形象がないこと、存在するようでもありながら存在しないようでもあることを指し、「惚」とは何らかの存在があるがまだ形を成していないこと、虚無のようでありながら虚無ではないようであることを指しています。この状態は曖昧で無いようでありながら実際には存在し、単純な有無では判断することができません。 例えば樹木がまだ発芽していない時のようなもので、枝葉や根系を見ることができません。これは地水火風の四つの元素と四季の気象が相互に作用した結果です。草木には生命がありますが知覚がなく、これは人間と異なります。しかし生命があるという点では人間と同じです。まだ生長していない時、人間の胎児がまだ顕現していない状態、すなわち「太易」（宇宙が生成する最初の段階）の状態のようなものです。枝葉や根系が見えないのは、人間の精気（せいき）、形体、本質が具わってはいてもまだ分離していないのと同じです。萌芽が生長して枝葉や根系が分かれ出るのは、人間が四時の気を集合させて段階的に身体を形成するのと同じです。このように生命が産生されましたが、生命を産生させるもの、その究竟は何であるのでしょうか。ですから道の形象に固定した形態がなく、あるようでもなく、ないようでもあるというのです。 最後に、気は生命の根本であり、大地は集合して凝結し、徐々に堅固になっていくと述べられています。気が身体に入ることが生命と呼ばれ、人間の生気とは気の集合なのです。初めは気が化して凝結し、時間が経つと堅固な形体を形成し、これは陰陽の運行する必然の規律です。ちょうど味に甘苦辛塩酸の異なりがあるように、行為もまた各種の差異があるのです。 道判而爲陰陽散而爲五行別而爲五味五味之所以異以 五行之不等故也潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛 稼穡作甘此味之所以異也火熯水潤木撓金堅土均而布 稼穡出焉此五行之不等也味則五行也而味味者道也氣行有多少强弱果不均同出異名色各自生意因 通天下一氣爾萬物化作萌區有狀盛衰卷一·第10叶a之殺變化之流也 氣之多寡隨量而受故物之强弱因受而禀猶之大塊噫氣 而萬竅怒號吹萬不同而使之自已聲雖異同出於風形雖 異同出於道從是異性行而有受形身含養陰陽道隨所倚爲親生道非一類一切人非人 性有剛柔緩急不同故形有羽毛鱗介之異禀偏於陽者本 乎天而親上毗於陰者本乎地而親下雖類聚羣分之殊情 飛走動植之異狀自有情以至於無情自有形卷一·第10叶b以至於無形 塗雖殊而歸則同慮雖百而致則一也本出於虛無感激生精神譬如起音者掇絃手動傳宮商角徵羽口氣呼噏元 天下之實自虛而有天下之有自無而出道則虛無也道生 一一者天下之至精一生二二者神之所應也天地氤氲萬 物資精神以生而精神生於道猶之金石有聲不考不鳴及 其發手動絃則鼓宮宮動鼓角角應而五音彰矣 **解釈** 道（タオ）は最初、陰陽（いんよう）の二気に分化し、陰陽はさらに五行（ごぎょう）へと散開します。金木水火土の五行から五味が生まれるのです。酸味・甘味・苦味・辛味・鹹味の差異は五行の性質の違いに源を発しています。水は下へ浸透する性質を持ち鹹味を生み出し、火は上へ燃え上がる性質から苦味を生じ、木は曲がり伸びる性質で酸味を、金は可塑的で変革の性質から辛味を、土は育成の性質で甘味を産み出すのです。火は乾かし、水は潤し、木は曲げられ、金は堅く、土は均等に分布して作物を育てます。これらが五行の性質の相違なのです。 味わいは五行から生まれますが、味わいが真に存在するための根本は道なのです。気（き）の流れには強弱や多少の差があります。同じ風が異なる孔を通ると異なる音を発するように、万物の形態は異なっていても皆道から共に生じているのです。陰陽の二気は異なる形態に依拠し、人類や動物、植物など千差万別の生命形態を作り出しました。陽気が盛んな生命は天に親しく、陰気が重い生命は大地に親しいのです。感覚を有する飛ぶ鳥や走る獣から感覚を持たぬ草木や金石に至るまで、形態は様々ですが本質は同じ源から生まれているのです。 万物はすべて虚無から源を発しています。琴を弾くとき指が弦をはじくと音楽が生まれるようにです。天下の実体は虚無から誕生し、具体的な存在は無形から顕現するのです。道そのものは虚無ですが、まず「一」を生み出しました。この「一」は混沌の元気を蕴含しています。「一」はさらに「二」を生じ、これが陰陽です。陰陽が感応し交わるとき、精（せい）と神（しん）のエネルギーが生じます。金石の素材そのものに音響の可能性がありながら、敲かなければ鳴らないように、阿陰陽の二気が指で琴弦をはじくように相互に作用するとき、宮商角徵羽の五音のように多様で繁雑な万物が形成されるのです。 卷一·第11叶a身口意爲本道出上首元本淨在虛靜故曰道自然五音所動摇遂與樂色連 域於有生百骸九竅五臟六腑體而存焉是三者有生之本 也然身之總括百骸口之呼吸語默意之善惡是非孰使之 者道爲之本而已形而上者謂之道萬物莫不首之者也道 體至虛而實不能礙至靜而動不能摇以卽染而淨物莫得 而先之爾豈矯拂使之然哉去道旣遠汨於人爲五色令人 目盲五聲令人耳聾與物相轉徙卷一·第11叶b而不能自解以非自然之 眞也於動揺言音不言色於連不言音而言色蓋互見也散陽以爲明布氣成六根從是有生死道遂散布分去本而就末散樸以澆湻道變示非常欲使歸其眞 道判而爲陰陽陰陽氣之大者也萬物負陰抱陽皆道之所 布也形質旣具六鑿相攘莫之能止是以生於土而反於土 出乎隱而入乎隱流轉死生之域萬化而未始有極也此無 他逐末忘本離道愈遠散樸卷一·第12叶a以爲器𣻏湻而不原故爾夫眞 常之道無古無今入於不死不生然而物有生滅未可以爲 常者道之變也列子曰精神離形各歸其眞 生道章第六老君曰告子生道本示子之自然至於萬物生情行相結連如壞復成如滅復生以成五行陰與陽并輾轉變化遂爲物精 **解釈** 人間の身体、言葉、意識は修道の根本です。大道（宇宙の本源）は最初の清浄な状態から顕現し、虚空の静寂の中に存在するため、「道法自然」と言われるのです。五音（宮商角徵羽）の振動は欲望を引き起こし、人々を音楽や美色に溺れさせます。 生命が形成される時、身体には骨格、九窍（両目、両耳、両鼻孔、口、前陰、後陰）、五臓六腑などの具体的な構造が備わります。身・口・意という三つのものが生命の根本です。身体はすべての器官を統領し、口は呼吸と言語を司り、意識は善悪正邪を判別します。これらの機能はすべて道を根本として駆動されています。形而上の存在を道と称し、万物は道を源とするのです。道の本体は極めて虚空でありながら実物に阻碍されず、極めて静寂でありながら運動に乱されず、万物に接していながら純浄を保ち、いかなるものもそれを超越することはできません。 人々が大道を離れるとき、人為的な作為に陥ります。五色は目を盲目にし、五声は耳を聾にし、外物に牽引されて流転して解脱できず、これらはすべて自然の真実の状態ではありません。経文が音声について述べるときは色については言及せず、色について述べるときは音声については言及しません。これは相互に対応する表現方法なのです。 陽気が散乱して光明を形成し、六根（眼耳鼻舌身意）に散布されることで、生死輪廻が生じます。大道はこのように分散され、人々は本を舎てて末を逐い、素朴な本性は薄れ、大道は異常な状態を顕現させ、人々を本真に回帰させようとします。 大道は陰陽二気に分化し、陰陽は最大の気です。万物は陰気を背負い、陽気を懐いていますが、これらはすべて道の分布です。形体が形成された後、六種の感官（六凿）は互いに争奪して止むことがありません。そのため生命は土地から出でて再び土地に帰り、隠秘の処から現れて隠秘に帰ります。生死輪廻の中を流転し、変化は窮みがありません。これに別の原因はなく、ただ人々が末節を追逐して根本を忘れ、道から遠ざかるばかりで、素朴な本性を具体的な器物に分散させ、淳厚な本性を流失させて本源に遡ろうとしないからなのです。 その永遠に変わらぬ真道には古今の分別がなく、不生不死の境地に入ります。しかし万物には生滅があり、永遠とは言えず、これは道の変化形態に過ぎません。列子は言いました。「精（せい）と神（しん）が形体を離れた後、それぞれ本真に帰る」と。 《生道章》第六節において、老子は言いました。生命の根本の道理を告げ、自然の道をあなたに示そう。万物が情感を生じた後、行為は相互に纠纏します。器物が損傷してまた修復されるように、生命が消滅してまた重生し、五行（金木水火土）が運転し、陰陽が交合し、辗転して変化し、最終的に万物の精華となるのです。 生生之謂易生之所生者死矣而生生者未嘗終則生生者 道也生道之本豈人爲卷一·第12叶b或使之僞哉自然而已列子曰自生 自化萬物雖本於自然其情之所發行之所行隨量而受因 施而得物有結之不能自解道則偶而應之爾成於此者虧 於彼死於此者生於彼如環之無端道常自若也別而爲五 行相生相勝散而爲陰陽一往一來俄然而離形頓革倐爾 而因形移易運轉無已以成變化物由是以生焉莊子曰精 神生於道形本生於精吾思是道本出窈冥愚不別知自謂適生子卷一·第13叶a無道眼安知生靈 經曰窈兮冥兮其中有精莊子曰至道之精窈窈冥冥蓋窈 者幽之極冥者明之藏窈冥之中至陰之原天一所兆精實 生焉大愚者終身不靈迷道之本原謂適爾而自生蓋不能 目徹而獨見安知天下之至精物得是以生神得是以靈天地人物虛無囊盈一從無生同出異名 一者形變之始也淸輕者上爲天濁重者下爲地冲和氣者 爲人天地含精萬物化卷一·第13叶b生而盈天地之間者唯萬物物有萬 殊皆本於一一之所起蓋生於無天地與我並生萬物與我 爲一未可以差殊觀也天高地下萬物散殊特名之異耳是亦本非在所用正所字非字乃知其誠當與明議勿與愚爭 **解釈** 生命は常に変化し続けるもので、具体的な生命体には生死がありますが、生命を継続させる根本の力である道（タオ）は永遠に終わることがありません。道は万物の本源であり、人為的に創造されたものではなく、また虚偽のものでもなく、自然に存在するものです。列子が述べたように、万物は自然に生成し、自然に変化するのです。万物はすべて自然に由来していますが、それぞれの発展と変化は各々の本性によって制限されています。結び目がある物がそれ自体で解けないように、道はこうした変化に対して柔軟に対応し、ここで成功するものはあそこで損失し、ここで消滅するものはあそこで再生します。それはあたかも終わりのない円環のようでありながら、道そのものは常に変わることがありません。 道は五行（ごぎょう）の金木水火土に分化し、相生相克の関係を保ちます。また散じて陰陽（いんよう）二気となり相互に往来します。形態が急に変わり、形体が素早く転化することで、このような運転が万物の変化を形成するのです。荘子は、精（せい）は道から生じ、形体は精から生じると述べています。 著者は自らの思考の道が幽深玄妙な処に由来することに思いを馳せ、愚昧な人々はそれを識別することができず、生命は自然に産生されるものと思い込んでいると嘆きます。道を悟る眼がなければ、どうして生命の奥秘を明らかにすることができるでしょうか。経典によれば、その幽深玄冥の中に精華が存在しており、荘子もまた最高深の道は精微玄妙であると述べています。いわゆる「窈」は幽暗の極致であり、「冥」は光明の隠れ所です。この幽玄の中で、至陰の本源の処で、天地がまだ分かれていない時の元気（天一）が現れ始め、精華がここから産出するのです。最も愚昧な人は生涯開悟することができず、道の本源を見失い、生命は自然に産生されるものと考えています。なぜなら彼らは本質を見抜くことができず、独りで領悟することができないからであり、どうして天下で最も精妙なものを知ることができるでしょうか。万物はこうしてそれぞれ生命を得、神（しん）はそれぞれ霊性を得るのです。 天地人物はすべて虚無から産生され、宇宙に充満しています。一切は「無」から産生され、名称は異なりますが本源は同じです。「一」は形体変化の開端であります。清く軽い気は上昇して天となり、濁く重い気は下降して地となり、中和した気が人を形成します。天地は精華を蕴蓄し、万物は化育して生長するのです。天地間に充満しているのはただ万物だけであり、万物は各々異なっていますが、すべて「一」に由来し、その「一」はまた「無」から産生されるのです。天地と私は同時に産生され、万物と私は本来一体であり、区別して見るべきではありません。天が高く地が低く、万物が分散しているのは、ただ名称が異なるだけのことなのです。 最終的に指摘するならば、真の理解は「正」や「非」といった字句を用いることにあるのではなく、その真実の含義を明らかにすることにあります。明白な人と道理を論じるべきであり、愚昧な者と論争してはいけません。 昔之所是今或非之前之所棄後或用之彼亦一是非此亦 一是非天下是非果未可定也已用則賤當時爲是顧所用 爲正爾道常無名字之曰道道之爲名所假而卷一·第14叶a行唯知所字 非字則不見彼而自見不得彼而自得反身而誠道之至眞 知之如視矣雖然此可爲智者道難與俗人言也傳曰智者 之言固非愚者之所暁子取正教勿信邪聽何以知邪子爲物傾何以知愚不察言情爲道問道爲經問經問不本末知愚冥冥但知求福不知罪嬰但知養身不知戮形 道有正有邪孰爲正中立不倚旁行不流道之正也孰爲邪 以僞勝眞逐物忘返外卷一·第14叶b正道者皆邪說也夫道者萬物之奧 故爲本經者載道之言故爲末愚者暗於大理冥行翳路非 特不知本之爲問而末亦不知也以是求福適得戮形爾莊 子曰人皆求福已獨曲全又曰養形必先之以物物有餘而 形不養者有之嬰兒之姿貴養厚敦忽無就形知非常生無履大白可令永存 嬰兒氣專志一動不知所爲行不知所之故福亦不至禍亦 不來其姿悅澤而美好卷一·第15叶a所貴乎養形者在於含德之厚敦兮 若樸故有嬰兒之色而無罪嬰戮形之禍觀諸嬰兒忽爾自 **解釈** 過去に正しいと思われたことが、今では誤りと判明することもある。以前に捨て去ったものが、後になって価値を持つこともある。一方には非標準的な是非の基準があり、他方には標準的な基準があるが、世間における是非に絶対的な定論など存在しない。当世に採用されているものは一見尊貴に見えるが、その実は正道に合致しているかどうかを見極める必要がある。 道（宇宙の本源）そのものは名称を持たない。わたしたちはやむを得ず「道」と名づけている。この名称は借用した表現に過ぎない。名称は実相そのものではないことを理解できた者だけが、外面の表象に執着することなく本質を見透し、外物を追逐することなく自然に得ることができる。自心に立ち返り、真摯に向き合う。これこそが至真の道を体得する法門である。このような領悟は自分の目で見たものと同じほどに明白である。ただしこうした道理は智者にのみ語られるべきで、俗人の理解は難しい。古い言葉にも「智者の言論は本来、愚者が明白に理解できるものではない」とある。 正統なる教化を選び、邪説に耳を傾けてはならない。邪説をいかに見分けるか。物質的欲望に左右されるとき、それが明かになる。愚昧はいかに識別するか。言論の実質を吟味せずにいることが愚昧である。道を問いながら根本から逸脱し、経典を学びながら本源を究めない。このような本末転倒は愚昧であり昏迷である。福報を求めることばかり知りながら、罪業の束縛を理解せず、ただ身体の養生に執するならば、かえって形体を傷つけることになる。 道には正と邪の別がある。中正を保ち偏倚せず、行動が世俗に随流しないこと、これが正道である。邪道とは何か。虚偽で真実を覆い隠し、外物を追逐して本心を迷わすこと。正道から逸脱するものはみな邪説である。道は万物を化育する奥秘であるから、経典に記されるは根本の道理である。愚昧な者は大道理を解しないため、眼を覆って歩くようなもの。根本の問題さえ知らず、枝葉の小事も理解できない。このように福報を求めるならば、かえって災禍を招致する。荘子は言った。人々は福を求め尽くすが、唯一彼だけが本性を保全することを追求した。また、形体の養生には物質が必要であるが、物質が豊富でありながら形体を良く養えない例は多いと。 嬰児の如き純真な状態こそが最も尊い。心思は専一にして、行動は自然に従い、意図的な作為を知らない。ゆえに福も意図的には求めず、禍も無く来たらない。彼らの肌膚は潤沢にして美しいが、その貴さは深厚で淳朴な徳性を内に蘊蓄しているところにある。原初の質朴を保つゆえに、嬰児の如き純浄なる神（しん）を具えながら、罪業の災禍や形体の損傷に悩まされない。嬰児が不意に自発する状態を観察すれば、これが意図的な作為ではない常態であることが明白である。もし此の清浄無染の状態を保ち得るならば、長生久視の境地に到達することができるのである。 無以成形又因以知生道之無常也至道之極昏昏默默聖 人體道雖明白四達而我獨若昏故能全身遠害而無人道 之患道經於知其雄篇言復歸於嬰兒而繼之以知其白守 其黑意與此合有何妙意乃欲相傾父子恩深不是相聽 道深微妙與神爲一自道以降粗而非妙世俗之人不知百 順之本而妄求福不知卷一·第15叶b衞生之經而厚養身相與傾心爲之 而莫之止曾何妙意之有而欲爲之夫父子主恩也苟以是 詔其子爲人子者亦未可以是而聽從况他人乎勿復噭嘅遠近笑人掩惡揚善君子所宗 噭呼也記曰無噭應嘅嘆也詩曰嘅其嘆矣夫以先知覺後 知貴在循循善誘優而柔之使自求之不在於噭嘅以强教 也非特無益於學者殆將貽笑於遠近矧夫惡稱人之惡樂 道人之善固君子之所尊而卷一·第16叶a行之者歟 邪正章第七老君曰邪教正言悉應自然故有凶吉應行種根如有所受種核見分 邪正不相入猶方圓之異用也雖設教不倫其吉凶緣類而 應若影響然各隨所栽植而受之譬諸草木區以別矣道別於是言有僞眞僞道養形眞道養神眞神通道能亡能存神能飛形并能移山形爲灰土其何識焉 **解釈** 道（タオ）の本質は固定された形態を持たず、しかしあらゆる万物を化生させます。最も深遠な道は一見して混沌として不明瞭に見えますが、聖人すなわち道を得た人は大道を体悟することで、内心には四方八方に通じる明らかさを備えながらも、外表には混沌として無知であるかのように見えるのです。このような姿勢こそが、かえって自身を保全し禍難から遠ざかることができるのです。 老子の『道徳経』において「その雄を知りて」の章では嬰児のような純真な状態への回帰を説き、「その白を知りてその黒を守る」という原理はこれと通じています。道は極めて精妙にして玄妙であり、神明と合一するのです。しかし俗世の人々は自然に順応することの根本を理解せず、盲目的に福報を追求し、養生の道を心得ながらも、身体の享楽を過度に求めてしまいます。父子の間柄といえども本来は情が深いはずですが、盲目的に従うことはできず、まして他人においてはなおさらです。 他人に向かって声を荒立てて叱責したり、遠近から嘲笑してはなりません。君子は悪を隠して善を彰らかにすべきなのです。『礼記』は応答の言葉は粗暴であってはならないと説き、『詩経』は嘆息は温和であるべきだと述べています。他人を教導する際は重要なのは循循善誘であり、相手が自ら領悟するように導き、強引に灌輸してはならないのです。これは学習者に何の益もたらさず、かえって人から嘲笑されるだけです。君子は悪を隠して善を彰らかにし、これこそが尊崇に値する行為なのです。 第七の邪正の章では、老子は邪説と正理の両者ともに自然の規律に符合するゆえに、吉凶の報応が存在すると考えています。ちょうど作物を植えるように、何を種蒔けば何を収穫するかということです。邪正は方と円が混用されえないのと同じく、教化の方法は異なりますが、吉凶は相応して現れるのであり、ちょうど影が形に従い、反響が音に応じるように、それぞれ類に従うのです。 修道には真と偽の二種が存在します。偽りの道は形体のみを養い、真の道は精神を養うのです。真の精神修錬は大道に通じ、生死を超越する境地に達することができます。精神は飛昇することができ、形体は山をも動かすことができるのです。しかし形体が灰塵と化してしまう時、なお何が残されうるでしょうか。 卷一·第16叶b 道惡乎隱而有眞僞眞僞旣分道之所以判也自券之外皆 所謂僞聲色臭味之類是已徒能養形爾自劵之內皆所謂 眞道德性命是已神賴以養焉孟子曰體有小大養其小者 爲小人養其大者爲大人眞道養神養其大者也唯知所養 則鍊神合道與道合眞惛然若亡而存油然不形而神飛昇 冲舉蓋餘事爾至於挾宇宙施天地固所優爲豈特移山哉 傳曰失吾道者上見光而下爲土養其小者旣失眞道將卷一·第17叶a反 於土而化臭腐孰能致飛形之妙耳目聲色爲子留愆鼻口所喜香味是怨身爲惱本痛痒寒温意爲形思愁毒憂煩吾拘於身知爲大患觀古視今誰存形完吾尚白首衰老熟年 耳欲綦聲五聲令人耳聾目欲綦色五色令人目盲香味鼻 口之所欲納嘗也甘肥爲腐腸之藥芳馨爲燻喉之煙外則 一身未免陰陽之寇內則志意莫逃人道之患則以有身爲 大患故也蓋有則有盡無則卷一·第17叶b無窮神獨存而常全形有生而 有滅以混元之聖猶示人以衰老之相况囿於大化者哉吾本棄俗厭離世間抱元守一過度神仙 元者棄之本一者形變之始也抱而不脫守而勿失殆將遺 物離人而立於獨豈同乎流俗合乎汙世子未能守但坐榮官 **解釈** 宇宙の根本規律である道（タオ）がなぜ隠没してしまい、真と偽の区別が生じるのでしょうか。一度真偽を区別すれば、道（タオ）の本質は分裂されてしまいます。外部の感覚的快楽——音楽、美貌、香り、美味といったものは、すべてが虚偽の仮象にすぎず、肉体を養うことができるだけです。一方、内部の精神的修養——道徳、生命の本源、天性といったものこそが、真実で虚ろでなく、元神（道家が考える人体の根本的な霊性）を養うことができるのです。 孟子も言っています。人間の身体には重要な部分と次要な部分があると。次要な欲望の充足のみに専念するのは凡人であり、根本を修養することに注力するのが得道者です。真の道法とは、元神というこの根本を養護することなのです。元神を養護することの意味を理解してはじめて、修炼を通じて精神を大道と合致させることができます。道と合真の境地に達した時、ぼんやりとしていながらも実在し、自然にして具体的な形態がないながらも霊性は超然としています。この時点では、仙人への飛昇すら水が低いところへ流れるように自然な事態であり、ましてや山を移し海を埋めるといった不可思議な力は言うまでもありません。 古い文献に言われています。大道から背く者は、死後上は天光を見るだけで、下は塵と化すと。肉体的快楽のみに専念する者はすでに真道から背いており、終には塵と化して腐朽へと帰ります。どうして形体が飛昇する玄妙な境地に達することができるでしょうか。 耳が音楽に耽溺し、目が美貌に執着するのは、罪孽を蓄積させます。鼻と口が求める香りと美味は、実は禍の根源です。身体こそが煩悩の根本であり、冷熱、痛痒といった感覚や、様々な憂いと悶々とした念頭は、みな肉体に束縛された表われです。古今を眺めてみれば、誰の形体が永久に完好でいられるでしょうか。私さえもすでに白髪蒼々としており、誰が衰老から逃れられるのでしょうか。 耳はあらゆる音楽を聞き尽くそうと企てば、かえって耳聾をもたらし、目はあらゆる美色を見尽くそうと企てば、かえって失明をもたらします。鼻と口が求める美味——肥えた甘い濃厚な味わいは、実は腸胃を蝕む毒薬であり、芳香は喉を焼灼する煙にすぎません。外部から言えば、身体は陰陽（いんよう）の二気の侵食から逃れられず、内部から言えば、心志意念も人性の弱点から脱却できません。だから身体を持つこと自体が大きな災いなのです——有限の存在は必ず終わりがあり、無限こそが永遠だからです。元神は独り存続することができますが、肉体は必ず生と滅を経ます。混元聖人（老子のこと）すらもなお衰老の相を示されたのに、いわんや造化の規律に束縛された我々凡人においてをや。 私ははじめより俗世を厭い、塵世を超脱したいと願っています。抱元守一（先天の気を保持する修炼法）の工夫を通じて、仙人へと超脱できるのです。「元」は超脱の根本であり、「一」は形体変化の端緒です。しっかりとこれを持守して放すことなければ、物外に超然たり、独立して存在し、どうして俗世と同じ道に堕ちるでしょうか。 あなたが今、本真を持守できないのは、ただに官位の栄華に貪着しているからなのです。 至貴足以并國爵苟知所守視儻來之寄如陰影集身曾何 以是爲榮關尹所以稱卷一·第18叶a疾而棄位也子能不動神靈得安子能捐欲舉事能全子能無爲知子志堅 吉凶悔吝生乎動罪莫大於可欲誠能寂然不動洗心去欲 則神將守形而事無不通惟淡而無爲至誠不息者可以及 此今爲子說露見敷陳散析剖判眞僞別分子當諦受重道因勤 道不可以言傳非言不顯必辯疑解惑斯而析之道於是乎 明仲尼曰吾無隱乎爾卷一·第18叶b道爲明出經爲學先 道遇明者而後出苟非其人道不虛行經所以載道也學者 捨經欲濟乎道猶捨舟欲濟乎瀆也授與能行不擇富貧教化與樂非有疎親取與能行文與其人學爾教爾不失道眞 有教無類初非決擇也要在得人而付之則學者不失已教 者不失人 天地章第八老君曰天地與人物本皆道之元俱出於太卷一·第19叶a素虛元之始端髣髴之精光微妙之上玄 道生一一生二二生三三生萬物渾淪旣判淸輕者爲天道 生一也濁重者爲地一生二也沖和氣者爲人二生三也以 至萬物盈於兩間皆自道而生出於太素無質之先恍惚之 中有象窈冥之中有精玄之又玄眾妙之門傳所謂萬物職 職皆從無爲殖是已 **解釈** 道の本質と修行の要旨について述べられた経文です。老子の弟子であった関尹子が世俗の虚名を見抜いて官職を捨てたことを例として、経文は以下の真理を指摘しています。人が心神の安定を保ち、欲望を捨て、自然の無為に従うことができれば、神霊は安寧を得、すべての行いは円満に成就するということです。吉凶禍福のすべては妄動から生じ、最大の過ちは欲望に身を任せることにあります。真に内心を清浄にし、欲望を去除できた者には、神霊がその形体を守護し、万事が通じ達せられるのです。淡泊にして無為を保ち、至誠をもって絶えることのない者だけが、この境地に到達できるのです。 経文は道を言葉だけでは完全に伝えられないこと、しかし言葉を離れれば説き明かせないことを強調しています。孔子が「私は何も隠すところがない」と言ったように、経典は道を学ぶための第一の手段です。道は明慧の士に出会うときに現れ、経典は道を担い続けます。道を求めながら経典を捨てるのは、川を渡ろうとしながら舟を捨てるようなものであり、荒唐無稽です。道法の伝授に貧富貴賤の分別なく、衆生の教化に親疎の別はありません。重要なのは伝承に相応しい人を見出すことであり、そうすれば教える者も学ぶ者も道の真髄を保つことができるのです。教育は等級の区分なく行われるべきであり、強調されるべきは人に応じた教えです。 「天地章」において老子は、天地万物がすべて道から生じることを述べています。最初は太素という宇宙本源の虚無の状態から産出され、精妙で玄奥な光華を蘊蓄していました。道は一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ、三が万物を化生するのです。清軽の気は上昇して天となり、濁重の気は下沈して地となり、陰陽の調和した気が人を形成します。万物は天地の間に充満し、すべて道の太素本源から産出されたものです。混沌がまだ分かれていない状態では、虚無に見えながらも万物の萌芽を包含しており、幽深で測り難いながらも精華を蘊蓄しています。この玄妙の中の玄妙こそが、万物を産出する総ての門戸なのです。古い言い伝えが語るように、万物が生き生きと栄えるのは、すべて無為の中から自然に化育されるからなのです。 譬如萬里坑下有淡流泉視之甚濁微徹見底沙難窈窈而冥冥不知所由然亦如終逝卷一·第19叶b者不見其靈魂湻陰共和合陽不能顯分 列子曰氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾 淪而未相離也視之不見聽之不聞搏之不得道之玄妙難 識不特若深谷之泉逝者之魂也(一本作終者去)過往與甫來視譬以見前尚不能了理安能知亡存譬如瘖瘂者不能傳人言爲聾彈宮商其人豈能聞才辯有其智受教如語傳自謂通其情情衷不能丹是故失生本安能知道元卷一·第20叶a 道之不行我知之矣智者過之愚者不及也已往之事不及 知方來之事未可知適今之事不能知愚者每如此况知死 生之說乎語以道妙猶使瘖者能言聾者審音也至於才能 辯博之士智足以及之然作聰明矜思慮得其言而未得其 所以言求道於形色名聲不足以得彼之情生之本道之元 惡足以識之 行道章第九老君曰子若行吾道當知上慧源智亦不獨卷一·第20叶b生皆須對因緣 慧以智爲體智以慧爲用大智閑閑小智間間上慧大智也 大知觀於遠近因感而生遇緣而應行其所無事未嘗鑿也 豈蔽於一曲而自私哉各有行宿本命祿之所聞同道道得之同德有德根宿世不問學今復與失鄰是以故得失不樂於道文 **解釈** 本経文は生き生きとした比喩を通じて、道が運行する深い本質を明かしている。万丈もの深い淵の底から湧き上がる泉水は、表面は濁って何も見えないが、よく観察すれば水底のかすかな砂粒が仄見える。このような測り難い奥深い状態こそ、人が死後に霊魂と陰陽二気が混合して、明確に区別できなくなるのと同じである。 道家の代表的人物である列子は、気・形・質の三つのものが混合してまだ分かれていない状態を「混沌（こんとん）」と呼んだ。この混沌の状態にあっては、万物が交ざり合って区別がつかず、見えず、聞こえず、触れることもできない。道の玄妙さを認識することは本当に難しい。これは単に深い谷の泉水や亡くなった者の霊魂のように測り知れないということだけではない。 人間は目の前で起こっている出来事さえ理解できないのに、どうして生死と存亡の奥義を理解できるだろうか。それは唖者に言伝てを頼み、聾者に琴を弾いて聞かせるようなもので、彼らが決して心に感じ取ることはできない。ある者は聡明で知識が豊富であっても、自分の才能に過度に頼ってしまい、表面的な道理のみを理解して根本的な本質をつかめない。外見の形貌や名声から道を求めようとしても、決して生命の本源と道の真実に到達することはできない。 老子は言った。わが道を実践したいなら、最高の智慧もまた根源を持つことを理解すべきである。智慧は無から生まれるのではなく、すべてが相応しい因縁の条件を必要とする。大いなる智慧は悠々として自在であり、小さな才智はこつこつとつけつけしている。真の智者は遠近を洞察し、機縁に順応して反応し、事を行うに自然にして無理をせず、一面的な見方に曇らされることはない。 すべての人は生まれもってのもたる禀質と運命の軌跡を持つ。道を悟る人は自然と道を得て、徳性を備えた者はそれが前世の根基から源泉する。もし学習や修行をなさなければ、この人生において再び道から逃すことになるであろう。だからこそ得失の心が重い者は、真に道の楽しみを体験することができないのである。 命之立也其稱人事乎命雖莫之致而至然其死生貴賤禍 福壽夭皆本於宿昔之卷一·第21叶a所行積善積惡殃慶各以其類至無 毫釐之差有影響之應道者同於道德者同於德失者同於 失顧所行何如爾貪欲利榮寵受施念恩勤更以財相厚不哀下窶貧必復多瞋恚無所處定原學不得明師安能解疑難 貪夫徇財故以富爲是累於厚利烈士徇名故以顯爲是累 於名高夜以繼日思慮善否滿心戚焦求益不止苦身疾作 積而不用貫朽粟腐未嘗貸人而又快一朝之卷一·第21叶b忿肆少頃之 怒與物相刃相靡莫之能止尚知以大定持之耶殊不悟名 與身孰親身與貨孰多忿憾爲仁之螣纎悋爲義之蠹也自 非明師孰能袪其蔽解其惑(安或作焉字)吾道如毫毛誰當能明分上世始以來所更如沙塵 道不可見見而非也道不可聞聞而非也道無形端豈特毫 毛之微哉自古及今天下之治方術者多矣雖小道必有可 觀致卷一·第22叶a遠則泥寡聞則無約也寡見則無卓也必多聞見而述 乎正道則更事爲多無一物之不知而聖益聖傳曰事無不 通之謂聖動則有載刼自惟甚苦勤吾學無所學乃能明自然 **解釈** 人間の運命というものは、実のところ自分自身の行為と切り離すことができません。運命は不可抗力のように訪れるように見えますが、生死や貧富、禍福や寿命といったあらゆる身の上は、過去に積み重ねた善悪の行為から生じるのです。善い行いには善い報い、悪い行いには悪い報いが返ってくるのであり、それは影が形に従い、こだまが音に応じるのと同じくらい確実なのです。道に従う者は道と一体となり、德を求める者は德と一体となります。正道から外れた者もまた自らその結果を受けることになるのであり、重要なのはあなたがどのように自分の行為を選択するかということです。 利益に貪欲で名声を求める人々は、常に得失を計算し、貧困に苦しむ者への憐憫の心を持ちません。こうした人々の心は怨恨で満ちており、安定の地を見出すことができないのです。もし真の師からの導きがなければ、どうしてこうした迷いを解くことができるでしょうか。金銭に執着する者は富を真理だと思い込みますが、却ってそれに足を引っ張られます。名声を求める者は栄誉を目標とかかげますが、却って虚しい名前に縛り付けられてしまいます。彼らは昼夜を問わず得失を計算し、心は不安で満ち、絶えず求め続けながら決して満足することがなく、最終的には身も心も疲弊してしまうのです。たとえどれほど財を蓄積しても、せいぜい銭紐を腐らせ、穀物をカビさせるだけであり、他人を助けようともせず、一時の怒りに身を任せて自分を放縦に任せ、他人と絶えず争うばかりです。こうした人々が大道の智慧で身心を安定させることなど、どうして可能でしょうか。彼らは名声と命のどちらが貴いのか、身体と財宝のどちらが大切なのか、根本的に理解していないのです。怨恨は仁德の害虫であり、吝嗇は道義の蛀虫です。もし真の師でなければ、誰がこうした迷妄の障りを打ち破ることができるでしょうか。 大道は毛髪のように微細であり、いったい誰が完全に体得することができるでしょうか。古来より世事の変遷は恒河の砂のごとく数え切れません。真の道は肉眼で見ることはできず、目に映るものはすべて真の道ではないのです。また耳で聞くこともできず、耳に聞こえるものもすべて真の道ではありません。道は具体的な形を持たず、毛髪のように微小であるのは言うまでもありません。古今東西、方術を研究する人は多く、たとえ小さな技術であっても取るべき点はありますが、これに執着すれば却って大道に到達するのを妨げてしまいます。見識が浅ければ真の洞察を得ることは難しく、必ず広く学んで多くを知ることによってこそ正道を悟ることができるのです。経験が豊かで万物の理に通じた人こそ、より超越した智慧を得ることができます。古人も言っています。万事万物に通じてこそ聖人と呼べると。 修行の過程では重ねられた試練を経験し、その中の苦労を深く省みる必要があります。真の学問とは執着を手放すことにあり、このようにしてこそ自然の道の真理を明らかに理解することができるのです。 美成在久非一日之積也日往月來勤而行之則善積成聖 矣荀卿曰積善成德神明自得聖心循焉終乎爲聖雖由學 以成豈蔽於俗學以博溺心哉學在於不學而已此絶學所 以無 **解釈** 美しい成就というものは長期間の積み重ねによってもたらされるもので、一日にして成し遂げられるものではありません。日々の修行を絶え間なく続け、善行を積み重ねていけば、やがて聖人となることができるのです。戦国時代の思想家である荀子は次のように述べています。善行を積み重ねることで品徳が形成され、自然と神（しん）の加護を受けることになり、聖人の心の境地も自ずとやってきて、最終的には聖人の道（タオ）を成就することができるようになるということです。 もっとも、このような成就は学習を通じて達成されるものであっても、けっして世俗的な学問に溺れて本来の心を失ってはなりません。真の学問とは、表面的な学習を超越することにあり、これこそが「絶学」、つまり世俗的な学問を超越した至高の境地という理の示すところです。このような境地に到達すれば、心は憂いなく自由となり、真実の喜びと幸福を得ることができるのです。 憂而樂 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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