--- title: "唐玄宗御註道德真經 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0059/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0059/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《唐玄宗御註道德真經》 洞神部 · 4巻 · 26,543文字 ## 巻1 唐玄宗御注道德眞經卷之一 道經上 道可道章第一道可道非常道名可名非常名 道者虚極之妙用名者物得之所稱用可 於物故云可道名生於用故云可名應用 且無方則非常於一道物殊而名異則非 常於一名是則强名曰道而道常無名也無名天地之始有名萬物之母 無名者妙本也妙本見氣權輿天地天地 資始故云無名有名者應用也應用匠成 茂養萬物物得其養故有名也常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼 人生而靜天之性感物而動性之欲若常 守清靜解心釋神返照正性則觀乎妙本 矣若不正性其情逐欲而動性失於欲迷 乎道原欲觀妙本則見邊徼矣此兩者同出而異名 如上兩者皆本於道故云同也動出應用 隨用立名則名異矣同謂之玄 出則名異同則謂玄玄深妙也玄之又玄衆妙之門 意因不生則同乎玄妙猶恐執玄爲滯不 至兼忘故寄又玄以遺玄示明無欲於無 欲能如此者萬法由之而自出故云衆妙 之門 天下皆知章第二天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善己 美善者生於欲心心苟所欲雖惡而美善 矣故云皆知以己之所美爲美所善爲善 矣美善無主俱是妄情皆由封執有無分 别難易神奇臭腐以相傾奪大聖較量深 知虚妄故云惡已 **解釈** 道（タオ）について論じています。もし道が言葉によって容易に説き明かされるならば、それは永遠不変の道ではありません。また、名が単純に定義できるならば、それは恒常の名ではないのです。道とは虚無の極みに在る玄妙なる作用であり、名とは事物が得る具体的な称呼です。道が万物に作用するゆえに「可道」と言うことができ、名は実際の作用から生じるゆえに「可名」と言うことができます。しかし道の応用は変化が無限であり、一つの形態に固定されることはありません。万物は異なり、その名もまた異なるものですが、やはり一つの名称に固定されることはないのです。ゆえに無理に「道」と称しますが、真の道は本来、名づけることができないものなのです。 「無名」は天地の本源であり、「有名」は万物の母体です。「無名」とは玄妙なる根本を指し、それは元気として顕れ天地を孕みます。「有名」とは具体的なる作用を指し、それは万物を造作し滋養し、万物をしてそれぞれその所を得させるのです。 人は清静にして無欲の状態を保つときにのみ、道の奥妙を観察することができます。もし欲望に駆られるならば、道の表面現象を見るだけに終わるのです。これら「無名」と「有名」はともに道に源を発するものであり、ただ名称が異なるだけです。それらの共通なる本質は「玄」——深く測ることができない玄妙さです。この玄妙の中の玄妙こそが、一切の奥妙の源頭なのです。 第二章では次のように述べられています。天下の人々が何が美であるかを知るようになると、醜さという観念が生じます。何が善であるかを知るようになると、不善という観念が現われるのです。美と善は人の欲望から源を発するものであり、心に欲すれば、たとえ醜悪であってもそれを美善として扱うようになります。人々は自らが美と考えるものを美と為し、善と考えるものを善と為しますが、実はこれらの評判はすべて虚妄であり、固執した分別心から生じるのです。事物を有無に分け、難易に分け、神奇と腐朽の対立へと分けて論争するのは、まさにこの執着からなのです。真の大智慧を得た者はこれらがすべて虚妄にして実在しないことを明らかに理解しているのです。 故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾音聲之相和前後之相隨 六者相違遞爲名稱亦如美惡非自性生 是由妄情有此多故是以聖人處無爲之事行不言之教 無爲之事無事也寄以事名故云處不言 之教忘言也寄以教名故云行也萬物作而不辭 令萬物各自得其動作而不辭謝於聖人 也生而不有爲而不恃功成不居 令萬物各遂其生不爲己有各得所爲而 不負恃如此即太平之功成矣猶當日慎 一日不敢寧居也夫唯不居是以不去 夫唯不敢寧居而增修其德者則忘功而 功存故不居而不去也 不尚賢章第三不尚賢使民不爭 尚賢則有迹徇迹則爭興使賢不肖各當 其分則不爭矣不貴難得之貨使民不爲盜 難得之貨謂性分所無者求不可得故云 難得夫不安本分希效所無既失性分寧 非盜竊欲使物任其性事稱其能則難得 之貨不貴性命之情不爲盜矣不見可欲使心不亂 既無尚賢之迹不求難得之貨是無可見 之欲而心不惑亂也是以聖人之治虚其心 心不爲可欲所亂則虚矣實其腹 道德内充則無矜徇亦如屬厭而止不生 貪求弱其志 心虚則志弱强其骨 腹實則骨强常使民無知無欲 常使民無爭尚之知無貪求之欲也 **解釈** 世界に存在するすべてのものは相互に依存し、対立と統一の中にあります。有と無は互いに生じ、難と易は互いに成就し、長と短は互いに比較され、高と下は互いに映し出され、音と声は互いに調和し、前と後は互いに従います。これら六つの対立する概念は矛盾しているように見えますが、実は人間が与えた名称にすぎません。美と醜が事物そのものの本来の性質ではなく、心の分別から生じた妄念であるように。 したがって、道を悟った聖人は「無為」の態度で世の事柄に対処し、「不言」の方法で教化を行います。無為とは強制的に干渉しないこと、ただ自然に従うだけということです。不言とは言葉による説教ではなく、身をもって示すということです。万物を自然に発展させて横から干渉せず、百姓をそれぞれふさわしい位置に置きながら、恩恵を受けていると感じさせないようにします。 聖人は万物を化育しても自分のものとせず、何かなし遂げても自らの功績を頼みとせず、事業が成就しても自分の手柄としません。功績を自分のものとしないからこそ、かえってその功績は失われることがないのです。天下を治めて太平を成し遂げた後でも、なお日々慎んで徳を修め、安楽に甘えて怠ることはありません。 第三章は賢能を推し崇めないことを説きます。賢能を過度に褒め立てなければ、百姓は名利を争うことがありません。もし賢能を尊ぶなら、それを見習い競おうとする心が生じ、賢い者も賢くない者も本来の分をわきまえるようになれば、自然に争いは生じません。稀少な物を珍重しなければ、百姓の盗みの心は起こりません。得がたいとされる物とは、本分を超えたものであり、これを強く求めればかえって本性を失うのです。欲望をかき立てるものを表に出さなければ、人心は惑わされることがありません。 したがって聖人が天下を治める方法は、百姓の心思を清浄にし、欲望に乱されないようにし、百姓の根本を充実させ、道徳が満ちて自然と足りると知るようにし、競争心を弱め、心が安らかなら志も柔和になるようにし、百姓の体魄を強健にさせることです。根本がしっかりすれば筋骨も強くなります。常に百姓を純朴自然に保ち、巧みな心と貪欲な念を持たないようにするのです。 使夫知者不敢爲也 清靜化人盡無知欲適有知者令不敢爲 也爲無爲則無不治矣 於爲無爲人得其性則淳化有孚矣 道冲章第四道冲而用之或似不盈 言道動出冲和之氣而用生成有生成之 道曾不盈滿云或似者於道不敢正言淵兮似萬物之宗 淵深靜也道常生物而不盈滿妙本淵兮 深靜故似爲萬物宗主挫其鋭解其紛 道以冲和故能抑止銛利釋散紛擾若俗 學求復則彌結矣和其光同其塵 道無不在所在常無在光在塵皆與爲一 一光塵爾而妙本非光塵也湛兮似或存 和光同塵而妙本不雜故湛兮似有所存吾不知其誰之子象帝之先 吾不知道所從生明道非生法故無父道 者似在乎帝先爾帝者生物之主象似也 天地章第五天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗 不仁者不爲仁恩也芻狗者結芻爲狗也 犬以守御則有蔽蓋之恩今芻狗徒有狗 形而無警吠之用故無情於仁愛也言天 地視人亦如人視芻狗無貴望爾嘗試論 之曰夫至仁無親孰爲兼愛愛則不至適 是偏私不獨親其親則天下皆親矣不獨 子其子則天下皆子矣是則至仁之無親 乃至親也豈兼愛乎天地之間其猶橐籥乎 橐者也籥者笛也橐之鼓風笛之運吹 **解釈** 唐玄宗は「智者をして妄為を敢えてさせない」という言葉について、次のように解釈しています。 社会が清浄な状態に達すると、人々は貪欲や巧知の心を失うようになります。たとえ聡明な者が存在したとしても、その環境の感化を受けて、みずから妄りに行動することはなくなるというのです。「無為而治」の原則を実践すれば、天下を治めることができます。統治者が意図的に作為しなければ、百姓は本来の淳朴な本性を保ち、社会は自然と調和するのです。 第四章では道の特性が述べられています。道は虚空で形のないものですが、その働きは決して枯れることがありません。道は冲和の気——陰陽が調和した生命のエネルギー——を通じて万物を創生しながら、決して満溢することはないのです。「或いは似たり」という表現が用いられるのは、道に対して妄りに断定することを敢えてしないからです。道は深く幽遠であり、万物の本源のようなものです。永遠に万物を生成しながら決して自足することなく、この測り知れぬ本性こそが道を万物の主宰たらしめているのです。 道は冲和の気を通じて鋭さを消磨し、紛争を化解します。世俗の学問——すなわち意図的な人為の造作——は本性を回復しようと企てるほどに、かえって纠纏に陥ります。道は遍在し、光明の中にも塵埃の中にも、万物と一体となって存在しています。しかし道の本体は実は、これらの表象を超越しています。澄澈で純浄であり、有るようでもなく無いようでもあります。道がいかなる処から生じたのかは知ることができません。それは道そのものが生出されたものではなく、造物主たる帝よりも前から存在していたようなものだからです。 第五章では天地と聖人の態度が論じられています。天地に偏愛はなく、万物を草扎の狗のように扱います。聖人もまた偏愛を持たず、百姓を草扎の狗のように扱うのです。ここでいう「不仁」は冷酷さではなく、意図的に恩を施すことではないという意味です。草扎の狗は狗の形をしていながら吠えることも守護することもしないように、天地が人類を扱う態度も、人類が草狗を扱う態度と同じく、何ら特別な期待を持ちません。真の仁愛——至仁——は親疎を分別しません。もし自分の親族だけを愛するなら、愛情は限定されてしまいます。しかし特定の人々を親族として特別に扱わないとき、天下の人がすべて親族となるのです。 天地の間は風箱と笛のようなものです。風箱は気流を鼓動し、笛は音楽を吹奏しますが、どちらも虚空の中に作用を生み出します。これは道の作用方式を比喩するもので、一見虚空のようでありながら、無窮の生機を蕴含しているのです。 皆以虚而無心故能動而有應則天地之 間生物無私者亦以虚而無心故也虚而不屈動而愈出 橐籥虚之而不屈撓動之而愈出聲以况 聖人心無偏愛則無屈撓之時應用不窮 可謂動而愈出也多言數窮不如守中 多言而不酬故數被窮屈兼愛則難遍便 致怨憎故不如抱守中和自然皆足 谷神章第六谷神不死 谷者虚而能應者也神者妙而不測者也 死者休息也谷之應聲莫知所以有感則 應其應如神如神之應曾不休息欲明至 道虚而生物妙用難名故舉谷神以爲喻 說是謂玄牝 玄深也牝母也谷神應物冲用無方深妙 不窮能母萬物故寄谷神玄牝之號將明 大道生畜之功玄牝之門是謂天地根 深妙虚牝能母萬物萬物由出是謂之門 天地有形故資禀爲根本矣綿綿若存用之不勤 虚牝之用綿綿微妙應用若存其用無心 故不勤勞矣 天長地乆章第七天長地久 摽天地長乆者欲明無私無心則能長能 久結喻成義在乎聖人後身外身無私成 私耳天地所以能長且久者以其不自生故能長生 天地生物德用甚多而能長且久者以其 資禀於道不自矜其生成之功故爾是以聖人後其身而身先外其身而身存 後身則人樂推故身先外身則心忘淡泊 故身存 **解釈** 天地万物が絶え間なく運行し、互いに感応し合うことができるのは、ひとえに虚空にして無心の状態を保つからである。風箱の内部が空虚であるからこそ風力が生じ、運動すればするほど音が響き渡るのと同じことである。聖人もまた然り、心に偏私や執念がなければ、永遠に困窮することなく、万物の無限の変化に応じていくことができるのである。 しかし言葉が多すぎれば、かえって困難に陥りやすい。むしろ内心の中和の状態を保つべきである。過度に表現すれば反駁を招き、特定の事物に偏愛すれば怨恨を引き起こす。ゆえに自然な平衡の状態を守るに如くはない。 第六章に説かれる「谷神」の奥妙を考えてみよう。山谷のような虚空の境界である谷神は永遠に停止することがない。山谷は空虚であるがゆえに音声に応じ、神妙で測り知れず、変化は無穷無尽である。「不死」とはすなわち絶え間なき運行状態を指す。山谷が音声に応じるがごとく、大道が万物を化育する玄妙な作用は言葉では説き難いため、これを「谷神」に譬えるのである。 この境界を「玄牝」と称する。「玄」は深邃を指し、「牝」は母性を指す。虚空の神妙な作用が万物を孕み育てるのは、母が子を生み育むるがごときものであり、ゆえに「玄牝」をもって大道の創生と養育の機能を形容するのである。万物を孕みはぐくむこの門戸は、天地の根本にして本源である。天地は具体的な形態を備えるものの、その本源はすべてこの虚空の門戸より生ずるのである。 この神妙な作用は綿々として絶えず、有るがごとくして無きが如く、これを用いるに力を費やさない。第七章の言葉の如く、天地が永く存在し得るのは、みずからの生存を刻意に追求しないからである。聖人がこの道理を悟れば、人に後れんとして却って先んじ、自身を忘れて却って生命を保全するのである。天地が万物を化育する功徳は広大なれども、決して自ら功績を誇らず、ゆえにこそ永遠に長く存在することができるのである。 非以其無私邪故能成其私 天地忘生養之功是無私而能長且乆是 成其私聖人後外其身是無私而能先能 存是成其私也 上善若水章第八上善若水 將明至人上善之功故舉水性幾道之喻水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道(幾近/也)居善地 上善之人處身柔弱亦如水之居地潤益 一切地以卑用水好下流心善淵 用心深靜亦如水之淵停矣與善仁 施與合乎至仁亦如水之滋潤品物也言善信 發言信實亦如水之行險不失其信矣政善治 從政善治亦如水之洗滌群物令其清靜 矣事善能 於事善能因任亦如水性方圓隨器不滯 於物矣動善時 物感而應不失其時亦如水之春泮冬凝 矣夫唯不爭故無尤 上善之人虚心順物如彼水性壅止决流 既不違迕於物故無尤過之地 持而盈之章第九持而盈之不如其己 執持盈滿使不傾失積財爲累悔吝必生 故不如其已已止也揣而鋭之不可長保 揣度鋭利進取榮名富貴必驕坐招殃咎 故不可長保金玉滿堂莫之能守 此明盈難乆持也富貴而驕自遺其咎 此明鋭不可揣也驕猶心生故咎非他與功成名遂身退天之道 功成名遂者當退身以辭盛亦如天道虚 盈有時則無憂患矣 **解釈** 老子の『道徳経』でここに述べられている「無私」と「上善若水」の教えについて、わかりやすく説明いたします。 無私についての教えは、天地が万物を育成するにもかかわらず、決して功績を主張しない点にあります。この無私の姿勢こそが、かえって永遠に存続することを可能にするのです。同様に、得道した聖人は自身の利益を最後に置き、むしろ他者に先んじ、自身も全うすることができます。これは「無私こそが自己を成就させる」という深い智慧なのです。 第八章は特に「上善若水」の理を説きます。最も高潔な善は水のようなものです。水は万物を潤すのに功を争わず、万人が嫌う低き所に甘んじて留まります。このような性質こそが「道」に最も近いのです。 その具体的な現れは以下の通りです。居所を選ぶにおいて、水のように低きに甘んじて万物を潤します。心には深い静寂があり、深淵のように沈静しています。他者に接する際には仁慈に満ち、水が万物を潤すように恩恵を施します。言葉に誠実さがあり、水が険しい場所を流れ行くことで本性を変えないように、揺るがぬ信を保ちます。世を治めることに巧みであり、水が汚濁を洗い去り万物を清浄にするようなものです。事に当たっては柔軟性を備え、水がどのような器にも形を合わせるのと同じです。また時機を捉え、季節に応じて動くことは、冬に凍り春に融けるが如きです。 万物と争わないからこそ、過失がないのです。上善の人は虚心にして外物に順応し、水が蓄え流れるように、万物との衝突を避ければ、おのずと過ちは生じません。 第九章では物事が極に達すれば反転するという理を説きます。満杯の碗から水を溢さぬよう保つよりは、適切な時に措置を講じるのが上策です。鋒鋩を露わにすることは久遠には不可能です。金玉が満堂であっても、終には守り切ることはできません。富貴に驕横であれば、自ら禍を招くのです。功成り名遂げた時こそ、天道に倣い、日月の満ち欠けのごとく隠退することを知るべきです。このようにしてこそ災禍を避けることができるのです。 これらの教えは皆、物事が発展の極点に至れば反対方向へ転じるという理を示しています。ゆえに処世においては、分限を知り謙虚に退譲することが、天道に合致した真の智慧なのです。 載營魄章第十載營魄抱一能無離乎 人生始化曰魄既生曰魂魄則陰虚魂則 陽滿言人載虚魄常須營護復陽陽氣充 魄則爲魂魂能運動則生全矣一者不雜 也復陽全生不可染雜故令抱守淳一能 無離身乎專氣致柔能如嬰兒乎 專一冲氣使致和柔能如嬰兒無所分别滌除玄覽能無疵乎 玄覽心照也疵瑕病也滌除心照使令清 淨能無瑕病愛民治國能無爲乎 愛養萬人臨理國政能無爲乎當自化矣 自上營魄皆教修身身修則德全故可爲 君矣天門開闔能爲雌乎 天門曆數所從出開闔謂治亂言人君應 期受命能守雌靜則可以永終天禄矣又 解云易曰一闔一闢謂之變言聖人撫運 應變無常不以雄成而守雌牝亦如天門 開闔虧盈而益謙也明白四達能無知乎 人君能爲雌靜則萬姓樂推其德明白如 日四照猶須忘功不宰故云能無知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 令物各遂其生而畜養之遂生而不以爲 有修爲而不恃其功居長而不爲主宰人 君能如此者是謂深玄之德矣 三十輻章第十一三十輻共一轂當其無有車之用 此明有無功用相資而立三十輻者明造 車也共一轂者因言少總衆夫轅箱之有 共則成車車中空無乃可運用若無轅箱 **解釈** この章は修身養性と治国理民の道理を説いています。 営魄抱一について、人は出生時にまず魄という陰性の精神が生じ、その後に魂という陽性の精神が加わります。虚弱な魄を養護し、陽気を充満させることで、魂が活動でき、生命が健全となるのです。抱一とは純粋で専一の状態を保つこと、精神が散逸しないようにすることを意味しています。 専気致柔については、体内の気に集中して調節し、これを柔和にすることです。まるで嬰児のように純真で欲望のない状態を目指すのです。 涤除玄覧については、心中の雑念を清除することです。玄覧とは心を映す鏡のことであり、心の清浄さを保ち、瑕疵がない状態を保つことが求められます。 爱民治国について、国家を治めるには自然に順応し、無為にして治するべきです。百姓が自然に帰化するようにします。前に述べた修身の道理が基本であり、自身の徳行を修めてこそ、君主として適切に治められるのです。 天門開阖について、天門は天命の変化を指します。君主は時勢に順応し、柔静謙遜の態度を保つべきです。ちょうど天門が自然に開閉するように、このような態度で初めて福禄を長く保有できるのです。 明白四達について、君主は明察秋毫であっても、知恵を炫耀してはならず、功績を自慢してはならないことを理解すべきです。 生而不有について、万物の自然な成長と養育を許し、創造しても占有せず、行為しても自恃せず、導くとも主宰しないことです。これこそが最も深遠な徳行なのです。 後に続く三十輻の比喩は次のように説明します。三十本の輻条が一つの車毂に集聚するのは、正に車輪の中央の空無なる部分があるからこそ、車輪は回転して機能するのです。これは有と無が相互に依存していることを示しているのです。 之有亦無所用之車車中若不空無則轅 箱之有皆爲棄物埏埴以爲器當其無有器之用 埏和也埴土也陶匠和土爲瓦缶之器鑿户牖以爲室當其無有室之用 古者陶穴以爲室宇亦開户牖故云鑿爾故有之以爲利無之以爲用 有體利無以無爲利無體用有以有爲用 且形而上者曰道形而下者曰器將明至 道之用約形質以彰故借粗有之利無以 明妙無之用有爾 五色章第十二五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽 目悦青黄之觀耳耽宫徵之音口燕芻豢 之味傷當過分則坐令形骸聾盲馳騁田獵令人心發狂 馳騁代務耽著有爲如彼田獵唯求殺獲 日以心鬥逐境奔馳靜而思之是發狂病難得之貨令人行妨 性分所無求亦不得妄求難得故令道行 有所妨傷也是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 取此含受之腹去彼妄視之目 寵辱章第十三寵辱若驚 操之則慄捨之則悲未忘寵辱故皆驚也貴大患若身 身爲患本貴矜貴其身即如貴大患矣此 合云貴身如貴大患而乃云貴大患如身 者欲明起心貴身即是大患有貴即身是 大患故云貴大患如身若如也此上兩句 正標何謂寵辱寵爲下 前標寵辱如驚恐人不了故問何謂寵辱 夫得寵驕盈無不生禍是知寵爲辱本故 **解釈** 道教経典においてしばしば説かれる「有」と「無」の弁証的な関係について、この段落は深い洞察を示しています。 有形のものと無形のものの関係は、三つの実例によって明らかにされます。車輪が回転するためには、その中心に空洞が必要です。陶製の器が物を入れるために役立つのは、その内部の空間があればこそです。家屋に人が住むことができるのは、戸や窓といった開口部の無が存在するからです。つまり形ある物質的なもの（有）が便宜をもたらしているように見えながら、その真の価値と機能は形なき空間（無）にこそ存在しているのです。 感官的な享楽の過度な追求は、人の精神を蝕む危険性が指摘されます。五色彩る色彩は眼を迷わせ、騒々しい音は耳の感覚を鈍らせ、珍味は味覚を麻痺させてしまいます。狩猟への執着は神（しん）を乱し、稀少な宝物への貪欲さは行動を狂わせます。このため真の聖人は腹、すなわち内面的な修養を重視し、外的な感官の刺激である目の満足を求めません。 宠辱、つまり恩寵と辱めについては、恩寵を受ければ驕慢心が生じ、これが禍をもたらすということが示されています。ゆえに宠辱いずれもが警戒の対象となるのです。自身を過度に重視することは、むしろ自らを大きな禍患とすることと同じです。「重視する」という執着の念そのものが、すでに心の病態を示しているからです。 本質的には、具体的な形あるもの（器）は目に見えますが、形体を超越した道こそが根本的な原理です。有形の事物を通じて無形の道の妙用を示し、具体的な物象によって抽象的な真理を明かすのです。 荅云寵爲下矣得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚 寵辱循環寵爲辱本凡情惑滯驚辱而不 驚寵故聖人戒云汝之得寵當如汝得辱 而驚則汝之失寵得辱亦如吾戒汝得寵 而驚懼也故結云是謂寵辱若驚何謂貴大患若身 恐人不曉即身是患本故問之吾所以有大患者爲吾有身 身相虚幻本無眞實爲患本者以吾執有 其身痛瘥寒温故爲身患及吾無身吾有何患 能知天地委和皆非我有離形去智了身 非身同於大通夫有何患故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下 此章首標寵辱之戒後以寄託結成者寵 辱若驚未忘寵辱貴愛以爲未忘貴愛故 以辱校寵則辱不如寵以貴方愛則貴不 如愛驚寵辱者尚有寵辱介懷存貴愛者 未爲謙忘天下故初則使驚寵如辱後欲 令寵辱俱忘假寄託之近名辯兼忘之極 致忘寵辱則無所復驚忘身則無爲患本 忘天下則無寄託之近名 視之不見章第十四視之不見名曰夷 此明道也夷平易也道非色故視不可見 以其於無色之中而能色焉故名曰夷聽之不聞名曰希 希者聲之微也道非聲故聽之不聞以其 於無聲之中獨能和焉故名曰希摶之不得名曰微 摶執持也微妙也道無形故執持不得以 其於無形之中而能形焉故名曰微 **解釈** 宠辱若惊と貴大患若身について 宠辱若惊について述べるならば、これは人間が恩寵を受けるときに心が揺らぎ、失うときにも同様に動揺する状態を指しています。実のところ、恩寵と屈辱は相互に転化するものであり、恩寵もまた屈辱の始まりとなりうるのです。一般の人々は屈辱を受けたときにのみ警戒心を持ちますが、恩寵を受けると得意になってしまいます。そのため聖人は私たちに教えるのです。恩寵を得たときこそ屈辱を受けたときと同じ程度の警戒心を保つべきであり、そうすることで恩寵を失ったときにも心の平静さを失わないでいられるということを。 貴大患若身について述べるならば、人間の最大の苦悩は自らの身体に過度な執着を抱くことから生じるということです。身体というものは本質的には幻のような実体のないものなのに、この肉身への執着があるために、様々な苦しみや疾病が生じるのです。もし身体が真実に存在するのではないことを理解し、大道（タオ）と一体となることができれば、こうした苦悩は消え去るでしょう。 後の部分で「視之不見」「聴之不聞」「搏之不得」と述べられているのは、道（タオ）の本質的な性質を描いているのです。道（タオ）は具体的な形象を持たないゆえに目に見えず（夷）、音を発さないゆえに耳に聞こえず（希）、形体を持たないゆえに手でつかむことができません（微）。しかし、正にこの無形無相という性質においてこそ、道（タオ）は万物を化育することができるのです。 此三者不可致詰故復混而爲一 三者將以詰道道非聲色形法故詰不可 得但得夷希微爾道非夷希微故復混而 爲一其上不皦其下不昧 在上者必明在下者必昧唯道於上非上 在上亦不明於下非下在下亦不昧也繩繩不可名復歸於無物 繩繩者運動不絶之意不皦不昧運動無 窮生物之功名目不得非物能物故常生 物而未始有物妙本湛然故云復歸於無 物是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍 是謂無形狀之狀無物質之象不可名有 不可名無無有難名故謂之惚恍迎之不見其首隨之不見其後 无始故迎之不見其首無終故隨之不見 其後執古之道以御今之有 執古無爲之道以御今有爲之事則還返 淳樸矣能知古始是謂道紀 能知古始所行是謂道化之紀綱 古之善爲士者章第十五古之善爲士者微妙玄通深不可識 士事也言古之善以道爲事者於彼微言 妙道無不玄鑒通照而德容深邃不可識 知夫唯不可識故强爲之容 夫唯德量難識故强爲容狀以明之謂下 文豫若冬涉川 豫閑豫也善士於代閑法如涉冬川衆人 貪著故畏懼今我不染故閑豫也猶若畏四鄰 猶豫疑難也上言善士不染故閑豫及觀 行事甚疑難如今代人懼鄰戒儼若客涣若冰將釋 **解釈** 道の本質は三つの側面——夷、希、微——によって言及されようとしていますが、これらの言葉をもってしても道を完全に言い表すことはできません。なぜならば、道は音声でもなく、色彩でもなく、形体でもない、具体的な事物ではないからです。やむを得ず「夷、希、微」という比喩を借りて描こうとしても、道そのものはこうした概念を超越しており、最終的には渾然一体とした混沌未分の状態へ帰着するしかありません。 道の存在状態は極めて特殊です。上にあっても明るさを顕しませず、下にあっても暗さを顕しません。一般的な事物は上方では明白に見え、下方では隠晦になるものですが、道は上にあってもなお明るさを示さず、下にあってもなお暗さを示さないのです。それは絶え間なく流動し続け、具体的な名称によって限定することができず、結局のところ虚無の状態へ帰していきます。この絶え間ない流動が萬物を造化するにもかかわらず、いかなる名称によっても束縛されず、萬物を生み出しながらも常に虚無の本性を保ち続けるため、これを「無物へ帰る」と称するのです。 このような状態は「形態のない形態、実体のない象」と呼ぶことができます。すなわち、恍惚として捉え難い状態です。これに向かって進めば始まりを見ることができず、これに従えば終わりを見ることができません。始まりも終わりも本来存在しないからです。 古来より自然に存在する道を会得すれば、現在の具体的な事物へ対処することができるようになります。この無為の方式をもって有為の世事に応じれば、質朴な本源へ帰ることができるのです。この悠久不変の起源を悟ることができれば、道の根本法則を掌握したことになります。 古代において真の修道者の特徴について述べるならば、古来より道に優れた者たちは、精微玄妙な理を洞察し、深遠なる境地に通じており、常人には理解し難いものです。理解し難いからこそ、彼らの現れ方をやむを得ず描写するほかありません。 彼らの行動は冬の河を渡るほど慎重です。多くの人々は外物に執着するゆえに戦戦兢兢としていますが、得道の人は物欲を超越しているため悠然として自在です。しかし同時に四方の隣人を警戒するようでもあり、閑適に見えながらも常に警覚を保っています。彼らの姿態は賓客のように厳粛でありながら、その心は氷雪が消融するがごとく透徹して自在なのです。 雖則儼然若客無所造爲而不凝滯於物 涣然若春冰之釋散也敦兮其若樸 雖涣然冰釋曾不自矜而能敦厚若質樸 無所分别曠兮其若谷 其德量曠然寬廣無所含容若彼空谷渾兮其若濁 和光混迹若濁而清孰能濁以靜之徐清 孰誰也誰能於彼渾濁以靜澄止之令徐 自清乎孰能安以乆動之徐生 誰能安靜於此清以乆更求勝法運動修 行令清靜之性不滯於法而徐動出也生 猶動出也保此道者不欲盈 欲保此徐清徐生之道當須無所執滯若 執清求生是謂盈滿將失此道故云不欲 盈夫唯不盈故能弊不新成 夫唯不盈滿之人故能以新證之行爲弊 薄不以其新成而滯著也 致虚極章第十六致虚極守靜篤 虚極者妙本也言人受生皆禀虚極妙本 及形有受納則妙本離散今欲令虚極妙 本必致於身當須絶棄塵境染滯守此雌 靜篤厚則虚極之道自致於身也萬物并作吾以觀其復 老君云何以知守雌靜則能致虚極乎但 觀萬物動作云爲及其歸復常在於靜故 知爾夫物芸芸各復歸其根 又云所以知萬物歸復常在於靜者爲物 華葉芸芸生性皆復歸於其根本故有作 云云者動作也言夫物云云動作者及其 歸復皆在根本爾歸根曰靜靜曰復命 **解釈** 修道者が保つべき心境について述べられています。 修道者の外的な姿勢は宾客のように恭敬で厳粛でありながら、内心は外物の束縛を受けず、春の氷が自然に溶けるように自由に流動しています。このような境地に達しても自らを誇ることなく、かえって敦厚で質朴な本性を保ち、万物に対して分別心を持たないのです。 修道者の心胸は山谷のように空旷で広大であり、あらゆるものを包容することができます。世俗と混同して濁ったように見えても、内心は常に清明を保っています。誰がこの濁りの中で静定を保ち、やがて清澈となることができるのか。誰が静寂の中で修行を続け、清浄な本性が自然に現れるようにすることができるのか。このような修行の道を保つ人は圓満を求めません。なぜなら一度「清」と「生」の追求に執着すれば、かえって道を失ってしまうからです。 圓満を求めない人だけが、新たな成就に束縛されることがないのです。第十六章では極致の虚静状態を求めることについて述べられています。人間は誰もが生まれつき虚静の本性を具えていますが、形体の欲望に覆い隠されています。本性に回帰するには、必ず塵世の干扰を排除し、静寂で厚実な状態を守り抜く必要があります。万物の生長と運行を観察すれば、最終的にはすべてが本源に帰ります。草木の枝葉がいかに繁茂しようとも、最後には根本に帰るのです。根本に帰ることが静であり、静こそが生命の本真の状態への回帰なのです。 華葉云云者生性歸根則靜止矣人能歸 根至靜可謂復所禀之性命復命曰常知常曰明 守靜復命可謂有常知守常者更益明了不知常妄作凶 不恒其德或承之羞失常妄作窮凶必至 矣知常容 知守眞常則心境虚靜如彼空谷無不含 容容乃公 含容應物應物無心既無私邪故爲公正公乃王 能公正無私者則爲物所歸往王乃天 群物樂推如天之覆則與天合德天乃道 王德如天乃能行道道乃久 道行天下乃可以乆享福祚矣殁身不殆 同天行道則終殁其身長無危殆之事矣 太上章第十七太上下知有之 太上者淳古之君也下知者臣下知上有 君尊之如天而無施教有爲之迹故人無 德而稱焉其次親之譽之 逮德下衰君行善教仁見故親之功高故 譽之其次畏之侮之 德又下衰君多弊政人不堪命則驅以刑 罰故畏之懷情相欺明不能察故侮之信不足有不信 畏之侮之者皆由君信不足故令下有不 信之人猶其貴言 親之譽之者由君有德教之言故貴其言 而親譽之功成事遂百姓謂我自然 功成而不執事遂而無爲百姓日用而不 知謂我自然而成遂則太上下知有之之 謂也 大道廢章第十八大道廢有仁義 **解釈** 花々や葉は美しく茂っていますが、最終的にはすべて根へと帰り、静寂に溶け込むことになります。人間もまた、本来の源へと帰り、心を静めることができれば、天がもともと与えてくれた本性を取り戻したと言えるのです。 本性へと帰ることを「常（じょう）」、つまり永遠に変わらぬ法則と呼びます。この法則を理解することを「明（めい）」と呼びます。心を静め、本性へ帰ることで永遠の真理を掌握でき、この真理を悟った者はより清く透徹した心を持つようになります。反対に、この法則を理解せず無分別に行動すれば、災いを招くことになります。本性の恒常性を保たず、軽々しく妄りに動けば、最後は必ず困難に陥るのです。 永遠の真理を悟った者の心は広大で、人里離れた山谷のようにすべてを包み込みます。あらゆるものを包容できる者は、公正で私心がなくなり、人々が心から帰附する指導者となるのです。このような指導者の徳は天が万物を覆うようなもので、道（タオ）と相い通じています。天のような徳を持つなら、大道を実行でき、大道を実行すれば永く福を保つことができます。たとえ人生が終わるときが来ても、危険に見舞われることはないのです。 古の聖君による治めについて語るなら、最も理想的な統治者は、民がその存在を知るだけで十分です。太古の聖君は素朴な時代の君主で、臣民は君主が天のように尊貴であることを知りながらも、意図的に政治を行う痕跡を感じることはありません。だから民は具体的な徳を挙げて君主を褒め称えることができないのです。 これより劣る統治者は、民が親しみ称賛するようになります。これは君主が仁政を行い、民がその善行を感じて親しみ、功績を見て称賛するからです。さらに劣る統治者は、民が畏れ蔑むようになります。これは君主の政令が厳しく、民が重い負担に耐えかねて畏れ、また君主が真実を見通せないため民が暗に欺くからです。 君主の誠実さが足りなければ、民は当然ながら信頼しません。民が親しみ称賛する君主は、徳のある政治と教化があるから、その言葉を重んじて親しみ称賛するのです。真の聖君が事業を成し遂げ、万事が順調に進むとき、民はこれらがすべて自然に起こったことだと感じます。これこそが「民がただその存在を知るだけ」という境地なのです。 大道が失われるとき初めて、仁義の規範が強調されるようになるのです。 澆淳散樸大道不行曰仁與義小成遂作 濡沫生於不足凋弊起於有爲然則聖人 救代之心未嘗異而夷險之迹不得一爾智慧出有大僞 用智慧者將立法也法出而奸生則有大 偽矣并竊符璽可不信然六親不和有孝慈 父子夫婦兄弟六親也疏戚無倫不和也 各親各子有孝慈也皆由失道故有偏名 也國家昏亂有忠臣 太平之時上下交足何異名乎昏亂之日 見危致命有忠臣矣 絶聖棄智章第十九絶聖棄智民利百倍 絶聖人言教之迹則化無爲棄凡夫智詐 之用則人淳樸淳樸則巧偽不作無爲則 矜徇不行人抱天和物無天枉是有百倍 之利絶仁棄義民復孝慈 絶兼愛之仁棄裁非之義則人復於大孝 慈矣絶巧棄利盜賊無有 人矜偏能之巧必有爭利之心故絶巧則 人不爭棄利則人自足足則不爲盜賊矣此三者以爲文不足故令有所屬 此三者但令絶棄未示修行故以爲文不 足垂教更令有所屬者謂下文也見素抱樸少私寡欲 **解釈** 社会が華美に傾き、素朴さが失われると、自然無為の至高の法則である大道（タオ）は通用しなくなります。このとき人々は仁義といった二次的な道徳規範を強調し始めるのです。そして様々な小ぎたい知恵や小さな成功があちこちで現れるようになります。 魚が浅い水たまりの中で互いに水を吐き合って生きながらえようとするように、世間のあらゆる衰退は人為的な造作に源を発しています。得道した聖人が世人を救おうとする心意は変わることはありませんが、太平と動乱という異なる状況に直面して、採る方法は自然と違ってくるのです。 人々が知巧を尊ぶようになると、深刻な虚偽が生じます。法令を定めるのは国を治めるためですが、法令が出されると、かえって奸智な者どもが抜け道を探り始めるのです。符籙（ふろく）を盗むような行為が現れるのは、人々に警戒させずにはいられません。 家族の六親（父子、夫婦、兄弟）の間で和睦が失われるからこそ、個別の孝子や慈母が目立つようになるのです。実はこれらはすべて大道（タオ）から外れたために、こうした片面的な徳行の名目が現れたのにすぎません。 国家が混乱に陥るからこそ、忠臣が世人に称賛されるようになります。太平盛世で上下が調和しているとき、誰が忠誠を殊更に標榜するでしょうか。危難の局面で身を捨てて大義を取るとき、初めて所謂忠臣と呼ばれるのです。 『道徳経』第十九章が説くところは、聖智の名義を捨てれば、百姓は百倍の利益を得られるということです。聖人の教えを殊更に標榜しなければ、教化は自然に成し遂げられます。凡人の知巧や詐術を用いなければ、人心は本来の淳朴さへ回帰するのです。淳朴な風習が盛んになれば、機巧と虚偽は身を隠す場所がなくなります。無為而治（ぶういじち）を行えば、名を争い利を逐う行為は自然に消滅するのです。人々が天性を保ち、万物が摧殘されなければ、それが真の百倍の利益なのです。 強引な仁愛を放ち、板についた義理を舎てれば、人々はかえって真の孝慈の本性へ帰ってくるでしょう。 投機取巧の心を断ち、名を争い利を逐う念を捨てれば、盗賊は自然と絶えるのです。人が偏門の技能を炫耀するなら、必ず争奪の心が生じます。機巧を尚ばなければ誰も相争わず、私利を重んじなければ人々は知足します。知足すれば盗賊に堕ちることはないのです。 以上の三点――聖を絶ち智を弃つこと、仁を絶ち義を弃つこと、巧を絶ち利を弃つこと――は言葉に尽きません。ですから具体的な実践の方向を示す必要があります。それは纯真な本性を保ち、質朴な初心を守り、私心雑念を減らし、貪婪な欲望を克制することなのです。 見眞素抱淳樸少私邪寡貪欲唐玄宗御注道德眞經卷之一 ## 巻2 唐玄宗御注道德眞經卷之二男四 道經下 絶學無憂章第二十絶學無憂 絶有爲俗學則淳樸不散少私寡欲故無 憂也唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若 唯則恭應阿則慢應同出於口故云相去 幾何而恭應則善慢應則惡以喻俗學絶 之則無憂不絶則生患只在心識回照豈 復相去遠哉人之所畏不可不畏 凡人所畏者慢與惡也善士所畏者俗學 與有爲也皆當絶之故不可不畏荒兮其未央哉 若不畏絶俗學則衆生正性荒廢其未有 央止之時衆人熙熙如享太牢如登春臺 衆人俗學有爲熙熙逐境如臨享太牢春 臺望登動生貪欲我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩 我獨怕然安靜於其情欲略無形兆如彼 嬰兒未能孩孺也乘乘兮若無所歸 至人無心運動隨物無所取與若行者之 無所歸乘乘運動貌衆人皆有餘 耽嗜塵務矜夸巧智自爲有餘以示光大而我獨若遺 常若不足有所遺忘我愚人之心也哉純純兮 我豈愚人之心遺忘若此也哉但我心純 純故若遺爾俗人昭昭 矜巧智也我獨若昏 自韜晦也俗人察察 立法制也我獨悶悶 唯寬大也忽若晦寂兮似無所止 容貌忽然若昏晦而心寂兮絶於俗學似 無所止著衆人皆有以 **解釈** 唐玄宗はこの《道德経》の注釈において、以下のように解説しています。 世俗の学問を捨て去ることで、初めて心の悩みから解放される。人工的で作為的な俗学を断ち切れば、人は淳朴な本性を保つことができ、私心と欲望を減らし、自然と無憂無慮の境地に達する。 うやうやしい返答と無礼な返答は、見た目では大きな違いがないように見えるかもしれない。しかし善と悪の間の距離もまた遠くはない。口から発せられる言葉であれば、恭敬な言葉は善であり、怠慢な言葉は悪である。これは世俗の学問と同じで、それを断ち切れば苦しみはなくなり、そのままであれば災いを招く。本質的な違いは内心の悟りにあり、実は差異は決して遠いものではない。 人びとが普遍的に畏れるものに対して、われわれもまた警戒すべきである。凡人が恐れるのは傲慢さと邪悪さだが、修道者がさらに警戒すべきなのは世俗の学問と意図的な作為である。これらはすべて断ち切るべきものである。 もしこの俗学に警戒を怠れば、衆生の純真な本性は日々廃れ続け、その衰退に終わりはない。凡人は世俗の学問と利益を求める行為に溺れ、外物を追い求めることに喜びを感じる。それはあたかも盛大な宴に参加し、春に高い山に登るのと同じで、一念起こるたびに貪欲が生じるのである。 ただ私一人は淡泊にして静寂を保ち、欲望はまだ芽生えず、まだ笑うことを知らぬ嬰児のようである。私は自然に随順し、定まった帰処を持たぬ漂泊者のように自在である。凡人は常に自分が富足していると感じ、塵世の事務に溺れ、巧みな才知を誇示して自らの優越性を示そうとする。しかし私は常に不足を感じ、何か忘れ去ったもののように思える。 これは愚人の思いなのだろうか。実のところ、内心が純浄であるからこそ、何かを忘れ去ったように見えるのである。世俗の人びとは皆、明敏さを外に露わにし、唯一私だけが暗昧不明のように見える。世人は厳格に計較し、唯一私だけが寛厚にして包容する。外見は浑浑噩噩としているが、内心は清浄にして寂然としている。世俗の学問を断ち切ったからこそ、何にも執着しない姿勢が生じるのである。凡人はみな何らかの作為を行い、唯一私だけが愚鈍にして衆と異なっている。 衆人於代間皆有所以逐境俗學之意我獨頑似鄙 頑者無分别鄙者陋不足而心實了悟外 若不足故云似爾我獨異於人 人有情欲我無愛染人與道反我與道同而貴求食於母 求食於母者貴如嬰兒無營欲爾上文云 如嬰兒之未孩下經云含德之厚比於赤 子如此所以獨異於人先無求於兩字今 所加也且聖人說經本無避諱今代爲教 則有嫌疑暢理故義不可移臨文則句須 穩便便今存古是所庶幾又司馬遷云老 子說五千餘言則明理詣而息言不必以 五千爲定格 孔德之容章第二十一孔德之容唯道是從 孔甚也從順也設問甚有德之人容狀若 何言此有德人所行唯虚極之道是順道之爲物唯恍唯惚 此明孔德所從之道不有不無冲用難名 故云恍惚惚兮恍兮其中有象 惚無也恍有也兆見曰象自無而降有其 中兆見一切物象恍兮惚兮其中有物 物者即上道之爲物也自有而歸無還復 至道故云其中有物也杳兮冥兮其中有精 惚恍有無杳冥不測生成之用精妙甚存其精甚眞其中有信 杳冥之精本無假雜物感必應應用不差 故云有信自古及今其名不去 言道自古及今生成萬物物得道用因用 立名生成之用既今古是同應用之名故 古今不去以閲衆甫 **解釈** 世間の人々は皆、俗世間の学問と外的な境界を追い求めていますが、私だけが愚かで粗野に見えるのです。この「頑」とは善悪を区別しないことを指し、「鄙」とは浅薄で不足に見えることですが、内心では実は明白で透徹しているのです。外見は不足しているように見えるので、「似」という字を用いて形容するのです。 私が常人と異なる点は、常人は七情六欲を持ちながら、私はそれらの愛執から超越しているということです。常人は道から背離していますが、私は道と相契合しているのです。嬰児が母乳の栄養のみを求め、他の欲望に貪らないようなものです。前の文で「嬰児のような純真」と述べ、後の経でも「深厚な徳を含む者は赤子に比べることができる」と述べられています。正にこうした理由があるからこそ衆人と異なるのです。「両字」は後人が付け加えたもので、聖人の説法は本来避讳する必要がありませんでしたが、後世の教化の必要性のため、理を明らかにしながらも経義を改変できず、したがって文字の表述は適切に調整される必要があったのです。司馬遷は老子が五千余言を著したと述べていますが、重きは理を阿明することにあり、字数に拘泥することではないのです。 第二十一章は大徳の形態について説いています。最高の徳は全く道の法則に従うのです。「孔徳」とは極高の徳を指し、その現われは虚無極限の大道に完全に順応することなのです。 道というこの存在は恍惚として、有るようにも無いようにも見え、名付けがたいのです。恍惚とした中に万象が現われ（「象」とは現われた兆候を指す）、恍惚とした中に道の本体が蘊含されているのです（「物」とは道そのものを指す）。深遠にして幽暗な中に（「杳冥」）精微なる本質が蘊含されており、この本質は真実にして虚ではなく、信実にして頼りになるのです（「信」とは必然的な応験を指す）。 古より今に至るまで、道の名号は消え去ることがありません。なぜなら道は常に万物を生成し続け、万物は道の作用によって名相が確立されるからです。この生成の作用は古今を通じて同じであるため、道の名号も永遠に存在するのです。万物の起始を観察することによって（「衆甫」とは万物の開端を指す）、道の永遠性を認識することができるのです。 閲度閲也甫本始也言至道應用度閲衆 物本始各遂生成之用也吾何以知衆甫之然哉以此 以此令萬物皆禀道妙用生成故爾 曲則全章第二十二曲則全 曲己以應務則全枉則直 枉己以申人則直窪則盈 執謙德則常盈弊則新 守弊薄則日新少則得 抱一不離則無失多則惑 有爲多門則惑亂是以聖人抱一爲天下式 聖人抱守淳一故可以爲天下法式不自見故明 人能不自見其德常曲己以應務則其德 全自明不自是故彰 人能不自以爲是而枉己以申人則其是 直自彰矣不自伐故有功 人能不自伐取則其功歸己矣不自矜故長 人能長守弊薄不自矜衒則人樂推其長夫唯不爭故天下莫能與之爭 不與物爭誰與爭者此言天下賢與不肖 無能與不爭者爭也古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之 古有曲全之言豈虚妄哉實能曲者則必全理而歸之 希言自然章第二十三希言自然 希言者忘言也不云忘言而云希者明因 言以詮道不可都忘悟道則言忘故云希 爾若能因言悟道不滯於言則合自然飄風不終朝驟雨不終日 風雨飄驟則暴卒而害物言教執滯則失 道而生迷孰爲此者天地天地尚不能乆而况於人乎 **解釈** この経文は処世の智慧と修道の要诀の二つの側面を説いています。 処世の道についてですが、経文に示される「屈することが反って保全する」という弁証法的思想が核となっています。具体的には、自分を低くして他者に従えば反って自身が保全され、身分を下げて他人に譲れば反って正直さが浮き彫りになり、謙虚さを保ち低調でいれば反って充実が得られ、質素に安んじれば反って日々新たになります。根本に専念すれば反って所得があり、多くを求め全てを得ようとすれば反って迷いの中に堕ちるのです。ゆえに聖人は純一の道を守り、天下の手本となるのです。自らを表現しなければ反って事理に明達し、自らを正しいと思わなければ反って正道が彰らかになり、自らを誇らなければ反って功業が成就し、自らを高ぶらせなければ反って長久を保ちます。人と争わないからこそ、天下の誰もが争う相手を見つけられないのです。古人が言う「委曲求全」は空言ではなく、屈することの道を真に理解する者は、最終的に圓満な成果を得るのです。 修道の側面においては、最高の境地は「希言自然」、すなわち言葉少なく自然に従うことにあると指摘しています。「希言」とは言葉を完全に忘れることではなく、言葉を通じて道理を領悟した後、言葉に執着しないことです。狂風暴雨が一日中続かないのと同じく、言葉の教えに過度に執着すれば反って大道を見失います。天地さえ激しい状態を長く保つことができないのに、況んや人間においてをやです。ゆえに修道は自然無為の境地を追求すべきなのです。 天地至大欲爲暴卒則傷於物尚不能乆 以况於人執言滯教則害於道欲求了悟 其可得乎故從事於道者 故從事於道之人當不執滯言教道者同於道 體道者悟道忘言則同於道矣德者同於德 德者道用之名人能體道忘功則其所施 爲同於道用矣失者同於失 執言滯教無由了悟不悟則迷道自同於 失矣同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之 方諸挹水陽燧引火類族辨物斷焉可知信不足有不信 執言滯教不能了悟是於信不足也自同 於失失亦樂來是有不信也 跂者不立章第二十四跂者不立跨者不行 跂舉踵而望也跨以跨挾物也以喻自見 求明明終不得何異夫跂求乆立跨求行 履乎自見者不明 露才揚己動而見無故不明自是者不彰 是己非人直爲怨府故不彰自伐者無功 專固伐取物所不與故無功自矜者不長 矜衒行能人所鄙薄故不長其於道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處 自見等行於道而論是曰殘餘之食疣贅 之行凡物尚或惡之故有道之人不處斯 事矣 有物混成章第二十五有物混成先天地生 將欲明道立名之由故云有物言有物混 然而成含孕一切尋其生化乃在天地之 先 **解釈** 天地のような広大な存在さえ、もし急激に大きく変動すれば万物を傷つけ、そのうえ久しく続くことができません。まして人間をや。もし文字や教条に執着すれば、道に対する悟りを損なってしまいます。こうして道理を完全に理解しようとしても、どうしてそれが可能でしょうか。 ですから真の修道者は、言葉や教条に拘泥してはいけません。道と合致する人というのは、道の真髄を領悟し、言語の束縛を超越して道と一体となる人です。徳と合致する人というのは、徳が道の具体的な表れであり、人が大道を体得して功徳を計較しなければ、その行為は自然と道の運行法則に合致するようになるのです。方向を見失った人は、教条に執着して開悟できないため、自然と迷い手と同じ仲間になってしまいます。 古代の取水器である方諸で水をすくい、古代の取火鏡である阿陽燧で火を起こすように、物が類を集めるという道理は極めて明白です。もし道に対する信念が不足していれば、自然と真に信じることができません。教条に執着して開悟できないというのは、信念不足の表れであり、最終的には迷い手と同じ仲間になり、迷いもまた自分に降りかかってくるのです。 爪先立ちしてより高く立とうとする人は、かえって安定しません。大股で歩いてより速く進もうとする人は、かえって遠くへ行けません。これは自分を意図的に表現して名声を求める人が、結局目的に達しないのと同じです。爪先立ちで長く立とうとしたり、大股で遠くへ行こうとしたりするのと、何も変わりません。自分を表現する人はかえって顕著にはなれず、自分を過信する人はかえって光彩を放つことができず、自分を誇る人はかえって功績を持たず、傲慢な人はかえって長く続きません。 このような行為は修道者の目には、食べ残の飯や身に生えた腫瘍のようであり、普通の人さえも厭わしく思うので、道を得た人はこのようなことはしないのです。 混然として完全に成立した何かのものが存在します。それは天地が形成される前からすでに存在していました。「道」という名称の由来を説明するために、「有物」と言うのであり、これは混然一体となって万物を包含する存在を指しており、その生成変化を遡ると、天地の出現さえ先立つほどなのです。 寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母 有物之體寂寥虚靜妙本湛然常寂故獨 立而不改應用遍於群有故周行而不危 殆而萬物資以生成被其茂養之德故可 以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大 吾見有物生成隱無名氏故以通生表其 德字之曰道以包含目其體强名曰大大曰逝逝曰遠遠曰返 妙用無方强名不得故自大而求之則逝 而往矣自往而求之則遠不及矣若能了 悟則返在於身心而證之矣故道大天大地大王亦大 因其所大而明之得一者天地王也天大 能覆地大能載王大能法地則天行道故 云亦大也域中有四大而王居其一焉 王者人靈之主萬物繫其興亡將欲申其 鑒戒故云而王居其一欲警王令有所法 謂下文也人法地地法天天法道道法自然 人謂王也爲生者先當法地安靜既爾又 當法天運用生成既生成已又當法道清 靜無爲令物自化人君能爾者即合道法 自然之性 重爲輕根章第二十六重爲輕根靜爲躁君 重者制輕故重爲根靜者持躁故靜爲君是以君子終日行不離輜重 輜車也重者所載之物也輕躁者貴重靜 亦由行者之守輜重故失輜重則遭凍餒 好輕躁則生禍亂雖有榮觀燕處超然 **解釈** 道（タオ）の本性と作用について、ここに述べられています。道は寂静で空虚であり、独立して存在しながら永遠に変わることなく、宇宙全体に流通して運行しながら決して衰えることがありません。道は万物を生成する根源なのです。道は形も姿もありませんが、その本体は虚しく静かで深遠であり、永劫不変です。その作用は万物に遍く行き渡り、運行し続けながらも危害をもたらすことはありません。すべての万物は道に依存して生成し発展し、その滋養を受けているため、道は天地の母親であると言えるのです。 我々は道の名前を知ることができないため、やむを得ず「道」と呼び、またその一切を包容する性質から「大」とも勉強して名付けています。この「大」は絶えず運行しており、極めて遠い所まで到達し、最終的には本源へ返り来るのです。道の玄妙な働きは言葉で完全に表現することはできません。「大」から追い求めていくと消え去り、さらに前へと探り続けると途方もなく遠く感じられますが、もし悟ることができるなら、それが実は自分たちの身心の中に存在していることに気付くのです。 したがって道は偉大であり、天は偉大であり、地は偉大であり、君王もまた偉大です。宇宙にはこの四つの「大」が存在し、君王はそのうちの一つの位置にあります。天は万物を覆い、地は万物を承け、君王は天地の道に倣って国家を治めることができるのです。 君王は大地の安定と沈静に倣い、さらに天の運行と創生に倣い、さらに進んで道の清静無為の本性に倣い、万物が自然に発展するに任すべきです。このようにできる君王こそ、道の自然無為の本性に合致しているのです。 第二十六章では、次のように述べられています。沈静さは軽率さの根本であり、落ち着きは騒動の主宰者です。沈静さが軽率さを抑制し、落ち着きが騒動を統制するからです。だからこそ君子が旅に出るときは、物資を運ぶ輜重車から決して離れません。これは沈静を重視する人が災禍と混乱を避けることができるのと同じです。たとえ華やかな景象の中に身を置いても、超然として物事の外に立ち、内心の安寧を保つことができるのです。 輜重とは古代の行軍時に食糧と装備を積載する車両を指し、ここでは人が世を渡る際の基本的な準則と根本的な依り所に譬えられています。 人君者守重靜故雖有榮觀當須燕爾安 處超然不顧也奈何萬乘之主而以身輕天下 奈何者傷嘆之辭也天下者大寳之位也 言人君奈何以身從欲輕用其身令亡其 位也輕則失臣躁則失君 君輕易則人離散故失臣臣躁求則主不 齒故失君 善行章第二十七善行無轍迹 於諸法中體了眞性行無行相故云善行 如此則心與道冥故無轍迹可尋求善言無瑕謫 能了言教不爲滯執遣象求意理證言忘 故於言教中無瑕疵謫過善計不用籌算 能了諸法本無二門一以貫之不生他見 故無勞籌算自能照了既無計算非善而 何善閉無關楗而不可開 兼忘言行不入異門心無邊境之迷境無 起心之累雖無關楗其可開乎善結無繩約而不可解 體了眞性本以虚忘若能虚忘則心與道 合雖無繩索約束其可解而散乎是以聖人常善救人故無棄人常善救物故无棄物 是以聖人常用此五善之教以教之故无 棄者是謂襲明 密用曰襲五善之行在於忘遣忘遣則無 迹故云密用密用則悟了故謂之明故善人不善人之師不善人善人之資 師法也資取也善人可師法不善人可取 役使也不貴其師不愛其資 此章深㫖教以兼忘若存師資未爲極致 **解釈** 君主が真に修めるべき道は、静寂と安定の中にあります。豪華な宮殿に住みながらも、心は鳥が巣を作るように自然に落ち着き、俗世の束縛を超越すべきなのです。しかし残念ながら（この「奈何」は嘆きの詞です）、万乗の位にある君主たちの多くは私欲に身を任せ、軽率に行動してしまい、結果として帝位という大いなる宝を失ってしまうのです。君主が浮ついた心を持てば家臣を失い、せっかちに振る舞えば君主としての威厳を損なってしまいます。 次に五つの「善」によって、高い悟りの処世の方法が示されます。真に歩くことに優れた者は車輪の轍を残しません。これは道を得た人が痕跡を留さず行動することを示しています。言葉に優れた者には批判の隙がなく、これは悟りを開いた者の言葉が自然の理に合致していることを意味します。計算に優れた者は算木を必要とせず、これはすべての万物の本質を通達した人のことです。閉じることに優れた者は錠前がなくとも開けられず、これは心が迷いなく自然と煩わしさから遠ざかることを指します。縛ることに優れた者は縄がなくとも解けず、これは道と相合した状態が自然と堅固であることを表しています。 したがって聖人（道を得た人）は常に他者と万物を救済し、決していかなる者をも物をも捨て去ることはありません。この境地は「暗く輝く」と呼ばれ、形跡を忘れることによって大道を体得するのです。善い人は善くない人の師となり、善くない人もまた善い人の学ぶべき教材となります。しかし最高の悟りの域は、「師」という概念すら「教材」という概念すら忘れ去り、完全に自然の道と一体化することなのです。 この経典の教えは強調しています。国を治めるには沈着さを保ち、人生を歩むには為すところなき自然さを体得し、人間的な作為を消し去ることによって初めて道と合一する境地に達するのだと。 今明所以貴師爲存學相學相既空自無 所貴所以愛資爲存教相於教忘教故不 愛資貴愛兩忘而道自化雖智大迷是謂要妙 師資兩忘是謂玄德凡俗不悟以爲大迷 故聖人云雖知凡俗以爲大迷以道觀之 是爲要妙 知其雄章第二十八知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒 雄者患於用牡故知其雄則當守其雌謙 德物歸是爲天下谿谷則眞常之德不離 其身抱道含和復歸於嬰兒之行矣知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極 能守雌靜常德不離德雖明白當如暗昧 如此則爲天下法式常德應用曾不差忒 德用不窮故復歸於無極忒差也知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸 德雖尊榮常守卑辱物感斯應如谷報聲 虚受不窮常德圓足則復歸於道矣樸道 也樸散則爲器聖人用之則爲官長 含德内融則復歸於樸常德應用則散而 爲器既涉形器必有精粗聖人用之則爲 群材之官長矣故大制不割 聖人用道大制群生暄然似春蒙澤不謝 動植咸遂曾不割傷 將欲章第二十九將欲取天下而爲之吾見其不得已 天下者大寳之位也有道之者必待曆數 在躬若暴亂之人將欲以力取而爲之主 者老君戒云吾見其不得已 **解釈** 修道者の処世について、その核心は「柔を守る」ことと「我を忘れる」ことの智慧にあります。 師弟関係についてまず述べられています。真の修行者は、師としての地位に執着することもなく、また弟子からの供養に貪ることもありません。師弟という形式的な関係さえもすべて空っぽにしてしまえば、自然と尊卑の分別も生じなくなるのです。こうした相対的な関係を超越した境地こそ、道が自然に現れた状態なのです。世俗の人々はこのような態度を愚かだと感じるかもしれませんが、道の観点からすれば、むしろこれが最も精妙な智慧そのものなのです。 第二十八章では、三組の対比によって処世の道が示されています。 まず、剛強の力を理解しながらも、柔弱の姿勢を守り保つ。天下のすべての溪流のようにです。このようにすれば永遠の徳は失われず、嬰児のような純真さへと立ち返ります。なぜなら剛強さは災いを招きやすく、柔を守り謙虚でいることの方が、かえってすべてのものを自分のもとに集めるからです。 次に、光明の理を通達しながらも、暗く曇った位置に甘んじ、天下の手本となる。そうすることで徳性は曲がることなく、最終的には無限の道へと帰一します。内心は明澈であっても、外見は無知で蒙昧であるかのように振る舞う。そうしてこそ徳を応用する際に過ちが生じないのです。 そして、尊栄の価値を知りながらも、卑賤な立場に身を置き、空谷のように虚心にして万物を受け入れる。このようにしてこそ徳性は円満となり、質朴な本源へと帰ります。徳行が高尚であっても、低い谷のようにすべてのものに応えることで、初めて道と合一するのです。 この質朴な徳性が広く応用されるようになると、それは具体的な方法へと化現します。聖人はこうした方法を用いて万物を統治しますが、それはちょうど春が草木を育てながらも功績を主張せず、すべてを自然に生長させて害を加えないのと同じなのです。 第二十九章では、武力で天下を奪おうと企む者たちへの警告が述べられています。天下は最も貴重な権位であり、天命に順応する者だけがそれを得ることができるのです。もし暴力で強引に求めるなら、老子は言います。それは成功することが不可能だと。ここで「歴数在躬」というのは、天道の運行する法則に順応することを指しているのです。 天下神器不可爲也爲者敗之 大寳之位是天地神明之器謂爲神器故 不可以力爲也故曰爲者敗之此戒奸亂 之臣執者失之 曆數在躬已得君位而欲執有斯位凌虐 神主天道禍淫亦當令失之此戒帝王也故物或行或隨或煦或吹或强或羸或載或隳 欲明爲則敗執則失故物或行之於前或 隨之於後或煦之使暖或吹之使寒扶之 則强抑之則弱有道則載事無德則隳廢是以聖人去甚去奢去泰 聖人覩或物之行隨知執者之必失故去 其過分爾 以道佐人主章第三十以道佐人主者不以兵强天下其事好還 人臣能以道輔佐人主者當柔服以德不 用甲兵之威取强於天下何則兵者凶器 戰者危事抗兵加使彼必應之其事既好 還報則勝負之數未可量也師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年 軍師所處戰則妨農農事不修故生荆棘 兵氣感害水旱繼之農廢於前灾隨其後 必有凶荒之年故善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿驕 善輔相者果於止敵蓋在於安人和衆必 不敢求勝取强故雖果於止敵敵不爲寇 慎勿矜功伐取以自驕盈驕則敗亡故爲 深戒果而不得已是果而勿强 前敵來侵不得休止故用兵以止之如是 則果在於應敵非果以取强也 **解釈** 天下で最も神聖なものは国家の統治権であり、これを力ずくで操ろうとする者は必ず失敗します。皇帝の位は天地の神明から授けられた宝であり、これを「神器」と呼びますが、武力で無理に奪い取ることはできません。これは道に背いた野心を持つ臣民への警告なのです。 同様に、権力を手放さず執着する者もまた最終的には失うことになります。たとえ天命に従って皇位に登ったとしても、その権力を盾に民を虐げ、神明を冒涜するならば、天道はそうした悪行を重ねた者から権位を奪い去るのです。これは帝王たちへの警告です。 世間万物には各々その自然な法則があります。ある者は前に立って導き、ある者は後ろに従い、ある者は春風のように温かく、ある者は北風のように厳しく、ある者は盛んで、ある者は衰えています。ある者は事業を成就させ、ある者は基業を破壊します。これは無理な強要は失敗をもたらし、執着は喪失をもたらすことを示しています。だからこそ万物は時に自ら前に進み、時に身を委ねて従うのであり、時には温もりの育成を必要とし、時には厳しさの鍛錬を必要とします。支援すれば強大になり、抑圧すれば衰弱します。道義に従えば事業は栄え、徳を失えば必ず倒れます。 ゆえに道を得た聖人は、過激で、贅沢で、度を超えた行為を排除します。彼らは万物の進退の変化の法則を見抜き、力ずくの要求は必ず喪失をもたらすことを理解しているので、そうした過分な行為を取り除くのです。 第三十章が説くのは、道によっていかに君主を補佐するかということです。真に道によって君主を補佐できる大臣は、武力で天下に威を張ることはありません。武力の発動は必ず報いをもたらすからです。臣下は徳によって人心を得るべきであり、軍事力の威勢で天下に覇を唱えるべきではありません。武器は不吉なものであり、戦争は危険なものであることを知るべきです。他者に武力を加えれば、相手は必ず反撃します。この恨みの連鎖が一度始まれば、勝敗は予測しがたくなるのです。 軍隊が駐屯した地域は田畑が荒廃し、大戦の後には必ず飢饉の年がやってきます。軍隊の戦闘は農耕を妨げ、農業が荒廃すれば雑草が生い茂り、戦争の凶悪な気は水害や旱魃を招きます。農業が先に破壊されれば、災いは後に続き、必然的に飢餓の年をもたらすのです。 ゆえに君主の補佐に長けた者は、戦争を止めるという目的を達成すればそれで十分とし、敢えて競争心や勝負心を示しません。たとえ戦争を止めることに成功しても、自らを褒めたり、誇ったり、傲慢になることはありません。真に優秀な補佐者は、その目的を戦乱の平定と民の安定に置いています。敵の侵攻を成功裏に止めたとしても、敵を盗賊のように扱うことはありません。特に警戒すべきは、功を居ることの傲慢さであり、傲慢さは衰亡をもたらします。これは深刻な警告なのです。 敵が攻撃してきてやむを得ず抵抗するときだけ、兵を用いて防ぎます。このような用兵は侵略への対応であり、強さを誇示して覇権を求めるものではないのです。 物壯則老是謂不道不道早己 物之用壯由兵之恃强物壯則衰兵强則 敗是謂不合於道當須早止不爲 夫佳兵章第三十一夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處 佳者好也兵者謀略也凡人修辭立誠不 能以道德藏器而以兵謀韜略爲好謀略 之用只在於攻取殺伐故爲不善之材器 凡物尚或惡之是以有道之人不處身於 此爾君子居則貴左用兵則貴右 左陽也陽和則發生故平居所貴右陰也 陰凝則肅殺故用兵所貴兵者不祥之器 祥者善也好兵者尚殺故爲不善之材器也非君子之器 君子以道德爲材器不貴兵謀不得已而用之恬淡爲上 夷狄内侵故不得已善勝不爭是恬淡爲 上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於天下 制勝於敵必哀其人故不以爲美也夫勝 必多殺人若以勝爲美者是樂多殺人樂 多殺人人必不附欲求得志不亦難乎吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右 偏將軍卑而處左者不專殺人上將軍尊 而處右者主兵謀也言以喪禮處之 喪禮尚右今上將軍居右者是以喪禮處 置之殺人衆多以悲哀泣之 以生靈之貴而交戰殺之有惻隱之心故 以悲哀傷泣之爾戰勝則以喪禮處之 **解釈** 本経文は兵法と戦争の理を説いています。老子の考えでは、武力が強大なものは往々にして早期に衰退するのであり、これはちょうど過度に強壮なものが却って急速に老化するのと同じことです。このような状態は「道」の規律に適うものではなく、適切な時期に停止されるべきものなのです。 いわゆる「佳兵」とは精良な兵器のことですが、これは実は不祥な道具であり、一般の物品さえもこれを厭い嫌うものです。真の道を会得した人物は、武力に依存することはありません。左方は陽気と生命力を象徴するため、君子は平時において左を尊びます。一方、右方は陰気と粛然たる殺気を象徴するもので、兵を用いる時にのみ右を尊ぶのです。 兵器の本質は不祥な道具であり、君子が使用すべきものではありません。やむを得ぬ事態、例えば外敵の侵入があった時にのみ武力を行使すべきであり、その際も淡泊な心構えを保たねばなりません。たとえ戦に勝利したとしても、それを喜ぶべきではなく、もしこれで心が高ぶり自満するならば、それは殺人を喜ぶことと同じです。殺人を喜ぶ者に対して、天下の民は従うことはありません。 軍隊の編制もまたこの思想を反映しています。副将は左に位置し、主将は右に位置するのです。これは右が喪礼の方位と同じだからです。多くの人命を奪った時には悲悼の心で臨み、戦勝後にも喪礼の儀式に従って処置することで、生命に対する畏敬の念を表現するのです。 この文は道家の「兵は凶器なり」という思想を反映しており、武力は最後の手段に過ぎないことを強調し、やむを得ず兵を用いる場合であっても常に悲悫の心を持つべきであり、無節操な軍事行動を戒めるものなのです。 勇士雄入戰而獲勝勝則受爵居於右位 尚右非吉是以喪禮處之但以爲不祥之 器亦何必縞素爲資 道常無名章第三十二道常無名 道以應用爲常常能應物其應非一故於 常無名樸雖小天下不敢臣 樸妙本也妙本精一故云小而應用匠成 則至大也故無敢以道爲臣者侯王若能守萬物將自賔 侯王若能守道精一無爲而化則萬物將 自賔服矣天地相合以降甘露人莫之令而自均 侯王若能抱守精一則地平天成交泰致 和故降灑甘露夫甘露既降蕭蘭俱澤不 煩教令而自均平取譬侯王稱物平施始制有名名亦既有 人君以道致平始能制御有名之物故有 名之物亦盡爲侯王所有矣既盡也夫亦將知止知止所以不殆 若侯王能制有名之物則夫有名之物亦 將知依止於侯王知依止有道之君所以 无危殆之事譬道之在天下猶川谷之與江海 天降甘露以瑞有道故譬有道之君在宥 天下天則應之猶如川谷與江海通流爾 知人者智章第三十三知人者智自知者明 智者役用以知物明者融照以鑒微智則 有所不知明則无所不照勝人者有力自勝者强 能制勝人者適可謂有力能自勝其心使 柔弱者方可全其强爾知足者富强行者有志 **解釈** 勇敢な戦士が戦場で勝利を得た後、爵位を授かり、尊貴なる右側の位置に居することになります。しかし右側を尊ぶことは本来吉祥ではないので、喪礼の儀式をもって処遇するのです。なぜなら戦争そのものが不祥の事柄であり、わざわざ白色の喪服を纏って顕示する必要はないからです。 道の本質についてですが、道は永遠に固定された名称を持ちません。道は万物に応じることを通じてその恒常性を示すのであり、様々な状況に対応することができるため、一つの固定された名称で定義することができないのです。道は未だ刻まれざる原木のようなものであり、見た目には微かに見えますが、天下の万物はそれを臣属として扱おうとはしません。この原木のような道は極めて精微なる本源であり、精微でありながらも万物を生み出すことができるので、誰もが道を臣子として扱うことはできないのです。 もし諸侯や君王が道の精純なる本質を保ち続け、為すことなき治理によって統治するならば、万物は自然と帰順し臣服することになります。天地が調和して交融するとき、甘露が降り注ぎ、人為的な命令を必要とすることなく自然に均等に分布するのです。これは明智なる君主が道の精粹を保ち続けることで、天地を調和させ祥瑞を降らせ、万物に恩恵を与えながらも強制的な命令を必要としないことと同じです。 君主が道をもって治めるとき、やがて様々な名分制度の建立が始まります。ひとたび名分制度が確立されると、万物はすべて帰属先を得るのです。しかし同時に適度なところで止まることを知り、界限がどこにあるかを理解することが大切です。そうすることで危険を避けることができるのです。道が天下に運行するありようは、ちょうど小川が最終的に江や海に注ぎ込むのと同じように自然なものなのです。 他者を理解することができるのは智慧であり、自分自身を認識することができるのは真の明達です。智慧に長けた者は知識をもって事柄に対応しますが、明達な者は精微なることを洞察することができます。智慧には常に限界がありますが、明達は一切を照らし見ることができるのです。他人に勝つことができるのは力があるということですが、自分の内心に打ち勝つことができるのが真の強さなのです。満足を知る人こそが真に富める者であり、力行を堅持する人こそが真の志を持つ者なのです。 知止足者無貪求可謂富矣强力行者不 懈怠可謂有志節矣不失其所者乆 知足强力不失其所恒則是乆於其道者死而不亡者壽 死者分理之終亡者夭枉之數壽者一期 之盡夫知人勝人必招殃咎知足强力動 得天常得天常者死而不亡是一期之盡 可謂壽矣 大道泛兮章第三十四大道泛兮其可左右 大道泛兮無繫而能應物左右無所偏名 矣萬物恃之以生而不辭功成不名有 言萬物恃賴冲用而生化而道不辭以爲 勞功用備成不名己有愛養萬物而不爲主常無欲可名於小 愛養群材而不爲主宰於物無欲則可名 於小言不可名小萬物歸之不爲主可名於大 愛養之故萬物歸之有萬不同而不爲主 可名爲大非小非大所以難名是以聖人終不爲大故能成其大 是以聖人法道忘功終不自爲光大故能 成其光大之業 執大象章第三十五執大象天下往 大象大道也帝王執持大道以理 天下則天下萬物歸往矣往而不害安平泰 物往而不傷害則安於平泰樂與餌過客止 樂音樂也餌飲食也言人家有音樂飲食 則行過之客皆爲之留止如帝王執道以 致平泰亦爲萬物所歸往矣又解云樂以 聲聚餌以味聚過客少留非乆長也是以 蘧廬不可以乆處仁義覯之而多責故人 **解釈** 知足のこころを持つ者には貪欲がなく、これこそが真の豊かさといえます。力強く実践し怠らぬ者は、真の志と節操を備えた者といえるでしょう。自らの根本を見失わぬ者のみが、長く存続することができるのです。 満足することを知り、実践を貫き、自らの根本を見失わぬことを持続して大道を践行する人は、肉体が滅びても精神は消滅しません。これこそが真の長寿なのです。死は生命の理法が終わることであり、夭折は予期せぬ試練ですが、真の寿命とは人生の完全な周期を全うすることなのです。 常に他者に勝ろうとする者は必ず災いを招きます。一方、知足を楽しみ正道を守る者の行動は自然の理法に適うのです。自然の理法に適う者は、肉体は死しても精神は永遠に存続し、こうして人生の歩みを完全に全うすることができるのです。これを真の長寿と称するのです。 大道は洪水のように至るところに満ちています。これは宇宙の根本的な理法です。それは束縛されることなく万物に応じ、偏らず私心がありません。万物はそれによって生長し、それは決して拒むことがなく、万物を成し遂げながら自らの功を主張しません。万物を滋養しながらも支配することなく、私欲もなく、実に微小だといえます。自らを彰かにしないからです。 万物がすべてそこに帰しながらも、それは自分が主宰だと思い込みません。同時に、これは極めて大いだともいえるのです。大でもなく小でもないので、大小という尺度では測ることができません。だからこそ聖人は常に自らを大だと思い込まず、むしろ真の大いなることを成し遂げるのです。 根本の大道を掌握する君主が天下を治めれば、天下の万物は自然に帰附します。万物が帰附しながらも傷つくことなければ、安心して暮らし、太平を享受することができるのです。 音楽と美食は旅人を一時的に足止めさせます。これは世俗の誘惑にたとえることができます。君主が道によって国を治めるなら、太平が訪れ万物は自然に帰附するようなものです。しかし音楽は音色で人を惹きつけ、美食は味わいで人を惹きつけるに過ぎず、人を一時的に留めるだけで、長く留めることはできません。旅舎には長く留まれないように、過度に仁義を標榜すれば逆に非難を招くのです。 君體道清淨淡然無味始除察察之政終 化淳淳之人故下文結云用不可既也道之出口淡乎其無味 人君以道德清淨爲教初出於口淡乎其 無味不似俗中言教有親譽畏侮等也視之不可見聽之不足聞用之不可既 以道鎮净初無言教故視之不足見聽之 不足聞而淳風大行萬物殷阜歲計有餘 故用不可既既盡也 將欲歙之章第三十六將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明 經云正言若反易云巽以行權權反經而 合義者也故君子行權貴於合義小人用 之則爲詐譎孔子曰可與立未可與權信 矣故老君前章云執大象斯謂之實此章 繼以歙張是謂之權欲量衆生根性故以 權實覆却相明令必致於性命之域而惑 者乃云非道德之意何其迷而不悟哉故 將欲歙斂衆生情欲則先開張極其侈心 令自困於愛欲則當歙斂矣强弱等義略 與此同此道甚微而效則明著故云是謂 微明柔弱勝剛强 巽順可以行權權行則能制物故知柔弱 者必勝於剛强矣魚不可脱於淵國之利器不可以示人 脱失也利器權道也此言權道不可以示 非其人故舉喻云魚若失淵則爲人所擒 權道示非其人則當竊以爲詐譎矣 道常无爲章第三十七 **解釈** 君主は「道」の原則に従って国家を治めるべきです。君主が内心の清廉さと淡泊さを保ち、華美なものを追い求めず、最初から煩雑で厳しい政令を避けることができれば、最終的には人民を感化して彼らを素朴で自然な状態へ導くことができます。したがって、「道」を用いた治化の効果は無限無尽なのです。 「道」は口から言葉として出されるとき、聞く者には淡白で味わい深くないものに聞こえます。君主が道徳的清廉さの理によって人民を教化する場合、最初は非常に淡白に聞こえ、世俗の教えのように人々を親近感させ、賞賛させ、畏怖させ、または軽視させるようなものではありません。「道」を用いて天下を安定させるとき、最初は特別な教えのように見えず、聞いても驚嘆するべきことはありません。しかし素朴な風習が盛んになると、万物は自然に繁栄し、年々豊かさが満ちるため、その作用は無限無尽となるのです。 第三十六章は「欲しるために敢えて放つ」の理を説きます。何かを収縮させたければ、まずそれを拡張させなければなりません。何かを弱くしたければ、まず強くさせなければなりません。何かを廃止したければ、まず興隆させなければなりません。何かを奪取したければ、まず与えなければなりません。これが微妙にして明白な道理です。『易経』が述べるように、柔順は権変を行使でき、権変は常理に反しているようでも道義に適っています。君子が権変を用いるときは道義に適うことを重視し、小人が用いればそれは詐欺となってしまいます。したがって老子は前の章で「大道を執守する」ことが根本であると述べ、この章では「欲しるために敢えて放つ」ことが権変の法であり、異なる根性を持つ人々を引導するためのものであると説いています。 柔弱は剛強に勝つことができます。柔順の態度は権変を運用でき、権変は事物を支配することができるため、柔弱が最終的に必ず剛強に勝つことを知ることができます。魚が深水を離れることができないように、国家の権謀も無分別に人々に示してはいけません。魚が水を離れれば人に捕らえられ、権謀が相応しくない者に知られれば、詐欺を行うために悪用されてしまいます。 第三十七章は「道」が常に自然無為であることを説きます。 道常无爲而无不爲侯王若能守萬物將自化 妙本清靜故常无爲物恃以生而无不爲 也侯王若能守道无爲則萬物自化君之 无爲而淳樸矣化而欲作吾將鎮之以无名之樸 言人既從君上之化已无爲清淨而復欲 動作有爲者吾將以无名之樸而鎮靜之 无名之樸道也無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正 言人君既以無名之樸鎮靜蒼生不可執 此無名之樸而令有迹將恐尋迹喪本復 入有爲故於此無名之樸亦將兼忘不欲 於無欲無欲亦亡泊然清淨而天下自正 平矣 **解釈** 道（タオ）の本質は、一見として何もしないように見えながら、万物すべてを成し遂げるにあります。統治者がこの原則を守り抜くことができれば、万物は自然に生長し変化していくのです。 道の奥深い本体は清浄にして無為であり、万物はすべてこれに依存して生存し発展します。君主が道の無為の原則に従うことができれば、民は自然に教化され、君主が無為のままで治めるならば、社会は淳朴な状態へ自然に回帰するのです。 万物が自然に変化するとき、もしある者が私欲と妄為の念を起こすならば、私は「無名の朴」（道の質朴なる本性）をもってその者たちを安定させます。これは民がすでに君主の教化に従い清浄にして無為の状態に達したことを示しており、なおも妄りに有為を行おうとする者があれば、道の質朴なる本性をもってその者を静めるということです。 「無名の朴」とは道そのものを指しています。 道の質朴なる本性を運用するときも、また執着を避けねばなりません。もし君主が道の質朴をもって民を安定させながら、この教化の方法に執着するならば、かえって道の本質を失い、再び有為の造作の中に陥るのです。したがって「無名の朴」という概念さえも一緒に超越し、無欲にして無求の境地に達する必要があります。このように淡白清浄に至るとき、天下は自然に正道へ帰するのです。 唐玄宗はここに強調しています。真の無為而治とは意図的に行うものではなく、「無為」という念さえも放下して、完全に自然に順応することによってこそ、天下の太平を実現することができるのです。 唐玄宗御注道德眞經卷之二 ## 巻3 唐玄宗御注道德眞經卷之三男五 德經上 上德不德章第三十八上德不德是以有德下德不失德是以無德 德者道之用也莊子曰物得以生謂之德 時有淳醨故德有上下上古淳樸德用不 彰無德可稱故云不德而淳德不散無爲 化清故云是以有德建德下衰功用稍著 心雖體道迹涉有爲執德可稱故云不失 迹涉矜有比上爲粗故云是以無德也上德無爲而無以爲 知無爲而無爲者非至也無以無爲而無 爲者至矣故上德之無爲非徇無爲之美 但含孕淳樸適自無爲故云而無以爲此 心迹俱無爲也下德爲之而有以爲 下德爲之者謂心雖無爲以功用彰著而 迹涉有爲故云爲之言下德無爲而有所 以爲此心無爲而迹有爲也上仁爲之而無以爲 仁者兼愛之名下德衰而上仁見所以爲 兼愛之仁故云爲之行仁而忘仁亦欲求 無爲故云而無以爲此則心有爲而迹無 爲也且上仁稱無爲者據迹欲無爲而方 上義爾未可以語下德之有爲也上義爲之而有以爲 義者裁非之義謂爲裁非之義故曰爲之 有以裁非斷割令得其宜故云而有以爲 此心迹俱有爲也上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之 六紀不和則爲禮以救之故曰爲之禮尚 往來不來非禮行禮於彼而彼不應則攘 臂而怒以相仍引也 **解釈** 道教経典に見られる道徳修養の段階について、次のように理解することができます。 最高の德（上德）の段階では、德行を意識的に表現することがなく、だからこそ真の德性を備えています。一方、下位の德（下德）では德性に執着し、かえって本来の德を失ってしまうのです。德は道の具体的な現れであり、庄子が説いたように、万物が道を得て生まれるということがすなわち德なのです。 太古の時代、民の気風は素朴で、德の作用は自然に顕れながらも痕跡を残しませんでした。だから意図的に德を行っているようには見えませんが、実は素朴で厚実な德性はいつも存在していたのです。無為の治めにより、天下は清らかで平穏でした。しかし時代が進むにつれて世道が衰えると、人々は意識的に德行を標榜するようになりました。心では道を理解していても、行動には意図的な痕跡が見られるようになり、この執着こそが德性を浅薄にしてしまうのです。 最高段階の德は無為の治めであり、自分が德を行っていることすら自覚していません。本当に無為の境地に達した者は、無為という名誉を求めてそれを実践するのではなく、本性が素朴で自然なままに無為となるのであり、行動にさえ痕跡が残りません。これより一段劣る德は、心は無為でありながらも、功績が明らかであるため、行動には依然として意図的な為の痕跡が見られます。 仁愛（上仁）は広く愛を施すという形で表れます。仁を行いながらも自分が仁を行っていることを忘れているため、無為に近いように見えますが、実は心の奥底には善を為そうという念があるのです。正義（上義）は誤りを正す行為であり、完全に意識的に是非を判断し、処置を決定するものです。動機にせよ行為にせよ、それは為された行動なのです。 礼儀（上礼）はさらに下位の段階です。人間関係に問題が生じると、人々は礼節によってそれを修補しようとします。しかし礼を行った後に相手から応答が得られないと、人々は袖をまくり上げて怒り、無理矢理に相手に礼の返礼を強要するのです。これは社会が法度によって秩序を維持しなければならない段階に至れば、素朴で淳厚な德性は既に完全に失われているということを示しているのです。 故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮 失道者失上德也上德合道故云失道夫 道德仁義者時俗夷險之名也故道衰而 德見德衰而仁存仁亡而義立義喪而禮 救斯皆適時之用爾故論禮於淳樸之代 非狂則悖忘禮於澆醨之日非愚則誙若 能解而更張者當退禮而行義退義而行 仁退仁而行德忘德而合道人反淳樸則 上德之無爲也夫禮者忠信之薄而亂之首 制禮者爲忠信衰薄而以禮爲救亂之首 爾用禮者在安上理人豈玉帛云乎哉前識者道之華而愚之始 識者人之性識也謂在人性識之前而制 此檢外之禮雖欲應時實喪淳樸故云道 之華禮以救亂所貴同和而失禮意者則 將矜其玉帛貴其跪拜如此之人故爲愚 昧之始是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華 有爲者道之薄禮義者德之華故聖人處 無爲之事其厚也不處其薄矣退禮義之 行其華也自居其實矣故去彼取此 去彼華薄取此厚實 昔之得一章第三十九昔之得一者 一者道之和謂冲氣也以其妙用在物爲 一故謂之一爾天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下正其致之 物得道用因用立名道在則名立用失而 **解釈** 人々が道（タオ）という宇宙本源の規律から背き離れると、ただ徳（自然本性）に頼るしかなくなります。その徳性もまた失われてしまえば、仁（博愛）を求めるしかありません。仁愛が衰退すれば、義（正当な行為）を強調するようになり、義理も失われれば、最後には礼（外在的な規範）によってかろうじて秩序を保つしかなくなるのです。 ここで言う「道を失う」とは、最高次元の徳性を喪失することを意味します。この究極の徳こそが、本来は道と一致するものだったのです。道・徳・仁・義といった概念は、実のところ世人が時代の治乱状況に応じて創造したにすぎない名目なのです。大道が衰微するから徳性が顕れ、徳性が衰えるから仁愛が残存し、仁愛が消滅するから義理が建立され、義理が喪失されるから礼仪が補救手段となるのです。これらはすべて時代の必要に応じた対症療法にすぎません。 民風が淳朴であった時代に礼仪について空論するのは、傲慢であるか愚かであるかのいずれかです。逆に人心が薄れた時代に礼仪を放棄するのは、愚鈍であるか無分別であるかのいずれかです。真に知慧ある者のなすべきことは、礼仪が形式化するときは義理へ立ち帰り、義理が硬直するときは仁愛へ立ち帰り、仁愛が変質するときは徳性へ立ち帰り、最終的には徳性をも超越して道と相即する道を見出すことです。こうしてこそ人々は本来の淳朴な本性に立ち返り、至徳無為の境地に到達できるのです。 礼仪はもともと忠信が薄れた時代の産物であるのに、かえって混乱の端緒となることがあります。礼仪が制定されたのは忠信が衰微したからであり、これによって混乱を防ぎたいという意図がありました。しかし礼仪を真に運用するなら、本来は社会を安定させ、民を教化するためであるべきなのに、玉帛や貢物といった表面的な形式ばかりに執着してはいけません。 人間の自然な本性が流露する以前に、あらゆる外在的な規範を制定する行為は、一見すると時勢に順応しているように見えますが、実は純真な本性を失わせるものです。だから、これを「道の虚華」と言うのです。礼仪は本来、混乱を救うために設けられたもので、その価値は調和をもたらすことにあります。しかし玉帛や貢物、跪拝の儀式といった形式ばかりに注目するならば、それは愚昧の始まりとなってしまうのです。 したがって、大丈夫が身を立て、世に処するるにあたっては、浇薄（うすぐらい）ではなく敦厚（あつい）を選び、虚華ではなく実質を追求すべきです。意図的な作為は道の浅薄な表れであり、礼義の規範は徳の表面的な装飾にすぎません。だから聖人は無為の事を行い（自然に順応し）、これは敦厚を選ぶことなのです。礼義の形式主義から遠ざかり、実質を守り抜くこと、これが重要なのです。虚華な浅薄さを捨て去り、敦厚で実在するものをしっかりと保持すべきなのです。 第三十九章で説く「昔の一を得し者」における「一」とは、道の調和した状態を指します。これはつまり陰陽が交融する「冲気（ちゅうき）」のことです。その玄妙な作用が万物の中に浑然として一体を成しているため、「一」と称されるのです。 天がこの「一」を得るから清明となり、地がこの「一」を得るから安寧となり、神がこの「一」を得るから霊験あらわれ、河谷がこの「一」を得るから充盈し、万物がこの「一」を得るから生長し、侯王がこの「一」を得るから天下が正しく治まるのです。これらはすべて道の作用が顕現したものです。事物は道の用を得ることによって名が立ち、道が存在すれば名分は自然と確立され、道の作用が消滅すれば名分もまたそれとともに消え去るのです。 實喪矣故天清地寧神靈谷盈皆資妙用 以致之故云其致之天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貴高將恐蹶 得一者不可矜其用故誡云天無以其清 而矜之將恐分裂地無以其寧而矜之將 恐發泄神矜則靈歇谷矜則盈竭物矜則 生滅侯王矜其貴則將顛蹶矣聖教垂代 本爲生靈雖遠舉天地之清寧而會歸只 在於侯王守雌用道爾故下文云故貴以賤爲本高以下爲基 侯王貴高兆民賤下爲國者以人爲本基 當勞謙以聚之令樂其愷悌之化不有離 散是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎 孤寡不穀則凡情所惡侯王自稱以謙爲 本非乎者明是以賤爲本爾故致數輿無輿 數輿則無輿輪轅爲輿本數貴則無貴賤 下爲貴本轅爲輿本當存轅以定輿賤爲 貴本當守賤以安貴將戒侯王以賤爲本 故致此數輿之談也不欲琭琭如玉落落如石 琭琭玉貌落落石貌以賤爲本 反者道之動章第四十反者道之動 此明權也反者取其反經合義反經合義 者是聖人之行權行權者是道之運動故 云反者道之動也弱者道之用 此明實也弱者取其柔弱雌靜柔弱雌靜 者是聖人處實處實者是道之常用故云 弱者道之用也 **解釈** 天地万物が運行する根本的な法則は、すべてが「道（タオ）」の微妙な作用によって平衡を保つということにあります。 もし天が清明さを失えば崩壊し、地が安定を失えば震動します。神霊が霊性を失えば消滅し、山谷が充盈を失えば枯れ果てます。万物が生機を失えば滅絶し、侯王などの統治者が高い地位を失えば権力は崩壊します。真に「道（タオ）」を体得した者は決して驕傲に陥ってはなりません。そうすればかえって衰退へと向かうからです。 天地の運行する法則は、統治者に謙虚さを本質とすることの重要性を教えます。ちょうど車輪を造る際に最も重要なのが目立たない車軸であるように、国を治めるうえで最も大切なのは民の苦楽を身をもって感じ思いやることです。だからこそ古代の君王たちは自らを「孤家」「寡人」「不穀」などと謙称したのであり、これは真の高さとは低さを基礎とするという智慧を理解していたからなのです。 経文の第四十章は、「道（タオ）」の運行法則をさらに説き明かします。道の動きはしばしば循環往復の形をとります。これを「反は道の動なり」と呼びます。一方、道の働きは常に柔弱を通じて顕現します。これを「弱は道の用なり」と呼びます。美しい玉と荒い石とは対照的に見えますが、実はどちらも道の異なる側面を体現しているのです。聖人が天下を治める場合、ただ状況に応じて柔軟に対応する力を備えるだけでなく、柔静を本とする根本を守り続けなければならないのです。 天下之物生於有有生於無 天實之於權猶無之生有故行權者貴反 於實用有者必資於無然至道冲寂離於 名稱諸法性空不相因待若能兩忘權實 雙泯有無數輿無輿可謂超出矣 上士聞道章第四十一上士聞道勤而行之 了悟故勤行中士聞道若存若亡 中士可上可下故疑疑則若存若亡下士聞道大笑之 迷而不信故笑不笑不足以爲道 不爲下士所笑不足以爲玄妙至道也建言有之 建立也將欲立言明此三士於道不同明道若昧進道若退夷道若纇 上士勤行於明若昧於進若退於夷若纇 故中士疑而下士大笑之上德若谷 虚縁而容物大白若辱 純潔而含垢廣德若不足 大成而執謙也建德若偷 立功而不衒質眞若渝 淳一而和光大方無隅 不小立圭角大器晚成 且無近功大音希聲 不飾小言說大象無形 故能應萬類也道隱無名 功用不彰無名氏夫唯道善貸且成 雖隱無名氏而實善以冲和妙用資貸萬 物且成熟之 道生一章第四十二道生一一生二二生三 一者冲氣也言道動出冲和妙氣於生物 之理未足又生陽氣陽氣不能獨生又生 陰氣積冲氣之一故云一生二積陽氣之 二故云二生三也三生萬物 **解釈** 天下の万物はすべて「有」から生まれ、その「有」はさらに「無」に源を発しています。ちょうど天道の真実の本質が変化の働きを通じて現れるように、「無」もまた「有」を生み出すことができるのです。ですから変化の道を活用する人にとって最も重要なことは、真実の本質へ立ち帰ることなのです。「有」の力を運用したいなら、必ず「無」という根源に依拠しなければなりません。しかし最も深遠な道は虚ろで静寂に満ち、あらゆる名相を超越しています。すべての現象の本質は空であり、互いに依存し合うものではないのです。もし同時に変化と本質を忘れ、「有」と「無」の分別を消し去ることができるなら、それは真の超脱を成し遂げたということなのです。 優れた根器を持つ人が大道を聞けば、即座に実践に励みます。彼らは本当に悟っているからです。中程度の根器を持つ人が大道を聞けば、信じたり疑ったりして態度が定まりません。下等な根器の人が大道を聞けば、かえって笑い飛ばしてしまいます。実に浅薄な人々に嘲笑されないという事実こそが、これが真に玄妙な大道であることを証明しているのです。 古い言葉に良く言ったものです。大道を理解した人は非常に愚かに見え、修行に精進する人は退歩しているように見え、平坦な大道を歩むことは障害に満ちているように見える、と。だからこそ中程度の根器の人は疑惑を抱き、下等な根器の人は嘲笑するのです。 最も尊い徳は谷のように謙虚で寛容であり、最も清廉な白さはあらゆる汚濁を包容し、広大な徳は常に足りないように見え、功徳を立てることは怠惰なように見え、質朴な真実は波に流されるように見え、最も正方形のものはむしろ角がなく、最も貴重な器は長い年月を必要とし、最も大きな声は却って音がせず、最も大きな形はむしろ具体的な姿がありません。正にこのゆえにこそ万物に対応することができるのです。大道は隠微で名もありませんが、しかし万物を養い完成させることにおいて最も優れているのです。 大道はまず渾沌として分かれていない「一」（元気）として化生し、「一」はさらに陰陽二気に分化します。陰陽二気が相互に激動することで和気を生じ、この三種の気が万物を化生するのです。具体的に言えば、「一」とは冲和の気を指します。大道が運行する中でこの微妙な気が生まれますが、この気だけでは万物を創生するに足りないため、さらに陽気を化生させます。陽気は単独では存在できないので、また陰気を化生させるのです。冲和の気を積聚することが「一生二」であり、陰陽二気を積聚することが「二生三」なのです。 陰陽含孕冲氣調和然後萬物阜成故云 三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和 萬物得陰陽冲氣生成之故故負抱陰陽 含養冲氣以爲柔和也人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱 萬物皆以冲和之氣爲本而冲氣和柔守 本者當須謙卑柔弱故王公至尊而稱孤 寡不穀者以謙柔爲本故也故物或損之而益益之而損 自損者人益之自益者人損之人之所教亦我義教之 老君云人君所欲立教教人者當以吾此 柔弱謙卑之義以教之强梁者不得其死 强梁之人動與物亢求益而損物或繫之 故不得其死吾將以爲教父 吾見强梁者亡柔弱者全故以柔弱之教 爲衆教之父也 天下之至柔章第四十三天下之至柔馳騁天下之至堅 天下之至柔者正性也若馳騁世務染雜 塵境情欲充塞則爲天下之至堅無有入於無間吾是以知無爲之有益 無有者不染塵境令心中一無所有無間 者道性清淨妙體混成一無間隙夫不爲 可欲所亂令心境俱靜一無所有則心與 道合入無間矣故聖人云吾見身心清淨 則能合道是知有爲之教不如無爲之有 益爾不言之教無爲之益天下希及之 言天下衆教少能及之者 名與身孰親章第四十四名與身孰親 名者實之賔世人徇名以亡身設問誰親 **解釈** 陰陽の二つの気が相互に融け合い、冲和の気（陰陽が調和した状態を指す）が協調して運行することで、万物は初めて繁栄し成長することができます。だからこそ道は一を生み、一は二を生み、二は三を生み、三は万物を生むと言われるのです。 万物はすべて陰を背負いながら陽を抱いており、冑和の気を通じて和谐の状態に到達します。万物が生成できるのは、まさに陰陽二つの気と冑和の気の作用を受けたからです。万物はその内に冑和の気を含んでおり、それゆえに柔和で温順に見えるのです。 人々が最も嫌がるのは「孤」「寡」「不谷」（古代の君主が自謙する時に用いた言葉）といった称号ですが、王侯貴族たちはこれらを自分たちの呼び方としていました。なぜなら、万物すべてが冑和の気を根本としており、この冑和の気を保つには謙虚で柔弱な品質が必要だからです。ですから王侯たちは、地位が尊く高いにもかかわらず、これらの謙辞を自称するのです。それは謙逊と柔和を根本とするからなのです。 したがって、事物は時として損失に見えて実は益となり、益に見えて実は損失となるものです。自らを貶める者は他者からの増益を得ることになり、自らを誇る者は他者からの貶損を招くことになります。 老子は言いました。君主が百姓を教化する基準を立てようとするなら、私が述べた柔弱で謙卑の道によって教えるべきであると。強横で専制的な者たちは往々にして善い終わりを迎えず、なぜなら彼らはいつも万物と対抗し、利益を貪ることで反って損害を招くからです。だから厄運から逃れられないのです。 私は柔弱の道をすべての教化の根本とします。なぜなら、強横な者は滅び柔弱な者は保全されるのを見たからです。ですから柔弱の教えを一切の教化の源泉と見なすのです。 天下で最も柔弱なものは、最も堅硬なものを貫くことができます。このような至高の柔弱さこそが人間の純真な本性です。しかし世俗の事務に没頭し、塵世の雑念に汚染され、情欲が内心に満ちるようになれば、最も頑固で剛強なものに変わってしまいます。 「無有」（内心の空明を指す）は隙間のない場所へ進入することができます。私はこれによって無為の益処を悟りました。「無有」とは塵世の欲望に汚染されず、心中の空明を保つことであり、「無間」とは道性が清浄で、大道と渾然一体となり隙間がないことを指します。欲望に乱されず、身心を清浄に保ち雑念一つなければ、心霊は道と合致し、無間の境地に入ることができます。だから聖人は言いました。身心の清浄が道と合致することを体得したと。ここから有為の教化は無為の益処に及ばないことが分かります。 言葉を用いない教化、無為の益処は、天下ではそれに匹敵するものがほとんどありません。 名声と生命のどちらがより貴いでしょうか。名声はただ現実の付属品に過ぎないのに、世人は名声を追求するために生命を失っているのです。 欲令去功與名而全其眞爾身與貨孰多 徇名者將以求財財得而亡身設問孰多 欲令擲玉毁珠以全其和得與亡孰病 問得名貨與亡名貨孰者病其身是故甚愛必大費多藏必厚亡 甚愛名者必勞神非大費乎多藏貨者必 累身非厚亡乎知足不辱知止不殆可以長乆 知足者不甚愛知止者不多藏既無辱殆 故可長乆 大成若缺章第四十五大成若缺其用不弊 學行大成常如玷缺謙則受益故其材用 無困弊之時大盈若冲其用不窮 禄位盈滿常若冲虚儉不傷財故所用不 窮匱大直若屈 直而不肆故若屈大巧若拙 巧不傷於分外故若拙大辯若訥 不飾小說故若訥躁勝寒靜勝熱清淨爲天下正 於躁勝者則寒寒薄也於靜勝者則熱熱 和也故若屈者大直清靜爲正矣 天下有道章第四十六天下有道却走馬以糞 天下有道之主無爲化行既不貪求故無 交戰屏却走馬之事人得糞除田園天下無道戎馬生於郊 天下無道之君縱欲攻取故兵戎士馬寄 生於郊境之上矣罪莫大於可欲 心見可欲爲罪大矣禍莫大於不知足 求取不已爲禍大矣咎莫大於欲得 殃咎之大莫大於欲於欲必令皆得皆得 則禍深故云咎也故知足之足常足矣 **解釈** **道教経典の解釈** 身体と財物のどちらが大切であるかを考えるとき、名声を追い求める者たちは富を手に入れようとしながら、結果として生命を失ってしまう。これが値打ちのあることだろうか。美玉を捨て珍珠を毀すように、外界の事物を放下することで初めて心の平和が保たれるのである。得ることと失うことのいずれが自分を傷つけるか、名声と財物を得ることと失うことのいずれが身心に損害を与えるかを思い量るべきである。 過度な貪愛は必ず莫大な消耗をもたらし、過多な積蓄は必然的に深刻な損失をもたらすものである。名声を愛することが過ぎる者は必ず心神を労し、これは大いなる消耗ではないか。財物を囲い込む者は必ず身体を拖累され、これは大いなる損失ではないか。 知足の心を得れば辱めを受けることなく、適可而止の道を知れば危険に陥ることなく、これにより長く保つことができるのである。知足する者は過度な貪愛をせず、知止する者は過多な積蓄をしない。辱めも危険も受けることなく、故に長く続くのである。 第四十五章において説かれるところは、最も円満なるものは欠陥があるように見えても、その作用は衰えることがないということである。学問修養が最高の境地に達した者は往々にしてなお不足があるかのように現れる。謙虚さは人を進歩させるが故に、その才能は永遠に枯渇することがない。 最も充盈したるものは空虚に見えても、その作用は無窮無尽である。地位俸禄が頂峰に達した者は往々にして甚だ謙逊の姿を示す。倹約にして財物を浪費せぬが故に、その資源は永く匮乏することがないのである。 最も正直なる者は屈曲求全するように見え、最も灵巧なる者は拙劣に見え、最も善く弁じる者は口拙に見える。躁動は寒冷に勝ち、静默は燥熱に勝つ。清静無為こそが天下を治める正道なのである。躁動が寒冷に勝つは寒冷の本来強からざるが故であり、静默が燥熱に勝つは燥熱の終に平息するが故である。故に屈曲求全するように見えるものこそが実は最も正直であり、清静こそが正道なのである。 第四十六章において説かれるところは、天下に道ありて治まるとき、戦馬も畑を耕すためにかえり来るということである。天下に道なくして乱れるとき、郊外にさえ戦馬生ずるのである。 最大の過ちは欲望を放纵することであり、最大の災禍は満足を知らぬことであり、最大の罪過は貪得無厌なることである。故に知足の心を得て満足するもの、これこそが真の満足なのである。 物足者非知足心足者乃知足心若知足 此足則常足矣 不岀户章第四十七不出户知天下不窺牖見天道 垂拱無爲不出教令於户外是知理天下 之道人事和則天象順故不煩窺牖而天 道可知其出彌遠其知彌少 若不能無爲假使出令彌遠其知理天下 之道彌少是以聖人不行而知 不出户故云不行無爲淳樸而知爲理之 道不見而名 不窺牖故云不見人和天順而能名其太 平不爲而成 不爲言教而天下化成 爲學日益章第四十八爲學日益爲道日損 爲學者日益見聞爲道者日損功行益見 聞爲修學之漸損功行爲悟道之門是故 因益以積功忘功而體道矣損之又損以至於無爲無爲而無不爲 爲學者積功行爲道者忘損之雖損功行 尚有欲損之心兼忘此心則至於泊然無 爲方彼鏡象而無不應故無不爲也取天下常以無事 無爲無事天下歸懷故可取天下及其有事不足以取天下 有事則煩勞煩勞則凋弊故不足以取天 下 聖人無常心章第四十九聖人無常心以百姓心爲心 聖人之心物感而應應在於感故無常心 心雖無常唯在化善是常以化百姓心爲 心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信之德信 **解釈** 真の充足感は、物質的な満足にあるのではなく、心の領域における満足にあります。心が満足することを知れば、それこそが永遠の充足感となるのです。 『老子』第四十七章は次のように述べています。真の道（タオ）を理解した者は、戸を出ることなく天下の事理を知ることができ、窓の外を見なくても天道の運行を明白に理解できるということです。古の聖王が衣を垂らして手を拱き、無為にして治めたように、頻繁に政令を発することなく、天下を治めることができるのです。人事が調和すれば、天象は自ずから順調になるため、無理して窓の外を観察する必要はなく、天道の規律は自然に明らかになります。一方、あちこち走り回り、絶えず指示を出している者ほど、天下を治める道理についての理解が浅いのです。ゆえに聖人は遠く行かずして真理を知り、目で見なくても事理を明白にし、無理に行動しなくても功業を成し遂げるのです。 第四十八章では、学問を追求する者は知識が日々増していくのに対し、大道を修行する者は人為的な造作を日々減らしていかねばならないと述べられています。学習は見聞を絶えず積み重ねることを必要としますが、修道は利欲的な行為を段階的に減らしていくものです。減らし続け、さらに減らしていって、遂に無為の境地に達するのです。この無為とは何もしないことではなく、鏡のように自然に万物を映し出し、反ってすべてを成し遂げることができるのです。天下を治めるには清静にして無事の状態を保つべきであり、もし政令が多く、民を労して財を傷つければ、反って天下を治めることができなくなるのです。 第四十九章では、聖人の心は固定した成見を持たず、百姓の心を自分の心とするとされています。聖人の心は鏡のように外物に自然に感応し、絶えず変化しながらも、常に百姓を善へ導くことを旨とします。善良な人に対しては善意をもって接し、善くない人に対しても同じく善意をもって接する、これが真の善徳なのです。誠信のある人に対しては誠信をもって接し、誠信のない人に対しても同じく誠信をもって接する、これが真の誠信なのです。 欲善信者吾因而善信之不善信者吾亦 以善信教之令百姓感吾德而善信之聖人在天下惵惵爲天下渾其心 聖人在理天下化引百姓常惵惵用心令 德善信而聖心凝寂德照圓明渾同用心 皆爲天下故云爲天下渾其心百姓皆注其耳目 百姓化聖德爲善故傾注耳目以觀聽聖 人聖人皆孩之 聖人念彼蒼生猶如慈母故凡視百姓皆 如嬰兒 岀生入死章第五十出生入死 了悟則出生迷執則入死正標也生之徒十有三死之徒十有三 泛論衆生當生安生得生理處死順 死得死理如此者大凡十中有三人爾人之生動之死地十有三 徇生太厚以養傷生既心矜此生故動往 死地此則生理既失死理亦虧如此之輩 亦十中有三人爾夫何故以其生生之厚 設問所以動之死地夫縁何故但以其求 生此生太厚之故蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃 善攝衛生理之人心照清靜無貪取之意 則凡是外物不可加害陸行不求遇虎兕 入軍不被帶甲兵此不求害物也則物無 害心故無投角措爪容刃之所矣夫何故以其無死地 夫何故兕虎甲兵無容措之所乎以其順 化無私不以死爲死則物不得害其生故 云無死地也 **解釈** 唐玄宗は『道德経』の注解において、このように解釈しています。善良で誠実な人に対しては、善と誠信をもって応じるべきであり、善でなく誠実でない人に対しても、善と誠信の道をもって教化し、人民が自らの徳行に感化されて善良誠実になるようにしなければならないと述べています。聖人が天下を治める際には、常に謹慎で謙虚な心持ちを忘れず、自らの心を天下の人民と一体化させるのです。 聖人が天下を治める時、常にこうした謹慎の姿勢をもって人民を導き、徳行や善良さ、誠実さといった品質が現れるとき、聖人の心は寧静澄明の境地に達します。「天下の心を混とする」と言うのは、聖人の心が完全に天下の蒼生と通じ合っているからです。人民は皆、聖人の言行に注視し、その徳行に感化されるのです。 聖人が人民を見つめる様は、慈しみ深い母が嬰児を見つめるようなもの、これが「聖人皆な之れを孩化す」の意味なのです。 第五十章「出生入死」では以下のように説かれています。真理を悟ることで生死を超越できる一方、迷妄に執著すれば生死の輪廻に堕ちるということです。衆生のうち、およそ十分の三の者は生命の道に安んじ、十分の三の者は死亡の理に順従します。しかし残る十分の三の者は、生きながらも過度に生に貪著するため、かえって死に至ります。これは過度に長生を追求することで、自然の規則に背いているからなのです。 なぜこのようなことが起こるのでしょうか。それは正に生存への過度な執著が原因なのです。善く養生を行う者は、陸地を歩行しても犀牛や虎に遭遇することなく、戦場に臨んでも兜や武器を必要としないと言われています。犀牛は角を用いる場所がなく、虎は爪を伸ばす所がなく、兵器は刃を振るう機会がありません。これは養生に善い人は心が清浄であり、外物に貪求する念頭がないため、外物が危害を加えられないからなのです。 なぜこれらの危険が彼を害することができないのでしょうか。それは自然の変化に順応し、私心がなく、死を脅威と見做さないからこそ、外物は加害できず、これが「死地なし」の道理なのです。 道生之章第五十一道生之 妙本動用降和氣德畜之 物得以生養萬類物形之 乾知坤作兆形位勢成之 寒暑之勢各成遂是以萬物莫不尊道而貴德 萬物由道德以生畜故尊貴之道之尊德之貴夫莫之爵而常自然 言道德之尊貴非假爵命但生成之功被 物而常自然貴爾故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之 是以人莫不尊道而貴德也生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 具如載營魄章所釋彼章言人修如道此 章明道用同人 天下有始章第五十二天下有始以爲天下母 始者冲氣也言此妙氣生成萬物有茂養 之德故可以爲天下母既得其母以知其子 萬物既得冲和茂養以知其身即是冲氣 之子既知其子復守其母没身不殆 既知身是冲氣之子當守此冲和妙氣不 令離散則終没其身長無危殆也塞其兊閉其門終身不勤 兊愛悦也目悦色耳悦聲六根各有所悦 縱則生患是故塞之不縱六根愛悦則禍 患之門閉矣故終身不勤勞矣開其兊濟其事終身不救 開張六根縱其視聽以成濟其愛悦之事 則常有禍患故終身之不救爾見小曰明 人能於事微小則見而改行可謂明守柔曰强 守柔弱則人不能加可謂强矣用其光復歸其明 **解釈** 道（タオ）が宇宙本源として、精妙な作用を通じて万物を生み出し、その德性（道の現れ）が万物を育成するということについて説かれています。万物は陰陽（天を乾、地を坤とする）の相互作用によって具体的な形態を得、四季の寒暑の変化が万物の成熟を促します。したがって万物はすべて道を尊び德性を貴ぶのであり、この貴さは誰かに与えられた封号ではなく、自然に形成されたものなのです。道が万物を生育しながらも所有しない、万物を成就しながらも功績を主張しない、万物を主宰しながらも支配しない——これこそが最も深い德性なのです。この理は第十章「載營魄」における人体修練の説き方と通じていますが、本章では主に道そのものの作用について述べられています。 天下のあらゆる万物は本源を持っており、それは「冲和の気」（陰陽が融合した原始的なエネルギー）です。これは母親のように万物を育成します。自分もこの「冲和の気」から生まれた子どもであることを理解すれば、この根本を守り続けることで、終身危険に陥ることはありません。 具体的な方法としては、欲望の孔窍を塞ぎ（「兌」は感覚的な享楽を指す）、誘惑の門戸を閉じることです（目が色に貪る、耳が音に貪るなど、六根の放縦を抑える）。こうすることで終身にわたって心身を疲弊させることなく済みます。反対に感官の享楽に放縦すれば、終身にわたって補救することは難しいのです。 微細な兆候を察知することを明智と言い、柔弱な姿勢を保つことが真の強さです。内在する智慧の光を運用しながら、最終的には本心の澄明さへと帰るのです。ここで説かれているのは修練の要領——感官の欲望を制御し、内在する覚知を育成し、柔をもって刚に勝つ処世の智慧なのです。 見小則明守柔則强若矜明用强將失守 柔見小之義故當用光外照復歸守内明 長無患累矣無遺身殃是謂襲常 遺與也言還守内明則無與身爲殃咎者 如此是謂密用眞常之道 使我介然章第五十三使我介然有知行於大道唯施甚畏 老君言若使我耿介然矜其有知欲行大 道既與道不合故唯所施爲是皆可畏大道甚夷民甚好徑 大道平易是畏有知而人多故欲心求捷 如彼行人好從邪徑邪徑之弊具如下文朝甚除 尚賢矜智生巧偽除理也田甚蕪 浮食墮業廢農事倉甚虚 南畝不收無儲積服文采 刻雕綺綉害工利帶利劍 文德不修尚武備厭飲食 烹肥擊鮮重滋味厭飫足財貨有餘 聚斂積寳饒珍異是謂盜誇非道也哉 矜其有知動以成弊行同盜竊仍自矜誇 誇盜非道適令興嘆也哉者嘆辭 善建者不拔章第五十四善建者不拔 善能以道建國立本者不可傾拔也善抱者不脱 善能以道懷抱百姓者不可脱離子孫祭祀不輟 言善以道德建抱之君功施於後愛其甘 棠况其子孫乎而王者祖有功宗有德故 周之興也始於后稷成於文武周之祭也 郊祀后稷宗祀文王故雖卜代三十卜年 七百毁廟之主流溢於外而后稷文王郊 宗之祀不輟止也 **解釈** 老子の教えは、身を修め国を治めることの本質について語っています。内に柔弱を守り、自然に順応する智慧を強調しています。 聡明さの本当の意味は、細微な変化を察知することにあると老子は説きます。柔弱な姿勢を保つことが、かえって真の強さを生み出すのです。聡明さを誇示し力を競い合おうとすれば、根本を失ってしまいます。光で外の物を照らした後も、最終的には内なる清明さに立ち返ることで、長く憂いなく生きることができるのです。 自分に災いを招かなければ、それは永遠の道（袭常）に従うことになります。ここでいう「袭」とは、受け継ぎ従うという意味です。心の光を守り抜くならば、自ら災禍を招くことなく、永遠にして不変の真理を正しく運用することになるのです。 第五十三章では、自分が真理を掌握していると固執し（介然有知）、大道を強行すれば、かえって反対の結果に至ると述べられています。大道は本来として平坦で広大（甚夷）ですが、人々は捷径を好むのです。その後に続く社会の乱象を見ると明らかです。 朝廷が権謀と智巧を重んじれば（尚贤矜智）、政務は混乱に陥ります。田地が荒廃するのは、人々が農業を務めないからです。穀倉が空になるのは、田地の収穫がないためです。華麗な衣服や美しい装飾を追い求める人々は（服文采）、職人の生計を損なわせます。剣を帯びて武力を誇示する者は（厌饮食）、礼楽の教化を荒廃させます。奢侈の限りを尽くして飲食に耽り、財宝を過度に蓄積する（財货有余）。こうした行いは、盗人がみずからの功を自慢するようなもので、大道から完全に逸脱しているのです。 第五十四章では国を治める道について説かれています。根基を善く建てる者（善建）は、その基業が揺さぶられることがありません。民心を善く抱擁する者（善抱）は、百姓が背き去ることがないのです。このような君主の徳行は後世に流芳し、周朝が始祖の後稷と文王を祭祀した後も、幾百年を経ても廟祀が絶えることなく続く（不辍）ようなものです。これは、道徳によって築かれた功業こそが、永く受け継がれていくことを示しています。 修之身其德乃眞 修道於身德乃眞純修之家其德乃餘 一家盡修德乃餘羡修之鄉其德乃長 一鄉盡修德乃長乆修之國其德乃豐 一國盡修德乃豐盈修之天下其德乃普 若天下盡修其德施乃周普矣故以身觀身 以修身之法觀身能清靜者眞以家觀家 以修家之法觀家能和睦者有餘以鄉觀鄉 以修鄉之法觀鄉能順序者乃長以國觀國 以修國之法觀國能勤儉者乃豐以天下觀天下 以修天下之法觀天下能無爲者乃普吾何以知天下之然哉以此 以此觀身等觀之則可知爾 含德之厚章第五十五含德之厚比於赤子 至人含懷道德之厚者其行比於赤子毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏 至人神矣物不能傷既無害物之心故無 螫搏之地此至人之含德也骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至終日號而不嗄和之至 赤子骨弱筋柔而能握拳牢固未知陰陽 配合而含氣之源動作者猶精粹之至終 日啼號而聲不嘶嗄猶純和之至此赤子 之全和也知和曰常 能如嬰兒固守和柔是謂知常之行知常曰明 守和知常是曰明了益生曰祥 祥者吉凶之兆言人不知守常而求益生 越分動之死地是曰凶祥心使氣曰强 **解釈** 修身養德は、その実践の範囲に応じて異なる効果をもたらします。一個人が自らの身を修め德を養えば、その德行は純真となり、一家全体で修德すれば德行に余裕が生まれます。これを鄉里全体に広げれば德行は長久となり、國家全體に及べば德行は豐盈となり、天下全體に普及すれば德行は萬物に行き渡るようになるのです。 さらに對比的な方法により、これらの層次が明らかになります。個人を修身の基準で観察すれば、清淨を保つ者こそが眞の德を有するもの。家庭を治家の基準で見れば、和睦を保つ者が餘德を備えるもの。鄉里を治鄉の基準で審視すれば、秩序正しき者が長久の德を有するもの。國家を治國の基準で判斷すれば、勤儉を以て政を行う者が豐盈の德を示すもの。天下を治天下の基準で眺望すれば、無為而治を實踐する者が普遍の德を體現するもの。このように層々として對照観察することで、天下萬物の道理が自ずから明らかになるのです。 道德の修養が極みに達した至人は、初生の嬰兒のような在り方をしています。至人の行為は嬰兒同樣に純真であり、毒虫も彼らを蜇さず、猛獸も撲咬せず、兇禽も襲撃しません。これは至人の精神境界が已に物外に超然として存在し、萬物が彼らに傷害を加えることができないからです。至人は萬物を傷つけようとする念頭を持たないからこそ、逆に傷害を招くこともないのです。 嬰兒は骨骼こそ柔弱ながら拳を握る力は強く、まだ男女の事を知らずとも自然と勃起します。これは精氣が充沛であることの現れです。終日泣き聲を上げながらも嗄れることがないのは、元氣が純和であることを體現しています。この柔和の狀態を保つことを「常」（恒常の道）と言い、恒常の道を明らかに悟ることが眞の智慧なのです。 しかし養生を過度に貪求することは却って禍をもたらします。意志の力で強引に精氣を驅使することを「逞強」と言うのです。 道の極みにおいて、婴兒の姿は自然無為、純真柔和な狀態を象徵しています。特に注意すべきは過度な養生追求への警告であり、年寿の延長を貪ることが却って相應しくない結果をもたらす可能性を示しています。これは道教の自然に順應する思想と一脈相通ずるものなのです。 心有是非氣無分别若役心使氣是曰强 梁之人物壯則老是謂不道不道早已 凡物壯極則衰老故戒云矜壯恃强是謂 不合於道當須早已 知者不言章第五十六知者不言言者不知 知了悟也言辯說也塞其兊 了悟者於法無愛染於言無執滯故云塞 其兊也閉其門 既無愛染則嗜欲之門閉矣挫其鋭解其紛和其光同其塵是謂玄同 解具如道冲章彼則約道此則約人言人 能體道是爲與玄同德也故不可得而親 玄同無私故不可得而親不可得而疏 泛然和衆故不可得而疏不可得而利 無欲故不可得而利不可得而害 不爭故不可得而害也不可得而貴 體道自然故不可得而貴不可得而賤 洗然無滓故不可得而賤也故爲天下貴 體了無滯言忘理暢鋭紛盡解光塵亦同 既難親疏不可貴賤故爲天下至貴矣 以政治國章第五十七以政治國以奇用兵以無事取天下 在宥天下貴乎無爲爲政若以政教理國 奇詐用兵斯皆不合於道唯無事無爲可 以取天下此三句標也吾何以知天下其然哉以此 以此下文知之天下多忌諱而民彌貧 以政理國動多忌諱人失作業故令彌貧 也人多利器國家滋昏 利器謂權謀人主以權謀爲多不能反實 **解釈** 心の中で正しいか間違っているかの分別に執着しているが、元気は先天の生命エネルギーとして、本来は分別を超越した存在である。もしこの元気を主観的意識で無理に駆動させようとするなら、それは強引で勝負にこだわる者の行いである。 万物が極度に繁栄した状態に至れば必ず衰退へと向かう。これが道に背く在り方である。道に背いたものはすべて早期に滅び去る。あらゆるものが極度に強盛になれば衰退するのだから、自分の強さに頼ろうとする行いに警戒すべきである。何故ならこれは道の法則に背き、必然的に早い衰退を招くからである。 真に道を理解した者は言葉数多く述べることはない。議論好きな者こそ実は深く道を知っていない。ここで「知」とは透徹した悟りを、「言」とは議論を仕掛ける言葉をいう。悟った者は外界の事物に迷わされず、言葉による議論に執着することもないから、「欲望の孔穴を塞ぐ」つまり内心の清浄を保つ必要があるのだ。貪欲と執着が無くなれば、おのずと欲望の門は閉ざされる。 鋭い角を磨いて丸くし、紛争を化解させ、輝きを調和させて、俗世と一体になる。これを「玄同」、つまり道と一体化した境地という。この理は前の「道衝」の篇と通じており、あちらは道の本体について述べ、ここは人が道の特性を体現することで、奥深い道と同じ境界に達することができることを述べている。 ゆえに俗世の基準で彼を親密に接することはできない。なぜなら彼は既に道と一体化し私心がないからである。また彼を遠ざけることもできない。なぜなら彼は穏やかに万人の中に融け込んでいるからである。利益で彼を誘惑することはできない。彼は既に欲も求めもなくなっているから。また彼を傷つけることもできない。彼は人と争わないからである。彼を高く評価することもできない。彼は自然に従うから。また彼を貶すこともできない。彼は純潔無垢だからである。ゆえに天下で最も貴い存在となる。大道を真に体得した者の言葉は自然と通じ、鋭さと紛争は消え去り、輝きを放つと同時に塵埃に和して、親疎や貴賤の分別を超越している。だからこそ天下で最高無上の貴い存在となるのである。 正しい方法で国を治め、奇策で戦いを指揮するも、無為にして為すの道で天下を得るべきである。天下を治める鍵は無為にして為すにある。もし厳格な政令で国を管理し、陰謀で戦争を指揮するなら、これらはすべて道の法則に合致しない。ただ清静にして無為であってこそ、真に天下を得ることができるのだ。この三つの言葉が本篇の要旨である。 では私がどうして天下をこのように治めるべきと知るのか。それは以下の理によってである。天下に禁令が多いほど、民衆はますます貧窮する。何故なら政令で国を治めるなら多くの禁忌を設置するようになり、民衆は正常に労働して生計を立てられなくなるから、ますます貧しくなるのである。 人々が権謀と知略を崇拝すれば、国家はますます混乱する。「利器」とは権術と計略のことを指す。統治者が権謀を崇尚して朴素な本性へ帰らなければ、国家は混濁と混乱に陥るのである。 下則應之以詐譎故令國家滋益昏亂人多伎巧奇物滋起 人主以伎巧爲多不能見素下則應之以 奢泰故令淫奇之物滋起也法令滋彰盜賊多有 無爲既失法令益明竊法爲奸盡成盜賊 豈非多有乎故聖人云我無爲而民自化我無事而民自富我好靜而民自正我無欲而民自樸 無爲則清靜故人自化無事則不擾故人 自富好靜則得性故人自正無欲則全和 故人自樸此無事取天下矣 其政悶悶章第五十八其政悶悶其民淳淳 政教悶悶無爲寬大人則應之淳淳然而 質樸矣其政察察其民缺缺 政教察察有爲苛急人則應之缺缺然而 凋弊矣禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極 倚因也伏藏也上言其政悶悶俗則以爲 無政理之體人反淳淳然而質樸此則禍 爲福之所因也其政察察而俗則以爲有 政理之術人乃缺缺然而凋弊此福爲禍 之所藏其無正邪正復爲奇善復爲祅 禍福之極豈無正邪但衆生迷執正者復 以爲奇詐善者復以爲祅祥故禍福倚伏 若無正爾民之迷其日固久 以正爲奇以善爲祅如此迷倒其爲日也 固以久矣是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀 聖人善化不割彼而爲方不劌彼而爲廉 不申彼而爲直不耀彼而爲光修之身而 **解釈** 統治者が詐欺的な手段で国を治めると、民衆もまたその欺瞞に倣うようになり、国はますます混乱に陥ります。君主が策略と巧知を尊ぶなら、民衆は奢侈と享楽を求め、あらゆる奇異で不正な技術が蔓延するのです。 法令が厳しく複雑になればなるほど、盗賊はかえって増えていきます。これは「無為而治」の根本を失ってしまったからです。人々は法律の抜け穴をついて悪行を働き、結果として皆が盗賊となってしまうのです。 だからこそ聖人は言います。私が無為であれば、民衆は自然に帰化します。私が事を起こさなければ、民衆は自然に富足します。私が清静を保てば、民衆は自然に端正となります。私が私欲を持たなければ、民衆は自然に淳朴になります。「無為」は清静をもたらし、民衆は自然に感化されます。「無事」は干渉を避け、民衆は自然に富足します。「静を好む」ことは本性に順い、民衆は自然に端正となります。「欲がない」ことは和気を保全し、民衆は自然に純朴になります。これが、意図的な作為なしに天下を治める道理なのです。 政治が寛厚で包容的であれば、民衆は淳朴で真摯になります。なぜなら政教が寛松で無為だからこそ、民衆は質朴な本性をもって応答するのです。これに反して、政令が苛刻で細かければ、民衆は狡猾で虚偽になります。政教が厳苛で有為だからこそ、民衆は投機的な手段で対応するのです。 災禍の中には福気が隠れており、福気の中には災禍が潜んでいます。誰がこの奥妙を見透かすことができるでしょうか。一見すると愚かに見える寛松政治が、民衆を質朴で純真にするのです。これが禍が福に転ずることです。一見すると賢明に見える厳苛政治が、民衆の道徳を堕落させるのです。これが福が禍に転ずることなのです。 絶対の正道は存在しないのでしょうか。実は、世人が迷惑しているのです。正道を怪異と見なし、善行を妖祥と見なしているのです。禍福相互転化の規律は、定準がないように見えます。民衆のこうした迷惑は、すでに長く続いているのです。 そこで聖人は処世において方正でありながらも人を傷つけず、清廉でありながらも苛薄ではなく、耿直でありながらも放肆ではなく、光明でありながらも耀眼ではありません。聖人は教化に長けています。強制によって方正さを表現せず、傷害によって清廉さを示さず、張揚によって正直さを標榜せず、炫耀によって光明さを展現しません。これらの品徳修養が自身に体現されれば、自然と他者を感化することができるのです。 天下自化矣肆申也 治人事天章第五十九治人事天莫若嗇 嗇愛也人君將欲理人事天之道莫若愛 費使倉禀實人知禮節三時不害則天降 之嘉祥人和可以理人天保可以事天矣夫唯嗇是謂早服 何以聚人曰財故能儉愛則四方之人將 襁負而至早服事其君矣服事也早服謂之重積德 夫唯儉嗇以是有德人歸有德早事其君 故云重積德重積德則無不克 聖人積德四海歸仁則無有不能制服者 矣克能也無不克則莫知其極 人君之德無有不能制御者則無遠不至 故四方莫知其窮極也莫知其極可以有國 莫知其窮極然後可以爲有國有國之母可以長久 有國而茂養百姓者則其國福祚可以長 久矣是謂深根固蒂長生久視之道 積德有國則根深花蒂固矣深固者有國 **解釈** 百姓を統治し、上天に仕えることにおいて、最も重要なのは節約と惜しみ知ることである。ここでいう「啬」とは物を大切にする意味である。君主が人事をよく治め、天道に良く仕えようとするなら、民の力を惜しみ、支出を節減することより良い方法はない。このようにすれば、穀物倉は満たされ、百姓は礼儀を知るようになり、農業の時期が妨げられず、上天は祥瑞を降す。百姓が和睦すれば人事は治まり、上天の保護を得れば天道に良く仕えることができるのである。 節約と惜しみ知ることを理解してこそ、百姓をして早くから帰服させることができる。何によって人心を一つにするか。それは財である。ゆえに能く節約と惜しみ知ることができれば、四方の百姓は子どもを背負いて前来し、早くに君主に臣服して忠を尽くす。「服」とは臣として仕えることの意である。 この早期の帰服の状態は、深く德を積み重ねた体現である。正に君主が節約と惜しみ知ることができるからこそ、德を積み重ねることができる。百姓は自然と德のある君主に帰服し、早くから君主に仕えるようになる。これを「德を重く積む」と言うのである。 德を深く積み重ねれば、克服できないものは何もない。聖人が德を積み重ねれば、天下は仁政に心を寄せ、制御できない事物など存在しない。「克」とは能くするの意である。 克服できないものがなければ、その極限がどこにあるかを誰も知ることができない。君主の德が万物を制御できる境地に達すれば、その影響は四方に遠く及び、故に天下の誰もが君主の極限を知ることはない。 極限を知ることができなければ、国家を保有することができる。この無窮無尽の境地に達してこそ、真に国家を所有できるのである。 国家統治の根本の道を掌握すれば、長く治まり安定する。国家を有して百姓を養えば、その国家の福運は長く続く。 これが根深く、長く生きながらえる道理である。德を積み重ね、国家を保有することは、樹木が根深くあってこそ花の蔕が牢固であるのと同じである。この深く固い状態こそ、国家が長く治まり、永く存在する根本の道なのである。 長生久視之道唐玄宗御注道德眞經卷之三 ## 巻4 唐玄宗御注道德眞經卷之四 德經下 治大國章第六十治大國若烹小鮮 烹小鮮者不可撓治大國者不可煩煩則 人勞撓則魚爛矣以道莅天下其鬼不神 以道臨莅天下不求有妄之福故鬼無以 見其神明非其鬼不神其神不傷民 上言其鬼不神非謂鬼歇滅而無神但有 其神而不見神怪以傷民也非其神不傷民聖人亦不傷民 鬼見神怪則傷民聖人有爲則傷民今鬼 所以不見神怪而傷民者蓋以聖人無爲 清靜故爾夫兩不相傷故德交歸焉 鬼神傷民則害國虧本聖人傷民則匱神 乏祀今兩不相傷物故德交歸焉 大國者下流章第六十一大國者下流天下之交 下流者謙德也大國當下流開納則天下 之人交至矣天下之交牝牝常以靜勝牡以靜爲下 天下之人交至者歸於謙德則如牝以雌 靜常爲牡動所求由以靜爲下故故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國 大取小以爲臣妾小取大以爲援助故或下以取或下而取 以者大取小而者小取大大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人 大國執謙德而下小國者不過欲兼畜小 國爲臣妾小國贄貢賦以下大國者不過 欲入事大國爲援助也兩者各得其所欲故大者宜爲下 一求臣妾二求援助是兩者各求得其所 **解釈** 大国を治めることは、小さな魚を調理するようなものである。小魚を焼くときに頻繁に返すことができないのと同じように、大国を治めるにも過度な変動を起こしてはならない。あまり何度も返すと、魚が壊れてしまうのと同様に、過度な変動は民を疲弊させてしまうのである。 道（タオ）の自然無為の原則に従って天下を治めるならば、鬼神は異変を起こしたり祟ったりすることがない。これは鬼神が存在しなくなったということではなく、統治者が虚妄の福報を求めないため、鬼神は民を傷つけるために超常の力を発揮する機会がないということである。 鬼神が民を傷つけないだけでなく、聖明なる君主もまた民を傷つけることがない。鬼神が異変を起こして民を傷つけないのは、正に君主が無為にして治め、清静自然の治国の道に従っているからこそなのである。鬼神と君主の双方が民を傷つけないとき、両者の徳は相互に交わり融け合うのである。 大国は江河の下流のように謙虚な位置に在り、天下が帰服する中心となるべきである。いわゆる「下流」とは謙虚な品性を意味し、大国がもし謙虚で包容力を備えるならば、天下の民は自然とそこに帰服するようになるのである。 天下の民が帰服するとき、雌の動物がしばしば静寂によって雄を上回るのと同じように、静によって動を制し、柔によって剛を克つべきである。ゆえに大国が小国に譲歩するならば、小国の帰服を得ることができ、小国が大国に譲歩するならば、大国の庇護を得ることができる。大国の譲歩は小国を附属させるためであり、小国の譲歩は大国の支援を得るためである。 大国が小国を附属させるにせよ、小国が大国に依附するにせよ、双方ともに各々の所求を実現することができるのである。けれども最も重要なことは、大国こそがさらに主動的に謙下の態度を保つべきであるということなのである。 欲然大國者常戒於滿盈故特云大者宜 爲下 道者萬物之奥章第六十二道者萬物之奥 萬物皆資妙本以生成是萬物取給之所 故興言云爲萬物之奥奥内也善人之寳 善人知守道者昌失道者亡故常寳貴之 而無患累也不善人之所保 保住也不善之人不能寳貴至道及有患 難即欲以身保住於道自求免爾美言可以市尊行可以加人 甘美其言可以求市尊高其行可以加人 以况聖人以甘美法味之言尊高清靜之 行以化不善之人亦如市賈之售相率而 從善矣故下文云也人之不善何棄之有 不善之人亦在化之而已何棄遺之有故立天子置三公 共教不善之人雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道 三公輔佐雖以合拱之璧先導駟乘 以獻之猶不如坐進此無爲之道於君以 化人爾古之所以貴此道者何 何問辭也不日求以得有罪以免耶故爲天下貴 道在於悟不在於求不如財帛故可日日 求而得之故云不日求以得既悟則自無 罪累豈待有罪方求免也可以爲天下貴 爲無爲章第六十三爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德 於爲無爲於事無事於味無味者假令大 之與小多之與少既不越分則無與爲怨 若逐境生心違分傷性則無大無小皆爲 **解釈** 大国を統治しようとする君主は、自己満足と傲慢さに対して警戒する必要があります。そのため、特に「大国こそがより一層謙虚で慎ましくあるべき」ということが強調されるのです。 道（タオ）は万物に最も深く秘められた根源です。その「奥」とは内在する本質を指しています。万物はこの玄妙な根本に依存してこそ生成されるのであり、ゆえに道は万物が存在するための依り所となっています。善良な人々は道を珍宝として扱います。なぜなら、道に従えば栄え、道に背けば衰えることを明白に理解しているからです。そのため、彼らは始終道を珍視しながら、心乱されることなく歩んでいくのです。 善くない人々は、普段は道を重視しないかもしれません。しかし災禍に遭遇すれば、自分の身を保全するために道に頼ろうとするようになります。美しい言葉は敬意を勝ち取り、高尚な行為は他者に影響を与えるものです。聖人が美しく整った法理の言葉と、清廉にして高尚な行為によって善くない人々に感化を施すと、彼らは自然と善へと向かっていくのです。経文が説くところですが、善くない人々に対して、なぜ彼らを捨て去る必要があるでしょうか。 そこで天子を設け、三公（太師、太傅、太保という最高位の三つの官職）を置いて、共に善くない人々を教化するのです。双手でやっと抱えられるほどの玉璧と、四頭の馬が牽く車駕を献上することさえも、静かに坐して無為の道（タオ）を参悟することほどに人心を感化することはできません。 古人がこの道を極めて珍視したのはなぜでしょうか。それは道が毎日の執著な追求によって得られるものではなく、領悟を必要とするからです。一度道を領悟すれば、自然と罪過から免れることができます。罪を犯してから赦しを祈る必要などなくなるのです。ゆえに道は天下の人々から最も尊く貴いものとして見なされるのです。 「無為」の章に説かれていることですが、無為の姿勢で行為をなし、無事の方式で事柄を処理し、無味の心境で味わうということです。大小多少を問わず、すべてのことに德（とく）の感化をもって怨恨を化解するのです。もし自分の分限を超えないようにすることができれば、人との間に怨恨を結ぶことはありません。しかし欲望に放縦し、本性に背くならば、事の大小を問わず、怨恨を招くことになるのです。 怨對今既守分全和故是報怨以德圖難於其易爲大於其細 肆情縱欲者於爲無不難於事無不大今 欲圖度其難營爲其大當須於性未散而 分未越則是於其易細也天下難事必作於易天下大事必作於細 明上文所以預圖爲也是以聖人終不爲大故能成其大 因云大事必作於細將明聖人所以能成 其大者以不爲其難事大事故能成其尊 大耳夫輕諾必寡信多易必多難 輕諾詐人必寡於信動作多易後必多難是以聖人猶難之故終無難 難爲輕諾多易故終無難大之事 其安易持章第六十四其安易持其未兆易謀 言人正性安靜之時將欲執持令不散亂 故雖欲起心尚未形兆謀度絶之使令不 起并甚易耳其脆易破其微易散 欲心初染尚自危脆能絶之者脆則易破 禍患初起形兆尚微將欲防之微則易散 耳爲之於未有 覆上易持易謀也所以易者爲營爲之於 未有形兆耳治之於未亂 覆上易破易散也所以易者爲理之於未 成禍亂耳合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下 此三者喻其不早良圖使後成患爲者敗之執者失之 凡情不能因任營爲分外爲者求遂理必 敗之於事不能忘遣動成執着執着求得 理必失之 **解釈** 道家の処世修身の知恵についての段落ですね。その核心は「微小なうちに対策を講じ、根本から断つ」という防微杜漸の思想と、「何もしないようにして治める」という無為而治の理念にあります。 人が本性の平和さを保つときに、徳行によって怨恨を化解することこそが最も適切な方法です。困難に対処するには容易なところから入手し、大事を成し遂げるなら小事から始めるべきです。欲望に放纵する者は、何をしても困難に感じ、何を見ても艱巨に思えるようになります。 難題に対応し大事を成就するためには、心性がまだ散乱せず、本分がまだ喪失されていない時点で着手する必要があります。この時点では事柄はまだ処理しやすい段階にあります。天下のすべての難事は簡単なところから始まり、すべての大事は小さなところから積み重ねられるのです。聖人が伟業を成し遂げられるのは、宏大さを刻意に追求せず、むしろ自然に達成するからなのです。 軽々しく約束する人はしばしば信用を欠き、事柄を容易だと考える者は終には困難に直面します。聖人は常に事柄を難しく考えるので、最終的には真の難題に遭遇することがないのです。 安穏な時に秩序を維持することは容易く、兆候が顕れない時に対策を立てることも容易いものです。人心が清浄な本性を保つ時、この状態を維持して散乱させないためには、念頭がちょうど起こり未だ形を成さないうちに断絶することができます。これは比較的容易なのです。ちょうど脆弱なものは破碎しやすく、微小なものは消散しやすいように、欲望がちょうど萌芽した時はまだ微弱であり、この時に断絶することは容易です。災禍がちょうど苗頭を露わした時は規模がまだ小さく、この時に防範することも同じく容易いのです。 事柄が未だ発生していない前に準備を整え、混乱が形成される前に治理に着手することが肝要です。三人が抱合む大樹は細小な嫩芽から成長したものであり、九層の高台は一筐一筐の泥土を積み上げたものであり、千里の遠行は足下の第一歩から始まるのです。この三つの比喩はすべて、早期に謀画しなければ後患を招くということを示しています。 強行作為する者はしばしば失敗し、事物に執着する者反って失うことになります。凡夫俗子が自然に順応できず、無理に作為しようとすれば、その結果は必ず失敗に帰するでしょう。事物に対して超脱できず執着を形成すれば、強く求めるほどますます失うようになるのです。 是以聖人無爲故無敗無執故無失民之從事常於幾成而敗之 民之始從事於善者當於近成而自敗之慎終如始則無敗事 慎其終未嘗如始從善之心則必無禍敗 之事是以聖人欲不欲不貴難得之貨 難得之貨爲性分所無者今聖人於欲不 欲不營爲於分外故常全其自然之性是 不貴難得之貨學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲 聖人不求過分之學是於學不學將以歸 復衆人過分之學以輔自然之性不敢爲 俗學與多欲也 古之善爲道章第六十五古之善爲道者非以明民將以愚之 人君善爲道者非以其道明示於民將導 之以和使歸復於樸令如愚耳民之難治以其智多 君將明道以臨下下必役智以應上智多 則詐興是以難治是故以智治國國之賊 以用也人君任用多智之臣使令治國智 多必作法法作則奸生故是國之賊也不以智治國國之福 若不用巧智之臣但取純德之士使偃息 蕃醜弄丸解難自然智詐日薄淳樸日興 人和年豐故是國之福也知此兩者亦楷式 役智詐則害於人任淳德則福於國人君 能知此兩者委任淳德之臣是以爲君楷 模法式常知楷式是謂玄德 人君常知所委任是謂深玄至德矣玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順 **解釈** 得道した聖人は無理に行動を起こさないので失敗することがなく、己の見方に執着しないので過ちを犯しません。一般の人々は事柄をなし遂げようとするとき、成功寸前で失敗してしまい、善行を始めた当初は成功に近づくにつれて自ら台無しにしてしまうことが多いものです。もし始めるときと同じほどの慎重さで終わらせることができれば、失敗することはなくなるでしょう。最初に善行を志したときの初心をいつまでも保ち続けるならば、必ず災いを避けることができます。 聖人が求めるものは他の人々が求めないものであり、得るのが難しい珍宝に価値を置きません。こうした珍宝は人間の本来の必要を超えているからです。聖人は自分の本分を超えた物を無理に求めないので、自然の天性を全うすることができます。聖人は浮ついた役に立たない学問を学ぶことなく、むしろ人々が過度に追求する行為を正し、万物の自然な本性に従い、みだりに干渉することをしません。これは俗世の学問と過度な欲望の泥沼に陥ることを避けるためです。 古の時代に道を行うことに長けていた者、すなわち理想的な統治者は、道を使って民を聡明で巧妙にしようとはしませんでした。むしろ民を本来の素朴さに立ち返らせ、純朴さにして愚かなような境地に達させようと導きました。民が治めにくいのは、彼らの知恵と巧妙さが多すぎるからです。もし君主が巧妙さで国を治めるなら、民も巧妙さで対抗し、その結果詐欺と虚偽が満ちあふれます。ですから巧妙さで国を治めることは国家の禍であり、巧妙さを用いずに国を治めることが国家の福です。 この二つの治国の方法の違いを知ることが、治国の法則を掌握することです。常にこの法則に従い続けるならば、それは深遠な徳性である「玄徳（げんとく）」を具備することになります。このような徳性は深く悠遠であり、俗世の追求とは相反していますが、最終的には最大の調和に到達することができるのです。 玄德深遠能與物反歸復其本令物乃至 大順於自然之性也 江海爲百谷王章第六十六江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王 江海所以能令百川委輸歸往者以其善 能卑下之故百川朝宗矣是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以處上而人不重處前而人不害 謙爲德柄尊用彌光以言謙下之百姓欣 戴故處其上而人不以爲重以身退後之 百姓子來故處其前而人不以爲害也是以天下樂推而不厭 以是不重不害之故故天下之人樂推崇 爲之主而不厭倦以其不爭故天下莫能與之爭 聖人謙退不與物爭天下共推誰與爭者 天下皆谓章第六十七天下皆謂我道大似不肖 肖似也老君云天下之人皆謂我道大無 所象似我則答云耳夫唯大故似不肖若肖乆矣其細也夫 夫唯我道至大故無所象似若如代間諸 法有所象似則不得稱大乆已微細也夫我有三寳保而持之 我道雖大無所象似然有此三行甚可珍 貴能常保倚執持可以理身理國也一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先 慈則廣救儉則足用不敢爲天下先故樂 推而不厭也夫慈故能勇 慈人敏惠則德有餘故勇於救濟也儉故能廣 節儉愛費財用有餘故施益廣不敢爲天下先故能成器長 **解釈** 老子はここで「道」の深遠な本質について述べています。真の徳性である玄徳（げんとく）は深く広大であり、万物を本源へと導き、すべてのものが自然の本性に従うことを可能にします。 「江海百谷の王」の章では、江海がなぜ諸川が集まる王者となるのかを説明しています。それは低い位置にいることに長けているからです。聖人が衆人の上に立ちたければ、謙虚な言葉遣いを用いるべきであり、衆人を導きたければ、自分を後ろに置くべきだということです。このようにすれば、高い位置にいても人々は圧迫感を感じず、先頭に立っても人々は傷つくことがありません。この争わない態度こそが、天下で彼と争う者がいない理由となるのです。 「天下皆謂」の章では、老子は述べています。天下の人々は私の「道」が非常に宏大だと言いますが、具体的なものには見えないというのです。その宏大さゆえにこそ、具体的なものには見えないのです。もし具体的なものであれば、とうの昔に矮小に見えてしまったでしょう。 私は常に守り続けている三つの宝を持っています。第一は慈愛、第二は節倹、第三は天下の人々の前に立つことを敢えてしないことです。慈愛は人を勇敢にさせ（心に慈悲があれば他者を救う勇気が生まれるため）、節倹は資源を豊かにし（支出を控えることでより多くの資源が生まれるため）、先に立つことを敢えてしないことは反対に衆人の指導者となるのです（謙譲こそが衆人の支持を得るため）。これらはすべて、「道」が人間関係と処世において具体的に表れたものなのです。 慈儉之德謙撝益光推先與人人必不厭 故能成神器之長今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣 今捨慈且勇勇則害物捨儉且廣廣則傷 財捨後且先先則人怨傷財害物聚怨於 人是必死之道故云死矣夫慈以戰則勝以守則固 用慈以戰利在全衆用慈以守利在安人 各保安全故能勝固耳天將救之以慈衛之 以慈戰守豈但人和天道孔明亦將救衛 戰勝天救也守固天衛也是皆以慈故故 云天將救之以慈衛之 善爲士章第六十八善爲士者不武 士事也善以道爲理國之事者尚德故云 不武善戰者不怒 事不得已必須應敵以慈則善故不憑怒善勝敵者不爭 師克在和和則善勝全勝之善故不交爭善用人者爲之下 悦以使人令盡其力必先下之是爲善用是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極也 善勝是不爭之德爲下是用人之力能如 此者可以配天稱帝是古之至極要道也 用兵有言章第六十九用兵有言 老君傷時輕殘人於兵故託古以陳戒有 言者謂下句吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺 主有動作則生事而貪客無營爲則以慈 自守自守則全勝生事則敗亡進雖少不 能無事退雖多不失謙讓故不敢進於寸 而退於尺是謂行無行 **解釈** 唐玄宗が『道德経』に注釈を施した際、仁慈、節倹、謙譲という三つの美徳を備えた人は、光のような輝きで他者を照らすと強調しました。利益を進んで他者に譲る人は、自然と人々から厭われることなく、こうした人こそが万物の主宰たるにふさわしいとしています。 仁慈を捨てて勇猛さのみを求めれば、その勇猛さは他者を傷つけます。節倹を放棄して浪費に走れば、必ず財を損耗させます。謙譲を顧みず先を争えば、人々の恨みを招くばかりです。財を損耗させ他者を傷つけ、多くの怨恨を招く行為は、自滅への道そのものなのです。 仁慈の心を持って戦えば勝利を得られ、防守に用いれば堅固を保ちます。仁慈で戦う場合は万民の保全を考え、仁慈で防守する場合は百姓の安定を考えるからです。万民が安全保障を得れば、自ずと勝利と堅固さが実現します。天が誰かを救おうとする時、仁慈をもってその者を護佑するのです。仁慈で戦い防守することは人心を得るだけでなく、天の道もまた明らかにその者に相助するのです。戦勝は天の救助であり、堅守は天の護衛であり、これらはすべて仁慈の故なのです。 国家を治めるに真に巧みな者は力を誇示して武を用いることはなく、道徳をもって国を治めることが上策です。戦に巧みな者は怒りに左右されることなく、やむを得ず敵に応ずる時も仁慈を保つことが上策です。敵を克服するに巧みな者は人と争うことなく、軍勢の勝利は団結にあり、団結してこそ完全な勝利が得られるのです。人を用いるに巧みな者は謙虚な態度を保ち、部下に尽力させるには先ず礼をもってこれに接するべきです。 これが不争の徳行であり、これが人を用いる知恵であり、これが天の道に合致した古代の最高治国の準則なのです。不争の徳は真の勝利をもたらし、謙虚な態度は人材の能力を発揮させます。このようにできる者こそ天道に合致し、帝王と称するにふさわしく、これは古来からの至高の治国の要道なのです。 用兵の道について、老子は当時の人々が軽率に兵を用いて人を傷つけることを痛嘆し、古人の言論を借りて警告を提示しました。進んで戦端を開くことはせず、むしろ受動的に対応することを宜しとし、寸すら前に進まず、むしろ一尺後退することを宜しとするというものです。能動的に進攻すれば事を起こし禍を招きますが、受動的に対応すれば仁慈をもって自らを守ることができます。自らを守ることで全勝が得られ、事を起こせば終いに敗亡に至ります。前進は少量なれども事を起こすを免れず、後退は多量なれども謙譲を失わないのです。だから一尺後退することを選ぶのは、一寸前進することより優れているのです。これこそが表面的な行動をとらない高い戦略なのです。 爲客退尺不與物爭雖行應敵與無行同 矣攘無臂 攘臂所以表怒善戰不怒故若無臂可攘仍無敵 仍引也引敵者欲爭不爭故若無敵可引執無兵 執兵所以表殺今以慈和爲主故雖執兵 與無兵同禍莫大於輕敵輕敵者幾喪吾寳 爲禍之大莫大於輕侮敵人輕侮敵人者 則殆喪吾以慈之寳故抗兵相加哀者勝矣 抗舉也兩國舉兵以相加則慈哀於人者 勝之 吾言甚易知章第七十吾言甚易知甚易行 老君云吾所說言契理故易知簡事故易 行天下莫能知莫能行 天下之人滯言而不悟煩事而不約故莫 能知莫能行言有宗事有君 言者在理理得而言忘故言以無言爲宗 事者在功功成而不宰故事以無事爲君 也夫唯無知是以不我知 夫唯代人無了悟之知是以不知我無言 無事之教知我者希則我者貴 了知我忘知之意者希少法則我不言之 教者至貴是以聖人被褐懷玉 被褐者晦其外懷玉者明其内故知我者 希少耳 知不知上章第七十一知不知上不知知病 了法性空本非知法於知忘知是德之上 不知知法本性是空於知强知是行之病夫唯病病是以不病 夫唯能病能知之病是以不爲强知所病 也聖人不病以其病病是以不病 **解釈** この経文は老子が戦争、認識、叡智について述べた深い洞察を説いています。 戦争についての教えは、真の知者は容易に怒らず、敵と対面しても心を平穏に保つことの大切さにあります。腕を振り上げるような激情的な反応を避け、まるで武器を持たないかのようにして兵を用いるのです。敵を軽視することほどの災厄はなく、軽侮は人の最も貴い品質である慈悲心を失わせてしまいます。戦場にあっても悲悯の心を忘れない側が、往々にして勝利に至るのです。 老子は自らの道理が実に理解しやすく、実践しやすいものであると述べています。その根拠は、大道と相応じ複雑なものを簡潔にするにあります。しかし世間の人々は言葉の表面に執着し、繁雑な事務に縛られているために、真の理を把握できないのです。真の言論は「言わずの言」を根本とし、真の行為は「為さずの為」を指針とします。人々が真の悟りに欠けるからこそ、老子の「語らずして事なし」の教えを理解できないのです。 老子の「知を忘れる」ことの深意を明かし得る者は稀であり、この智慧に倣える者はさらに尊貴です。聖人は粗布の衣をまといながら心に美玉を懐く者のごとく、外は素朴であっても内に珍宝を秘めています。 認識の最高の境地とは、知らないことを知ることが最上の叡智であることを明かすことです。知ったつもりになることはむしろ病です。万物の本性が本来空であることを悟り、執着を放下できることが真の知であり、空性に対して強引に認識を加えようとすれば、修行の障害となるのです。聖人はこうした病を持たないのは、強引な知を病として警戒しているからであり、だからこそこの病を避け得るのです。 唯聖人所以不病病者以其病衆生强知 之病是以不病 人不畏威章第七十二人不畏威則大威至 有威而可畏謂之威言人於小不畏拙於 慎微則至於大可畏也無狹其所居 神所居者心也無狹者除情去欲使虚而 生白無厭其所生 身所生者神也無厭者少思寡欲使不勞 倦夫唯不厭是以不厭 夫唯人不厭神是以神亦不厭人是以聖人自知不自見自愛不自貴 自知其身防可畏之事自愛其身無厭神 之咎不自見其能以犯患不自貴其身以 聚怨也故去彼取此 去彼見貴取此知愛 勇於敢章第七十三勇於敢則殺勇於不敢則活 敢謂果敢言人勇於果敢從事則失於謙 柔退讓必害於身故云則殺不敢者則可 以活身矣知此兩者或利或害天之所惡孰知其故 兩者敢與不敢也或有也能知不敢者有 利敢者有害當須勇於不敢此勇敢之人 動有灾害乃天之所惡孰能知其故哉是以聖人猶難之 聖人猶難爲勇敢之事天之道不爭而善勝 此下言天道謙虚以戒人事勇敢天不與 物爭四時盈虚物無違者故善於勝不言而善應 天何言哉福善禍淫曾無差忒故云善應不召而自來 天道不召物使從己物不能違自來順天 耳繟然而善謀 **解釈** この経文は主に二つの層の意味を述べています。一つは身を修め心を養うことについて、もう一つは天道に順応した処世の知恵についてです。 まず聖人が常人の毛病を持たない理由が説かれます。それは衆人が「知識を無理に求める」という毛病を真の病態と見なしているからです。人々が小さな警告を畏れないとき、大きな災いが降りかかります。ここで修行の肝が示されます。心神（意識活動を指す）を局限させてはならず、雑念と欲望を清除して内心を空明に保つこと、また生命エネルギー（「神」、つまり人の精気神を指す）を過度に消耗させてはならず、思慮と欲望を減らして身心の疲弊を避けることです。人が自らの精気神を耗損しなければ、精気神は人から背き去ることがありません。 次に聖人の処世の道が述べられます。自らを知りながらも自己を炫耀せず、自愛の心を持ちながらも自らを過大評価しません。危険を防ぐ知恵を持ち、身を愛惜しながら元気を損耗させず、才能を露わにして禍いを招かず、身価を高くして怨みを買いません。自己表現と自以為是を捨て、自知と自愛を選ぶのです。 第二の部分は勇敢さの智慧を述べます。無謀さと気の逆上は身を失わせ、慎重と克己は生命を全うさせます。敢えてすることと敢えてしないこと、この両者の行為は一つは害をなし一つは利をなします。天は無謀な人を厭いますが、その理由を完全に理解できる者は誰でしょうか。聖人さえも気の逆上の事は把握し難いと感じています。 最後に天道の運行規律が述べられます。天道は人と争わずして自然に勝ち、言葉を用いずして正確に応え、召喚せずとも万物は自ら帰附します。天道は見かけ上は宽緩ですが、実は周密に安排されています。ここで四季の推移という自然規律によって、万物はすべて自発的に天道に順応することが示されるのです。 天道玄遠繟然寬大垂象示人可則之故 云善謀也天網恢恢疏而不失 天之網羅雖恢恢疏遠刑淫賞善毫分不 失 民常不畏章第七十四民常不畏死奈何以死懼之 縱放情欲動之死地習以爲常嘗無畏者 人君當以清靜化之奈何更立刑法以誅 殺恐懼之若使人常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢 若使代人皆從清靜之化不敢溺情縱欲 常畏於死而獨爲奇詐者假令吾勢得執 殺此奇詐之人孰敢即殺故下文云常有司殺者殺 如此奇詐之人天網不失是常有天之司 殺者殺之也夫代司殺者殺是謂代大匠斲 人君好自執殺必不得天理是猶拙夫代 大匠斲木夫代大匠斲希有不傷其手矣 拙夫代斲豈但傷材亦自傷其手人君任 用刑法代彼司殺豈唯殘害百姓抑亦自 喪天和也 民之饑章第七十五民之饑以其上食税之多是以饑 天下之民所以饑之不足者以其君上食 用賦税之太多故耳民之難治以其上之有爲是以難治 天下之民所以難治化者以其君上之有 爲有爲則多難多難則詐興是以難治民之輕死以其求生之厚是以輕死 天下之人所以輕其死者以其違分求生 太厚之故是以輕死夫唯無以生爲者是賢於貴生 自然之分定則生全若養過其分分過則 **解釈** この経文は治国の道と民生問題の二つの部分から成り立っています。 第一部分は天道の運行原理を論じています。天道は深く測りがたいものですが、その法則は広大で形のない網のようなもので、一見すると粗く見えても、いかなる善悪をも漏らしません。欲望に溺れ、死をも恐れぬようになった者たちに対して、君主は清静無為の方法で彼らを感化すべきであり、厳しい刑罰で脅すべきではありません。もし百姓が皆生命を敬い、わずかな奸物だけが乱を起こすのであれば、法に従ってこうした者たちを罰すれば、他の者たちは敢えてそれに倣おうとしないでしょう。しかし注意すべき点として、罰する権は本来天道（司殺者）に属するものです。君主が越権して刑罰を乱用すれば、それは不器用な職人が大工の代わりに木を切るようなもので、材料を損なうだけでなく、自らも傷つくことになります。 第二部分は民生の困難が三つの根源を持つことを分析しています。百姓が飢えるのは統治者が税を重くしすぎるためであり、治めるのが難しいのは統治者が無理な作為をするために詐欺や偽りが蔓延するためです。そして死を軽んじるのは、奢侈な生活を求めることで却って生存の本分を失うためです。最も賢明な道は自然の本分に従って生活し、楽しみを過度に追求しないことです。自然で適度な生活方式を保つことは、生命を過度に貴ぶことより一層の智慧なのです。 生亡矣故夫唯無以厚其生爲者是賢於 矜貴其生 民之生章第七十六民之生也柔弱其死也堅强萬物草木生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒 生之柔弱和氣全也死之堅强和氣散也 欲明守柔弱者全生保年爲强梁者亡身 失性是以兵强則不勝 見哀者勝故知恃强者必敗木强則共 木本强大故處於下枝條柔弱共生於上 蓋取其柔弱者在上强梁者在下故下文 云强大處下柔弱處上 天之道章第七十七天之道其猶張弓乎 天道玄遠非喻不明故舉張弓以彰其用 耳高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之 張弓如此乃能命中是猶天道虧盈益謙 欲令人君法天字人故示抑高舉下之道天之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘 天道平於裒多益寡人則違天翻損不足孰能以有餘奉天下唯有道者 誰能以己之有餘奉與天下之不足者乎 獨有道者能耳是以聖人爲而不恃 聖人法天稱物均施施平於物而不恃其 功功成不處 推功於物不處其成其不欲見賢 聖人所以推功不處者蓋不欲令物見其 賢能 天下柔弱章第七十八天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝其無以易之 **解釈** 人間は生きている間、体は柔らかく、死後には硬くなります。すべての草木も、生長しているときは柔らかくしなやかですが、枯れて死ぬと乾いてもろくなります。したがって、硬く強いものは死の一類に属し、柔らかく弱いものは生命の一類に属するのです。 生きているときに体が柔らかいのは、体内に和合の気が充分に満ちているからです。死後に硬くなるのは、この和合の気が散り去ったからです。これは、柔弱さを保つことが生命を保全し、強さを誇ることは滅亡を招くことを示しています。 戦において強さを誇ると、かえって勝利することはできません。謙虚さと哀悯の心を示す方が、かえって勝利を得るのです。したがって、強大さに頼ることは必ず失敗をもたらします。大木がそうであるように、幹は太くて下の方に位置しますが、柔弱な枝は上の方に向かって生長します。これは、柔弱さが上位に、強さが下位に在るという道理を体現しているのです。 天の法則は弓を引いて矢を射る如くものです。天道は深く計り知がたいものなので、弓を引くたとえを用いて説き明かします。弦が高すぎれば低くし、低すぎれば高くします。力が強すぎれば緩め、足りなければ強めます。弓を引くときにこのように調整することで目標に命中するように、天道もまたそうであり、余剰なものを減らして不足するものを補うのです。これは君主が天道に倣い、民を愛護することを促すためです。 しかし人間の世界では逆のことが行われ、いつも不足している者から奪い取って、有り余っている者に与えます。道に通じた人だけが、自分の余分なものを天下の不足している人々に捧げることを喜ぶのです。 聖人は何かをなしとげても功績を頼みにせず、事業を成就させても手柄を自分のものにしません。これは自分の賢さを人々に見せたくないからです。 天下でもっとも柔弱なものは水より他にありません。しかし硬いものを攻撃するとき、水ほど優れたものはなく、水の特性に代わるものは何もないのです。 以堅攻堅必兩堅俱損柔制强者則强損 而柔全故用攻堅强者無以易於水者矣故柔勝剛弱勝强天下莫不知莫能行 柔弱之道勝於剛强天下之人無不 知者知有此道不能行也是以聖人言受國之垢是謂社稷主受國不祥是謂天下王 引萬方之罪是受國之垢濁稱孤寡不穀 是受國之不祥其德如此則社稷有奉故 天下之人歸往矣正言若反 受國之垢爲社稷主受國之不祥爲天下王 是必正言初若反俗故云正言若反 和大怨章第七十九和大怨 與身爲怨對之大者情欲也和謂調和也 言人君欲以言教調和百姓使無情欲故 曰和大怨必有餘怨 立教化人不能無迹斯迹之弊還與爲怨 故曰必有餘怨安可以爲善 既有餘怨則不可以爲善是以聖人執左契而不責於人 左契者心也心爲陽藏與前境契合故謂 之左契耳聖人知立教則必有迹有迹即 是餘怨故執持此心使令清靜下人化之 則無情欲不煩誅責自契無爲故有德司契無德司徹 司主也徹通也言有德之君主司心契則 人自化無德之主則將立法以通于人爲 法之弊故未爲善天道無親常與善人 司契則清靜立法則凋殘皇天無親唯德 是輔故人君者常思淳化于無爲不可立 法而生事小国寡民章第八十 **解釈** 硬いものに硬いもので対抗すれば、双方ともに傷つきます。柔らかさで剛強さを制することで、剛強さはかえって減弱し、柔らかさは保全されるのです。だからこそ、堅固なものを攻略する上では、水ほど優れたものはないのです。柔弱が剛強に勝つというこの理は、世の中の誰もが知っていながら、実際にそれを実践できる人はほとんどいません。 聖人は次のように述べています。国家の辱めを引き受けることができる者こそが、社稷（しゃしょく）の主となる資格を備えており、国家の不幸を担うことができる者こそが、天下の王となれるというのです。「国家の辱めを引き受ける」とは、万民の罪過を背負うことを意味し、「国家の不祥を引き受ける」とは、自らを「孤家」「寡人」「不穀」と称することを指しています。このような徳を備えた者がいれば、社稷は依るべき所を得、天下の百姓は自然と帰附するようになります。このように正面からの言葉が反対のように聞こえるため、「正言若反」と言われるのです。 第七十九章は深い怨恨を化解することについて述べています。最大の怨恨は人間の情欲から生じます。君主が教化によって百姓を調和させ、情欲を消し去ろうとすることを「和大怨」と呼びます。しかし教化を設立すれば必然的に痕跡が残り、これらの痕跡がかえって新しい怨恨を引き起こすため、完全に解決することはできません。したがって聖人は「左契」（内心）を守り、清浄さを保ちながら他人を責めることがありません。徳のある君主は心の契合を重視すれば、百姓は自然と感化されます。一方、無徳の君主は法令で統一を強要し、かえって弊害を生じさせます。天道に偏りはなく、常に善人を助けます。心の契合を保つことで清浄無為となり、強制的に法を立てることは衰退へと導くだけなのです。 第八十章は理想的な小国の姿を描いています。人口が少なく、百姓は生命を大切にして遠く離れることがありません。様々な道具が存在していても使用せず、人民は素朴な生活に安んじています。飲食は美味しく、衣服は整い、習俗は安楽で、隣国が向こうに見えながらも、老いて死するまで往来することがない。このような治め方は、知恵や計略を必要とせず、最も淳朴な状態へと立ち返るのです。 小國寡民使有什伯之器而不用 什仵也伯長也此章明人君含其淳和無 所求及適有人材器堪爲什仵伯長者亦 無所用之矣使民重死而不遠徙 少思寡欲不輕用其生敦本無求不遠遷 徙雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之矣 舟輿所以利遷徙甲兵所以徇攻戰兩者 無欲故無所乘陳返樸還淳復歸于三皇 結繩之用矣甘其食 不食滋味故所食常甘美其服 不事文繡故所服皆美安其居 不飾棟宇故所居則安矣樂其俗 不澆淳樸故其俗可樂也鄰國相望鷄犬之音相聞 言其近也民至老死不相往來 彼此俱足無求之至 信言不美章第八十一信言不美 信言者聖教也信實也言不韻于俗故不 美美言不信 美言者代教也甘美之言動合于俗故不 信善者不辯 善者在行無辯說辯者不善 空滯辯說故不善知者不博博者不知 知者了悟也博者多聞也聖人不積 積者執言滯教有所積聚也聖人了言忘 言悟教遺教一無執滯故云不積既以與人己愈有既以與人己愈多 此明法性無盡言聖人雖不積滯言教然 以法味誘導凡愚盡以與人于聖人清靜 之性曾無减耗唯益明了故云愈有愈多 有明自性多明外益 **解釈** これは理想とされる小国の治理について述べています。君主は淳朴自然な本性を保つべきであり、たとえ才能に優れた人物（什伯）が国内にいたとしても、無理に登用する必要はありません。民には生命を大切にさせて安易な移動を避けさせ、欲望を減らし、本土での生活に安んじるべきです。 舟や車といった乗り物があっても、民は遠く旅する必要がなく、甲兵などの武器装備があっても、これを陳列して使う必要はありません。社会は上古の結縄記事の淳朴な状態へと回帰すべきなのです。民は質素な食事でも甘く感じ、朴素な衣服でも美しいと思い、粗末な家でも安心して住み、純朴な風俗を保つことで楽しむことができます。 隣国とは互いに望見でき、鶏の鳴声や犬の吠声も聞こえますが、民は老いて死に至るまで往来することもありません。これは各々の生活が充足しており、互いに何かを求める必要がないからです。 第八十一章は真実の言論についてです。信ずべき言葉は往々にして美しくありません。聖人の教化は実質を重視し、辞藻の修飾を追求しないからです。一方、耳に心地よく華麗な言葉は信じ難いものです。世俗に迎合した美しい言葉は本来の真理に欠けているからです。 本当に善い者は巧みに論争しません。論争を好む者こそが善くないのです。真に道を知る者は知識の広さを求めません。博学を求める者ばかりが、真の道理を領悟できないのです。 聖人は知識や教条を積み重ねることに執着しません。聖人はすでに言語の限界を超越しているからです。聖人は絶えず道理を人々に伝えますが、その智慧は減少するどころか、ますます豊かになります。これは真理が無尽蔵であることを示しています。聖人が真実の道を凡人へ導く時、その清浄な本性は損耗するのではなく、他者を教化することによってさらに明澈になるのです。「愈有」は内在する自性の顕現を指し、「愈多」は外に現れる功徳の増長を指しています。 天之道利而不害聖人之道爲而不爭 舉天道利物不害者將明聖人之道施爲 弘益常以與人故不爭也唐玄宗御注道德眞經卷之 **解釈** 天道と聖人の道の本質について述べられています。天道とは自然の法則であり、その特徴は万物を養い滋育することにあり、決して傷つけることはありません。これに対して聖人の道とは、得道者たちが従うべき行動の規範であり、積極的に行為しながらも、人々と争うことなく自然体を保つものです。 唐玄宗の注釈によれば、天道が万物を利益し傷つけない例を挙げるのは、聖人の道の本質を明らかにするためだとしています。すなわち、聖人のあらゆる行為は衆生に広く利益をもたらすことを目的とするということです。聖人は常に他者に助けや恩恵を与えるため、必然的に他者との競争や争奪に陥ることはありません。 ここで述べられている「為而不争」は道家思想における重要な概念であり、『道徳経』の「上善若水、水善利万物而不争」という理念と一貫した思想です。上善は水のようであり、水は万物に利益を与えながらも争わないというこの思想と同じです。聖人の行為は天道の運行のように自然であり、衆生に利益をもたらしながらも、決して紛争や対立を生じさせることはないのです。 四(終) --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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