--- title: "宋徽宗御解道德真經 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0063/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0063/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《宋徽宗御解道德真經》 洞神部 · 4巻 · 38,154文字 ## 巻1 宋徽宗御解道德眞經卷之一才五道經上 道者人之所共由德者心之所自得道者 亘萬世而無弊德者充一性之常存老子 當周之末道降而德衰故著書九九篇以 明道德之常而謂之經其辭簡其㫖遠學 者當默識而深造之 道可道章第一道可道非常道名可名非常名 無始曰道不可言言而非也又曰道不當 名可道可名如事物焉如四時焉當可而 應代廢代興非眞常也常道常名自本自 根未有天地自古以固存伏羲氏得之以 襲氣母西王母得之坐乎少廣莫知其始 莫知其終無名天地之始有名萬物之母 道常無名天地亦待是而後生莊子所謂 生天生地是也未有天地孰得而名之故 無名爲天地之始有天地然後萬物生焉 故有名爲萬物之母故常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼 莊子曰建之以常無有不立一物兹謂之 常無不廢一物兹謂之常有常無在理其 上不皦天下之至精也故觀其妙常有在 事其下不昩天下之至變也故觀其徼有 無二境徼妙寓焉大智并觀乃無不可恍 惚之中有象與物小智自私蔽於一曲棄 有著空徇末忘本道術於是乎爲天下裂 也此兩者同出而異名同謂之玄 道本無相孰爲徼妙物我同根是非一氣 故同謂之玄世之惑者捨妄求眞去眞益 **解釈** 宋徽宗による《道徳経》の解釈を示します。 道徳経の序論では、「道」とはすべての人が従うべき根本的な法則であり、「徳」とは人の心の中に自然に生まれる真理であると説かれています。真の道は永遠に変わることなく、幾千の世代を経ても衰えることがなく、真の徳は人間の本性の中に完全に存在しているとされます。老子は周朝が衰退する時代に生きており、大道が隠れ、徳性が失われるのを見て、道徳の永遠なる真理を明かすために八十一章を著したのです。この経典は言葉は簡潔ですが意味は深く、学ぶ者は静寂の中でその奥深い意義を体得すべきものとされています。 第一章では道の本質が説かれます。言葉で表現できる道は永遠の道ではなく、名づけることができる名前も永遠の名ではないということです。道そのものは言語では完全に表現できず、ひとたび言葉にされると本質から逸脱してしまいます。季節の移ろいや万物の変化のように、描写できる現象はすべて永遠に不変なものではありません。真の道は古来より存在し、天地よりも古く、上古の帝王である伏羲はこれを悟って元気を調和させ、道教の女神である西王母はこれを掌握して伝説の仙境である少広山に永く住まっているとされます。道は始まりもなく終わりもありません。 天地が形成される前、道は名前をもたない無名のものでした。しかし万物が生まれると、道は万物を孕む母となります。庄子が「道は天を生み地を生じる」と述べたのはこの意味です。したがって無欲の心をもって道の奥妙を観察し、目的をもった眼をもって道の運行の法則を認識すべきです。虚空の心境を保つことで道の精微な本質を体悟でき、具体的に観察することで道の運行の軌跡を認識できます。この二つの方法は異なるように見えますが、実は同じ源から出ており、どちらも玄妙なる真理へと通じています。 残念ながら世人はしばしば偏執に陥ります。具体的な事物に執着するか、あるいは空虚な理論に耽溺するかして、完全な道を分裂させてしまうのです。実のところ有と無、精微さと表象はすべて道の異なる現れであり、真の大智慧はこの両方の側面を同時に把握することができるのです。 遠殊不知有無者特名之異耳玄之又玄衆妙之門 素問曰玄生神易曰神也者妙萬物而爲 言者也妙而小之謂玄玄者天之色色之 所色者彰矣而色色者未嘗顯玄之又玄 所謂色色者也玄妙之理萬物具有天之 所以運地之所以處人之所以靈百物之 所以昌皆妙也而皆出於元故曰衆妙之 門孔子之作易至說卦然後言妙而老氏 以此首篇聖人之言相爲終始 天下皆知章第二天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已 道無異相孰爲美惡性本一致孰爲善否 有美也惡爲之對故曰天下皆知美之爲 美斯惡已有善也不善爲之對故曰皆知 善之爲善斯不善已世之所美者爲神奇 所惡者爲臭腐神奇復化爲臭腐臭腐復 化爲神奇則美與惡奚辨昔之所是今或 非之今之所棄後或用之則善與不善奚 擇聖人體眞無而常有即妙用而常無美 惡善否蓋將簡之而弗得尚何惡與不善 之能累哉故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾音聲之相和前後之相隨 太易未判萬象同體兩儀既生物物爲對 此六對者群變所交百慮所生殊塗所起 世之人所以陷溺而不能自出者也無動 而生有有復歸無故曰有無之相生有涉 險之難則知行地之易故曰難易之相成 **解釈** 人々はしばしば理解していませんが、「有」と「無」は名前が異なるだけのものです。その深遠にして深遠な道理（玄之又玄）こそが、万物の妙なる源泉（衆妙之門）なのです。 『黄帝内経』は「玄奥なる処から神妙が産生する」と説き、『易経』は「神妙こそが万物を生化する能力である」と述べています。この神妙を縮めて見たものが「玄」であり、玄は天の色です。私たちが目にする具体的な色はすべて明らかですが、色を産み出す本源は決して姿を現しません。「玄之又玄」とは、万物を創造するこの本源のことを言っているのです。この玄妙なる道理は万物に存在しています。天は運行し、地は万物を載せ、人類は知恵を備え、百物は繁栄します。これらはすべてこの神妙（妙）があるからであり、最も根本的な「元」に源を発しています。だからこそこれを「衆妙之門」と言うのです。孔子は『易経』を著して『説卦伝』に至って初めて「妙」について語りましたが、老子は『道徳経』の冒頭からこのことを説いています。聖人の言論が相互に貫通していることがわかります。 天下の人々が何が美しいかを知るようになると、醜が生じます。何が善いかを知るようになると、不善が現れます。大道そのものには分別の相がなく、どうして美醜が生じるでしょうか。本性は本来一致しており、どうして善悪が生じるでしょうか。美の観念が生まれることで、醜が随って生じ、善の標準が立てられることで、不善が後に続きます。世人の目には神奇なものが腐朽に変わることもあり、腐朽が神奇に化することもあります。そうであれば美醜をどう区別しましょうか。過去に正しいとされたものが、今は否定されるかもしれません。今日捨てられたものは将来また活用されるかもしれません。そうであれば善悪をどう判定しましょうか。聖人は真実の本体（体真無）を領悟しながらも、常に現象の中に現れ（常有）、神妙（妙用）を運用しながらも、虚無を保ちます（常無）。美醜善悪に対して、聖人はそもそも区分をせず、どうしてこれらの対立概念に困扰されるでしょうか。 ですから有と無は相互に生じ、難と易は相互に成就し、長と短は相互に現れ、高と下は相互に依存し、音と声は相互に応和し、前と後は相互に従います。天地が未だ分かれていない時（太易未判）、万物は混然として一体でした。陰陽が既に分かれた後（両儀既生）、事物は対立を持つようになったのです。この六つの対立関係こそが、世間の様々な変化、様々な思慮、様々な分歧が生じる根源であり、世人はしばしばその中に深く陥って自ら脱することができません。無から有が生じ、有は又無に帰ります。だから「有無相生」と言うのです。艱難険阻を経歴してこそ、平坦な大道の容易さを知るのです。だから「難易相成」と言うのです。 長短之相形若尺寸是也高下之相傾若 山澤是也聲舉而響應故曰音聲之相和 形動而影從故曰前後之相隨陰陽之運 四時之行萬物之理俄造而有倏化而無 其難也若有爲以經世其易也若無爲而 適己性長非所斷性短非所續天之自高 地之自下鼓宫而宫動鼓角而角應春先 而夏從長先而少從對待之境雖皆道之 所寓而去道也遠矣是以聖人處無爲之事行不言之教 處無爲之事莊子所謂無爲而用天下也 行不言之教易所謂以神道設教而天下 服也爲則有成虧言則有當愆曾未免乎 累豈聖人所以獨立於萬物之上化萬物 而物之所不能累歟萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成不居夫惟不居是以不去 萬物并作隨感而應若鑒對形妍醜畢現 若谷應聲美惡皆赴無所辭也故曰作而 不辭自形自化自生自色各極其高大而 遂其性孰有之哉故曰生而不有𩐎萬物 而不爲戾澤及萬世而不爲仁覆載天地 刻雕衆形而不爲巧故曰爲而不恃四時 之運功成者去天之道也聖人體之故功 蓋天下而似不自己認而有之亦已惑矣 故曰功成不居有居則有去古今是也在 己無居物莫能遷適來時也適去順也何 加損焉故曰夫惟不居是以不去 不尚賢章第三不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲 **解釈** この経文は道家思想における「無為而治」の本質を、自然現象を通して深く説き明かしています。 長短、高下、音声といった相対的な概念は、尺度で測定したり山沢を比較したりするのと同じように自然に存在しているものです。音が発せられれば響きが生じ、形体が動けば影が従い、陰陽は運転し、四季は移り替わり、万物は生滅していきます。これらはすべて瞬間ごとに変化する過程なのです。事を刻意的に為そうとして世事を治めるのは困難ですが、本性に順応して無為のままでいるほうがむしろ容易なのです。天が生まれつき長いものを截断する必要はなく、天が生まれつき短いものを接続する必要もありません。天が自然に高く、地が自然に低いのと同じように、宮調を敲けば宮音が発し、春が過ぎれば夏が自然にやってくるのです。 ゆえに聖人（道を得た者）は無為の態度で事を処し、言わずの方法で教化を行うのです。庄子が「無為而治天下」と言い、『易経』が「神妙の道で教化して天下が帰服する」と述べたのはこのことです。刻意的に事を為そうとすれば成敗得失が生じ、言論を発すれば対錯偏差が現われ、これらはすべて負累となります。聖人は超然として万物の上に独立し、万物を化育しながらも万物に牽累されることがないのです。 万物は自然に生長しながら辞退しなければならず、万物を生養しながらも占有しません。施為しながらも自恃せず、功成しても居功しないのです。居功しないからこそ、功績は消失しないのです。まるで鏡が物を照らし、山谷が音を回すように自然に現われるのと同じです。四季が運行し、功成して身を退くことは天道の規律なのです。聖人はこれに倣い、たとえ功が天下を蓋うほどであっても自分とは無関係のようにするのです。もし居功自傲するなら、かえって失うことになります。 第三章では、賢能を推崇しなければ百姓は争奪しなくなり、稀有なるものを看重しなければ百姓は盗まなくなることを述べています。これは人為的な分別心を消除し、社会を自然な調和の状態へ回帰させることを主張しているのです。 盜 尚賢則多知至於天下大駭儒墨畢起貴 貨則多欲至於正晝爲盜日中穴阫不尚 賢則民各定其性命之分而無所夸跂故 曰不爭不貴貨則民各安其性命之情而 無所覬覦故不爲盜莊子曰削曾史之行 鉗楊墨之口而天下之德始玄同矣旅獒 曰不貴異物賤用物民乃足不見可欲使心不亂 人之有欲决性命之情以爭之而攘奪誕 謾無所不至伯夷見名之可欲餓於首陽 之上盜跖見利之可欲暴於東陵之下其 熱焦火其寒凝冰故其心則憒亂僨驕而 不可係道至於聖人者不就利不違害不 樂壽不哀夭不榮通不醜窮則孰爲可欲 欲慮不萌吾心湛然有感斯應止而無所 礙動而無所逐也敦能亂之孔子四十而 不惑孟子曰我四十不動心是以聖人之治虚其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲 谷以虚故應鑒以虚故照管籥以虚故受 耳以虚故能聽目以虚故能視鼻以虚故 能嗅有實其中則有礙於此聖人不得已 而臨莅天下一視而同仁篤近而舉遠因 其固然付之自爾何容心焉堯之舉舜而 用鯀幾是矣心虚則公聽并觀而無好惡 之情腹實則贍足平泰而無貪求之念豈 賢之可尚貨之足貴哉聖人爲腹不爲目 腹無擇而容故也忘者心之所知骨者體 之所立志强則或殉名而不息或逐貨而 **解釈** 過度に賢能を推し崇めることと物質を重視することは、社会に混乱をもたらすという道理について述べられています。 賢能を過度に推し崇めれば、人々は才知を競い合い、様々な学説が興隆して論争が生じます。財貨を過度に重視すれば、貪欲の心が生まれ、白昼であっても盗難や破壊行為が起こるようになります。反対に賢能を推し崇めなければ、民は本分に安んじ、互いに比較し争うことがなくなります。財貨を重視しなければ、民は本性のままに暮らし、分不相応な欲望も生まれません。荘子も述べているように、曾參や史鰌といった賢人の行為を消し、楊朱や墨翟といった学者の言論を封じてこそ、天下は自然と調和に帰ることができるのです。また『旅獒』篇でも、奇珍異宝を重視しなければ、民は自ずと豊かになると説いています。 欲望を引き起こす対象を人々の目に映さなければ、心は混乱しません。欲望が一度生まれれば、人は命を顧みずに争奪に走り、詐欺や強奪といった様々な悪行が生じます。伯夷は名声を重視して首陽山で餓死し、盗跖は利益を貪って東陵で暴虐を働きました。彼らの心は火に焼かれ氷で凍るようにもだえ苦しんでいたのです。一方、聖人は利を求めず害を避けることもせず、長寿を喜ばず短命を悲しまず、栄達を栄光とせず貧困を恥としません。このような心には何が欲望を引き起こすことができるでしょうか。心に欲望の念がなければ、自然と澄明で静寂となり、外界への反応は適切で、動くも静かもしなやかです。このような心境を乱すことができるものが、どこにあるでしょうか。孔子は四十歳にして外物に迷わされず、孟子も四十歳にして心が揺らがなくなったと述べています。 したがって、聖人が天下を治めるには、民の心を虚ろで静かに保ち、腹を充実させ、競争心と勝負心を減じ、身体の筋骨を強健にし、民が素朴さを保ち過度な欲望を持たないようにしなければなりません。山谷が空であるからこそ音を響かせ、鏡が澄明であるからこそ映像を映し、楽器が中空であるからこそ音を発し、耳が空虚であるからこそ音を聞き、眼が空虚であるからこそ視ることができ、鼻が空虚であるからこそ臭いを嗅ぐことができるのと同じです。もし内部が何かで満たされれば、これらの機能は阻害されます。聖人が天下を治めるときは、すべての人を平等に扱い、自然の規律に従い、私心を持ちません。尭が舜と鲧を登用した例がそうです。心が虚ろで静かであれば、判断は公正となり、好みや嫌いの偏見は生まれません。腹が充実していれば、足ることを知り楽しみ、貪る念が起こりません。なおさら賢能を推し崇め、財貨を重視する必要があるでしょうか。聖人は外なる追求より内なる充実を重視します。なぜなら腹は食べ物を選り好みしないからです。外なるものを忘れてこそ心の清明を保つことができ、骨を強健にすることで身体を支えることができるのです。もし志が強すぎれば、名声のために命がけになるか、財貨のために走り回るかのいずれかになってしまいます。 無厭或伐其功或矜其能去道益遠骨弱 則行流散徙與物相刃相靡胥淪溺而不 返聖人之志每自下也而人高之每自後 也而人先之知其雄守其雌知其榮守其 辱是之謂弱其忘正以止之萬物莫能遷 固以執之萬變莫能傾不壞之相若廣成 子者千二百歲而形未嘗衰是之謂强其 骨莊子曰同乎無知其德不離同乎無欲 是謂素樸素樸而民性得矣聖人之治務 使民得其性而已多知以殘性命之分多 欲以汨性命之情名曰治之而亂孰甚焉 故常使民無知無欲使夫知者不敢爲也 辯者不敢騁其詞勇者不敢奮其忮能者 不敢矜其材智者不敢施其察作聰明務 機巧滋法令以蓋其衆聖人皆禁而止之 此所謂使夫知者不敢爲也九官咸事俊 乂在服豈以知爲鑿也行君之命致之民 而已爲無爲則無不治矣 聖人之治豈棄人絶物而恝然自立于無 事之地哉爲出于無爲而已萬物之變在 形而下聖人體道立乎萬物之上總一其 成理而治之物有作也順之以觀其復物 有生也因之以致其成豈有不治者哉故 上治則日月星辰得其序下治則鳥獸草 木遂其性 道冲章第四道冲而用之或不盈 道有情有信故有用無爲無形故不盈經 曰萬物負陰而抱陽冲氣以爲和萬物之 **解釈** 修道者は謙虚で柔弱な生き方を保つべきであり、この原理が天下を治める聖人の統治法にも通じるという教えです。 功績を誇り才能を見せびらかす者ほど、道から遠ざかるものです。真の修道者は、骨は柔弱でありながら水のように流動する者のようであり、万物と接触し摩擦を受けても決して執着することはありません。聖人は常に謙卑であるからこそ人々に尊敬され、絶えず退き引くからこそ人々に推挙されるのです。剛強さを知りながら柔弱を守り、栄誉を知りながら卑下に甘んじること、これこそが真の「柔」、すなわち争わず柔軟に対応する処世の道なのです。 伝説の神仙・広成子は千二百歳まで老衰することなく生きたと言われますが、これが真の「強」、つまり内在する生命力です。荘子は言います。無知無欲の本来の状態を保つことこそが、自然の徳性から背離しない道だと。聖人が天下を治める場合、百姓を純朴で素朴な本性へと導き戻すべきです。もし統治者が巧妙な知恵で自然な本性を破壊し、欲望で天賦の本質を乱せば、それは治めるという名目であっても、かえって大混乱をもたらします。 そこで聖人は百姓を無知無欲の状態に保ち、聡明な者が策を弄しないようにし、弁舌の巧みな者が口先で勝たないようにし、勇敢な者が力ずくで行動しないようにし、能力のある者が才能を誇らないようにし、素早い者が小賢しい行動をしないようにするのです。聖人がこうした者たちの不正を禁止するのは、古代の賢臣が各々の職務を全うしたように、巧妙な権謀術数を用いるためではなく、むしろ君主の恩恵を百姓に伝え与えるためなのです。 「無為にして治める」とは人事を放棄することではなく、自然の摂理に従って統治することです。聖人は大道を掌握し、万物の上に立って全体を俯瞰します。万物は自然に成長し変化するものであり、聖人はただ勢いに従って導くだけで、すべてのものが適切な位置を得るのです。上は日月星辰の運行に秩序をもたらし、下は鳥獣や草木が自然に生育するようにするのです。 最後に「道冲」、すなわち道の虚空的性質について説きます。道は実在し（情信を持ち）作用を発揮しながらも、同時に空虚で形を持たない（盈たらず）のです。万物がすべて陰陽二気を内包しているように、道はこの陰陽を調和させる「冲気」、つまり中和の気なのです。 理偏乎陽則强或失之過偏乎陰則弱或 失之不及無過不及是謂冲氣冲者中也 是謂大和高者抑之下者舉之有餘者取 之不足者予之道之用無適而不得其中 也注焉而不滿酌焉而不竭既以爲人己 愈有既以與人己愈多道之體猶如太虚 包裹六極何盈之有淵兮似萬物之宗 莊子曰鯢桓之審爲淵止水之審爲淵流 水之審爲淵淵虚而靜不與物雜道之體 也惟虚也故群實之所歸惟靜也故群動 之所屬是萬物之所係一化之所待也故 曰似萬物之宗然道本無係物自宗道故 似之而已挫其鋭解其紛和其光同其塵 鋭則傷紛則雜挫其鋭則不爭解其紛則 不亂和其光莊子所謂光矣而不耀也同 其塵莊子所謂與物委蛇而同其波也内 誠不解形諜成光而舍者與之避席豈和 其光之謂歟飾智以驚愚修身以明污昭 昭乎若掲日月而行豈同其塵之謂歟聖 人挫其鋭則處物不傷物物莫之能傷也 解其紛則不謀烏用智不斲烏用膠萬物 無足以鐃其心者若是則無泰色無驕氣 和而不流大同於物以通天下之志無入 而不自得也湛兮似或存 心若死灰而身若槁木之枝泰定之中天 光自照昏然若亡而存油然不形而神此 其道歟吾不知誰之子象帝之先 象者物之始見帝者神之應物物生而後 **解釈** 経文の主旨は、道（タオ）の本質的な特性とその働き方について説き明かしています。 陰陽のバランスについて、経文は次のように述べています。陽気に傾けば過度に剛強となり、陰気に傾けば過度に柔弱となります。陰陽が調和し、どちらにも偏らない状態こそが「冲気」すなわち中和の気（き）です。このような中和の道（タオ）は、高低を調節し、余剰と不足のバランスを取るようなもので、どこに用いても適切に機能します。それは常に満杯にならない容器のようで、他者に与えれば与えるほど、かえって自らは豊かになります。道（タオ）の本体は広大な虚空に等しく、万物を包容しながらも決して満杯になることはありません。 経文は「渊」（深潭）を用いて道（タオ）の特質を比喩しています。大きな魚が棲む深潭であれ、静止した水潭であれ、流動する深潭であれ、すべてが虚静にして包容する性質を備えています。道（タオ）もまたこのように虚静な本体であるからこそ、万物の帰宿となり、運動の依り所となるのです。万物は自然と道（タオ）を尊崇しますが、道（タオ）自体は万物を意図的に支配しようとはしません。 処世の道について、経文は鋭さを収め、紛争を化解し、光を調和させ、塵俗に混同することを教えています。荘子が言うように「光はあるが眩くない」、「波に身を任せながら自我を失わない」のです。真の聖人は知恵を誇示せず、清廉さを標榜もせず、内心の平和を保ち、万物と調和して共に生きることで、どのような状況にあっても自在で安らかでいられるのです。 最後に、道（タオ）の存在状態が描かれています。見かけは虚無に見えながら真実に存在し、まるで消えた灰や枯れた木の枝のようで、極度の静寂の中から自然と光明が現れます。それはぼんやりとして無いようでいながら真実に存在し、形も相もないのに神妙な内容を秘めています。道（タオ）は万物が現れる前から既に存在し、人々の認識の中での最高の神聖さ（「帝」）よりも先に存在するのです。 有象帝出而後妙物象帝者群物之始而 道實先之莊子所謂神鬼神帝生天生地 是也視之不見聽之不聞摶之不得有乎 岀而莫見其門孰知之者故曰吾不知誰 之子象帝之先 天地章第五天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗 恩生於害害生於恩以仁爲恩害則隨至 天地之於萬物聖人之於百姓輔其自然 無愛利之心焉仁無得而名之束芻爲狗 祭祀所用適則用之過則棄之彼萬物之 自生百姓之自治曾何容心焉天地之間其猶橐籥乎 橐籥虚而能受受而能應故應而不窮有 實其中則觸處皆礙在道爲一偏在物爲 一曲虚而不屈動而愈出 虚已以游世則汎應而曲當故曰虚而不 屈迫而後動則運量而不匱故曰動而愈 岀聖人岀應帝王而無言爲之累者此也多言數窮不如守中 籥虚以待氣氣至則鳴不至則止聖人之 言似之辯者之囿言多而未免夫累不如 守中之愈也慎汝内閉汝外收視反聽復 以見天地之心焉此之謂守中 谷神章第六谷神不死 有神則有盛衰有數則有成壞形數具而 生死分物之理也谷應群動而常虚神妙 萬物而常寂眞常之中與道爲一不麗於 形不墮於數生生而不窮如日月焉終古 不息如維斗焉終古不忒故云不死是謂玄牝 **解釈** この経文は、「道」が具体的な姿形を超越し、あらゆる万物に先立つ本質であることを主に論じています。また、天地自然が無為の法則に従って運行することについても説いています。 「象帝」（万物を統べる天帝の姿）について経文は指摘します。一見すると天帝が万物を創造したように見えますが、実は「道」がより先に存在するのです。庄子の言葉のように、道は鬼神や天地を生み出しながらも、見ることも聞くこともできず、触れることもできません。誰もがそれがどこから現れるのか知らないため、老子は「誰の子であるかは知らない。ただ天帝よりも先に存在することを知るのみ」と述べたのです。 第五章は天地と聖人の「不仁」について語ります。天地は万物を扱うこと、祭祀に用いる藁製の犬のようにしています。使う時には取り出し、不要になれば捨ててしまう。何ものをも特に好まないのです。聖人が百姓に接する態度も同じであり、自然の摂理に従い意図的に恩情を施しません。なぜなら、一たび仁愛の心が生じれば、それに伴う弊害も随而来るからです。天地は大きな鞴のようなもので、内部が空虚だからこそ絶えず力を生み出すのです。聖人は虚静な心持ちで世事に対応し、みだりに言葉を発しません。言葉が多くなるほど却って困窮に陥りやすくなるため、心の内なる中正と平和さを守り通すことが肝要なのです。 第六章は「谷神」（道の玄妙な作用）が滅びることがない理由を説きます。具体的な事物はすべて栄衰と生死を持ちますが、道は山谷の響きのように虚懐若谷であり、神霊のように玄妙で測り難いものです。それは形体に依存せず、法則に束縛されず、日月星辰が永遠に運行し続けるのと同様です。そのため永遠に滅びることはないと言われるのです。万物を生み出すこの玄妙なはたらきは、「玄牝」（神秘なる母性の生育力）と名づけられています。 萬物受命於無而成形於有谷之用無相 神之體無方萬物所受命也玄者天之色 牝者地之類萬物所成形也谷神以况至 道之常玄牝以明造物之妙玄牝之門是謂天地根 莊子曰萬物有乎生而莫見其根有乎岀 而莫見其門而見之者必聖人已故於此 明言玄牝之門是謂天地根天地者萬物 之上下也物與天地本無先後明大道之 序則有天地然後有萬物然天地之所從 出者玄牝是已彼先天地生者孰得而見 之綿綿若存用之不勤 自本自根自古以固存不知其盡也夫是 之謂綿綿若存茫然天造任一氣之自運 倏爾地化委衆形之自殖乾以易知坤以 簡能非力致也何勤之有 天長地乆章第七天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生 天穹窿而位乎上經爲日月緯爲星辰而 萬物覆焉地磅礴而位乎下結爲山嶽融 爲川澤而萬物載焉萬物覆載於天地天 地無心於萬物故天確然而常運地隤然 而常處所以能長且乆也天地有心於生 物則天俄而可度其覆物也淺矣地俄而 可測其載物也薄矣若是則有待也而生 烏能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存 天運乎上地處乎下聖人者位乎天地之 中達而爲三才者有相通之用辯而爲三 極者有各立之體交而爲三靈者有無不 **解釈** 万物はすべて、形のない「無」から生命を得て、形あるものとなる「有」の中で具体的な姿態を形成しています。山谷の働きが無形無相であるように、神霊の本体もまた固定された形を持たないのです。これこそが万物が生命を得る根源なのです。「玄」は天の色を表しており、幽遠で深邃な青色であり、「牝」は大地の特質を象徴し、万物を孕育する母性を表しています。これらが万物形成の根本なのです。「谷神」という比喩を用いて至高にして無道の永遠の状態を示し、「玄牝」によって造物主の神妙さを説明しています。 荘子は言いました。万物にはその産出の根源が存在していますが、人々はこの根源を見ることができません。万物にはその現れ出る門径が存在していますが、人々はこの門径を見つけることができないのです。ただ聖人のみがこのことを明らかに理解することができるので、ここで明確に「玄牝の門」こそが天地の根源であると指し示しているのです。天地は万物の上下の空間であり、実際には万物と天地の間に先後の別はないのです。しかし大道運行の順序から見れば、先に天地があり、その後に万物が生じるのです。そして天地が産出される根源こそが、この「玄牝」なのです。天地よりも前に存在していた事物を、誰が真に見ることができるでしょうか。 この存在状態は継ぎ目なく続き、在るようでもあり無いようでもあります。これを運用しても決して尽きることはありません。それ自身がそのまま自らの根源であり、古から今に至るまで永遠に存在し、終わりを持たないのです。これが「綿綿若存」の意味です。天地は自然に形成され、元気に自ら運転させるままにしています。大地も自然に変化し、万物に自ら繁衍させるままにしているのです。乾すなわち天は簡潔な方法で知恵を現し、坤すなわち地は簡易な方法で能力を現しており、いずれも意図的に求めた結果ではなく、どうして労苦があるでしょうか。 第七章は天地の長久について語っています。天地が長く存在することができるのは、正にそれらが自らの生存を意図的に追求しないからこそ、永遠に存在することができるのです。天空は高く上に悬かって、日月を経線とし、星辰を緯線として万物を覆い、大地は広く下に展開し、山岳に凝結し、河川に融化して万物を担うのです。天地は無心にして万物に干渉しないので、天空は常に運転し尽きることなく、大地は永遠に堅固にして動くことがありません。だからこそ長く存在することができるのです。もし天地に心があって万物の成長に干渉するならば、天空はたちまち人に測量し尽くされてしまい、その万物を覆う能力に限界があることを露呈させ、大地もたちまち人に探測し明かされてしまい、その万物を担う能力が薄弱なことを露呈させるでしょう。そのようなことになれば、天地は何かに依存することになり、どうして永遠に存在することができるでしょうか。 ですから聖人は謙虚に身を退けることで反ってより先に立ち、身を度外に置くことで反ってより保全されるのです。天は上に運行し、地は下に静止し、聖人は天地の間に処します。通達の観点から見れば、天・地・人の三才は相互に貫通し、分別の観点から見れば、天・地・人の三極はそれぞれ独立した本体を有し、交融の観点から見れば、天・地・人の三霊は至るところに遍在しています。 妙之神然則天地之與聖人咸得乎道而 聖人之所以治其身亦天地已故此章先 言天地之不自生而繼之以聖人不自有 其身也人皆取先己獨取後曰受天下之 垢是謂後其身後其身則不與物爭而天 下莫能與之爭故曰後其身而身先在塗 不爭險易之利冬夏不爭陰陽之和外死 生遺禍福而神未嘗有所困也是謂外其 身而身存夫聖人之所以治其身者如此 况身外之事物乎遭之而不違過之而不 守體性抱神以游世俗之間形將自正物 我爲一先天地生而不爲乆長於上古而 不爲老此其效歟非以其無私耶故能成其私 天地之大德曰生聖人之大寳曰位道者 爲之公天地體道故無私無私故長乆聖 人體道故無私無私故常存自營爲私未 有能成其私者也 上善若水章第八上善若水 易曰一陰一陽之謂道繼之者善也莊子 曰離道以善善名既立則道之體虧然天 一生水離道未遠淵而虚靜而明是謂天 下之至精故上善若水水善利萬物而不爭處衆人所惡故幾於道 融爲雨露萬彙以滋凝爲霜雪萬寳以成 疏爲江河聚爲沼沚泉深海大以汲以藏 以裕生殖萬物皆往資焉而不匱以利萬 物孰善於此善利萬物萬物蒙其澤受其 施而常處於柔弱不爭之地納污受垢不 **解釈** 天地と聖人はみな道（タオ）の規律に従いながら運行し、聖人が身を修め性を養う方法もまた天地に倣うものなのです。この章では、まず天地が自分のためではなく万物を生み育てることを説き、次に聖人が自身に執着しないことを述べています。世間の人々は皆が我先にと争いますが、聖人は甘んじて人の後ろに退き、世間の汚名を引き受けます。これこそが「後其身」の現れなのです。人と争わぬゆえに、かえって天下の誰もが己と争うことができなくなるのです。ですから経文は「後其身而身先」と言うのです。それは道を行く者が平坦か険しいかに争わず、冬夏の陰陽の調和に争わず、生死や禍福を超越しながらも、精神はかつて困窮することがないようなものです。これが「外其身而身存」の境地なのです。 聖人が身の修養さえこのようであれば、況んや身外の物質においてをや。事に遭っても抗わず、経験した後も執着せず、本性を保ち精神を涵養して、自在に塵世の間を遊行します。形体は自然に端正となり、物と我が一体となるのです。天地より先に存在しながらも長く久しいことを示さず、上古から生まれながらも衰えを示さない。これこそが道を修める効験なのです。 これではないでしょうか、無私だからこそかえって自身を成就することができるという理由が。だから「非以其無私耶、故能成其私」と言うのです。天地最大の徳は万物を化生することであり、聖人が最も貴いのは本位を守ることです。道は公正無私であり、天地は道に倣うから無私であり、無私だから長く久しいのです。聖人も道に倣うから無私であり、無私だから永く存在するのです。ただ私利を営もうとしている人は、かえって真に自身を成就することができません。 第八章は「上善若水」の理を説いています。『易経』では陰陽の交替が道であり、道を継承する者が善であると言います。『荘子』は善の名を意識的に標榜することは反って道の完全性を損なうと考えます。しかし水は「天一」から生じ、最も道の本質に近いものです。深沈にして虚静、清澈にして明浄で、天下で最も精妙な存在と言えるので、最高の善の境地は水のようなものだと言うのです。 水は万物を滋養することに善いながらも功を争わず、万人が嫌がる低い処に甘んじるので、最も道に近いのです。それは雨露となって万物を潤し、霜雪に凝って豊かな収穫をもたらします。江河となって流れ、湖沢に集まり、あるいは地下に深く蔵して汲み尽くすことなく取用できます。万物はこれに依って生長しながらもかつて枯渇することなく、これより善いものがあるでしょうか。水は万物に利をもたらしながらも功に居らず、常に柔弱にして争わぬ姿勢を保ち、汚濁を包容して垢辱を承受するのです。 以自好累乎其心故於道爲近幾近也居善地 行於地中流而不盈心善淵 測之而益深窮之而益遠與善仁 兼愛無私施而無擇言善信 避礙而通諸海行險而不失其信政善治 污者潔之險者夷之順物之理無容心焉 故無不治事善能 因地而爲曲直因器而爲方圓趣變無常 而常可以爲平無能者若是乎動善時 陽釋之而泮陰凝之而冰决諸東方則東 流决諸西方則西流動而不括宜其隨時 而已夫惟不爭故無尤矣 聖人體道則治身惟長乆之存兼善則利 處物不爭之地莊子曰有而爲其易耶易 之者皥天不宜夫無爲而寡過者易有爲 而無患者難既利物而有爲則其於無尤 也難矣上善利物若水之性雖利物而不 擇所利不與物爭而物莫能與之爭故無 尤矣故曰天下莫柔弱於水而攻堅强者 莫之能先 持而盈之章第九持而盈之不如其已揣而鋭之不可長保 盈則溢矣鋭則挫矣萬物之理盈必有虧 不知持後以處先執虚以馭滿而湛溺滿 盈之欲是増傾覆之禍故不如其已物之 變無窮吾之智有盡前識者道之華愚之 始也揣物之情而鋭於進取則智有時而 困可長保乎全玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎 金玉富貴非性命之理也外物之不可恃 **解釈** **「上善若水」と「無争」の道教的智慧** 個人の欲望の追求は心を曇らせるため、道に近き者は自ずと節制を心がけます。「善く地に居る」とは水が低きに流れるがごとく、常に謙虚な境地を保つことです。「心善く淵のごとし」とは、心境を深潭のように静謐かつ奥深く保つことで、探究すればするほどにその深さが明かになるというもの。 「善く仁を与う」とは、水が万物を潤すように無私の奉仕を意味し、「言葉善く信ある」ことは江河が大海に帰すがごとく、幾多の艱難を経ても約諾を失わぬ姿勢です。「政善く治む」とは水が濁りを清め窪みを埋めるように、自然の法則に順応して強いることなく物を治めること。「事善く能ある」は水が器に応じて形を変えるように、状況に適応して問題を解くことを強調します。「動き善く時に従う」とは水が凍結と融解を繰り返すように、動くべき時は動き静まるべき時は静まる時機を掴むことなのです。 最も巧妙なのは、水は決して他と争わぬため、怨恨を招くことなく永遠に存続する点です。得道の聖人はこの理を悟り、修身養性によって長く世に在ることができます。荘子が説くように、意識的な作為は却って過ちを招きやすく、無為にして自然に従うことこそ誤りを少なくするのです。水は万物を育むに当たって対象を選ばず、万物と争わぬゆえ、それに勝るもの無し。天下において水より柔弱なものは無いのに、堅硬なものを攻撃する際には何ものも之に及びません。 さらに第九章では警告が続きます。杯を満たしたままでは、むしろ適時に止めることの方が勝ります。鋭い鋒芒は持久しがたく、盈ち溢れれば損ずるのが万物の法則です。謙虚に退き、虚心もて充溢を御する道を知らぬ者は、必ず禍いを招くに至ります。世間の変化は無窮にして人の智慧は限定的ですから、先んじた認知を強求することは却って愚昧の始まりなのです。金銀財宝を家に満たしても守り切ることは叶わず、富貴に驕ることは自ら災厄を招くもの。こうした外物は本来、生命の本質ではあり得ないからです。 而有者也寳金玉者累於物累於物者能 勿失乎故莫之能守富貴而驕則害於德 害於德者能免於患乎故自遺其咎聖人 不拘一世之利以爲己私分不以王天下 以爲己處顯夫豈金玉以爲寳富貴之足 累乎故至富國財并焉至貴國爵并焉其 貴無敵其富無倫而道不渝功成名遂身退天之道 功成者隳名成者虧日中則昃月盈則食 物之理也聖人覩成壞之相因識盈虚之 有數超然自得不累於物無復驕盈之患 非知天者孰能與此故曰功成名遂身退 天之道四時之運功成者去是天之道知 進而不知退知存而不知亡知得而不知 喪能勿悔乎伊尹曰臣罔以寵利居成功 載營魄章第十載營魄 魄陰也麗於體而有所止故老氏於魄言 營魂陽也托於氣而無不之故易於魂言 游聖人以神御形以魂制魄故神常載魄 而不載於魂如車之運百物載焉如時之 行寒暑往焉心有天游六徹相因外天地 遺萬物而神未嘗有所困也豈復滯於魄 哉抱一能無離乎 天一生水於物爲精地二生火於物爲神 精神生於道形本生於精守而勿失與神 爲一則精與神合而不離以精集神以神 使形以形存神精全而不虧神用而不竭 形生而不弊如日月之麗乎天如草木之 麗乎土未嘗離也竊嘗申之人之生也因 **解釈** この経文は大きく四つの層から成っています。 **第一層は財富と地位への向き合い方についてです。** 宋徽宗は、金銀珠宝を過度に貴重視すれば、物質によって束縛されると考えていました。物質的享楽に執着する者は、かえってそれらを失いやすいのです。富貴を得た後に傲慢さが生じれば、それは德行を傷つけます。德行が損なわれた者がどうして災いを避けられるでしょうか。だからこそ聖人は俗世間の利益を独占しようとせず、天下を統治していながらそれに自惚れません。真の財富とは国家全体の資源を保有することであり、真の尊貴とは最高の位爵を得ることですが、このような境地における尊貴と財富は大道に背馳しないのです。 **第二層は「功成身退」の理です。** 太陽は正午に達すれば西に傾き、月は満ちれば必ず欠けます。これは自然の法則です。聖人は成敗が表裏一体をなし、盈虚が定まった数に従うことを理解しているので、物外に超然として外物に累されず、また傲慢に陥りません。天道を真に理解する者なら誰もが、四季の交替のように、功業が成就した後は隠退すべきことを知っています。これこそ天道に順応する道です。ただ進むことのみを知り退くことを知らず、ただ得ることのみを知り失うことを知らなければ、どうして後悔しないでいられるでしょうか。商朝の賢相伊尹も述べています。臣下は名利を貪って自らの功績に自惚れるべきではないと。 **その後の「載営魄」の段は心性修養の方法を述べています。** 魄は陰に属し、身体に依附しています。魂は陽に属し、気とともに運行します。聖人は精神を以て形体を統御し、魂を用いて魄を支配するので、精神は魄を載せながらも魂に困じられることがありません。車両が荷物を運ぶように、四季の寒暑が交替するようにごく自然なのです。心霊は天道と通じ、外物の束縛を受けないので、精神は形体に困じられることがないのです。 **最後に「抱一」の修養の境地について述べています。** 天の一は水を生じ、これは精に相応じます。地の二は火を生じ、これは神に相応じます。精と神はともに道に源を発します。精気神が散失しないよう守り、これら三者を合一させるのです。精気を用いて心神を凝聚させ、心神を用いて形体を統御し、形体を用いて精神を涵養する。こうして精気が充足し、神智が清明となり、形体が健全に保たれます。これはまさに日月が天空に依附し、草木が大地に根を張るのと同じく、自然にして調和した状態なのです。 精集神體象斯貝四達并流無所不極上 際於天下蟠於地化育萬物不可爲象其 名爲同帝而世之愚者役己於物失性於 俗無一息之頃内存乎神馳無窮之欲外 喪其精魂反從魄形反累神而下與萬物 俱化豈不惑焉聖人則不然載魄以通抱 一以守體神以靜形將自正其神經乎太 山而不變處乎淵泉而不濡孰知其所始 孰知其所終故曰聖人貴精專氣致柔能如嬰兒乎 易曰乾其靜也專揚雄曰和柔足以安物 靜而不雜之謂專和而不暴之謂柔嬰兒 居不知所爲行不知所之不藏是非美惡 故氣專而致柔孟子曰蹶者趨者是氣也 而反動其心心不足以專氣則氣有蹶趨 之不正而心至於僨驕而不可係聖人虚 己以游世心無使氣之强則其靜而不雜 和而不暴與嬰兒也奚擇故曰能如嬰兒 乎孟子曰其爲氣也至大至剛以直養而 無害則塞乎天地之間老氏之專氣則曰 致柔何也至剛以行義致柔以復性古之 道術無乎不在滌除玄覽能無疵乎 聖人以此洗心則滌除萬行而不有以此 退藏於密則玄覽妙理而默識若是者體 純素而不累過而弗悔當而不自得也何 疵之有愛民治國能無爲乎 以仁愛民以智治國施教化修法則以善 一世其於無爲也難矣聖人利澤施乎萬 **解釈** 修道の人が精神の一貫性を保ち、原初の純粋さに回帰する境界について説かれています。 精（せい）・気（き）・神（しん）という道教修練の核心要素が一つに集まるとき、四方に通じて隔たりなく至り、上は天に達し、下は地に及び、万物を化育しながらも形跡を残さないのです。この境界は「同帝」、すなわち道（タオ）と合一する状態と呼ばれます。しかし世俗の人間は外物に使役され、本性を失い、心は一瞬の安らぎも得られず、際限ない欲望に溺れ、外面では精気を消耗させ、かえって形体に束縛され、万物と同じく流れに身を任せるばかりで、実に愚かなことです。 これに対し聖人は異なります。彼らは魂魄を凝聚させ、純一を抱守し、静寂の精神状態で形体を調養します。その精神は泰山のように厳然として不変であり、淵泉のように深く濁りなく、その始終を知る者はいません。ゆえに聖人は最も精気の保養を重視するのです。 婴児にたとえると、嬰児の心は純浄で専一であり、動作は自然で作為がなく、是非や美醜を分別しないため、気息は柔和で専一です。孟子も心志が専一でなければ気息が乱れると述べています。聖人は虚懷若谷の心で、心志を気息に左右されさせず、嬰児のように純真自然を保つことができるのです。 次に、雑念を涤除し、玄妙を観照する、いわゆる「玄覧」という深く道体を観る境界について述べられます。聖人はこれによって心霊を洗浄し、各種の執念を除去し、大道の真諦を深く体悟し、純粋な本性を保ちながら束縛されず、事を行いながらも自満せず、自然と瑕疵がないのです。 最後に治国の道について論じられます。仁愛で民に接し、智慧で国を治めることは一時的な福利をもたらしますが、「無為而治」という道家の最高の治国境界には遠く及びません。聖人の恩沢は万物に普く施されながらも、自然にしてかつ意図的でない領域に達することができるのです。 世不爲愛人功蓋天下似不自己故無爲 也用天下而有餘天門開闔能無雌乎 經曰知其雄守其雌爲天下谿聖人體天 道之變化卷舒啓閉不違乎時柔剛微彰 惟其所用然未嘗先人而常隨人未嘗勝 物而常下物故天下樂推而不厭能爲雌 於是乎在明白四達能無知乎 聰明聖智守之以愚與此同義生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 聖人存神知化與道同體則配神明育萬 物無不可者生之以遂其性畜之以極其 養無愛利之心焉故生而不有無矜伐之 行焉故爲而不恃無刻制之巧焉故長而 不宰若是者其德深矣遠矣與物反矣故 曰是謂玄德天道升于北則與物辯而玄 者天之色也聖人之於天道降而爲德非 玄不足以名之 三十輻章第十一三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用 有無一致利用出入是謂至神有無異相 在有爲體在無爲用陰陽之運萬物之理 也車之用在運器之用在盛室之用在虚 妙用出於至無變化藏於不累如鑒無象 因物顯照至人用心每解乎此故有之以爲利無之以爲用 有則實無則虚實故貝貌像聲色而有質 虚故能運量酬酢而不窮天地之間道以 器顯故無不廢有器以道妙故有必歸無 **解釈** 道家「無為而治」の核心理念について、宋徽宗の解釈を以下に示します。 真に道に通じた聖人が天下を治める際、いかなる大きな功績を成し遂げても、決して自らの功を誇ることはありません。常に謙虚で控えめな姿勢を保つのです。自然の規律が開き閉じるように変化するのと同様に、聖人は柔和で包容的な陰性の特質に倣い、時勢に順応しながら決して自分を前に出そうとしません。だからこそ、天下の民が皆その治世に従うのです。 経文の「明白四達能無知乎」という句は、聖人の知恵がいかに広大に通達していても、質朴で飾らない心を保つべきだという意味です。万物を育みながら所有を主張せず、事業を成し遂げながら自らを頼みとせず、衆生を導きながら支配することのない境地を「玄德（げんとく）」と呼びます。これは最も深遠な德行であり、天道の運行は測り難く玄妙なものであるため、聖人が天道に倣って示す德行もまた「玄」という言葉でしか形容できないほど深遠なのです。 続く三つの譬喩は「有」と「無」の関係を明らかにします。車輪の輻條という「有」は軸心という「無」を中心に回転し、陶製の器という「有」は内部の虚空という「無」だからこそ物を盛ることができ、家屋という「有」は戸や窓の虚空という「無」があってこそ住むことができるのです。これは実体のある「有」が具体的な機能をもたらす一方で、虚空なる「無」こそが効用を発揮させる真の要因であることを示しています。天地の道理は具体的な事物を通じて現れますが、事物の奥妙さは最終的には虚無へと帰結するのです。道を得た者はこの理を理解しているからこそ、自然に順応し無為而治を実現することができるのです。 木撓而水潤火熯而金堅土均而布稼穡 出焉此有也而人賴以爲利天之所以運 地之所以處四時之所以行百物之所以 昌敦尸之者此無也而世莫覩其迹故其 用不匱有無之相生老氏於此三者推而 明之 五色章第十二五色令人目盲五音令人耳聾 目圍二焉其見者性也徹而爲明則作哲 足以斷天下之疑耳藏一焉其聞者性也 徹而爲聰則作謀足以通天下之忘覩道 之人無形之上獨以神視無聲之表獨以 氣聽而視聽有不待耳目之用者曾何聲 色之足蔽哉世之人役耳目於外物之累 故目淫於五色耳淫於五音而聰明爲之 衰其於盲聾也何辯五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂 道之出口淡乎其無味五味人之所同嗜 也而厚味實臘毒故令人口爽人之生也 形不盈仞而心侔造化聖人之心動而緯 萬方靜而鑒天地世之人從事於田獵而 因以喪其良心不足以自勝可不謂大哀 也耶難得之貨令人行妨 利以養人而貨以化之故交利而俱瞻聖 人不貴難得之貨不貴異物賤用物欲人 之安其分而無所奪也貴難得之貨則至 於决性命之情而饕貴富何行之能守故 令人行妨仲虺之稱湯曰不殖貨利孔子 之謂子貢曰賜不受命而貨殖焉貨之妨 行如此是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 **解釈** 人間の感覚的欲望と内的修養の関係について述べたこの教説は、自然界の普遍的法則から説き起こされています。 五行（ごぎょう）の相生相克の自然規律を通じて、その本質が明かされます。木が曲がるとき水はこれを潤し、火が盛んに燃えると金属はかえって堅くなり、土地が均衡を保つときに穀物が育ちます。これらは目に見える「有」の現象ですが、その背後に存在して見えない「無」こそが、万物の運行を真に推動する力なのです。 《道徳経》第十二章の教えを次のように解き明かします。五色の美しい色彩に執着すると視覚は鈍くなり、優雅な音楽を過度に求めると聴覚は衰えていきます。目が物を見ることができるのは本性が作用しているからであり、真の透徹した智慧（ちへ）は天下の難問を判断できます。耳が音を聞くことができるのは本性が作用しているからであり、真の聡慧は天下の深い意味を理解できるのです。道を得た人は肉眼に頼らず精（せい）神で観照し、耳に頼らず元気（げんき）で聆聽します。声色に迷わされることなど全くありません。 これに対し、普通の人間は外物に引きずられています。目は色に溺れ、耳は音に耽ります。このような状態は聾唖者と何ら変わりがあるでしょうか。 道理そのものは往々にして淡白無味ですが、人々は濃厚な滋味を求めるあまり、かえって味覚を失ってしまいます。人の身体は小さくても、その心は天地を包容することができるのです。聖人は動くときは万物を治め、静かなときは天地を映し出します。これに対し、普通の人は狩猟や遊楽に耽溺して本心を喪失してしまうのは、実に悲しむべきことです。 稀少で珍貴な宝物は人の行為を狂わせます。本来、財物は人を養うためのものですが、聖人が稀有なものを軽んじるのは、人々が富を追求する過程で本性を失うことを恐れるからです。殷の湯王は財宝を蓄積せず、孔子は子貢の経商活動を批判しました。これらは全て、財物が徳行を妨げることを示しているのです。 ゆえに聖人は温飽（おんぽく）を求めるのみ、つまり腹を満たすだけで足りとし、感覚的享受を追求しません。外在する誘惑を捨て去り、内在する根本を守ること、これが道の教えなのです。 八卦坤爲腹以厚載而容也離爲目以外 視而明也厚載而容則無所不受外視而 明則有所不及聖人以天下爲度故取此 能容之腹非事事而治之物物而察之也 故去彼外視之目莊子曰賊莫大於德有 心而心有眼故聖人去之 寵辱章第十三寵辱若驚貴大患若身 寵者在下貴者在上居寵而以爲榮則辱 矣處貴而以爲累則患莫大焉以富爲是 者不能辭禄以顯爲是者不能辭名親權 者不能與人柄操之則慄捨之則悲兹寵 辱所以若驚歟慘怛之疾恬愉之安時集 於體怵迫之恐欣歡之喜交溺於心兹大 患所以若身歟何謂寵辱寵爲下 龍之爲物變化自如不可制畜可以覆焉 則志於豢養有辱之道古之善爲士者三 旌之位不足易其介萬鐘之禄不足遷其 守居寵而思危在福而若冲則何辱之有 貪夫位也慕夫禄也知進而不知退知得 而不知喪則人賤之矣故受寵於人則爲 下之道得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚 軒冕在身非性命之理也物之儻來寄也 寄之來不可拒故至人不以得爲悦其去 不可圉故至人不以失爲憂今寄去則不 樂受而喜之是以得失累乎其心能勿驚 乎柳下惠爲士師三黜而不去正考父三 命循墻而走則異於此伺謂貴大患若身 據利勢擅賞罰作福威天下畏之如神明 **解釈** 八卦の中で坤卦は腹部を象徴します。これは大地のように厚重で包容する性質があるからです。一方、離卦は眼睛を象徴し、外へ向かって観察し事物を明確に区別します。大地のような包容性を持つことで一切を受け入れることができますが、外へ向かう観察にはいつも限界があります。聖人は天下全体を判断基準として考えるため、このような包容の心をお手本とします。だからこそ細事にいちいち自分で処理したり、すべてに口出しすることをしません。そのため外へ向かって窺い見る眼を捨て去る必要があります。荘子は次のように述べています。最大の害は道徳を意図的に追求して心に分別が生じることに他ならない、だからこそ聖人はこうした分別心を除去しなければならないと。 「宠辱」の章第十三節についてです。 宠愛を受けることも羞辱を受けることも驚愕を受けるようなものです。祸患を自身と同じほど重視する心が必要です。宠愛される者は下位にあり、尊貴な者は上位にあります。宠愛されたからと言って傲慢になれば、羞辱を招くことになります。地位が高貴であることを負担と感じるなら、それが最大の祸患となります。財富を貪る者は俸禄を手放せず、顕赫を求める者は名声を捨てられず、権力に執着する者は権力を分けることができません。権力を握ることで絶えず不安に戦き、権力を失うことで悲痛に沈む。これが宠辱が人を驚かせる原因です。苦痛と疾病が安逸と快適さと入れ替わりに身体を襲い、恐怖と圧迫が歓喜と快楽と交替に心を占領します。これが大祸患が身に附きまとう理由です。 「宠辱」とは何でしょうか。宠愛を受けることは実は下位にあることなのです。龍という生き物は自由に変化して束縛を受けません。もし龍を飼い馴らそうとするなら、自ら辱めを招くことになるのです。古代の真の賢士たちは、高い官位と厚い俸禄でもその操守を変えることはできませんでした。宠愛を受ける時に危険を思い、福を享受する時に謙虚さを保つなら、どうして辱めを受けることがあるでしょうか。官位を貪り、俸禄を羨み、進むことだけを知って退くことを知らず、得ることだけを知って失うことを知らない。こうした人間は世人に軽視されるのです。だからこそ人から宠愛されることは実は下位にあることなのです。 得ることで驚慌し、失うことでも驚慌する。これが「宠辱若惊」というわけです。官位や爵禄は生命の本質ではなく、偶然にして得られた一時的に預かるものに過ぎません。来る時に拒絶する必要はないので、道を得た者は得ることを喜ばず、去る時に防ぐことはできないので、道を得た者は失うことを悲しまないのです。今の人間は一時的に預かっているものを失うと不快になり、得ると歓喜します。こうして得失に心を乱され、どうして驚慌せずにいられましょうか。柳下惠は何度も罷免されながらも職を離れず、正考父は三度昇進しながらもますます謙恭になりました。彼らこそこのようではなかったのです。 「大祸患を自身と同じほど重視する」とは何でしょうか。利益と権勢を占拠し、賞罰の大権を独占して権力を振るい、天下の人々が神明を敬畏するように自分を畏れさせることなのです。 尊之如上帝可謂貴矣聖人則不以貴自 累故能長守貴而無患譬如人身墮肢體 黜聰明離形去智通於大同則無入而不 目得也世之人以物易性故累物而不能 忘勢以形累心故喪心而不能忘形其患 大矣吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患 人之生也百骸九竅六臟賅而存焉吾誰 能爲親認而有之皆惑也體道者解乎此 故孔子曰朝聞道夕死可矣孟子曰夭壽 不貳顔子曰回坐忘矣夫死生亦大矣而 無變於己况得喪禍福之所介乎此古之 至人所以不以利累形不以形累心視萬 物與我將擇焉而不可得則吾身非吾有 也上與造物者游下與外死生齊終始者 爲友吾有何患且寵者世所榮也而以爲 辱貴者人所樂也而以爲患蓋外物之不 可恃也理固然矣誠能有之以無有則雖 寵而不辱雖貴而無患伊尹之不以寵利 居成功堯之不以位爲樂幾是已故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可托天下 天下大器也非道莫運天下神器也非道 莫守聖人體道故在宥天下天下樂推而 不厭其次則知貴其身而不自賤以役於 物者若可寄而已知愛其身而不自賤以 困於物者若可托而已故曰道之眞以治 身緒餘以爲國家土苴以治天下世俗之 君子乃危身棄生以殉物豈不悲夫 **解釈** 宋徽宗が説く「貴」と「身」の関係について、道家の思想を述べています。 世間の人々は聖人を上帝のように尊い存在として崇めますが、聖人はそうした尊貴さによって自らを縛ることはありません。修行者が「坐忘」という修行法を通じて到達する境地のように、四肢や感覚器官を放ち、形体と技巧を超越して、大道（タオ）と一体となれば、どのような状況にあっても自由自在に生きることができるのです。 多くの人が陥る誤りは、外の物事によって本性を売り渡し、権勢に翻弄されることです。形体が心を束縛し、ついには本心を見失ってしまいます。老子は「吾が大患を有する所以は、吾に身有るが為なり」と述べましたが、これは人の悩み苦しみがすべてこの身体への執着から生じることを意味します。大道（タオ）を真に体得した人間は、身体が一時的に借りている殻に過ぎないことを理解しています。孔子が「朝に道を聞かば、夕べに死すとも可なり」と言い、顔回が「坐忘」の境地に達したのも、生死さえもが彼らに影響を与えることができなかったからです。得失や禍福は論じるまでもありません。 古代の得道した人々は、利益のために形体を傷つけることもなく、形体に心を縛られることもありませんでした。彼らは造物主と共に遊び、生死の界限を超越しています。世間の人々は栄誉や尊貴を求めていますが、悟った人は、こうした外物は当てにならないことを知っています。もし「無」の心境で所有に向き合うことができれば、伊尹が功名に貪らず、尭帝が王位に執着しなかったように、尊い待遇を受けても重荷に感じることはないのです。 最後に指摘されるのは、天下は神聖な器物であり、道に合致した人間だけがこれを治めることができるということです。聖人は道によって国を治め、天下の人民は自然とこれに従います。それより劣る人物であっても、少なくとも自身を愛しみ、外物に奴隷化されないことを理解しています。道家の考えでは、道の真髄は身心を修養するために用いられ、その余った部分を用いて国を治め天下を平らかにするのです。悲しむべきことに、俗世の人々は多くの場合、命を犠牲にして外の物事を追求していますが、これほど哀れなことがあるでしょうか。 視之不見章第十四視之不見名曰夷 目主視視以辯物夷則平而無辯非視所 及故名曰夷太易未見氣是已聽之不聞名曰希 耳主聽聽以察物希則概而有間非聽所 聞故名曰希大音希聲是已摶之不得名曰微 微乎微乎至於無形孰得而摶之大象無 形是已此三者不可致詰故混而爲一 太易未判孰分高下大音希聲孰辯清濁 大象無形孰爲巨細目無所用其明耳無 所施其聰形無所竭其力道之全體於是 乎在窮之不可宄探之不可得也氣形質 具而未相離故混而爲一雖然既已爲一 矣且得無言乎其上不皦其下不昧 形而上者陰陽不測幽而難知兹謂至神 故不皦皦言明也形而下者一陰一陽辯 而有數兹謂至道故不昩昩言幽也易曰 神而明之存乎其人繩繩兮不可名復歸於無物 道之體若晝夜之有經而莫測其幽明之 故豈貌像聲色可得而形容乎故復歸於 無物是謂無狀之狀無物之象是謂恍惚 無狀之狀無物之象恍兮惚其中有物惚 兮恍其中有象猶如太虚含蓄萬象而不 覩其端倪猶如一性靈智自若而莫究其 運用謂之有而非有謂之無而非無若曰 月之去人遠矣以鑒燧求焉而水火自至 水火果何在哉無狀之狀無物之象亦猶 是也迎之不見其首隨之不見其後 **解釈** 道教最高真理である「道」は、感官を超えた特性を持っています。目で見ようとしても見えず、これを「夷」（平坦無形）と呼びます。耳で聴こうとしても聞こえず、これを「希」（稀微難辨）と呼びます。手で掴もうとしても触れることができず、これを「微」（精微難測）と呼びます。これら三つの特性は言葉では説き明かすことができないため、それらを統合して「一」、つまり道の整体的状態と呼ぶのです。 道の存在は明るくもなく暗くもありません。上方の形而上層では光を放たず、下方の形而下層でも暗さを示しません。それは途切れることなく続く縄のような存在で、名付けることができず、最終的には「無物」の状態へと帰します。これは形を持たぬ形であり、実体を持たぬ姿であり、「恍惚」、つまり有るようでなく、ないようである状態と呼ばれるのです。 太虚が宇宙万物を包含しながらも辺界を見出せないように、また人間の霊性が自然に存在しながらもその働きを捉え難いように、道も存在すると言えば決して実有ではなく、存在しないと言えば決して虚無ではありません。凹面鏡で火を取り、方形鏡で水を取るように、水と火が空より生じたかに見えながらもその理がある如く、道もまた形態を持たぬ者が像を持つのです。 前から迎え撃つにせよ、後ろから従うにせよ、道の始まりと終わりを見ることはできません。道は始まりなく終わりなく、時空の限界を超越しており、これこそが道の玄妙なる所以なのです。 其始無首其卒無尾故迎之隨之有不得 而見焉執古之道以御今之有能知古始是謂道紀 一陰一陽之謂道師天而無地者或蔽於 道之動而憑其强陽師陰而無陽者或溺 於道之靜而止於枯槁爲我者廢仁爲人 者廢義豈古之道哉古之道不可致詰而 非有是謂恍惚而非無執之以御世則變 通以盡利鼓舞以盡神而無不可者道之 大常無易於此所謂自古以固存者歟故 曰能知古始是謂道紀 古之善爲士章第十五古之善爲士者微妙玄通深不可識 古之士則與今之士異矣善爲士則與不 善爲士者异矣故微則與道爲一妙則與 神同體玄有以配天通有以兆聖而藏用 之深至於不可測書曰道心惟微則微者 道也易曰神也者妙萬物而爲言則妙者 神也易曰天玄而地黄則玄者天之色傳 曰事無不通之謂聖則通者聖之事水之 深者可測也穴之深者可究也古之善爲 士者微妙玄通名實不入而機發於踵其 藏深矣不可測究列御寇居鄭圃四十年 人無識者老子謂孔子曰良賈深藏若虚 君子盛德容貌若愚其謂是歟夫惟不可識故强爲之容 天之高不可俄而度也地之厚不可俄而 測也曰圓以覆曰方以載者擬諸其容而 已强爲之容豈能眞索其至豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰 **解釈** 道の本質と古代の修行者の境地について、以下のように述べられています。 道についての本質的な理解として、道（タオ）は始まりも終わりも持たず、完全な有でもなく、究極の無でもありません。人がもし陽刚さのみに執着したり、陰柔さだけに固執したりすれば、正道から逸脱してしまいます。天の剛健さばかりを模範とすれば固い偏執に陥り、地の柔順さばかりに従えば死んだような静寂に落ち込むでしょう。古代の真の道は仁義といった表面的な概念を超越し、一見すると漠然としていながらも、すべての変化を内包しており、万物のあらゆる必要に応じて適応することができます。これこそが古来より存在する永遠の道なのです。 古代の修行者たちの境地についても説かれています。彼らは微妙で通達し、その深さは測り知ることができません。普通の人間とは異なり、これらの修行者は道の精微さと調和し、神（しん）と相通じ、天地と相配します。『尚書』に「道心惟微」と述べられ、『易経』で「神妙万物」と説かれているように、彼らの境地は底知れぬ深い潭のようなものです。列禦寇が四十年隠居しても誰にも知られず、老子が「良き商人は深く蔵して虚しきが如し」と語ったように、これらはすべて深く蔵して露わにしない状態を表しています。 このような境地は言葉で描写することが困難であるため、比喩を用いて説明することになります。冬に川を渡るように慎重であり、隣人を畏れるように警戒する、といったように。天が円く地が方形であるという説明と同じく、これらの比喩はあくまで理解を助けるための便宜的な手段であり、道の究極の真実を完全に示すことはできないのです。 豫者圖患於未然猶者致疑於已事古之 體道者以内游爲務不以通物爲樂恐懼 修省不得已而後應若冬涉川守而不失 已若畏四鄰易所謂以此齋戒者是也儼若容 語曰望之儼然記曰儼若思莊子曰物無 道正容以悟之使人之意也消全德之人 遠之則有望近之則不厭故其狀義而不 朋涣若冰將釋 水凝而爲冰冰釋而爲水其實一體蔽於 執一者如水之凝通於大同者如冰之釋 易曰涣離也遺物離人而無所繫輆所以 爲涣敦兮其若樸 敦者厚之至性本至厚如木之樸未散爲 器曠兮其若谷 曠者廣之極心原無際如谷之虚受而能 應渾兮其若濁 不劌彫以爲兼不矯激以爲異渾然而已 故若濁與修身以明污者異矣孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生 有道之士即動而靜時騁而要其宿定而 能應至無而供其求故靜之徐清而物莫 能濁動之徐生而物莫能安易曰來徐徐 徐者安行而自適之意至人之用心非以 靜止爲善而有意於靜非以生出爲功而 有爲於生也因其固然付之自爾而無怵 迫之情遑遽之勞焉故曰徐靜之徐清萬 物無足以鐃其心故孰能濁動之徐生萬 物無足以係其慮故敦能安安有止之意 爲物所係則止矣豈能應物而不傷保此道者不欲盈 **解釈** 古代の修道者の処世態度と修養の境地についての教えが述べられています。修道者は内在の修養（内なる遊歩）を重視し、外界の物質的享楽を求めることはありません。彼らは常に警戒心を保ち、冬の河を渡るときのような慎重さで、隣人を防ぐような注意深さで行動します。これこそが『易経』で説く「斎戒」の状態なのです。 修道者の態度や身嗜みは荘重で自然であり、過度な厳肃さもなく、軽佻さも見せません。氷が水に化すように通達無碍で、心は樸のような純朴さを保ち、まだ削られていない原木のごとくです。心胸は山谷のように広大で万物を包容し、処世は濁流のように渾厚で自然であり、意図的に新奇さを求めたりはしません。 真に道を得た者は、動揺の中にあっても静寧を保つことができます。濁水が徐々に沈殿して清くなるように、また安定の中に生機を孕み、万物が自然に成長するようにです。彼らは静止を意図的に追求することなく、生発を強要することもなく、すべてを自然の流れに任せます。『易経』で言う「徐徐」とは、この悠然自適の状態を指しています。修道者の心は外物の影響を受けず、欲望に縛られることがないため、万物に対応しながらも傷つくことがありません。この道法を保つ者は、完全無欠を追求することなく、適度に止まる道理を理解しているのです。 有積也故不足無藏也故有餘至人無積 亦虚而已保此道而以天下之美爲盡在 己者亦已小矣故不欲盈經曰大白若辱 盛德若不足夫惟不盈故能敝不新成 有敝故有新有成故有壞新故相代如彼 四時成瓌相因如彼萬物自道而降麗於 形數者蓋莫不然惟道無體虚而不盈故 能敝能新能成能壞超然出乎形數之外 而未常敝未常瓌也故曰夫惟不盈故能 敝不新成木始榮而終悴火初明而末熄 以有新也故敝隨之日中則昃月滿則虧 以有成也故瓌繼之有道者異乎此 致虚極章第十六致虚極守靜篤 莫貴乎虚莫善乎靜虚靜者萬物之本也 虚故足以受群實靜故足以應群動極者 衆會而有所至篤者力行而有所至致虚 而要其極守靜而至於篤則萬態雖雜而 吾心常徹萬變雖殊而吾心常寂此之謂 天樂非體道者不足以與此萬物并作吾以觀其復 萬物之變在道之末體道者寓乎萬物之 上焉物之生有所乎萌也終有所乎歸方 其并作而趨於動出之塗吾觀其動者之 必靜及出者之必復而因以見天地之心 則交物而不與物俱化此之謂觀其復夫物芸芸各復歸其根 芸芸者動出之象萬物出乎震相見乎離 則芸芸并作精華發外說乎兊勞乎坎則 去華就實歸其性宅命者性之本而性其 **解釈** 修道者の境界について述べられています。積極的に蓄積しようとする人ほど不足感を覚え、何も貯蔵しない人こそが充足感を得るのです。真の得道者（至人）は意識的に蓄積することなく、心を空虚な状態に保ちます。天下の美しいものすべてを自分のものにすべきだという考え方は狭量であり、だからこそ得道者は満盈を求めません。経書には「最も清廉なものほど汚れているように見え、最高の徳を持つ人ほど不足しているように映る」と書かれています。 満盈を求めないからこそ、古いものを手放さず、新しいものをわざわざ求めることがないのです。古いものがあるから新しいものがあり、成功があるから失敗もあります。新旧の交替は四季の循環のようであり、成敗の相続は万物の生滅と同様です。すべての具象的なものはこの法則から逃れることができません。ただ「道」だけは具体的な形を持たず、空虚にして満盈せず、だからこそ新旧と成敗を同時に包含し、具象的な局限を超越して、永遠に真の衰退を迎えません。樹木は初め繁茂しやがて枯れ、炎は初め明るくやがて消える。新しいものが現れると、古いものは消滅します。太陽は正午に達すれば傾き、月は満ちれば欠け始めます。これはすべて「成」が「敗」をもたらすからです。得道者はこの循環から超脱しているのです。 第十六章は極致の空虚を達成し、徹底した静寂を守る境界について述べています。空虚は最も尊い状態であり、静寂は最高の状態です。空虚と静寂は万物の根本です。空虚であればこそ万物を容れることができ、静寂であればこそあらゆる変化に応じることができるのです。「極」は最高の境地への集約を示し、「笃」は徹底した堅持を示します。極致の空虚に達し、徹底した静寂を守れば、複雑で紛然たる現象に直面してもなお内心は通透し、千変万化を経験してもなお心神は安寧です。これが天道と相合する歓びであり、大道を体悟しない人には理解できません。 万物はすべて生長と変化の中にあり、私はそこから循環往復の法則を観察します。万物の変化はすべて「道」の末端における表現です。大道を体悟した人は万物を超然と観察します。万物の生長はすべて始まりを有し、最終的には帰宿を有しています。万物が蓬勃として生長し、変動へと向かう時、運動は最終的に静止へ帰り、去ったものは必ず戻ってくることを観察して、そこから天地の本心を領悟します。こうして外物に接しながらも外物に同化されない、これが「その復を観る」ということです。 万物は紛繁として茂盛であっても、最終的にはみな本源へ帰ります。「芸芸」は万物生長の景象を形容します。万物は東方（震卦の象徴）から萌芽し、南方（離卦の象徴）で繁茂し顕現します。この時期万物は蓬勃として生長しています。しかし西方（兑卦の象徴）に至れば凋零が始まり、北方（坎卦の象徴）では休眠に入り、繁華を舎てて本性の居所へ帰るのです。生命は本質の根基であり、本性は生命の表現なのです。 根也精者神之母而神其子也精全則神 王盡性則至於命歸根曰靜靜曰復命 留動而生物物生成理謂之形形體保神 各有儀則謂之性未形者有分且然無間 謂之命命亘古今而常存性更萬形而不 易全其形生之人去智與故歸於寂定則 知命之在我如彼春夏復爲秋冬體性抱 神中以自考此之謂復命復命曰常 常者對變之詞復命則萬變不能遷無間 無歇與道爲一以挈天地以襲氣母知常曰明 知道之常不爲物遷故六徹相因足以鑒 天地足以照萬物不知常妄作凶 聖人知道之常故作則契理每與吉會不 知常者隨物轉徙觸塗自患故妄見美惡 以與道違妄生是非以與道異且不足以 固其命故凶易曰復則不妄迷而不知復 兹妄也已知常容 知常則不藏是非美惡故無所不容容乃公 無容心焉則不獨親其親不獨子其子何 私之有公乃王 大道之行也天下爲公故天下樂推而不 厭王乃天天乃道 通天地人而位乎天地之中者王也一而 大在上而無不覆者天也天地人莫不由 之者道也盡人則同乎天體天則同乎道道乃乆没身不殆 道者萬世無弊庶物得之者昌關百聖而 不窮蔽天地而不息故没身不殆殆近凶 幾近吉不殆則無妄作之凶非知常者無 與 **解釈** 本経文は道教修行における精（せい）、神（しん）、性（しょう）、命（めい）の関係と「復命」の境地について説いています。 人間の精気（生命エネルギー）は神（意識活動）の根本であり、神が充実するのは精気が満ちているからこそです。本性を完全に発揮するとき、人は命（生命の本源）の境地に到達することができます。 根本へ帰ることを「静」と呼び、この静寂が極まれば生命本源に復帰できます。宇宙の運動が万物を生じさせ、万物がそれぞれの規則を備えるとき形体が成立し、形体が神を宿します。すべてのものに特性があり、成形される前からすでに分化する傾向を孕んでいます。この先天的な規定こそが「命」であり、時間を超えて永遠に存在するものです。一方「性」は、異なる形体に応じてそれぞれ異なった表れ方をします。 形体と生命を保全する人は、知恵の働きや意図的な作為を捨て、寂静で安定した状態に帰る必要があります。そうすることで、生命の本源が自身のうちに在ることが明らかになり、四季の移ろいのように自然に体現されます。本性を保ち精神を涵養し、自己観照を通じて「復命」の境地に到達することが大切です。復命とは永遠の常態に帰ることであり、変化を超越して道（タオ）と一体となり、天地の規律を掌握し、気（き）母を調和させることなのです。 永遠の道を明らかにすることを「明」と言います。道の不変性を理解する者は、外物に動じられることなく、天地万物の本質を洞察できます。逆に常道を知らない者は妄りに為して災いを招きます。聖人は常道を明らかに知っているので、その行いは天理に合致し、吉祥を得ることが多いのです。一方、愚かな人は流れに随い、勝手に美醜や是非を分別して大道に背き、自ずと性命を保全することが難しくなります。 常道を理解する者は万物を包容し、是非美悪の分別を持ちません。包容できれば公正となり、偏ることも私心も生じません。公正で私心がなければ、王者（理想的な統治者）となることができます。大道が盛んに行われるとき、天下は公のものとなるのです。王者は天に法り、天は道を体現しています。天地人の三才を貫通する王者の境界は天と同じであり、天道を体悟する者の境界は道と合一するのです。 道は永遠に滅することなく、万物が道を得れば昌盛します。幾百代の聖人を経て衰えることなく、天地に充満して止むことがありません。ゆえに道を体した者は終身危難に陥ることはありません。危難は凶険に近く、安全は吉祥に近いからです。常道を明らかに知る人のみが、妄りな行為がもたらす災禍を避けることができるのです。 太上章第十七太上下知有之 在宥天下與一世而得淡泊焉無欣欣之 樂而親譽不及無悴悴之苦而畏侮不至 莫之爲而常自然故下知有之而已其次親之譽之 澤加於民法傳於世天下愛之若父母故 親之貴名起之如日月故譽之此帝王之 治親譽之迹彰而大同之道虧矣莊子曰 舜有羶行百姓悦之詩於靈臺所以言文 王之民始附也其次畏之侮之 道之以政齊之以刑故畏之舉天下以賞 其善者不勸舉天下以罰其惡者不沮諸 侯有問鼎大小輕重如楚子者陪臣有竊 寳玉大弓如陽虎者此衰世之俗故侮之故信不足焉有不信 附離不以膠漆約束不以纏索此至信也 商人作誓而民始畔周人作會而民始疑 信不足故也太上下知有之則當而不知 以爲信其次畏之侮之則知詐頡滑機變 之巧生而有不信者矣猶兮其貴言 以道觀言而天下之君正則言豈可易哉 戒慎而弗敢輕也故言而世爲天下道行 言自爲而天下化功成事遂百姓皆曰我自然 帝王之功聖人之餘事也使民甘其食美 其服安其俗樂其業而餘事足以成帝王 之功然謂我自然而已曰帝力何有於我 哉此之謂太上之治 大道廢章第十八大道廢有仁義 失道而後德失德而後仁失仁而後義仁 **解釈** 最も優れた治理の状態は、民が統治者の存在をかすかに知るだけであるという境地です。太上（最高次元の統治者）のような君主は無為の道によって天下を治め、世界全体を淡泊で静寂に満ちた状態に保ちます。民は恩恵を受けて浮かれることもなく、抑圧されて苦しむこともありません。統治者は意図的に行動することなく、すべてが自然に流れるままになるため、民は統治者がいることをぼんやりと知るだけなのです。 次の段階の治理状態は、民が統治者に親しみを感じ、これを賞賛するという形です。君主の恩恵が民衆に行き渡り、徳治が世に広がると、民は親を慕うように君主を慕うようになります。その美名は日月のように昇り、賞賛を受けるのです。しかしこのような帝王の治め方は、親しみと賞賛という表面的な姿を示す一方で、すでに「大同」という最高の境地から外れています。庄子が語るように、舜帝が仁政を行うと民は喜びました。また『詩経』の「霊台」に記されているように、周の文王の時代には民が帰属していったのです。 さらに次の段階は、民が統治者を畏れ、かつ軽蔑するという状態です。政令で導き、刑罰で拘束するため民は畏れます。しかし褒美で善行を奨励しても効果がなく、罰で悪行を止めさせることもできません。諸侯が楚庄王のように王権を窺い、臣下がようろのように国宝を盗むような事態は、衰退する世の表れであり、民は統治者を軽蔑するようになるのです。 誠信が不足すれば、自然と不信が生じます。最良の信頼は膠漆で固める必要がなく、最良の拘束は縄で縛る必要がありません。商の人々が誓いを立てると民の背叛が始まり、周の人々が盟会を開くと民の疑惑が始まるのは、すべて誠信の不足が原因なのです。最も優れた治理の下では、民は当然のことだと感じるだけで、特別な信頼を必要とは思いません。これに対して民が統治者を畏れ軽蔑する状態では、あらゆる欺きの手段が生まれ、不信は自然と起こるのです。 真の聖人は言葉を非常に慎重に選びます。道の標準で言論を判断すれば、天下の君主こそ正しく導かれるのです。言葉がどうして安易に口から出るでしょうか。だから聖人は恐れ慎み、軽々しく言葉を発しないのです。その言論は天下の規準となり、その行いは自然と民を感化させるのです。 功業が成し遂げられ大事が完成した時、民は「われらは本来このようであった」と言うのです。帝王の功業は聖人にとっては付随的なものに過ぎません。民を腹いっぱいに食べさせ、快適に衣を着させ、風俗に安んじさせ、仕事を楽しみ暮らしを安定させることで、こうした付随的なことだけで帝王の功は成就するのであり、民はそれを自然なことと感じるため「帝王の力と我が何の関係があるか」と言うのです。これが最も優れた治理なのです。 大道が廃れた時こそ、仁愛と正義が強調されるようになります。道を失うから德を説き、德を失うから仁を説き、仁を失うから義を説くのです。 以立人義以立我而去道也遠矣韓愈不 原聖人道德之意乃以謂仁與義爲定名 道與德爲虚位老子之小仁義其所見者 小也莊子所謂蔽蒙之民智慧出有大僞 民知力竭則以僞繼之六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣 名生於不足故也莊子曰孝子不諛其親 忠臣不諂其君臣子之盛也 絶聖棄智章第十九絶聖棄智民利百倍 道與之性一而不雜離道爲德是名聖智 聖智立而天下始有喬詰卓摯之行驚愚 而明污譽堯而非桀則聖智之利天下也 少而害天下也多絶而棄之與道同體則 各安其性命之情其利博矣絶仁棄義民復孝慈 孝慈天性也蹩躠爲仁踶跂爲義而以仁 義易其性矣絶仁棄義則民將反其性而 復其初不獨親其親不獨子其子其於孝 慈也何有絶巧棄利盜賊無有 爲機變之巧者無所用耻有欲利之心者 不顧其義是皆穿窬之類也此三者以爲文不足故令有所屬 先王以人道治天下至周而彌文及其弊 也以文滅質文有餘而質不足天下舉失 其素樸之眞而日淪於私欲之習老氏當 周之末世方將祛其弊而使之反本故攘 棄仁義絶滅禮學雖聖智亦在所擯彼其 心豈眞以仁義聖智爲不足以治天下哉 先王之道若循環救文者莫若質故令有 所屬謂見素抱樸少私寡欲也 **解釈** 宋徽宗が『道徳経』を解釈する際、人為的な仁義の基準を過度に強調することは、かえって人々を真の道（タオ）から遠ざからせると指摘しています。韓愈は聖人の道徳に対する深い洞察を理解できず、仁義を固定的な概念に貶め、道徳を空虚な名目に過ぎないと考えていました。老子が批判したのは、まさにこのような狭隘な仁義観であり、荘子もまた、これが民衆を迷わせる行為だと述べています。 人々が過度に知恵を追求すれば偽善が生まれ、民衆が心を尽くし果てれば欺瞞が続きます。家庭が不睦だからこそ孝子が際立ち、国家が混乱するからこそ忠臣が必要とされるのです。こうした名分はすべて、欠けているからこそ珍重されるのです。荘子は真の孝子は親に媚びず、真の忠臣は君主に阿ることはなく、これこそが臣としての最高の境地だと説いています。 第十九章の「聖を絶ち知を弃つ」について述べれば、いわゆる聖賢と機巧を捨て去ることで、民衆はかえって百倍の利益を得られるのです。人間の本性は本来、道（タオ）と一体であり、道から背離して道徳を追求することで、所謂の聖賢や知恵が生じたのです。一度、聖智を標榜すれば、世には様々な奇異な行為が現れ、例えば尭舜を用いて桀紂を貶すようなことが起こります。実のところ、聖智が天下にもたらす益は少なく、害は多いのです。これらを捨て去り、道の本体に帰れば、万物は自らの本性を守り、真の利益を得られるのです。 人為的な仁義を捨て去れば、民衆は自然と孝慈の本性を取り戻します。孝慈は本来、天性であるのに、意識的に仁義を標榜することかえって本性を歪めてしまうのです。これらの人為的基準を捨て去ることができれば、人々は本来の姿に帰り、自らの親族にだけ親しむのではなく、自らの子供にだけ優しくするのではなく、このようにして自然と真の孝慈が実現されるのです。 機巧と利益を捨て去れば、盗賊は自ずと消え去ります。権謀や機巧で遊ぶ者に出番がなくなり、利益に貪欲な者は道義を顧みなくなるのです。これらすべてが盗みの根源なのです。 仁義、智巧、利益というこの三つのものは、礼制の条文だけでは解決できません。周朝の後期に礼制を過度に重んじた結果、形式が本質を覆い隠し、天下は純朴な本性を失い、私欲が横行する状況に陥りました。老子が周朝の末世に生きていた時代こそ、これらの弊害を打破して人々を根本に帰すことが求められていたのです。そのため、仁義を捨て、礼制を廃し、聖智さえも退けることを主張したのです。彼は仁義や聖智が国を治めることができないと真に考えていたわけではなく、先王の道は循環往復する必要があり、浮華を矯正する最善の方法は質朴へ帰ることだと見抜いていたのです。したがって人々に純朴な本性を保つこと、私心と欲望を減らすことを教えたのです。 見素 語曰繪事後素素未受色見素則純粹而 不雜抱樸 經曰樸散則爲器樸未嘗斵抱樸則靜一 而不變莊子曰同乎無欲是謂素樸素樸 而民性得矣少私寡欲 自營爲私而養心莫善於寡欲少私寡欲 則定乎内外之分辨乎眞僞之歸德全而 性復聖智之名泯矣 絶學無憂章第二十絶學無憂 學以窮理方其務學以窮理思慮善否參 稽治亂能勿憂乎學以致道見道而絶學 損之又損之以至於無爲而無不爲則任 其性命之情無適而不樂故無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若 唯阿同聲善惡一性小智自私離而爲二 達人大觀本實非異聖人之經世在宗廟 朝廷與大夫言不齊如此遏惡揚善惟恐 不至人之所畏不可不畏故也人之所畏不可不畏 鼓萬物而不與聖人同憂者道也吉凶與 民同患者事也體道者無憂涉事者有畏 人之所畏而不知爲之戒能無患者鮮矣 故君子以恐懼修省詩曰畏天之威荒兮其未央哉 世故之萬變紛糾而不可治難終難窮未 始有極所謂善惡特未定也惟達者知通 爲一衆人熙熙如享太牢如春登臺 凡物以陽熙以陰凝熙熙者敷榮外見之 象衆人失性之靜外游是務如悦厚味以 養口體如覩高華以娱心志耽樂之徒去 道彌遠 **解釈** 宋徽宗による『道德真経』の解釈における、本真への回帰と欲望の減少に関わる修行の要義について述べられています。 「見素」（本真を顕現させること）の意味は、絵画において最後に余白を残すように、染色されていない素の絹が最も清浄であるのと同じです。このような純粋な本性を保つことで、雑念の干渉を避けることができます。 「抱朴」（質朴を持守すること）の理は、原木が加工されると器具になってしまうという原理を示しています。もし原木が彫刻されていない状態を保つことができれば、心性は安定して専一になります。荘子は欲望がなく求めることがないことが素朴であると述べており、この状態へ回帰することこそが人間の天然な本性を取り戻す道なのです。 「少私寡欲」は次のことを指摘しています。自分のために利益を求めることが私心であり、心性の修養における最良の方法は欲望を減らすことです。少私寡欲を実現できれば、内と外の真と偽を区別でき、德行は完全になり本性は回帰します。さらには聖智という名号さえも余分に思えるようになるのです。 第二十章の「絶学無憂」について述べられています。学問を追求することは本来真理を探究するためですが、学問の研究に没頭するとき、どうしても是非と治乱についての憂慮から逃れられません。本当に道を悟った人は次第に学問への執着を放ち、無為の境地に到達することで、かえって為さぬべきことなく為すことができるようになります。本性に順応して生活すれば、自然と憂いと煩わしさがなくなるのです。 「承諾と叱責の違いはどれほど大きいのか。善良と邪悪はまた、どれほど異なるのか」という問いが提示されます。実は承諾と叱責も音声に過ぎず、善悪も同じく本性から生じるものです。普通の人は区別に執着しますが、智者は本質に透徹して差別がないことを見抜きます。聖人が廟堂で政務を扱うときも、悪を抑え善を揚げることに余力を尽くしません。人々が畏怖する事柄に対して、聖人も同様に慎重に対処します。 天道は万物を化育しながらも憂慮を持たず、一方、聖人は民のために憂患を背負います。大道を体悟する者は憂いがなく、俗務を処理する者は敬畏の心を存すべきです。敬畏を知らない人はめったに災いを免れることができないので、君子は敬畏の心を懐いて身を修め自らを省みなければなりません。『詩経』に「天の威厳を敬畏せよ」と言われるのはこの道理です。 世事の変化は無窮であり、善悪の標準もまた確定しがたいものです。ただし通達した人だけが万物は本来一体であることを明白に理解しています。普通の人は享楽を追逐し、宴会に参加したり春の日に高い所に登ったりするような興奮を求めます。万物は陽気によって繁茂し、陰気によって凝聚します。衆人は本性を見失い、口腹の欲や感覚的享楽に沈溺することで、ただ道から遠ざかるばかりなのです。 我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩 經曰復歸於嬰兒莊子曰不至乎孩而始 誰嬰兒欲慮未萌疏戚一視怕兮靜止和 順積中而英華不兆於外故若嬰兒之未 孩乘乘兮若無所歸 易曰時乘六龍以御天乘乘者因時任理 而不倚于一偏故若無所歸衆人皆有餘 或問衆人曰富貴貪生而慕利者奢泰之 心勝而損約之志微故皆有餘其在道曰 餘食贅行我獨若遺 功蓋天下而似不自己我愚人之心也哉純純兮 孔子曰吾與回言終日不違如愚純純兮 天機不張而默與道契兹謂大智俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶 同乎流俗則昭昭以爲明而其明也小察 察以爲智而其智也鑿遺物離人而傲倪 于一世之習則昏然若亡而存悶然若鈍 而利世俗豈得而窺之澹兮其若海 淵靜而性定道之全體飂兮似無所止 變動而不居道之利用衆人皆有以我獨頑且鄙 桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有 用之用而莫知無用之用衆人皆有以是 謂有用之用我獨頑且鄙是謂無用之用 傳曰心不則德義之經爲頑古者謂都爲 美謂野爲鄙頑則不飾智鄙則不見美神 人以此不材我獨異於人而貴求食于母 嬰兒慕駒犢從惟道之求而已夫道生之 畜之長之育之萬物資焉有母之意惟道 **解釈** 修道者と世俗の人間とは全く異なる状態にあります。修道者は嬰児のような純净で欲望のない心を保っており、内心は平穏で落ち着いています。嬉笑することを学んだことのない嬰児のように、心に一切の計算がなく、外界の事物に対して親疎の分別を持ちません。彼らは自然の法則に従い、時機に順応して生き、まるで一定の住処を持たないかのように見えます。 これに対して世俗の人間は常に富の余剰を求め、物質的な享楽に溺れています。余分な食べ物や不必要な行為に執着しているのです。しかし修道者は、そうした欲望をすっかり忘れてしまったかのようです。たとえ業績が世を覆うほど偉大でも、自分の功績に執着することなく、愚かで素朴な心を保ち続けます。この一見愚かに見える状態こそが、実は大道と密かに相通じているのです。 世俗の人間は聡明で物事を計算し、その賢さが表に露わになっています。修道者はこれに対して、昏いままで迷い、鈍いように見えます。しかし修道者の昏さはあたかも大海のように深く広く、一見何の変化もないように思われるとしても、その内には無限の妙用が秘められているのです。 世人は有用性を求めます。食べられる桂の木や利用できる漆の木のような実用的なものを重視しています。修道者は、ただ頑陋で卑陋な外観を保つことで、実は「無用の用」という真の智慧を体現しているのです。修道者が他の人間と異なっている本質的な理由は、本源に帰ることの意味を理解しているからです。嬰児が母を求めるように、小牛が母牛に従うように、修道者は大道に従うのです。大道は万物を生み育てるもので、ちょうど母が子どもを育てるように、すべてを養い続けるのだからです。 之求此所以異於人之失性於俗宋徽宗御解道德眞經 **解釈** 北宋の皇帝宋徽宗は道教を深く信仰し、『道德経』の注釈において次のように述べています。人間が本来の本性を見失う根本的な理由は、世俗的な欲望に囚われることにあります。一般の人々は名誉や利益、地位を求め、感覚的な快楽に貪欲になりますが、このような外在的なものへの執着は、誰もが生まれながらにして備えている純粋な本性を次第に蝕んでいくのです。ちょうど鏡が塵埃で覆われたり、清らかな水が濁されたりするように、人間の先天的な本性は後天的な欲望によって汚染されていくというわけです。 ここで言う「本性を失う」という表現は、本性そのものが完全に消滅することを意味しません。むしろ本性が欲望の層によって隠蔽されている状態を指しています。道教の考え方によれば、すべての人間は道（タオ）と合一した本性、つまり「真の本性」を本質的に備えているのです。ただし、この真の本性は世俗的な追求によって覆い隠されているに過ぎません。統治者として『道德経』を注釈する宋徽宗は、この種の本性の迷失に対して特に警戒を促しています。なぜなら、権力と地位こそが、人間を自然な本性から最も背離させやすい誘因だからです。 ここでいう「俗」とは、世俗的な価値基準と生活様式全体を指しており、名声や利益、栄華と富という類の追求が含まれます。道教の修行はまさにこれらの世俗的な束縛を超越し、本来の真実の姿へと立ち返ることなのです。 卷之一 ## 巻2 宋徽宗御解道德眞經卷之二才六道經下 孔德之容章第二十一孔德之容惟道是從 一陰一陽之謂道物得以生謂之德道常 無名豈可形容所以神其德德有方體同 焉皆得所以顯道性修反德德至同於初 故惟道是從道之爲物惟恍惟惚 道體至無而用乃妙有所以爲物然物無 非道恍者有象之可况惚者有數之可推 而所謂有者疑於無也故曰道之爲物惚兮恍兮中有象焉恍兮惚兮中有物兮 見乃謂之象形乃謂之物惚恍之中象物 斯具猶如大空變爲雷風猶如大塊化爲 水火以成變化以行鬼神是謂道妙窈兮冥兮中有精兮 窈者幽之極冥者明之藏窈冥之中至陰 之原而天一所兆精實生焉其精甚眞其中有信自古及今其名不去 精者天德之至正而不妄故曰甚眞一而 不變故云有信且然無間故其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此 衆甫之變日逝而不停甚精之眞常存而 不去聖人貴精故能閲衆甫之變而知其 所以然無思也而寂然無爲也而不動然 感而遂通天下之故則思爲之端起而功 業之迹著非天下之至精其孰能與于此 曲則全章第二十二曲則全 與物委蛇而同其波故全其形生而不虧 莊子曰外曲者與人爲徒枉則直 遺佚而不怨阨窮而不憫故内直而 **解釈** 宋徽宗は『道徳経』のこの章における注解で、「大德の表現」について説明しています。彼は、大德を備えた人物の行為は完全に道（タオ）の法則に従うと考えました。陰陽の相互交替が道そのものであり、万物が道を得ることによって成長するのが德です。道そのものは具体的な形態を持たず、説明することが難しいのですが、德を通じて道の神妙さが体現されます。德には具体的な表現方法があり、万物は道を得ることでそれぞれが適切な位置に収まります。このことこそが道の本質を明らかにしているのです。修養を通じて本来の性質に立ち戻り、最高の德性に達すると、最初の道と一致するのです。 道の本質について、宋徽宗は次のように解釈しました。道の本体は虚無であっても、その働きは不可思議で実在しています。万物はすべて道を含んでおり、一見すると朧気で捉えがたく見えますが、実は形象の手がかりもあり、推測可能な規律も備わっています。この「有」と「無」の弁証的関係こそが道の奥妙さなのです。虚空が雷電や風雲を生み出し、大地が水火を化生するのと同様に、道はこのような予測不可能な変化の方式を通じて作用し、鬼神の造化の功績を成し遂げるのです。 深く暗い静寂の中に、最も純粋な精（せい）の気（き）—先天元気が宿っています。この精気は天地間で最も真実の本質であり、永遠に不変で、古い昔から現在に至るまで、その特性を保ち続けています。聖人はこの精気を重視するため、万物の変化する規律を観察することができるのです。彼らは一見すると何もしていないように見えますが、天下の事理に感応して通じることができます。このような精神状態は、最も精純な道を把握していなければ到達不可能なのです。 「曲則全」の章において、宋徽宗は次のように解釈しています。外界の物事の変化に従うことは、波に身を任せるようなものであり、かえって自身が損なわれることを避けることができます。庄子が述べたように、外見上柔和な人物は大勢の人々と調和して過ごすことができるのです。委屈を受けても不平を言わず、困難な状況にあっても憂いを持たなければ、かえって内心は正直さを保つことができるのです。 不失其正易曰尺蠖之屈以求信也窪則盈 無藏也故有餘弊則新 冬閉之不固則春生之不茂少則得多則惑 道要不煩聞見之多不如其約也以支爲 㫖則終身不解兹謂大惑是以聖人抱一爲天下式 其爲物不貳則其生物不測惟天下之至 精能爲天下之至神聖人抱一以守不摇 其精故言而爲天下道動而爲天下則不自見故明 不蔽于一己之見則無所不燭故明不自是故彰 不私于一己之是而惟是之從則功大名 顯而天下服故彰不自伐故有功 書曰汝惟不伐天下莫與汝爭功不自矜故長 書曰汝惟不矜天下莫與汝爭能夫唯不爭故天下莫能與之爭 人皆取先己獨處後曰受天下之垢若是 者常處於不爭之地孰能與之爭乎古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之 聖人其動若水以交物而不虧其全其應 若繩以順理而不失其直知窪之爲盈無 亢滿之累知弊之爲新無夸耀之迹若性 之自爲而不知爲之者致曲而已故全而 歸之可以保身可以盡年而不知其盡也 是謂全德之人豈虚言哉 希言自然章第二十三希言自然 希者獨立於萬物之上而不與物對列子 所謂疑獨者是也去智與故循天之理而 不從事於外故言自然故飄風不終朝驟兩不終日孰爲此者天地 **解釈** 道家の「柔弱を守り、低きに処する」という智慧について説かれています。尺取り虫が身体を曲げるのは、より遠くへ伸びるためであるように、一見すると退却しているように見えても、実はより大きな成果を得るための戦略なのです。低い場所こそが水を満たしやすく、古び朽ちたものだからこそ新しく生まれ変わる可能性を秘めています。冬に種子を深く埋めなければ、春には豊かな植物は育たないのと同じです。 本当の道理は実に単純なもので、多くを聞き多くを見ることよりも、核心となる要領を掴むことの方が大切です。細部にばかり執着していれば、かえって迷いの中に陥ってしまいます。ですから聖人は「道」の根本原則をしっかりと守り、天下の手本となるのです。彼らは精神を一点に集中させて散らすことがなく、だからこそ言行が天下の規範となり得るのです。 自分を過信せず謙虚であってこそ、より明確に物事が見え、固い信念に執着せず柔軟であってこそ真理が輝き、功績を誇示しなくてこそ真の業が成就し、自分を高ぶらせなくてこそ長く栄えるのです。古書の言葉の通り、自らを誇らなければ天下の誰も功績を争おうとはせず、自分を傲慢にしなければ天下の誰も自分と能力を比べようとはしません。人と争わないからこそ、天下の誰もがその人と争うことができないのです。 古人が「委曲してこそ全うできる」と述べたのは、決して空言ではありません。聖人の行動は水のようにしなやかで柔軟であり、事物に対処する姿勢は墨で引いた線のように正直です。低い場所が終には満たされることを悟れば、驕慢になることはなく、旧いものがやがて新しく生まれ変わることを知れば、自分の功績を誇示することもありません。彼らは自然の流れに身を任せ、適切な退き方によってかえって自身を保全し、天年を安穏に過ごすのです。 「少なく語ることが自然に合致する」という道理について言えば、真の智者は万物を超越して独立し、外界の事物に執着しません。狂風は朝のうちに止み、暴雨は一日中降り続かないように、これらはすべて天地自然の法則です。だからこそ人は知恵の技巧や人為的な作為を取り除き、自然の理に従って行動すべきなのです。 天地尚不能乆而况於人乎 天地之造萬物風以散之委衆形之自化 而雨以潤之任萬物之自滋故不益生不 勸成而萬物自遂於天地之間所以長且 乆也飄驟則陰陽有繆戾之患必或使之 而物彼其害故不能乆故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之 希則無所從事無聲之表獨以性覺與道 爲一而不與物共豈德之可名失之可累 哉惟不知獨化之自然而以道爲難知爲 難行疑若登天然似不可及也乃始苦心 勞形而從事於道或倚於一偏或蔽於一 曲道術爲天下裂道者同於道德者同於 德失者同於失而不自得其得則其得之 也適所以爲失歟信不足有不信 信則不妄妄見眞僞以道爲眞以物爲僞 則於信爲不足故有不信惠施韓非之徒 皆原於道而失之也遠信不足故也 跂者不立章第二十四跂者不立跨者不行 跂而欲立跨而欲行違性之常而冀形之 適難矣以德爲循則有足者皆至自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅行 自見則智不足以周物故不明自是則仁 不足以同衆故不彰有其善喪厥善故無 功矜其能喪厥功故不長道之所在以深 爲根以約爲紀泰色淫志豈道也哉故於 **解釈** 天地さえもなお永遠に変わらずにはいられないのに、人間がどうして永遠たりえようか。天地が万物を創造するとき、風を用いてそれらを吹き散らし、様々な形態が自然に変化するのに任せ、雨水を用いてそれらを潤し、万物が自らに従って生長するのに任せる。だから天地は無理やり助長することもなく、強引に成就させることもないのに、万物は天地の間で自然に生長し、それによってこそ長く続くのである。 もし狂風暴雨が陰陽の平衡を乱してしまえば、強引に干渉することは反って万物を傷つけることになるので、持続することができない。したがって大道を求める人は、道と相合う者は自然に道を得、徳と相合う者は自然に徳を得、失道と相合う者は最終的に失敗を得るだけである。真の高人は無理やり求める必要がなく、静寂の境地の中で、本性をもって道と合一し、外物に縛られず、この境地はすでに「徳」の名相と「失」の束縛を超越している。 世人は万物の自然な変化の理を理解せず、道を高く遠く攀じ難いもののように見做し、あたかも天に登るような難しさだと考え、その結果、必死に心を疲弊させ苦行に励む。ある者は一面的な見解に執着し、ある者は狭隘な認識に困窮して、大道は断裂されてしまう。実のところ道と相合えば自然に道を得、失道と相合えば必然的に失敗するのであり、強引に求めることは反って期待と異なる結果をもたらす。 誠実さが不足すれば信用を得難い。真の誠実さは虚妄でなく、真と偽を区別できる――道を真とし、物を偽とする。もし誠実さが不足すれば、恵施や韓非のような人々のように、道に源を発しながらも最終的には背離することになってしまう。 つま先立ちする人は持続し難く、大股に歩む人は前に進み難い。自然の本性に背きながら動きを自由にしたいというのは、実に難しいことである。もし徳を規範とするなら、足を持つ者ならば誰もが目的地に到達できる。 自己を表現する人は反って賢明でなく、自分が正しいと思い込む人は彰われ難く、自らの功績を誇る人は実は無功であり、傲慢で満足する人は長く続かない。これらの行為は道の観点からすれば、食べ残した飯菜と余分な負担のようなものである。自己を炫耀するのは智慧不足の表れであり、自分が正しいと思い込むのは仁徳が足りない証であり、善行を誇るのは反って善果を喪失し、能力を炫耀するのは反って功績を失うのである。大道は深厚を根本とし、簡潔を綱紀とする。あのような浮華な外見と放縦な欲望など、どうして道と言えようか。 食爲餘於行爲贅物或惡之故有道者不處也 侈於性則盈天之所虧地之所變人之所 惡也故有道者不處 有物混成章第二十五有物混成先天地生 氣形質具而未相離曰渾淪合於渾淪則 其成不虧易所謂太極者是也天地亦待 是而後生故云先天地生然有生也而非 不生之妙故謂之物寂兮寥兮 寂兮寥兮則不涉於動不交於物湛然而 已獨立而不改 大定持之不與物化言道之體周行而不殆 利用出入往來不窮言道之用可以爲天下母 萬物恃之以生吾不知其名字之曰道强爲之名曰大 物生而後有象象而後有滋滋而後有數 名生於實實有數焉字者滋而已道常無 名故字之大者對小之稱故可名焉道之 妙則小而幽道之中則大而顯大曰逝 運而不留故曰逝逝曰遠 應而不窮故曰遠遠曰反 歸根曰靜靜而復命故曰反道之中體方 名其大則遍覆包含而無所殊易所謂以 言乎遠則不御也動者靜作者息則反復 其道不離於性易所謂以言乎邇則靜而 正也故道大天大地大王亦大 道覆載天地者也天無不覆地無不載王 者位天地之中而與天地參故亦大域中有四大而王處一焉 自道而降則有方體故云域中靜而聖動 **解釈** 食べ物を過剰に摂取することは重荷となり、事柄をやり過ぎることは余分に見えるようになります。万物さえもこうした行為を嫌悪するのに、得道した人がそのようなことをするはずがありません。本性に放纵することは過度となり、これは天が減損させたいもの、大地が改変させたいもの、人々が皆嫌悪するものであるから、得道した人はそのようなことをしません。 第二十五章では、混沌として未分化の存在が説かれています。天地が形成される前からすでに生まれていたこの存在は、気、形、質という三つの要素を含みながらも渾然として一体となっています。この状態を「渾沦」（宇宙未分化の原始状態）と称します。『易経』に説かれる「太極」とはこれを指すのです。天地万物はすべてこれに依頼してはじめて生じるのであり、だからこそそれは天地に先立って存在していると言われます。万物を生成することができても、その本体は生もなく滅もない玄妙な特性を具えるため、「物」と称されるのです。 それは寂静にして無声、空旷にして無形であり、運動に参与することもなく具体的事物と相交わることもなく、ただ清澈で純粋に存在しています。独立して長く存し永遠に変わらず、絶対的な安定を保ち万物に同化されない――これが道の本体を述べたものです。循環して運行し永遠に停息せず、その作用は発揮されて無窮無尽である――これが道の功用を述べたものです。これを天下万物の母と見なすことができます。なぜなら万物はすべてこれに依頼してはじめて生存することができるからです。 私はその名前を知りません。やむを得ず「道」と称し、さらにやむを得ず「大」と形容します。万物が生じた後に初めて形象があり、形象を持った後に初めて発展があり、発展した後に初めて規律があります。名称は実際の存在に由来し、「大」という字は単なる「道」への形容にすぎません。道の玄妙さはそれが微小にして幽深であるところにあり、道の本質は宏大にして顕著です。 「大」と言うのはそれが運行して息むことがないからであり、「運行して息むことがない」と言うのはその作用が無窮であるからであり、「作用が無窮である」と言うのは最終的に本源に回帰するからです。本源に回帰することを「静」と呼び、静が極まって命が復することを「返」と呼びます。道の本体は方正にして辺なく、「大」と言うのはそれがすべてを包容し覆うことができるからです。『易経』に「遠く言えば辺際なし」と説かれ、万物の運動は終わりに静に帰し、労作は終わりに息に帰する――これが道の循環往復です。それは決してその本性を離れることがなく、『易経』に「近く言えば寧静にして端正なり」と説かれています。 だから道は偉大であり、天は偉大であり、地は偉大であり、君王もまた偉大なのです。道は天地を承載し覆い、天は所に不覆うことなく、地は所に不載することなく、君王は天地の間に居して天地と並び立ちます。だからこそ君王もまた偉大なのです。宇宙には四種の偉大な存在があり、君王はその一つなのです。道から下ってはじめて具体的な方位と形体が生じるのであり、だから「域中」と言われるのです。静なる時は神聖さを体現し、動く時は王者の風格を体現します。 而王能貫三才而通之人道於是爲王故 與道同體與天地同功而同謂之大人法地地法天天法道道法自然 人謂王也天不産而萬物化地不長而萬 物育帝王無爲而天下功其所法者道之 自然而已道法自然應物故也自然非道 之全出而應物故降而下法 重爲輕根章第二十六重爲輕根靜爲躁君是以君子終曰行不離輜重 重則不摇奪而有所守故爲輕根靜則不 妄動而有所制故爲躁君靜重以自持則 失之者鮮君子終日行不離輜重是以履 畏塗而無患雖有榮觀燕處超然 榮觀在物燕處在身身安然後物可樂如何萬乘之主而以身輕天下 天下大物也有大物者懔乎若朽索之馭 六馬故不可以身輕天下輕則失臣躁則失君 不重則不威故失臣不倡而和則犯分故 失君 善行章第二十七善行無轍迹 所存者神所過者化故無轍迹善言無瑕謫 和以天倪因以曼衍故無瑕謫言行之大 始於擬議而終於成變化惟聖人爲能善 其言行而成變化之妙故行無轍迹之可 尋言無瑕謫之足累善計不用籌算 通於一萬事畢况非數者乎故不用籌算 而萬殊之變若數一二善閉無關楗而不可開 塗郤守神退藏於密善結無繩約而不可解 待繩約而固者是削其性也或不言而飲 **解釈** 君王の治国と修道の関係について説明されています。君王が天、地、人の三才の道（宇宙に存在する三つの基本的な力）を貫通することができれば、初めて真の統治者として適格となるのです。君王は大道と一体をなし、天地と同等の功績を持つため「大」と称されるのです。 修道の階層についての解釈は次のようになります。人は大地に倣い、大地は上天に倣い、上天は大道に倣い、大道は自然を法則とするのです。ここで言う「人」は特に君王を指しています。天が意図的に作為することなく万物を化育し、地が意図的に作為することなく万物を滋養するのと同じように、君王が無為にして治めれば、天下は自然と太平を保つのです。彼らが倣うのは、正に大道の自然本性なのです。 第二十六章は「安定」の重要性について述べています。安定は軽率さの根本であり、静寂は躁動の主宰者です。ですから徳のある人は終日の行動において、まるで軍隊の行李車を携行するように慎重なのです。安定を保てば軽々しく動揺することなく、静寂を保てば無分別に動く ことはありません。静と重を保つことで過ちを少なくでき、危険な道を歩んでいても祸いには遭わないのです。 繁華な景象の中にあっても、燕のように安らかに超然としていなければなりません。外的な栄華は外物に属するものであり、内心の安定こそが根本なのです。万乗の君として（万台の戦車を有する大国の君主として）、どうして天下に対して軽率に臨むことができるでしょうか。天下を統治することは、朽ちた手綱で六頭の馬を御することと同じであり、常に警戒を怠ってはならないのです。軽率は臣民を失わせ、急躁は主導権を喪失させるのです。 第二十七章は最高の境地の修為について述べています。行動に優れた者は痕跡を残さず、神明が働くようにして形なく相なのです。言葉に優れた者は過失がなく、自然の理に順応するためです。計算に優れた者は算木を用いず、根本を通達すれば万の変化に対応できるからです。門を閉じることに優れた者は錠をかけなくても誰も開くことができず、精神の内在を守ることができるからです。縛ることに優れた者は綱を用いなくても解くことができず、それは本性に順応することであり、強制的な束縛ではないからです。 人以和與人并立而使人化則不約而固 孰能解之是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物 善者道之繼冥於道則無善之可名善名 立則道出而善世聖人體道以濟天下故 有此五善而至於人物無棄然聖人所以 愛人利物而物遂其生人樂其性者非意 之也反一無迹因其常然而已世喪道矣 天下舉失其恬淡寂常之性而曰淪於憂 患之域非聖人其敦救之是謂襲明 襲者不表而出之襲明則光矣而不耀故善人不善人之師不善人善人之資 資以言其利有不善也然後知善之爲利不貴其師不愛其資 天下皆知善之爲善斯不善已善與不善 彼是兩忘無容心焉則何貴愛之有此聖 人所以大同於物雖智大迷是謂要妙 道之要妙不覩衆善無所用智七聖皆迷 無所問塗義協于此 知其雄章第二十八知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒 雄以剛勝物雌柔靜而已聖人之智知所 以勝物矣而自處於柔靜萬物皆往資焉 而不匱故爲天下谿谿下而流水所赴焉 蓋不用壯而持之以謙則德與性常合而 不離是謂全德故曰常德不離復歸於嬰 兒氣和而不暴性醇而未散嬰兒也孟子 曰大人者不失其赤子之心知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極 **解釈** 聖人の処世の道と道の本質について述べられた経文です。 本当に優れた人物は、他者を助けることに長けているため、この世に無用な人間は存在しません。また万物を活かすことに長けているため、廃棄されるべき物も存在しないのです。本来の善とは道の延長であり、完全に道と一体化するとき、もはや「善」という概念さえ必要とされません。聖人は道を実践することで天下に恩恵をもたらすため、すべての人が才能を発揮し、すべての物が最大限に活用される世界を実現できるのです。人と物との成長を助け、人々が安心して暮らせるようにしますが、これらは意識的な努力ではなく、自然の法則に従うことから自然と生まれるものです。 世間から道が失われるとき、人々は平和な本性を失い、悩みと苦しみに陥ります。聖人がこのような状況を救うことができるのは、暗合大道の智慧を体得しているからです。この智慧は光が内に秘められ、外に露出することがありません。善人と不善の人は実は相互に依存しています。不善の人が善の価値を引き立たせ、善人は不善の人の手本となるのです。しかし聖人はこのような分別心を超越し、万物と一体化する境地に達しているのです。 第二十八章ではさらに深く述べられています。剛強の力を知りながらも柔弱の姿勢を守ること、それはまるで天下の谷のようです。谷は地位が低いながらも、絶えず水を集めることができます。これは謙虚さを保つことで徳性が完全となり、嬰児のような純真さへ立ち帰ることを象徴しています。この境地では呼吸は穏やかで荒々しくなく、本性は醇厚で乱れることがありません。孟子が言うように「真に偉大な人は嬰児のような純真な心を失わない」のです。 同じ道理として、光の価値を理解しながらも暗所に甘んじること、それが天下の規範となります。このようにすることで徳性は永遠に偏ることなく、最終的には道の本源へ立ち帰るのです。ここに道家の処世の智慧「雄を知りて雌を守る」が表現されています。あらゆる道理を明白に理解しながらも、最も謙虚で控えめな方法でそれを実践することなのです。 白以况德之著黑以况道之復聖人自昭 明德而默與道會無有一疵天下是則是 效樂推而不厭故爲天下式正而不妄信 如四時無或差忒若是者難終難窮未始 有極也故曰常德不忒復歸於無極書於 洪範言王道曰歸其有極老氏言爲天下 式曰復歸於無極極中也有極者德之見 於事以中爲至無極者德之復於道不可 致也知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸 性命之外無非物也世之人以得爲榮以 失爲辱以泰爲榮以約爲辱惟聖人爲能 榮辱一視而無取舍之心然不志於期費 而以約爲紀亦虚而已故爲天下谷谷虚 而能受應而不藏德至於此則至矣盡矣 不可以有加矣故曰常德乃足樸者道之 全體復歸於樸乃能備道夫孤寡不穀而 王公自以爲稱故抱樸而天下賔樸散則爲器 形而上者謂之道形而下者謂之器有形 名焉有分守焉道則全天與人合而爲一 器則散天與人離而爲二聖人用之則爲官長 道之全聖人以治身道之散聖人以用天 下有形之可名有分之可守故分職率屬 而天下理此之謂官長易曰知微知彰知 柔知剛萬夫之望與此同義故大制不割 化而裁之存乎變刻雕衆形而不爲巧 將欲章第二十九將欲取天下而爲之者吾見其不得已 **解釈** 白色は德（とく）の顕現を象徴し、黒色は道（タオ）への帰還を象徴しています。聖人（得道した人を指す）は自らの光明の德行を顕現させながらも、静かに大道と合致し、少しの欠陥もないため、天下の人々の手本となるのです。彼は正直であり、むやみに行動せず、信義を守ることは四季の変化のように正確無比です。このような人は見透かすことも尽くすこともできません。なぜなら、その境地は永遠に極まることがないからです。だから「永遠の德性は偏ることなく、最終的に無辺の境地へ帰還する」と言われるのです。『尚書』の「洪範」は王の道について「中正に帰す」と述べ、一方老子は天下の模範となることについて「無極へ帰還する」と述べています。「極」とは中道のことであり、「有極」は德が具体的な事物に現れたもので、中庸を最高とします。それに対して「無極」は德が道に帰り、言葉では表せない境地に達することです。 栄光を明らかに知りながらも、卑微さに甘んじ、山谷のように心を虚しくします。天下の虚谷となることで、永遠の德性は完全となり、最終的に本来の姿へ帰還するのです。性命（人間の本性と天の命）以外に真に重要なものはありません。世人は得ることを栄誉とし、失うことを恥辱とし、栄達を栄誉とし、困窮を恥辱とします。ただ聖人だけが栄辱を平等に見て、取捨の心を持ちません。彼は奢華を求めず、簡素を原則とし、虚静を保つのです。だから天下の虚谷となるのです。山谷が空虚だからこそ万物を容れ、すべてに応じながら痕跡を残さないのです。德性がこの境地に達すれば、それは最高にして最も円満なのです。だから「永遠の德性は完全である」と言われるのです。「朴」（ぼく）は道の完全な状態であり、本来の姿に帰ってこそ道を完全に体現できるのです。王侯が自らを「孤」「寡」「不穀」（古代の君主の謙称）と称するのは、質朴さを持守することによってこそ天下が帰附するからです。 本来の道が分散すると、具体的な器物となります。形而上のものを道と称し、形而下のものを器と称します。具体的な形態が生じれば名称が生まれ、分別が生じれば職守が定まります。道は完整しており、天と人は一体であり、器は分散しており、天と人は二に分かれます。聖人は道を用いて身を修め、器の原理を用いて天下を治めるのです。具体的な形態があれば名づけることができ、分別があれば職務を定めることができます。だから官職を設置して衆人を統属させ、天下に秩序をもたらすのです。これが「官長」です。『易経』が「隠微と顕明を知り、柔順と剛強を理解し、万民の手本となる」と述べるのと同じ道理です。 だから完善された政治制度は道と器を割裂しません。変化への対応は柔軟性にあり、万物を彫琢しながらも機巧を露わにしないのです。 第二十九章は述べています。天下を強引に奪い取り、自らの意志に従って治めようと望む人について、私はその者が目的に達することはできないと見ます。 天下大物也有大物者不可以物物而不 物故能物物明乎物物者之非物而無以 天下爲者若可以寄托天下將欲取天下 而爲之則用智而恃力失之遠矣是以聖 人任道化而不尚智力秦失之强殆謂是 歟天下神器 制於形數囿於方體而域於覆載之兩間 器也立乎不測行乎無方爲之者敗執之 者失故謂之神器不可爲也 宰制萬物役使群動必有不器者焉然後 天下治故曰上必無爲而用天下爲者敗之 能爲而不能無爲則智有所困莊子曰多 知爲敗執者失之 道之貴者時執而不化則失時之行是謂 違道故物或行或隨或嘘或吹或强或羸或載或隳 萬物之理或行或隨若曰月之往來或嘘 或吹若四時之相代或强或羸若五行之 王廢或載或隳若草木之開落役於時而 制於數固未免乎累惟聖人爲能不累於 物而獨立於萬物之上獨往獨來是謂獨 有獨有之人是謂至貴故運神器而有余 裕物態不齊而吾心常一是以聖人去甚去奢去泰 聖人覩萬物之變遷知滿假之多累故無 益生無侈性無泰至游乎劵内而已若是 則豈有爲者之敗執者之失乎故曰繁文 飾貌無益於治 以道佐人主章第三十以道佐人主者不以兵强天下 三軍五兵之運德之末也末者古人有之 **解釈** 本段の経文は天下を統治する道理を主題としています。老子は天下を神聖な器物に例え、これを力ずくで支配することはできないと考えます。権謀術数と武力によって天下を奪おうとする者たちは、かえって天下を失うことになります。真に聖明な統治者とは、道（タオ）の自然な法則に順応して統治する者であり、権謀術数や武力に依存する者ではないのです。 経文は自然現象を比喩として用いています。万物はそれぞれの規律に従って運行し、日月の往来、四季の移ろい、五行（ごぎょう）の相生相剋、草木の枯栄のごとくです。聖人のみがこうした変化を超越し、外物に縛られることなく、心の恒常性を保つことができます。したがって聖人は極端さ、奢侈、過度な行為を避けるべきです。 経文はさらに、道（タオ）によって君主を補佐する者は武力で強引に事を進めることがないと述べます。軍隊や兵器の動員は已むを得ない最後の手段であり、古人もやむなく兵を用いた時代がありますが、彼らはこれが上策ではないことを理解していました。 核心的な思想は「無為にして為す」という治世を強調し、自然の法則に順応し、強権と武力による征服に反対するものです。統治者は天下を神聖な器物に対するのと同じほどの慎重さで扱い、強引に干渉せず、こうしてこそ長く安定した治世が実現するのです。 而非其所先以道佐人主者務本而已故 不以兵强天下其事好還 孟子所謂反乎爾者師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年 下奪民力故荆棘生焉上違天時故有凶 年詩曰綏萬邦屢豐年綏萬邦則人和矣 人和則天地之和應故善者果而已矣不敢以取强焉 事求可功求成用力少見功多者聖人之 道以强勝人是謂凶德故師克在和不在 衆果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿强 縁於不得已之類聖人之道故師以中而 吉以正而無咎不得已而後應功求成而 已自矜則不長自伐則無功自驕則不足 觀也已體此四者所以成而勿强物壯則老 夏長秋殺之化可見已是謂非道 道無終始不與物化非道早已 外乎道則有壯老之異 夫佳兵章第三十一夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處 吉事有祥兵凶器也故曰不祥兵戢而時 動有道者耀德不觀兵故不處是以君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器 左爲陽而主生右爲陰而司殺陽爲德陰 爲刑君子貴德而畏刑故曰非君子之器不得已而用之恬淡爲上故不美也若美必樂之樂之者是樂殺人也 禁暴救亂逼而後動故不得已無心於勝 物故曰恬淡爲上無心於勝物則兵非所 **解釈** この経文は、道（みち）によって君主を助ける者は、武力を頼みに強さを誇らないという用兵の原則を説きます。戦争は報いを招きやすく、孟子のいう、人にしたことは自分に返ってくるという道理に通じます。 軍が駐屯した土地は荒れ、大戦の後には凶年が訪れます。人々を徴用すれば田畑が荒れ、天の時に背けば災害や飢饉が起きるからです。『詩経（しきょう）』は、国々が安定すれば豊作が続くと述べます。国が安らかなら民も和し、人の和は天地の調和へつながります。そのため、用兵に優れた者は目的の達成にとどめ、強さを誇りません。 力で相手を押さえ込むのは危険です。勝利の鍵は人数の多さより内部の結束にあります。目的を果たしても、自大、誇示、驕りを避け、やむを得ない行為だったと理解すべきです。夏に育ち、秋に収束する四季のように、物事には自然の流れがあります。道に背けば早く衰え、それは道にかなうあり方ではありません。 優れた武器であっても不祥の道具であり、天地さえそれを嫌うと述べます。武器はしまっておき、必要なときだけ使います。道を得た者は徳を示し、武力を見せびらかしません。 君子は平時には左を尊び、戦時には右を尊びます。左は生を司る陽（よう）で仁徳を、右は殺を司る陰（いん）で刑罰を象徴します。君子は徳を重んじ、罰には慎重なので、武器を常に用いる道具とはしません。やむを得ず戦う場合も淡泊な心を保ち、戦争をよいことと考えてはいけません。それは殺人を喜ぶことになるからです。 用兵は暴乱を止めるために、必要に迫られて行うものです。勝ちを争う念を持たず、淡泊さを保てば、強さを誇るための戦いにはなりません。 樂也故不美樂殺人者不可得志於天下矣 國君好仁天下無敵安其危而利其菑樂 其所以亡者怨之所歸禍之所集也吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍處右言居上勢則以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之 易以師爲毒天下雖戰而勝必有被其毒 者故居上勢與戰勝者以喪禮處之 道常無名章第三十二道常無名 道者天地之始豈得而名樸雖小天下莫能臣 樸以喻道之全體形名而降大則制小道 之全體不離於性小而辨物莊周所謂其 有眞君存焉侯王若能守萬物將自賔 道足以爲物之主則物將自賔莊子曰素 樸而民性得矣服萬物而不以威刑幾是 已天地相合以降甘露人莫之令而均 純素之道守而勿失匪特物將自賔上際 於天下蟠於地上下與天地同流則交通 成和而萬物咸彼其澤甘露者天地之和 氣傳曰帝王之德上及太清下及大寧中 及萬靈則甘露降始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆 大道之序五變而形名可舉有形之可名 則道降德衰澆淳散樸而莫之止世之仁 人嵩目而憂世之患不仁之人决性命之 情而饕貴富聖人不然始制有名則不隨 物遷澹然自足孰能危之故云知止不殆譬道之在天下由川谷之與江海也 **解釈** この経文は二つの主要な思想を展開しています。一つは戦争と仁政による統治の道についてであり、もう一つは「道」の本質的特性についての論述です。 まず前半部分では、人を殺すことに喜びを感じる者は決して天下を真に統治することができないと述べています。本当に賢明な君主は仁政を施すべきであり、そうすればおのずと天下に敵がいなくなるのです。反対に国家滅亡をもたらす事柄を好む君主は、民衆の怨恨を招き、最終的には禍いを招き寄せることになります。軍事の領域においては、吉事となる戦いは左を上位とし、凶事となる戦いは右を上位とするため、副将は左に、主将は右に位置します。たとえ戦に勝ったとしても、喪礼の儀式をもって対処すべきです。なぜなら戦争は必然的に死傷をもたらすものであり、哀悼の心をもってこれに臨むべきだからです。軍を用いて戦うことは毒薬を用いるようなもので、たとえ勝利を得ても必ず誰かが害を受けるのです。 後半部分では「道」の本質について論じています。「道」は天地万物の本源であり、具体的な名称によって定義することができません。それは未加工の原木のような「朴」に譬えられ、見た目は小さく見えますが、天下のいかなるものもこれを支配することはできません。もし君主がこの「道」を守ることができれば、万物はおのずから帰順するでしょう。天地の陰陽二気が相合すれば、天が甘露を降らせますが、これは天地の調和を象徴する精華であり、人為的な干渉を必要としません。 「道」は本来名称を持たないものでしたが、やがて様々な呼び方が生まれました。しかし重要なのは適切なところで止まることを知り、その界限がどこにあるかを理解することです。こうすることで危険を避けることができるのです。「道」は天下に存在し、あたかも小さな流れがやがて大きな川や海に流れ込むように、それは自然な流れに従っています。ここで「朴」という言葉は道の完全で統一された状態を比喩しており、荘子の言う「真君」、つまり人の本来の主体性はこの中に存在しています。聖人は名分や制度を定めることができながらも、外界のものに左右されず、淡泊で自足した心持ちを保つため、危険な状況に陥ることはないのです。 天下一性也道之在天下以性而合由川 谷之與江海以水之聚同焉者得類焉者 應聖人之臨莅何爲哉因性而已矣 知人者智章第三十三知人者智 傳曰智如目也能見百步之外而不能自 見其睫察人之邪正若辨白黑是智之事 知人而已自知者明 易曰復以自知傳曰内視之謂明智以知 人則與接爲構日以心鬪復以自知者靜 而反本自見而已天地之鑒也萬物之照 也勝人者有力自勝者强 至人尚德而不尚力務自勝而不務勝人 智者詐愚勇者若怯此勝人也而所恃者 力勝己之私以直養而無害者自勝也岀 則獨立不懼處則遯世無悶無往而不勝 所以爲强知足者富 有萬不同之謂富知足者務内游而取足 於身萬物皆備國財并焉强行者有志 自强不息斯志於道不失其所者乆 立不易方故能乆於其道與時推移與物 轉徙者可暫而已死而不亡者壽 生有所乎萌死有所乎歸原始反終故知 死生之說聖人通乎晝夜之道而知死之 未始異於生故其形化其神不亡與天地 并而莫知其極非壽而何此篇之義始於 知人所以窮理中於知足所以盡性終於 不亡所以至於命則造化在我非夫無古 無今而入於不死不生孰能與此 大道汎兮章第三十四大道汎兮其可左右 **解釈** 天下の万物は皆、同じ本性に源を発しています。道が世間を運行するのは、この本性を通じて万物を統合するからです。江河や溪流が最終的に大海に合流するのは、水の本質が同じであるがゆえに集まるのと同じことです。聖人が天下を治めるのは、万物の本性に順応することによってなされるのです。 「知人者智」の章について申します。他人の優劣を見分けることができるのは、せいぜい聡明さに過ぎません。眼は百歩先の物は見えても、自分のまつげは見えないようなものです。他人の善悪を弁別することは、黒白を区別するのと同じく、ただ通常の知恵に過ぎないのです。 真の高明さは、自分自身を理解することにあります。『易経』は返観内照を通じてこそ自知できると説いています。いわゆる「内視」、すなわち内に向かって観照することこそが真の悟りなのです。他人のことばかり思案すれば、争いの迷宮に陥るだけです。心を静めて根本に帰ってこそ、自己の本質が見えるようになり、鏡が天地万物を映すがごとくなるのです。 他人に勝つことを力と言うならば、自分自身に勝つことこそが真の強さです。道を得た者は蛮力ではなく徳行を重んじ、他人を圧制することではなく私欲に打ち勝つことを追求します。小賢しさで弱者を欺き、蛮力で臆病者を脅すようなことは、人に勝つ力に過ぎません。しかし私欲を克制し、正気を培養する人こそが、真の自己に勝つ者なのです。このような人は世間に処して畏れることなく、隠居しても悶々とせず、いかなる境遇にあっても本心を保つことができるのです。 知足こそが真の富足です。本当の豊かさは所有する財物の多さにあるのではなく、内心の充実にあります。知足する人は内在する修養に専心し、自身にすでに一切が具わっており、国家の財宝さえもこの境地には及ばないのです。 絶えず力行することこそが志あることの証です。継続的に自己を高める行為こそが、大道を追求する真の表れなのです。 根本を失わないことによってはじめて長く続くのです。正道を堅守して流れに従わなければ、道心を長く保つことができます。流れに従う人は、ただ短期的な成功を得るに過ぎないのです。 肉身は滅びても精神は不滅であることこそが真の長寿です。生命に始まりがあれば必ず終わりもあります。生死の本質を明らかにした人は、死亡が真の消滅ではないことを知っています。聖人は生死の循環の真理に悟り、死は形態の転化に過ぎず、精神は永遠に天地と同在することを理解しています。これこそが真の長寿なのです。 本章の要義は、他人を認識することから事理の探究を始め、知足によって本性を完成させ、最終的に精神の永遠なる境地に到達することにあります。生命の真理を本当に把握した人は、生死の輪廻を超脱することができるのです。古今を透徹し、不死不生の境界に達した得道者のみが、これをなし遂げることができるのです。 「大道汎兮」の章について申します。大道の運行は至るところに遍在し、左右いずれにも通じるのです。 汎然無所繫輆故動靜不失往來不窮左 之右之而無不可萬物恃之以生而不辭功成不居 往者資之求者與之萬物自形自化自智 自力而不尸其功譬彼四時功成者去衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小矣萬物歸焉而不知主可名於大矣 道復於至幽則小而與物辨顯於至變則 大而與物交與物辨故常無欲與物交故 萬物歸焉覆露乎萬物而不示其宰制之 功故不爲主鼓舞乎群衆而莫窺其歸往 之迹故不知主夫道非小大之可名也云 可名者道之及乎物爾是以聖人終不爲大故能成其大 功蓋天下而似不自己故業大而富有孟 子曰大而化之之謂聖夫大而能化則豈 有爲大之累所以能成其大 執大象章第三十五執大象天下往 象如天之垂象無爲也運之以健無言也 示之以文聖人之御世處無爲之事行不 言之教而民歸之如父母故曰執大象天 下往往而不害 陰陽和靜鬼神不擾群生不傷萬物不夭 民雖有知無所用之何害之有安平泰 安則無危亡之憂平則無險陂之患泰者 通而治也樂與餌過客止 悦聲與味者世之人累乎物而不 能自解者物有結之故止道之出言淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既 味之所味者嘗矣而味味者未嘗呈故淡 **解釈** 道（タオ）は空気のように至るところに満ちながらも、人々に認識されることはありません。それはあらゆる物を自由に運行させながらも、一切の干渉を加えることはないのです。左右どちらへでも到達でき、何の制限も存在しません。万物は道（タオ）に依存して存在していますが、道（タオ）は自らの功績を誇ることはありません。四季の変化のように、その役目を果たすと静かに身を引くのです。万物を滋養しながらも支配者として君臨せず、それゆえに「小」と言うことができます。一方、万物がすべてそれに帰依しながらもその主宰者が誰であるかを知らぬため、また「大」とも言うことができるのです。 道（タオ）は最も細微な所に現れる時、万物と区別される「小」となり、最も変化に満ちた所に現れる時、万物と融け合う「大」となります。正に万物を支配しないからこそ、最大の功業を成し遂げることができるのです。孟子の「大にして之を化することができるを聖という」という言葉の通り、真の偉大さとは「偉大さを求める」という執着心を化解することなのです。 道教経典の第三十五章では「大道（たいどう）を執守する」という境地について述べています。聖人が天下を治めるのは、天体の運行のように自然で為さざるが如き（むしろが）ものです。彼らが言葉に出さない教化を施すと、人民は自然と親に寄り添うように帰依します。このような統治の下にあっては、陰陽（いんよう）が調和し、鬼神も安らぎ、万物はそれぞれの位置を得て、人民は安居楽業するのです。 世間の人々は往々にして音声や美しさ、美味しい物に執着します。まるで旅人が美食に足を留められるようなものです。しかし道（タオ）の言葉は淡白で味わい深さがなく、目で見ても明らかにはならず、耳で聞いても真実は聞き取れません。それでいながら用いれば無窮無尽なのです。味わいを知る者は味の正体を知りますが、味わいを生み出す本源である道（タオ）そのものには、味わいが存在しないのと同じです。 乎其無味色之所色者彰矣而色色者未 嘗顯故視之不足見聲之所聲者聞矣而 聲聲者未嘗發故聽之不足聞若是者能 苦能甘能玄能黄能宫能商無知也而無 不知也無能也而無不能也故用之不可 既 將欲歙之章第三十六將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之 陰陽相照相蓋相治四時相代相生相殺 萬物之理人倫之傳其斂散也其盛衰也 其僨起也其虧盈也幾常發於至微而莫 覩其眹惟研幾之聖人得先見之吉賢者 殆庶幾而已陽盛於夏而陰生於午陰凝 於冬而陽生於子句踐欲弊吴而勸之伐 齊智伯欲襲仇由而遺之廣車此聖人所 以履霜而知堅冰之至消息滿虚不位乎 其形故勇者不能弱智者不能奪是謂微明 其未兆爲微而其理爲甚著揚雄曰水息 淵木消枝賢人覩而衆莫知柔之勝剛弱之勝强 積衆小不勝爲大勝者惟聖人能之經曰 天下莫柔弱於水而攻堅强者莫之能先 莊子外篇論夔蛇風之相憐曰指我則勝 我䠓我則勝我而折大木蜚大屋者惟我 能也魚不可脱於淵國之利器不可以示人 淵者魚之所以藏其身利器者國之所以 制人吞舟之魚碭而失水則蟻能苦之故 不可脱於淵君見賞則人臣用其勢君見 **解釈** 大道（タオ）の本質と事物変化の微妙な法則 この経文は、事物の発展変化における深い規律と、柔弱が剛強に勝つという道理を説いています。 まず大道（タオ）の根本的な性質が描かれます。私たちが目にする色彩は単なる表象であり、その色を生み出す本源は決して姿を現しません。同様に耳に聞こえる音声も表象に過ぎず、音を発生させる本源は音を立てることがありません。この根本的な道（タオ）は、あらゆる味わい、色彩、音律を変化させながら、見た目には何もなさないようでありながら、万物の成就をもたらします。その作用は無限であり、尽きることがありません。 次に自然界の法則を通じて、事物の相互転化の理が示されます。収縮を望むなら先に拡張し、弱化を望むなら先に強化し、廃止を望むなら先に興盛させ、奪取を望むなら先に与えるべきだということです。陰陽の相互転化や四季の循環と同じように、万物の栄衰起伏にはその内在的な規律があります。真の智者は微細な兆候から未来の趨勢を予見できます。越王勾践が呉国を滅ぼすために先に斉国への攻撃を助け、智伯が仇敵を滅ぼすために先に大車を贈ったのは、いずれもこの道理を理解していたからです。 柔弱は一見すると剛強に及ばないように見えますが、水が石を穿つように、微小な優位の積み重ねが最終的には大きな勝利をもたらします。荘子の寓話は、小さな虫が大きな動物に勝つこと、形のない風が家屋を破壊することを通じて、柔弱が剛強に勝つという道理を明かしています。 最後に魚と水の比喩を用いて、統治者への警告が述べられます。魚が水を離れて生きられないように、国を治める根本的な方略も軽々しく示すべきではありません。君主が賞罰の権柄を気ままに示してしまえば、臣下はその権柄を私利に利用するようになります。だからこそ、真の治国の道（タオ）を隠し、測り知れない深さを保つことが肝要なのです。 罰則人臣乘其威賞罰者治之具且不可 示况治之道乎聖人所以操利器而不示 非用其强也蓋有妙道焉能窮海内而無 智名威服萬物而無勇功不蘄於勝物而 得常勝之道陽開陰閉變化無窮馭群臣 運天下而莫之測故制人而不制於人本 在於上要在於主而天下治 道常無爲章第三十七道常無爲而無不爲 寂然不動感而遂通天下之故侯王若能守萬物將自化 鑑水之與形接也不設智故而物之方圓 曲直不能逃也侯王守道以御世出爲無 爲之境而爲岀於無爲化貸萬物而萬物 化之若性之自爲而不知爲之者故曰自 化化而欲作吾將鎮之以無名之樸 孟子曰待文王而後興者凡民也民惟上 之從化而欲作則離道以善險德以行將 去性而從心不足以定天下惟道無名樸 而未散故作者鎮焉救僿者莫若忠爲是 故也無名之樸亦將不欲 季眞之莫爲在物一曲古之道術有在於 是者雖然寡能備天地之體故亦將不欲 此老氏所以祛其惑解其蔽不欲以靜天下將自正 水靜則平中準大匠取法焉不欲以靜則 不失其正先自正矣故天下將自正易曰 乾道變化各正性命乾道變化則無爲也 各正性命則不欲以靜天下將自正也以 道治天下至於各正性命此之謂治之至 **解釈** 統治者が国を治める道について述べられた文章です。その核心は、賞罰といった統治の手段よりも、「妙道」という奥深い原理を掌握することが真の治国術であるということにあります。強権で人民を圧制するのではなく、万物が自然に運行するままに任せる「無為而治」こそが、最も優れた統治効果をもたらすということです。 水が万物を映す際に、意図的な調整を必要としないのと同じように、統治者が道の根本原則を守ることで、何もしていないように見えながら実は完璧な治理が実現するのです。人民が過度な欲望に陥った時には、複雑な礼法で制約を加えるのではなく、道の本来の状態である「無名之朴」という素朴さで導くべきです。静かな水面が自然と測定の基準となるのと同様に、統治者が心の静寂と無為を保つなら、天下は自ずと正道に帰るのです。 この文には幾つかの重要な概念が含まれています。「無名之朴」とは、道が最も原始的で素朴な状態のことで、いかなる人為的な装飾も加えられていません。「自化」とは、道の法則の下で万物が自然に変化し発展することを指しています。「不欲以静」とは、人為的な介入と欲望を減らすことで、本来の宁静な状態へ回帰することです。 宋徽宗は『易経』の「乾道変化，各正性命」という言葉を引用して論拠としており、天道の運行そのものが無為であるにもかかわらず、万物がそれぞれ適切な位置を得ることができることを示しています。このような統治の境地とは、すべての生命がその本性に従って自然に発展できるようにする、最高の治理の在り方なのです。 宋徽宗御解道德眞經卷 **解釈** 宋徽宗が親自に註解した『道徳経』第二巻には、このような説明があります。道（宇宙の根本と法則）と徳（道の具体的な現れ）の関係は、樹幹と枝葉のようなものだというのです。道が根本であり、徳はその道の機能的な表現なのです。天地万物はすべて道の法則に従って運行しており、徳とはこうした法則が具体的事物の中に顕現したものなのです。 君主が国を治めるにあたっては、道の自然で無為の状態に倣うべきだと説きます。すなわち、人民の生活に強引に干渉してはならず、ちょうど天地が万物を育みながらも功績を主張しないように振る舞うべきというのです。文中では特に「柔弱が剛強に勝つ」という理を強調しており、水は柔弱でありながらも石を穿つことができること、そして君主もまた謙虚な姿勢を保ち、柔かな徳で人民を感化させるべきであり、強制的な統治を行うべきではないことを指摘しています。 修道者にとっては、嬰児のように純真な本質を保つことが重要であり、雑念による干扰を排除する（つまり「玄覧を涤除する」という修行の方法）ことによって初めて、道の奥妙を体悟することができるのです。道教を厚く信仰していた宋徽宗は、この註解において治国の理念を融合させ、統治者が清静無為を貫いてこそ天下が自ずから安定するという考えを示しているのです。 之二 ## 巻3 宋徽宗御解道德眞經卷之三才七德經上 道無方體德有成虧合於道則無德之可 名别於德則有名之可辨仁義禮智隨量 而受因時而施是德而已體道者異乎此 故列於下經 上德不德章第三十八上德不德是以有德 物得以生謂之德同焉皆得默與道會過 而不悔當而不自得也是謂不德孔子不 居其聖而爲聖之時乃所以有德下德不失德是以無德 認而有之自私以失道何德之有上德無爲而無以爲 不思而得不勉而中不行而至上德也下德爲之而有以爲 不思則不得不勉則不中不行則不至下 德也德有上下此聖賢之所以分歟離形 去智通於大同仁義禮智蓋將簡之而弗 得故無以爲屈折禮樂吁俞仁義以慰天 下之心得人之得而不自得其得故有以 爲上仁爲之而無以爲 堯舜性之仁覆天下而非利之也故無以 爲上義爲之而有以爲 列敵度宜之謂義以立我以制事能無爲 乎上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之 禮以交物以示人以節文仁義其用多矣 莫先施報而已施之盡而莫或報之則忿 爭之心生而乖亂之變起春秋之時一言 之不讎一拜之不中兩國爲之暴骨則攘 臂而仍之尚其患之小者聖人厚於仁而 薄於義禮以履之非所處也故上仁則同 **解釈** 宋徽宗による『道徳経』第三十八章の注解は、徳の本質と段階性について深い洞察を示しています。 徳の最高の境地は、徳を意識的に求めることなく、自然と徳性を備えるというものです。万物は徳によって生じ、道と一致しながらもその功績を自分のものにしません。孔子が自らの聖性を標榜しなかったからこそ、かえって真の聖人となったという例は、この境地を最も明確に示しています。 これに対して下位の段階の徳は、徳という名相に執着し、その表現を保つことに心を砕きます。結果として真の徳性を失ってしまうのです。上位の徳を備えた者は自然と無為に徹し、意図的な作為を必要としません。一方、下位の徳の者は目的を達するために努力と作為を重ねねばなりません。この違いこそが、聖賢と凡人を分かつ要点なのです。 この論説では仁、義、礼の段階的な違いも示されています。最高段階の仁は天下に恵みを施しながら報酬を求めません。義になると利害得失を秤にかけて行動するようになり、礼に至ると応答がなければ争いが生じます。春秋時代には礼儀の不備がしばしば戦乱を招いた歴史があります。 聖人はこれらの中で仁を最も重んじ、その次に義を置き、礼は最後の位置づけとします。なぜなら礼制の取り扱いを誤れば、かえって禍をもたらすからです。このように道家は自然の無為を尊び、一方で形式化された礼制に警戒心を向けているのです。 於德上義則有以爲上禮則有莫之應者故失道而後德失德面後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首也 道不可致故失道而後德德不可至故失 德而後仁仁可爲也爲則近乎義故失仁 而後義義可虧也虧則飾以禮故失義而 後禮至於禮則離道滋遠而所失滋衆矣 凡物不并盛陰陽是也理相奪予威德是 也實厚者貌薄父子之禮是也由是觀之 禮繁者實必衰也實衰則僞繼之而爭亂 作故曰夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也 道降而岀出而生智以智爲鑿揣而鋭之 敝精神而妄意度兹謂前識前識則徇末 而忘本故爲道之華心勞而智益困故爲 愚之始億則屢中此孔子所以惡子貢是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此 在彼者道所去在此者道所尚道所尚則 厚而不薄實而無華非夫智足以自知返 其性本而不流於事物之末習其孰能之 易曰敦復無悔中以自考也敦者厚之至 也人生而厚者性也復其性者處其厚而 已此大丈夫所以備道而全德 昔之得一章第三十九昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生王侯得一以爲天下正其致之一也 莊子曰通於一萬事畢致一則不貳抱一 **解釈** 道徳仁義礼は、段階的に減衰していく関係にあります。道（タオ）の境界を失ったから德が生まれ、德を失ったから仁が必要となり、仁が足りなくなれば義が求められ、義さえも欠けるようになると禮で補おうとするのです。禮とは本来、忠信が淡薄になった状態の表れであり、むしろ禍乱の始まりなのです。なぜなら道は意識的に追求することができないものだから、人々は次第に德を求めるようになります。德もまた完全には達成しがたいので、仁へと退行し、仁であれば努力で実現できるということになります。仁が極まれば義に近づきますが、義にも不足が生じれば禮でそれを飾り立てるのです。禮の段階に至れば、道からはますます遠ざかっていくのです。 陰陽や威德、父子の関係など様々な例によって示されることは、外面的な形式が複雑になればなるほど、内在する実質は弱まるということです。禮制が過度に細かくなれば、真摯さは衰え、虚偽が生まれ、やがて争乱と禍が続くようになります。ゆえに禮は忠信が淡薄化した現れであり、禍乱の端緒なのです。 自分が先を見通す聡慧であると自任する人間がいますが、その聡慧こそは道（タオ）の虚華であり、愚昧への入口なのです。知巧で道を推し量ろうとすることは、のみで無理やり穴を穿つようなもので、無駄に精神を消費し、根拠のない推測に耽るだけです。このような「先知」は人々を細末な枝葉を追い求めさせ、根本を忘れさせるから、道の虚華と呼ばれるのです。心識が労れば、かえって迷いは深まるばかり、ゆえに愚昧の始まりと言うのです。 それゆえ大丈夫は厚重な根本を選び、浅薄な形式に止まるべきではありません。実在する本質を守り、虚華な外観を追求してはいけません。道が尊ぶのは厚重であって浅薄ではなく、実在であって虚華ではないのです。真の知慧を備えた者のみが、本性への回帰こそが道であり、事物の表象に惑わされてはならないことを理解できるのです。 『易経』には「敦く厚く帰れば後悔なし」と説かれています。「敦」とは極致の厚重さのことです。人間は本来厚重な本性を具えており、本性に帰ることが厚重を守ることなのです。これこそが大丈夫が道を完全に体悟し、德を保全する境地なのです。 古人は一（道）を得たといいます。天が一を得たから清明となり、地が一を得たから安寧となり、神が一を得たから霊験を示し、河谷が一を得たから充盈し、万物が一を得たから生長し、王侯が一を得たから天下を安定させたのです。この一は相通じるもので、一を明らかにすれば万事万物を明らかにでき、一を持守すれば二心が生じず、一を抱持すれば根本を守り通すことができるのです。 則不離守一則不遷能知一則無一之不 知不能知一則無一之能知昔之得一者 體天下之至精物無得而耦之者故確然 乎上者純粹而不雜隤然乎下者靜止而 不變至幽而無形者神也得一則不昩至 虚而善應者谷也得一則不窮萬物以精 化形故得一以生侯王以獨制衆故得一 以爲天下正自天地以至於侯王雖上下 异位幽明散殊而天之所以清地之所以 寧侯王之所以爲天下正非他求而外鑠 也一以致之而已故曰其致之一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲正而貴高將恐蹶 天職生覆地職形載裂則無以覆發則無 以載神依人而行者也歇則無以示谷受 而不藏者也竭則莫之應聚則精氣成物 得一以生故也散則游魂爲變失一以滅 故也惟正也故能御萬變而獨立於萬物 之上無以爲正而貴高將不足以自保能 無蹶乎故貴以賤爲本高以下爲基 賤者貴之所恃以爲固下者高之所自起 世之人覩其末而聖人探其本世之人見 其成而聖人察其微故常得一也是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎 孤寡不穀名之賤者也而侯王以爲稱知 所本而已侯王所以貴高而不蹷其以此 乎故致數譽無譽 **解釈** 本経文は「一」という道教における根本概念の重要性を説くものである。「一」とは宇宙の本源であり、万物の統一的原理を指す。これを守ることが正道を離れることなく、その奥妙を領悟することで万物の理を通暁することができるとされている。古代においてこの「一」を掌握した者たちは、天地間に存在する最も精微な道理を体察し、他の如何なるものにも匹敵されることがなかったという。 天が「一」によって清明を保つのは、これが失われれば崩裂する危機を孕んでいるからであり、地が「一」によって安定しているのは、失えば震動するからこそである。同様に、神（しん）が「一」によって霊験を示し、山谷が「一」によって充盈し、万物が「一」によって生長し、侯王が「一」によって天下を治理できるのは、いずれもこの根本的統一を保つことによるのである。もしこの「一」を失うならば、神は消滅し、山谷は枯渇し、万物は滅絶し、侯王の統治は垮台するであろう。 経文は比喩により深い意味を示す。天が万物を覆う職責を果たすのは崩裂しないからであり、地が万物を承載するのは震動しないからである。神明が人を通じて顕現するのは、その霊妙さが失われていないからであり、山谷が水を受けて満たされるのは、その受容性が消滅していないからである。精（せい）と気（き）が聚集して万物を形成するのは「一」を得ているからであり、精気が散失して魂魄が遊移するのは「一」を失うからである。 真の高貴は低賤を基礎とし、真の崇高は卑微を根本とする。世人は表面現象のみを見るが、聖人は根本的原因を洞察する能力を有する。故に侯王が「孤」、「寡」、「不谷」と自称するのは、低賤を根本とすることの重要性を理解しているからに他ならない。彼らが尊貴を保ちながらも垮台せずに済むのは、この道理に基づいているからである。 経文の最後は、名誉を過度に追求することがむしろ名誉を失わせることを指摘し、根本的な「一」への回帰を強調する。これは道教における「守一」と「貴柔」の思想を体現するものであり、統治者は謙卑自守の心を持ち、柔弱をもって剛強に勝つべきことを主張しているのである。 自高以勝物自貴以賤物强而不知守以 柔白而不知守以黑以求譽於世而致數 譽則過情之譽暴集無實之毁隨至所以 無譽不欲琭琭如玉珞珞如石 玉貴而石賤一定而不變聖人乘時任物 無所底滯萬變無常而吾心常一是眞得 一者也故不可得而貴賤孟子曰所惡乎 執一者謂其執一而廢百也不欲琭琭如 玉珞珞如石非知化之聖不能及此是謂 上德 反者道之動章第四十反者道之動弱者道之用天下之物生於有有生於無 天下之理動靜相因强弱相濟夫物芸芸 各歸其根則已往而返復乎至靜然感而 遂通天下之故則動無非我故曰反者道 之動柔之勝剛弱之勝强道之妙用實在 於此莊子曰積衆小不勝爲大勝者惟聖 人能之故云弱者道之用四時之行斂藏 於冬而蕃鮮於春水之性至柔也而攻堅 强者莫之能先其此之謂歟然則有無之 相生若循環然故無動而生有有極而歸 無如東西之相反而不可以相無也彼蔽 於莫爲溺於或使豈道也哉 上士聞道章第四十一上士聞道勤而行之 士志於道者也上士聞道眞積力乆至誠 不息中士聞道若存若亡 中士則有疑心焉疑心生則用志分其於 道也一出焉一入焉下士聞道大笑之不笑不足以爲道 **解釈** 自分を高く見積もり他人を軽んじ、強硬さを保ちながら柔の道を知らず、清廉でありながら才能を隠す理を理解しない。このように虚名を意図的に追い求めると、かえって過剰な称賛を招き寄せてしまう。虚名が実質を超えれば、それに続くのは根拠のない非難であり、結果として本当の名誉さえも失われてしまう。 真に道（タオ）を得た人は、美玉のように目立とうとしたり、故意に粗野な石のように振る舞ったりはしない。玉と石の価値は固定的だが、聖人の処世は時勢に随順し、万物の変化に応じながら、内心は常に純一の境地を保っている。孟子が指摘した通り、最も避けるべきは一つの側面に執着して他を廃することである。意図的に自らを顕示せず、故意に貶めることもないこうした智慧は、万物変化に通じた聖人のみが成し遂げられるもので、これこそが最高尚な徳行である。 道の運行法則は相反相成の特質を示し、柔弱こそが道が作用する方式である。天下の万物はすべて「有」から生じ、その「有」は「無」に源を発する。世界運行の理は動静相生し、強弱が互いに補う。四季の推移のように、冬季に蓄積された能量は春季に生機として開花する。水は最も柔なるものだが、最も硬い物質をも侵蝕する力を持つ。有無の間の転化は循環の如く、東西の方角が相反しながら互いに欠かせないのと同じである。「無為」に執着したり、「有為」のみを信じたりする者は、いずれも大道の真妙を真に領悟していない。 道を悟ることについては、異なる根器の人々が様々に応じる。上等の資質を持つ人は大道を聞くや勤勉に実践する。それは彼らが心から道を求め、一貫して努力するからである。中等の資質の人は半信半疑で、時に進み時に退く。下等の資質の人は大道を嘲笑する。しかし正にこのように愚者の嘲笑を引き起こすからこそ、それが真の究極の理であることが証明されるのである。 下士則信不足以守智不足與明也故笑 夫道無形色聲味之可得則其去耳目鼻 口之所嗜也遠矣莊子曰大聲不入於俚 耳高言不止於衆人之心故建言有之明道若昧 若日月之光照臨下土者明也豐智原而 不示襲其光而不耀故若昩夷道若纇 同歸而殊塗一致而百慮進道若退 顔淵以退爲進莊子以謂坐忘上德若谷 虚而能應應而不竭虚而能受受而不藏 經曰爲天下谷常德乃足大白若辱 滌除玄覽不覩一疵大白也處衆人之所 惡故若辱廣德若不足 德無不容而不自以爲有餘故若不足秋 水時至河伯自喜所以見笑於大方之家建德若偷 聖人躊躇以興事以每成功質眞若渝 不曰堅乎磨而不磷不曰白乎涅而不緇大方無隅 大方者無方之方也方而不割故無隅大器晚成 大器者不器之器也不益生不助長故晩 成大音希聲 動於無方而感之斯應故希聲大象無形 托於窈冥而視之不得見故無形道隱無名夫惟道善貸且成 自明道至於大象皆道也道之妙不可以 智索不可以形求可謂隱矣欲明之而不 可得也聖人得也道故予而不費應而不 匱曲成萬物未嘗擅而有之亦且而已道 之體隱乎無名而用乃善貸且成故勤而 **解釈** 知慧が足りない者たちは、信仰が揺らぎ理解が浅いがゆえに、かえって真実の道理を嘲笑うものである。宇宙本源と究極真理である大道（タオ）には、具体的な形も色も音も味も感知できるものがなく、したがって耳目鼻口といった感覚器官の及ぶ範囲をはるかに超越している。これは荘子が述べたことと同じで、洗練された音楽は俗人の耳には届かず、深い言論は群衆の心に留まらないのである。 それゆえ古人は言った。真に光明なる道は、かえって昏き如くに見えるという。日月の光が大地を普く照らすのは、これが明の本質である。しかし真の智慧は深く隠されており、光芒は内に敛まりて眼を刺激しないので、表面的には反って暗淡に見えるのである。 平坦なる大道は、かえって坎坷に満ちるが如く見える。実は千差万別の道がある中で、その行き方が異なっているだけのことである。 前へ進む道は、時に後退する如く見える。孔子の弟子である顔回が譲歩によって進歩したように、荘子の言う「坐忘」（世俗の認識を忘却することによって道を悟る）もまたこの理である。 最高の徳行は、空虚なる谷の如し。虚空こそがすべての物を容れ無限に応対し、一切を受け入れながらも執着せず保有しない。それゆえ『道徳経』に「天下の虚谷と為り、永遠の徳性充足す」とあるのである。 最も純潔な白さは、かえって汚点あるが如く見える。雑念を徹底的に払拭した後の心は澄明にして瑕疵なく、これを「大白」という。しかし聖人は衆人の厭う位置に甘んじるがゆえに、表面的には汚損ありて見えるのである。 広大なる徳行は、かえって不足ありて見える。徳行はあらゆるものを包容しながらも自満せず、故に不足ありて見える。河神である河伯が秋水の増水によって自満し、見識広博な人に嘲笑されたようにである。 剛健なる徳行は、かえって懈怠する如く見える。聖人は常に慎重に行動し、一見躊躇するようでありながら、常に成功を遂行するのである。 質朴なる誠実は、かえって変わるが如く見える。最も堅硬なるものも磨いて薄くすることはできず、最も潔白なるものも染めて黒くすることはできないではないか。 最も方正なるものは、かえって棱角なし。真の「大方」は固定した方位のない方であり、方正でありながらも人を傷つけず、故に棱角なきなり。 最も貴重なる器物は、最も長き時間をかけて完成する。真の「大器」は具体的な用途に拘泥しない器にして、意図的に助長せず、故に成就がおそきなり。 最大なる声は、かえって聞こえず。無形にして振動し、感応するときにのみ顕現し、故に聴くるところ無音のごとし。 最大なる形象は、かえって形なし。幽深玄妙の中に存在し、見んと欲するも見ることあたわず、故に具体なる形象なきなり。 大道は微かにして名なし。ただ道のみが善く施与して万物を成就する。「明道」より「大象」に至るまで、すべて道の体現である。道の玄妙は智力を以て揣度することあたわず、形象を以て求むることあたわず、隠されたるものなりと言うべし。これを全き明白たらしめんと欲するは不可能なり。聖人は道を領悟したゆえ、施与して耗費せず、応対して尽きず、万物を成就しながら占有せず、ただ自然に順うのみである。道の本体は無名の中に隠没し、その作用は善く施与して万物を成就するゆえ、無為のごとく見えながらも無所不為なり。 行之則造乎不形而止乎無所化其餘事 猶足爲帝王之功傳曰學始乎爲士終乎 爲聖 道生一章第四十二道生一 泰初有無無有無名一之所起一生二 天一而地二次之水生而火次之精具而 神從之二生三 一與言爲二二與一爲三三生萬物 天肇一於北地耦一於南人成位爲三三 才具而萬象分矣號物之數謂之萬自此 以往巧曆不能計萬物負陰而抱陽冲氣以爲和 陰止而靜萬物負焉君子所以日入而息 陽融而亨萬物抱焉聖人所以向明而治 必有陰陽之中冲氣是已莊子曰至陽赫 赫至陰肅肅肅肅出乎天赫赫發乎地兩 者交通成和而物生焉人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱 物罔隆而不殺事靡盛而不衰陰陽之運 事物之理也消息盈虚與之偕行而不失 其和其惟聖人乎故孤寡不穀人之所惡 而王公以爲稱已極而返已滿而損所以 居上而不危故物或損之而益益之而損 木落則糞本損之而益故也月盈則必食 益之而損故也天地盈虚與時消息而况 於人乎然則王公之所稱乃所以致益而 處貴高之道人之所教亦我義教之强梁者不得其死吾將以爲教父 以强制弱以剛勝柔人之所教也我之所 教則異乎此强梁者有我而好爭有死之 **解釈** この経文は、宇宙の生成と陰陽のバランスについての教えを主題としています。冒頭では、道（タオ）という宇宙の根源が最初に「一」を生み出すと説かれています。これは混沌として未だ分化していない状態を指しており、この「一」からやがて陰陽二気が分化します。天と地、水と火、精（せい）と形体といったように相反する性質を持つ気（き）が現れるのです。こうした陰陽が相互に作用することで「三」、すなわち天地人の三才が生じ、やがて万物が化生されるに至ります。 あらゆる万物に陰陽の両面が備わっており、この二つが「冲気」と呼ばれる調和した気によって相互に交感することで、全体的な平衡状態に達するのです。 経文では自然現象に例えを求めています。樹木が秋に葉を落とし根へと還すことは、一見すると損失に思われますが、実は根本を養い滋養するものなのです。また月は満ちた後には必ず欠ける、この損と益が相互に転化する法則を示しています。古代の王侯貴族たちが自らを「孤」「寡」「不穀（ふこく）」と謙称したのは、繁栄が極まれば必ず衰えるという道理を理解していたからこそです。自らを貶めることによって、長く栄えることができると知っていたのです。 さらに経文は、世俗の常識と真実の乖離を指摘しています。世間では弱きものを強力で圧制することを教えることが多いものの、真の道（タオ）の理はこれと全く逆なのです。剛強で傲慢な態度で人を支配する者こそが、良き終わりを迎えることなく衰えるのです。ここで庄子の観点が引用されています。至極の陽気は炽熱で光り輝き、至極の陰気は寒冷で肃殺的です。ただ陰陽の二気が交融し調和してこそ、万物は生長することができるのです。聖人はこの理を明らかに理解しているからこそ、陰陽の消長という自然の規律に順応することができるのです。 道智者觀之因以爲戒故將以爲教父 天下之至柔章第四十三天下之至柔馳騁天下之至堅 堅則毁矣鋭則挫矣積衆小不勝爲大勝 者惟聖人能之無有入於無間 莊子外篇論夔蛇風目之相憐而終之以 目憐心蓋足之行有所不至目之視有所 不及而惟神爲無方也内篇論養生之主 而况以庖丁之解牛丁者火之陰而神之 相也故恢恢乎游刃有余然則入於無間 非體盡無窮而游無眹者其孰能之是以知無爲之有益也 柔之勝剛無之攝有道之妙用實寓於此 棄事則形不勞遺生則精不虧兹所以爲 有益不言之教無爲之益天下希及之矣 不言之教設之以神無爲之益不虧其眞 聖人以此抱樸而天下賔無爲而萬物化 故及之者希 名與身章第四十四名與身孰親身與貨孰多 兩臂重於天下則名與身孰親生者豈特 隋珠之重哉則身與貨孰多至願在我名 非所親也至富在我貨非所多也惟不知 親疏多寡之辨而殘生損性以身爲殉若 伯夷死名於首陽之下盜跖死利於東陵 之上豈不惑哉達生之情而不務生之所 無以爲此有道者之所以異乎俗也得與亡孰病 列士徇名貪夫徇利其所得者名與貨而 其亡也乃無名之樸不貲之軀病孰甚焉是故甚愛必大費多藏必厚亡 **解釈** 天下で最も柔弱なものは、反対に最も硬い物体を貫通することができます。硬いものは容易に損傷し、先の尖ったものは容易に折れます。無数の微小な優位性を積み重ねることで、反対に大きな勝利を成し遂げることができるのです。これができるのは聖人だけです。 形のないものは隙間のない場所へ進入することができます。『荘子』にはこのような話があります。夔という一本足の獣が、足のない蛇が這うことができるのを羨ましく思い、蛇は形体のない風が流動できるのを羨ましく思い、風は眼が一瞬にして万物を見尽くすことができるのを羨ましく思い、最後に眼は心霊が隅々まで至ることができるのを羨ましく思った、というのです。これは庖丁が牛を解く時、刀の刃が骨と骨の隙間を行き来して何の力も要らないのと同じです。ですから、隙間のない場所へ進入できるのは、必ずや無限の道（タオ）を悟り、形質の束縛を受けない人間でなければならないのです。 このようにして「無為」の益を明らかにすることができます。柔弱は剛強に勝ち、虚無は実有を包容します。これが大道の精妙なところなのです。俗務を放下すれば形体は疲れず、生死を超脱すれば精神は損なわれません。これが真の益なのです。 言葉によらない教化と無為の益処は、世の中で到達できる人はほとんどいません。聖人は質朴な本性を保つので天下は自然に帰附し、無為の治を実行するので万物は自然に化育するのです。ですからこれらの道理を領悟できる人は極めて少ないのです。 名声と生命のどちらがより貴いでしょうか。生命と財物のどちらがより重いでしょうか。両腕全体が天下よりも貴いのであれば、名声と生命のどちらが自分に近いでしょうか。生きている人間が隋侯珠のような値段で計られるべきものでしょうか。生命と財物のどちらがより重いのでしょうか。真の願いは自身の内にあり、名声は親近する価値がありません。真の豊かさは心の中にあり、財物は貪り集める価値がありません。軽重の区別がつかず、名利のために生命の本性を損なう者たちは、伯夷が名節のために首陽山で餓死し、盗跖が財利のために東陵で死んだようなものではないでしょうか。これは非常に愚かなことではありませんか。生命の真髄に通達した者は、生命を損なうようなものは追求せず、これが道を得た者と俗人との区別なのです。 得ることと失うことのどちらがより害をもたらすでしょうか。烈士が名節のために身を捧げ、貪欲な者が財利のために命を落とします。彼らが得たのは虚名と財物ですが、失ったのは無価値ではない質朴な本性と貴い生命なのです。どちらの損失がより大きいでしょうか。ですから言うのです。過度に惜しむことは返ってより大きな損失をもたらし、積聚しすぎることは返ってより多くを失わせるのです。 無慕於外則嗇而不費無累於物則守而 不失取予之相權積散之相代其至可必 若循環然豈可長乆知足不辱 處乎不淫之度何辱之有知止不殆 游乎萬物之所終始故無危殆之患可以長乆 物有聚散性無古今世之人以物易性故 好名而徇利名辱而身危聖人盡性而足 天下至大也而不以害其生故可以長乆 而與天地并 大成若缺章第四十五大成若缺其用不敝 域中有四大道居一焉體道之全故可名 於大無成與虧是謂大成不有其成故若 缺知化合變而不以故自持故其用不敝 此孔子所以集大成而爲聖之時大盈若冲其用不窮 充塞無外贍足萬有大盈也虚以應物冲 而用之故施之不竭其用不窮良賈深藏 若虚盛德容貌若愚大直若屈 順物之變而委蛇曲折不求其肆故若屈大巧若拙 賦物之形而圓方曲直不覩其妙故若拙大辯若訥 不言之辯是謂大辯惠施多方其辯小矣躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正 陽動而躁故勝寒陰止而靜故勝熱二者 毗乎陰陽而不適乎中方且爲物汩方且 與動爭烏能正天下惟無勝寒之躁勝熱 之靜則不雜而清抱神而靜天下將自正 天下有道章第四十六天下有道却走馬以糞 以道治天下者民各樂其業而無所爭糞 其田疇而已 **解釈** 外物への執着がなければ節約できて浪費がなくなり、物質に縛られなければ本来の心を守り迷いません。与えることと受け取ることは相互に釣り合い、積み重ねることと散ることは相互に変化していく。この循環する自然の法則は必然であり、どうして永遠に変わらないことがあるでしょうか。 足りることを知れば屈辱は生じません。適度の範囲内に保てば、どうして屈辱が起こるでしょうか。適切なところで止まることを知れば危険はありません。万物が生滅する法則に順応すれば、危険を心配することもなく、このようにして初めて永遠に続くことができるのです。 万物には集まることもあれば散ることもありますが、本性は永遠に変わりません。世人は外物と本性を交換し、名利を追い求めた結果、名声は傷つき、生命が危険にさらされます。聖人は完全に本性に順応して満足するので、天下がいかに広大でも、それによって生命が害されることなく、だから天地と同じく永遠に続くことができるのです。 最も完全な事物は欠陥があるように見えます。ですがその効用は衰え滅びることがありません。宇宙には四つの大（道（タオ）、天、地、人）がありますが、道（タオ）がそのひとつです。道（タオ）の完全性を体現しているので「大」と称し、完成と欠損の区別がなく、これこそが本当の完全です。成就に執着しないので欠けているように見え、変化に伴って対応でき、古い規則に固執しないので、その効用は永遠に尽きることがないのです。これが孔子が大成を集めて時勢に順応する聖人となった理由です。 最も満ち溢れたものは空虚に見えますが、その効用は無限です。天地に満ち溢れ、万物を育むことが大充盈であり、虚静の心で外物に応じ、冲和の態度で事柄に当たるので、与えても枯れることがありません。賢い商人が才能を隠して空虚に見えるようなもので、道徳高い人は外見が愚鈍に見えるのと同じです。 最も直なものは曲がっているように見えます。事物の変化に順応して柔軟に対応し、意識的に張り出さないから曲がって見えるのです。最も巧妙なものは不器用に見えます。万物に形を与えるのに技巧を見せないから不器用に見えるのです。最も弁論上手なものは口下手に見えます。言葉による議論を用いない弁論こそが本当の雄弁であり、恵施のように様々な議論を重ねるのはわずかな小技にすぎません。 躁動は寒気を防ぎ、静寂は炎熱を克服しますが、これら両方とも陰陽（いんよう）の両極に偏り、中庸に達することはできません。躁動で寒気を追い払い、静寂で熱さに克つ境界を超越し、純粋で清浄を保ち、精神を内に守れば、天下は自然と正道に帰るのです。 天下に道（タオ）がある時代には、戦馬も鋤を取って田んぼを耕し肥料を施します。道（タオ）で天下を治めれば、百姓はおのおの安心して生業に従事し争うこともなく、田畑に肥料を施して耕作するだけになるのです。 天下無道戎馬生於郊 强陵弱衆暴寡雖疆界不能正也罪莫大於可欲 不見可欲使心不亂人之有欲至於决性 命之情以爭之罪之所起也禍莫大於不知足 平爲福有餘爲禍知足不辱何禍之有咎莫大於欲得 欲而得則人所咎也故知足之足常足矣 人見可欲則不知足不知足則欲得欲得 則爭端起而禍亂作泰至則戎馬生於郊 然則知足而各安其性命之分無所施其 智巧也日用飲食而已何爭亂之有 不岀户章第四十七不出户知天下不窺牖見天道 天下雖大聖人知之以智天道雖遠聖人 見之以心智周乎萬物無遠之不察故無 待於岀户心潜於神明無幽之不燭故無 待於窺牖莊子曰其疾俯仰之間再撫四 海之外兹聖人所以密運而獨化其出彌遠其知彌少 復其見天地之心乎近取諸身萬理咸備 求之於陰陽求之於度數而去道彌遠所 知彌少矣是以聖人不行而知不見而名不爲而成 以吾之智而知天下是謂不行而知以吾 之心而見天道是謂不見而名不行而知 不見而名夫何爲哉巍巍乎其有成功是 謂不爲而成 爲學日益章第四十八爲學日益 學以致其道始乎爲士終乎爲聖日加益 而道積於厥躬孔子謂顔淵曰吾見其進 也爲道日損 **解釈** 天下が道義を失うと、戦馬は郊外に繁殖するようになります。強者が弱者を欺き、多数者が少数者を圧迫し、たとえ国境があってもこれを正すことは難しくなります。最大の罪過は欲望を放縦することに他なりません。人々が誘惑を目にしないとき、心神は初めて安定するのです。人が欲望に駆られて本性を失うほどに至り、争奪のためなら命をも顧みないようになれば、これこそが罪悪の根源なのです。 最大の災禍は満足を知らないことです。平和こそが福気であり、貪欲は反って禍患となります。知足の道を心得ていれば屈辱を招くことはなく、どうして災祸が訪れるでしょうか。最も重大な過失は貪得無厭に陥ることです。欲望によって得たものは、やがて他人から指弾される根拠となるでしょう。ですから、満足することの大切さを悟った満足こそが、永遠の富足なのです。 人々が誘惑を目にすれば満足を知らず、満足を知らなければ貪得無厭となり、貪得無厭は争端を引き起こし、災禍はここから生じます。ひどくなれば郊外さえも戦場と化すのです。反対に、知足して本分を守り、巧みを弄さず、ただ日常の飲食の必要を満たすだけであれば、どこに争斗や動乱が生じるでしょうか。 真の智者は戸口を出ずとも天下の事柄を知ることができ、窓の外を見ずとも天道を悟り抜くことができます。天地はいかに広大であろうとも、聖人は智慧によってこれを理解することができます。天道がいかに遠くであろうとも、聖人は心智によってこれを洞察することができるのです。彼らの心智は万物に通じ、いかに遠い事柄もこれを明察するので、戸口を出る必要がありません。彼らの精神は神明と相通じ、いかに暗い隅々もこれを照らすので、窓を開く必要がないのです。荘子が言うように、聖人は俯仰の間に精神は四海の外を遊ぶ、これこそが彼らが静かに運作し、一人で万物を化す境地なのです。 走れば走るほど遠く行く者ほど、反って知ることが少なくなります。天地運行の根本規律は、実は自身のすぐ近くにあるのです。近きを捨てて遠きを求め、陰陽術数といった表象に執着すれば、反って道から遠ざかり、知ることも限定されてしまうのです。 ですから聖人は遠く行く必要なく知ることができ、直接目にする必要なく明らかにすることができ、無理に為す必要なく成し遂げることができるのです。内なる智慧で天下を認知することを「行かずして知る」といい、内なる心性で天道を体悟することを「見ずして名づく」といいます。何もなさないように見えながら、雄大な功業を成し遂げる、これこそが「為さずして成す」の境地なのです。 学問を追求することは毎日増進することです。学習を通じて道を求め、普通の読書人から始まって、最終的に聖賢の境地に達する、日々精進すれば、道行はこの過程で絶えず積み重ねられるのです。孔子は顔回を評価する際に「彼の不断の進歩を見た」と述べています。 しかし道法を修行することは毎日減損することなのです。 致道者墮肢體黜聰明離形去智而萬事 銷忘故日損蘧伯玉所以行年六十而六 十化損之又損以至於無爲無爲而無不爲矣 學以窮理而該有道以盡性而造無損之 又損則未始有夫未始有無也者無爲也 寂然不動無不爲也感而遂通天下之故 以靜則聖以動則王故取天下者常以無事及其有事不足以取天下 天下大物也有大物者不可以物物而不 物故能物物故取天下者常以無事天下 神器不可爲也爲者敗之執者失之故及 其有事不足以取天下聖人體道而以其 眞治身帝之所興王之所起偶而應之天 下將自賔太王亶父所以去邠而成國於 岐山之下 聖人無常心章第四十九聖人無常心以百姓心爲心 聖人之心萬物之照也虚而能受靜而能 應如鑑對形以彼妍醜如谷應聲以彼巨 細何常之有疏觀萬物而知其情因民而 已此之謂以百姓心爲心莊子曰卑而不 可不因者民也善者吾善之不善者吾亦善之德善矣信者吾信之不信者吾亦信之德信矣 善否相非誕信相譏世俗之情自爲同異 豈德也哉德善則見百行無非善者故不 善者亦善之德信則見萬情自非信者故 不信者亦信之眞僞兩忘是非一致是謂 全德之人此舜之於象所以誠信而喜之聖人之在天下惵惵爲天下渾心 **解釈** 大道を求める人は、身体の感覚への執着を手放し、聡明さや才智の束縛から逃れ、形体と心智の限界を超越します。そうすることで世間のあらゆる煩雑さを忘却できるので、これを「日々減損する」と呼ぶのです。春秋時代の賢人・蘧伯玉が六十歳になってもなお自らを改め続け、欲望と執着を次々と減らしていき、やがて無為の境地に到達したのと同じことです。この無為の状態はむしろ何ものにも拘束されることなく、あらゆることができるようになるのです。 学問は道理を極め尽くして大道に通じさせ、心性を修養して虚無の境地に達することです。減損を重ね、さらに減損を重ねていけば、「無」さえも存在しない最初のあの純粋な状態へ回帰することができます。この無為の境地は一見すると静寂で動きがないように見えますが、しかし万物と感応し相通じています。静けさを保つことで聖人となり、行動が道に合致することで王者となるのです。 天下を治める人は往々として民を乱さない方式で事を運びます。もしいつも兵を動かし大事を起こすならば、かえって天下を治めるのは難しくなります。天下は広大な存在であり、真に天下を主宰する人は天下を具体的な物体として操ろうとしません。天下を物体とは見なさないからこそ、かえって真に天下を主宰できるのです。だから天下の治理は自然無為を保つべきなのです。天下は神聖な存在であり、無理に改変することはできません。無理に作為すれば失敗し、支配にしがみつけば失うことになります。 聖人は大道を体悟し、純真本来の性質を用いて身を修め国を治めます。帝王の興隆も王業の成就も、すべて自然に応じた結果なのです。周の太王亶父が邠地を離れ、やがて岐山のもとに国を建てたのと同じく自然に成り行います。 第四十九章は聖人の心について述べています。聖人は固定された考え方を持たず、百姓の心意を自らの心意とします。聖人の心は明鏡のようで、虚静にして万物を映し出し、鏡が物体の美醜をそのまま映すように、谷が音の大小に応えるように。聖人は万物を観察して実情を理解し、民心に応じるだけなのです。庄子は言いました。地位は低いが軽んじてはいけないもの、それが百姓だ、と。 善良な人には善をもって接し、善くない人にも善をもって接する、これが真の善の徳です。誠実な人には信を与え、誠実でない人にも信を与える、これが真の信の徳です。世間の人々は善悪で互いに否定し、真偽で互いに非難しますが、これは俗世間の分別心です。真に徳ある人は、あらゆる行為に不善なものはないと見るので、善くない人にも善く接し、あらゆる感情に実ならないものはないと見るので、誠実でない人にも信を置くのです。真偽の分別を超え、是非の対立を消し去る、これが完全な徳を備えた人なのです。舜が弟の象に対して示した真心のように。 聖人が天下を治理する時は、恐れ慎みながら、天下の人々の心を浑朴自然へと帰していくのです。 方其在天下則吉凶與民同患雖無常心 而不可以不戒也故所以爲己則惵惵然 不自暇逸所以爲天下則齊善否同信誕 兩忘而閉其所譽渾然而已百姓皆注其耳目聖人皆孩之 天視自我民視天聽自我民聽故聖人以 百姓爲心聖人作而萬物覩故百姓皆注 其耳目百姓惟聖人之視聽則聖人者民 之父母也矜憐撫奄若保赤子而仁覆天 下 岀生入死章第五十出生入死 萬物皆出於機入於機大機自張與出俱 生天機自止與入俱死生者造化之所始 死者陰陽之所變生之徒十有三死之徒十有三 與生死爲徒者出入乎生死之機固未免 夫累民之生動之死地亦十有三 貪生而背理忘生而徇利凡民之生動之 死地則其生也與死奚擇夫何故以其生生之厚 生之徒悦生而累形死之徒趣寂而忘身 動之死地桁楊者相接也刑戮者相望也 是皆不知身之爲大患生之爲有涯而存 生之過厚耳古之得道者富貴不以養傷 身貧賤不以利累形不樂壽不哀夭朝徹 而見獨故能無古今而入於不死不生蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地 善攝生者形全精復與天爲一其天守全 其神無却潜行不窒蹈火不熱行乎萬物 **解釈** **聖人の統治と生死の哲理** このテキストは大きく二つの層から構成されています。一つは聖人による天下統治の在り方についてであり、もう一つは生死に関する根本的な哲学です。 聖人が天下を治める時、民と苦楽を共にします。彼らは固定的な先入観を持たないながらも、常に警戒心を忘れず、自らに対しては恐れと慎みをもって懈怠することなく、天下を統治する際には善悪や誠信と欺瞞を平等に扱い、何かを無理に標榜することなく、自然一体の状態を保ちます。民は聖人の言行に注目し、聖人は民を子どもへの愛護のように慈しみます。天は民の眼を通じて観察し、民の耳を通じて聴くため、聖人は民の心意を自らの心意とするのです。聖人が現れると万物がそれぞれの場所を得られるので、民は聖人の言行に注目し、聖人は民の父母のようであり、万民を嬰児を保護するように憐れみ育て、仁愛は天下に遍く広がります。 第二部は生死の問題を論じています。万物はすべて造化の機から生じ、また造化の機へ帰ります。生の過程は造化の始まりであり、死の過程は陰陽の変化です。生に属する者は十分の三を占め、死に属する者も十分の三を占めます。生死の間を徘徊する者もまた十分の三を占めるのです。人々が貪生怕死すると却って天理に背き、利益のために生命の本質を忘れると、生きていることと死ぬことに何の違いがあるでしょうか。その原因は生存への過度な執着にあります。 長生を追求する者は身体に累せられ、死へと向かう者は自身の存在を忘れます。自ら死路を求める者たちは刑具を着け相次ぎ、刑罰を受ける者は至るところに見られます。これらはみな身体が最大の足枷であること、生命は有限であること、そして生命の保存を過度に追求することの結果なのです。古代の得道の人たちは、富貴にあっても享受で身体を傷めず、貧賤にあっても利益で形体を累せられず、長寿で喜ばず、夭折で悲しみません。彼らの心は澄明にして独特の見識を持つため、時間の制限を超越し、不死不生の境地に達することができるのです。 善く養生する者は陸上を歩んでも犀牛や虎に遭わず、軍陣に入っても甲冑や兵を必要としません。犀牛はその角を使う場がなく、虎はその爪を伸ばす場がなく、兵器はその鋒を振るう場がないのです。なぜでしょうか。その者が死亡の境地に入っていないからです。善く養生する者は形体が完全で、精（せい）神（しん）が充満し、自然と一体となります。彼らは天性を保全し、精神が乱されず、水に潜ってさえも窒息せず、火焔を踏んでも灼熱を感じず、万物の中を自由に行き来することができるのです。 之上而不慄故𨕣物而不慴物莫之能傷 也易曰通乎晝夜之道而出入於死生之 機者物莫不然知死生之說而超然通乎 物之所造其惟至人乎 道生之章第五十一道生之 道常無爲而無不爲萬物職職皆從無爲 殖德畜之 物得以生謂之德物形之 留動而生物物生成理謂之形勢成之 形質既具體勢斯成長短之相形高下之 相傾其勢然也是以萬物莫不尊道而貴德 萬物莫不首之者道也成而上者德也尊 故能勝物而小之貴故物莫能賤之孟子 曰趙孟之所貴趙孟能賤之非德故也道之尊德之貴莫之爵而常自然 物有時而弊勢有時而傾眞君高世良貴 在我不假勢物而常自若也故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之 别而言則有道德勢物之異合而言則皆 出於道道者萬物之奥也萬物化作而道 與之生萬物斂藏而道與之成出乎震成 乎艮養乎坤覆乎乾剛柔相靡八卦相蕩 若有機緘而不能自已道實冒之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 生則兆於動出爲則效於變化長則見於 統壹道之降而在德者爾然生而不有其 功爲而不恃其能長而不覩其刻制之巧 非德之妙而小者孰能與此故曰是謂玄 德 天下有始章第五十二天下有始以爲天下母 **解釈** 道教経典における「道」と「徳」の至高性と、その万物化育の特性について述べた教えです。 至人、すなわち道（タオ）を得た者の境地について、まず説明されます。彼らは昼夜の変化の規律を通達し、生死の奥秘を透徹し、万物の外に超然と立つため、外物からの害を受けません。 第五十一章では、道（タオ）が万物を化生する過程が明かされています。道（タオ）は無為に見えながらも無所不為であり、万物すべてはこの無為の状態から生じます。徳（とく）とは万物が生長する所以の内在的品質です。道（タオ）の流動が一時停止すると具体的な事物が形成され、事物が生成される規律が「形」となり、形体が具備されると各々の「勢」（存在状態）が成立します。したがって万物は道（タオ）を尊崇し、徳（とく）を珍視するのです。 道（タオ）の尊貴さは何らの封爵を必要とせず、永恒にして自然です。真の得道者は世俗を超脱し、外物の権勢に依存することなく本然性を保持します。道（タオ）は八つの段階を通じて万物を化育します。すなわち生発、蓄養、成長、培育、成就、成熟、護養、庇護です。表面上は道徳、形勢、物象の分別があるように見えますが、本質的にはすべて道（タオ）に源し、これが万物最奥の本源なのです。 道（タオ）の玄妙な徳（とく）は、万物を化生しながら占有せず、万物に施為しながら自恃せず、万物を引導しながら主宰しない点に体現されます。このような功を居さず、炫耀せず、強制しない特性こそが、最も深邃な「玄徳」なのです。 第五十二章の冒頭では、天下万物にはすべて本源があり、この本源こそが天下を生育する母体（道（タオ）を指す）であると示唆されます。この段落は道（タオ）を創生の根源とする地位を強調し、後続の本源を認識することの重要性へと議論を進める前置きとなるのです。 無名天地之始有名萬物之母始與母皆 道也自其氣之始則謂之始自其生生則 謂之母有始則能生生矣既得其母以知其子 道能母萬物而字之則物者其子也通於 道者兼物物故得其母以知其子既知其子復守其母殁身不殆 多聞則守之以約多見則守之以卓窮物 之理而不累於物達道之徼而不失其妙 則利用出入往來不窮可以全生可以盡 年而無危殆之患塞其兊閉其門終身不勤 兊以言悦門以言出物誘於外則心悦於 内耳目鼻口神明出焉慎汝内閉汝外不 以通物爲樂物無得而引之則樂天而自 得孰弊弊然以物爲事開其兊濟其事終身不救 妄見可說與接爲搆而從事於務則與物 相刃相靡終身役役而不見其成功見小曰明 小者道之妙見道之妙者自知而已故無 不明守柔曰强 柔者道之本守道之本者自勝而已故無 不勝用其光復歸其明 明者光之體光者明之用聖人之應世從 體起用則輝散爲光攝用歸體則智徹爲 明顯諸仁藏諸用如彼日月萬物皆照而 明未嘗虧所以神明其德者是也無遺身殃是謂襲常 物之化無常也惟復命者遺物離人復歸 於明而不與物俱化故體常而無患與形 諜成光者异矣 使我介然章第五十三 **解釈** 『道徳経』に説かれた道の本源と作用について、ここに示された解釈をご紹介します。 天地が最初に現れた時の状態は名称を持たないもの（無名）であり、それが万物の起源です。しかし名称が付けられると、万物を孕育する母となります。「始」であれ「母」であれ、これらは本質的には道の異なる表現形態に過ぎません。 気の観点から見れば、道は万物の初始です。一方、万物を生成する機能という観点からは、道は万物の母です。この初始があるからこそ、万物は絶えず生成されるのです。母としての道を理解できれば、その道が生み出した万物（子）を認識することができます。道は母のように万物を孕育し、すべての万物はその子なのです。大道に通じた者は万物を同時に理解することができるので、母を認識することを通じて子を知ることができるのです。 万物の本質を知った後も、本根である道（母）を持ち続けることが大切です。そうすれば生涯危険に遭うことはありません。多く聞く場合は要点を掴み、多く見る場合は精髄を把握すべきです。物理を究めながらも外物に牽引されず、道の奥妙に通じながらもその精微を失わなければ、自由自在に運用でき、往き来に障碍がなくなり、生命を保全して天寿を全うし危険がなくなるのです。 感官の欲望を塞ぎ（感覚器官の喜悦を閉ざし）、外界の誘惑を封じることで、生涯労苦することがなくなります。「喜悦」は心地よい感覚を指し、「門」は欲望の出口を指します。外物の誘惑が内心の欲望を引き起こし、耳目鼻口などの感覚器官が外へと追い求めるのです。内心を謹慎深く守護し、外的誘惑を遮断し、外物と接することを楽しみとしなければ、外物はあなたを引き誘くことができず、自然と天性の喜びを得られます。なぜ労心費神して外物を追い求める必要があるでしょうか。 もし欲望の門を開き（感覚器官の喜悦を放ち）、俗務に忙殺されるなら、生涯救い難い状態に陥ります。虚妄な欲望に駆り立てられ、外界事物と紛争争奪するならば、生涯労苦しても成果は得られないのです。 細微の処を察知することを「明」と言います。「細微」は道の精妙を指し、道の精妙を体察できる者は自ずと万物を明白にするので、明白でないものはありません。 柔弱を持ち続けることを「強」と言います。「柔」は道の根本であり、道の根本を持ち続ける者は自ずと万物に勝つので、勝つことのできないものはありません。 知慧の光を運用しながら、最終的には本性の光明に回帰させること。「光明」は光の本体であり、「光」は明の運用です。聖人が世に処する際、本体から作用を生じさせる時は光輝が智慧に散じ、作用を収敛させて本体に帰る時は智慧が光明に通じます。ちょうど日月が仁徳に顕れ、智慧が運用に蘊蔵され、万物を照らして光明が減損しないようなもの、これが神（しん）と明らかにしるした徳の表現なのです。 自身に禍を残さないこと、これを常道に従うと言います。万物は変化無常ですが、ただ本性に回帰する者のみが外物を超越し、俗世を遠ざけ、光明に回帰して外物の変遷に随わないことで、恒常を保持して憂患がなくなるのです。これは形体の変化に随って光彩を追い求める者たちとはまったく異なるのです。 使我介然有知行於大道唯施是畏 道去奢去泰奢則淫於德泰則侈於性施 之過也介者小而辯於物介然辯物而内 以自知則深根固蒂而取足於身故唯施 是畏大道甚夷而民好徑 道夷而徑速欲速以邀近功而去道也遠 矣朝甚除田甚蕪倉甚虚 尚賢使能以致朝廷之治而不知力穡積 用以成富庶之俗則徇末而棄本非可乆 之道服文彩帶利劍厭飲食資財有餘是謂盜誇非道也哉 劵内者行乎無名劵外者志乎期費行乎 無名則惟施是畏志乎期費則服文采帶 利劍厭飲食而資財有餘以爲榮不足以 爲辱怙侈滅義驕淫矜夸豈道也哉 善建不拔章第五十四善建者不拔 建中以該上下故不拔善抱者不脱 抱一以應萬變故不脱子孫以祭祀不輟 建中而不外乎道抱一而不離於精若是 者豈行一國與當年蓋將及天下與來世 其傳也遠矣修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普 修之身其德乃眞所謂道之眞以治身也 修之家其德乃餘修之鄉其德乃長所謂 其緒餘以治人也修之國其德乃豐修之 天下其德乃普所謂其土苴以治天下國 家也其修彌遠其德彌廣在我者皆其眞 也在彼者特其末耳故餘而後長豐而後 **解釈** 宋徽宗による『道徳経』注釈 大道を真に理解する者が最も恐れるのは、過度な作為である。道（タオ）は奢侈と極端を去ることを求めている。奢侈は德行を損ない、極端は本性を放纵させる。これらはすべて過度な作為がもたらす結果である。細微なものを明察できる人は、外物を観察することを通じて内なる覚悟を得、こうして根本を安固にし、自身から充分な力を汲み取ることができる。だからこそ、最も避けるべきは過度な作為なのである。 大道は本来平坦であるが、人間は常に近道を好む。近道は素早い効果をもたらすように見えるが、実際には道からますます遠ざかる。朝廷の装飾が華麗であっても田地が荒廃し、粮倉が空虚になるのと同じように、表面的な政績を過分に追求して農業という根本を軽視すれば、これは永遠に続く道ではない。 華服を着用し、利剣を帯び、飲食を奢侈にし、財富を余剰に持つ者たちは、実は盗奪してきたものを炫示しているにすぎず、道に全く符合していない。真正の修行者は行動を低調に保ち、宣伝しない。一方、外在的なものを追求する者は常に費用をかけたことを誇示したがる。後者が華服、利剣、美食、財富を栄誉とし、奢侈に限度がなく、驕傲に満ちているのであれば、どうしてこれが道であろうか。 「善建不拔」の章について考えると、善く建立する者は揺らぐことがない。なぜなら彼が建立するのは上下を貫く中道だからである。善く抱持する者は失わない。なぜなら彼が把握するのは万変に応対する根本だからである。このような修行は、子孫が代々祭祀を絶やさないようにするだけでなく、その影響は天下と後世に遍く広がるのである。 修道の効果は段階的に拡大していく。自身に修すれば德行は真実となり、家庭に修すれば德行は有余となり、郷里に修すれば德行は長久となり、国家に修すれば德行は豊盛となり、天下に修すれば德行は普遍となる。修道の範囲が広がるほど、德行の影響も大きくなるのである。肝要なのは自身から始め、真実に修行することであり、他はすべてこの自然な延伸の結果なのである。 普於道爲外故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下 萬物皆備於我矣反身而誠樂莫大焉故 以身觀身而身治推此類也天下有常然 以之觀天下而天下治矣吾何以知天下之然哉以此 易簡而天下之理得矣 含德之厚章第五十五含德之厚比於赤子 惟民生厚因物有遷含德之厚不遷於物 則氣專而忘一孟子曰大人不失其赤子 之心毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏 含德之厚者憂患不能入邪氣不能襲故 物莫能傷焉莊子曰人能虚己以游世其 孰能害之骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也 德全者形全故骨弱筋柔而握固形全者 神全故未知牝牡之合而䘒作精之至者 可以入神莊子曰聖人貴精終日號而嗌不嗄和之至也 致一之謂精精則德全而神不虧冲氣以 爲和和則氣全而嗌不嗄人之生也精受 於天一而爲智之源和得於天五而爲信 之本及其至也可以入神可以復命而失 其赤子之心者精摇而不守氣暴而不純 馳其形性潜之萬物豈不悲夫知和曰常 純氣之守制命在内形化而性不亡知常曰明 明足以見道者知性之不亡故也益生曰祥 祥者物之先見生物之理増之則贅禍福 特未定也心使氣曰强 **解釈** 修道者は婴儿のような純真で自然な状態を保つべきである。 観察の方法とは、自らを通じて自身を観察し、家庭を通じて家庭を観察し、このようにして天下全体へと広げていくものである。万物は「自己」のうちに包含されており、内に観想を返し、真摯さを保つだけで最大の喜びが得られる。この方法で自身を修めれば自身は完成し、この方法を推し広げれば天下も治まるのである。 道徳が深い者の状態を婴児に譬えるならば、刚生まれた赤ん坊のように純粋無垢である。凡人は外物によって容易く変わるが、道を得た者は気を専一に保ち、外物に揺さぶられることがない。孟子も述べているように、修養を積んだ者は赤ん坊の本心を失うことはないのである。 このような人は毒虫も猛獣も傷つけることはない。なぜなら道徳が深厚であり、邪気も憂患も侵入できないからである。荘子も言っているように、人が虚静の状態を保ちながら世を生きるならば、何ものも傷つけることはできないのである。 赤ん坊の筋骨は柔弱だが、握りこぶしは堅固である。男女の営みを知らぬ身でありながら、男根は自然と勃起する。これは精気が充沛している証である。道徳が完備された者は形体も完備し、形体が完備すれば精神も完備するのである。荘子は聖人がこのような純粋な精気を最も重んじると考えている。 赤ん坊は一日中泣き続けても喉は嗄れない。これは和気が極致に達した表れである。統一された専注を「精」と称し、精気が充足すれば道徳も完備して精神は損なわれない。陰陽二気の調和を「和」と称し、和気が充足すれば気息も順調で純粋である。人は生まれながらにして天地から精気と和気を得る。これが知恵と信用の根本なのである。 だが赤ん坊の純真さを失った人間は、精気も揺らぎ固まらず、気息も暴躁で混濁する。形体と本性に放縦になり、実に悲しむべき状態である。 和を知ることは常道を知ることであり、純気を守ることは生命を統御することである。形体は変化するが本性は消滅しない。この道理を明らかに理解することが真の知恵なのである。人為的に生命を助長しようとするなら、かえって災厄を招くであろう。なぜなら自然の法則に逆行しているからである。心念で強引に気息を操ることを「勉強」と呼び、これは自然の道ではないのである。 體合於心心合於氣則氣和而不暴蹶者 趨者是氣也而心實使之兹强也以與物 敵而非自勝之道物壯則老是謂不道 道無古今物有壯老强有時而弱盛有時 而衰役於時而制於數豈道也哉不道早已 道未始有窮民之迷其日固已乆矣 知者不言章第五十六知者不言言者不知 道無問問無應知道者默而識之無所事 言齧缺問於王倪所以四問而四不知多 言數窮離道遠矣塞其兊閉其門 塗卻守神退藏於密挫其鋭解其紛 以深爲根以約爲紀和其光同其塵 與物委蛇而同其波是謂玄同 道復乎至幽合乎至一至幽之謂玄至一 之謂同玄同則萬物與我將擇焉而不可 得豈竊竊然自投於親疏利害貴賤之間 爲哉不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得面賤故爲天下貴 世之人愛惡相攻而有戚疏之態情僞相 感而有利害之見用捨相權而有貴賤之 分反復更代未始有極奚足爲天下貴知 道者忘言忘言者泯好惡忘情僞離用捨 而玄同於一性之内良貴至足天下兼忘 故爲天下貴 以正治國章第五十七以正治國以奇用兵以無事取天下 正者道之常奇者道之變無事者道之眞 國以正定兵以奇勝道之眞無容私焉順 **解釈** 真の道を会得した人は饒舌ではありません。言葉を重ねることが好きな者は、実は道の真髄を本当には理解していないのです。道は言語によって完全に表現することはできず、真の悟道者は皆、静かに体得し、多くを語る必要がないのです。古代の王倪が啮缺の問いに、四度にわたって「知らない」と答えたように、言葉が多すぎると却って大道から外れてしまいます。 修道の人は感覚器官の欲望の扉を閉ざし（塞其兑闭其门）、内なる精神を守り、心の奥深い静寂に身を退ける（退藏于密）べきです。自らの才能の光を隠し、紛争を化解し、深沈さを根本とし、簡潔さを規範とするのです。万物と調和し（和其光同其尘）、自然の変化に随順し（与物委蛇而同其波）、これが「玄同」の境地なのです。 「玄同」とは大道と完全に一体化した状態であり、この境地においては、万物と自己が一体となり、親疎、利害、貴賤の分別がもはや存在しません。世人は常に愛憎の情に縛られ、利益の損得に悩まされ、地位の高低に累せられますが、これらは真の尊貴ではありません。悟道の人はこうした分別を超越し、内なる円満に達する、それこそが天下で最も尊い境地なのです。 国の治め方に関しては、正道によって国家を統治し、奇谋によって戦いに勝ち、無為の態度で天下を得るべきです。正道は道の常道であり、奇谋は道の変通であり、無為こそが道の真髄です。国家は正道によってこそ安定し、戦いは奇谋によってこそ勝利し、道の真髄は私心を交えず、自然に順うことにあるのです。 物自然而天下治矣吾何以知其然哉夫天下多忌諱而民彌貧 民不難聚也愛之則親利之則至致其所 惡則散今也無愛利之心而多忌諱之禁 民將散而之四方故民彌貧人多利器國家滋昏 有機械者必有機事有機事者必有 機心生則純白不備而或罔上以非其道人多伎巧奇物滋起 伎巧勝則人趨末而異服奇器出以亂俗法令滋章盜賊多有 剋核太至者必有不肖之心應之故聖人云我無爲面民自化 天無爲以之清地無爲以之寧兩無爲相 合萬物皆化聖人天地而已故民日遷善 而不知爲之者我好靜面民自正 鑑水之與形接也不設智故而物之方圓 曲直不能逃也夫豈待鈎繩規矩而後正 哉我無事而民自富 天下本無事庸人擾之耳無以擾之民將 自富我無欲而民自樸 不尚賢則民不爭不貴難得之貨則民不 爲盜同乎無欲而民性得矣 其政悶悶章第五十八其政悶悶 在宥天下下知有之而無欣欣之樂其民淳淳 見素抱樸少私寡欲其政察察 簡髮而櫛數米而炊竊竊然以苛爲明此 察察之政其民缺缺 舉賢則民相軋任知則民相盜故無全德禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極 昭昭生於冥冥有倫生於無形德慧術智 **解釈** ここで述べられているのは、統治者が道（タオ）に従った無為の原則で天下を治めるべきだという考え方です。老子は、当政者が多くの禁令や禁忌を設けるほど、百姓はかえって貧困に陥ると考えました。百姓は本来、容易に集まるものであり、これを愛護すれば親近し、利益を与えれば帰附します。反対に、統治者が愛護の心を持たず、ただ禁止に次ぐ禁止を行えば、百姓は流離失所してしまいます。 国家に生じた機巧や利器が人々に使用されるようになると、社会はますます混乱していきます。機巧の道具が生じると、それを用いた投機取巧が起こり、投機取巧から機巧の心が生まれ、やがて人間の純朴な本性が破壊されます。人々が奇技淫巧を追求するほど、社会には怪異な現象が増殖し、人々はこれらの新奇な事物を追い求めるようになって、伝統的な風俗は乱れていくのです。 法令が増えて厳密になるほど、かえって盗賊は増加します。これは過度に苛刻な統治が人々の反抗心を招くからです。そこで聖人は言いました。私が無為で行えば、百姓は自然に帰化する。天は無為にして自ずから清く、地は無為にして自ずから寧らかであり、天地が無為のままに相合すれば、万物は自然に化育するのです。聖人は天地に倣い、百姓は日々善に向かいながらも、それを促した者が誰であるかを知りません。 私が清静を保つならば、百姓は自然に端正になります。これはちょうど鏡が物を照らすようなもので、意図的に設計することなく、物の方円曲直は自ずから現われるのです。どうして鉤や縄や規矩を借りて矯正する必要があるでしょうか。私が百姓を扰さなければ、彼らは自然に富足します。天下は本来太平であり、煩うのは庸人の自扰に過ぎません。百姓を干渉しなければ、彼らは自然に豊かになるのです。私に貪欲がなければ、百姓は自然に朴実になります。賢能を推崇しなければ百姓は争わず、稀有なものを重んじなければ百姓は盗まず、百姓と共に無欲であれば、人間の本性は自ずから保全されるのです。 第五十八章は、政治が見た目には昏昧であること、つまり糊涂のように見えることが実は寛容な治理であり、百姓は君主の存在を知るだけで圧迫を感じないという点を述べています。このような治理の下では、百姓は淳朴にして自然であり、本色を保ち、私欲が少なくなります。これに対して政治が察察、すなわち過度に精明に見えることは、頭の毛を数えながら梳き、米粒を数えながら調理するようなもので、苛刻さを精明と称するのです。このような治理の下では、百姓は狡詐で欠損した者になります。なぜなら賢能を推崇すれば百姓は互いに倾軋し、智巧を任用すれば百姓は互いに欺くようになり、こうして純朴な德性を保全することが難しくなるからです。 禍福は相い依り相い生じ、誰がその終極を知ることができるでしょうか。光明は黒暗から生じ、有形は無形から生じます。人間の德行、智慧、謀略は、すべて見た目には混沌としている中から自然に産出されるのです。 存乎疢疾高明之家鬼瞰其室知時無止 知分無常知終始之不可故則禍福之倚 伏何常之有其無正邪 使同乎我與若者正之既同乎我與若矣 烏能正之使异乎我與若者正之既異乎 我與若矣烏能正之然則孰爲天下之至 正哉正復爲奇善復爲祅民之迷也其日固已乆矣 通天下一氣耳今是而昨非先迕而後合 神奇臭腐相爲終始則奇正之相生祅善 之更化乃一氣之自爾天下之生乆矣小 惑易方大惑易性自私之俗勝而不明乎 禍福之倚伏且復察察以治之民安得而 反其眞乎是以聖人方面不割 方者介於辨物大方無隅止而不流無辨 物之迹廉面不劌 廉者矜於自潔大廉不嗛清而容物無刻 制之行直而不肆光而不耀 直而肆則陵物之態生光而耀則揚行之 患至内直而外曲用其光而復歸其明其 唯聖人乎民之迷也以方爲是者如子莫 之執中以廉爲是者如仲子之操知伸而 不知屈知彰而不知微以夸末世之弊俗 而失聖人之大全豈足以正天下聖人所 **解釈** 万物の変化は常に移ろい、祸福は相互に寄り添っている。病人の家に怪異が忍び寄るのは、あらゆるものが絶えず変動する中にあることを示す証だ。永遠に変わらぬものなど、この世には存在しない。 祸福は双子のようなもので、常に依存しあい、相互に転化する。では真の「正」とは何か。自分の見解と同じ者に判定させれば、既に一致しているのだから、どうして公正と言えようか。自分と異なる見解を持つ者に判定させれば、立場が相異なるゆえ、これまた公正ではあり得ない。したがって天下に絶対的な正しさの基準など存在しないのだ。 正は奇（反常）となり、善は妖（邪悪）となる。人々はこうした迷妄に長く陥ってきた。天地全体を貫く気（能量）は同一のものであり、今日が正しいことも明日には誤となり、始めに抵触したものも後には認同することもある。神妙さと朽廃は相互に転化し、正邪善悪は相互に変転する。これらはすべて気の自然な運行の法則なのだ。 人は表象に迷いやすい。小さな迷妄は人を方向違いに陥れ、大きな迷妄は本性さえ変えてしまう。自利の風潮が盛んになれば、人々は祸福が相依する理を見通せなくなり、反って苛烈な方法で治めようとする。このようでは民がどうして本来の性へ帰ることができようか。 聖人（道を得た者）の処世はこうである。方正でありながら人を傷つけず、最も方正な器物にむしろ棱角がないようなもの。清廉でありながら人を刺さず、最も清廉な人がかえって謙虚で包容力あるが如し。正直でありながら奔放ならず、光を放ちながら目を射さず。内は正直にして外は円融し、智慧を用いながら低調を保つ。これが聖人の境地である。 凡人は偏執に陥りやすい。墨翟のように中庸に固執する者もあれば、陳仲子のように過度に清高に走る者もある。進取のみを知りて退譲を知らず、彰顕のみを解して収敛を解さず。このような偏激で末世の弊を矯正しようとすれば、かえって聖人の全面的な智慧を失ってしまう。聖人が天下を正すために用いる方法は、実は中道を行くことなのである。 以正天下者何哉如斯而已宋徽宗御解道德眞經卷之三 ## 巻4 宋徽宗御解道德眞經卷之四才八德經下 治人事天章第五十九治人事天莫如嗇 聰明智識天也動靜思慮人也適動靜之 節省思慮之累所以治人不極聰明之力 不盡智識之任所以事天此之謂嗇天一 在臟以腎爲事立於不貸之圃豐智原而 嗇出則人事治而天理得夫唯嗇是以早復 迷而後復其復也晩矣比復好先嗇則不 侈於性是以早復早復謂之重積德 復德之本也復以自知則道之在我者日 積而彌新重積德則無不克 能勝之謂克宰制萬物役使群動而無所 不勝者惟德而已無不克則莫知其極 德至於無所不勝則汎應而不窮敦知其 極也莫知其極可以有國 體盡無窮則其於用天下也有餘裕天况 有國乎有國之母可以長乆 道爲萬物母有道者萬世無弊是謂深根固柢長生乆視之道 道者物之母而物其子也性者形之根而 形其柢也既知其子復守其母没身不殆 故可以長乆根深則柢固性復則形全與 天地爲常故能長生與日月參光故能乆 視人與物化而我獨存此之謂道 治大國章第六十治大國若烹小鮮 事大衆而數摇之則少成功藏大器而數 徙之則多敗傷烹小鮮而數撓之則潰治 大國而數變法則惑是以治道貴清凈而 民自定 **解釈** 宋徽宗による『道德経』第五十九章の解釈： 百姓を治め、天道に仕える上で最も重要なことは、「啬」（節制と収斂）の意味を理解することである。人間の聡明さと才知は天から授かったものであり、行動と思考は人為的なものである。動と静のリズムを調整し、思慮の負担を減らすことで、百姓を治める際に聡明さを過度に消耗することがなくなる。天が与えた智慧を濫用しないことこそが、天道に仕える道である。いわゆる「啬」とは、腎気（道教では腎に先天的な元気が蔵されると考える）を充実した状態に保つことであり、それは尽きることのない庭園を守るようなもので、智慧の源泉を豊かにしながら外への放散を抑制するのである。このようにすれば、人事を治めることもでき、同時に天の理に合致することができる。 収斂することの意味を理解した者は、早期に本性へ回帰できる。一般的な人は本性を見失った後で立ち返ろうとするが、既に遅い。ところが収斂に長けた者は本性を放縦しないため、早く回帰することができるのである。この早期の回帰を「徳を重ねる」と呼ぶ。回帰こそが徳行の根本であり、自己観察を通じて回帰すれば、体内の道は日々積み重なり、絶えず更新されていく。 徳行が深まり万物を克服できる境地に至れば、万物を支配し、衆生を動かしながら敗れることがなくなる。徳行が敗れることのない境地に達すれば、万物に応じながらも永遠に尽きることがない。誰がその極限を知ることができようか。無限無尽の道を体得した者は、天下を治めることさえ容易である。まして一つの国を治めることをや。国を治める根本的な大道を掌握すれば、長く安定を保つことができる。道は万物の母であり、この根本を守ることができれば、生涯にわたって憂いはない。根が深ければ自然と安定し、本性が回帰すれば形体は健全になり、天地と共に存在すれば長生でき、日月と同じ輝きを放てば永く視野は澄明である。万物は変化するが、私ひとり存在し続ける。これが道なのである。 第六十章の解釈： 大国を治めることは小魚を調理することに似ている。多くの民を統治する際に、頻繁に政策を変更すれば成功は困難になる。貴重な器物を頻繁に運搬すれば傷みやすくなり、小魚を何度も返せば身が崩れてしまう。国を治める際に法令をしばしば変えれば、百姓は困惑してしまう。したがって国を治める道は清浄にして無為を尊ぶことにあり、そうすれば百姓は自ずと安定するのである。 以道莅天下者其鬼不神 聖人者神民萬物之主也不得已而臨莅 天下莫若無爲道常無爲以莅天下則人 無不治彼依人而行者亦皆安定休止莫 或出而爲崇故曰其鬼不神非其鬼不神其神不傷民非其神不傷民聖人亦不傷民夫兩不相傷故德交歸焉 以道莅天下者莫之爲而常自然無攻戰 之禍無殺戮之刑是之謂不傷民當是時 也神與民兩不相傷而德交歸焉神無所 岀其靈響也詒爾多福而已故曰其神不 傷民民無所施其智巧也日用飲食而已 夫何傷之有 大國者下流章第六十一大國者下流 人莫不有趨高之心而趨高者常蹶江海 所以能爲百谷王者以其善下之也天下之交天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下 天下皆以剛强敵物而我獨寓於柔靜不 爭之地則人孰勝之者是乃所以交天下 之道也經曰知其雄守其雌爲天下谿故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取 將欲歙之必固張之將欲取之必固予之大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下 天道下濟而光明故無不覆地道卑而上 行故能承天人法地地法天故大者宜爲 下 道者萬物之奥章第六十二道者萬物之奥也 天奥西北鬱化精也地奥黄泉隱魄榮也 **解釈** 道によって天下を治めるとき、鬼怪は霊を顕わさず害をなしません。聖人は神明、百姓、万物の主宰者でありながら、やむを得ない場合を除いては天下を治めることはありません。最善の治め方は無為にして治むることであり、道の自然な無為によって天下を統御すれば、人民が治められないということはありません。人間に依附する鬼神もみな安定して、乱を起こすことがないので、「鬼怪は霊を顕わさない」と言うのです。 これは鬼怪が神力を失ったというのではなく、その神力が百姓を傷つけないということです。また神明が百姓を傷つけないのではなく、聖人もまた百姓を傷つけないということです。このように神明と百姓が互いに傷つけ合わず、徳行が相互に融け合うのです。道によって天下を治める者は、意図的に作為することなく自然な状態を保ち、戦争の災禍がなく、殺戮の刑罰もない。これが百姓を傷つけないということです。この時、神明と百姓は互いに傷つけ合わず、徳行が融け合います。神明は霊を顕わして災いを下す必要がなく、ただ福泽を与えるだけです。百姓は巧知を弄する必要がなく、ただ日常の飲食があればよく、どうして傷害があるでしょうか。 大国が江河の下流のようであるべき理由について：人々は皆上へ登りたいという心を持ちますが、高く登った者しばしば転び落ちるものです。江海が百川の王となれるのは、低い位置にいることに長けているからです。天下で交わる道理は、雌が雄に勝つのは静かさによってであり、静を下とすることと同じです。天下が皆剛強で対抗するとき、わたしひとりが柔らかく静かで争わない位置にいれば、誰がわたしに勝つことができるでしょうか。これが天下と交わる方法です。ですから大国が小国に謙下すれば、小国を得ることができます。小国が大国に謙下すれば、大国に受け入れられることができます。縮小したいと望む者は、まず拡大しなければならず、獲得したいと望む者は、まず与えなければなりません。大国は小国を兼併したいだけで、小国は大国に依附したいだけであり、双方が願いを実現できるので、大きい者こそより一層謙下すべきなのです。 天道は下へ施与して光明であるから、万物を覆うことができます。地道は卑下にして上へ向かって運行するから、天を承載することができます。人は地に効い、地は天に効うので、大きい者はより一層謙下すべきなのです。 道は万物の最も深奥な所在です。天の奥秘は西北の方に在り、そこには精微な造化が蕴蓄されています。地の奥秘は黄泉の下に在り、そこには魂魄の精華が隠されています。 人奥思慮藴至神也天地與人有所謂奥 而皆冒於道道也者難終難窮難測難識 故爲萬物之奥道爲萬物之奥則物者道 之顯歟善人之寳 利而行之積善成性而神明自得聖心循 焉不善人之所保 反無非傷也順其理則全動無非邪也靜 其性則正故可以保身美言可以市尊行可以加於人人之不善何棄之有 言風波也行實喪也皆非道所貴言美而 可悦行尊而可尚猶可以市且加於人而 人服從况體道之奥遍覆包含而無所殊 乎然則人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道 君子之守修身而天下平天子三公有璧 馬以招賢而不務進道以修身則捨己而 徇人失自治之道矣不如坐進此道者求 諸己而已道之所在聖人尊之故民從之 如歸市古之所以貴此道者何也不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴 求則得之求在我者也古之人所以求之 於陰陽度數而未得者求在外故也惡者 遷善愚者爲哲此有罪所以免歟道之善 救者如此故爲天下貴傳曰天下莫不貴 者道也 爲無爲章第六十三爲無爲事無事味無味 道之體無作故無爲無相故無事無欲故 無味聖人應物之有而體道之無於斯三 者概可見矣大小多少 **解釈** 人間の思考の中には最も微妙な神（しん）が秘められており、天地も人類も、いわゆる内在の奥秘を有しています。これらの奥秘はすべて「道（タオ）」によって統べられているのです。道というものは、完全に把握しがたく、徹底的に究めがたく、正確に推し測りがたく、真に認識しがたいものなので、それは万物の根本的な奥秘となっているのです。道が万物の根本的な奥秘であれば、万物は道の顕現ということになるのでしょうか。 善良な人にとって、道は珍宝のように貴重です。道の原則に従って行動し、善行を積み重ねることで、美しい品性を培うことができ、自然と神（しん）の庇護を受けます。聖人の心境というのはこのようにして形成されるのです。 不善な人にとっても、道は保護をもたらします。道に背けば傷害を受け、道の規律に順応すれば自身を保全することができます。無分別に動けば正道から逸脱し、本性を清浄に保てば正道に帰るのです。ですから道は人の身心を保護することができるのです。 美しい言辞は尊敬を勝ち取り、善行は他者に影響を与えます。不善な人たちについて、なぜこれを捨て去らなければならないのでしょうか。言葉は波のように容易に紛争を引き起こし、不当な行為は実質的な損失をもたらします。これらは道が推奨するところではありません。しかし、美しく耳に心地よい言葉を発し、敬意に値する行動をなせば、なおも他者に影響を与えて信服させることができます。ましてや道の奥秘を体悟し、一切を包容して差別のない人ならなおさらではありませんか。そうであれば、不善な人たちをなぜ捨て去る必要があるでしょうか。 ですから天子を設置し、三公（太師、太傅、太保）のような高官を置くことも、たとえ両手に玉璧を捧げ、前に四頭の馬が引く車があるほどの厳粛な礼儀があったとしても、静心に本道を修習することには及びません。君子が守るべきは、修身を通じて天下を平らかにする道理です。天子や三公が美玉や駿馬で人材を招こうとしても、修道と修身に尽力しなければ、それは自己修養を放棄して他者に迎合するもので、自己治理の根本を失うのです。静心に本道を修習することの方がよいのです。なぜなら道は自らの内心に求めるべきものだからです。道あるところ、聖人は尊崇し、ですから民衆は市場に急ぐように従うのです。 古人がなぜこの道を深く珍視したのか。それは道を求めることで智慧が得られ、道を悟ることで罪過を免れることができるからではないでしょうか。ですから道は天下の人々に珍視されるのです。道を求めれば道が得られます。なぜなら、これは自らの内心に求めるものだからです。古人が陰陽術数などの外的事象に道を求めても得られなかったのは、方向を誤ったからです。悪人が善に転じ、愚人が明智になる、これが「罪を免除することができる」という道理なのです。道はこのように衆生を救度することに長けており、ですから天下の人々に珍視されるのです。経伝に言うところでは、天下に道を珍視しない者はいません。 第六十三章が説くところの「無為」の境地とはこうです。無為の態度で作為し、無事の方式で処事し、無味の境地で品味するというのです。道の本体は意識的に造作しないので無為であり、固定した形態がないので無事であり、貪欲がないので無味なのです。聖人が具体的な事物に対応するとき、道の虚無の本質を体現します。この三つの側面から、道の特性をおおよそ見て取ることができるのです。 事柄の大小や多少を問わず、すべてこの原則に従うべきです。 大小言形多少言數物量無窮不可爲倪 大而不多小而不少則怨恩之報敦睹其 辨聖人所以同萬有於一無能成其大報怨以德 爵禄不足以爲勸戮耻不足以爲辱則何 怨之有所尚者德而已圖難於其易爲大於其細天下之難事必作於易天下之大事必作於細 千丈之堤以螻蟻之穴潰百尺之室以突 隙之烟焚白圭之行堤也塞其穴是以無 水難丈人之慎火也塗其隙是以無火患 天下之事常起於甚微而及其末則不可 勝圖故聖人蚤從事焉是以聖人終不爲大故能成其大 爲之於小故能成其大亂已成而後治之 不亦晩乎夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人由難之故終無難矣 禍固多藏於微而發於人之所忽聖人之 應世常慎微而不忽故初無輕易之行而 終絶難圖之患凡以體無故也 其安易持章第六十四其安易持其未兆易謀其脆易泮其微易散爲之於未有治之於未亂 安者危之對未兆者已形之對脆者堅之 對微者著之對持之於安則無危謀之於 未兆則不形聖人之知幾也脆者泮之則 不至於堅冰微者散之則不著賢人之殆 庶幾也奔壘之車沈流之航聖人無所用 智焉用智於未奔沈所謂爲之於未有治 之於未亂也合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下 **解釈** 万物の発展は微細な始まりから起こるという道理について述べている。賢明な人は問題がまだ芽生えたばかりの段階で処理することの重要性を理解している。 世間のあらゆる物の数は無限であり、完全に計算することはできない。しかし本当に大切なのは数量ではなく本質である。大きな事柄が必ずしも重要とは限らず、小さな事柄が必ずしも無視してよいわけではない。表面的な大小多少だけに目を奪われていては、因果応報の真の姿を見抜くことができない。聖人（得道した者のこと）は万物の本質を看破することができるから、真に偉大な事業を成し遂げることができるのである。 「報怨以德」について述べるならば、爵位や俸禄は追求する価値がなく、刑罰や恥辱も恐れるに値しない。本当に尊ぶべきものは道徳だけである。困難に対処する時は単純な部分から着手し、大きな事業を成し遂げる時は細部から始めるべきである。千里にも及ぶ堤防が蟻の穴一つで崩壊し、百尺もの高さの楼閣が煙突の小さな裂け目から火災で焼失することもある。戦国時代の治水専門家である白圭は堤防の小さな穴を塞いで洪水を防ぐことを知っていたし、慎重な老人は壁の隙間に泥を塗って火災を防ぐ。天下の災いはしばしば微細なところから生じ、それが深刻な段階にまで発展してからでは手遅れになる。だから聖人は常に早期に対処するのである。 ゆえに聖人は決して自分を高ぶらせず、むしろ偉業を成し遂げることができる。小さなことから始めるからこそ、大きな事業を完成させることができるのである。混乱が既に生じた後から治療しようとしても遅すぎる。安易に約束する人はしばしば信義を失い、事を簡単に考える人はしばしば困難に遭遇する。聖人が困難を重視するからこそ、最終的には困難がなくなるのである。災禍はしばしば微細な部分に隠れており、人々の油断の瞬間に爆発する。聖人は常に細部を慎重に扱うので、始めから軽率に行動せず、最終的には解決困難な災いを避けることができるのである。 「其安易持」の部分はさらに説き明かしている。安定している時は容易に維持でき、兆候がまだ現れていない時は容易に対策が立てられ、脆弱な段階では容易に解決でき、微小な段階では容易に消滅させることができる。事が起こる前から準備を整え、混乱が形成される前から治めることが肝要である。安定と危険は相対するもの、兆候が未だ現れぬことと既に形成されたことは相対するもの、脆弱さと堅牢さは相対するもの、微小さと顕著さは相対するもの。安定している時に維持すれば危険は起こらず、兆候が未だ現れぬ時に対策を立てれば混乱は形成されない。聖人は微細な兆候を察知する能力を持つ者である。脆弱な段階で解決すれば氷のように硬く固まることはなく、微小な段階で消散させれば顕著にはならない。転覆しかけた車、沈もうとしている船のように、聖人は事が起こってから知恵を使うのではなく、事が起こる前から知恵を働かせるのである。これこそが「未だ有らざるに之を為し、未だ乱れざるに之を治める」という道理なのである。 最後に三つの比喩で結論としている。抱きかかえるほどの大樹も嫩い芽から成長し、九層の高台も土を積み重ねて造られ、千里の遠行も足元の一歩から始まる。すべての偉大な成就は微小な始まりから積み重ねられるのである。 有形之類大必滋於小高必基於下遠必 自於近其作始也簡其將畢也必巨聖人 見端而思末覩指而知歸故不爲福先不 爲禍始躊躇以興事每以成功爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗無執故無失 聖人不從事於務故無敗不以故自持故 無失昩者規度而固守之去道愈遠矣能 無敗失乎故民之從事常於幾成而敗之 中道而止半途而廢始勤而終怠者凡民 之情蓋莫不然故事常幾成而至於敗慎終如始則無敗事矣 靡不有初鮮克有終終始惟一時乃日新 施之於事何爲而不成是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學以復衆人之所過 欲利者以物易己務學者以博溺心夫豈 足以造乎無爲聖人不以利累形欲在於 不欲人我之養畢足而止故不貴難得之 貨不以人滅天學在於不學緝熙於光明 而已故以復衆人之所過道之不明也賢 者過之况衆人乎復其過而反之性此絶 學者所以無憂而樂以輔萬物之自然而不敢爲 天高地下萬物散殊豈或使之性之自然 而已輔其自然故能成其性爲者敗之故 不敢爲此聖人所以恃道化而不任智巧 古之善爲道章第六十五古之善爲道者非以明民將以愚之 民可使由之不可使知之古之善爲道者 使由之而已反其常然道可載而與之俱 **解釈** 道教の「無為而治」の叡智について述べられたこの文は、自然の摂理に従い、無理強いせず、執着しないことの大切さを核心としています。 世間のあらゆる物事には自然な発展法則があります。大きなものは必ず小さなところから成長し、高い建築は地盤から始まり、遠い旅も近いところからの出発です。事柄は開始時は単純ですが、終わりに向かうにつれて複雑になることが多いものです。有道の統治者である聖人は、事の始まりを見つめることで結果を予見できるため、わざわざ福報を求めることもなく、禍いの種となることもありません。彼らは慎重に行動し、最終的には必ず成功を得るのです。 無理に干渉すれば失敗に至り、固く掴めば失うことになります。だからこそ聖人は無理に為さなければ失敗することなく、執着しなければ失うこともありません。無理強いしないため失敗がなく、先入観に固執しないため過ちもないのです。愚かな者たちが頑迷に自分の基準に固執するなら、道から遠ざかる一方であり、どうして失敗しないでいられましょうか。 普通の人々が事を成すとき、成功目前で失敗し、途中で放棄することが常です。始めは勤勉でも後に怠惰になるのが人の常というものです。しかし始めと同じ慎重さで最後まで貫き通すことができるなら、失敗することはないでしょう。すべての事柄に始まりはありますが、最後まで坚持できることはまれです。始終一貫してこそ、日々新たに更新されていくのです。このように事を行えば、成功しないことがあるでしょうか。 そのため聖人の追求は衆人と異なります。彼らは「無欲」を欲とし、珍しい物品を重視しません。「不学の学」を習い、衆人の過ちを正すのです。利益に貪欲な者は外物に累せられ、博学を追求する者は知識に心が溺れます。これらは皆、無為の境地に達することはできません。聖人は利益に心身を累さず、欲望は知足で止まるため、稀有の物を重視しないのです。人為が天性を破壊しないようにし、学習は本来の光明の本性に帰るためのものであるため、衆人の過ちを正すことができるのです。 大道が明らかでなくなるのは、賢能な者たちがやり過ぎるからです。まして普通の人々においてはどうでしょうか。本性に帰り、過ちを正す、これが真の学問であり、人を無憂無慮へと導くのです。 聖人は万物の自然な発展を補佐しながらも、むやみに為すことは敢えてしません。天地万物はそれぞれその性質を備え、すべて自然に成形されているのです。自然に順応すれば本性が成就され、無理に干渉すれば破壊されるため、むやみに為すことは敢えてしないのです。これが聖人が道に依拠して教化し、巧みな技に頼らない理由なのです。 古代に道を善く行った者たちは、民を利口で巧みにすることではなく、淳朴さを保ち続けさせました。民は道に従うよう導くことはできますが、その奥妙を理解させる必要はありません。古代に善く道を行った者たちは、ただ民が自然に生活し、本然の状態に帰るようにしただけです。こうして道は彼らと共に在るのです。 無所施智巧焉故曰愚三代而下釋夫恬 淡無爲而悦夫淳淳之意屈折禮樂以正 天下之形吁俞仁義以慰天下之心將以 明民名曰治之而亂敦甚焉民之難治以其智多 天下每每大亂罪在於好知故以智治國國之賊 法出而奸生令下而詐起不以智治國國之福 焚符破璽而民鄙樸掊斗折衡而民不爭知此兩者亦楷式 知此兩者則知所以治國知所以治國故 民則而象之以爲楷式常知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣 玄者天之色常知楷式而不用其智則與 天合德深不可測遠不可窮獨立於萬物 之上物無得而耦之者故曰與物反矣然後乃至大順 順者天之理乃至大順者去智與故循天 之理而已莊子曰與天地爲合其合緍緍 若愚若昏是謂玄德同乎大順惟若愚若 昏所以去智 江海爲百谷王章第六十六江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王 興事造業其一上比者王也王有歸往之 義君能下下則民歸之如水之就下是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以聖人處上而人不重處前而人不害是以天下樂推而不厭 易於屯之初曰以貴下賤大得民也得其 民者得其心也處上而人不重則從之也 輕處前而人不害則利之者衆若是者無 **解釈** **治国之道と無為自然の徳** 治国の本質は、巧みな手段を排除することにあります。上古の三代の聖王たちは智慧や策略に頼らず、淳朴で自然な状態を保ちました。これを「愚」と呼びますが、ここでいう愚は真の愚蠢ではなく、大いなる知恵が愚かに見える状態を指しています。その後の支配者たちは、恬淡にして為さざるの治国の道を捨て去り、繁雑な礼楽制度で民の行為を規範しようとし、仁義の説教で民心を慰撫しようとしました。これは表面上は民を開化させるものに見えますが、実際にはより大きな混乱をもたらします。 民が治めがたいのは、統治者が多くの智謀や心機を用いるからです。天下が大いに乱れるのは、統治者が智巧をもてあそぶことを好むからに他なりません。智巧をもって国を治めることは、実は国家の禍いです。法律が布告されれば奸詐が生じ、政令が下されれば欺瞞が跟いてきます。これとは反対に、智巧を用いずに国を治めることこそが国家の福祉です。符籙を焼き捨て、印章を砕けば、民は却って純朴に立ち返ります。升斗を毀ち、秤の竿を折れば、民は却って争わず奪わなくなるのです。 この二つの治国方式の相違を明らかにすることで、治国の法則を掌握します。この法則を本当に理解する者は、「玄徳」すなわち深奥な徳行を備えた者です。玄徳は深くして測り難く、遠くして及び難く、世俗のやり方とは全く相反しています。「玄」とは幽深で玄妙であり、天の色のようなものです。常にこの法則を守りながら智巧を用いなければ、天道と相合い、この境地は深くして測り難く、遠くして及び難く、万物を超越していて、いかなるものもこれに適合することができません。ゆえに「物と反す」と言うのです。この境地に達すれば、「大順」つまり完全に自然に順応することが実現します。 『荘子』に「天地と為に合す」とありますが、このような契合は浑然一体であり、一見愚鈍で糊涂に見えながら、それが実は玄徳であり、大道と完全に順応しているのです。見た目が愚鈍で糊涂に見えるからこそ、本当に智巧を摒除することができるのです。 第六十六章は江海に譬えることで説きます。江海が百川の王となるのは、低い位置に処することに善いからです。同じく、君主が謙虚に下位に処すれば、民は水が低きに流れるのと同じように帰属してきます。ゆえに聖人が人の上に居ろうと欲すれば、言語は謙下しなければなりません。衆人を領導しようと欲すれば、自身の利益を後に置かなければなりません。このようにすれば、聖人が上位に居ても民は重いと感じず、前に立っても民は妨害と感じず、天下の人々は皆進んで推戴して厭うことがありません。 『易経』の屯卦初爻にいう「尊貴の身をもって卑賤の位に居る」というのは、この故に大いに民心を得られるのです。民心を得ることは人心を得ることです。上位に居ても民が重いと感じなければ、従うのは軽々としています。前に立っても民が妨害と感じなければ、利益を得る者が多くなります。これができれば、人と争わず、天下もまた自分と争う者がいなくなるのです。 思不服故不厭易曰百姓與能以其不爭故天下莫能與之爭 行賢而去自賢之行安往而不愛哉 天下皆謂章第六十七天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其細也夫 肖物者小爲物所肖者大道覆載萬物者 也洋洋乎大哉故似不肖若肖則道外有 物豈得爲大乎我有三寳寳而持之 异乎世俗之見而守之不失者我之所寳 也一曰慈 慈以愛物仁之實也二曰儉 儉以足用禮之節也三曰不敢爲天下先 先則求勝人尚力而不貴德夫慈故能勇 文王視民如傷一怒而安天下之民儉故能廣 閉藏於冬故蕃鮮於春天地常儉能常侈 常費而况於人乎不敢爲天下先故能成器長 不爭而善勝者天之道道之尊故爲器之 長今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣 世之人知勇之足以勝人而不知慈乃能 勇知廣之足以夸衆而不知儉乃能廣知 器長之足尚而不知自後之爲要則剛强 之徒而已有死之道焉夫慈以戰則勝以守則固 仁人無敵於天下故以戰則勝民愛其上 若手足之捍頭目子弟之衛父兄效死而 弗去故以守則固天將救之以慈衛之 志於仁者其衷爲天所誘志於不仁者其 鑒爲天所奪則天所以救之衛之者以慈 而已此三寳所以慈爲先 **解釈** 天下の人々は道（タオ）が広大であると言いますが、それはあたかど何物にも似ていないようなものです。まさにその広大さゆえに、具体的な事物に似ていないのです。もし道（タオ）がある具体的な事物に似ていたなら、かえって矮小になってしまうでしょう。真の偉大な道（タオ）とは万物を包容するものであり、もしそれが何か具体的なものに似ていたなら、道（タオ）の外側にはなお別の存在があるということになり、どうしてそれを大だと言えるでしょうか。 老子は自らが三つの宝を有すると述べています。第一は慈しみ（仁愛の本質）、第二は倹約（礼制による節制）、第三は天下の人々に先んじることを敢えてしないこと（争いに先んじることは武力の崇尚を招き、道（タオ）の徳を軽んじることになるため）です。 慈しみは真の勇気を生み出すものであり、周の文王が百姓を愛護したように、一たび怒りを発すれば天下を安定させることができます。倹約こそが真の豊かさを得る道であり、冬に気を蓄えてこそ春に繁栄がもたらされるようなものです。争わずにいることが逆に万物の尊長となるのであり、これは天の道（タオ）が争わずして善く勝つことに他なりません。 今の人々は慈しみを捨てて勇敢さを誇り、倹約を放棄して奢侈を求め、後ろに退くことを望まずに先んじることばかりを急いでいます。これらはすべて死に至る道です。世人は勇力が他人に勝つことができるとのみ知っていますが、慈しみこそが真の勇気の源泉であることを悟っていません。 慈しみをもって戦えば勝利を得られ、防守に用いれば堅固となります。なぜなら仁者は天下に敵がなく、百姓は自らの頭領や父兄を守るのと同じようにして誓いを立てて守り抜くからです。上天が誰かを救おうとするなら、慈しみをもってその者を保護するでしょう。これが三つの宝の中でも慈しみが首要であるゆえんなのです。 善爲士章第六十八善爲士者不武 武下道也士尚志曰仁義而已孔子曰軍 旅之事未之學也善戰者不怒 上兵伐謀而怒實勝思善勝敵者不爭 爭逆德也爭地以戰殺人盈野爭城以戰 殺人盈城勝敗特未定也不武所以成其 武不怒所以濟其怒不爭所以弭其爭三 者皆出於德故曰善善用人者爲之下 智雖落天下不自慮也故智者爲之謀能 雖窮海内不自爲也故能者爲之役辨雖 雕萬物不自說也故辨者爲之使是謂不爭之德 德蕩乎名知出乎爭才全而德不形者未 嘗聞其唱也常和人而已是謂用人之力 聰明者竭其視聽智力者盡其謀能而位 之者無知也是謂配天古之極 無爲爲之之謂天不爭而用人故可以配 天可以配天則至矣不可以有加矣故曰 古之極極至也木之至者屋極是也 用兵有言章第六十九用兵有言吾不敢爲主而爲客感之者爲主 應之者爲客迫而後動不得 已而後起謂之應兵應兵爲客者也不敢進寸而退尺不嗜殺人故難進而易退是謂行無行 善爲士者不武行而無迹攘無臂 善戰者不怒仍無敵 善勝敵者不爭執無兵 用人之力故無事於執兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳 輕敵則好戰好戰是樂殺人也樂殺人者 **解釈** 真の指導者は力ずくで勝つことを求めません。武力は下策であり、修養ある人物が追求するのは仁義と道徳です。孔子さえも、軍事や戦略については不得意だと述べています。 優れた戦士は怒りに心を奪われません。兵法の最高の奥義は謀略によって勝つことにあり、怒りはむしろ判断を曇らせます。真に敵を制する者は力ずくでぶつかることがないのです。なぜなら、争うことは道德に背くからです。土地を争って戦えば屍が野に横たわり、城を争って戦えば血が川となります。しかし勝敗さえ未だ定かではありません。力を誇らず、また怒りを発しず、さらに争わないとき、初めて真の武勇が生まれるのです。この三つの境地は皆、道徳の修養から生じるものです。 人を使う術に長けた者は常に謙虚さを保ちます。知恵ある者が万事を見通していても自分に矜持を持たなければ、他者は進んで策を献じます。能力ある者が才能に秀でていても専断しなければ、人々は喜んで力を尽くします。弁舌に長けた者が言葉巧みでも自分を誇らなければ、話し手は進んで言葉を代わって述べます。これが人と争わない徳の働きです。 道徳は虚名に勝り、智慧は争いに勝ります。才能に恵まれながらも徳を示さず、自ら吹聴せず、常に穏やかに人と接する者こそ、他者の力を最も善く用いる者です。聡明な者は見識を献じ、智者は計略を献じ、上に立つ者は何もせずにいるように見えます。これが天道に合致した古来の最高の境地です。無為にして治め、争わずして人を用いる、それが天道なのです。この域に達することが究極であり、家の棟木が建物の最高点であるがごとくです。 兵法には次のような言葉があります。己は敢えて先んじて攻撃することなく、守りの立場を取るべきだと。仕掛ける者が主となり、応ずる者が客となります。やむを得ず戦うことが「応戦」であり、受動的な防御戦術です。一寸たりとも前に出ず、むしろ一尺後ずさるべきです。殺生を好まぬゆえに、進撃は難しく撤退は容易いのです。 これを「行動しても痕跡を残さず」と言い、「腕を振るえども腕を見せず」であり、「戦いに長けながら怒らず」であり、「敵を制しながら争わない」ことです。他者の力をよく用いるから、自ら武器を握る必要はありません。最大の災禍は敵を侮ることにあります。敵を侮れば、人として最も貴い者を失いかねません。敵を侮れば好戦となり、好戦は殺人を楽しむことであり、殺生を好む者は最後には天下人の支持を失うのです。 喪其慈而失仁民愛物之心不可得志於 天下矣故抗兵相加則哀者勝矣 聖人之用兵救民於水火之中取其殘而 已神武不殺而以慈爲寳故仁眇天下而 無不懷義眇天下而無不畏是謂常勝 吾言甚易知章第七十吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行 道炳而易見也故載之言則甚易知要而 易守也故見之事則甚易行孟子曰道若 大路然豈難知哉故道無難而天下無不 能有難不能者不知反求諸己耳言有宗事有君 言不勝窮也而理爲之本事不勝應也而 道爲之主順理而索循道而行天下無難 矣夫惟無知是以不吾知也 小夫之知不離於竿牘雖曰有知而實無 知也夫豈足以知道知我者稀則我貴矣 有高世之行者見非於衆有獨智之慮者 見驚於民故有以少爲貴者是以聖人被褐懷玉 聖人藏於天而不自衒鬻 知不知章第七十一知不知尚矣 至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默默 知之外矣不知内矣知之淺矣不知深矣 知曰不知是謂眞知道之至也故曰尚矣不知知病矣 不知至道之精而知事物之粗不知至道 之極而知事物之末方且爲緒使方且爲 物絯而日趨於憂患之塗故病夫唯病病是以不病 知其愚者非大愚也知其惑者非大惑也 **解釈** 仁慈の心を失い、百姓と万物を慈しむ胸襟を放棄すれば、天下を治める志を実現することはできません。 二つの軍が対峙する時、往々にして慈悲の心を持つ側が勝利を得るのです。聖人が兵を用いるのは、百姓を苦難から救い出すためであり、残暴さを除去するに過ぎません。本当に優れた武力というものは無辜の者を濫殺することなく、仁慈を根本の法宝とするのです。仁德で天下を感化すれば、帰附しない百姓はおらず、道義で天下を震撼させれば、敬畏しない者はいません。これこそが永遠の勝利の道なのです。 （第七十章）私が述べる理は実に分かりやすく、実行もしやすいのですが、天下の人々でそれを真に理解し実践する者は極めて少ないのです。大道は陽光のように明白であるから、言葉で説けば容易く理解できます。大道の要諦は容易く把握できるから、行動に移すのも難しくありません。孟子が言ったように、大道は大路のようなもの、どうして理解が難しかろうかということです。ですから大道そのものは難しくなく、天下の人で成し遂げられぬ者などいないのです。難しく感じるのは、己に立ち帰って反省することを知らないからに過ぎません。 言葉は主旨を持つべきであり、行動は根本に拠るべきです。言語はいかに多くても尽きるものですが、真理こそが根本です。事務がいかに多くても極限があるものですが、大道こそが主宰なのです。真理に従って探求し、大道に順ったまま行動すれば、天下に難事などなくなるのです。 これを理解しない者は、自然と私をも理解することはできません。凡人の見識は文書簿冊の間に限定されており、自らを賢いと思いながら、実は真の道理を知らないのです。このような者が大道を領悟できるはずがありません。私を理解する者が少ないからこそ、私の価値がより珍貴に見えるのです。俗世を超越した行為は大衆の非難を招き、独特な見識は常人を驚嘆させるのです。ですから稀少なものこそが貴いのです。したがって聖人は粗布の衣をまといながら美玉を懐に抱く者のごとく、大道を深く秘めながら自らを炫耀することがないのです。 （第七十一章）自分の知らぬことを知っているというのは、最高の境地です。至高無極の道の精髄は幽深にして玄妙であり、至高無極の道の極致は混沌にして寂静です。表面に知るものは外在するものに過ぎず、知らざるものこそ内在するもの。知るものは浅層に過ぎず、知らざるものこそ深層なのです。明らかに知りながら知らぬと言う、これこそが真に大道の至極を悟った表現であり、ゆえに最高の境地と言われるのです。 知らぬふりをして知っているふりをするのは病です。至高無極の道の精髄を理解せず、ただ物事の皮相を知り、至高の大道の根本を知らずただ物事の細末を追い求めるのです。このような者は終日琐事に駆り立てられ、外物に束縛され、ますます患難の中に陥るのです。ゆえにこれを病と言うのです。病を病として認識してこそ、初めて真の病を免れるのです。自らの愚鈍を意識できる者は真に愚鈍ではなく、自らの迷妄を察知できる者は真に迷妄ではないのです。 大惑者終身不解大愚者終身不靈聖人之不病以其病病是以不病 聖人素逝而耻通於事立本而知通於神 有眞知也而常若不知是以不病 民不畏威章第七十二民不畏威則大威至矣 小人以小惡爲無傷而弗去也故惡積而 不可揜易曰荷校滅耳凶無狹其所居 居者性之宅人之性至大不可圍而曲士 不可以語以道者狹其所居故也擴而充 之則充滿天地包裹六極無自而不可孟 子曰居天下之廣居無厭其所生 生者氣之聚人之生通乎物之所造而厭 其所生者旦晝之所爲有梏亡之矣梏之 反復則夜氣不足以存彼保合大和而無 中道夭者無厭其所生故也夫惟不厭是以不厭 禍福無不自己求之者是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此 聖人有自知之明而不自見以矜其能有 自愛之仁而不自貴以臨物若是者處物 不傷物物莫之能傷也方且樂天而無憂 何威怒之足畏乎聖人之所去取抑可見 矣 勇於敢則殺章第七十三勇於敢則殺勇於不敢則活 剛强者死之徒柔弱者生之徒勇於敢者 能勇而已能勇而不能怯非成材也適足 殺其軀而已故子路好勇孔子以謂無所 取材勇於不敢則知所以持後持後者處 先之道也列子曰天下有常勝之道曰柔此兩者或利或害 **解釈** 大きな迷いの中に陥った人は、一生涯にわたって目覚めることができず、極めて愚かな人は終生にわたって悟りを開くことはありません。 聖人がこのような過ちを免れることができるのは、過ちを過ちとして認識し、それゆえにこそこれらの過ちを避けることができるからです。聖人は常に朴素な本性を保ち、流れに身を任せることを恥とし、根本の道に立脚して、その智慧は神明の境地に通じています。真実の知見を備えていながらも、しばしば何も知らないかのように振る舞うため、困窮に陥ることがありません。 民衆が権威を畏れなくなるとき、さらに大きな災厄が訪れます。小人は小さな悪事に害がないと考えて改めることなく、その結果、悪行が積み重なって隠しようのない段階に至ります。『易経』は「刑具を扛いで耳を塞ぐ」と述べており、これは凶険の兆しです。 心の拠り所の狭隘さに自らを限定してはいけません。「拠り所」とは本性が住む所です。人の本性は無辺広大ですが、自分の殻に閉じこもる者は大道を理解することができません。それは自らの心を限定しているためです。もし心を拡大充実させることができれば、天地に満ちわたり、万物を包容することができるでしょう。孟子が「天下で最も広大な拠り所に住む」と言ったのはこの意味です。 自らの生命の根源を厭悪してはいけません。「生命」とは元気の凝集です。人の生命は造化と相通じており、生命を厭悪する者は昼間の行動が枷に束縛されたようになります。何度も束縛されると、夜間に回復する元気さえも保存することができません。陰陽の調和を保ち中途で夭折しない者たちは、まさに自らの生命を厭悪していないからです。生命を厭悪しなければこそ、生命も己を厭わないのです。禍福はすべて自らが招くものです。 したがって聖人は自らを知りながらも自己を誇示せず、自らを愛しながらも自らを高しとしません。だからこそ虚飾を捨て根本を守ることができるのです。聖人は自らの価値を理解しながらも意図的に表現せず、自らを珍重しながらも人の上に立とうとしません。このような人は世に処して他者を傷つけることなく、また他者に傷つけられることもありません。彼らは天命を楽しく受け入れ憂いがなく、どうして権威の怒りを畏れるでしょうか。聖人の取捨選択の道はここに見て取れるのです。 無分別に力を振るうことは身を失う災禍を招き、退譲を知ることこそが生命を全うするのです。剛強は死に属し、柔弱は生に属します。勇気を示すことに敢えてする人は、勇敢であるに過ぎません。ただ勇敢でありながら退くことを知らないのでは、真の才能とは言えず、かえって自らを害します。だから子路は勇を好みましたが、孔子は彼に「取るべきところがない」と言ったのです。退譲に勇敢であることこそが後発を保持する智慧であり、後発を保持することがかえって先に出る方法なのです。列子は「天下に常に勝つ道がある、それを柔弱という」と述べています。この二つの態度のうち、一つは有利であり、一つは有害です。 有所正者有所差有所拂者有所宜天之所惡孰知其故 畤於人者侔於天人之所利天之所惡人 孰從而知之是以聖人猶難之 順天者存逆天者亡雖聖人不敢易也天之道不爭而善勝 萬物之出與之出而不辭萬物之歸與之 歸而不迕是謂不爭消息滿虚物之與俱 而萬物之多皆所受命是謂不爭而善勝不言而善應 天何言哉變以雷風示以福禍無毫厘之 差有影響之應不召而自來 有所受命則出命者能召之矣萬物之紛 錯而天有以制其命孰得而召之健行不 息任一氣之自運而已坦然而善謀 然行常易以知險天網恢恢疏而不失 密而有間人所爲也天則雖疏而無間積 善積惡殃慶各以其類至所以爲不失且 爭而後勝言而後應者人也天則不爭而 善勝不言而善應召之則至難於知天者 人也天則不召而自來坦然而善謀惟聖 人爲能體此故不就利不違害常利而無 害所以與天合德异夫勇於敢者 民常不畏章第七十四民常不畏死奈何以死懼之 民有常心其生可樂苟無常心何死之畏 釿鋸制焉繩墨殺焉椎鑿决焉是謂以死 懼之民將抵冒而終不化若使民常畏死而爲奇者吾豈執而殺之孰敢 天下樂其生而重犯法矣然後奇言者有 **解釈** 天地万物は自然の規律に従っています。正しきことがあれば偏りがあり、背くことがあれば適切なことがあります。上天が何を厭うのか、その真の理由を本当に理解できる者がいるでしょうか。人間が有利だと考えることが、実は上天が厭うものかもしれません。この奥深い道理を完全に見通すことができるのは誰でしょうか。そのため、聖人さえもこれを把握することは困難だと感じるのです。 天道（タオ）に順応すれば生存でき、これに背けば滅亡します。これは聖人さえも変えることができない真理です。天道の特徴は以下の通りです。争うことなく自然に勝利し、言葉を用いずとも自然に応え、呼びかけずとも万物が自ら従い、平凡に見えながら深い意図を秘めています。万物が生まれる時は天道がそれを促し、消滅する時もそれを認めますが、決して干渉しません。天道は雷や風雨を通じて吉凶を示しますが、その精密さは毫厘の狂いもありません。万物は複雑に見えますが、すべて天道の支配下にあり、絶えることなく自然に運行しています。天道の営みは単純に思えながら、実は先々の危機を予見する深慮を秘めています。 天道は限りなく広がった網のようであり、その目は粗く見えながら、何一つ漏らすことがありません。人間界の善悪の報応は種類に応じて現れ、天道は決して過ちを犯しません。人間は争って初めて勝利でき、言葉を発してようやく応答を得られ、呼ばなければ来ません。これらはすべて人為的な方法です。天道は全く異なります。争わずして勝ち、言わずして応じ、呼ばずして来ます。平凡に見えながら自ずと整います。聖人だけがこのことを会得でき、だからこそ利益を無理に求めず、災いを避けることもなく、常に天道と調和を保つのです。 第七十四章では、民が死を畏れない問題を論じています。もし民がすでに正常な心を失い、生命への敬畏を忘れているならば、死を以て脅しても何の効果があるでしょうか。刑具で民を威圧すれば、逆に法を犯す者が増え、教化も及びません。しかし民が生命を大切にし、法律を畏れるならば、違法者を捕らえて処刑する時、誰がまた敢えて犯すでしょうか。そうなれば天下の人々は安心して生活し、軽々しく法を犯そうとはしなくなるのです。 誅異行者有禁荀卿所謂犯治之罪固重 也常有司殺者殺而代司殺者殺是代大匠斲 上必無爲而用天下下必有爲而爲天下 用不易之道也代司殺者殺代大匠斵是 上與下同德倒道而言迕道而說人之所 治也安能治人文王罔攸兼於庶言庶獄 庶慎惟有司之牧夫爲是故也夫代大匠斲希有不傷其手矣 代斲且不免於傷况代殺乎此古之人所 以貴夫無爲也無爲也則任事者責矣 民之饑章第七十五民之饑以其上食税之多也是以饑 賦重則田萊多荒民不足於食民之難治以其上之有爲也是以難治 政煩則姦僞滋起民失其朴人之輕死以其生生之厚也是以輕死 矜生大厚則欲利甚勤放僻邪侈無不爲 已唯無以生爲者是賢於貴生也 莊子曰達生之情者不務生之所無以爲 無以生爲者不務生之所無以爲棄事而 遺生故也棄事則形不勞遺生則精不虧 形全精復與天爲一所以賢於貴生貴生 則异於輕死遺生則賢於貴生推所以善 吾生者而施之於民則薄税斂簡刑罰家 給人足畫衣冠异章服而民不犯帝王之 極功也 人之生章第七十六人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒也柔弱者生之徒也 萬物負陰而抱陽冲氣以爲和陽以發生 **解釈** 治国に関しては、異なる行動を処罰する際に慎重であるべきことが指摘されています。荀子も言及しているように、治世を乱す罪行はそもそも極めて重大です。国家には執法を司る者がおり、君主がこれに代わって越権行為を行うことは、素人が大工に代わって木を切るようなもので、自らの手を傷つけずに済むことはまずありません。上に立つ者は無為にして治め、部下各々が職務を全うするべきです。周文王が国家統治を成功させたのは、具体的な司法事務に干渉せず、専門の官員に委ねることの重要性を理解していたからこそです。 民生に関しては、百姓の飢饉は統治者が租税を過度に課すことに由来し、統治が困難になるのは統治者が過度に干渉することに由来します。人々が死を軽んじるのは、しばしば過剰な快楽追求に起因しています。生命の本質を真に理解する者は、生命を超越した事柄を無理やり求めることなく、むしろそうすることで精神を保全し、自然と一体となります。 草木の比喩を用いて柔弱が剛強に勝る道理が説明されます。人間は生きている間、身体は柔軟ですが、死後は硬直します。草木も成長する時期は柔弱ですが、枯死すれば硬くなります。したがって剛強は死に属し、柔弱は生存に属するものです。万物は陰陽を内に含み、この陰陽の気が融合することで調和した状態が形成され、陽気は生長を司るのです。 爲德陰以肅殺爲事方其肅殺則冲和喪 矣故曰堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝 抗兵相加則哀者勝矣木强則共 拱把之桐梓人皆知養之强則伐而共之 矣故堅强居下柔弱處上 柔之勝剛弱之勝强老氏之道術有在於 是莊子曰以濡弱謙下爲表 天之道章第七十七天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之 道無益損物有盈虚注焉而不滿酌焉而 不竭者聖人之所保也降而在物則天地 盈虚與時消息而况於人乎天之道以中 爲至故高者抑之不至於有餘下者舉之 不至於不足將來者進成功者退四時運 行各得其序天之道損有餘補不足 滿招損謙得益時乃天道人之道則不然損不足以奉有餘 人心排下而進上煢獨而畏高明孰能損有餘而奉不足於天下者其唯道乎 不虐煢獨而罄者與之不畏高明而饒者 損之非有道者不能是以聖人爲而不恃功成不居其不欲見賢耶 不恃其爲故無自伐之心不居其功故無 自滿之志人皆飾智己獨若愚人皆求勝 己獨曲全惟不欲見賢也故常無損得天 之道 天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水而攻堅强者莫之能先以其無以易之也 易以井喻性言其不改老氏謂水幾于道 **解釈** 道教経典は自然の現象と比喩を通じて「柔弱にして剛強に勝つ」という道家の根本思想を明らかにしています。 まず肃杀と冲和の対比によって示されるのは、強硬な物事は往々にして衰亡に向かい、柔弱なものこそが生機に満ちているということです。兵法においても力ずくで優位を争うことは勝利を得がたく、戦場では逆に悲憤に駆られた側が勝つことが多いという理です。木を例に挙げるならば、若い苗木は皆に大切にされますが、やがて大木になると反って伐採の対象となってしまいます。こうして堅硬で強大なものは下方に位置し、柔弱なものが上位に在るという原理が示されるのです。 第七十七章では弓を引く比喩により、天道すなわち自然の摂理における均衡の道が説かれます。高いものは押し下げ、低いものは持ち上げ、余ったものは減らし、不足するものは補充する。道そのものは増減しませんが、万物は興衰の変化を免れません。聖人はこの理を悟っているゆえに、事を為すに当たって力ずくを避け、成功しても功を求めません。一方、世俗の人々はこれと逆に、不足する者から奪い取ってしまう者に与えるのです。 第七十八章では特に水を以て説かれます。天下において水ほど柔弱なものはありませんが、硬固なものを攻撃する力に於いて水ほど強いものはないのです。水は柔弱に見えながら不変の本質を持つゆえに、老子は水が最も道の本質に近いと述べたのです。修道の人は水のように、柔弱で謙虚な姿勢を保つべきであり、これこそが天道に適った処世の道なのです。 これらの章節が共通して強調するのは、真の強大さは表面的な剛強にあるのではなく、内在する柔軟性にあるということ、自然の摂理は均衡を保つことであり人為的な行為はしばしばこれを破壊すること、修道者は水の品性に倣い、柔弱にして争わずして、何ものをも克服する道を歩むべきということです。 以其無以易之也有以易之則徇人而失 己烏能勝物惟無以易之故萬變而常一 物無得而勝之者柔之勝剛弱之勝强天下莫不知而莫之能行 知及之仁不能守之是以聖人言受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王 川澤納污山藪藏疾國君含垢體道之虚 而所受彌廣則爲物之歸而所制彌遠經 曰知其榮守其辱爲天下谷正言若反 言豈一端而已反於物而合於道是謂天 下之至正 和大怨章第七十九和大怨者必有餘怨安可以爲善 復讎者不折鏌干雖有忮心者不怨飄瓦 故無餘怨愛人者害人之本也偃兵者造 兵之本也安可以爲善是以聖人執左契而不責于人 聖人循大變而無所湮受而嘉之故無責 於人人亦無責焉契有左右以别取予執 左契者予之而已故有德司契 以德分人謂之聖無德司徹 樂通物非聖人也無德者不自得其得而 得人之得方且物物求通而有和怨之心 焉兹徹也秪所以爲蔽莊子曰喪己於物 者謂之蔽蒙之民天道無親常與善人 善則與之何親之有 小國寡民章第八十小國寡民 廣土衆民則事不勝應智不勝察德自此 衰刑自此起後世之亂自此始矣老氏當 周之末厭周之亂原道之意寓之于書方 **解釈** 道家の「柔弱にして剛強に克つ」という人生哲学が説かれた経文です。その核心は、真の優れた統治者は大海のようにあらゆる汚濁を包み込み、谷間のようにうなずかせる心を持つべきということにあります。 柔が剛に勝ち、弱が強に勝つというのは、天下の人々が知っている道理です。しかし実際にこれを成し遂げられる者は稀です。譬えるなら、復讐心に駆られた者は傷つけた刃物を恨みはしません。真の叡智を備えた者は、仁愛を過度に強調することは却って禍根を植え付け、平和を宣伝することは反って戦争を招くことを悟っています。 だからこそ聖人、すなわち道を得た者は人との関わりにおいて借据を手にしながらも債務を督促しない者のようです。彼らは自然の規律に従い強要することなく、すべてを受け入れながら苛責しません。徳行ある者は契約の管理者のように公正無私に振る舞い、徳行なき者こそが細かい計算に執着し、一律を強要するのです。 天の道（タオ）は誰をも偏愛することなく、ただ善行を積む者を庇護するのみです。老子が周朝末期に生きていたとき、領土が広く人口が多い国家ほど治理が混乱する光景を目の当たりにしました。そこで彼の著作では「小国寡民」の理想を説きました。国土が小さく人口が少なければ、反って淳朴な本性を保ちやすいのです。 ここで述べられる「国の垢を受ける」（国家の屈辱を引き受ける）や「左契を執る」（借据を持ちながら返済を求めない）といった表現は、すべて道家の「柔弱にして剛強に克つ」という政治的叡智を示しています。江海が汚濁を容れるからこそ大いなるものとなるように、君主が辱めに耐え難きを耐える時こそが、真の王者なのです。 且易文勝之敝俗而躋之淳厚之域故以 小國寡民爲言蓋至德之世自容成氏至 于神農十有二君號稱至治者以此而已使民有什伯之器而不用也 一而不黨無衆至之累使民重死而不遠徙 其生可樂其死可葬故民不輕死而之四 方孔子曰上失其道民散乆矣遠徙之謂 歟雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之 山無蹊隧澤無舟梁同乎無知其德不離 無絶險之迹故雖有舟輿無所乘之無攻 戰之患故雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之 紀要而已不假書契甘其食美其服安其俗樂其業 耕而食織而衣含哺而嬉鼓腹而游民能 已此矣止分故甘去華故美不擾故安存 生故樂鄰國相望鷄犬之聲相聞使民至老死不相與往來 居相比也聲相聞也而不相與往來當是 時也無欲無求莫之爲而常自然此之謂 至德 信言不美章第八十一信言不美 道之出口淡乎其無味關百聖而不慚歷 萬世而無弊美言不信 貌言華也從事華辭以支爲㫖故不足於 信善者不辯 辭尚體要言而當法辯者不善 多駢旁枝而失天下之至正知者不博 知道之微㫖反要而已博者不知 聞見之多不如其約也莊子曰博之不必 知辯之不必慧聖人無積 **解釈** 古代から神農氏の時代へと続く十二位の聖君による統治時代、人々の生活は簡潔にして純朴でした。人々は様々な道具を備えていながらもこれを使わず、分裂や党派心を生じさせることなく、単純統一の状態を保っていたのです。百姓は生命を重んじ、遠く離れた地への移住を好みませんでした。生きている間は安居楽業を享受し、死後も適切な埋葬を受けることができました。孔子が「統治者が正道を失えば、百姓は離散する」と述べたのは、このような不自然な移住強制を指していたのです。 この理想的な社会においては、船舶や車両は存在していながらも、これに乗る者はありませんでした。甲冑や兵器も存在していながらも、これらが陳列される場所はなかったのです。山地には意図的に開削された道路はなく、水辺には架橋された橋梁もありませんでした。人々は結縄記事という簡素な記録方式へと回帰し、複雑な文書契約の必要性を感じませんでした。質素な食事であっても甘美に感じ、朴素な衣服であっても美しく感じ、自らの風俗に安んじ、自らの職業を楽しんでいました。人々は田を耕して食べ、布を織って衣服としました。腹を満たした後は戯れ遊び、生活に必要な欲求はここまでに至りました。 隣近所の者たちは互いに見通すことができ、鶏の鳴き声や犬の吠える音も聞こえるのですが、百姓たちは老年に至るまで互いに往来することがありませんでした。このように隔絶しているように見える状態は、実は誰もが欲望と貪心を持たず、すべてが自然のままに順応している、これこそが「至徳」の境地だったのです。 『道徳経』第八十一章の「信言不美」などの句をここに引き合いに出せば、真実で信頼できる言葉はしばしば華麗ではなく、華麗な言辞はしばしば真実ではありません。善良な人は巧みな言葉と弁論を好まず、巧みな言葉で語る人はしばしば善良ではありません。真に道を理解する者は広博さを求めず、広博さを求める者はしばしば根本を理解していません。聖人（道を得た者）は外部の物質を蓄積することなく、他者に与えるほどに自らはますます充足するのです。これこそが道家の「為して争わず」という核心思想を体現しているのです。 有積也故不足無藏也故有餘莊子曰聖 道運而無所積孔子曰丘是以日徂既以爲人己愈有既以與人己愈多 善貸且成而未嘗費我萬物皆往資焉而 不匱天之道利而不害 乾始能以美利利天下不言所利而物實 利之未始有害聖人之道爲而不爭 順而不逆其動若水應而不藏其靜若鑑 和而不唱其應若響雖爲也而爲出于無 爲體天而已何爭之有兹德也而同乎道 故德經終焉 **解釈** 道教の「無為而治」の核心思想について述べられています。 荘子は、聖人の道（タオ）の運行は絶え間なく続いていながらも、決して意図的に積み重ねることはないと説きます。孔子もまた、毎日自然に随順して行動すると述べています。他者を助けることで自分はより豊かになり、他人に与えることで自分はより多くを所有するようになります。善く施し万物を成就させながらも、自らを損なうことはありません。万物が次々と利用しに来ても決して枯渇することはなく、これが天道なのです。ただ万物を利益するだけであり、害することはありません。 天（乾が天を象徴します）は最初、美しい利益で天下を潤いながらも、自らの功績を誇ることは決してありません。万物は確かに恩恵を受けますが、決して損害を被ることはないのです。聖人の処世の道は、行動しながらも争わず、順応しながらも抗拒せず、水のように自然に行動することです。万物に応じながらも痕跡を残さず、静定する時は明鏡のように澄明であり、調和を保ちながらも支配を強要せず、他者に応じることは谷間の響きのように自然です。確かに行動がありますが、この行動は「無為」の境地に源を発するものであり、天道に倣っているに過ぎません。どうして争奪などあるでしょうか。 このような徳行は大道と完全に契合しているため、『德經』はこれを結びとしているのです。 宋徽宗御解道德眞經卷之四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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