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title: "道德真經解(一) – 日本語解釈 | 道蔵"
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# 《道德真經解(一)》

洞神部 · 2巻 · 19,578文字

## 巻1

道德眞經解卷上

丞議郎陳象古解道可道非常道名可名非常名可道謂衆人之所知者也可名謂衆人之所見者也雖可知可見未能盡道之妙理也故衆人常道者非所謂道也衆人常名者非所謂名也道則淵乎其無名名則紛兮其非道皆强名之爲道爲名也無名天地之始有名萬物之母母喻也義取其始生也天地之始恍惚無名旣有其名因萬物之生於天地之間故也常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼無欲觀妙本極始也有欲觀徼明其終也欲因物而生物盡欲極則至於無爲矣徼邊際也欲及乎邊際極而無所更往也必有還淳反樸之理與妙何以異哉故無欲觀妙有欲觀徼也一而已矣此兩者同出而異名因無欲而知道之妙因有欲而知道之徼豈非同出之㫖哉同謂之玄玄者深微之義也悟之在心聖人知道之始終覺道之用捨衆人則日用而不知其要非元而何玄之又玄衆妙之門非淺近之義也非常道非常名其理至深不易窺測故曰玄之又玄衆妙之門非一而已施之於治天下施之於治國施之於治家施之於治身其妙皆如是而已矣天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已夫厭於粱肉者不顧羹藜唅糗之味被於純綿者不愛羔裘牛衣之温殊不知寒者利裋褐饑者甘

**解釈**

《道徳経》の冒頭「道可道非常道」の深い意味について、陳象古はこのように解釈しています。人間が言葉で表現できる「道」と、名前をつけられる「名」は、決して真の永遠なる道とは異なるということです。人々が日常的に理解する「道」は表面的な姿に過ぎず、本当の道は測り知れない深さを持っています。ただやむを得ずこれを「道」という字で呼んでいるに過ぎません。

天地が最初に存在した状態は名前のない渾沌でした。そこから名前が生じることで、万物が派生していったのです。欲望がない時には道の精妙な本質を観察することができ、欲望がある時には道の具体的な現れを見ることができます。欲望が極度に達すると、反対に無為の状態へと回帰していきます。これはちょうど限界に達すれば自然と本来の状態に戻るようなものです。この二つの観察方法は実は同じ源から出ているのであり、ただ名前が異なるだけなのです。

「玄」とは奥深く微妙な道理を指しています。聖人は道の始まりから終わりまで、そしてその働きを理解することができます。しかし普通の人は毎日これを用いていながら、その精髄を知りません。この道理は極めて奥深いものであるため「玄之又玄」と言われ、あらゆる奥妙なものへ通じる門戸となっているのです。この原理は国を治めることから家を整えること、身を修めることに至るまで、様々な領域に応用することができます。

後の部分では、天下の人々が何が美しいかを知るようになれば、その時点で醜が生じると説かれています。善とは何かを皆が知れば、不善が現れるのです。これは美食に慣れた者が粗食を見下し、絹衣に慣れた者が皮製の衣を欲しがらなくなるのと同じです。しかし凍える人には粗布の衣で十分であり、飢えている人には食べ物のカスでさえ美味しく感じられることを知りません。これらすべては、相対的な関係から生じるという原理を示しているのです。

糟糠其要在飽煖而已故美生於惡惡生於美善生於不善不善生於善皆由心存其好惡者也有是心者必有是事故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾聲音之相和前後之相隨以其心存於美惡故利害不齊之如是也是以聖人處無爲之事行不言之教不自有其所爲不自繁其言教道大自然物亦順之譬如四時運行而萬物由之以生焉萬物作而不辭默隨玄化不言而喻生而不有爲而不恃功成不居有則志淺恃則任狹居則不廣以道之大如是而處之豈道之要妙乎夫唯不居是以不去旣不可居又不可去去則寂滅其教將何以興哉不尚賢使民不爭賢者分别之所稱也尚者上也使賢者爲上不肖者爲下故上者驕而處位下者畏而處困以是自高企望之心無能已也富貴之無厭貧賤之不足觸類而長紛紛然哉民安得不爭乎不貴難得之貨使民不爲盜盜因欲心使然也不見可欲使心不亂尚賢貴貨見可欲也不爭不盜故心不亂矣是以聖人之治教自己爲始也虚其心道所依也實其腹以養其身爲教之本也弱其志身常若不及也强其骨身之所立也常使民無知無欲無知不任其智也無欲不强其愛也使夫知者不敢爲也知者自任其智知尚賢之跡見難得之貨民旣無爭心又無盜

**解釈**

この経文の主要なテーマは、老子『道徳経』における相互相生と無為自然の核心的思想を解釈したものです。

粗末な食べ物であっても腹を満たし身体を温めることができれば十分であり、美しきものは醜きものから生じ、醜きものもまた美しきものから生じるのです。善良は不善から生まれ、不善もまた善良から生まれます。これらすべては、人間の心が好悪の分別を持つことに由来するのです。このような心の状態があれば、必然的に対応する事態が生じます。だからこそ有と無は相互に生成し、難と易は相互に成就し、長と短は相互に比較され、高と低は相互に依存し、音声は相互に応答し、前と後は相互に従うのです。人間の心が美と醜の分別に執着するからこそ、利と害、得と失がこのように不均衡に現れるのです。

したがって聖人は無為の態度で事に処し、言葉なき教化を施します。自らの作為を標榜せず、自らの言論を強調せず、ただ大道の自然法則に順応するのです。四季の運行のように、万物は自然に成長します。万物が興起する時に干渉することなく、静かに玄妙な変化に従い、言葉を用いずに理解させるのです。万物を生養しながらもこれを占有せず、何らかの作為をしながらも自らの力を恃まず、功業を成就しながらも功を居しません。もし占有すれば志向は浅薄に見え、自らの力を恃めば心胸は狭隘に見え、功を居せば格局は大きく見えません。大道はこのように広大なのであり、このように処世することは、道の精妙さを把握することではないでしょうか。功を居しないからこそ、その功績は失われることがないのです。もし功を居することもできず、放棄することもできなければ、教化を放棄すれば消滅してしまい、教化はどうして興盛することができるでしょうか。

賢能を推崇しなければ、百姓は争奪することがありません。賢能とは人為的な分別から生じた概念なのです。推崇することは高く評価することであり、賢能な者を上位に置き、賢能でない者を下位に置きます。その結果、上位にいる者は傲慢に満ち、下位にいる者は畏怖と困窮を感じ、比較の心は限りなく続きます。富貴な者は貪欲さをとどめず、貧賤な者は常に不足を感じ、様々な紛争がここから生じ、百姓はどうして争奪することがないでしょうか。稀有なものを重視しなければ、百姓は盗盗することがありません。盗盗は欲望から生じるのです。欲望を引き起こすものを顕示しなければ、人心は惑わされることがありません。賢能を推崇し、財貨を珍視し、欲望を展示することは、すべて争奪と盗盗を引き起こすのです。

そこで聖人の治理の道は、自身から始まります。心を虚静に保つことです（これは道の依託する処です）。内在する本性を充実させます（これは教化の根本です）。争強好胜の意志を減弱させます（謙逊を保つため）。体魄を強健にします（これが立身の根本です）。常に百姓を淳朴で無知無欲の状態に保ちます（智巧を濫用せず、私欲を強求しません）。こうすれば、たとえ才智ある者もあえて妄為することはありません。才智ある者が自らの才智に自負すれば、「賢能を尚ぶ」という行為に倣うようになります。稀有なものを見ても、百姓には争奪の心もなく、盗盗の意図もないのです。

意智者自知無所施其勇故不敢爲也爲無爲則無不治矣道本無爲自然清靜豈不治之可言哉道沖而用之或不盈沖和也道有沖和之氣充塞於天地之間雖如此而不自盈滿言其不可測度準量也淵兮似萬物之宗淵深妙之㫖也宗主也道無作無爲於萬物而萬物因沖和之氣以生故曰似萬物之宗物性有剛柔遲速顔色聲音之不齊其所禀之分皆出自然大則山川小則草木亦有沖和之氣其用一也挫其銳不妄動也解其紛動而有理也和其光不自明也同其塵渾其跡也湛兮似或存無中之有有中之無故也吾不知誰子象帝之先子者本於有生也不可以定名故曰不知誰子帝之先謂始之以虚無終之亦以虚無故也天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗大仁不仁故曰天地不仁聖人不仁也芻草也有性焉狗畜也有性焉皆有道而無知之物也性則道之始也情則道之終也道在乎始終而悉不達於通變故以萬百之數言之又以芻狗之賤比之天地之間其猶橐籥乎言其無心於涵容而無不容也虚而不屈動而愈出言其無隔礙之至也多言數窮不如守中知者貴默故多言數窮默識内明故貴於守中也谷神不死是謂玄牝谷喻也神陰陽不測者也谷體雖小可以喻大虚而能受受而不

**解釈**

真の知恵を持つ者は、力を競い合うことが無意味であることを理解しており、だからこそ軽率な行動に出ない。無為の状態を保つことで、かえってすべてのものを調和させることができるのである。道の本質とは無為であり、それは自然に清らかであって、もともと何かを意図的に治理する必要がない。

道は空虚に見えるが、これを活用すれば決して枯れることがない。「冲和」とは道が具有する温和な気を指し、天地に充満しながらも決して溢れ出ることなく、その深さは測ることができないからである。道は見底の知れぬ淵のようであり、万物の源となっているように見える。道そのものは何もしないのであるが、万物はすべてその冲和の気によって生じるゆえに、道は万物の主宰者のようなものなのである。

万物は各々その特性を持ち、あるものは剛強であり、あるものは柔弱であり、あるものは迅速であり、あるものは遅緩である。色合いも音声も異なるが、これらはみな自然に形成されるものである。巍峨たる山川であれ、微小な草木であれ、いずれも同じ冲和の気を内に秘めている。道の作用とは、鋭さを収め込み、紛争を化解し、光輝を調和させ、塵俗に混じることに表れている。それは空虚に見えながら実在し、虚無のうちに実をはらみ、実のうちに虚無を含んでいるのである。

私は道の源がいずこにあるかを知らない。それは天帝よりも古いもののようである。「子」とは生命あるものを指すが、道は具体的な名前で定義することができない。天地は虚無によって始まり、最終的にも虚無に帰る。天地は情けないように見えて万物を草で編んだ犬のように扱い、聖人も情けないように見えて百姓を草で編んだ犬のように扱う。真の仁愛とはこのような見かけ上の無情の大いなる愛なのである。草も犬も卑微であるが、いずれも道の本性を秘めている。本性は道の始まりであり、情感は道の終わりである。道は始終を貫くが、常規に縛られないゆえに、卑微な草犬で比喩されるのである。

天地の間は大きなふいご（橐籥）のようであり、心なく包むながら包まないところがない。空虚でありながら崩落することなく、動きながらかえって多く生じさせる。これは道の運行が障碍なきことを示している。言葉が多すぎれば却ってけわしき道に陥り、むしろ心の虚静を保つ方がよい。智慧ある者は沈黙を重視する。言語過多は誤りを招きやすく、静寂のうちにこそ真の妙理が領悟されるからである。

「谷神」（道の玄妙を比喩するもの）は永遠に消滅しない。これを「玄牝」（神秘的な母性）と称するのである。山谷は小さく見えるが、広大な道理を比喩することができ、空虚でありながら容れ、容れながら決して満溢することがないのである。

有其微若神故曰谷神死者寂滅之謂也神用若此應用不窮若存不見安有死之道哉玄牝則幽深不自滿假耳玄牝之門是謂天地根根本也天地不言而四時行焉百物生焉其本於玄牝之道至大至廣不可以測度矣綿綿若存用之不勤綿綿不絶之謂也若存則神用不可見也用之不勤則自然之道無心於有爲之跡矣天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生沖而用之不自生於萬物故至大不耗至和不虧所以形全而道妙安得不長乆乎安得不長生乎是以聖人後其身而身先外其身而身存不自任於事不自專於己有若無實若虚保守元微符合於道是以身常先而又身常存也非以其無私邪故能成其私私道也萬物因天地之涵容而不失沖和之氣豈非道之所貴哉故能成其私上善若水水之爲性不好清淨不惡穢濁其流行也必盈科而後進其明未嘗蔽其潤未嘗虧則水之性道之自然也故曰上善若水水善利萬物又不爭處衆人之所惡故幾於道善利潤下之功也不爭處惡物莫能先之居善地水積之地無不善也心善淵水積之處内含清明無不深沉也與善仁水流之處物得以生無有害也言善信水潤所及無虚妄也政善治水力所行無不滋益而順物理也事善能流行赴百仞之

**解釈**

谷神と玄牝についての深い教えをここに説かん。谷神とは、道（タオ）の体に宿る幽微で玄妙なる特性を指し、玄牝とは天地万物が生成発展する根源を象徴するものなり。死は表面上の寂滅に過ぎず、真の神妙なる作用は永遠に尽きることなし。玄牝の門は天地の根源として、幽深にして測り難きも、自満することなく、四季の巡りや万物の生長のごとく自然に運作し、その広大さは測度すべからず。

道の作用は絶えることなく続きながらも、あるがごとくなきがごとき状態にあり。故意に為そうとせず、自然に運行するなり。天地が長く存在し得るは、自らの生存のためにあらず、かえって万物と和諧して共存し、いかなる損耗もなきがゆえなり。聖人はこの特性に倣い、先んじることなく却って先んじ、自身に執着することなく却って長く存続し、虚静無為の状態を保ちて道と相合するなり。

水の特性こそ最も上善を体現す。水は汚濁を排斥せず、流動するときは必ず低き所を満たしてより進み、清澈潤沢の本性を常に保つなり。水は万物を滋養することに長けながらも功を争わず、人々の厭う低き処に甘んじて居り、この品質こそ道に最も近し。具体に表れて、住処は低き善地を選び、内心は深沈清明を保ち、万物に施すときは仁愛に満ち、言語は誠信にして欺くなく、為政は自然の規律に順い、行動は一切の険阻を克服せり。水のこれらの美徳は皆、自然に現れいで、故意に為さずして為さざるなし。

谿而不懼激之過顙而不弱動善時逢决則流遇防則止因風則漂當寒則冰夫唯不爭故無尤以其上善故不可以求其過失矣持而盈之不如其已失在持也持之則有爲也有其有而自守不傾失者不如無其有而捨持守之跡也揣而銳之不可長保揣而銳之亦自用以就其利必有窮竭之時豈長乆可保之道哉金玉滿堂莫之能守取喻以發明上義也富貴而驕自遺其咎盈與銳之所致也功成名遂身退天之道功成則自然不逆其道也名遂則物各得其沖和之理也身退則不自有其功名者也載營魄抱一能無離乎道貴守眞養素者也魄則有象而不亂一則有用而至純故曰營魄抱一離則不成道乃爲二今言能無離乎是教之不可以有離也專氣致柔能如嬰兒乎氣爲動用之先柔爲剛强之本專氣致柔所保玄妙也嬰兒未有善惡之情取捨之智故又教之以不可不如嬰兒也滌除玄覽能無疵乎滌如水之濯也除如掃糞穢也玄覽於是可全矣無疵玄覽之要妙故又教之以不可以有疵瑕也愛民治國能無爲乎使百姓謂我自然是無爲之至也故又教之以不可以有爲也天門開闔能爲雌乎天氣清淨光明者也隨物應時開闔之道不形於言藏德不止豈非雌乎藏德則應用不屈素問曰藏德不止故不下也

**解釈**

渓流が激流に出会っても額まで打ち上がる水しぶきに怯まず、かえってその勢いを弱めることもない。適切な時機に行動することを知り、障害に遭えば迂回して流れ続け、堤防に当たれば静かに停止する。風が吹けば波のままに揺らぎ、寒冷が訪れれば氷へと凝固する。万物と争うことがないからこそ、過ちは生じない。最上の善は水のようであり、根本的にその欠点を見出すことができないのである。

水を容器に一杯に掬い取ろうとするより、適切な時に止めるほうがよい。無理に水を掬えば、かえってこぼれ落ちてしまい、この意図的な行為こそが失うことになるからである。自分が有するものを強く握りしめて失うことを恐れるより、最初から所有への執着を持たないほうがましである。鋭利なものは長くその鋭さを保ちがたい。なぜなら鋒先が露わになれば必然的に消耗し、どうして永遠に鋭利でありえようか。金銀財宝が屋敷に満ち溢れていても、結局これを守り通すことはできない。この比喩は過度な追求の危害を示しているのだ。富と名誉の時代に傲慢さが生じるのは、実は自らに災いを招くことであり、これらはすべて過度な追求と鋒先の露わが導く結果なのである。

功績が成し遂げられ、名声が高まった時に隠退することを知る者こそ、天道に合致した者である。功績が自然に達成されるのは規律に違わぬからであり、名声が自然に輝くのは万物が皆和合の状態に帰するからであり、主動的に退隠するのは功を居さえ傲らぬからである。

精神と形体が合わせ一つとなって、分離されることがあるだろうか。修道の貴さは本真を保ち、質朴を養うことにある。形体は形質を有しながらも散乱しない。精神は作用を発揮しながらも純粋さを保つ。ゆえに形神合一と言うのだ。一たび分離すれば道に背き、二元対立に変じる。ここで強調されるのは、分離してはならないということなのである。

精気を凝聚して柔和の状態に達するなら、嬰児のように純粋でありうるだろうか。精気は生命活動の根本であり、柔和は刚強の本質である。精気に専注して柔和に達すれば、玄妙なる本性を保つことができる。嬰児は善悪の分別を持たず、取捨の心も持たぬゆえ、人々に教えて、この純粋なる状態へ帰ることを促すのである。

雑念を除去して内心を観照するなら、微塵の瑕疵もなくあれるだろうか。除去とは水で洗い流すごとく、去除とは汚垢を掃き払うごときものだ。このように玄妙なる観照が完整し、瑕疵なきことが観照の要鍵となる。ゆえに内心に毫も雑念があってはならないと強調されるのである。

国家を治め百姓を愛するなら、無為の統治を行いうるだろうか。百姓に一切が本来そうあるべきものと感じさせること、これこそ無為の最高の境地である。ゆえに統治者に意図的な作為をなさぬことを教えるのだ。

天地の気が開閉変化するとき、母性のように柔順でありうるだろうか。天地の気は本来清浄明徹にして、万物の変化に随いて自然に開閉する。この玄妙さは言語に頼らず、内在する徳性は決して枯渇せぬゆえ、これこそまさしく母性の特質ではないか。『素問』に曰く、徳性は内に蔵して露われぬゆえ、衰頽することなしと。

明白四達能無知乎明白四達不可掩蔽於物則無不見也無不聞也外鑒其形内照其理默而識之不用家至户曉紛紛其說矣生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德生則品物流形各正性命也育則養之以冲和之氣得遂其自然生死也育之之功治天下之所有也萬物生之以奉己而不以爲有故亦爲而不恃長而不宰矣玄德運之在心不彰於外是也三十輻共一轂當其無有車之用輻轂喻道之始也當無爲用道之終也輻轂自相維持無所容也因輻轂而有用運載不窮利之廣也是用在於無灼然矣埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用此皆不自居其功故前文曰沖而用之或不盈故有之以爲利無之以爲用利則止於事也用則順於道也唯道虚無深微不可見故曰無之以爲用五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽貪惑嗜好故取病如是也馳騁田獵令人心發狂動之過也飄揚不能靜故狂發於内矣難得之貨使人行妨貪愛所生忽於義取故其行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此爲腹則實其腹也内藏其明者也不爲目則防其外境之侵鑠我也彼外也此内也是聖人之所取捨也寵辱若驚寵辱之來哀樂之情必生於内未有不動者故曰若驚貴大患若身

**解釈**

一個人如果能夠通達四方、明察秋毫，卻能做到不顯露自己的聰慧才智，這才是真正的智慧。真正明白事理的人不會被外物蒙蔽，因為他既能看清事物的外在形態，又能洞察內在規律，默默地領悟真理，而不需要到處宣揚自己的見解。

道（タオ）は万物を生み育てながら決して所有せず、万物を成し遂げながら功績を独占せず、万物の成長を導きながら支配することがない。これこそが最も深遠な「玄德」（げんとく、玄妙な徳性）である。それは万物が自然に成長し、それぞれが適切な場所に落ち着くことを可能にし、中和の気で万物を滋養し、一切が自然に生死循環するようにしている。この化育の功は天下に遍く及び、万物の成長は決して道に供奉するためのものではない。だから道は万物を化育しながらも功労を誇らず、万物を導きながらも統制を加えない。この玄德は心の中に働きながらも外に露出することはない。

三十本の辐条が車の毂（ぐ、車輪の中心）に集まるのは、正に車毂の中心が空いているからこそ、車輪の機能が生じるのである。辐条と車毂が相互に支え合って全体を形成し、車両は絶え間なく運搬し、広く天下を行き来することができる。陶土で作られた器は、正に中間が空いているからこそ、物を盛る機能を持つ。戸口や窓を開け、家屋を建てるのは、正に空間を作るからこそ、居住の用途が生じるのである。これらはすべて「無」（虚空）があるからこそ「有」（機能）が生じるからである。だから先ほど「道は虚空のように見えるが、使い方によっては決して枯れることがない」と述べたのである。「有」は具体的な機能をもたらし、「無」が根本的な作用を実現する。機能は具体的な事務に止まり、作用は大道に順応する。正に道が虚無缥缈で、深く見難いからこそ、「無」を通じてその作用を体現する必要があるのである。

色彩を過度に追求すれば人の視覚を鈍くさせ、音楽に耽溺すれば聴覚を失調させ、美味に貪欲であれば味覚を損なわせ、嗜好に放縦すれば最終的に病痛を招く。狩猟に興じ続ければ内心は狂躁不安となり、これは過度な活動が心神不寧をもたらす結果である。珍稀な宝物は人の行為を異常にさせ、貪欲は道義判断を蒙蔽する。それゆえ聖人は内在の修養（腹のため）を重視し感覚器官の享受（目のため）を重視しない。内在を重視することで心性は充実し、智慧が養われ、外物に追逐しないことで心神の蚕食を防ぐことができる。これが聖人の取捨之道である。

恩寵を受けることも辱めを受けることも人を驚慌させる。なぜなら栄辱のいずれもが内心の波動を引き起こすからである。だから「若驚」と言うのである。人々が重大な禍患を切身の痛みのように見なすのは、正に得失に過度に執着しているからである。

以大患生貴重者莫若於身因身而有患故也何謂寵辱寵爲下辱則由於内也忍而屈人之下道之要也寵則假於外也因人而成其求不已故爲下也得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚是生於心者明矣何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患身者萬事之所叢知所叢則不足恃其有也不恃其有則以道爲身之妙用矣故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下恃貴有己而爲天下非寄天下之要也恃愛有己而爲天下非託天下之要也故不自大其貴不自厚其愛以其不能長且乆故也故曰若可寄若可託言若則不可寄不可託之義也視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微皆强名之也以其無狀之狀無物之象故也此三者不可致詰故混而爲一視之不可見其形聽之不可聞其聲搏之不可得其實其㫖不二義不可離故曰混而爲一其上不皦其下不昧繩繩不可名復歸於無物皦明白之稱也昩隱暗之稱也不皦謂道行於己不自明其功也不昩謂道施於物不可隱蔽於其理也是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍惚恍不可定名與夷與希與微何有異哉迎之不見其首隨之不見其後不可致詰故如是執古之道以御今之有古之道上文所載者是也道則

**解釈**

人間にとって最大の災禍は、自分の身体を過度に重視することにほかなりません。なぜなら、この身体を持つがゆえに、あらゆる心配ごとや悩みが生じるからです。では褒貶とは何でしょうか。褒められることは実は低い状態であり、貶されるのは心の執着から生まれるものです。人に従い、身を低くすることに耐えられる者こそが、修道の奥義を会得した者なのです。褒められることは外的な幻影であり、他者の施しに依存しながら絶えず求め続けるから、それは低い状態だと言うのです。褒められれば動揺し、褒めが失われれば動揺する、これを「褒貶若き惊」と呼びます。すべては心の執着から起こるものなのです。

なぜ大患を重視することが身体を重視することに等しいと言うのか。私に大患が存在するのは、この身体を持っているからです。もしこの身体がなければ、どのような祸患が存在するでしょうか。身体はあらゆるものが集まる根源です。それが集まったものであることを悟れば、身体が依頼する価値のないものであることが明らかになります。この身体に依頼しなくなれば、道が身体よりも遥かに高い働きを持つことを悟ることができるのです。

ゆえに、自分の身体を重視するのと同じように天下を重視できる者があれば、天下をその者に委ねることができます。自分の身体を慈しむのと同じように天下を慈しむことができる者があれば、天下をその者に託すことができます。しかし、自らの高い地位を頼りにして天下を治める者は、真の意味での託付ではなく、私的な愛情から天下を治める者も、真の託委ではありません。したがって、自らの高さを誇大にせず、自らの私愛を深くしないことです。なぜなら、これらはすべて永遠には続かないものだからです。だから「若し寄することができ」「若し托することができる」と言うのです。この「若し」という字は、実のところは軽々しく托すことはできないという意味を暗に示しているのです。

それを見ても見えない、これを「夷」（かたちなし）と呼びます。それを聞いても聞こえない、これを「希」（こえなし）と呼びます。それを触っても触れない、これを「微」（ししなし）と呼びます。これらはすべて無理につけた名前です。なぜなら、それは具体的な形や物象を持たないからです。この三つの特性は究極を追問することができないため、混ぜ合わせて一つとなるのです。見ても形が見えず、聞いても音が聞こえず、触っても実質が触れられない、それらの本質に違いはなく、その意義は分かつことができないため、「混ぜ合わせて一つになる」と言うのです。

道の上は明るく輝くことなく、下は暗く隠れることもなく、絶えず続きながらも名づけることが難しく、最終的には無の状態に帰ります。「皦」は明白という意味であり、「昧」は隠暗という意味です。「皦ならず」とは、道が自らのうちに働きながらもその功績を表わさないことを言い、「昧ならず」とは、道が万物に作用しながらもその規則を隠さないことを言うのです。これが形のない形であり、物象のない物象です。これを「惚恍」（こんこう）と呼びます。惚恍は名前を確定することができず、「夷」「希」「微」とどう違うのでしょうか。それに向かって見ても先頭が見えず、それに従っても末尾が見えず、究極を追問することができないため、このようなのです。

古い時代から存在する道を把握して、現在の具体的な事柄を支配すること。古の道とは前述した内容のことです。道よ...

一也無古與今今之所爲雖與古異豈容捨古之道哉能知古始是謂道紀知物之本沖於道也自古始若此紀者理之用也知其古始通其物理道之妙也古之善爲士者微妙玄通深不可識守道抱一非衆人之所知故能微妙玄通不可容易以識之也夫唯不可識故强爲之容顯教示信若不强爲之容則恐來者不可學之豫若冬涉川豫悦豫也冬水定而無漂衝也虞故悦豫如冬涉川心安利往也猶若畏四鄰猶言也言若畏四鄰則左右前後無不從於道也四鄰近於己言必聞之故若畏也儼若客欽其道之用也涣若冰將釋將大也道施不吝期於必行所以涣散及物如冰之大釋也敦兮其若樸樸則純和未散之時也敦厚也厚則不澆薄故如樸曠兮其若谷曠虚之義也谷幽深而有容故也渾兮其若濁不自分别能否善惡若水之未清故也孰能濁以靜之徐清孰能安以乆動之徐生濁不能乆靜之則濁者澄而清生安不可極乆而必動動則事理叢出皆自然之理也保此道者不欲盈盈滿假之謂也志自滿假道隨而污故不可盈夫唯不盈故能弊不新成古人行道其弊不生今人若能如古豈有新成之弊哉恐其奉道之不至也欲無弊者其要在於不自盈而已致虚極守靜篤致至也篤厚也虚極道之本也虚極無有

**解釈**

道（タオ）は時間を超越した永遠の存在であり、古代と現代で修行の形式は異なっていても、道の根本から背馳することはできません。道の本源を明らかに理解することが、すなわち道の根本法則を会得することなのです。万物は道の虚空の状態から発生し、古来からその様相は変わることがありません。

古代において真に道を得た人々の境地は精妙にして玄妙であり、測り知ることができません。彼らは大道を堅く守り、純一の心を保ち続けます。このような境地は普通の人には理解しがたいものです。その難しさゆえに、やむを得ず比喩を用いて説明することになるのです。

冬の河を渡るときのように慎重に進むことです。冬の河は氷が張って一見静かに見えても、なお危険が潜んでいるため、常に注意深くあらねばならないのです。周囲の人々の監督を畏れるように、常に自分の言動が道の要求に適合しているか注視し続けることです。客人のような恭敬の態度で、道の運用に対して畏敬の念を保つのです。道の教化は氷雪が融けるように自然に広大であり、無私にして万物を滋養します。

道を得た者は敦厚にして朴実であること未雕の原木のごとく、心胸は開廓であること幽深の山谷のごとく、混沌にして包容すること浑濁の水流のごとくです。誰がこの混沌の中で静定を保つことができれば、やがて澄み切ることになるのです。誰が安定の中で修行を久しく続けることができれば、やがて生機が萌芽するのです。浑濁は永遠には続かず、静寂に至れば自ずと澄み切り、安定も永遠には変わらず、久しく続けば自ずと新たな変化が生じるのです。

この道の境地を保つ者は自己満足に陥りません。自満は道行を損なうからです。完満を求めず進むからこそ、様々な弊害を避けることができるのです。古人が道を行えば弊害が生じないのは、現代の人がもし古人に倣うことができるならば、どうして新たな問題が生じるでしょうか。肝要なのは自満に陥らないことなのです。

虚静の極限状態に到達すること、それは道の本源です。静定の深い工夫を堅く守ること。虚を極めることは道の根本であり、この虚空の状態はあらゆる具体的存在を超越しているのです。

恐流於薄故必守之以靜篤此造道之妙㫖也萬物並作吾以觀其復物極則復復者自靜故可以觀萬物復生於微萬物雖多安能離吾之道哉夫物芸芸各復歸其根芸芸衆多不齊也根本也各復歸其根至於極者皆如是而已歸根曰靜本自清靜因物有遷也靜曰復命命所禀賦者也復命曰常禀賦各有定分非常而何哉知常曰明明見道之用理之順也不知常妄作凶不知常則逆物理而亂其道之妙非凶而何哉知常容安於本理不復爭競何有而不能容乎容乃公公者不亂其物理不私其已意故能容容者至公之所在也公乃王王者尊崇治天下之廣當如道而已王乃天先天而天弗違後天而奉天時唯王者堪之天乃道符合於天則道無不備於動靜之間矣道乃乆道之爲用無有窮已之時也殁身不殆止於一身者在各能行其道者也故身雖殁而道未常殁也身因道在死而不亡故曰不殆太上下知有之淳和無爲之時也知者隨萬物以生下其知者各正性命品物流形正假强治故曰下知有之其次親之譽之情欲相生之時也非教化則日有以亂故親之欲其奉己譽之欲其從已也其次畏而侮之法令興行之時也有畏在下之事也有侮在上之事也畏者避罪侮者失正非刑戮則不可以齊之也信不足有

**解釈**

人心が浅薄で軽浮になってしまうことを懸念するから、深沉で静寂な心の境地によってこれを守り抜く必要があります。これが修道の要諦です。世間のあらゆる事物は生成変化を続けていますが、その循環往復の法則を観察すれば、事物が極点に達すると本源へ回帰することに気づきます。この回帰そのものが静寂の状態であるため、万物がいかに微細なところから再び萌芽するかを観察することができるのです。万物はいかに繁多といえども、大道（タオ）の法則から逃れることなどできようか。

紛糾錯雑した万物もやがて根本へ帰っていきます。「芸芸」は万物の繁多で不整なありさまを形容し、「根」とは本源を指します。万物が根本へ帰る過程は、その極致に達すればすべてこの通りです。根本への回帰を「静」と呼ぶのは、本性はもともと清浄であり、外物の影響を受けてはじめて変化が生じるからです。静寂の状態を「復命」と称するのは、「命」が万物と生俱来の禀質を指すからです。本性への回帰を「常」と呼ぶのは、万物の禀質にはそれぞれ定められた法則があり、これは永遠不変ではないでしょうか。

「常」の道理を悟ることが「明」です。大道の運行と事理の自然な成り行きを明確に看破することができます。「常」を理解しなければ妄為して禍を招きます。自然の法則に背けば大道の玄妙を乱し、どうして災禍を招かずにいられるでしょうか。「常」を明白にすれば包容することができます。本分を守り人と争わなければ、包容できないものなど何があるでしょうか。包容できれば公正となります。「公」とは事物の法則を乱さず、己の見解に執着しないことであり、だからこそ包容することができるのです。包容こそが至公の境地に達する体現なのです。

公正であれば「王」たり得ます。「王」とは尊崇を受け天下を治める君主であり、大道の原則に倣うべき者です。「王」は「天」に合致すべきであり、天時に先んじて行動しても天は背かず、天時に後れて行動しても天時に順応できるのは、真の王者だけがなし得ることです。「天」は「道」に合致すべきであり、天道に符合すれば大道は万物に備わり、動静の間において常にその働きが体現されるのです。「道」は永遠にして悠久であり、大道の作用は決して窮することがありません。

たとえ肉体が消滅しても真に危険な状態には陥りません。というのも真に重要なのは各自が大道を実践することだからです。ゆえに肉身は滅しても大道は永く存在し、肉体は道によって存在するのであり、死は真の消滅ではないので、「不殆」と言うのです。上古の時代、民衆は君主の存在を知るのみでした。これは淳朴にして無為な治世を指します。智者は万物の自然な生長に随順しました。その後、民衆が君主に親近し賞賛するようになりました。これは情欲が滋生した時代を示し、教化によって秩序を保つ必要が生じたのです。さらに後には民衆が統治者を畏れ軽侮するようになりました。これは法令が盛んになった時代を示し、刑罰によって整肅する必要が生じたのです。すべてこれ誠信が足らないからなのです。

不信情僞旣生各懷愛惡信必不足是以不信隨之猶其貴言言者不知知者必默信之不足者其在貴言之喋喋乎功成事遂百姓謂我自然功成者萬物得以順成其性事遂者萬物得以盡適其理由下知有之微妙玄通之所致也故曰謂我自然大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣情欲競生是非淆亂之時也仁義智慧孝慈忠臣强名之也皆因情僞而起情偽已萌不得不如是也故聖人保眞養素靜以鎮之還淳反樸以援天下之失道者絶聖棄智民利百倍絶棄不用之義也利百倍則知止知足之所致也百倍言其多也絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故令有所屬若只言絶聖棄智絶仁棄義絶巧棄利則義不盡而文不足也屬爲民利百倍民復孝慈盜賊無有三事也以此絶棄屬彼三事義彰而道存矣見素抱樸少思寡欲絶棄之幾要也絶學無憂世俗所知者得遂其愛樂其不知者仰慕而學之故欲心願止而不能所以生憂多矣絶學無爲然後可以全其道也唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若學則云爲不窮絶學則清靜自足如是則不如絶學也故唯與阿善與惡同歸於一强分别於其間者則非也唯阿其喻也哉人之所畏不可不畏所畏者憂也憂

**解釈**

人々が真摯さを失うと、虚偽と私心が生じます。誰もが好き嫌いの感情と厭悪の念を抱くようになり、このような状態では信頼が必然的に欠けてしまい、不信が後に続きます。高論を好む者たちはしばしば本当の理を理解していないのに対し、本当に理を悟った者はかえって沈黙を守るものです。信頼不足の根源は、まさにああいった絶え間ない空疎な言葉ではないでしょうか。

功業が成就し事が円満に成る時、民衆はこれを自然な結果だと言います。いわゆる「功成」とは、万物が皆その本性に従い自然に成長することを指し、「事遂」とは万物が完全に自身の規律に従って発展することを指します。このように見える自然な状態は、実は統治者が道の微妙で玄妙な働きを深く知り尽くした境地から生まれるのです。だから「民衆は我を自然と謂う」と言うのです。

道が廃れると仁義が強調されるようになります。巧知が現れると深刻な虚偽が生じます。家庭が和まないと孝慈が目立ちます。国家が混乱すると忠臣が貴重に思われます。これらはすべて情欲が氾濫し是非が混乱した時代背景の中で、人々が無理やりこれらの名目を標榜しているからです。仁義、知慧、孝慈、忠臣といった概念は、虚偽が生じた後に初めて現れるのです。虚偽がすでに芽生えた以上、人々はこれらを提唱せざるを得ないのです。

だから聖人は純真な本性を保ち、朴素な品質を磨き、静寂によって天下を安定させ、淳朴な本性に立ち返ることで道から背いた人々を救うのです。聖者らしさを絶ち知巧を棄てれば、民衆は百倍の利益を得られます。この百倍の利益は、適度を知り足ることを知る喜びから生まれるのです。いわゆる「百倍」とはその多さを形容する表現です。仁を絶ち義を棄てれば、民衆はかえって自然な孝慈を回復します。巧を絶ち利を棄てれば、盗賊は自然に消滅します。

もし単に「聖を絶ち智を弃て、仁を絶ち義を弃て、巧を絶ち利を弃つ」という三つの句を述べるだけなら、道理は十分に説き尽くされず、表現も不完全です。これら三つのことがもたらす効果を具体的に説明する必要があります。すなわち民衆が百倍の利益を得ること、孝慈を回復すること、盗賊が消滅することです。そうしてこそ真の意義が明らかになり、道の本質が保存されるのです。

朴素な本性を保ち、思慮と欲望を減らすことが「絶弃」を実現する鍵です。「学を絶つれば憂い無し」とは、世俗の人々が学ぶ知識はすべて自らの好みを満たすためのものであり、わからないものに対しては崇拝の心を抱いて追求するため、欲望は止まることなく、自然と多くの悩みが生じるということです。このような意図的な学習を断ち切り、無為を保つことによってのみ、道を全うすることができるのです。

「唯」と「阿」にどれほどの差があるでしょう。善と悪にはどれほどの違いがあるでしょう。学問的に分別することに執着すれば、果てしない区別の中に陥ります。このような意図的な学習を断ち切れば、心は清浄で足りることを知ります。であるならば、むしろこうした分別心を徹底的に断ち切らぬべきでしょう。だから「唯」と「阿」、善と悪は本質において同じものであり、無理に区別するのは誤りなのです。「唯」と「阿」はただの比喩に過ぎません。人々が恐れるもの、自分もまた恐れるべきもの、それは即ち悩み苦しみなのです。

則損耗天眞故不可以不畏憂也荒兮其未央哉荒者未治之謂也央盡也未治則未能盡其理達其道此所以歎之也衆人熙熙如享太牢如登春臺此因學而遂其愛樂之至也我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩畏憂而無爲如未萌知識之時嬰兒無知無欲孩則情欲已生故喻以未孩矣乗乗兮若無所歸乗乗厚重之貌守眞抱樸滿而不盈豈非厚重之然哉若無所歸衆人之所不能見度也衆人皆有餘而我獨若遺有餘自盈滿者也恃學而然遺則常若不足道之所貴也我愚人之心也哉純純兮大愚不愚其心至純故白純純兮俗人昭昭自明也我獨昏昏藏其明也俗人察察自恃能爲不貴寬恕我獨悶悶無所用其能智也忽若晦寂兮似無所止忽若則不可定求之謂也以其不可定求故似無所止衆人皆有以以用也言學成而無不求其用者也我獨頑似鄙内藏其用人莫易知外視不能故頑似鄙我獨異於人不同衆人之所學故也而貴求食於母求食則實其腹之謂也於母則取義始生之道也孔德之容唯道是從孔德上德也容者無所不含容也從則不逆之至也德之包含不離於道非德薄之所能然也道之爲物唯恍與惚恍惚不可定名之謂也惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮冥兮其中有精此爲道之

**解釈**

世俗の人々はいつも華やかに騒ぎ立てるもので、盛大な祭儀の宴会や春の野山での遊興のように、快楽を求めることに熱心です。これに対して、真の修道者は笑うことをまだ知らぬ幼子のように、無知で無欲な純真さを保ち続けています。彼らは一見すると不器用で鈍重に見え、まるで家を持たぬ者のようですが、それは実のところ本来の姿を守り、質素さを保つことなのです。この満ちていながら溢れず、外へ放出しない状態こそが、道そのものの現れなのです。

世俗の人々は皆、自分たちが十分に恵まれていると感じています。一方、修道者はいつも何か欠けているのではないかと感じています。世俗の人々は才知を外に表わし、その聡明さが目立ちます。修道者はこれに反して、不明瞭で鈍く見えます。世俗の人々は物事に詮索的で事細かく、修道者は浑然としてぼんやりしています。修道者は一見すると愚かで頑固に思えますが、実は内に大いなる知恵を秘めており、それが外には表れないだけなのです。

最も重要な違いは、修道者は世俗の学問を求めず、代わりに「母に食を求める」ことに専念するという点です。この比喩には二つの層があります。一つは、幼子のように生存の最も根本的な必要性を保つこと。もう一つは、生命の最初の源に還ること、つまり母は道を象徴しているのです。最高の徳（孔德）は道に完全に従うことであり、それは万物を包含しながらも自然に逆らうことはありません。

最後に道の本質が描かれます。それはぼんやりとして掴みがたいものですが、このような朦朧とした状態の中に、真実の形象と実質が宿っています。深く暗い奥底には、精髄が内包されているのです。このことは、道がたとえ言葉では表しがたいものであっても、確かに実在するということを示しているのです。

要妙非孔德者莫能知之象也物元精也雖似有成亦不可以定名者也其精甚眞其中有信以其精微不妄故能取信於人所以唯道是從者信之至也自古及今其名不去名可名非常名故自古及今名不可去也以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此閲簡視也如簡其物在目也甫美也物得其道則生死通塞無不盡其美也能致其衆美者以孔德之容乃如是也曲則全枉則直窪則盈弊則新少則得多則惑是以聖人抱一以爲天下式一者不繁不亂可以曲可以全可以枉可以直可以窪可以盈可以弊可以新可以少可以得可以多可以惑夫小者大之端暗者明之敝理當然也故聖人抱一於數則有增於象則有容不自滿假先見未萌天下若取以爲式則人人合於道矣不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長此抱一之法式也書曰滿招損謙致益夫唯不爭故天下莫能與之爭全因曲成直因枉起之類皆不爭之明驗也天下衆人不知取與之大要故莫能與之爭矣古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之言可信之至也曲不終曲全不終全隨曲隨全唯道之妙希言自然法岀教彰一言而悟自然會道豈喋喋之可用哉故希其言也言雖希而其理昭著非自然而何飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者

**解釈**

道（タオ）の本質は極めて精妙にして真実であり、具体的な形態を持ちながらも、固定された名称によって定義することはできません。正因為その精妙さが虚妄を離れているからこそ、人々に信服されるのです。古来より、人間は道（タオ）に名前をつけずにはいられませんが、真の道（タオ）は万物を観察することを通じてのみ体得されるべきものなのです。万物が道（タオ）の規律に従うとき、それらは完璧な状態を現してきます。この完璧さは道（タオ）の包容力に由来するのです。

文中では、事物が相互に転化する規律が例示されています。曲がることがかえって全を保ち、低い位置にあってこそ充満し、破れた器こそ新しさを孕み、少なく求めるからこそ多くを得られ、貪欲に求めるからこそ惑われるということです。聖人は「一」を守ることを処世の原則とします。この「一」はあらゆる可能性を内包し、曲にもなり直にもなり、少なくもなり多くもなるのです。小さきものは大きな発展の始まりであり、暗きものは光明の起点であるのは、自然の理です。

聖人が「一」を守る智慧は次のように体現されます。自己を表現しないからこそ明らかとなり、自分の正しさを主張しないからこそ彰らかとなり、自らを誇らないからこそ功績が生まれ、自高自大にならないからこそ長く続くのです。古の聖賢の言葉に「満は損招き、謙は益受く」とあるように、争わないからこそ、天下に自分と争う者がいなくなるのです。曲がって全を成す、屈して直となるなどの現象は、すべて争わざることの証明なのです。

世間の人々は多くの場合、取捨の要訣を理解していないため、この境地に達することができません。古人が「曲なれば則ち全し」と言ったのは虚言ではなく、確かに円満な結果をもたらすのです。事物が永遠に曲がったままでいることはなく、永遠に円満でいることもありません。すべての変化は道（タオ）の玄妙に従うのです。

最後に指摘すべきは、教化は簡潔さを貴ぶということです。真の道理は多言を必要としません。激しい風が一朝中ずっと吹き続けることはなく、驟雨が一日中降り続くことはないのと同じく、これらはすべて自然の規律の表れなのです。

天地天地尚不能乆而況於人乎飄風驟雨喻以明其㫖也飄驟出於卒暴人知風雨之至何必終朝終日之多乎言以發明其道言下有理求則得之何必多其言乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失言及於道信道者同之言及於德信德者同之言及於失迷失者同之亦自然也同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之言不相異也信不足有不信言亂而寡理故人不之信跂者不立跨者不行力極而不可兼有故跂不容立跨不容行也自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長亦不可以兼有也夫玉在山而木潤淵生珠而岸不枯如不自見而明不自是而彰不自伐而功不自矜而長也其於道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處餘食贅行以其不可長乆也其自明自彰自伐自矜之喻乎物汎言也物由惡之況有道者哉故曰有道者不處也有物混成先天地生混成大道之喻也道無定象天地有形因道而生故先天地之義昭矣寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母混成之時也母取其始生萬物也吾不知其名字之曰道强爲之名曰大以其無實體不可以定名故曰不知其名字之曰道也大則無所不含容也故總曰大大曰逝逝往也旣大則往不一所故

**解釈**

天地さえもなお永遠に変わることなく存在することはできないのに、ましてや人間においておやである。それはちょうど狂風暴雨のようなもので、勢いよく現れたとしても、一日中続くことはない。これは比喩を用いて一つの道理を説明しているのである。風雨は突然やってきて、人々はそれが長く続かないことを知っている。同じように、大道を悟るのに多くの言葉は必要ない。肝心なのは真摯に実践することなのである。

大道を求める人は、最終的に道と合一する。徳行を尊ぶ人は、最終的に徳と合一する。方向を見失った人は、最終的に迷失と合一する。これらはすべて自然の結果である。あなたが何を信じるかによって、あなたが何になるかが決まるのだ。大道を信じる者は大道を得られ、徳行を信じる者は徳行を得られ、迷失した者もまた迷失の結果を得る。これは大道に偏った配慮があるからではなく、人々自身の選択なのである。

つま先立ちして立つ者は安定せず、大きく足を広げて歩く者は遠くへは行けない。これは自分に無理を強いると、かえって目的に達することができないからである。自分を表現しようとする者はかえって知恵が足りず、自分が正しいと思い込む者はかえって明らかにならず、自分を誇る者はかえって功績がなく、傲慢な者はかえって長く続かないのである。ちょうど山中の美玉が樹木をより潤すように、深淵の珍珠が河岸を枯らさないように、真の徳行は意識的に表現する必要がないのである。

余分な食物と厄介な行為のようなものは、普通の人さえ厭悪するのに、ましてや道を得た人においておやである。だから道を有する士はこのようなことをしない。なぜなら、自分を表現すること、自分が正しいと思い込むこと、自分を誇ること、傲慢になることといった行為は、ちょうど余分な食物のように人々を厭悪させるのであり、長く続くことはあり得ないからである。

渾然一体の存在がある。天地が形成される前からすでに存在していたのである。これが大道の体現である。道は固定した形態を持たず、天地は具体的な姿を持つが、天地もまた道から生じたのである。それは寂静無声にして、独立永恒で、循環して運行し永遠に衰えることがない。これを天下万物の根源と称することができる。それが実体を持たないがゆえに、私はどのように呼べばよいか知らない。やむを得ず「道」と称し、また「大」と称するのである。「大」とは無所不包を意味し、また運行が絶えないことをも意味するのである。

總曰逝逝曰遠所往攸利行之必遠及於物故總曰遠遠曰反遠必有極極遠必反盡物之變通復歸於淳故總曰反故道大天大地大王亦大道者先天地生故首言道大天者輕清在上重濁在下樸散之所生故次曰天大又曰地大王者稽至道之沖和奉天地之生化其大與天地等故又曰王亦大人法地地法天天法道道法自然重爲輕根靜爲躁君重謂不妄動也遷動則輕生靜謂潤默合道也捨靜則躁起故道本無爲契乎重靜唯輕與躁潜伏待時根與君言其所由興也是以君子終日行不離輜重喻其所重不失常也雖有榮觀燕處超然喻其安靜之得其所也奈何萬乗之主而以身輕天下王者治天下之大當守其重處其靜以鎮輕浮以杜僣躁不可以欲之所縱身之所貪輕忽妄動而忘治天下之道故歎以明之輕則失臣躁則失君輕則道教不遠失於不密躁則政教不詳失於廣大如是則奉上之道御下之德不可保也善行無轍跡内自施於心外不彰其事如無轍跡莫能尋求此善行之要也善言無瑕謫教也可乆聽者獲全瑕謫不興千里之外相應此善言之要也善計無籌筭得失隨事成敗在心籌筭繁多何益智慧此善計之要也善閉無關楗而不可開關楗者所以爲開閉之具也無關楗故不可開譬如默運

**解釈**

道は天地を超越した存在であり、広大無辺で循環往復するものです。天地万物はすべて道の法則に従っています。人は地に従い、地は天に従い、天は道に従い、道は自然の規律に従うのです。

安定と沈静こそが、落ち着きのなさと動揺の根本です。ここでいう「重さ」とは軽率に動かないことを意味し、性急な行動は根拠を失わせます。「静寂」とは心を沈めて道と合致することであり、静寂を放棄すれば躁動が生じるのです。したがって道の本質は無為であり、安定と沈静に相応しています。軽薄さと躁動は一時的に潜伏しているだけで、終には顕れるものです。君子が外出するときに常に重要な荷物を携えるように、たとえ繁華な光景を見ても超然と対処することができるのです。

天下を治める君主は安定を守り、沈静を保つべきです。そうすれば軽薄な風潮を鎮圧し、僭越と躁動を防ぐことができます。もし欲望に任せて軽率に行動すれば、治国の道を失うでしょう。軽率は臣下を失わせ、躁動は君位を喪失させます。軽率は教化の深さを減じ、躁動は政令を不周到にし、結局のところ君臣の道を維持することが難しくなるのです。

真の善行は痕跡を残さず、内心から施して誇示しません。善言には欠陥がなく、教えは持続的で聴者に益をもたらします。善い計略は計算を必要とせず、成敗は心念にあり計謀にはありません。善い閉じ込めは戸締まりなしで開くことができず、それはあたかも無言で運行する自然の規律のようなものです。これらはすべて道を把握する要点なのです。

この文は治理者が道の特性である安定、沈静、無為を手本とすべきであることを強調しています。内在の修養を通じて外在の治理に達し、万物が自然に帰附するようにするのです。この思想は道家の「無為にして為す」という政治哲学を体現しており、統治者は干渉を減らし、自然の規律に順応すべきだと主張しているのです。

在心言不出口欲窺其事測其理必不可得矣善結無繩約故不可解易曰水流濕火就燥此善結之至也是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物心存救人不限賢愚心存救物不限妍醜此聖人常善之要也是謂襲明明則無不見於事理也善行善言善計善閉善結皆明者之所有也轍跡瑕謫籌筭關楗繩約皆暗者之所恃也襲則不遺忘於其心矣故善人不善人之師不善人善人之資資取也善人可法故曰師不善人可以鑒誠善人亦取之故曰資也不貴其師不愛其資貴則有其善也愛則喜於惡也非大道之所可萌也雖知大迷是謂要妙不貴其師不愛其資内識於心外忘其跡衆人見之以爲迷而不知是大道之要妙故曰雖知大迷是謂要妙知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒人莫不好爲雄雄則滿而招損聖人知雄之不可好故守其雌以其柔而有容與物無競喻於谿者容而不窮之義也以爲常德又不離異還淳保素歸類嬰兒沖和無爲之時也知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸白黑成形故以式言之榮辱無實故以谷言之法必有盡雖不差忒亦不可至於窮竭之時蓋守黑尚變通故也故歸於

**解釈**

聖人の処世の知恵について語られています。心の中で明白なことは易々と口に出さず、もし絶えず事柄を窺い、道理を推し量ろうとするならば、かえって真実には到達できません。真に秀でた「結」すなわち処世の方法は縄で縛る必要がないので、解かれることもありません。『易経』は水が湿った処へ流れ、火が乾いた処で燃えると説きますが、これこそが最高の自然之道です。

聖人は常に他人を救済することに長けているので、誰をも捨てることがなく、物品を活かすことに長けているので、何も無駄にしません。人を救う時に賢愚を論ぜず、物を用いる時に美醜を分けないのです。これが聖人の「常に善である」という要諦です。この種の智慧を「袭明」と呼び、この道理を理解すれば万物万事の本質が見えるようになります。

行動に長け、言葉に長け、謀略に長く、収敛に長く、処世に長いというこれらは、明達な人の特質です。一方、普通の人は往々にして車輪の跡、算盤、門の錠前と縄といった有形の物に頼っています。真に明白な人はこれらの智慧を心に内化させ、決して忘れません。

善い人は悪い人の師であり、悪い人は善い人の鑑です。善い人は模倣できるので「師」と称され、悪い人は警告となり、善い人もそこから教訓を汲み取るので「資」すなわち資源と称されます。しかし聖人は師を意識的に崇めることもなく、鑑に執着することもありません。なぜなら崇めれば分別心が生じ、執着すれば好悪に陥るからで、これは大道の根本ではないのです。分からぬように見えても、実はこれが大道の精妙なところなのです。

雄強を知りながらも柔弱に安んじる、それは天下の溪流のようなものです。溪流のような品性は決して逸脱せず、嬰児のような純真に帰ります。人々は皆、強ぶることを好みますが、強勢は損害を招きます。聖人は強ぶることができぬと知っているので、柔弱で包容力ある状態を保ち、溪流のように万物を受け入れてなお枯れず、質朴な本性を保ち、嬰児のような無為の状態に帰るのです。

光明を知りながらも暗昧に安んじる、これは天下の法則となります。このような品性は偏差を起こさず、無限の根源に帰ります。栄耀を知りながらも卑下に安んじる、それは天下の山谷のようなものです。このような品性こそ完満となり、質朴な本真に帰ります。「式」は黒白分明の状態を形容し、「谷」は栄辱虚妄の本質を形容するのです。法則には終わりがあり、誤ることはありませんが、無限には到達できません。ですから暗昧に安んじることこそが変通を理解するのです。

無極谷亦空而能容能容恐其不乆也故常德乃足樸則道未散之時也故論雄雌則以嬰兒論白黑則以無極論榮辱則以樸皆反本還元未嘗須臾離於道也樸散則爲器聖人用之則爲官長樸散爲器有用有形之至也官長治爲器之主者故大制不割總其器之大小任其才之長短入用則合任過則離皆自然之道也豈假聖人强力以割之哉將欲取天下而爲之吾見其不得已書曰亶聰明作元后元后作民父母豈得已乎天下神器不可爲也言神器者不可測度其所用也爲之則小苟道狹智窮非神器之宜故不可爲也爲者敗之執者失之敗與失因有爲故執之所生矣故物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或隳各從物性安於分定因無爲無執而然也是以聖人去甚去奢去泰此過常踰分之謂也如是者何由爲之執之不知其要故也以道佐人主者不以兵强天下其事好還佐輔助也輔助人主以治天下也當不以兵强昔苗民逆命大禹舞干羽於兩階七旬有苗格是不以兵强者也還復也兵雖殺害不合於義人情血氣之所爭勝故報讎伺隙洗怨乗間日往月來未易休息此好還之明驗也師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年言兵强之害如此之甚故善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿

**解釈**

無極の谷（道の本源状態を指す）は虚空であるに関わらず、万物を包容することができますが、もし包容を求めるだけなら恐らく長くは続かないでしょう。ですから徳性を充足させておくことが大切です。「朴」（道の原始質朴な状態を指す）とは、道がまだ分散していない状態のことです。したがって雄雌について論じる時は嬰児のような純真さに立ち返り、黒白について論じる時は無極（宇宙の本源）に立ち返り、栄辱について論じる時は質朴さに立ち返る必要があります。これらはすべて本に返り元に帰る表れであり、一時も道の本質から離れることはありません。

朴の状態が分散すれば具体的な器物が形成され、聖人がこれらの器物を用いれば統治者となります。朴が器物に分散するのは、具体的で有形なものの極致であり、統治者はこれらの器物を統御する主宰者です。ですから完全な制度は強制的に分割することはなく、器物の大小や才能の優劣に応じて人を登用し、適合すれば留め、適合しなければ離す。これらはすべて自然の道であり、どうして聖人が強制的に切り裂く必要があるでしょうか。

天下を奪い取ろうと強引に行動することは、やむを得ず行うことだと思われます。『尚書』に「真に聡明な人が君主となり、君主は民の父母たるべきだ」と述べられていますが、これは意図的に為されるものでしょうか。天下は神聖な器物（政権を指す）であり、強制的に操作してはいけません。いわゆる神器と呼ばれるのは、その作用が深く計り知れないからです。強引に行動すれば小さく見え、もし道理が狭隘で知恵が尽きれば、神器を執掌するのに適していないので、強引に行動してはいけません。強引に行動すれば失敗し、執着して把持すれば失います。失敗も失去も強為と執着から生じるのです。

万物には前に進むものもあれば後ろに従うものもあり、温かいものもあれば冷たいものもあり、強壮なものもあれば衰弱したものもあり、載せるものもあれば毀すものもあります。これらはみな各々の本性に従い、本分に安んじているのです。強為もなく執着もないからこそ、このようになるのです。ですから聖人は極端さ、奢侈さ、過度さを取り除きます。これらはすべて常規の本分を超える表れです。このように行う人は、どうして強引に行動し執着するでしょうか。それはこの要旨を理解していないからです。

道で君主を輔佐する者は、武力で天下に逞しくしようとしません。用兵というのは容易に報復を招くものです。「佐」とは補助するという意味であり、君主が天下を治めるのを補助するのは、本来武力に逞しくすべきではありません。古の苗民が命令に背いた時、大禹は階段上で盾と羽を舞わせるだけで、七十日後には苗民は帰順しました。これが武力に逞しくしない例です。「還」とは報復という意味です。用兵は傷つけることはできますが、道義に符さず、血気の人の争いであるため、仇恨と報復を引き起こし、互いに隙を探して鬱憤を晴らし、往来が絶えず平息しません。これが容易に報復を招く明白な証拠です。

軍隊が駐扎した場所は荊棘が叢生し、大戦の後には必ず凶作が現れます。これは武力に逞しくすることの危害がいかに深刻であるかを述べているのです。ですから兵に善い者は目的を達成したらすぐに罷め、強みに頼って弱きを凌ごうとはしません。目的を達成しても自慢せず、目的を達成しても誇らず、目的を達成しても自負してはいけません。

憍善謂善佐人主者也果敢也勝也定也剋也果而已者果敢爲之也果者何不矜不伐不憍是也果而不得已是果而勿强旣不矜不伐不憍而敵强失道猶甚則當兵革以平治之是不得已而用之也雖以兵勝不自以爲强濟之以柔和所以來遠而有容矣物壯則老是謂不道不道早已廣演其道之義也壯則無以加益故曰老老則否於發生故曰不道不道則物無所依故曰已已止息也物無變通遂至止息則敗壞以隨之非道之妙用也夫佳兵不祥之器佳大也祥吉也以其大而不吉故有道者不處也君子居則貴左用兵則貴右左陽也右陰也陰非道用之所宜也兵者不祥之器非君子之器重言之者明其實不祥不可以爲君子之器用也不得已而用之恬惔爲上此果而勿强者也勝而不美而美之者是樂殺人兵必貴殺非美事也以爲美者違好生之德張殘賊之跡非君子之器明矣夫樂殺人者不可得志於天下害人者人必害之其事好還故不可得志於天下也吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝則以喪禮處之此言不可就凶而捨吉就凶於哀傷哭泣從之非人情所樂今疊言之者明其兵不可恃其理必然故也道常無名名不可定非常名也通變應用不一

**解釈**

君主を補佐する真の知恵者は、行動に果敢さを備えながらも自らを誇示することはありません。いわゆる「果敢さ」とは、傲慢さや自慢や武勇の顕示を排除することです。やむを得ず武力で勝利を得たとしても、柔和な態度を保つことが肝要であり、それによってこそ遠隔の地の民も自然と帰順するようになります。事物は極度に盛んになれば必ず衰えへと向かい、これは道に逆行する現象であり、やがて消滅の運命をたどります。

優れた兵器は不吉なものとされます。強力であっても幸運をもたらさないためです。君子は通常の時代には左を貴び、陰陽で言えば左は陽を表しますが、戦う際には右を貴ぶとされています。右は陰を表し、これは武力が君子が常に用いるべき手段ではないことを示唆しています。やむを得ず戦いに臨むときでも、淡泊な心持ちを保つべきであり、勝利を収めてもこれを褒め称えてはなりません。殺戮を賞賛することは天の道に背くものだからです。

人を殺すことを好む者は、天下において志を得ることができません。他者への危害は必ず自身へ返ってくるのです。吉祥な事柄は左を尊び、凶事や喪事は右を尊びます。戦場では副将が左に、主将が右に位置するのは、戦争を葬礼の規儀で扱うという意味を持っています。多くの人命を奪った場合は、これを悲しみと哀悼の心をもって弔い、戦勝後もまた葬礼の儀式によって処理することが大切です。これは武力が本来頼るべき手段ではないことを象徴しています。

道の本質は名づけ難きものです。その名称は固定的ではなく、常に変化し続けるからです。この教えは繰り返し強調していることは、武力は已むを得ない選択肢に過ぎず、真の知恵とは謙虚さを保ち、自然の規律に調和することにあるということなのです。

其處故曰無名樸雖小天下不敢臣樸者道未散之時也未散則莫測其狀故可以小言之化及於物廣大無所不被故天下不敢臣臣以喻下之義也侯王若能守萬物將自賔如樸而守之淳素不亂萬物伏從其化如道之妙也天地相合以降甘露人莫之令而自均相和合之至也甘露言至和之及於下也人莫之令非人力　能强也自均則及物無偏無黨矣始制有名名亦旣有天地旣判名從此制必有資始資生之繁豈無名而可言乎夫亦將知止知止所以不殆物旣衆而名旣多在知止以御之不知止則物窮而塞所以危亡之幾生焉譬道之在天下猶川谷之與江海川谷之所容江海所潤於物無纖毫之遺故取以爲喻知人者智自知者明勝人者有力自勝者强智與力行於外者也明與强行於内者也明則省己無遺强則進道有漸知足者富得一不求二自足於心所以爲富不在多也强行者有志在心爲志强行大道亦在内明非志而何哉不失其所者久得其所則安於道安於道則可乆矣死而不亡者壽死不可免形氣斯盡有生者之常也其不亡者因自知自勝知足强行不失其所而有存焉此爲壽之實也非世人百歲之斯可同日而語也大道汎兮其可左右人能弘道道不離於人取之則來行之則是不逆於理

**解釈**

道（タオ）の本源的な状態と運行の法則について説明しています。

最初の状態は「無名の朴」と呼ばれ、これは道（タオ）が原始的で質朴な状態を指しています。一見して微小に思えますが、天下万物がこれを軽んじることはできません。なぜなら「朴」とは、道（タオ）がまだ分散していない完全な状態を代表しており、この未分散の状態は言葉で説明しがたいため「小」と表現できるのです。しかし万物に作用する時には、それは限りなく広大で包括的であり、だからこそ天下万物がこれに従うのです。

ここで「臣服」は万物が道（タオ）に順従することの比喩です。君主がこのような質朴な状態を守り続けるならば、万物は自然と帰依してきます。純朴で本来の姿を保ちながら混乱することなければ、万物は自ずからその教化に従い、これが道（タオ）の奥義なのです。天地の陰陽（いんよう）二気が相合すると、甘露（天地の調和と祥瑞を象徴する）が降り注ぎ、人為的な介入なしに自然に均等に分布します。これは陰陽（いんよう）が完璧に調和した結果です。甘露は至高の調和が人間世界に訪れることを象徴しており、人力で強いることはできません。自然な均等分布とは、万物への対処に偏りがないことを意味します。

道（タオ）が万物を創生し始めると、名称が生じます。名称が確立されると、天地は分化します。名称の体系が生まれると、必然的に万物の繁殖成長があり、どうして名称で描写しないわけにはいくでしょうか。肝心なのは適度な限界を知り、いつ止めるべきかを知ることです。止めるべき時を知ってこそ危険を避けられるのです。万物の名称が多く複雑になる時は、節度を知る必要があります。節度を知らなければ、窮乏と閉塞に陥り、これが滅亡の始まりとなります。

道（タオ）が天下を運行する様は、小川が江海に流れ込む如きものです。小川が容れる水の量、江海が潤す範囲は、万物に対して毫も漏らすところがないため、この比喩によって説明するのです。他者を理解することは智慧ですが、自分自身を認識することこそが真の明白です。他者に勝つことは力ですが、自分自身に克つことこそが真の強大です。智慧と力は外的な表現であり、明白と強大こそが内的な修為なのです。明白であれば自分を全面的に省みることができ、強大であれば着実に修道を進めることができます。

知足することこそが富です。一つのものを得て二番目を求めず、内心が満足することが真の富なのです。修道を貫く者は志を持ち、心の志を定めて大道を実践すれば、これこそが明白の表れではないでしょうか。本質を失わないことで永遠が得られ、道（タオ）に安住することで恒久を得るのです。肉体が死しても精神（しん）は滅びぬことこそが真の長寿です。死は避けられず、形と気（き）はいずれ散りますが、これが生命の常です。所謂不滅とは、自知、自己克服、知足、堅持、本質喪失の回避によって留存される精神（しん）の境地を指しており、これこそが真の長寿であり、俗世間が求める百歳の寿命とは比較にならないのです。

大道は広く流布し、遍在しています。人が道（タオ）を弘揚すれば、道（タオ）も人を離れることはありません。これを求めれば到来し、これを実践すれば成就するのです。なぜなら、それは自然の理に決して背くことがないからです。

故曰其可左右萬物恃之以生而不辭不言己之能生也功成不名有不自有其成功也愛養萬物而不爲主物由道生不自爲主其施甚廣常無欲可名爲小無欲觀妙乃道之幾可名於小其樸若全萬物歸之不爲主可名爲大萬物歸己之恩不自恃其功沖而用之物莫能測故可名爲大執大象天下往大象大道之象也執之則行之至也非固執之謂也天下從其不逆不忤也往而不害安平泰從其象順其化故獲安泰而無危亡禍患矣樂與餌過客止樂與餌喻也人之所共好者也過客止不敢以爲主甚矣過客雖止明亦不可乆也道之出口淡乎其無味出口則言之詳也假言以明道明道必淳素爲上故淡乎不可以求其味也視之不見聽之不聞用之不可旣道非常道名非常名故明目聰耳者無所施其功矣用本在心化必及物與道默運豈有盡哉故曰用之不可旣將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明張極者必歙强極者必弱興極則必廢與極者必奪皆自然之理也聖人先見前知因於明照故曰是謂微明微妙用明無幽不覩衆人之見難與雷同柔弱勝剛强古人有言大山之雷穿石覃極之統斷榦亦自然之理也魚不可脱於淵國之利器不可示人喻也魚不

**解釈**

万物はすべて道（タオ）という宇宙の本源に依存して生長していますが、道は決して自分が万物を生み育てる能力があることを誇ったり、功労を主張したりしません。道は万物を成就させながらも名声を独占せず、功績を自分のものにしません。道は万物を滋養しながらも万物の主宰者となることなく、万物は道から生じながらも自らが主であると思い込みません。

道の施与は極めて広大でありながら、常に無欲無求の状態を保っています。この特性は「小」と呼ぶことができます。これは道が隠微にして察知しがたいという意味です。無欲の状態から道の奥妙を観察することで、道の精微な本質を発見することができます。道の質朴な本性が完全に現れるとき、万物はすべてそれに帰附します。この時はまた「大」と呼ぶことができます。これは道の包容と広大さを指しています。万物が道に帰附しても、道は自らの功績に依拠することなく、その虚静にして無為の作用は測り知れないほど深いため、「大」と称されるのです。

道の総体的法則である「大象」を掌握する者には、天下の人々が皆帰附します。いわゆる「大象」とは道の総体的顕現であり、それに従うことで最高の境地に達することができます。しかしこれは自説に固執することではありません。天下の人々がそれに順従しながら逆らわず、帰附しながら害を受けなければ、安寧と太平を得ることができるのです。道の法則に従い、自然の変化に応じることで、平安を得て禍患に遭遇しないのです。

音楽と美食は旅人を足止めさせることができます。これは人々が共通して好む事柄の比喩です。しかし旅人は一時的に留まっても、結局は久しく留まることはありません。道の説述は淡白で無味です。道の本質を詳細に説き明かすときは、必ず淳朴で本真の状態を保つ必要があるため、淡くて無味に見えるのです。これを見ようとしても見えず、これを聞こうとしても聞こえず、これを用いるときは尽きることがありません。道は寻常の道理ではなく、名もまた寻常の名号ではないので、いかに明亮な目であっても、いかに敏感な耳であっても、完全には把握することができません。道の運用は心にあり、感化は物に及びます。道と默々に運行するならば、どうして窮尽する時があるでしょうか。

それを収敛させようと望むなら、まず先にそれを扩張させるべきです。それを削弱させようと望むなら、まず先にそれを强化させるべきです。それを廃除しようと望むなら、まず先にそれを振興させるべきです。それを奪取しようと望むなら、まず先にそれを与えるべきです。これが「微明」という精微の智慧なのです。扩張が極点に達すれば必ず収敛し、强盛が極点に達すれば必ず衰弱し、興盛が極点に達すれば必ず衰敗し、与える事が極点に達すれば必ず奪われます。これらはすべて自然の規律なのです。聖人が未来を予見できるのは、これらの道理を明白にしているからです。柔弱が剛強に勝つのは、古人の言葉の通りです。細く連続した雨が巨石を穿ち、細い綱が樹木を锯断するのです。魚は深い水から離れることができず、国家の権謀の利器を軽々しく示すことができません。これらはすべて深刻な比喩なのです。

可脱於淵亦猶人不可離於道一也利器以道爲之者也衆人諳於成事固不可以淺近之跡示於人矣道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化萬物自化故無不爲非道之自有爲也侯王治天下者也與道合契則萬物各正性命順而不逆矣化而欲作吾將鎮之以無名之樸將大也欲無窮限隨愛惡而生之不鎮則易反終亂樸淳一不動之機也上之好者下必有甚焉者矣此鎮之之要也無名之樸亦將不欲無名之樸不欲是也不欲以靜天下將自正不欲者不失本來清淨也旣清淨則無濁惡之邪以及萬物也道德眞經解

**解釈**

道は魚が水を離れられないように、人間もまた道を離れることができません。真の知恵はみな道そのものに由来するものです。世間一般の人々はいつも具体的な事柄の成功や失敗に執着しているため、浅い理屈で導くことはできません。

道の本質は一見すると何もしていないように見えながら（無為）、しかも万物の営みをすべて成し遂げる（無不為）というものです。統治者が道の原理に従うならば、万物は自然と生長し変化していくのです。この自然な変化こそが道の「無不為」であり、道が意図的に作為しているわけではありません。統治者が天下を治める際に、道の規律と合致するならば、万物は各々その場所を得て、調和した秩序が生まれるのです。

欲望が芽生え始めたとき、道の素朴な本性によってこれを安定させる必要があります。人間の欲望は好みに応じて限りなく膨らみ、これを制御しなければ最終的には混乱をもたらします。「名のない質朴さ」とは、道がもつ最も純粋で安定した本質を指しています。上位の者の好みは下の者に影響を与え、これが欲望を安定させるための鍵となるのです。

道の質朴な本性によって制御し、その「制御する」という念さえも手放すべきです。内心の清浄と無為を保つならば、天下は自然と正道に帰一するのです。いわゆる「欲さない」とは、本来の清浄な状態を保つことなのです。内心が清浄になれば、邪悪な考えは生じず、万物もまた汚濁を受けることはありません。

卷上

## 巻2

道德眞經解卷下知六

丞議郎陳象古解上德不德是以有德下德不失德是以無德不德者謂不自矜其德故人仰其德而歸之不失德者謂自矜其德而患失之苟患失之無所不至故人觀其所爲而輕之安可更以德言哉書曰滿招損謙受益時乃天道又曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功上德無爲而無以爲默運元化包藏在心物順其理不假自爲以彰於外是無所爲者也下德爲之而有以爲以其不失德故爲之以爲累道數不遠智慧不明故也上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲仁者好生惡殺其施設已及於萬物也故曰爲之不自矜憍化行被物不見其跡故曰無以爲義謂裁斷取與合宜以是之故義之及物是爲之而有以爲也上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之仍重也頻也禮以治人使人服禮中禮則是不中禮則非是非必爭不應外教唯威能整故曰攘臂而仍之重則不一頻則不苟必使之從禮則失自然之道也故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首道全則德與仁義禮可包而一之今失道則事以類分則德見而獨行有爲有用理非自然故德失則求之於仁仁失求之於義義失求之於禮泒别旣異就薄轉多雖欲一之固不可得故

**解釈**

真に高い徳とは、徳を表現しようとしないからこそ、本当の徳なのである。一方、表面的に徳を掲げる者は、常に徳の名声を失うことを恐れ、その結果かえって徳の本質を失ってしまう。上徳の人は自らを誇示しないので、自然と人々から敬われ慕われるようになる。一方、下徳の人はあちこちで徳を標榜し、美しい名声を失うことを極度に恐れるため、振る舞いはますます不自然になり、かえって人々から軽蔑されるようになる。これを本当の徳と呼べるだろうか。『尚書』には「自らに満足すれば損失を招き、謙虚であれば益を受ける」という自然の法則が説かれている。また「自らを誇らなければ、誰も才能を争う者がなく、自らを高ぶらなければ、誰も功績を争う者がない」とも述べられている。

上徳の人は自然（無為）に従い、意図的に行動しない。ただ静かに天道の法則に従い、心の中に万物を包容しながらも、それを表現しようとしない。これに対して下徳の人は意図的に行動する（有為）。なぜなら常に徳の名を保つことに心を砕いているからであり、その結果かえってこうした行動に束縛され、本来の道からますます遠ざかっていくのである。

上仁とは生命を慈しみ殺生を厭うもので、その善行は万物に及びながらも自らを誇らない。ゆえに「為しながらも為すところがない」のである。上義とは公正な判断と適切な選別を重んじ、その行為には明らかな目的性がある。ゆえに「為しながらも為すところがある」のである。礼とは規範によって人を束縛するもので、もし応じる者がなければ強硬に推し進めることになる（腕をまくり上げて強制する）。このように頻繁に強制的に従わせようとするのは、かえって自然の道を失わせるのである。

ゆえに社会が道を失ってからこそ徳が語られ、徳を失ってからこそ仁が語られ、仁を失ってからこそ義が語られ、義を失ってからこそ礼が語られるようになるのだ。礼というものは、本来の忠誠心と信義が薄れた後の産物であり、混乱の始まりなのである。道が完全に備わっている時は、徳も仁も義も礼も、すべてそこに包含されている。道を失った後になって、こうした概念が分離され個別に論じられるようになる。さらに遠ざかるにつれ、ますます表面的な形式に堕していく。そして統一の境地に立ち戻ろうとしても、もはや難しいのである。

曰禮者忠信之薄亂之首也前識者道之華而愚之始前識者謂事前之知識也識其終善而行之如草木之英是道之華見於外也暗於終惡而行之亦不可掩故曰愚人之始也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華厚者無踰於道也薄者下德也仁也義也禮也實者内之所施沖和之道也華者外之所施常行之事也無爲清靜何假於華故處厚處實矣故去彼取此彼謂下德上仁上義上禮此謂大道上德以理觀之其去取者豈可以亂乎昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下正其致之一者大道之妙用也致至也至其妙用之理也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貴高將恐蹶裂則不全發則不靜歇則不乆竭則易崩滅則不繼蹶則不安皆失道所致也故貴以賤爲本高以下爲基物理相續其勢然也是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎是用賤下之道者也自謂孤寡不穀謙之至也易曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也非乎者不可以爲非也故致數輿無輿上古聖人觀轉蓬始以爲輪輪行不可

**解釈**

礼と大道の関係についての部分では、礼とは忠信が不足した時代の表れであり、混乱と禍の始まりだと述べられています。先見の明があると自負する者たちは、大道の表面的な現象をつかんでいるに過ぎません。草木が花開く様子のように、外見は美しく見えても、表面的な現象だけに目を奪われて軽率に行動すれば、最終的には愚かさの深みにはまってしまいます。本当の知恵を持つ者こそが、外面の浮華性である礼や仁、義といった表面的な修飾ではなく、内面の厚み、つまり大道を求めるべきです。大道が本質とするのは内面の平穏と自然さであり、外面的な装飾など必要としません。

得一についての部分では、天地万物はすべて一、つまり道によってその本質を保たれています。天が一を得れば清明となり、地が一を得れば安定し、神が一を得れば霊験あらたかになり、谷川が一を得れば満ち溢れ、万物が一を得れば成長し、君王が一を得れば天下を治めることができるのです。もしこの一を失えば、天地は崩れ去り、神霊は消滅し、谷川は涸れ果て、万物は滅び、君王の地位は失われてしまいます。これらはすべて大道を失った時の結果なのです。

謙虚さの重要性について述べる部分では、高貴なものは低きものを根本とし、上位にあるものは下位にあるものを基礎としなければなりません。それゆえ古代の君王たちは自らを孤、寡、不谷と称しました。これは謙虚さによって身を立てるという姿勢の表れです。天道は満ち溢れたものを減らし、謙虚なものを増やします。地道は満ち溢れたものを変化させ、低きところへと流れていきます。鬼神も高慢な者には禍いをもたらし、謙虚な者には福をもたらします。人々もまた高慢さを厭い、謙虚さを愛するものです。真の君子は最終的にこの道理を理解するに至るのです。

また、上古の聖人が回転するアザミの様子を観察して車輪を発明したという記述があり、これは自然の法則を上手く観察することの大切さを示しています。

載因物生智後爲之輿用輿以載物物至則捨輿雖數輿不一輿豈自矜其用乎競無輿也王侯之功濟物者甚大自謂孤寡不穀輿無輿何以異哉不欲琭琭如玉落落如石琭琭玉之美容也落落石之美狀也雖外見其美而内無變通以濟之故不欲如玉石之有外容狀也反者道之動物極則反道非隨物而極故知爲道之動弱者道之用道之行也與物無競知雄守雌故知爲道之用矣天下之物生於有有生於無生則爲有不生則無利害相因存亡相繼唯反者弱者理契於無上士聞道勤而行之信悟之至也中士聞道若存若亡信不厚而悟未至也下士聞道大笑之不笑不足以爲道不信不悟理故如是建言有之有所據也明道若昧進道若退夷道若纇上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名外跡淺近内融幾微知幾守微故不可測夫唯道善貸且成貸則假於物而不窮成則全其妙而不敗矣道生一一謂璞之始也一生二天之體也二生三地之形也三生萬物天地旣判萬物遂生情欲之繁不能守一矣萬物負陰而抱陽沖氣以爲和陰陽道之妙用也負則在外抱則在内沖而用之不失其和者也人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱沖和之至也故物

**解釈**

《道徳経》の中で説かれる「道」の運行の規律と処世の智慧についての一節です。

車が荷物を運ぶために用途を持つように、その価値は車そのものにではなく、運ぶという機能にあります。どのような種類の車であっても、本当に有用なのは車自体ではなく、それが果たす役割なのです。これと同じく、王侯の功績は民を助けることにあるのに、彼らが「孤」「寡」「不善の人」と自称するのは、空になった車を手放すことと何ら変わることはありません。

真の道は美玉のように光り輝くことを求めず、また石のように硬く頑固になることもありません。玉石は外見こそ美しいものの、他者を助ける融通性に欠けています。道の運行の法則は「物極まれば反る」というものですが、道そのものは事物の極端さに従うことはありません。柔弱こそが道の用い方であり、剛強を知りながらもあえて柔弱に留まる、これが道の妙用なのです。

天下の万物はすべて「有」から生じ、その「有」はまた「無」から生まれています。利と害は相生じ、存在と消滅は相続き、反対方向への思考と柔弱な処世の道を理解する者のみが「無」の奥義に到達できるのです。

上等の根器を持つ者が大道を聞けば勤勉に実践し、中等の根器の者は半ば疑い、下等の根器の者は嘲笑します。もし人から嘲笑されなければ、かえってそれは大道と称するに足りません。真の光明の道は暗闇のように見え、前進する道は後退するように見え、平坦な道は坎坷に満ちているように見えるのです。最も高尚な徳は低い谷のようであり、最も清廉な白は汚れているように見え、広大な徳は常に不足しているように思えるのです。

大道には稜角がなく、大器の成就には長い年月を要し、最大の音声はかえって聞こえず、最大の形象はかえって無形です。道は極めて微かで名付けがたく、外に表れるものは簡潔ですが、内に包含するものは精妙です。ただ道だけが万物を借りて活かしながら尽きることなく、一切を成し遂げながら損なわないのです。

道は一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ、三は万物を生じます。万物はみな陰を背負いながら陽を抱きしめ、陰陽二気が交融して調和に至ります。人々は「孤」「寡」「不善」という呼称を厭い嫌いますが、王公がこれを自称するのは、まさに最高の調和に到達した証なのです。

或損之而益益之而損道之所在不可測度損益盈虚相續不已人之所教亦我義教之言其教有所始有所起教以沖氣爲和也義宜也我道之所在也人用其教亦由我隨物宜而教之也强梁者不得其死强梁則不任自然也非沖和之妙用也不得其死則不復能全其生理者也吾將以爲教父凡稱父母者皆喻其始生之義也以爲教父本其教興之始也天下之至柔馳騁天下之至堅道性虚無微妙可不謂之柔乎與物無競用之則行捨之則藏可不謂之堅乎無有入於無間無有妙用之道無間無所不通不可隔塞也妙用道行則通變不測可以全微妙之理矣吾是以知無爲之有益無爲之益達道者覺之非衆人之易悟也不言之教無爲之益天下希及之語曰天不言而四時行焉百物生焉故及者少也名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病名者道之華貨者道之妄得者道之累身者道之本有身則可以視教行道故名不親於身貨不多於身得不安於亡也是故甚愛必大費多藏必厚亡恐失其愛者必耗散其精恐失其藏者必心常不足故有大費之悔厚亡之憂焉知足不辱知止不殆可以長乆知足則不甚愛也知止則不多藏也契道合教雖不欲長乆其可得乎大成若缺其用不弊大盈若冲其用不窮若缺若沖不

**解釈**

時に減損に見えるものが反って増益となり、増益に見えるものが反って減損となるのである。これは道（タオ）の運行法則が測り難いがゆえである。損益盈虚は循環して止まることなく、人々に教える道理もまた、私が万物の特性に基づいて伝授するものである。いわゆる教化には本源があり、人々を冲虚の気（陰陽調和した元気）で以て調和の状態に導くのである。「義」とは適宜を意味し、道の本質を体現している。人々がこれらの教えを運用するのもまた、私が万物の特性に順応して施教するゆえなのである。

強横霸道な者は善き終わりを得ない。なぜなら強横は自然法則に違背し、冲和（陰陽調和）の妙作用に符合しないからである。善き終わりを得ないとは、生命の本真を保全できないことを意味する。私はこれらの道理を教化の本として将う。「教父」という称号は、教化が生命起源のごとくであることを比喩するのである。天下において最も柔弱なるものが最も堅硬なるものを駕御し得る。道の本性は虚無微妙にして至柔と謂うべく、万物と相争わず、用ゆれば則ち顕れ、舍つれば則ち蔵るるは至堅と謂うべきなり。無有（道の虚無特性）は間隙なき処に浸透し得る。これは道の妙用が無所不至なることを示している。この妙用を領悟する者は、変化莫測の玄理に通達し得るのである。

私はゆえに無為の益を明らかにするが、この益を体悟するには得道者の觉悟を要し、常人には理解難き処である。不言の教化、無為の益処、天下にこれに達し得る者は甚だ稀なり。天が言わずして四時運行し、万物生長するがごとく、これに效ぶ能き者も稀なり。名声と生命いずれか珍貴なるや。生命と財貨いずれか重要なるや。獲得と失却いずれか害多きや。名声は道の虚華にして、財貨は道の妄念なり。獲取は道の負担にして、生命こそ道の根本なり。生命を保有してこそ教化を践行し得べし。故に名声は生命に如かず珍貴ならず、財貨は生命に如かず重要ならず、獲得は反って失却に如かず安然ならざるなり。

過分の貪愛は必ず巨大なる耗費を招き、過多の積藏は必ず厳重なる損失を招く。失爱を恐るれば精気を耗散し、失蔵を恐るれば内心永く足知らず、終に耗費を悔いて損失を憂うるに至る。知足を懂る者は辱めを受けず、適可而止を懂る者は危険に陥らず。かくして能く久しきを得るなり。知足なれば過分の貪愛に陥らず、知止なれば過度の聚敛を為さず。道法に契合し、教化に順応すれば、長久ならんことを思わずして能わざるなり。

最も円満なるものは欠陥あるに見えども、その作用は永く衰退せず。最も充実なるものは空虚に見えども、その作用は無窮無尽なり。この欠缺空虚に見ゆる状態こそが、長久不衰を保持する奥秘なるなり。

自滿假之謂也如是則不弊不窮可見矣大直若屈大巧若拙大辯若訥屈則不直拙則不巧訥則不辯直有時而彰巧有時而行辯有時而設聖人深於道妙藏用待時故能如此躁勝寒靜勝熱必然之理也清靜爲天下正清靜無爲之所致也我無爲而民自正故清靜可爲天下正矣天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於郊有道者以清靜爲用心存不爭故却走馬天下無事人悉好生故可以糞田疇美土疆以自足食而實其腹也無道則嗜欲共興處於必爭之地大則兵戈以相好勝故戎馬生於郊以其不捨鬥亂也罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得可欲者以名爲親者也不知足者以貨爲多者也欲得者以得爲病者也故知足之足常足矣知足者有一而不望二有少而不望多外境紛紜内明了悟一與少猶之以爲累況不足乎故知足者常足矣不出户知天下不窺牖見天道聖人得一以爲天下正故不假户牖而所知所見愈遠矣其出彌遠其知彌少耳目之所接者有渥故曰彌少是以聖人不行而知不見而名不爲而成道博者知其行之動止見其名之孚偽諳其成之大小所以不待自行而知不待自見而名不待自爲而成也爲學日益爲道日損學者有漸從少至多故曰有益道成則藏其用祕其明

**解釈**

道家の「清静無為」の核心思想が示されています。本来の智慧は一見すると愚かに見え、最も優れた弁論術はむしろ無口に映るということです。悟道した聖人は天道の奥妙を深く理解しており、自らの才能を隠し時機を待つことの大切さを知っています。躁動が寒冷を駆散し、安寧が炎熱を抑制するように、清静無為こそが天下を治める正道なのです。

天下が太平の世にあるとき、戦馬は田畑を耕すために用いられます。天下が混乱に陥るとき、戦馬は戦場でしか子馬を産むことができません。道を得た者は清静を根本とし、人と争わないからこそ、太平盛世を実現することができるのです。最大の罪過は欲望に放縱することであり、最大の禍患は満足を知らないことであり、最大の過失は貪欲に尽きることです。真に知足する者は、ひとつのものを得れば第二のものを貪ることなく、外物の煩雑さはすべて心の負担に他ならないことを理解しています。

老子のような聖人は門を出ずして天下のことを知ることができ、窓の外を望まずとも天道の規律を明らかにすることができます。なぜなら「道」の根本を掌握しているからこそ、親身に行動することなく明確に真実を見抜くことができるのです。学問を追求する者は日々の積み重ねが必要ですが、修道する者は欲望を絶えず減損させていくことが重要です。学者は順序立てて知識を積み重ねる必要がありますが、悟道した者は自らの智慧と能力を隠すことの価値を理解しています。

故曰日損損之又損以至於無爲無爲而無不爲虚無清淨視之不見聽之不聞故不畏損損而至於無爲是道之微妙也無爲而無不爲如損之而無所損也聖人無常心以百姓心爲心因物有治隨事而教故無常心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信之德信言均一無愛惡也有德之善有德之信故不分别而天下以爲善以爲信聖人在天下惵惵爲天下渾其心惵惵思懼貌易曰終日乾乾夕惕若厲無咎以百姓心爲心者不自明其心之所能也渾則與百姓外同其跡而内異也百姓皆注耳目信順懷仰之至也百姓日用而不知故注耳目而未知心之淵默矣聖人皆孩之言百姓隨教順治未有所能如孩童之就乳不難率也出生入死萬物出則生入則死自然之道生之徒十有三死之徒十有三言其類異而事不異也人之生動之死地十有三言不出於生死之徒也夫何故以其生生之厚物性本不生不死專用死以爲死是故以生爲生隨生而死隨死而生是厚於生也故曰生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃不生不死内明常存外境之來於我何有故兕虎甲兵無所能及矣夫何故以其無死地以其不生故無死地玄機妙理

**解釈**

道教の「無為」思想の深い道理が示されています。所謂「日損」とは、毎日欲望と執着を減らし続け、「無為」の境地に到達することです。無為の状態に達すると、却って無所不為となります。この虚無清浄の状態は、目に見えず耳に聞こえないため、人々に恐怖心を与えません。

聖人は固定した心を持たず、百姓の心を己の心とします。事物そのものに従って治め、事の成り行きに応じて教化するのです。善良な人には善く接し、不善な人にも善く接する、これが真の善徳であり、誠実な人を信じ、不誠実な人をも信じる、これが真の誠信です。聖人は万人を平等に見て、偏愛も嫌悪もありません。このような善徳と誠信があるからこそ、特に分別する必要がなく、天下の人々は自然とこれを善と信と認めるのです。

聖人は世間で慎重に行動し、心を百姓と一体化させます。「惵惵」とは絶えず警戒する様を示し、易経の「終日乾乾、夕惕若厉」と同じです。百姓の心を心とするとは、自らの才智を誇示しないことです。外見は百姓と同じでも、内面は超越を保ちます。百姓は聖人を仰ぎ慕いながらも、聖人の心思の深さを知ることができません。聖人は百姓を皆子供のように見做し、百姓が教化に従うのは嬰児が乳を吸うのと同じく自然です。

万物は生があれば死があり、これが自然の法則です。十分の三は生類に属し、十分の三は死類に属し、種類は異なっても道理は同じです。もう十分の三の人々は、本来生存できたはずなのに死へと向かいます。何故でしょうか。生存に執着しすぎるからです。実は万物の本性は本来生死を超えており、生存を無理に求めると却って死に至り、死に執着すると却って新生を得られます。これが「生生之厚」の道理なのです。

真に養生を善くする者は、陸地を歩んでも犀牛や虎に遭わず、戦場に入っても兵器に傷つけられません。犀牛も角を用いる所がなく、虎も爪を伸ばす所がなく、兵器も刃を施す所がないのです。何故このようなことができるのでしょうか。心の奥底に不生不死の真理を悟っているからであり、外界の境遇はこれに何の影響も与えません。故に所謂「死地」がないのです。これこそが道家の玄妙なる真理なのです。

悟者知之道生之大道也始於道也德畜之上德也善於容物故歸於德物形之能生而在地各自成形勢成之順於生畜賦分類聚是以萬物莫不尊道而貴德由道而生仰德之育故有尊貴之常道之尊德之貴夫莫之爵而常自然天下之所尊貴者官爵而已道德無形人莫能爵之是不可以名之義也如是則出於自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之皆自然之常理也生而不有爲而不恃長而不宰不自有其功之至也是謂玄德不可以測度故也天下有始以爲天下母始於道也道生一一生二二生三三生萬物故曰爲天下母也旣得其母以知其子旣知其子復守其母没身不殆萬物本道而生得其母之義也見萬物已生之衆是知其子之義也萬物有窮盡之時而人道無休息之理是復守其母之義也如是則没身豈有危殆以相及乎塞其兊閉其門終身不勤塞其兊者欲心不興於内也閉其門者羣邪自施於外也勤勞也不勞苦而可保淳和之道開其兊濟其事終身不救開其兊者道不全也濟其事者施爲不窮也不可救者入患難而不復安强矣故曰不救見小曰明常人忽於小而重於大干雲之木起於葱青千里之塗始於足下此見小之義也預識先知非明而何守柔曰强揉曲木者不累日銷金者

**解釈**

悟道に至った人は理解している。道（宇宙の根本原理）は万物を生成する根本的な法則であり、すべてのものは道から始まり、德（道の具体的な現れ）は万物を養う。最高の德は万物を包容することに長けており、したがって万物はすべて德に帰属する。万物はそれぞれの形態を形成し、大地上で成長し、自然の成長法則に順応し、異なる種類ごとに集まる。

ゆえに万物はすべて道を尊崇し德を珍視する。なぜなら道に依って誕生し、德に仰いで成長するからであり、これが尊貴で不変の法則を形成するのである。道の尊貴さと德の崇高さは、人為的に与えられたものではなく、自然そのものである。世人の目には尊貴とは往々にして官位や爵位に過ぎず、道德には具体的な形態がなく、人々はこれを爵位で測ることができない。これこそが俗世の基準では定義できない理由なのである。

道は自然と万物を生成し、万物を養い、その成長を助け、成熟させ、保護を与える。それは創造しながらも支配せず、作用しながらも自らを頼りにせず、導きながらも主宰せず、この功を居座らせない品性こそが、最も深遠な德であり、常識では推し測ることはできない。天地万物にはすべて開始があり、この開始こそが万物の根源である。道はまず「一」（太極）を生み出し、「一」は「二」（陰陽）を生み、「二」は「三」（陰陽の和合）を生み、「三」が万物を化生する。ゆえにそれは万物の根源と言われるのである。

万物の根源を認識できたなら、万物の本質を理解することができ、万物の本質を明らかに知りながら根本を守ることができれば、終身危険に陥ることはない。万物は道に源を発する。これが「その母を得る」の意味であり、万物の繁衍生息を見ることが「その子を知る」の意味である。万物には消亡の時があるが、人が大道の法則に従えば永遠に停止することはない。これが「その母を守り返す」の意味である。これらを成し遂げるなら、終身いかにして危険が降りかかることがあろうか。

欲望の孔窍（感覚器官への欲望）を塞ぎ、誘惑の門戸を閉ざすことで、終身労苦を受けることなく過ごせる。いわゆる「その兌を塞ぎ」とは内心に貪欲を起さないことであり、「その門を閉じ」とは外界の邪念が侵入する隙を与えないことである。「勤めず」とは辛苦することなく淳朴で調和した状態を保つことである。これに反して欲望の門を敞らき、俗務に忙殺されるなら、終身自ら救うことは難しい。欲望を敞らくことは道の修行が完全でないことを意味し、俗事に忙しいことは労碌の絶えないことを意味し、「救わず」とは困境に陥ってから安寧を回復することの難しさを指すのである。

細微な兆候を察知できることこそが明智である。常人は往々にして小事を看過し大事に重きを置くが、参天の大樹は嫩芽に始まり、千里の行は足下に始まることを知らない。これが「小を見る」の意味である。未来を予見できるのが明智でなくてなんであろうか。柔弱を守ることこそが真の強さである。曲がった木は一日中加工することなくとも矯正でき、堅硬な金属は打ち続ければ消融してしまう。

不累月此柔弱勝剛强之義也用其光復歸其明光者照於外者也明者内自照者也用其光則知其子是也歸其明則復其母是也使我介然有知行於大道介大也大有知則知其道之要妙故能行於大道唯施是畏畏其亂得失迷善惡以施及於萬物也大道甚夷舉道之要以明非道民甚好徑不任自然務敏於得故好徑捷之跡形焉朝甚除除其荒穢以尚嚴整也田甚蕪禾稼盛之義如蕪生焉非荒蕪之蕪也倉甚虚上下足食無掊剋聚歛之事非空虚之虚也服文彩文事之飾也帶利劍武事之備也厭飲食無饑饉也財貨有餘無窮乏之憂也是謂盜誇非道也哉務於好徑至於財貨有餘不任自然者多矣失道之甚如盜者之相誇不足貴也故曰非道也哉善建者不拔謹其始也善抱者不脱保其成也子孫祭祀不輟不拔不脱之至也修之身其德乃眞德上德也眞則不妄信於下也修之家其德乃餘修之鄕其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普以其全眞故有餘以及於家以其有餘故能長以及其鄉以其可長故爲豐厚以及於國以其遂豐故普遍行於天下是善建不拔之明驗也故以身觀身以家觀家以鄕觀鄕以國觀國以天下觀天下見治身之道則知治己之身見治家之道則知治己之家見治鄉之道

**解釈**

柔弱が剛強に勝つという道理がここに示されています。外に現れた光明（外的な表現）もまた、最終的には内なる覚悟（内的な明）へ帰さねばなりません。外の光明は他者を照らすようなものであり、内なる覚悟は自己を照らす観照です。外の光明を用いれば事物の表象を知ることができ（その子を知る）、内なる覚悟に帰ってこそ本質を把握することができるのです（その母に復る）。

大道について深い認識を得るならば、道（タオ）の精妙さを明らかにし、やがて大道を実践することができます。最も畏敬すべきことは、むやみに干渉を加えることの危険性です。なぜなら、これは万物の自然な均衡を乱すからです。本来、道（タオ）は坦坦たるものですが、人々は常に近道を求め、自然に従わず、成功を急ぎ求めるために、様々な策略や抜け道が生じるのです。

朝廷が過度に秩序と粛然さを求めるならば、かえって自然を失います。田野は一見荒れているように見えても、実は庄稼が茂る自然な状態です。穀倉は空しく見えるかもしれませんが、これは上下が充足しており、無理に蓄積する必要のない状態なのです。絹の衣を纏い、利刃を帯び、終日飽食し、財宝が余るほどにある―これらはすべて虚飾の表れであり、道（タオ）に適いません。近道を求め、財宝を集める者たちは、盗賊が互いに誇り合うようなものであり、本当には価値のないものです。

善く建つる者は拔かれず、善く守る者は失われません。子孫が絶えず祭祀を行うのは、その根基が堅牢だからです。己の身を修養すれば、徳行は純正となり、家を修養すれば、徳行は有余となり、郷里を修養すれば、徳行は久しくなり、国を修養すれば、徳行は豊かになり、天下を修養すれば、徳行は普く及びます。

自身の修養を通じて家族に及ぼし、さらに郷里へ、国家へ、天下へと拡げていく―これこそが「善く建つ拔かれず」の明白な証です。ですから自身を観察することで修身の道を理解し、家族を観察することで斉家の道を理解し、郷里を観察することで治理の道を理解し、国家を観察することで治国の道を理解し、天下を観察することで天下を平らかにする道を理解するべきなのです。

則知治己之鄉見治國之道則知治己之國見治天下之道則知治己之天下不拔不脱由此可明矣吾何以知天下之然哉以此用此觀身觀家觀鄉觀國觀天下之道矣含德之厚比於赤子上德之人也赤子嬰兒之巽名也毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏無恐畏之心不傷於物至誠所在物亦知之故不加害骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而不嗄和之至握固則無所欲得而自執也䘒作則不因有爲而自動也號而不嗄其本固也非精與和之至而何哉知和曰常知此和之至可以常行而不離知常曰明知此常之義復歸其明不難也益生曰祥保此常守此明日益日生至於盛大無凶咎也心使氣曰强不求外助内保乆長氣與道俱不强何待物壯則老是謂不道不道早已物有成形老必及之不知變道非道之用已止也止而至於敗微妙何容焉知者不言默運元機物隨以化家至户曉事有窮時故不在於言言者不知入乎耳出乎口口耳之間數寸爾何足以美七尺之軀哉故言者非知之要也塞其兊内藏其明閉其門外社其邪挫其銳知進退解其紛順而不亂和其光不自顯同其塵不自異是謂玄同玄則微妙同則均一故不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可

**解釈**

自分の故郷を治める道理が分かれば、やがて国家を治める道理も見えてくる。国家を治める道理が分かれば、天下全体を治める道理も自ずと明らかになる。このような智慧は決して失われることなく、常に生きた形で存在し続ける。だからこそ私は天下の運行する規律を知ることができるのだ。それはこの方法によるのである。

この観察の方法は、自身を見つめることから始まり、家庭、郷里、国家、そして天下へと広がっていく。深い徳を備えた人は、新生児のような清浄さを保つ。最高の徳を持つ人は、嬰児のようにあらがうことのない純真さそのものである。毒虫も彼を刺さず、猛獣も彼をつかまえず、凶暴な鳥も彼に襲いかかることはない。なぜなら彼には恐怖心がなく、万物を傷つけることがないからだ。至誠の心が極まれば、万物もそれを感知して害をなそうとしないのである。

嬰児の骨は柔らかく筋も和らいでいるのに、握拳を試みると異常なほど強く握り締める。男女の営みを知らぬのに、自然と勃起する。これは精（せい）が満ち溢れている証である。一日中泣き続けても喉がかすれない。これは元気（がんき）が調和している証である。握拳が強いのは欲望がなく自然に保持されるということ。勃起が自然に起きるのは作為を加えず自然のままということ。泣いても喉がかすれないのは根本が確かに立てられているということ。精と元気が極みに達したものではなくして、何であろうか。

調和を知ることを「常」（永遠の法則）と呼ぶ。この調和の極みを明かして知ることを「明」（明晰さ）と呼ぶ。永遠の法則を知れば、本来の智慧に帰ることは難しくない。生を増やすことは吉祥である。この常の道を保ち、この智慧を守り抜けば、日に日に生い茂り、災いはなくなるのだ。

心をもって気（き）を導くことを「強」（内なる力）と呼ぶ。外物に依存せず、内に保つことで久しく続くのである。気は道と共にあり、求めず反って自らなり遂げられる。事物が盛んに達すれば必ず衰えるに至る。これは道に逆らう有り様である。道に逆らうものは速やかに消え失せる。一度形成されたものは必ず衰老へと向かい、変化の道を知らぬ者は真の道を得ていないのだ。この誤った知は必ず敗北に至る。微妙なる道が何ぞ容れられようか。

真に道を知る者は空論を弄さず、黙々として玄妙なる機理を運転させ、万物は自ずと随い変化する。すべての家が知るような道理は往々にして局限がある。故に真理は言葉にあるのではない。言葉でもって浮説を立てる者は、実は真に知っていないのだ。言葉は耳から入り口から出る。耳と口の間わずか寸ほどの距離で、どうして身体全体を美化できようか。故に言葉は認識の鍵ではないのだ。

欲望の孔窍をふさぎ、内に智慧の光を蔵す。欲望の門を閉じ、邪念を断つ。鋭さを磨き、進退を知る。紛糾を解き、自然に随い混乱しない。光芒を収め、ことさら露わにしない。塵世に混じり、奇をてらわない。これを「玄同」（玄妙なる同一）の境界と呼ぶ——玄妙なればこそ精微であり、同一なればこそ調和する。この境地に達すれば、ことさら親密にすることもできず遠ざけることもできず、利を貪ることもできず害を恐れることもできず、尊きを求めることもできず人を軽んじることもできないのである。

得而賤親疏利害貴賤此之所重衆人之所分别者也大道所在名非常名不可見其形不可聞其聲况可得而親疏利害貴賤乎故爲天下貴貴重其道也天下無能踰之者以政治國以奇用兵以無事取天下政正也奇不正也正如表之端而曲不用也兵尚詭祚如守東擊西正不可行也正與奇有而用無形如無事以取天下有事則愛偏愛偏則人悉不與人猶不與况天下乎吾何以知其然哉以此以此無事爲要妙也天下多忌諱而民彌貧人多利器國家滋昏人多技巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有亦自然之理也多忌諱則失取捨之和也多利器則權在下也多技巧則蕩心之所生也滋法令則敝倖之興不可革也故聖人云我無爲而民自化我無事而民自富内自足也我好靜而民自正不妄貪求率歸寡欲我無欲而民自樸嗜欲不生保眞守素反道之始故曰樸其政悶悶其民淳淳悶悶如無所能也淳淳如無所知也道本無爲故貴如是其政察察其民缺缺察察則無所能容也缺缺則無所能完也失道之妙故致如是禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極樂極則悲否極則泰非一日也明有是理人不究尋强欲反禍强欲祈福是謂不知其極致也其無正邪言物未嘗不存於正道也正復爲奇善復爲妖復反復也迷而

**解釈**

道教の「無為而治」の核心思想について述べられています。人々は常に事物を分類し、親疎・利害・貴賤を区別することを好みますが、これは世俗人の執着に他なりません。真の道（宇宙の根本法則）は形も相もなく、その名前さえ固定されていないのに、どうしてこうした世俗的な基準で測ることができるでしょうか。

だからこそ聖人が天下を治める際に最も貴ぶのは、道に従うことなのです。具体的に言えば、正道で国を治め、奇策で戦い、無為（強引な干渉をしない）の方法で天下を得るのです。ここでいう「正」は定規のようにまっすぐで標準的であり、「奇」とは予想外の戦略です。戦争では陽動作戦を用いるように、時には正道が通用しない場合もあり、そういう時こそ奇策を必要とします。しかし正であれ奇であれ、その痕跡が見えないほど巧妙に用いるべき、あたかも何もしていないのに天下を得たかのようにするのです。もし意図的に作為すれば、むしろ偏った執着に陥り、一個人すら説得できなくなります。況してや天下を治めることができるでしょうか。

なぜこのようなことを言うのか、これらの現象を見れば明白です。禁令が増すほど民は貧しくなり、武器が増すほど国は混乱し、技巧が増すほど異常な事態が頻発し、法令が細かいほど盗賊はますます猖獗を極めます。これはすべて自然法則です。禁令が多いと分別を失い、武器が多いと権力が分散し、技巧が多いと心が浮動し、法令が繁雑だと抜け穴を利用する者が現れるのです。だから聖人は言います。「私が強引に作為しなければ、民は自然と帰化し、私が事を起こさなければ、民は自然と富み、私が清静を保てば、民は自然と品行正しくなり、私に貪欲がなければ、民は自然と淳朴になるのだと」。

国を治めることが平凡無奇に見えても、民は反って淳厚になります。しかし国を治めるのに過度に精明であれば、民は狡猾になってしまうのです。大道はもともと無為だからこそ、この状態を保つことが貴ぶべきなのです。禍福は相互に依存し、楽の極みに悲しみが生じ、否の極みに泰（良い状態）が生じるのは偶然ではありません。しかし世人は常に幸福を強く求め、災禍を避けようとします。これは事物の発展の極限を理解していないからです。実のところ、絶対的な正邪などあるでしょうか。正道は奇策に変わり、善行も災禍に転じる可能性があり、循環往復することこそが常態です。ただ人々がその中に没頭して透徹できていないだけなのです。

不復捨爾元龜將獲其凶豈止於奇妖乎民之迷其日固乆歎其甚而不知止息也是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀自足於内與道同和不假外飾之繁以汙其眞實之理也治人事天莫若嗇嗇謂愛而藏之聖人嗇於道小人嗇於財夫唯嗇是謂早服以其能嗇可謂上德故人競懷服而恐其後矣早服謂之重積德不矜己能德乃轉盛故曰重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國沖和内融自無不足故無不克所克無遺不見涯涘故莫知其極移之治人與道人契物無不歸故可以有國有國之母可以長乆母者始生之義也用嗇積德是治國之所宗如是而不保長乆者未之有也是謂深根固蒂長生乆視之道根蒂喻其不可離二也長生乆視非寂滅無爲之㫖也治大國若烹小鮮割烹有理小大何殊見理知機政治爲易以道蒞天下其鬼不神各安其分名存用密無妄禍福是謂不神非其鬼不神其神不傷民無可傷之隙故也非其神不傷民聖人亦不傷民民循道化口無擇言身無擇行皆因聖人以道蒞之鬼神依人而止故無所用其神矣夫兩不相傷故德交歸焉感通之道雖木石猶行况於鬼神乎以神守其靈我保其德相與全道是謂交焉大國者下流天下之交下流者柔和

**解釈**

得道した人の処世の知恵についてここに述べられています。真に智慧ある者は、品行が正しくても他人を傷つけず、清廉正直でありながらも苛酷ではなく、光明磊落でありながらも自らを誇示しません。彼らは内心が充実し、大道と調和して一体をなしており、自らの真実の本性を飾り立てるために外的な修飾を必要としません。

百姓を治めて天道に順応する上で最も重要なのは「啬」（内敛と節制を指す）です。聖人は自らの欲望を収敛することを心得ており、普通の人は財物を収敛することのみを知っています。節制を心得ているからこそ、早期に本性へと回帰することができるのです。このような内敛の品性こそが最も高尚な徳行であり、そのため人々は心から喜んでこれに従い、遅れることを恐れます。この本性への早期回帰の状態は、まさに徳行を絶えず積み重ねていく過程そのものです。自らの才能を誇示せず、かえって徳行はより一層深く厚くなります。

徳行を継続して積み重ねると、進むところ敵なし、行く手遮るものなしとなります。そして深く計り知れぬ境地に達することができます。内心が虚ろで静寂し調和した状態に達すれば、自然と克服できないものは何もなくなります。このような境地を用いて百姓を治めれば、大道と合致し、万物はおのずと帰従し、このようにして国家をよく治めることができるのです。「啬」というこの徳行は国家の根本のようなもので、この根本に従うことで長く安定した統治が実現します。これは木の根が深く張り、根が生きたまま太く育つのと同じく、長寿と長く世を見守る道理なのです。

大国を治めることは小さな魚を料理することのようです。つまり分寸をわきまえるべきということの比喩です。この道理を明らかに理解すれば、治めの関鍵を掴むことができ、政治は容易になります。大道を用いて天下を治めれば、鬼神さえも霊験を顕さず禍をもたらしません。これは鬼神が存在しないということではなく、各々がその定位に安んじ、妄りに干渉することがないので、祸患を招くことがないということです。聖人もまた百姓を傷つけず、百姓は大道の教化に従うため、言行は自ずと規範に合致します。鬼神と百姓が互いに傷つけず、徳行は相互に融通します。この感応の道は、木や石さえも感応するのですから、ましてや鬼神をおやです。

大国は江河の下流のようであるべきです。つまり謙虚で柔和であり、天下の交わるところに位置するという比喩です。謙下で柔和な態度こそが、大国が備えるべき気風なのです。

接物不視剛强滔滔其勢不逆不窮交謂交結而附於己者也天下之交牝柔和之喻也牝常以靜勝得柔和之要也牡以靜爲下用牡者常以靜爲下靜爲下則天下之交至焉故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國俱以靜勝然也謂小國不治大國取以治之大國不治小國取以治之不限大小惟道是尊非私其人而取其境土也故或下以取或下而取或下以取或下而取其歸一揆自然之道不出其下矣大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兼育人有義入事人有禮事人則己爲下矣兩者各得其所故大者宜爲下大國恃强鮮能下下今獨言大者宜爲下將明其大者所難行也道者萬物之奥奥深奥也深奥則無名可稱無跡可尋非淺近之類善人之寳珍寳人之所藏是以爲喻也不善人之所保得之則生不得則死故得安焉美言可以市聞而從之者衆也尊行可以加人人所欽仰故不厭焉人之不善何棄之有棄人則道不行道不行則教不興故不可棄也故立天子置三公言其用教之至大也雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道拱璧駟馬雖禮之貴用畢則已備禮之物物無變通三公坐而論道元化莫窮以治於民民咸受賜故璧馬與道不可同日而語也古之所以貴此道者不日求而得有罪以免邪

**解釈**

柔弱なるものが剛強なるものを克し、謙虚さで世に処する道理が説かれています。老子は雌雄の性質に例えて、柔和で静寂なるものこそが剛強さを凌駕することを示しています。雌性の動物は静かさによって勝利を収め、雄性であっても謙虚な姿勢を保つならば、自ずから天下の帰附を招くのです。大国が小国に対して謙下を示せば小国の順従を得、小国が大国に対して謙虚であれば大国の庇護を受けることができます。双方ともに静寂と謙和によって益を得るのです。

国家の治めることは規模の大小を問わず、「道」の原則に従うことが肝要です。大国は他国を統べんとし、小国は大国に依附せんとしますが、各々その所を得ます。ただし大国こそが特に謙下の姿勢を保つべきことが強調されています。なぜなら、大国は自らの力に驕り弱小国に圧迫を加えることが最も難しいからです。

「道」は万物の最深奥なる根源であり、言語をもって描くことができません。善き人は道を珍宝として尊び、善からぬ人もまた道によって保全されるのです。美しき言辞は人心を打ち、高尚なる行為は敬仰を勝ち得ます。たとえ不善の人であっても棄てるべきではありません。これらを棄てれば、道は世に行われず、教化も展開されることがないからです。

天子を立て三公を設けるのは、教化を推し進めるためです。珍貴なる玉璧や四馬の車を献ずるより、この「道」を献ずることが勝れています。礼器は用い終われば価値を失いますが、三公は道を論じて万民を教化し、その影響は極めて深遠なのです。古人がこの道を重んじたのは、それが何かを求めるためではなく、人を罪過から免れしめるためだったのです。

故爲天下貴行之即是故不日求與理合宜故非有罪道本如是故天下貴之爲無爲事無事味無味爲無爲則所爲不礙也事無事則事不復因也味無味則其味不爽也知其要者一言而終不知其要流散無窮大小多少報怨以德大小多少總而言之包括其不一也報怨以德柔和清靜不懷惡意道之妙用也圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大易者難之基細者大之本故難易之相尋大小之相續如循環之無端聖人知其然信其理故保小守下而已夫輕諾必寡信多易必多難亦自然之理也爲先言圖難於其易難事必作於易恐人以輕易自處故今言輕諾必寡信多易必多難明其事有漸也是以聖人由難之故終無難知難之道愼終如始難不能阻其妙用故終無難其安易持其未兆易謀爲之於未有危未有跡之時也其脆易破其微易散治之於未亂也爲之於未有治之於未亂用力少而見功多也合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下言有之與亂從微至著也爲者敗之執者失之極力有爲爲極必敗極力以執執多必失之也是以聖人無爲故無敗無執故無失明上義也民之從事常於幾成而敗之愚者諳成事智者覩未萌爲

**解釈**

道家の「無為而治」の核心思想を論じたこの経文は、老子が説く真の尊貴さは自然の道（タオ）に順応し、無理に求めないところにあることを明らかにしている。事を行う際には「無為」のように自然に任せれば阻害されることなく進み、事務を扱うには「無事」のように落ち着いて対処すれば往復の煩わしさに陥らず、事物を味わうには「無味」のように淡白であれば本真を失わないのである。

この秘訣を理解する者は一言で本質を言い尽くし、理解しない者は複雑な現象の迷宮で彷徨うことになる。徳行によって怨恨を化し、柔和清浄な心を保ち、悪意を懐かないこと、これこそが大道の奥義である。難題への対処は容易なところから始め、大事業は微細なところから着手すべきである。天下のあらゆる難事は容易から始まり、すべての大事は微細から生じる。ゆえに聖人は大を貪り全を求めることなく、かえって大事を成し遂げるのである。容易は困難の基礎であり、微細は宏大の根本であり、難易と大小は終わりなき円環のように循環する。

軽々しく約束する者は必ず信用に欠け、事を過度に容易に見なす者は必ずより多くの困難に遭遇する。聖人はこの道理を深く知るがゆえに、常に難処から着手し、事の始まりと終わりを慎重に扱い、こうして困難は彼を阻むことができないのである。情勢が安定している時は維持が容易であり、兆候が現れていない時は計画が容易である。危機がいまだ形成されていない時に対処し、混乱がいまだ発生していない時に治理を始める。このようにすれば努力は少なく効果は大きい。両腕で抱きかかえるほどの大木も細い苗から成長し、九層の高台も一籠の土から積み上げられ、千里の遠行も足下の第一歩から始まるのである。これらはすべて事物が微小から顕著へと発展することを示している。

無理に求めることは返って失敗をもたらし、過度な執着は返って喪失をもたらす。ゆえに聖人は自然に順いて強求せず、したがって失敗しないのであり、己見に固執しないがゆえに喪失しないのである。一般の人は事が成功寸前で失敗することが多く、愚かな人は既に成した事のみを見るが、智慧ある人はいまだ萌さない兆候を察知することができるのである。

山九仞功虧一簣常情淺見故成敗如是焉愼終如始則無敗事持盈守成可保長乆故無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨難得之貨欲之大者欲不欲則無欲之至也學不學道被德廣無所可學也復衆人之所過復反也反衆人之所過不與衆人同過也以輔萬物之自然而不敢爲輔萬物之自然不專於己之力也不敢爲所以顯輔之之道也古之善爲道者非以明民將以愚之愚者無所知識明者智識務多智識相競背德違道非善爲道者之所宜也民之難治以其智多已爲難治因自用其智識況復明之以助其亂故以智治國國之賊不以智治國國之福用智則失其自然故喻之以賊治物有理濟以變通何禍之有知此兩者亦楷式不可渝也古今同然蓋取楷式以爲之喻常知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順雖云楷式無狀可見故曰玄德深矣遠矣物之趨利巧偽並生道本自然故與物反反其物之失道者順之至也無不順者故曰大順江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王喻也江海處於低下大而有容衆流歸之故在百谷之上是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之孤寡不穀以言下之也菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宫室而盡力乎溝洫

**解釈**

九仞の高さに積み重ねた山も、最後の一籠の土が足りなければ完成しない。このことわざは、常人の浅薄な見解を示している。だからこそ、成功と失敗はしばしばこのようになる。もし最終段階において初めの時と同じほどの慎重さを保つことができたなら、失敗することはない。充実した状態を保ち、成果を守ってこそ、長く続けることができるのである。

したがって、聖人が追求するのは「無欲」の境地である。稀少で貴重な宝物を重視しない。なぜなら、稀少なものこそが欲望の最大の誘因だからである。「無欲」の最高の境地に達することは、「不学」の状態を学ぶことだ。これは後天的な知識に執着しないことを指す。このようであれば、道徳は自然に広がり、かえって衆人の過ちを正すことができる。「復」とは帰ることである。衆人が誤る前の本来の状態に帰り、衆人と同じ道を歩まないことである。

万物を補佐して自然な発展を遂行させ、敢えて勝手に干渉しない。いわゆる「補佐」とは、個人の力だけで強引に変えることではなく、この「敢えて為さない」という態度こそが、真の補佐の道を明らかにするのである。古の道に優れた者は、百姓を聡明で巧妙にするのではなく、彼らを淳朴な状態に保つ。ここで「愚」とは過度な知略心機がないことを指し、「明」とは知識が複雑になることを指す。知識が多いほど、互いに争いやすくなり、道徳の本質に反する。これは道を行う者が提唱すべきことではない。百姓が治めがたいのは、彼らの知略が多すぎるからである。統治者がなおも知略の手段で治めようとするなら、火に油を注ぐようなものである。だから知略で国を治めるのは国家の禍であり、知略を用いないのが国家の福である。知略を運用すれば自然の本性を失うため、これを盗賊になぞらえる。万物の治理は本性に順応すべきである。変化を理解すれば、禍いを招くことはない。この二つの点を理解することが、根本の法則を掌握することである。古今を通じて変わらない。常にこの法則を守ることができれば、これを「玄徳」という。玄徳は幽玄にして深遠であり、世俗の追求と相反するが、最終的には最大の調和に至る。法則と言っているが、形も相もないので、玄徳は深遠だと言うのである。

世人は利を追うゆえに巧詐が生じ、道は自然に法るゆえに世俗と相反する。この「相反」こそが、世人の大道からの乖離を正す表れであり、最終的に完全に自然に順応する大いなる調和を実現するのである。

江海が百の川の王となることができるのは、低い位置に在ることに善いからである。この比喩は次を示している。江海は位置が低く、容量が大きいがゆえに、すべての河流を容れることができ、自然と百の川の首となるのである。したがって、聖人が人の上に居りたいと思えば、言語は謙虚でなければならず、衆人を導きたいと思えば、自身の利益を後に置かなければならない。古の君主が「孤」「寡」「不穀」と自称したのは、謙虚な言辞を用いるためである。食事は簡素であっても祭祀には誠心を込め、衣は朴素であっても礼服は荘厳に、宮殿は質素であっても治水に全力を尽くす。これらはすべて「下に在る」ことの表れである。

以身役之也是以處上而人不重處前而人不害道德深邃不可得以輕重不可得以加害也處上無自崇大之意處前有容於後人故重害遠矣是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭樂推不厭因不重不害之所生也輕重灾害猶不可及況於爭競乎天下皆謂我道大似不肖肖似也似前人也世俗衆人之所見謂以强治之也言不似前人有爲顯跡以治天下也夫唯大故似不肖若肖乆矣其細也夫大道不可測衆人不能知不能見故似不肖我道肖似前人以道治天下者也故曰若肖乆矣理密言玄故曰其細我有三寳保而持之不可須臾離也一曰慈謂愍天下之失道者二曰儉嗇之至也三曰不敢爲天下先如江海之善下也夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成其器長道之用理之然也今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣獨任貪强行及於亂人悉不與死可立而待也夫慈以戰則勝以守則固言慈之爲道無施不可也天將救之以慈衛之合天德也天之道亦以慈爲大善爲士者不武以柔和行之也善戰者不怒以仁義勝之也善勝者不爭爭則不足故勝在不爭也善用人者爲之下推美遜德人必歸之是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極得道之至也己有不爭之德人有

**解釈**

真に道を得た統治者は、強大な権力で百姓を抑圧することはない。高い位置にいながら百姓は重い負担を感じず、先頭に立って導きながらも百姓は傷つかない。これは道徳の修養が深く、圧迫感も害をも与えないからである。

高位にありながら自らを高ぶらず、前に立ちながらも後から来る者を包み込むゆえに、百姓は重さも傷も感じない。だからこそ天下の人々はこのような統治者を自ら推戴し、決して厭わない。彼が人と争わないからこそ、天下のうち誰も彼と争う者がいない。このように推崇が絶えない境地は、彼が百姓に負担と害をもたらさないことに由来するのである。

世人は私の道は宏大であると言うが、見たところ何の具体的な姿もない。実は古代の聖人のやり方に似ているだけで、世俗の人々は国を治めるには強い力が必要だと思い込み、前人のような明らかな業績がないと考える。正にその宏大さゆえに、具体的な姿として見えないのである。もし具体的な姿をしていたら、かえって小さく見えるだろう。大道は深く測り知れず、普通の人には完全に理解も認識もできないから、具体的な姿をしていないように見えるのだ。私の道は、実は古代の聖人が道によって天下を治めた方法そのものなのである。

我には常に保ち続けるべき三つの至宝がある。第一は慈しみの心であり、正道を失った天下の民を憐れむこと。第二は倹約であり、極限までの節約に達すること。第三は先んじることを敢えてしないこと、江河が甘んじて下流に位置するがごとくである。慈しみは真の勇気を生み、倹約は大いなる事業を成し遂げ、先んじることを敢えてしないからこそ衆器の長たるのである。これが道が運行する法則である。

もし慈しみを捨てて勇猛を求め、倹約を捨てて拡張を求め、譲歩を捨てて先を争うなら、滅亡の日も遠くない。慈しみの心で戦えば勝利し、守れば堅固である。慈しみの道は無敵である。天が誰かを救おうとするとき、慈しみをもって保護する。これは天の徳に合致する。天道もまた慈しみを最高の規準とするのである。

士たるに秀でた者は力を誇らず、柔和なやり方で事を行う。戦に秀でた者は怒らず、仁義によって勝利を得る。勝利に秀でた者は争わない。なぜなら争うことそのものが不足があることを示すからである。人を用いるに秀でた者は謙虚に身を退き、美徳を他者に譲るから、人々は自ずと帰附する。これが争わぬ美徳であり、人を用いる道であり、上古の天道の最高の極致に符合するのである。

奉己之力天法道而行聖人法天而治極中也大中之道也用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺兵者凶器聖人不得巳而用之故不爲主而爲客言禍亂不從已生也不敢進寸無妄動也不敢退尺果於禦亂也是謂行無行行不自我始也攘無臂仍無敵執無兵皆行無行之類也禍莫大於輕敵不敢進寸不敢退尺豈輕敵之有焉輕敵則幾喪吾寳喻也以慈爲寳也故抗兵相加哀者勝矣戰而不怒仁義隨之固可取勝漢高祖素服軍門能奉義帝哀之至也吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行人能崇道非道崇人易知而不能知易行而不能行所以歎之也言有宗事有君宗君强名也在知其要而已夫唯無知是以不我知因其無知故不知道之妙知我者希則我者貴旣知我者希容有知者而以爲楷式是可貴也是以聖人被褐懷玉喻也被褐則不自顯其美以略外相也懷玉則内自視其眞以全内境也知不知上知道之沖謙虚不足猶爲不知知之上也不知知病實不知而强知穿鑿其義失於自然是以爲病原憲曰學道而不能行者謂之病夫唯病病是以不病知不知道爲病能求知道以除其不知道之病故無病可及所以不病矣聖人不病知道之要故不病也以其病病是以不病亦由知不知道之病教

**解釈**

聖人は天道に従い、「大中之道」（中庸の道）を採用して天下を治めます。兵法についても、経文は強調しています。兵器は凶器であり、聖人はやむを得ない場合にのみこれを用いるのです。

用兵の際、聖人は決して自分から戦端を開きません。「主とならず客となる」という姿勢で、一寸も軽々しく進まず、むしろ一尺も後退することを厭いません。このようにして、禍乱は自らに由来せず、軽挙妄動しないのです。しかし動乱に直面すれば、果敢に対応する力を備えています。これを「行無行」（行いなき行い）と呼ぶのは、戦争が自分から起こされたものではないからです。

経文は特に敵を軽視することの危険を警告します。最大の禍患とは、敵を侮ることなのです。真の法宝は慈悲心にあります。両軍が対峙するとき、悲悯の心を持つ側こそが勝利するのです。漢の高祖が素服を着て義帝のために服喪した故事がこれを示しており、かくして天下を得たのです。

次に「道」の特性について述べられます。わが道理は極めて明白で実行も容易ですが、天下にはこれを真に理解し実践する者は稀です。人は道を尊重することはできますが、道は人に迎合しません。人々は道理が簡単と感じながらも、実際には実行できないのです。言葉には主旨を持たせ、事には原則を立てること。要は要領を把握することにあります。

真の智慧を持つ聖人は、外見は素朴です。粗布の衣（被褢）を身にまとっていても、内心には珍宝（懐玉）を秘めています。彼らは自らの徳を誇示せず、謙虚さを保つのです。知りながら知らぬふりをする、これこそが最高の境地なのです。反対に、知らぬことを知ったかぶって強行に解釈すれば、自然本性を失ってしまいます。これが「病」（欠陥）です。原憲は言いました。「道を学びながら実践できないことが病である」と。自らの不足を認識してこそ、真の欠陥を避けることができるのです。聖人に欠陥がないのは、道の本質を明徹しているからなのです。

経文は最後に指摘します。正に聖人が「知らないこと」を医すべき「病」と見なすからこそ、彼らは絶えず道を求め、やがて欠陥なき境地に到達するのです。これは人々に教えるのです。自らの無知を認識してこそ、初めて不断の進歩が可能になるということを。

使除不知道之病故也民不畏威則大威至非常人所用之威捨聲色刑罰者也道唯貴知不知則亂倫理取戕賊是大威存乎其中矣民不畏人而畏道故曰大威至也無狹其所居狹其所安則道不廣矣無厭其所生所生益得以顯道故不可厭其所生矣夫唯不厭是以不厭以其不厭道故不厭所生樂之在内豈有厭哉是以聖人自知不自見自愛不自貴詳於内而略於外也故去彼取此去彼自見自貴而取不厭之道也勇於敢則殺勇於不敢則活知此兩者或利或害天之所惡孰知其故勇於敢是害也勇於不敢是利也皆失其冲和之妙用也天之所惡與道違也孰知其故迷於敢不敢不知其故如何耳是以聖人猶難之亦不能勇於敢不敢也天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來繟然而善謀天法道故如是天網恢恢疏而不失網以喻夫包籠萬物也恢恢大之貌也大則難密體雖不密而應乎物如影響然不可言其有失也民不畏死捨安就危日以爲務知進不知退同類相推俱入禍門豈畏死乎奈何以死懼之見死在前觸冒爲之是以不懼若使人常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢畏死懼殺則爲惡者悛輕死慢殺則爲惡者如舊又何益於教化哉奇邪也今以其不畏死故不敢任殺常有司殺者殺惡盈

**解釈**

これは統治者が道（タオ）の原則に基づいて民を治める方法についての経文です。民が統治者の外面的な威圧、つまり刑罰や権力の表示といった手段をもはや恐れなくなるとき、本当の大道（タオ）の威力が現れます。この大道の威力は外部からの強制ではなく、道（タオ）そのものへの敬畏から生まれるのです。

経文が示す重要な原則は、民の生存空間を制限してはならないこと、民の生活様式を嫌ってはいけないということです。なぜなら、まさにこうした日常生活を通じてこそ、大道が顕現するからです。聖人、つまり理想的な統治者は、自己認識を持ちながらも自分を誇示せず、内面的な修養を大切にしながら外面的な尊貴さを求めません。

行為の規範について、経文は「勇気をもって敢えてする者は殺され、勇気をもって敢えてしない者は生きる」という弁証法的な視点を提示しています。無分別に力を振るえば災厄を招きますが、慎重さと自制こそが生命を保ちます。天道、つまり自然の法則は争うことなく勝ち、言葉を使わずに応え、呼ばずとも自然に訪れます。一見ゆっくりしていますが、実は巧妙に計画されています。天網に例えられる天道の働きは、網目が粗いように見えても何も漏らしません。

最後に「死を恐れない」という現象について論じています。民が死さえも畏れなくなれば、死刑による脅威は効力を失います。本当に有効な統治は厳格な法律ではなく、民が自然と生命を尊重するようになることです。もし統治者が生殺与奪の権をみだりに振るえば、かえって天道の支持を失います。これは専門の大工に代わって自分が木を切るようなもので、自分の手を傷つけずに済むことはほとんどありません。

罪見司殺者主之殺之足以懲勸代司殺者是謂代大匠斲喻也大匠有繩墨有利器不妄雕斲故能使物成其器也夫代大匠斲希有不傷其手矣傷手則不得其法者代司殺者殺人如代大匠斲木器必不成而又有所傷害也民之飢以其上食稅之多是以飢不知予之爲取聚歛大行民食不足於是乎飢民之難治以其上之有爲是以難治法令滋彰盜賊多有有爲之甚者民興敝倖以逃其刑情僞百端於是乎難治人之輕死以其求生之厚是以輕死迷於愛欲忘其患苦衆人之情也夫唯無以生爲者是賢於貴生無以生爲道之妙也任理自然不强其物故賢於貴生得其道者也民之生也柔弱其死也堅强性靜忘情樸素可保長存情欲漸盛不畏死亡故曰生柔弱而死堅强也萬物草木生也柔脆其死也枯槁生甲葱青觸物則折貪生務長力極數窮必致枯死亦有性焉與人同也故曰生柔脆死枯槁也故堅强者死之徒柔弱者生之徒情欲盛者必與人爭支幹大者必膺人用柔弱柔脆人不競之工不取之故死生之境異矣是以兵强則不勝木强則共兵强而極易見必敗故曰不勝木强而極易見枯槁故曰則共謂共同其枯槁皆自然之理也强大處下柔弱處上强大無容極則易喪處下之道可保長乆柔弱有容未至

**解釈**

これは統治の道理と生命の哲学について述べています。

木匠に例えると、優れた木匠は定規や墨縄などの道具を備え、秩序正しく仕事をするため、むやみに木を傷つけることはありません。素人が木匠の仕事をしようとすれば、容易に手を傷つけてしまいます。同じように、統治者の役目である処罰の権を持たない者が勝手に人を傷つけようとすれば、事を成し遂げられないばかりか、かえって害をもたらします。

民が飢えるのは、統治者が税を過剰に徴収し、搜刮が過ぎるために、人民の生活が成り立たなくなるからです。民が治めがたくなるのは、統治者が細かく支配しすぎるためで、法令が複雑になればなるほど、かえって盗賊が増えるのです。人々が死を恐れなくなるのは、快楽を貪り欲望に溺れて、危険を忘れてしまうからです。本当に優れた人物とは、むやみに長生を求めない者であり、自然の道（タオ）に従って生きる者は、かえって強引に長寿を求める者よりも、生存の知恵に優れているのです。

生命の状態は不思議なものです。生きている時は柔軟で、死後は硬化します。草木も生長する時は柔らかく嫩いものですが、枯れると乾いて硬くなります。強硬なものは往々にして衰退へ向かい、柔軟なものこそが生気に満ちています。樹が高く大きすぎれば伐られやすく、刀剣が鋭すぎれば折れやすいのです。強大なものは衰退して下に位置するようになり、柔弱なものこそが長く上の位置に留まるのです。これらはすべて自然の法則なのです。

極致人悉與之處下之益萬物皆然天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之此張弓之勢冲而用之不盈者也天之道損有餘補不足稱物平施故如是人之道則不然損不足以奉有餘言貪求之無厭損至和之妙用也孰能以有餘奉天下唯有道者道用廣大利物不窮是常有餘能奉天下矣是以聖人爲而不恃功成不處此有餘之玄機也其不欲見賢恃其爲處其功則見其賢矣非聖人得道之宜也天下至弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝其無以易之水之爲功善利萬物入汙流下非柔而何攻堅强者恃力違順故不能勝水之柔也無以易之其理自然不可改易故柔勝剛弱勝强天下莫不知莫能行水衆人之所見非難知之物也莫能行則信道不明崇道不篤也是以聖人言受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王言含垢納汙不窮則信道行德愈大天下之所與也正言若反似反於正也受垢爲社稷主受不祥爲天下王以言觀之則似非正以理觀之則至正矣和大怨必有餘怨有怨不如無怨和怨非强力不可故有怨生怨所以有餘怨也安可以爲善非善之善也是以聖人執左契而不責於人左契衆人之所不能見者也亦抱陽之義也左契用則人必從之故不必責於人而後成

**解釈**

天道（タオ）は弓を引くようなものであり、自然のうちに平衡を保っています。高いものは抑えられ、低いものは引き上げられ、多いものは減らされ、足りないものは補われます。この平衡の道は尽きることがなく、天道は常に余分なものを削り取って不足を補い、万物の均衡を保つのです。ところが人間界の営みは全く逆で、貧しい者から搾取して富める者を養い、際限のない貪欲さで自然の調和を破壊しています。

得道した者だけが、余分なものを天下に献じることができます。聖人は事を為しても功を自分のものとしません。だからこそ豊かさを保ち続けるのです。水は最も柔弱なものですが、最も堅いものを攻略することができます。これは水が自然に順応しているからです。柔が剛を克し、弱が強を制する道理は誰もが理解していますが、実践できる者はわずかです。それは道への信念が足りないからなのです。

聖人は言いました。国家の恥辱を甘受できる者こそが君主の座にふさわしく、国家の災厄を引き受けられる者こそが天下の王となるのだと。一見矛盾した言葉に思えますが、実は深い真理を含んでいます。怨恨を力ずくで解消しようとすれば、新たな恨みが生まれるばかりです。最初から恨みを作らないのが上策です。だから聖人は契約書（左の契は寛容の象徴）を手にしながらも人を厳しく責めず、真の感化は強制を必要としないからです。

この経文は弓や水などの比喩を通じて、人々に天道の平衡、柔順、献身の特質に習い、人間界の搾取と無理強いに対抗し、柔によって剛を克し、寛容な心で人生を歩む智慧を教えているのです。

其道也故有德司契無德司徹左契上德者之所執也上德存則契於道無上德則無契故曰徹天道無親常與善人謂善於行道之人也小國寡民使有什伯之器而不用寡少也民寡則所用不多貪欲不競可以似道之妙全眞反素什伯之器非全不用不爭用之也使民重死而不遠徙人各自足以全生意故重其死少欲寡求不必遠就其利故也雖有舟輿無所乗之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之寡欲易足物共不爭故舟輿可閑甲兵可偃結繩之政上古民淳之時所行今復結繩全眞反素之驗也甘其食美其服安其居樂其俗易自足也鄰國相望雞大之音相聞言其不爲荒僻不治也民至老死不相往來各不貪求淳淳之至使然也信言不美美言不信言以顯教達理豈拘以美惡哉飾美其言未必誠實取信則難矣善者不辯辯者不善行著於前不假膚說膚說旣盛豈善之善哉知者不博博者不知心知在内無所不通自顯其博博豈誠然不知之嫌因是而有聖人不積立教顯理未常不與人同道豈獨藏積於己乎旣以爲人己愈有旣以與人己愈多明達識通道大德廣教人猶己如江海之源不患不有不多矣天之道利而不害聖人之道爲而不爭天道聖人其施一也利於物性爲於物始不害不爭乃全妙用矣

**解釈**

《道德経》の核心思想をめぐる本文は、道と徳の関係、そして理想社会のあり方を深く示しています。

「有德司契，無德司徹」という言葉は、真の徳を備えた者が道の根本的な契約を保ち続けるのに対し、徳を失った者は表面的な規則のみを見つめることを意味しています。最高の徳性は道そのものと相通じ、この徳性を失えば道との結びつきも失われてしまうのです。

天道は万物に対して公平ですが、特に道に従うことに巧みな人々を慈しみます。老子が描く理想的な社会とは、国家は小さく人口も少なく、たとえ様々な道具があっても軽々しく使われることのない状態です。民の欲望は淡白であり、互いに争うことなく、そのため誰もが純真で質朴な本性を保ち続けています。人々は生命を大切にし、遠く移住することを望まず、各自の生活が十分に満ち足りているからです。舟や車両があっても乗られず、武器や装備があっても使われず、人間は結縄記事の古き良き時代の素朴さへと立ち戻るのです。

このような社会では、民は簡素な食事に満足し、己の衣を愛し、己の住まいに安んじ、その土地の風習を喜びます。隣国とは互いに見守り、鶏犬の声も聞こえる距離にあっても、人々は生涯交わることがありません。皆が無欲無求だからです。真実の言葉は華美である必要がなく、むしろ華麗な言辞は真実を失いやすいのです。善良な者は雄弁ではなく、反対に巧言の人が必ずしも善良とは限りません。真の知恵を持つ者は学識を誇示せず、学識を誇る者が真知を備えているとは限らないのです。

聖人は私財を蓄積せず、他者を助けるほどに自らはより豊かになり、与えるほどに自らはより多くを有するようになります。それは江海の源泉が決して涸れることのないのと同じです。天道の本質は万物を潤して害さず、聖人の原則は行動しながらも争わないことにあります。天道と聖人の為すところは本質において同一であり、自然に順い、害さず、争わぬことで、最も微妙で精妙な作用を発揮するのです。

道德眞經解

**解釈**

『道德真経解』は道教における『老子道徳経』の重要な注釈書です。ここに示されている「巻下」という表記は、この注釈本が下巻の内容であることを示しています。このような解経著作は通常、『道徳経』の各章各句を段階的に解釈し、修道や治国、修身といった複数の視点から老子の思想の奥義を読み解いていきます。

道教の伝統においては、『道徳経』は根本的な経典として位置づけられており、歴代の高道たちがそれぞれ注釈を遺してきました。これらの解経書は後世の人々が老子の思想を理解する上で重要な橋渡しとなっています。

道教の修行者たちは『道徳経』の中に、単なる哲学的な教えだけでなく、道（タオ）と気（き）の本質、精（せい）と神（しん）の修養法、さらには宇宙の根本原理に関する深い洞察が秘められていると考えてきました。このため、各時代の注釈者たちは、内丹（ないたん）修行や陰陽（いんよう）五行（ごぎょう）の理論、そして実践的な修身の道などの角度から『道徳経』を照らし出し、その多層的な意味を継承してきたのです。

卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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