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title: "道德真經四子古道集解 – 日本語解釈 | 道蔵"
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# 《道德真經四子古道集解》

洞神部 · 10巻 · 61,568文字

## 巻1

重刊道藏輯要太上道德眞經四子古道集解

古襄寇才質集道可道章第一(此章南華經言天地無爲不言之教者古之所大也而三皇之所以共美也古之王

天下者奚爲哉天地無爲而已矣古者大道不稱大辯不言道昭而不道言辯而不及後世孰知不言之教不道之

道若有能知此之謂天府大道無爲天地不言之大教矣天常無欲無爲自化無教言也)道可道(通玄經道原篇曰夫仁義事生者應變而動變生於時無常之行故道可道非常道也)非常道(洞靈經曰後世仁義禮樂人事小成之道曰可道之教飾辭政敗非常道也)名可名(通玄經曰書學者人言之所生也言出於智智者詐僞不知於道夫著於竹帛之書鏤於金石之言可傳於人者非藏書也故名可名非常名也)非常名(洞靈眞經曰後世多誦方書或學技藝通說之言曰可言之言翦巧綺濫非常言也)無名天地之始(通玄經曰無名則無形大道無形卽靜而無爲大常之道不道之道芒乎大哉此之謂天府大道無教也)有名萬物之母(通玄經曰有名則有形天地有形卽靜而不言大常之言不言之言芒乎大哉此之謂天府天地無言也)

**解釈**

この経文は《道徳経》の「道可道非常道」という核心思想を主に阐釈しており、複数の道家経典の解読を融合させています。

言語で表現することができる道は、永遠に不変の道（「常道」）ではありません。ここで《通玄経》を引用して説明すれば、仁義といった人事の変化に対応する行為規範は、時勢とともに変わるもので、恒常不変の道ではないのです。《洞灵経》は補足して述べています。後世の人々が用いる仁義礼楽といった人為的に定められた教化の規範は、みな言語で表現できる小道であり、表面的な修飾に流れやすく、真の恒常の道ではないということです。

名付けることができる名称は、永遠に不変の名ではありません。《通玄経》は指摘しています。書籍に記載された言論はすべて人為的な智慧の産物であり、真の智慧は文字による記録には存在しないのです。《洞灵真経》は後世の技術的な口訣や華麗な辞藻を批判しており、これらはみな言語で表現できる表面的な功夫であり、恒常の真言ではないのです。

「無名」とは天地が形成される以前の本源的状態を指します。《通玄経》は大道を形もなく相もなく、静寂にして無為であると描写しており、このような言葉を超越した教えこそが至高の境地なのです。「有名」とは万物が生成される母体であり、天地は形体を顕現させながらも、なお静寂にして言葉を発さない本性を保持しています。このような言葉なき教化もまた、大道の至高の境地を体現しているのです。

文中で言及される「天府」とは大道そのものの包容性を指し、真の教化は言語による説教ではなく、言葉なき範示にあることを強調しています。この思想は道家の「無為而治」の理念に由来するもので、天地自然の営みそのものが最高の教化であると考えるのです。

常無欲以觀其妙(南華經曰有天道焉無爲而尊天道也天地大智無爲閑閑大道無爲自然之妙也)常有欲以觀其徼(南華經曰有人道焉有爲而卑人道也人學小智有爲閒閒人道有爲而徼倖也通玄經曰有爲也則傷而徼來也)此兩者(通玄經曰循天者與道遊也隨人者爲俗學也南華經曰天道之與人道也相去遠矣不可不察也)同出(南華經曰合異以爲同通玄經曰聖人從事於教同心而同歸)而異名(南華經曰散同以爲異通玄經曰後世五帝三王殊事而異路五帝異道而覆天下三王殊事因時而變而異言也)同謂之玄(通玄經曰上古聖人與天同心與道同體謂之無爲玄妙大道矣)玄之又玄(南華經曰夫道深之又深而能物焉神之又神而能精焉)眾妙之門(通玄經曰道者一立而生萬物故萬事之根皆出道之一門南華經曰萬物有乎生而莫見其根有乎出而莫見其門其來無跡其往無涯無門無房四達之皇皇也)天下皆知章第二(此章通玄經言聖人者通於靈府與造化者爲人執玄德於心而化馳若神無

一言而大動天下是以天心動化者也是故不言之教芒乎大哉不言之辯不道之道若或通焉謂之天府大道無

爲天地不言之教萬物自化不用小成美有爲言民惡不善也)

**解釈**

天道と人道の本質的な違いについて、そして「玄」という根本的な概念について述べられています。

世界を観察する二つの方法があります。人が私心を持たない状態にあれば、天道が運行する奥妙さを見ることができます。これは「無為にして尊し」という自然の規律です。しかし人が欲望に駆られると、人為的な造作の枠組みしか見えなくなり、これは「有為にして卑し」という人的努力に過ぎません。『南華経』（すなわち『荘子』）と『通玄経』の教えから明らかなように、天道は広大で果てしない智慧であり、人道は局限された小さな才知に過ぎないのです。

天道と人道は同じ源から出発していますが（いずれも「道」に由来します）、その表現は全く異なります。上古の聖人たちは天道と一体化することができ、「心において天と同じく、体において道と同じ」という境地に達していました。しかし後世の帝王たち（五帝三王）はそれぞれ自分勝手に政治を行い、大道から外れてしまいました。この根源的な秘密こそが「玄」と呼ばれるものです。それは深く奥深く、また神妙不可思議であり（「深さの上に深さを重ね、神秘の上に神秘を重ねたもの」）、万物を生み出す総根源なのです。すべての事柄の根源は道という一つの門から出ているのです。

真の聖人は自らの心の灵府（霊的な深層）に通じることができ、自然の造化と相通じています。彼らは内心に玄徳（深遠な徳性）を保ち、言葉を用いずとも天下の人々を感化させるのです。これが「言わざるの教え」の奥妙さです。天地は多くを語らず、しかし万物は自然のままに化育され発展します。反対に、人為的な作為は却ってさまざまな弊害をもたらすのです。

天下(通玄經曰後世無道治天下天下之賊也有爲也則爲天下用而不足治上有爲也下亦有爲也)皆知美之爲美(通玄經微明篇曰後世知學淺於道矣古不知學深於道矣今之知學外於欲矣古不知學内於性矣後世孰知知學爲不知道古不知學爲知道乎故天下皆知美之爲美斯惡矣)斯惡矣(通玄經曰夫道不可以聰聞聰聞非道乃學也道不可以明見明見非道乃學也道不可以辯言辯言非道乃學也斯惡矣)皆知善之爲善(南華經元始曰古不知學深於道矣今知之學淺於道矣弗知内性知學外欲於是泰清中而歎曰古弗知學乃知乎道後世孰知不知之知乃知道乎故天下皆知善之爲善斯不善矣)斯不善矣(南華經曰夫道不可以聰聞聰聞非道乃學也道不可以明見明見非道乃學也道不可以辯言辯言非道乃學也斯不善矣)故有無之相生(通玄經曰人君之道有無相生也)難易之相成(通玄經曰古者以正教化易而必成後世以邪教化難而必敗捨其易必成從事於難必敗故難易相成也)長短之相形(通玄經曰古者民童䝉長短不相形後世有爲長短之相形)高下之相傾(通玄經曰古者民童䝉高下不相傾輕重均則衡不傾無偏覆也後世高下之相傾)音聲之相和

**解釈**

《通玄経》によれば、後世の統治者が自然の理に逆らう方法で天下を治めるのは、それ自体が禍をもたらすものです。統治者が意図的に作為を加えれば、下位の者たちもまたそれに倣うようになり、結果として上下共に見せかけの功績に走ることになって、かえって国家の治理に失敗するのです。

人々が皆「美」を知り、それを追求し始めるとき、その美は反対に醜くなってしまいます。《通玄経・微明篇》は指摘しています。後世の学問は実は道から益々遠ざかっていると。古人は多くの学問を知らなかったにもかかわらず、かえって道の本質に近かったのです。今日の人間は学ぶほどに欲望が増し、古人が内なる心性の修養に専念していたのに対し、今の人は外的な欲望の満足を求めているのです。だから天下の人々が皆美を意図的に追求する時、その美はかえって歪められてしまうのです。

同じ理はここにも当てはまります。《通玄経》は述べています。道は耳で聞くことはできず、聞こえるのは学問に過ぎません。道は目で見ることはできず、見えるのは表象に過ぎません。道は言葉で論じることはできず、語り尽くせるのは皮相なものだけです。これらのものを意図的に追求することは、かえって本質から離れていくのです。同様に、天下の人々が皆「善行」を標榜する時、その善はかえって虚偽となってしまうのです。《南華経》には、泰清真人が古人は多くの学問を知らなかったにもかかわらず、かえって道をより良く理解していたと嘆いたことが記されています。後世の人誰が理解できるでしょう。真の智慧はしばしば無知に見える境地から生じるのです。ですから天下の人々が皆意図的に善行を表現する時、それはまた虚偽となるのです。

こうして世間のあらゆるものは相対的に存在しているのです。《通玄経》は述べています。国を治める道は有無相生の規律を掌握することにあると。困難と容易は互いに成就します。古人は正道で民を教化し、方法は簡素でありながら必然的に成功しました。後世は邪道で教化し、方法は複雑でありながら必然的に失敗するのです。単純で有効な方法を捨てて、わざわざ複雑で困難な方法を選べば、自然と成功は遠ざかるのです。長と短は対比を通じてはじめて現れます。古人が淳朴だった時は長短の別がなく、後世になって人為的に比較することで区別が生じたのです。高と低は互いに依存します。古人が淳朴だった時は貴賤の別がなく、天秤の両端が平衡していれば傾くことがないのと同じです。後世になって人為的に階級を区分することで争いが生じたのです。音声の高低の変化があってこそ調和した楽章が形成されるのです。

(南華經曰大人之教若聲之於響通玄經曰如響之應聲上唱下和也)前後之相隨(南華經曰大人之教若形之於影通玄經曰如影之像形前後相隨也)是以聖人(通玄經曰大道之本在於法天上聖法天法天者法天地之道也虛靜無爲是謂天地)處無爲之事(通玄經曰古王道者處無爲之事)行不言之教(通玄經曰古王道者行不言之教)萬物(南華經曰今計物之爲數不止於萬而期曰萬物者以數之多者號而讀之也故曰萬物)作而不辭(南華經曰天不產而萬物育地不產而萬物化)生而不有(通玄經曰道生物也莫見其所養而萬物長此之謂神明無爲之道也)爲而不恃(通玄經曰道成物也莫見其所爲而萬物成此之謂神明無爲之道也)功成不居(通玄經曰不居者無爲也無爲則不居無名無言也大道無爲不知所爲者而功自成)夫唯不居(通玄經曰不居者卽處無爲不動無言也)是以不去(南華經曰道之無爲而才自然矣至人之於德也不修而物不能離焉)

**解釈**

この経文は、道家の「無為而治」の本質的な思想を述べています。南華経（すなわち『荘子』）と通玄経（『文子』）では、聖人の教化の方式を比喩で説明しており、音声に応じて自然に起こる反響が続き、形体に従って自然に影が生じるように、わざわざ意図的に行動することなく自然に実現するものなのです。

聖人は天地の運行法則に倣い、虚静にして無為の状態を保ちます。天地は万物を生育しながらも意図的に干渉することなく、道は万物を化育しながらもその具体的な作為を見せることはありません。これが神明の無為という最高の境地なのです。真の王道とは自然に順応し、強引に干渉せず、功績を誇らず、自分の成功に執着しないことなのです。

経文では特に「万物」という表現に触れています。世間の事柄はいかほど多いのか計り知れず、「万」という言葉で表現するのは、その数量が本当に莫大だからです。ちょうど天地が決して意図的に生産することなく、万物が自然に成長するように、大道が万物を化育しながらも決してその作為を現さないように、功績に執着せず強要しないからこそ、真の功績はかえって失われることがないのです。

至人（道を得た者）の德行もまたこのようなもので、わざわざ修養する必要がなく、万物は自然にその者を離れることができません。この無為の境地こそが、道家が推奨する最高の統治方式なのです。

不尙賢章第三(此章南華經天道篇言古者帝王之德以天地爲宗以道德爲主以無爲爲常無爲

也則用天下而有餘是以太古聖人之治天下虛心實腹乃無爲也常使民無知無欲不敢有爲不尙賢貴貨無爲

則治也)不尙賢(南華經曰上古大道至德之世不尙賢不使能上如摽枝民如野鹿)使民不爭(通玄經下德篇曰後世人之情性皆願賢已而疾不及人願賢卽爭心生疾不及人則怨爭生怨爭生則心亂而氣逆古者聖王退爭怨爭怨不生卽心治而氣順故曰不尙賢使民不爭)不貴難得之貨(通玄經上義曰古者爲國之道其導民也不貴難得之貨不重無用之物)使民不爲盜(南華經曰古者藏金於山藏珠於淵不利貨財也)不見可欲(通玄經曰古聖不見可欲心與神靜乃無欲也)使心不亂(通玄經曰後世人君好色弗使風儀而國家昏亂其積至於淫泆之難矣故治人者愼所以感之沖虛經曰後世君淫民淫古聖淡然無欲而民自樸)是以聖人之治(通玄經曰爲治之本務在無爲是以聖人之治虛無寂漠修自然之道淡然無爲而天下治)虛其心(通玄經曰其聽治也虛心得道聖人虛心無有者見不足也見不足故能成其賢奢者不長)

**解釈**

《道德経》第三章は古代の聖王が天下を統治した叡智について述べています。『南華経』（『荘子』）の天道篇では、太古の帝王が天地を根本原則とし、自然の道を中核とし、「無為」（無理な干渉をしないこと）を常態としていたと述べています。正にこの無理な行為をしないからこそ、かえって悠々として天下を治めることができたのです。

太古の聖人が天下を統治する際、民衆の心を清廉に保ち、生活を豊かにしてやることが「無為」の体現でした。彼らは民衆に過度な知恵や欲望を生じさせず、そうすることで人々が無理な行為をしなくなるようにしました。意図的に賢能を崇拝せず（賢を尚ばず）、稀少で珍しい宝物を重視しなければ、天下は自ずと太平になります。

荘子は言います。道徳が明らかであった太古の時代、人々は賢能を標榜することなく、才能を推し崇めることもありませんでした。指導者は樹の梢のように自然に無為のままであり、民衆は野生の鹿のように自由自在であったので、このようにして民衆は争うことがなかったのです。

『通玄経』（『文子』）の下德篇は次のように指摘しています。後世の人々は常に自分が他人より賢能に見えようとし、また自分に及ばない者を嫉妬しました。この比較心は争いを引き起こし、争いは怨恨を生じさせ、最終的には心神の混乱と気の逆流をもたらします。古代の聖王はこのような争いと怨恨を消し去り、人心を安定させ気を順調にしたので、「賢を尚ばず」にによって民衆が争わなくなると言われているのです。

稀少で得難い珍しい物を重視しなければ（難得の貨を貴ばず）、民衆は盗みを働くことがなくなります。荘子は言います。太古の時代、人々は黄金を山に残し、真珠を深淵に隠し、このような財宝に貪欲ではありませんでした。

欲望を引き起こす事柄を表に出さなければ（可欲を見せず）、心神は静寂を保つことができ、自ずと貪欲がなくなります。『通玄経』は言います。後世の君主が美色に溺れると、国家は昏迷し、最終的には淫逸の禍いをもたらします。ですから国を治める者は欲望を誘発する事柄に対して慎重でなければならないのです。『冲虚経』（『列子』）もまた述べています。君主が民衆を放任すれば、民衆も放任になり、古代の聖人は淡泊にして無欲であったので、民衆は自ずと素朴になったのです。

したがって聖人が天下を統治する根本は「無為」にあります。『通玄経』は言います。聖人は虚無と寂静を根本とし、自然の道に従い、淡泊にして無為なので天下は大いに治まるのです。彼らは心を虚しくして受け入れます（心を虚しくす）。なぜなら自分の不足を理解しているからです。正にこの不足を見るからこそ、真の賢者になることができるのであり、一方傲慢で奢侈な者はかえって長く続くことができないのです。

實其腹(通玄經曰古者聖人守内而不失外則胷腹充實而嗜欲寡也)弱其志(通玄經曰其聽治也弱志得道志弱事强安靜不能不慮而得)强其骨(通玄經曰古者至人之治也棄其聰明滅其文章卽合於神明無爲之道神眀得其内者五藏寍思慮平筋骨勁强耳目聰明堅强而不匱無所不逮)常使民(南華經曰古者無爲也則用天下而有餘治上無爲也下亦無爲也)無知無欲(南華經曰古者同乎無知其德不離同乎無欲則民素樸)使夫知者不敢爲也(南華經曰上必無爲而用天下下必有爲爲天下用此不易之道也)爲無爲(通玄經曰爲無爲事無事知不知也南華經曰帝王之務在於無爲)則無不治矣(通玄經曰古者聖人淡然無爲而無不爲也淡然無治而無不治也)道沖章第四(此章南華經言夫道沖和之氣和養萬物也無所不在是處有之在螻蟻蠢物無不養育

何其道下挫其銳邪在瓦甓土石無不成就何其道愈甚散其紛邪在稊稗草木無不生成其道愈下和其光邪在

屎溺糞壤不揀穢汙同其塵也湛兮似或存吾不知其大象乃誰氏之子象帝之先天象道之氣也)

**解釈**

古代の聖賢たちは内面の修養を重視しながらも、外面的な表現をおろそかにしないことで、内心の充実を保ち欲望を減らすことができました。彼らは個人の主観的意志を弱める（志を弱くする）ことを主張していました。なぜなら心境が平和になると、かえって自然に大道（タオ）を領悟することができるからです。柔弱に見えながらも大事を成し遂げることができ、特に計画を立てずとも成果が得られるのです。

身体の修練では筋骨を強化する（骨を強くする）ことが必要です。上古の得道者たちは巧妙な知恵や聡明さを捨て去り、表面的な装飾を除去することで、神（しん）と通じ合い、無為の境地に達することができました。内面の五脏が安定し、思慮が静かになると、筋骨は自然と強健で力強くなり、耳聡く目明らかになります。このような内面からの強健さは決して枯渇することなく、あらゆるところに及ぶのです。

百姓を治理するには無為の原則に従わねばなりません。上古の時代、統治者が無為で治めると、百姓もまた自然と無為になりました。純朴で知欲のない状態を保つことで、民衆は天然の質朴な本性を保ち続けます。たとえ聡明な人物がいても、勝手に行動することはありません。

無為で治めることを実践することは、帝王が天下を治める要務です。淡泊で無為に見えながら、実は無所不為であり、治理を意識せず行いながら、実は治理できないことがないのです。

道の本質について述べた第四章では、道は冲和の気のように、あらゆる場所に遍在し、万物を育みます。微小な蟻から卑微な瓦片や土石、さらには低級な雑草に至るまで、道は一視同仁に化育します。道は鋭利を挫き（鋭さを砕き）、紛糾を化解し（混乱を散らし）、光芒を調和させ（光を和らげ）、最も穢れた塵埃にさえも嫌がらず同じように扱います（塵に同じくす）。道は虚無に見えながらも真実に存在し、われわれはその具体的な形象を知りませんが、それは天帝より先在し、万物を構成する本源の気なのです。

道沖(通玄經曰大道陰陽和氣澄清)而用之(通玄經微明篇曰道沖而用之又不滿也)或不盈(通玄經曰道者和氣沖而不盈)淵兮似萬物之宗(南華經曰天道沖和之氣生成萬物也無所不在是處有之)挫其銳(通玄經曰夫道挫其銳者無暴惡也)解其紛(通玄經曰夫道解其紛無爭亂也)和其光(通玄經曰夫道和其光者無怨逆也)同其塵(通玄經曰夫道和其塵同塵穢也)湛兮似或存(通玄經曰天以之清湛然澄靜)吾不知誰之子(南華經曰吾不知其誰氏之子)象帝之先(南華經曰冉求問於仲尼曰未有形道之子孫而以有形天地子孫可乎仲尼曰可有形先天地生者皆物邪物於物者道非物物)天地章第五(此章南華經知北遊篇言天地有大美而不言四時有明法而不議萬物有成理而不說

古聖人者原天地無爲之美達萬物自然之理是故至人無爲大聖不作觀於天地無爲之謂也不教仁義小成有

爲多言之事以百姓爲草狗隨聖人之風聲自然偃化天下治也)

**解釈**

道（タオ）は虚無で空明な存在です。『通玄経』に「大道は陰陽二気の調和なる融合を通じて清明の状態に現れる」と説かれています。見た目は空虚ですが、その作用は無限です。『通玄経・微明篇』では「道は空虚に見えながら作用は無窮であり、永遠に枯れることがない」と述べられており、決して満たされることがありません。『通玄経』は「道は調和した気流のようであり、充満していながら溢れることはない」と説いています。

道は万物の根源のように深遠です。『南華経』に「天道は中和の気を通じて万物を化生し、この創生の力は遍在する」と記されています。道は尖鋭な稜角を磨き取ります。『通玄経』は「道は暴戾凶悪の特性を消除する」と解釈しており、紛争を化解し『通玄経』が「道はあらゆる争闘混乱を鎮静させ、怨恨対立を消滅させ」と述べる通り、怨恨と対立を調和させ、塵世に混同します。『通玄経』は「道は塵世の汚濁と平和裏に共存する」と説いています。それは澄澈透明でありながら真実として存在し、『通玄経』が「天道はこのようにして清明を保ち、永遠に寧静澄澈である」と述べている通りです。

私はそれが誰の後裔であるかを知ることができません。『南華経』は「その者が誰の子であるかを知らない」と述べています。それは天帝さえも先んじるもののようです。『南華経』に記載されたところによれば、冉求が孔子に「具体的な形態を持たない道が、形ある天地万物を生じさせることができるのでしょうか」と問うと、孔子は「可能である。天地に先立って存在する有形の物はすべて具体的な事物であり、万物を創造する道そのものは具体的な事物ではない」と答えました。

天地についての第五章は『南華経・知北遊篇』に論じられています。天地は極致の美を蕴含しながらも語らず、四季は明確な規律をもって運行しながらも議論せず、万物は既定の法則に従って成長しながらも説明しません。古の聖人は天地自然の無為なる至美を領悟し、万物が自発的に成長する原理を通達しました。それゆえ修養が最も高い人は自然に順応し、偉大な聖人は強行的に干与することはありません。天地の運行する無為の状態を観察すれば、仁義といった浅薄な道徳規範を刻意して教える必要もなく、多くの言葉を費やす必要もありません。聖人は風が草を伏させるようにして潜移黙化に行動し、天下は自然と太平に至るのです。

天地不仁(通玄經自然篇曰天地之道以德爲主道爲之命物以自正至微其内不以事貴不須禮而莊故道立而不教明照而不察道立而不教者不奪人能也明照而不察者不害其事也夫教道者逆於德害於物故陰陽四時五行同道而異理萬物同情而異形智者不相教能者不相受故天地不仁以萬物爲芻狗)以萬物爲芻狗(通玄經曰天地非有爲焉正其道而物自然陰陽四時非生萬物也雨露時降非養草木也神明接陰陽和萬物生矣)聖人不仁(通玄經曰聖人立法以導民之心各使自然故生者無德死者無怨夫慈愛仁義者近狹之道也狹者入大而迷近者行遠而惑聖人入大不迷行遠不惑常虛自守可以爲極是謂天德故聖人不仁以百姓爲芻狗)以百姓爲芻狗(通玄經曰百姓聽上如草從風其於化也若風之靡草)天地之閒(南華經曰地籟則眾竅是也夫籟者大塊噫氣其名爲風吹萬不同而使其自然也咸其自取萬物怒號者其誰使耶)其猶橐籥乎(南華經曰人籟則比竹是已風唯無作作則萬物鳴號動而爲聲也泠風則小和飄風則大和猶吹人籟比竹管籥之聲乎)虛而不屈(通玄經曰上聖法天虛靜無爲治天地之道也知虛靜之道乃能終始是謂天地也)動而愈出(沖虛經曰唐之治天下遊

**解釈**

天地が万物を養う営みには、人為的な仁慈を示す意思がありません。天地は祭祀に用いられた草製の犬のように、万物をすべて平等に扱うのです。祭祀の後にその役割を終えた草犬が捨てられるように、天地は万物に対して差別なく接します。天地の道は自然な徳性を根本とし、あらゆるものが自らの本質に従って運行するのです。陰陽は四季とともに、五行である金木水火土はそれぞれ大道に属しながらも、独自の現れ方を持っています。これらの基本元素が万物を構成しているのです。智慧ある者は他人を無理に教導することなく、才能ある者も他人に自分の考えを押し付けることがないため、天地はすべての万物を一視同仁に扱うことができるのです。

聖人もまた天地に倣い、意図的に仁愛を施そうとせず、民を祭祀に用いられた草犬のように扱います。聖人が法度を定めるのは、民心を導き、民が自然に発展することを可能にするためです。本当の慈愛と仁義は、限定的で狭い視野のものであり、小さな仁義に執着すれば、かえって人は大道から迷い出てしまいます。聖人は虚静の状態、つまり清く静かで作為のない心境を保つことで、最高の境地に到達します。これが天と一体になる徳性なのです。

天地の間は大きな鼓風器のようなものです。これは冶鉄に用いられた皮製の鼓風器のことで、大地から発する音響は、あらゆる孔穴が風の中で自然に形成するものです。万物が発する音響もまたすべて自然に生じるもので、誰かが意図的に駆り立てているのではありません。風が静まれば万の音も寂しくなり、一度吹き動けば千万の音響が起こるのです。

最高の聖人は天地の虚静にして無為なる状態に倣い、天下を統治します。虚静の道理を理解する者こそが、天地のように永遠に存続することができるのです。古い聖王が天下を治めるとき、自然の規律に従い、無理な干渉をすることなく、かえって最良の治理効果を達成したのと同じようにです。

於康衢聞兒童謡曰立我蒸民莫匪爾極不識不知順帝之則唐喜問曰誰教爾爲此謡言乎童兒曰古詩也)多言數窮(通玄經曰後世民知書而道衰知數而德衰任數者勞而旡功書數者人言之所生也言出於智智者詐僞不知於道多言數窮不如守中沖虛經曰齊魯多機巧有善書數者)不如守中(通玄經曰爲教之本在去小成體道者佚而不窮神化無爲天下相應微矣此所謂天地不言之教芒乎大哉後世若有能知此之謂天府大道無爲天地不言之教矣)谷神章第六(此章南華經言大道無形有情鬼神帝生天生地天得一氣清虛主其運也地得一氣安

寍處其用也故天地谷神不死是謂陰陽玄牝造化之神玄牝陰陽之門戸是運天地根天則綿綿若存地則用之

不勤道天地之根也)谷神不死(沖虛經曰天地常生常化者無時不生無時不化四時爾谷神不死)是謂玄牝(沖虛經曰大道常生常化無物不生無物不化陰陽爾是謂玄牝)玄牝之門(沖虛經曰大道陰陽疑獨其道不可窮玄牝之門)是謂天地根(沖虛經曰天地四時往復其際不可終是謂天地根)綿綿若存(沖虛經曰綿綿若存通玄經曰大道至神

**解釈**

康庄大道の上で子どもたちが唱う歌謡を聞きました。「私たちの民を養ってくださるのは、すべてあなたの恩徳によるもの。わざわざ認識しようとせずとも、自然と天帝の法則に従うのです」というものです。唐喜がその子どもたちに誰がこのような歌謡を教えたのか尋ねると、子どもたちは古い時代から伝わってきた詩編だと答えました。

言葉と術数を過度に追求することは、かえって困窘に陥ります。『通玄経』は次のように指摘しています。後世の人々が文字の記載を理解するようになると、大道はかえって衰微します。術数の計算に精通するようになると、徳行はかえって減退します。術数に依存する者は徒労に終わり、文字と術数はいずれも人為的に創造されたものに過ぎません。言語は知恵から生じ、知恵は容易に虚偽と欺詐へ導き、道の本質から遠ざかります。このようなことに執着するよりも、内心の虚静と調和を保つ方がよいのです。『冲虚経』には、斉国と魯国の地域には機巧と計算に長けた人々が多くいたと記載されています。

『通玄経』が強調するのは、教化の根本は小賢しさを捨てることにあるということです。大道を体悟した者は安閑自在であり困窘することはなく、神妙なる造化は自然と無為にして、天下万物に感応します。これこそが天地の無言の教化であり、その広大さは実に壮大です。後世の人々がこの道理を明らかにすることができれば、「天府」すなわち無窮の智慧を蕴蔵する本源に触れるのです。大道は無為にして、天地の無言なる教化そのものなのです。

「谷神」の篇について『南華経』は述べています。大道は無形でありながら生機を蕴蔵し、鬼神も天帝も皆それより産生します。天地は道を得るゆえに運転します。天が道を得れば清虚となり主宰の働きを営み、地が道を得れば安寧となり発揮の働きをなします。

「谷神」すなわち虚空に永遠に存在する造化の神は永不消滅です。『冲虚経』には、天地は永遠に創生と化育を続け、時間を選ばず進行し、四季の交替がその証拠であると述べられています。

これが「玄牝」すなわち陰陽造化の母体です。『冲虚経』によれば、大道は永遠に万物を創生と化育し、陰陽の変化がそれを体現しています。

「玄牝の門」すなわち陰陽造化の門戸です。『冲虚経』には、大道の陰陽変化は一見独立しているようであっても、その原理は深く測り難いと述べられています。

これが天地の根本です。『冲虚経』によれば、天地の四季は循環反復し、その規律は終結することがありません。

それは絶えることなく、あるようでありながら無いようにして存在します。『冲虚経』がこの状態を描写し、『通玄経』が大道は最も神妙であると述べているのです。

綿綿若存故能天運南華經曰天其運也)用之不勤(沖虛經曰用之不勤南華經曰地處用也通玄經曰用之不勤故能地墆)天長地久章第七(此章南華經則陽篇言大道者氣之大者也天地者形之大者也道者爲之公

天地無私也故能長久是以古之聖人將欲禪位爲帝者奉天至公無私覆載也天下長久後其身而身先外其身

而身存以其無私耶故成其私)天長地久(南華經曰天無私覆無不覆也地無私載無不載也)天地所以能長且久者(通玄經曰大道者氣之大者也天地者形之大者也道者爲之公天地無私也故能長久)以其不自生(南華經曰若天之自高地之自厚日月之自明夫何修長焉以其不自生故能長久)故能長久(通玄經曰天地無私去也無私就也故能長久)是以聖人(沖虛經曰唐召於舜襌以天下舜不辭而受之南華經曰帝王殊襌三代殊繼差其時逆其俗者謂之篡夫當其時順其俗者謂之義之徒)後其時(通玄經曰天地之道先以後爲主聖人法道之退者所以自後也後以自安)而身先

**解釈**

本経文は天地が永遠に存在し続ける理由を、「無私」という自然法則に求めています。道家の諸経典（『南華経』『冲虚経』『通玄経』など）を引用しながら、この深遠な理を明かしています。

まず「天運地載」の道理について述べられています。天は絶え間なく運行し続け（絵絵として存存す）、地は万物を載せながらも、決して無理な力を使うことはありません（之を用うるに勤ならず）。『南華経』の教えに従えば、天は自然のままに運行し、地は自然のままに万物を支えており、すべてが自然の規律に従っています。

天地が長く存在し続けられる秘密は、自らのために生を求めないところにあります（自ら生ぜず）。『南華経』は比喩を用いて説き明かしています。天は自然に高く、地は自然に厚く、日月は自然に光り輝いており、これらはすべて意図的な行為を必要としません。むしろ人為的に何かを求めないからこそ、永遠の存在が可能なのです。『通玄経』はこれを補足し、天地には私心がなく、特定のものに偏ることなく（無私して去ることも無く、無私して就くこともなく）、だからこそ永遠に存続すると述べています。

次に聖人の処世の道が論じられます。古代の聖人（堯が帝位を舜に禅譲した例など）は天地の無私の精神に倣いました。先んじることなく（後ろに其の身を置き）、かえって先頭に立つことができ、生を貪らず（身を外にし）、かえって生命を全うすることができました。これはひとえに、彼らが私心を持たなかったからこそ、自らを成し遂げることができたのです。

『通玄経』は指摘します。天地が運行する法則の中心にあるのは「退く」ことを第一とする智慧であり、聖人はこの「退く」という道の理に倣って（道の退くるもの法りて）、みずから人後に甘んじることで、かえって安寧を得るのです。すべてはこの「無私」こそが、永遠の成就をもたらす根本的な法則であることを示しているのです。

(通玄經曰退則故能先此天地之所成也以退取先矣)外其身(通玄經曰天地之道大以小爲本聖人法道之小者所以自卑也卑以自衞)而身存(通玄經曰小則故能大此天道之所成也以亡取存)非以其無私耶(通玄經曰古者聖人與天地相保公正無私)故能成其私(南華經曰上古聖人無私德也其無私德其無私福)上善若水章第八(此章通玄經道原篇言夫水之爲道也上天爲雨露下地爲潤澤萬物不得不

生百事不得不成任天下取與禀受萬物與天地共同是謂至德水柔近於道夫上古聖人法天善道若水之上善)上善若水(通玄經曰天下莫柔弱於水)水善利萬物(通玄經曰夫水之爲道也上天爲雨露萬物不得不生)又不爭(通玄經曰水流不爭疾去而不遲)處眾人之所惡(通玄經曰澤及蚊蟯而不求報)故幾於道(通玄經曰水與天地洪同是謂至德水柔近於道)居善地(通玄經曰水之爲道也下地爲潤澤萬物不得不生)心善淵(通玄經曰水廣不可極深不可測)與善仁(通玄經曰水則富贍天下而不

**解釈**

『通玄経』に説かれているところによれば、譲り合うことの意義を理解する者こそが実は先んじることができ、これは天地が運行する根本的な法則であるということである。自分を後ろに置く者が、かえって自身を保全することができるのだ。これは聖人に私心がないからではないだろうか。私心がないからこそ、かえって自分の本性を成就させることができるのである。

上古の聖人たちは天道に倣い、水のように最高の善性を備えていた。水は天下で最も柔弱であるにもかかわらず、万物を潤しながらも争わず、人々が厭い嫌う低い場所に甘んじて居る。水の性質は、ほぼ道（タオ）の境地に接近している。それは低い窪地に位置し、大地が万物を潤すように、心胸は深淵のように広大で、その深さは計り知れない。与える時には仁德に満ち、天下を滋養しながらも報酬を求めない。

この段落は、水の特性を通じて道家の「柔弱が剛強に勝つ」という思想を明らかにしている。文中で繰り返し強調される「争わぬこと」「下に処すること」といった理念は、道家の「無為にして無為ならず」という処世の知恵を体現しているのである。

旣德)言

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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