--- title: "道德真經三解 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0070/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0070/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經三解》 洞神部 · 4巻 · 52,866文字 ## 巻1 道德眞經三解卷之一 玉賔子鄧錡述 道可道章第一道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門 經曰道旣可道即非常道名旣可名即非 常名無名者天地之始有名者萬物之母 常無斯欲以觀其妙常有斯欲以觀其徼 妙乃無名之常徼乃有名之道此兩者同 出而異名謂之異同謂之玄玄之又玄衆 妙之門 道曰無思無爲是謂常道神妙致一是謂 常名道者太極之中虚名者天地之大象 太極中虚何道無之分於一物一物之道 一物之道豈可盡道不可盡道立名强道 立名强道即非常道天地大象何名無之 形於一物一物之名一物之名豈可盡名 不可盡名立名强名立名强名即非常名 天地未生無始何名萬物旣成無母何形 欲觀其妙常無之道欲觀其徼常有之道 此兩者同出於無思無爲異名乎神妙致 一是故謂之玄玄之又玄衆妙之門升堂 入室而主乎奥者其唯聖人乎 德曰咸之男女牝牡未合惟精惟一允執 厥中道無可道存乎常道名無可名存乎 常名無名天地之始也恒之夫婦男女居 室人之大倫抱乎嬰兒道有可道非謂常 道名有可名非謂常名有名萬物之母也 **解釈** 《道德経》の冒頭が論じる核心思想について解説します。 言葉で表現することができる「道」は、永遠不変の道ではありません。同じように、名前をつけることができる「名」も、永遠不変の名ではないのです。「無名」は天地が初まる状態であり、「有名」は万物が生まれ出る源になります。欲望も求めるところもない状態を保つことで、初めて道の奥妙さを観察することができます。一方、何かを知りたいという欲望をもって観察すれば、道の限界や境界線が見えてしまいます。この二つの観察のあり方は名前は異なりますが、共に同じ根本から生じており、それがもっとも深い「玄妙」と呼ばれるものなのです。玄妙の玄妙こそが、あらゆる奥妙の源泉なのです。 道の本質から言えば、思いもなく行動もしない状態（無思無為）が真の道であり、これが永遠の道です。もっとも精妙な状態が統一に帰する（神妙致一）ことが、永遠の名なのです。道は太極における虚空のようであり、名は天地間の大象、つまり宇宙万物の総体的なあり方のようなものです。太極における虚空はどこにでも遍在していて、あらゆる具体的な事物に道が含まれていますが、一つの事物の道がすべてを代表することはできません。同様に天地間のすべての現象に名前がありますが、一つの事物の名前がすべてを尽くすことはできないのです。 徳の観点から見れば、男女が交わる前の純粋な状態（惟精惟一）のように、中正の道を保つ（允執厥中）必要があります。真の道は言語では説くことができず、真の名は名前をつけることができません。天地が初まった時はこのような無名の状態でした。ところが夫婦が同居するというような具体的な現象が出現すると、説くことのできる具体的な現れが生じますが、これはもはや永遠の道ではないのです。万物が生み出された後は具体的な名称が生じますが、これもまた永遠の名ではないのです。 止而說男下女咸自否變常無欲以觀其 妙也巽而動剛柔皆應恒自泰變常有欲 以觀其徼也造天地之所以爲天地常道 也造男女之所以爲天地常名也凡此兩 者同歸而殊途同出而異名也一致而百 慮異出而同名也故曰同謂之玄玄之又 玄衆妙之門若入衆妙之門必也遭乎至 人 天下皆知章第二天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾音聲之相和前後之相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成而不居是以不去 經曰天下皆知美之爲美斯是惡已皆知 善之爲善斯不善已故美與惡相對有與 無相生難與易相成長與短相形高與下 相傾音與聲相和前與後相隨是以聖人 處無爲之事行不言之教萬物並作而不 有辭以其生而不自有爲而不自恃功成 而不自居由此不居是以天下不能去其 美 道曰無萬物不知有人無人不知有天地 無天地不知有道不知有常常之爲道孰 得而惡及乎萬物並作而美惡形乎其中 矣故天下之事無惡不知有美無不善不 知有善旣知美之爲美善之爲善則惡與 不善分乎其中矣由是相生相成相形相 傾之道存焉是以聖人處無爲之事而民 **解釈** 人々がある標準に執着するとき、「美」という概念が生じると同時に「醜」もまた生まれます。皆が特定の行為を「善」と認定するとき、「不善」もそれに伴って現れるのです。このように世間万物は相互に依存し合っています。有と無は相互に生成され、難と易は相互に成就され、長と短は相互に対比され、高と低は相互に映し出され、音と声は相互に応和し、前と後は相互に跟随するのです。 したがって、道（タオ）を得た聖人、すなわち大道を体悟した人は、「無為」の態度で事を処し、「不言」の方法で教化します。彼らは万物の自然な成長に任せて干涉を加えず、万物を創造しながらもそれを自分のものとせず、所作があってもその功労に自恃せず、事業を成就しながらも功績を誇りません。正にこの功を居さないゆえに、その功績は永遠に彼らから離れることがないのです。 大道、すなわち宇宙の本源は、本来無形無相であり、万物がない時は人の存在を知らず、人がない時は天地の存在を知らず、天地がない時は道の存在を知りません。この永遠に存在する道を、誰が真に厭うことができるでしょうか。万物が生長するに至って初めて、その中から美醜や善悪が顕現するのです。ゆえに天下の事はこのようなものです。悪がなければ何が美であるかを知らず、不善がなければ何が善であるかを知りません。一旦人々が美と善の標準を定義すれば、悪と不善もまたそれに伴って区分されるのです。 この相互依存・相互転化の規律は常に存在しています。したがって聖人は無為の方法で治め、百姓は自然と帰化し、不言の方法で教化すれば、万物は自然と生長するのです。彼らは意図的に功名を求めないゆえに、永く徳を保つことができるのです。 自化行不言之教而民自信萬物雖作而 亦不有辭以其天地自生而不我有天地 自爲而不我恃天地功成而不我居申此 不居是以不能去聖人之美 德曰陰陽動靜互爲其基剛柔體用互成 其形皆天下之至美也知美之爲道常也 知美之爲美欲也以道爲欲此是惡已乾 坤中交而生坎離坎離中交而復天地天 下皆知中交爲道斯不亦盡善盡美乎皆 以中交爲欲豈不謂之惡也已故有無相 生日月並明也難易相成水火相息也長 短相形弦望不齊也高下相傾陰陽相薄 也音聲相和陽唱陰和也前後相隨二三 六九也是以聖人雖欲有爲而何所爲乎 雖欲設教而何所言乎萬物並作而何所 辭乎故生而不我有爲而不我恃功成而 不我居是以聖人能成全乎天下之美故 曰不去茍有乎我必失自然之道而入於 術矣豈不謂之惡也已 不尚賢章第三不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使民心不亂是以聖人之治虚其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治 經曰不尚其賢民爭何用不貴其貨民盜 何用不見可欲民自不亂是以聖人之治 常道虚其心萬物實其腹無爲弱其志無 不爲强其骨自然使民無知無欲縱使知 者不敢爲也爲於無爲則天下無不治 **解釈** 天地万物は自然のままに運行し、聖人はこの自然の道（タオ）に倣って、言葉による教化を用いずとも百姓は自然と従います。万物は生長と変化を繰り返していますが、天地は決して自らの功績を誇ることはありません。天地は万物を生み育てながらもそれを独占せず、万物を成就させながらも自分に依存させず、功業を成し遂げながらも功績を主張しません。だからこそ、聖人の徳は永遠に失われることがないのです。 陰陽は動静の中で相互に依存し、剛柔は体用の働きの中で相互に成就します。これらは天下における最も完璧な状態です。美が道（タオ）の常態であることを明かに知ることが真の智慧であり、美を欲望として追求するならば、それは悪へと変わるのです。乾坤（天地）が交わり坎離（水火）を生じ、坎離が交わってまた天地に帰る。天下の人々は陰陽が調和した中交が正道であることを知っています。これこそが最高の善ではないでしょうか。もしこの中交を欲望として執着するならば、それは悪となってしまうのです。 有と無は相互に生じ日月のように共に輝き、難と易は相互に成就し水火のように相い済い、長と短は相比較し月の満ち欠けのように、高と低は相依存し陰陽が激盪するように、音と声は相応和し陽が唱えば陰が応じるようです。だから聖人は作為があってもあたかも作為がないかのよう、教化があってもあたかも言葉がないかのよう、万物が生長してもあたかも説明が不要かのようなのです。生養しながらも占有せず、作為しながらも自分に依存させず、功績を成し遂げながらも功績を主張しない。だからこそ聖人は天下の美を成全することができるのです。もし自我に執着するならば、必然的に自然の道（タオ）に背き権術に陥り、これが悪なのです。 国を治める方面では、賢能を推奨しなければ百姓は名利を争わず、稀少なものを珍重しなければ百姓は盗心を起こさず、貪欲を露わにしなければ民心は自然と安定します。聖人の治理方法は、百姓の心思を清浄にし、百姓の衣食を満足させ、競争心と勝負欲を弱め、身体の健康を増進させるのです。常に百姓を純朴で欲望のない状態に保つならば、たとえ聡明な人がいても無謀な行動はしません。無為の方法で治理するならば、治理できない場所はないのです。 賢能を標榜しなければ、百姓はなぜ奪い争うでしょうか。物価を引き上げなければ、百姓はなぜ盗むでしょうか。欲望を刺激しなければ、民心は自然と乱れません。聖人は常なる道（タオ）で国を治めます。心を虚静にして万物を包容し、無為で治めながらも為さないことなく、自然に応じて人を本来の姿に返すのです。たとえ知恵巧妙な人であっても、このような環境下では無謀に動こうとはしません。無為の態度を以って作為するならば、天下は自然と平和になるのです。 道曰畫前之易無爲而治起則呴呴卧則 吁吁茹毛飲血民物自化自大畜之尚賢 便有頤之朵頤自噬嗑之聚貨便有豫之 暴客故不見可欲民心不亂是以聖人之 治以天下之心爲心猶長以虚受人以天 下之腹爲腹猶長以實新德以貴下賤大 得民也故弱其志大人有造自强不息故 强其骨常使民無由可知無由可欲使有 一二知者亦不敢有爲也蓋聖人爲於無 爲則天下無不治 德曰身中賢行自不知尚民誰爲爭身中 齊聖廣淵似萬物之宗長以正氣挫其銳 解其紛和其光同其塵澄兮湛兮道常若 存羲皇之上人乎用道之沖伏羲以來用 道之極太極一圈何嘗有盈虚明澄徹萬 物之宗以圓裁方挫其銳也分陰分陽解 其紛也迭用柔剛和其光也六位成章同 其塵也變動不居周流六虚其道湛然存 乎其中吾不知誰之子帝出乎震之象也 德曰沖虚中也其道用之或不至盈盈則 過望矣深乎淵乎萬物之宗也虚中有物 非宗而何雖挫其銳何從而挫之雖解其 紛何從而解之雖和其光何從而和之雖 同其塵何從而同之澄澄湛湛各有道存 此一沖物吾不知將爲誰之子得爲子者 一時辰内象帝之先 天地不仁章第五天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動 **解釈** 老子はここで「無為而治」の根本思想を述べています。彼の考えによれば、太古の伏羲が八卦を画く前の素朴な時代には、人々は自然そのままの生活を営んでいました。目覚めた時は呼吸が順暢で、眠る時は気息は平穏。生肉を食べ新鮮な血を飲み、万物は自然に推移していったのです。しかし社会が賢能を尊ぶようになると、『易経』の頤卦が示すような貪食の相が現れます。また財を蓄積すれば、豫卦が予兆する盗賊の災いが招かれるのです。だからこそ聖人が国を治める時には、民が貪る可きものを見えなくすれば、心は乱れることがないのです。 聖人が天下を統治する方法は、民の思想を自らの思想とし、容器が虚空を保つことで万物を容れるように対応し、民の必要を自らの必要とし、容器が充実することで万物を育むようにするのです。身分高き者は下位の者に対して謙虚であるべきで、こうすることで深く民心を得られるのです。競争心や優越意欲を削ぎ落とし、大いなる徳を持つ者が継続的に自己を高めることができるようにし、民の体を健壮にしながらも素朴さを保たせます。わずかな聡明な者がいても、敢えて奸を為そうとはしないのです。聖人は不作為のように見えながら、実は天下大治を達成しているのです。 「徳」についての論述は、真実の賢德を備えた者は自ら標榜することはありません。聖人は万物の根源のようなもので、正気をもって鋭さを消磨し、紛争を化解し、光芒を調和させ、塵俗と混じり合うのです。この境地は清澈にして深沈であり、太古より存在してきました。伏羲から始まって、太極の円融の道は決して変わることがありません。陰陽の交替と剛柔の並行によって矛盾を化解し、六爻の変化は流転し続けながらも常に本質を保つのです。この玄妙なる「冲虚」の道、つまり虚静調和の状態がどこから来たのか私は知りませんが、それが天帝の顕現より前に存在していることは知っています。 第五章で述べられるように、天地は偏った好悪を持たず、万物を草で作った祭品のように扱い、聖人は私心を持たず、民を藁で作った犬のように扱うのです。天地の間は大きな鞴のようで、内部は空虚でも塌陷することなく、ふいごを動かすほどにますます能量が生じるのです。これは自然法則の公正無私と、虚静から生発する原理を説くものなのです。 而愈出多言數窮不如守中 經曰天地不仁如何以萬物爲芻狗共戴 實貨自不知貴民誰爲盜不爭不盜不見 可欲民自不亂苟使知之則爭其賢而不 尚其賢盜其貨而不貴其貨縱心所欲無 所不爲賢滅貨盡其能乆乎是以聖人之 治以眞常極寂虚其心以天地日月實其 腹以南水北火弱其志以東金西木强其 骨其民自然無知自然無欲使夫知者終 身不敢爲也蓋爲於有爲則無不亂爲於 無爲則無不治 道沖章第四道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似若存吾不知誰之子象帝之先 經曰用道之沖或不至盈廣乎淵乎似萬 物之宗挫其氣之銳解其物之紛和其容 光同其垢塵澄兮湛兮道似若存得此道 者吾不知誰之子象帝出乎震之先 道曰清氣上爲天濁氣下爲地沖氣中爲 人天地爲道之用或不至滿人爲天地之 用或不至盈盈則或幾乎息矣是以聖人 道也聖人不仁如何以百姓爲芻狗共戴 天地蓋萬物百姓其猶芻狗乎道之沖也 天地之間其猶橐籥乎氣之沖也雖虚而 不屈愈動而愈出不如守虚多言數窮不 如守中 道曰藉用白茅愼之至也夫茅之爲物薄 而其用可重也愼斯術也以往其無所失 矣天地無恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢 **解釈** 老子の語る「言葉を少なくし、自然に従う」という真理がここにあります。言葉が多いほど人は困難に陥りやすく、むしろ心の虚静を保つ方が優れています。天地は一見すると情を持たぬもの（「不仁」とは私情を持たないことを指します）のように見えますが、万物を自然のままに育成し、祭祀に用いる草狗（すうく）のようにあらゆるものを平等に扱います。 本当に貴重なものであっても、人々はそれを大切にする術を知りません。もし民が争わず、盗まぬならば、人々の心を引く物は生じません。ところが人々に何が価値あるものかを教えれば、彼らは賢明さを求めて争い、貴重な物を奪い、欲望のままに何でもしようとします。やがて賢名も尽き、財も失われるとき、社会はどうして長く続くことができるでしょうか。ゆえに聖人が天下を治めるには、永遠なる寂静なる道（タオ）で人心を浄化し、天地日月の精華で民の生活を充実させるのです。水火の相互補完（南の水、北の火は陰陽の調和を意味します）を通じて競い合う心を弱め、金木の相生（東の金、西の木は五行のバランスを示します）で体を健全にするのです。かくして民は自然に素朴さを保ち、策略の心も貪欲も起こらず、たとえ聡明な者がいても勝手に行動できません。わざと作為することはかえって混乱をもたらし、自然に従うことこそが天下太平をもたらすのです。 第四章は道（タオ）の本質を述べています。道（タオ）は虚空（衝は虚無の状態を指します）でありながら、その作用は無限で、万物の源のように深く測り知れません。それは鋭さを磨き減らし、紛争を解き、光を抑え、塵世に交じり合う力があり、澄みながら深く、あるようでいてないようなものです。誰の子であるかは知られず、天地が生まれる前から存在していたかのようです。道（タオ）の虚空の特性を用いれば、決して満ち溢れることはありません。広く深く万物の源のように、躁気を鎮め、紛争を化し、光を調え、汚濁を受け入れ、澄みて明らかでありながら存するようで存しないようです。道を得た人の来歴は知られず、天帝よりも先に現れたかのようなものです。 清い気は上昇して天となり、濁った気は下降して地となり、中和の気（衝気）が人を化生させます。天地は道（タオ）の作用を体現しながらも満ち溢れず、人も天地の特性を受け継ぎながらも自足しません。ひとたび満盈すれば衰退に近づくのです。ゆえに聖人は道（タオ）の「不仁」に倣い、草狗を扱うように平等に民を見ます。天地の間は大風箱のようであり、虚空でありながら生々しく息絶えず、動きが激しいほど新しい事物が生じます。多くの言葉をもって精を耗尽するよりは、虚静中和の状態を守る方がよいのです。祭祀の際に白茅で祭品を敷く（白茅は清潔さを象徴します）ように、草は卑しいものですが、適切に用いれば重要となります。慎重にこの理に従って行えば、過失は生じません。天地は恩情を持たぬように見えますが、大いなる恩徳を孕み、まるで迅速な雷や風のように万物はすべて自然に応えるのです。 然天地不仁而仁也聖人寬以濟猛猛以 濟寬寬猛相濟政事以和聖人不仁也聖 人之於百姓猶天地之於萬物也不用則 已用則與祭之重何重如之夫芻狗者天 地聖人重要也萬物雖殊不得與天同事 於道百姓雖殊不得與聖人同事於天得 與天地聖人同事者芻狗一而已矣天地 聖人豈不仁於萬物百姓哉蓋萬物百姓 日用而不知爲天地聖人之芻狗也其仁 不亦深乎夫天地之間以坤爲橐囊以乾 爲管籥故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔 一闢謂之變往來不窮謂之通故曰虚而 不屈動而愈出故聖人守中言不至窮易 窮則變變則通通則乆不出乎聖人之中 也故曰不如守中 德曰天地何嘗不仁物生自生物死自死 聖人何嘗不仁民壽自壽民夭自夭死生 壽夭民物自取之爾天地聖人豈有不仁 也哉反害天地聖人之仁矣苟知人物爲 芻狗天地爲橐籥則爐□乎周天鉗鎚乎 太極抽添乎日月運用乎星辰點鐵成金 超凡入聖使天地不得造其數聖人不得 爲其民雖曰不仁安所施乎是以虚而不 屈動而愈出不必多言也多言數窮不如 守中謂天地一我古今一我萬物一我也 谷神不死章第六谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤 經曰空谷傳聲其神不死之神是謂玄牝 **解釈** 天地は一見すると仁愛に欠けるように見えますが、実は深い仁愛を内に秘めています。聖人が天下を治めるときは、寛容さと威厳を両立させ、二つを互いに調和させることで政治を和らげます。聖人が民に対する態度は、まさに天地が万物に接するのと同じです。一見すると干渉しないようでありながら、実は大きな働きを持っているのです。祭祀に用いる草で編んだ犬（芻狗）のように、見た目は普通ですが、特定の時に極めて重要な役割を果たすのと同じことです。万物はそれぞれ異なっていますが、天地と共に大道の運行に参与することはできません。同様に民はそれぞれ異なっていますが、聖人と共に天道の実施に参与することはできません。真に天地と聖人と共に大業を完成させることができるのは、芻狗のように時に応じて役割を果たす事物だけなのです。 天地と聖人は万物と民に対して仁愛がないのでしょうか。実のところ、万物と民は毎日、天地と聖人の恩恵を受けながらそれに気づいていないのです。このような仁愛は深くはないでしょうか。天地の間に、坤（地）は万物を包み込む袋であり、乾（天）は開閉する門戸です。門を閉じるのを坤といい、門を開くのを乾といいます。この開閉こそが変化であり、往き来することなく止まないのが通達です。ですから虚空は枯渇することはなく、運動はむしろより多くを生み出すのです。したがって聖人は中道を守り、極端に走ることを避けます。なぜなら極端は変化をもたらし、変化が通達をもたらし、通達が長久をもたらすからです。これらはすべて聖人の中道の原則を超えません。 徳の部分では言います。天地のどこに仁愛がないのでしょうか。万物は自然に生滅するだけです。聖人のどこに仁愛がないのでしょうか。民は自然に寿命が尽きるだけです。生死も寿命も、人と物が自ら作り出したものではないでしょうか。どうして天地と聖人の仁愛の欠如に帰することができるでしょうか。そのように考えるのは、むしろ天地と聖人の仁徳を傷つけるものです。人と物が祭祀の草犬のようであり、天地が風箱のようなものであることに気づくなら、冶炼のように周天を運行し、鍛造のように陰陽を調理し、日月星辰を調節するように造化を運用し、凡俗を点化して聖境を成就することができます。こうなれば天地もその規律を限定することができず、聖人もその民を束縛することができません。仁愛がないように見えながら、実は仁徳が至るところに現れるのです。ですから虚空を保つことで枯渇を免れ、運動することでますます顕現します。多くを言う必要はありません。多く言うことはかえって困難に陥りやすいのです。中道を守ること方が良いのです。天地と我は一体、古今と我は一体、万物と我は一体なのです。 第六章は「谷神不死」について述べます。山谷のような虚空は共鳴を生み出すことができます（これは道の永遠性を比喩するもの）。このように不滅の神妙なはたらきが、玄妙なる母性（玄牝）です。この玄妙なる母性の門戸こそが、天地の根源なのです。それは絶え間なく続き、あるようでもなく、ないようでもありませんが、その作用は永遠に枯渇することがありません。 天玄地牝乾坤易門乾坤之門是謂天地 根綿綿成性存存用用不在勤勤 道曰升九三升虚邑天地爲谷也上下空 虚其神不死生長收藏萬物並作是謂玄 牝上六冥升正應利于不息之貞玄牝之 門也復至子坎地中生木是謂天地之根 也所以綿綿若存用之不勤重陽花者不 遠必死 德曰谷神之室居於北海主乎水府有名 無形變化不測上交天玄下合地牝玄牝 合谷其神不死谷神不死是謂玄牝所以 玄牝之門是謂天地之根潜龍勿用綿綿 若存用則若驚百里故曰用之不勤紫陽 有云要得谷神長不死須憑玄牝立根基 眞精旣反黄金屋一顆明珠永不離又云 玄牝之門世罕知只將口鼻妄施爲饒君 吐納經千載爭得金爲搦兔兒眞知玄牝 者也 天長地乆章第七天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私邪故能成其私 經曰天長地乆道常無爲也天之所以能 長地之所以且乆者以其不自生故能長 生是以聖人後其身而身得先之外其身 而身得存之長後長外非以其無私邪得 先得存故能成其私 道曰是故易有太極是生兩儀兩儀生四 象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業 天之所以能長且乆者以其不自生故能 **解釈** 本段経文は道教における宇宙の本源と長生の道についての根本的な思想を論じています。 「天玄地牝」とは、天地の間に存在する最も原初的な陰陽の力が交わる場所を指し、これを「天地の根」と呼びます。ここには生生流転する力が秘められており、空虚に見えながらも永遠に存在し、意図的に作用させることなく自然と効力を発揮しています。丘陵が空洞でありながら、そこで万物が生長し繁栄するように、この永遠の生命力こそが「玄牝」（万物を孕育する母性的本源）なのです。 修行者が長生を得たいと望むなら、この「玄牝の門」（修行の鍵となる所）を見つけることが必須です。地中に根を張る樹木のように、一見静止しているようでも内には生機が満ちています。外的な修行法（例えば単なる呼吸吐納の実践）を過度に追求することは徒労に終わり、むしろ内在する真の精（先天の元気）をつかむことが重要なのです。 第七章が説くのは天地が長く存在する理由についてです。天地が永遠に保つことができるのは、ひとえに自身の存在を執著して追求しないからこそです。聖人はこの理に倣い、自身の利益を後回しにすることで、かえって先んじることができ、自身を保全しようと執著しないことで、むしろ長く存在することができるのです。これは彼らが無私だからではなく、この「無私」こそが自身を成就させる道だからなのです。 『易経』は宇宙が太極（混沌未分の状態）から陰陽二儀を生み出し、さらに四象八卦へと展開し、吉凶を判断し大業を成し遂げると説きます。天地が長く存在し得るのは、正にこうした自然無為の法則に従い、自身の生長を意図的に追求しないからこそなのです。 長生是以聖人後其身而先其道故得以 身先之外其身而存其道故得以身存之 非以其無私邪其身先存乎道故能成其 私 德曰天地能長且乆以其不自生聖人能 長且乆以其不自身天地自生不乆則息 聖人自身不乆則廢是以聖人先養人之 身而能有其身先存人之身而能外其身 此豈無私邪先人後己故能成其私 上善若水章第八上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道居善地心善淵與善人言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無尤 經曰上善若水水善利萬物而不爭居於 下流處衆人之所惡故幾於道矣居則善 地心則善淵與則善人言則善信政則善 治事則善能動則善時由此不爭故無過 矣 道曰天一地六乾坎爲水乾知大始坎主 勞動故曰上善乾始能以美利利天下不 言所利又何爭乎坎之爲水萬物歸藏之 所處衆人之所惡故幾於道矣居善地天 險不可升也地險山川丘陵也心善淵水 流而不盈也與善人行有尚往有功也言 善信行險而不失其信也政善治維心亨 乃以剛中也事善能王公設險以守其國 也動善時險之時用大矣哉也夫惟不爭 勞乎坎也雖勞乎知誰得而過之故無尤 矣 德曰紫陽所謂白虎首經至寳華池神水 **解釈** 聖人の処世の知恵について、ここでは説かれています。聖人は自らの利益を後回しにし、大道（タオ）の追求を第一とするからこそ、かえって多くの人々に仰ぎ見られるのです。自身の安危を度外視して大道を守ることに専念するからこそ、かえって自身が全うされるのです。これは聖人に私心がないからでしょうか。いいえ、大道（タオ）を第一に置くことによって、結果として自身が成就されるのです。 天地が長く存在し続けることができるのは、それらが自分自身のためにのみ存在していないからです。聖人が長く人々の心に刻まれ続けるのは、自分自身のためにのみ生きていないからです。もし天地が自分自身のためだけに運行するならば、やがて停止してしまうでしょう。もし聖人が自分のことだけを考えるなら、やがて忘れられてしまうでしょう。だから聖人は他者の養護を先にして、かえって自身を保全するのです。他人の生存を先に考えることで、かえって自らの限界を超越するのです。これは一見すると無欲に見えますが、実は先人後己の道を通じて自身を成就させるのです。 第八章では水の智恵が説かれます。最高の善は水のようなものです。水は万物を潤しながらも争わず、人々が嫌がる低き谷間に甘んじて身を置く。この品性こそが大道（タオ）に最も近いのです。水は自分に適した位置を選ぶことに長け、その心は淵のように深く、人との交わりは真摯で信義に厚く、政治の道に長じ、万事において柔軟に対応し、行動は時宜を得ています。人と争わないからこそ、非難を招くことがないのです。 道の観点から見ると、天が一を生じ水を成し、地が六によってこれを完成させます。乾卦は天を象徴し創始を表し、坎卦は水を象徴し苦労を表します。水は乾卦が万物を生み出す美徳を備えながらも、静かに天下に利益をもたらし功を誇りません。同時に坎卦のように低き位置に甘んじ、万物が帰納する処となり、人々が進んで行こうとしない卑しき位置にあるからこそ、道に最も近いのです。その選び取る位置は、天の険しさが攀じがたく、地の険しさが越えがたいほど。その心は深潭のように静かで奥深く。善人と共に行動すれば援助を得、言葉を発すればこれを実行し、危険な境地にあっても信を失わず、政治にあっては剛柔相半ば、事に処してはまるで王公が国家を守るために険阻を設けるがごとく、行動は時機を得て危険の妙用を心得ています。水のように争わないからこそ、労苦を極めても、誰がこれを責めることができましょうか。ゆえに怨恨を招くことがないのです。 紫阳真人が説く「白虎首経」「至宝」「華池神水」といった言葉は、いずれも水の特性を借りて内丹（ないたん）修行の要諦を比喩しているのです。 眞金始知上善利源深不比尋常藥品蓋 以此也雖處衆人之所惡而得幾於道者 何也坎中有復歸根復命也居善地先要 得地心善淵先要無爲與善人先要擇交 言善信不敢失時政善治富國安民事善 能强兵戰勝動善時朝屯暮蒙不敢爭利 以取强焉爭則有過夫惟不爭故無尤矣 持而盈之章第九持而盈之不如其已揣而銳之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道 經曰持而盈之金玉滿堂不如其已莫之 能守揣而銳之富貴而驕不可長保自遺 其咎功成名遂身退天之道也 道曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙 鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙故坎 不盈祇旣平無咎盈則坎道失矣是以不 如其已事有圭角不爲混成揣而銳之必 挫其銳是以不可長保金玉滿堂莫之能 守持而盈之富貴而驕自遺其咎揣而銳 之也是以功成名遂身退天之道也 德曰精氣爲物遊魂爲變是故知鬼神之 情狀載營魄持盈之道也十四十五十六 月盈於甲日月相望持守之時也過則消 矣故日盈則昃月盈則食天地盈虚與時 消息奪造化者不然月旣望矣金玉滿堂 何必持盈守成退藏於密足矣天之道也 更進一歩亢龍有悔揣其銳也故居上位 而不驕居上而驕則亡是誰之過與 **解釈** 道教の「持盈守虚」の叡智が説かれた経文です。この教えは経・道・徳の三つの視点から、物事が極まれば必ず反転するという道理を明かしています。 真の修行者は理解しています。最高の境地における善とは、底知れぬ水源のようなもので、表面的な症状を治す普通の薬とは異なります。世人に嫌われる低い所に身を置くことは、坎卦が象徴する低みに相当しますが、実はそここそが大道に最も近いのです。なぜなら低い所こそが人を根本へと帰さしめるからです。「地に善く居る」ためには地の利を得る必要があり、「心は淵のように善く」あるためには無為にして治すべきであり、「人と善く和す」ためには友を選ぶに慎重でなくてはなりません。言行は信と時を守り、国を治めるには民を豊かにし邦を安んじ、兵を用いるには時機を掌握すべきです。朝な夕なに修行するように規則正しく、争わず勝つことを好まなければ、過失を避けることができるのです。 第九章では明確に述べられています。満杯の水を入れた碗は容易に水をこぼします。むしろ時を見計らって止めるべきです。刃物を磨きすぎて過度に鋭くなれば、かえって折れやすくなります。金玉で家を満たしても、誰もそれを守り通すことはできません。富貴の身でありながら驕慢になれば、災禍を招き寄せるのです。功績が成就し名声が得られた時こそ、急流の中で勇敢に身を引くことが大切です。これこそが天道に適うのです。 天道は満盈なるものを減じて虚しきものを補い、地道は高き所を改めて低き所へ流します。鬼神は驕慢な者に害をもたらし謙虚な者に福を授けます。人心もまた自満する者を厭い、謙和の人を喜びます。月のように、十四日から十六日が最も満ちた後に欠け始めるように、天地万物すべてが時間とともに盛衰変化するのです。修道者は知るべきです。精気が凝結して物となり、さまよう魂が散じて変化となるという、生死の循環を。月が満ちる時、金玉が堂に満ちる如き繁栄の時期にあっても、無理に円満を求めるよりも、功を成してから身を引き、光を隠して鋭さを秘めるべきです。もしなお強引に前へ進もうとするならば、それは過度に鋭利な刃のようなものです。乾卦の上九爻が警告する「亢龍悔あり」のごとく、高い位置にありながら驕慢に満ちれば、最後は衰退と滅亡を招きます。その時、一体誰を恨むことができましょうか。 載營魄章第十載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎天門開闔能無雌乎明白四達能無知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 經曰日營月魄抱一能無離乎陽氣致柔 其能如嬰兒乎滌除玄覽其使能無疵乎 愛民治國其使能無爲乎天門開闔其使 能無雌乎明白四達其使能無知乎道生 之德畜之故生而不自有爲而不自恃長 而不自宰是謂玄德 道曰日月合度會于天地乾坤雖曰抱一 能無離乎日月合度離坎之離抱元守一 附麗之離五十九日而再會别離之離離 至文也坎中一陽乾之專氣也故月載營 魄離中一陰坤之柔氣也故日有食旣乾 坤天地而生坎離坎離者日月之道也故 晦以旁死朔以哉生其能如嬰兒乎覽之 以玄本無所疵滌之除之能無疵乎曰民 與國本無所爲愛之治之能無爲乎乾爲 天門本無所雌開之闔之能無雌乎四通 八達本無所知明之白之能無知乎天道 生之地德畜之故曰生而不有爲而不恃 長而不宰是謂玄德 德曰乾坤中交而生坎離坎離中交而復 乾坤故曰載營魄坤中交乾而爲坎中一 陽各抱其一也乾中交坤而爲離中一陰 故曰抱一能無離乎坎外陰而内陽其體 本坤因得乾中而爲中男離外陽而内陰 **解釈** 『道徳真経三解』の「営魄を載する章第十」は、修道者が如何にして道（タオ）と一体となる境界に到達するかを説いています。 「営魄」とは人間の精神と形体を指します。修道者は嬰児を抱きしめるように、精神と形体を密接に結合させ、決して分離させてはならないのです。呼吸の調節を通じて、嬰児のような柔軟な状態を達成し、心中の雑念を払拭して純浄無垢を保つことが重要です。国家を治める際にも自然に順応し、無理に行動してはならない、すなわち無為の原則に従うべきなのです。 ここで言及される「天門」は人体の百会穴を指しており、修行時には中正平和の状態を保ち、陰柔に偏り過ぎてはなりません。知慧が通達していても、無知無欲の状態を保つべきです。道（タオ）は万物を生み、徳はそれを養いますが、生みながらも占有せず、行動しながらも自ら恃まず、導きながらも主宰しない、これが最も奥深い徳性である玄徳なのです。 以降は日月の運行によって比喩が展開されます。日月は見かけ上分離しているようでも、五十九日で再び会合します。坎卦の中央の陽爻は乾天の剛健な気を象徴し、離卦の中央の陰爻は坤地の柔順な気を象徴しています。晦朔の月相変化は嬰児のような純浄自然さを表しています。天地は坎離二卦を通じて万物を生化させるのですが、これは道（タオ）が万物を生みながら占有せず、徳がそれを養いながら功を居さえしない、まさに玄徳の体現なのです。 最後に、乾坤の相交がもたらす坎離、そして坎離の相交が再び乾坤へ帰還することを示しています。坎卦は外は陰ですが内は陽を持ち、本質的には坤に属しながら、乾の中央の陽気を得て中男となるのです。離卦は外は陽ですが内は陰を持ち、本質的には乾に属しながら、坤の中央の陰気を得て中女となるのです。この陰陽の交泰と循環往復の関係こそ、大道が運行する法則そのものなのです。 其體本乾因得坤中而爲中女以中男之 專致中女之柔而生嬰兒以爲復姤以父 母而生萬物之道也故曰能如嬰兒乎紫 陽所謂能將坎内中心實點化離宫腹裏 陰者是矣至如滌除玄覽開闔天門皆嬰 兒之神也以我恃之有累玄德 三十輻章第十一三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用 經曰輪輻三十共輳一轂當其虚轉車之 用也埏埴爲器陶者模範當其虚中器之 用也户牖爲室雖曰穿鑿當其虚明室之 用也故實而有者以爲之利虚而無者以 爲之用 道曰周天三百六十五度凡二十八舍譬 如北辰居其所而衆星共之輻轂之象也 北極天樞運轉於一度之間當其無有之 象也斡旋二十八舍以齊七政用車之象 也是知物之用者車也車之用者虚也天 如倚蓋地下東南蜒埴爲器之象也江海 所以能爲百谷王者以其善下之當其無 有之象也能使大氣盈虚消息用器之象 也是知物之用者器也器之用者寄也天 地定位日月並明户牖爲室之象也虚室 生白當其無有之象也萬物並作用室之 象也是知物之用者室也室之用者息也 故實而有之者利也虚而無之者用也故 大盈若沖其用不窮 **解釈** この経典は「有」と「無」の弁証法的関係を二つの層面から述べています。 まず日常の事物を例として説きます。三十本の辐条が車輪の中心にある空洞な毂に集まることで、初めて車輪は回転することができます。粘土を練って器を作るとき、中が空だからこそ物を入れることができるのです。戸や窓を開けて家を建てるときも、空間があってこそ人は住むことができます。これらは具体的な物質の「有」が機能をもたらしますが、真に作用するのはその中の虚空である「無」であることを示しています。 次に天体現象を用いてさらに説き明かします。北極星は一見動かないように見えますが、実は天空の二十八宿の運行全体を統率しており、これは毂が辐条の回転を導くようなものです。大地は陶器のように万物を載せ、江河は低い位置にあるからこそ百川を容れることができます。天地は家のようなもので、日月は窓のようなもの、万物はその中で生々流転しています。これらはすべて、空虚に見える「無」こそが真に作用する鍵であることを示しているのです。 最後に結論づけます。最も充実した者さえ見かけ上は空虚である（大盈若冲）けれども、その作用は決して枯れることはありません。これは道家の「有無相生」という核心的思想を明かすものです。実体である「有」と虚空である「無」は相互に依存し、一見虚無のように見える道こそが万物を生化させる根本なのです。 德曰朔旦屯直事日暮蒙當受晝夜各一 卦用之依次序内除乾坤坎離四正一月 三十日而用六十卦故曰三十輻共一轂 中間虚實相依體用相扶進退相乗水火 相逮當其無有車之用也至如抱元守一 十月胎圓埏埴以爲器也虚脱出入不有 難色當其無有器之用也巡乗六甲與天 地並鑿户牖以爲室也性命兩全神形俱 妙變變化化與道合眞當其無有室之用 也故曰有之以爲利無之以爲用 五色章第十二五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 經曰五色悦目令人目盲五音悦耳令人 耳聾五味悦口令人口爽田獵悅心令人 心發狂貨貴難得令人行妨是以聖人不 爲乎目而爲乎腹故去彼之幻取此之眞 道曰天地萬物之盜萬物人之盜人萬物 之盜三盜旣宜三才旣安故曰食其時百 骸理動其機萬化安其或不宜采色視於 目令人目盲聲音聽於耳令人耳聾芻豢 悦我口令人口爽從獸無厭令人心發狂 玩物喪志令人行妨是以聖人不爲乎目 而爲乎腹故去彼目之幻妄取此腹之眞 用也 德曰五色唯黄可觀黑赤不眞令人目盲 五音唯宫可聞商角不眞令人耳聾五味 唯甜可食酸辛不眞令人口爽馳騁田獵 **解釈** この経文は修炼の道と修身養性の理を説いた二つの部分から構成されています。 第一部分では、修炼の秘訣が比喩を用いて説明されています。車輪の三十本の辐条が一つの車毂を支え、その中心は虚実が相互に生じているように、陶器を作る際には中を空けることで初めて用に適し、家を建てる際には門窓を開くことで初めて住むことができます。これらすべては「無」の働きが「有」よりも重要であることを示しています。修炼もまた同じであり、元気を抱守し一心に専注することを知り、十月の胎圓という内丹修炼の円熟段階を経て、神と形が共に妙なるものとなり、最終的には道（タオ）と一体化するのです。 第二部分では、感覚的快楽を過度に追求することの害悪が批判されています。五彩の色彩をあまり見すぎると目がくらみ、耳障りの良い音楽を聞きすぎると聴覚が鈍くなり、美味佳肴を食べすぎると味覚を失い、狩猟に耽溺すると心神が乱れ、珍貴な宝物に貪着すると品行が崩れます。したがって、得道した聖人とは、温饱を求めるのみであって、声色の享楽に貪ることなく、虚幻な外的な誘惑を捨てて、内的な真実を追求するのです。 経文において「三盗」の理論も述べられています。天地は万物から精華を盗み取り、万物は人体から元気を盗み取り、人はまた万物から資源を盗み取ります。この三者が平衡を保つてこそ、天地人は調和するのです。もし不均衡に陥り、声色犬馬に耽溺すれば、身心は傷つきます。ゆえに真の修道者は、正直質朴を象徴する黄色のみを重んじ、調和を象徴する宮調の正音のみを聴き、適度を象徴する甘い味わいのみを嚐め、人を迷わせる華美な外表は捨てるのです。 於爲兔之間不知節者徒令人心發狂直 求驪龍之珠而爲難得之貨苟不一獲則 爲虀粉矣豈止行妨而已哉所謂薄薄酒 勝茶湯麤麤布勝無裳醜妻惡妾勝空房 此眞不爲目而爲乎腹也故曰去彼取此 寵辱章第十三寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患故貴以身爲天下則可以寄天下愛以身爲天下則可以託天下 經曰寵與辱若驚貴與大患若身謂寵辱 寵爲下也得寵若驚失辱亦驚是謂寵辱 若驚大貴在身大患在身若不有患不如 無身若貴以身爲天下則可以寄於天下 愛以身爲天下則可以託於天下是謂無 身也 道曰九五飛龍在天利見大人同聲相應 同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎 聖人作而萬物覩承天寵也與天地合其 德與日月合其明得之若驚也上九亢龍 有悔貴而無位高而無民賢人在下位而 無輔是以動而有悔也動則下生一陰而 爲姤悔吝者憂虞之象也故曰失之若驚 若九五不有其身而爲天下之貴則長居 九五必不至有上九之大患矣是謂寵辱 若驚也故夫以身貴爲天下者則可以寄 於天下以身愛爲天下者則可以託於天 下如此不有其身則無患也斷可識矣 **解釈** この経文は主に二つの層の意味を述べています。一つは知足常楽の道理についてであり、もう一つは栄辱と得失に関する智慧についてです。 前半部分では、生き生きとした比喩を用いて説明しています。もしもウサギを追い求めるようにとどまるところを知らなければ、ただ人の心神を狂乱させるだけです。また騎龍の宝珠のような稀世の珍宝を無理に求めれば、いったん手に入らなければ身を砕いてしまいます。実は粗茶淡酒は上等な茶より勝り、粗布の衣は衣を着ていないより優れており、醜い妻さえも独り空房を守るより良いのです。これこそが真に生存を考えることであり、表面の華やかさを貪ることではありません。 後半部分では「栄辱若く驚く」の哲理を重点的に解説しています。栄光を受けようと非難を受けようと、いずれも人を心を動かします。これは栄光それ自体が下劣なもの（他人の恩寵に依存することを指す）だからです。人々が大きな患難を抱くのは、自身の得失に心を寄せすぎるからです。もし自我を捨て去り、自身を珍視する態度で天下に接すれば、天下の重任を担うことができます。自身を愛護する心で天下を治めれば、天下を託することができるのです。 文中では『易経』の「飛龍在天」と「亢龍有悔」を引用して説明しています。聖人が上天の恩寵を得る時も警戒を怠らず（九五爻の飛龍のように）、傲慢さは災禍を招きます（上九爻の亢龍のように）。真に智慧ある者は尊貴な地位を私物化せず、天下を最優先にするからこそ災禍を避けることができるのです。これが「栄辱若く驚く」の深層の含意なのです。個人の得失に執着しないからこそ、天下の重任に堪えられるのです。 德曰知雄守雌得之若驚臨陣輕敵辱莫 大焉得之不失大貴在身失之不得大患 在身有爲有身必至大患無爲無身必至 大貴知天下之民旣富旣庶則一人之身 可貴可愛因民之所以利而利之可謂貴 其身因民之所以用而用之可謂愛其身 是以聖人不敢以身有天下則可以寄於 天下不敢以身爲天下則可以託於天下 是謂無身之貴愛也 視之不見章第十四視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀 經曰視之不見不爲不明聽之不聞不爲 不聰搏之不得不爲不捷蓋夷希微之三 者混而爲一無中之有也故不可以言語 致詰其上不皦其下不昩通虚圓明内外 瑩徹繩繩兮不可名而復歸於無物此謂 無狀之狀無象之象是謂惚恍迎之不見 其首隨之不見其後殆不可以形而容之 知執古之虚無以御今之實有能知古之 道始是謂今之道紀 道曰窮理盡性以至于命故立戒則積精 積精則窮理由戒則入定入定則全氣全 氣則盡性由定則入慧入慧則全神全神 則以至于命三者混而爲一故不可以致 **解釈** この経文は三つの層の意義を説いています。 第一層は「雄を知りて雌を守る」という処世の智慧についてです。刚强さの理を理解しながらも柔弱な姿勢を保ち、何かを得るときも驚いたように慎重であるべきです。敵対する際に軽率で傲慢であるなら、これより大きな恥辱はありません。得るときに謙虚さを保つことが真の尊貴であり、失うときに無理に求めることは大禍をもたらします。作為に執着すれば禍が生じ、自然に順応すれば却って尊貴を得ます。聖人は百姓の豊かさにこそ個人の真の価値が生まれることを理解しています。百姓の利益に順応して行動することが自身を大切にすることであり、百姓の必要に応じて行動することが自身を愛することです。ゆえに聖人は天下を自分のものにすることを敢えてせず、むしろ天下を委ねることができ、天下のために無理に求めることもせず、却って天下から信託されます。これが「無身」（自我に執着しないこと）がもたらす尊貴と保全です。 第二層は道（タオ）の玄妙な特性を描きます。それを見ようとしても見えないことを「夷」（無形）と呼び、聞こうとしても聞こえないことを「希」（無声）と呼び、触ろうとしても触れられないことを「微」（無質）と呼びます。この三つの特性は究めることができないため、総じて「一」と称します。上は光明ならず下は暗黒ならず、絶え間なく続いて形容しがたく、究極において虚無に帰ります。これは形のない形であり、像のない像であり、「恍惚」（幽玄にして測り難い）と呼ばれます。これを迎え撃つように見れば頭を見ず、これに従うように見れば尾を見ません。悠久の昔から存在する道（タオ）を把握して現在の事象を統治すれば、万物の本源を知ることができます。これが道（タオ）の統領する原理です。 第三層は修道の方法を説きます。事理を究め、心性を完成させることで生命の円満を達成すべきです。戒律を持守すれば精（せい）気を積み、精気が充足すれば事理を究めることができます。戒から定に入ることで元気を保全でき、元気が充足すれば心性を完成させられます。定から慧が生じることで元神（しん）を保全でき、元神（しん）が円満になれば生命の最高境地に達します。戒・定・慧の三者は最終的に一体となり、これが修道の根本法則です。 詰夷希微者視聽搏之惚恍也其上不皦 本無所明其下不昩本無所暗故繩繩兮 不可名而復歸於無物此本無狀之狀無 象之象是謂惚恍故迎之不見其首隨之 不見其後成性存存也若執古之道以御 今之有能知太始是謂道紀 德曰紫陽所謂見之不可用用之不可見 恍惚裏相逢杳冥中有變者也三者混而 爲一固不可以致詰直待功夫至此而自 知之矣故恍恍惚惚其中有物杳杳冥冥 其中有精迎之不可見其首隨之不可見 其後故曰不可致詰若執此道以御今有 先知大始然後能行故曰是謂道紀 古之善爲士章第十五古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容豫若冬涉川猶若畏四鄰儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安以乆之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成 經曰古之有道之士微妙玄通深不可識 惟此不識故强爲之容初猶豫兮若冬涉 川次夷猶兮若畏四鄰其次儼然若客其 次涣若冰將釋至於敦兮其若樸曠兮其 若谷渾兮其若濁其容有七變容之强也 至如濁以靜之徐清安以乆之徐生其孰 能與於此容之神也故保此道者不欲滿 盈惟此不盈是以能故而不新成其容 道曰天不言而四時行地不言而五行合 **解釈** 道（タオ）は宇宙の根本的な存在であり、その玄妙な状態は人間の感覚を超えています。目で見ることもできず、耳で聞くこともできず、手で触れることもできません。このような状態を「惚恍」と呼びます。これは道が明るくも暗くもなく、形も姿もないことを意味しています。道は絶え間なく続く糸のようなもので、言葉では説明することができず、最終的には虚無の状態へ回帰していくのです。 道の法則を把握するには、古来からの法則に従って現在の事柄に対処する必要があります。万物が生じる根本的な起源を理解することができれば、道の統べる原理を会得したことになります。紫阳真人という道教の仙人が説いたように、道は存在しないように見えながら実は大いに役立ち、役立つように見えながら目には見えません。朧気で混沌とした中で出会い、幽深で玄妙な中で変化します。これら三つの状態が混ざり合い、その究極の姿を問い詰めることはできません。修行を積み重ねて一定の境地に達してこそ、自然とその真理が悟られるのです。 古代に本当に道を得た人々は、精妙で玄妙でありながら万物の理を通達し、その深さは理解しがたいものでした。正にこの説き難さゆえに、その様子を無理やり形容すれば、彼らは行動するに冬の川を渡るように慎重であり、隣国の侵攻に備えるほど警戒心を持ち、客人として行動するほど庄重で、氷雪が融けるように洒脱であり、未だ削られぬ木のように朴素で、山谷のように空旷であり、濁水のように混沌としていました。誰が濁水のように静置後、徐々に澄み渡るようにできるでしょうか。誰が長く落ち着いた後、ゆっくりと生長できるでしょうか。道を保つ者はそれ以上を求めません。求めないからこそ、古い状態を保ちながら無理に新しさを求めることがないのです。 天地が運行する自然の法則もまたこの通りです。天は何も言わぬに四季は移ろい、地は何も言わぬに五行（ごぎょう）は調和して運行します。これらすべては道の自然で為さぬ特性を示しているのです。 人不言而萬事備故古之善爲士者微妙 玄通深不可識具三才之道也以其不可 識故强爲之容自豫若涉川至於渾兮若 濁易一變而爲七也靜之徐清乆之徐生 七變而爲九也保此道者不欲盈是以能 敝不新成九復變而爲一也大哉老子之 言聖人謂其猶龍邪吾不知其乗風雲而 上天斯亦不過矣 德曰得道之士眞乎四德搏之不得名曰 微陰陽不測名曰妙天地變化名曰玄往 來不窮名曰通故曰微妙玄通深不可識 夫惟不可識故强爲之容豫若冬涉川臨 深履薄也猶若畏四鄰不敢進寸而退尺 也儼若客不敢爲主而爲客也涣若冰將 釋識心見性也敦兮其若樸甲庚正完也 曠兮其若谷戊己門開也渾兮其若濁鉛 採癸生也孰能濁以靜之徐清上善若水 也孰能安以乆之徐生十月胎圓也保此 道者不欲滿盈盈則精神露矣夫惟不盈 **解釈** 真の道を得た人は、多くの言葉を必要としません。自然とすべての事柄を適切に処理することができるのです。古代の修行を成就させた人々（善為士者）は、その境地が精微で奥妙であり、天地人の三才の道と相通じています。このような深さは、一般の人には理解しがたいものです。だからこそ、描写することが難しく、やむを得ず幾つかの比喩を用いて説明することになるのです。 彼らの行動は冬の河を渡るほどに慎重で、一歩一歩を注意深く進めます。周囲の隣人に備えるほどに警覚しており、むしろ身を引いて決して前に出ようとはしません。客として振る舞う人のように庄重で、決して主客の立場を入れ替わることはありません。内心は氷雪が融けるように通透しており（心を明かし本性を見究める意）、本質は未だ刻まれていない原木のように純朴です（陰陽が調和している状態）。胸中は山谷のように空旷で広大です（中宮の丹田を指す）。外見では濁ったように見えますが（内丹修炼における陰陽二気を指す）、その実は内在する清浄さを備えています。 誰がこの濁ったように見える状態の中で静寂を保つことができるでしょうか。ゆっくりとその清明な本質が顕現されるようになります（最高の境地における徳行を指す）。誰が安定した中で長く修行を続けることができるでしょうか。長期にわたる積み重ねを経て、自然と成長していくのです（内丹修炼の周期を指す）。この修行の道を保ち続ける人は満ち溢れることを求めません。満ち溢れれば精、気、神が漏れてしまうからです。満を求めないからこそ、古い伝統を保ち続けながら、意図的に新しさを求めることはないのです。 この文章は老子の言論の偉大さを称賛しており、聖人は龍のように捉えがたいと述べています。著者は自らが、風雲に乗って天に昇る境地（修道による成真の至高の領域を暗に指す）を完全には理解できないと表現しています。文中に見られる「微」（道体は無形である意）、「妙」（陰陽の変化は測り難い意）、「玄」（天地の造化を指す）、「通」（循環して止まない意）という四つの徳は、すべて得道者の言葉では伝えがたい特質を描写しているのです。 是以能敝而不新成其容道德眞經三解卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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