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title: "道德真經指歸 – 日本語解釈 | 道蔵"
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# 《道德真經指歸》

洞神部 · 7巻 · 66,791文字

## 巻1

道德眞經指歸卷之七(原缺卷/一之六)

蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註上德不德(其德/玄也)是以有德(德不/還也)下德不失德(德可/聞也)是以無德(德反/身也)上德無爲(物自/然也)而無不爲(功歸/天也)下德爲之(枉精/神也)而有以爲(功歸/人也)上仁爲之(加恩/愛也)而無以爲(禪聖/賢也)上義爲之(制有/民也)而有以爲(傳子/孫也)上禮爲之(節事/原也)而莫之應(失人/心也)則攘臂而仍之(强和/親也)故失道而後德(名始/萌也)失德而後仁(愛和/形也)失仁而後義(分職/明也)失義而後禮(玉帛/行也)禮者忠信之薄(實衰/亡也)而亂之首(巧僞/門也)前職者(預設/然也)道之華(化未/聞也)而愚之始(惑亂/根也)是以大丈夫(體道/君也)處其厚(含忠/信也)不處其薄(去禮/云也)處其實(動有/因也)不處其華(不前/識也)去彼取此(求諸/身也)

指歸天地所由物類所以道爲之元德爲

之始神明爲宗太和爲祖道有深微德有

厚薄神有清濁和有高下清者爲天濁者

爲地陽者爲男陰者爲女人物禀假受有

多少性有精粗命有長短情有美惡意有

大小或爲小人或爲君子變化分離剖判

**解釈**

この経文は「徳」の異なる段階とその表現について主に論述しています。最高段階の「上徳」（最も純粋な徳性）は徳行を意図的に示さないにもかかわらず、真の徳性を具備しています。一方、「下徳」（より低い段階の徳性）は徳行の外見を保つことに執着し、かえって真の徳性を失ってしまいます。

上徳の人は自然に従い無理に求めることなく、すべてを成し遂げます。下徳の人は意図的に行動し、功績を人間の力に帰します。仁愛に満ちた人は恩恵を施しても報酬を求めず、正義の人の行為は民衆を統治するためのものです。礼儀の人が規範を定めても応答がない時、強制的に推し進めることになります。

経文は社会が段階的に退化していく過程を指摘しています。大道を失った後に初めて徳性を求め、徳性を失った後に仁爱を求め、仁爱を失った後に正義を求め、正義を失った後に礼儀を求めるようになったのです。礼儀は実質的には忠信が薄れた産物であり、祸乱の始まりなのです。

真の大丈夫（修道する人）は忠信と厚道さを基盤とすべきであり、表面的な礼儀規範に留まるべきではありません。実質的な内涵を追求し、虚飾的な外見ではなく根本的なものを選択しなければなりません。

後半部分は天地万物の生成原理を述べています。道は万物の本源であり、徳は起始であり、神明は根本であり、太和（陰陽が調和した気）は源頭です。道には深浅があり、徳には厚薄があり、神明には清濁があり、和気には高低があります。清い気は天を形成し、濁った気は地を形成します。陽気は男性へと化生し、陰気は女性へと化生します。万物が受け継ぐ先天的な気の多少によって差が生じ、そのため本性には精粗の別があり、寿命には長短の差があり、情感には美醜の違いがあり、心志には大小の相違があります。ここから小人と君子の区別が生まれ、万物はこれによって分化し変化するのです。

注記：厳遵（字は君平）は西漢の著名な道家学者であり、谷神子はその著作の注釈者です。「太和」は陰陽二気が調和して融合した状態を指し、「禀假」は万物が天地の気を受け継いで生成することを意味します。

爲數等故有道人有德人有仁人有義人

有禮人敢問彼人何行而名號殊謬以至

於斯莊子曰虚無無爲開導萬物謂之道

人清靜因應無所不爲謂之德人兼愛萬

物博施無窮謂之仁人理名正實處事之

義謂之義人謙退辭讓敬以守和謂之禮

人凡此五人皆樂長生尊厚德貴高名各

愼其情性任其聰明道其所長歸其所安

趨務舛馳或否或然變化殊方建號萬差

德有優劣世有盛衰風離俗異民命不同

故或有溟涬玄寥而無名或濛澒芒芒而

稱皇或汪然漭汎而稱帝廓然昭昭而稱

王或遠通叅差而稱伯此其可言者也然

而伯非伯而王非王而帝非帝而皇非皇

而有非有而無非無千變萬化不可爲計

重累億萬不可爲名何以明之夫易姓而

王封於太山襌於梁父者七十有二義其

有形兆圻堮髣髴不可識者不可稱言此

其性命不同功名不齊者耶非也是故上

德之君體道而存神與化倫德動玄冥天

下王之莫有見聞德歸萬物皆曰自然(上/德)

(不德與/道同也)下德之君體德而行神與化遊德

配皇天天下王之或見或聞德流萬物復

反其君(下德不失德/德德之也)夫何故哉上德之君

性受道之纖妙命得一之精微性命同於

自然情意體於神明動作倫於太和取舍

合乎天心神無所思志無所慮聰眀玄遠

**解釈**

修行には異なる段階があり、修行者たちも様々な社会的地位を占めています。

道教の教えによれば、修行の道は五つの段階に分かれています。最高位の道人は、虚無にして無為の状態を悟り、万物の運行を導く者です。その下の德人は、清浄心を保ちながら自然に順応し、あらゆる事柄をなし遂げる者です。さらに仁人は、すべての存在を博く愛し、広く恩恵を施す者です。義人は名実を明確に弁別し、事に処すること公正である者です。最後に禮人は、謙虚に身を引き、つつましく礼節を守る者です。

これらの修行者たちは皆、長生不老を求め、德行を尊重し、名誉を大切にしています。各自が慎重に自らの性情を修養し、持ち前の才能を発揮し、自分の本分に安んじています。しかし追求する方向が異なるため、その表れ方も様々であり、德性には高低の差があり、世間には栄衰の別があり、風俗や民情も互いに異なっています。

社会における地位も多様です。静寂と混沌の中に身を隠す者もあれば、皇と称される者もあり、帝と呼ばれる者もあります。また王と呼ばれる者もあれば、伯と称される者もあります。これらの称号は次々と変化し、その本質は計り知れないほど複雑です。

特に注目すべきは、上德の君主と下德の君主の違いです。上德の君主は道と合一し、その德行は天地を感動させます。百姓はその德を受けながらも、その存在を知ることがありません。これに対して下德の君主の德行は顕著であり、百姓はその存在を明確に認識することができます。その理由は、上德の君主の本性はすでに道と融合しており、生命の本質は微妙にして奥深く、思想と行動は完全に自然に合致し、心智は深遠にして通達しているからです。

寂泊空虚動若無形靜若未生功若天地

事如嬰兒遺形藏志與道相得溟涬濛澒

天下莫知潼溶方外翶翔至遠陰陽爲使

鬼神爲謀身與道變上下無窮進退推移

常與化俱故恬淡無爲而德盈于玄域玄

默寂寥而化流於無極恩不可量厚不可

測兼包大營澤及萬國知不足以倫其化

言不足以導其俗天下咮咮喁喁皆蒙其

化而被其和若此者元無絶而不知爲之

者何誰也(所謂上德無/爲而無以爲)下德之君性受道

之正氣命得一之下中性命比於自然情

意幾於神明動作近於太和取舍體於至

德託神於太虚隱根於玄冥動反柔弱靜

歸和平載規履矩鏡視太清變化惚恍因

應無形希夷茫昧幾無號謚方地隨天與

化爲常德盛澤流洋溢萬方美德未形天

下童蒙四海爲一蕩蕩玄默與民俯仰與

物相望當此之時大道未分醇德未剖六

合之内一人獨處其務損而不益其事修

而不作所爲者寡所守者約民敦厚而忠

信世和愼而寂泊水草爲稸積裘褐爲盛

服巨木爲廓廟巖穴爲室宅主如天地民

如草木被道合德恬淡無欲陰陽和洽萬

物蕃殖無有制令宇内賔伏嘉禾朱草勺

藥而生神龍鳳凰與人相託甘露降而不

霽祥風動而不息無義無仁六合之内和

合天親無節無祀四海之内親爲兄弟親

**解釈**

得道した者の心境は澄み切り、静寂に包まれている。行動するときも痕跡を残さず、静かに存在するときはまるで生まれたばかりのようでありながら、天地と同じ大いなる功業を成就する。彼らは嬰児のような純真さを保ち、肉体を忘れ、心志を隠して、道そのものと一つになる。この境界は混沌として玄妙であり、天下の誰もが真の姿を理解することはできない。俗世の束縛を超越し、無極の世界を自由に遊行し、陰陽を統御し、鬼神を動かすことができる。身体も大道と共に変化し、上下は無限に続き、進退は自在で、常に造化と共に遊ぶ。一見すると淡泊にして何もなさぬようでも、その徳は玄妙な境界に満ちあふれ、一見すると沈黙して寂しげでも、その教化は無極の世界に伝わり流れている。このような恩恵は測り知ることができず、その深さは計り難く、万物を包容し、天下に恵みを注ぎ渡す。

上古の德政の時代、君主は道の正気を身に秉け、性命は自然と合致し、言行は神明に近かった。その行動は柔和で、静処では平和そのもの、天地の法則に従っていた。その時代は道がまだ分かれておらず、純朴な徳は完全であり、天下は一人の人間が独処しているようであった。君主は減損して増さず、修整して造作しない。百姓は忠厚で誠信に厚く、世道は和谐で静寂そのもの。人々は水草を積蓄とし、粗布を華服とし、巨木を廟宇とし、岩洞を居所とした。君主は天地のように包容的で、百姓は草木のように自然に成長した。陰陽は調和し、万物は繁茂し、強制的な法令はなくとも、天下は自然と帰附した。祥瑞は次々と現れ、神兽は人と親しみ、風は調い雨は順う。仁義という名もなくて天下は自然と和睦し、祭祀の礼を必要とせずとも、四海は兄弟のように親密であった。

而不和敬而不恭天地人物混沌玄通(下/德)

(爲之而/有以爲)上仁之君性醇粹而清明皓白而

博通心意虚靜神氣和順管領天地無不

包裹覩微得要以有知無養生處德愛民

如子昭物遭變響應影隨經天之分明地

之理别人物之宜開知故之門生事起福

以益萬民録内略外導之以親積思重厚

以招殊方法禁平和號令寬柔舉措得時

天下歡喜雷霆不暴作風雨不卒起草木

不枯瘁人民不夭死跂行喙息皆樂其生

蜎飛蝡動盡得其所老弱羣遊壯者耕桑

人有玄孫黃髪兒齒君如父母民如嬰兒

德流四海有而不取(上仁爲之/而無以爲)上義之君

性和平正而達通情察究利害辯智聰明

心如規矩志如尺衡平靜如水正直如繩

好舉大功以建鴻號樂爲福始惡爲禍先

秉權操變以度時世崇仁勵義以臨萬民

因天地之理制萬物之宜事親如奉神履

民如臨深兼聽萬國折之以中威而不暴

和而不淫嚴而不酷察而不刻原始定終

立勢御民進退與時流屈伸與化俱事與

務變禮與俗化號令必信制分别明網要

而不疏法正而不淫萬事决於臣下權勢

獨斷於君廷正以愼道顯善以發姦作五

刑刻肌膚敬元貴始常與名俱因節而折

循理而割權起勢張威震海内去己因彼

便民不苛纖芥之惡貶秋豪之美舉内施

**解釈**

理想的君主統治には二つの境界があり、それぞれ「上仁の君」と「上義の君」に対応しています。

上仁の君、すなわち最高の仁徳を備えた君主の本性は清廉で透き通っており、内心は虚静で精神は調和しています。天下を治める際には万物を包容し、細微なものまで洞察し、有形のものを通じて無形のものを把握する智慧を持ちます。民を自分の子のように扱い、自然の規律に順応し、是非を明らかに分別します。温和な政策を推し進め、号令は寛厚で、施策は適切であるため、天下は風調雨順となり、万物は生き生きと繁栄します。民は安居楽業し、老人は晩年を安穏に過ごし、若者は農耕に勤しみ、動物さえもそれぞれの場を得られます。このような君主は民の父母のようであり、徳沢は広く施されながらも功を誇りません。

上義の君、すなわち最高の義理を備えた君主は性情が平和で正直であり、事理を明察します。心思は規矩と準縄のように緻密で、丰功伟业を建立することを好みます。時機を捉えて変革し、仁義を尊んで民を治め、天地の規律に基づいて政策を制定します。両親に仕えることは神を敬うがごとく、民を治めることは深淵に臨むがごとくです。各方の意見に耳を傾けながらも中道を堅持し、威厳があっても暴虐ではなく、和善であっても放纵しません。制度は厳謹ながら苛酷でなく、時勢に応じて政策を調整します。法令は明確で信頼でき、重大な決定は臣子と協議しますが最終的な決断権は君主に属します。刑法を設けながらも濫用せず、微細な過ちを防ぐことを重視します。自制と理性を通じて権力を運用し、四方を震撼させながらも私心を除去し、民を便利にしながらも苛刻ではなく、微小な過失をも懲戒し、点滴の善行をも褒奨します。

この二つの治国の方式は、いずれも道（タオ）の「無為而治」の思想精髄を体現しています。上仁の君はより自然な無為を重んじ、上義の君はより制度規範を重んじますが、いずれもが天人合一の理想境界に達しているのです。

王室外及人物承弊通變存亡接絶扶微

起幼仁德復發有土傳嗣子孫不絶(上義/爲之)

(而有/以爲)上禮之君性和而情柔心疏而志欲

舉事則陰陽發號順四時紀綱百變網羅

人心尊寵君父卑損臣子正上下明差等

序長幼别夫婦合人倫循交友歸奉條貫

事有差品拘制者褒録不羈者削貶優游

强梁包裹風俗導以中行順心從欲以和

節之迫情禁性防隄未萌牽世繫俗使不

得淫絶人所不能以强人所不能行勞神

傷性事衆費煩亂得以治危得以寧知故

通達醇殻消亡大道滅絶仁德不興天心

不洽四位失常雷霆毁折萬物夭傷父子

有喪而天下爲之和晝夜悽悽而世不爲

之化鐘磬喤喤而俗不爲之變沈吟雅韻

而風不爲之移謙退辭讓天下不信守柔

伏雌天下不親懸爵設賞賢人不下攘臂

執圭君子不來(上禮爲之/而莫之應)夫何故哉辭豐

貌美而誠心不施故也是故帝王根本道

爲元始道失而德次之德失而仁次之仁

失而義次之義失而禮次之禮失而亂次

之凡此五者道之以一體而世主之所長

短也故所爲非其所欲也所求非其所得

也不務自然而務小薄夫禮之爲事也中

外相違華盛而實毁末降而本衰禮薄於

忠權輕於威信不及義德不逮仁爲治之

末爲亂之元詐僞所起忿爭所因故制禮

**解釈**

君主が自然の規律に順応し、仁徳をもって天下を治めるならば、国家は繁栄し、子孫は絶えることなく続いていくものです。真の礼を心得た君主は性質が平和で、事に処する際には陰陽や四季の変化に順応し、完備された社会秩序を確立します。彼らは礼制を通じて尊卑の等級を明確にし、人倫関係を規範化し、褒賞と懲罰の制度により社会の風気を導いて、人々の行為が中道に適うようにするのです。

しかし礼法への過度な依存によって人々を無理やり本性に反させるならば、精神の疲弊と本性の損傷をもたらします。大道が衰え、仁徳が興らなくなると、天地の秩序は混乱し、自然災害が頻繁に発生し、社会関係は失調に陥るのです。たとえ様々な礼楽制度を設置し爵位を授与しても、賢能な人々はもはや力を貸そうとはしません。

これはなぜかといえば、礼制が華やかな外見だけを保ちながら真摯な内実を欠くようになると、実際の作用を失ってしまうからです。国家を治める階層は五つあります。道が最も根本的であり、次に德があり、その次が仁であり、そして義があり、最後に礼が来るのです。これらの階層が次々と失われていくとき、社会は混乱に陥ります。礼制が表面的な形式ばかりに注目して内在する実質を軽視するならば、内と外の不一致、本と末の転倒を招き、最終的には虚偽と紛争の根源となってしまうのです。

作樂改正易服進退威儀動有常節先識

來事以明得失此道之華而德之末一時

之法一隅之術也非所以當無窮之世通

異方之俗者也是故禍亂之所由生愚惑

之所由作也(所謂前識者道/之華而愚之始)何以明之莊

子曰夫天地之應因於事事應於變變無

常時是以事不可預設而變不可先圖猶

痛不可先摩而痒不可先折五味不可以

升斗和琴瑟不可以尺寸調也(夫禮制一/時時移則)

(禮别今以一時之禮制無窮之俗猶/膠柱刻舟調琴執尺故不可經遠也)故至

微之微微不可言而至妙之妙妙不可傳

忠信之至非禮之所能飾而時和先後非

數之所能存也故聰明博達智慮四起覩

陰之綱得陽之紀明鬼神之道通萬物之

理仰則見天之裹俯則見地之裹教民不

休事至不止以此致平非所聞也(言有爲/之知非)

(致太平/之術也)比夫萬物之託君也猶神明之居

身而井水之在庭也水不可以有爲清也

神不可以思慮寧也夫天地之間萬物並

興不可以有事平也是以大丈夫之爲化

也體道抱德太虚通洞成而若缺有而若

亡其靜無體動而無聲忠信敦殻不知爲

首玄默暗昧朴素爲先(居實/處厚)損心棄意不

見威儀無務無爲若龍若蛇違禮廢義歸

於無事因時應變不預設然秉微統要與

**解釈**

この経文は、道（タオ）の根本的な本質と世俗的な礼法の表面的な形式を対比させることで、形式規範への過度な依存がもたらす弊害を明らかにしています。

経文では、礼楽の制定、衣装の改変、進退の所作の規範化といった表面的な工夫が、吉凶の予測や得失の判別には役立つとしても、これらは大道の浮華な表象であり、徳行の末端的な手段に過ぎないと指摘しています。こうした固定的で不変の規範は、升で五味を量り、定規で琴瑟の音律を調える如く、融通性を欠いた存在です。変化に富んだ世界と地域ごとに異なる習俗に対応することができず、かえって混乱と愚昧をもたらす根源となるのです。

著者は荘子の言葉を引用して説明します。天地万物の運行は自然の変化に順応しており、これは痛みに先立って按摩することはできず、痒さに先んじて掻くことができないのと同じです。真の至理は微妙であり言葉では伝え難く、最も深い奥義さえ伝授困難であると述べています。聡明で博学であると見なされ、陰陽や鬼神に通じていると思われている人々さえも、天体を観測し地理を調査するといった有為の方法を用いても、太平で治まった世の実現には到達できないのです。

真の国家統治の道は、井戸の水が自ずから清らかなように、神明が自ずから安寧なように、故意にことを為す必要がありません。大丈夫（道を得た者のこと）が世の中に身を処するとき、大道の根本を守持すべきであり、内心は虚静で透明であり、何か成し遂げているように見えながらもなお欠けているようであり、徳行を備えながらもそれが無いかのようです。彼らは静かなときは形体を示さず、動くときは声息を発しません。質朴な本性を保ち、故意に威厳を表現せず、竜蛇が自然に応じるがごとく自然に順応し、礼法の束縛を棄て、時機に応じて自然に対応して前もって謀ることなく、常に道の精要を把握しているのです。

時推移取舍屈伸與變俱存禍亂患咎求

之於己百祥萬福無情於人(去彼/取此)昔之得一者(資以/生也)天得一以清(健利/正也)地得一以寧(順直/方也)神得一以靈(變化/通也)谷得一以盈(含/洋)(洋/也)侯王得一以爲天下正(化和/平也)其致之(所以/停也)天無以清(無陰/陽也)將恐裂(不得/清也)地無以寧(無剛/柔也)將恐發(不得/寧也)神無以靈(無弛/張也)將恐歇(不得/靈也)谷無以盈(無滿/空也)將恐竭(不得/盈也)侯王無以爲正(憍/恡)(盈/也)而貴高(無爲/民也)將恐蹷(宗廟/傾也)故貴以賤爲本(辱生/榮也)高以下爲基(由卑/成也)侯王自謂(戒其/情也)孤寡不穀(卑微/名也)唯斯以賤爲本與(體以/藏也)非耶(事非/一也)故造輿於無輿(與物/亡也)不欲碌碌如玉(寡以/藏也)落落如石(衆且/章也)經反者道之動(變化/方也)弱者道之用(和爲/常也)天地之物(謂有/形也)生於有(因和/萌也)有生於無(始空/冥也)

指歸一者道之子神眀之母太和之宗天

地之祖於神爲無於道爲有於神爲大於

道爲小故其爲物也虚而實無而有圓而

**解釈**

世界のあらゆるものは時間の経過とともに、何かを取捨し、何かを屈伸させながら、常に変化と共存しています。禍乱や災難の根源は自分自身の中に求めるべきであり、同様に様々な吉祥や福徳が人に降りかかるのは無因ではなく、不適切なものを捨て、正しいものを選ぶことが肝要なのです。

古の時代、道（タオ）を得た存在たちのことを見てみましょう。天が道を得たから清明であり、その刚健なる運行が秩序正しいからこそです。地が道を得たから安寧であり、その柔順な性質が方正で堅固だからです。神霊が道を得たから霊験があり、その変化通達の能力があるからです。山谷が道を得たから充満し、その包容蓄積の力があるからです。侯王が道を得たから天下の表率となり、その教化と太平の力があるからです。これらはすべて根本を把握したからこその結果なのです。

しかし失えばどうなるでしょう。天が清明を失えば、陰陽が失調して崩裂する恐れがあります。地が安寧を失えば、刚柔が失衡して塌陷する恐れがあります。神霊が霊験を失えば、動静が失常して消亡する恐れがあります。山谷が充盈を失えば、虚実が失度して枯竭する恐れがあります。侯王が正道を失えば、驕慢に陥って人民を離れ、国家傾覆へと至る恐れがあります。

ゆえに尊貴なるものは卑賎をその根本とし、高位なるものは低下をその基礎とするのです。侯王が自らを「孤」「寡」「不穀」と称するのは、まさにこの卑賎を根本とする道理を体現しているのではないでしょうか。この表現の中に大道（タオ）そのものが本質として含蔵されているのです。

したがって真の造車の高手は車の形制に執着せず、万物の自然に随います。美玉のように耀眼なることを追求せず、むしろ普通の石のように朴実であることを宜しとします。循環往復は道の運動規則であり、これが変化の表れなのです。柔弱は道の運用方式であり、和谐が常態なのです。

天地間のあらゆるもの、すなわち有形のものは「有」から産生され、その「有」もまた「無」から産生されるのです。この「無」とは空無玄冥の始まりなのです。

いわゆる「一」とは、道の化身であり、神明の本源であり、太和（宇宙の和谐状態）の宗主であり、天地の始祖です。神明にとってはそれは無であり、道にとってはそれは有です。神明の視点からは広大であり、道の視点からは精微です。ゆえにそれが存在として現れるとき、虚でもあり実でもあり、無でもあり有でもあり、円融でありながら...

不規方而不矩繩繩忽忽無端無緒不浮

不沈不行不止爲於不爲施於不與合囊

變化負包分理無無之無始始之始無外

無内混混沌沌芒芒汎汎可左可右虚無

爲常清靜爲主通達萬天流行億野萬物

以然無有形兆窅然獨存玄妙獨處周密

無間平易不改混冥皓天無所不有陶冶

神明不與之同造化天地不與之處禀而

不損收而不聚不曲不直不先不後高大

無極深微不測上下不可隱議旁流不可

揆度潢爾舒與皓然銲生銲生而不與之

變化變化而不與之俱生不生也而物自

生不爲也而物自成天地之外毫釐之内

禀氣不同殊形異類皆得一之一以生盡

得一之化以成故一者萬物之所導而變

化之至要也萬方之準繩而百變之權量

也一其名也德其號也無有其舍也無爲

其事也無形其度也反其大數也和其歸

也弱其用也故能知一千變不窮萬輪不

失不能知一時凶時吉持國者亡守身者

没是故昔之得一者天之性得一之清而

天之所爲非清也無心無意無爲無事以

順其性玄玄默默無容無式以保其命是

以陰陽自起變化自正故能剛徤運動以

致其高清明大通皓白和正純粹眞茂不

與物糅礭然大易乾乾光耀萬物資始雲

蒸雨施品物流形元首性命玄玄蒼蒼無

**解釈**

道（タオ）は一切の具体的な形態を超越した存在であり、固定された形状を持たない（規方矩绳に非ず）。一見すると混沌として曖昧であるように見えながら（混混沌沌芒芒泛泛）、あらゆる可能性を内包している。それは同時に虚無そのもの（無無之無）であり、万物が生まれ出る起始（始始之始）であり、どこにでも存在しながらも内外の区別を持たない。

道（タオ）は清静を根本原則とし、「一」という宇宙の本原を通じて万物を化生させる。この「一」は数字ではなく、道（タオ）の統一性を指している。すべての万物は「一」からもたらされるエネルギーを得ることで存在し、変化する。ここで「徳」という言葉が用いられるのは、道（タオ）の現れを表すためであり、道（タオ）は形も相もなく（無有其舍）、自然で為さざるの方法を通じて（無為其事）、すべてを成し遂げることを示している。

天地万物は大小を問わず（毫厘之内或天地之外）、形態は異なるが、すべて道（タオ）の統一した法則に従う。陰陽（いんよう）の変化、四季の移ろいは、道（タオ）が自然に作用した結果であり、意識的な干渉を必要としない（無心無意無為無事）。道（タオ）を得た者はこの理を明らかに知り、天のように清明で純粋さを保ち（纯纯真茂）、外物に乱されることがない（不與物糅）。

古い時代に道（タオ）を得た者たちは（昔之得一者）、この自然な本性に応じることによって、天空のように永遠の透明性を保つことができた（皓白和正）。道（タオ）は見た目には柔弱で為さざるに見えながら（弱其用也）、実のところは万物を支配する根本的な法則であり（万方之准绳）、国を治めることも身を修めることも、道（タオ）の体得なしには成り立たない。

不盡覆(天得一/以清)地之性得一之寧而地所

爲非寧也無知無識無爲無事以順其性

無度無數無憂無利以保其命是以山川

自起剛柔自正故能信順柔弱直方和正

廣大無疆深厚清靜萬物資生無不成載

(地得一/以寧)神之性得一之靈而神之所爲非

靈也不思不慮無爲無事以順其性無計

無謀無響無首以保其命是以消息自起

存亡自正故老能復壯死能復生困能復

達廢能復榮變化不極反覆不窮物類託

之不失其中(神得一/以靈)谷之性得一以盈而

谷之所爲非盈也不欲不求無爲無事以

順其性不仁不義不與不施以保其命是

以實虚自起盛衰自正故能蒸山流澤以

爲通德涓涓不息綿綿不絶皓皓洋洋脩

遠無極以盈江海深大不測(谷得一/以盈)侯王

之性得一之正而侯王之所爲非正也去

心去志無爲無事以順其性去聰去眀虚

無自應以保其命是以和平自起萬物自

正故能體道合德與天同則抱神履和包

裹萬物聲飛化物盈溢六合德導天地明

照日月制世御俗宇内爲一(王侯得一以/爲天下正)

凡此五者得一行之興而不廢成而不缺

流而不絶光而不滅夫何故哉性命自然

動而由一也是故使天有爲動不順一爲

高得卑爲清得裂陰陽謬戾綱弛紀絶和

**解釈**

本経文は「一」（道の本源）が天、地、神、谷、侯王の五つの事物に対して及ぼす根本的な作用について説いています。これらが各々「一」との自然な繋がりを保つとき、最も完全な状態が現れるのです。

天が「一」の純粋さを得れば、清明さを保つことができます。地が「一」の安定を得れば、堅固に万物を支える力を備えます。これらは意図的に働く必要がなく、自らの本性に従うだけで、人為的な計量や干渉を加えることなく、山川は自然に形成され、剛柔は自然に調和し、広大で深厚であり万物を滋養する状態が現れるのです。

神（神霊や精神を指す）が「一」の霊妙さを得れば、自然のままに作用します。思考や計画を必要とせず、生死存亡は自然に秩序づけられ、衰老は青春を取り戻し、死は再生へと導かれ、困窮は通暢となり、衰微は繁栄へと変わります。変化は無限に続きながらも、常に根本から離れることはありません。

谷（虚空と包容を象徴する）が「一」の充足を得れば、意識的に求めることなく自然に豊かさが満ちます。虚と実の盛衰は自然に調節され、小さな流れは途絶えることなく江海へと合流し、測り知れない包容性が顕現します。

侯王（統治者）が「一」の正道を得れば、心智や権謀を働かせる必要がありません。主観的意志を除去し、虚静にして無為を保つだけで、万物は自然に調和し、道徳は天地に満ちあふれ、光明は四方を照らし、天下の大同が実現するのです。

これら五つの事物が「一」との繋がりを守り続ける限り、永遠に栄え続けます。なぜなら、これが性命の自然な法則であり、すべての運動と変化が「一」から生じているからです。もし天がこの法則に逆らい無理に作為すれば、高さと清明さを失い、陰陽の錯乱と秩序の崩壊をもたらすことになるのです。

氣隔塞三光消滅雷霆妄作萬物皆失(天/無)

(以清將/恐裂)使地有爲動不順一爲直得枉爲

寧得發山川崩絶剛柔卷折氣化不通五

行毁缺百穀枯槁羣生疾疫(地無以寧/將恐發)使

神有爲動不順一爲達得困爲靈得歇變

化失序締滯消竭盛衰者亡弛張者殁(神/無)

(以靈將/恐歇)使谷有爲動不順一爲有得亡爲

盈得竭虚實反覆流澤不入(谷無以盈/將恐竭)侯

王有爲動不順一爲貴得賤爲正得蹶亂

擾迷惑事由己出百官失中喪其名實萬

民不歸天地是絶(王侯無以/貴將恐蹶)凡此五者性

命淳美變化窮極進退屈伸不離法式得

一而存失一而没況乎非聖人而王萬民

廢法式而任其心者哉(夫矜法式而行事/尚不免於咎患况)

(廢法而任心/故不日而亡)是故天人之道物類化變爲

寡者衆爲賤者貴爲高者卑爲成者敗益

之者損利之者害處其反者得其覆爲所

求者失所欲(所謂貴以賤爲/本高以下爲基)是以賢君聖

主勢在民上爵尊天下澤連萬物德懷四

海道之所祐天地所助萬物所歸鬼神所

與厲身起節自謂孤寡(是謂侯王自/謂孤寡不穀)處卑

守微躬涉勞苦損心挫志務設民下不爲

貴故擅民之命不爲高故常在民上不欲

也故無所不有不爲也故無所不宰萬物

**解釈**

自然規律と道徳法則が破壊されるとき、天地万物すべてが混乱に陥ると説く経文です。

天が清浄さを失えば、日月星辰は暗くなり、雷電は失常を起こし、万物の正常な運行が損なわれます。大地が安寧を失えば、山は崩れ地は裂け、剛柔の調和が乱れ、気候が異常となって五穀は実らず、衆生は疾病に苦しみます。神仙が霊性を失えば、秩序は混乱し、栄衰は常を失い、やがて消滅に至ります。山谷が充盈を失えば、虚実が転倒し、水源は枯れ果てます。侯王が正道を失えば、貴賤は転倒し、政令は混乱し、百官は職を失い、百姓は散り散りになり、最終的には政権の滅亡に至ります。

この五つの事例（天、地、神、谷、王）が示すことは、ただ「一」すなわち道の法則に従うことによってのみ存在が保たれ、この法則に背けば滅亡するということです。ましてや聖人でありながら万民を統治し、法度を廃棄して心のままに行動する者ならば、どうなるでしょうか。

天地万物の真の規律はこうです。見かけ少ないものは多くなり、低賤なものは尊貴となり、高大なものは卑微となり、成功は失敗へ転じます。増やそうとするほど減り、利益を求めるほど禍を招き、反対の立場にあるほど正面の結果を得、過度に求めるほど欲するものを失うのです。

そこで賢明な君主は、その地位は崇高でありながらも自らを「孤」「寡」と称して謙虚さを保ち、心身を労して働き、私欲を制し、百姓の利益を最優先とします。尊貴を求めないからこそ百姓の命運を握り、高位を求めないからこそ長く上位に留まり、強引に求めないからこそ万物を所有し、為すことなきがゆえにすべてを主宰するのです。

紛紜身無所與故能爲之本非獨王道萬

事然矣夫工之造輿也爲圓爲方爲短爲

長爲曲爲直爲縱爲横終身揳揳卒不爲

輿故能成輿而令可行也(所謂數輿無/輿而成其輿)夫

玉之爲物也微以寡而石之爲物也巨以

衆衆故賤寡故貴玉之與石俱生一類寡

之與衆或求或棄故貴賤在於多少成敗

在於爲否(故不欲碌碌如玉/亦不欲落落如石)是以聖人爲

之以反守之以和與時俯仰因物變化不

爲石不爲玉常在玉石之間不多不少不

貴不賤一爲綱紀道爲楨幹故能專制天

下而威不可勝全活萬物而德不可量貴

而無憂賤而無患高而無殆卑而愈安審

於反覆歸於玄默明於有無反於太初無

以身爲故神明不釋無以天下爲故天下

與之俱(所謂反者道之/動弱者道之用)夫何故哉因道而

動循一而行道之至數一之大方變化由

反和纖爲常起然於否爲存於亡天地生

於太和太和生於虚冥(虚冥至無也太和/始之而生太和有)

(之萌也天地資之而始所謂/天地萬物生於有有生於無)上士聞道(謂玄/善也)勤而行之(性與/近也)中士聞道(狐/疑)(淺/也)若存若亡(性與/遠也)下士聞道(習不/善也)大笑之(性/與)

**解釈**

道家の「守中」の智慧について述べた文章です。

車職人は毎日、円形や方形、様々な大きさの部品を作ることに忙しくしていますが、真に優れた車は部品の多さではなく、絶妙な組み合わせにこそあります。玉石が稀少だから珍重され、普通の石が多いから安価であるように、しかし真の聖人は玉のような稀少性を意図的に求めることもなく、また石のような平凡さに甘んじることもありません。

道を得た人、つまり聖人の処世の道は実に特別です。事を行うにあたって逆向きの思考を駆使し、中和の道を守り通すのです。時勢の変化に応じて自らを調整し、眩いばかりの玉となることもなく、ありふれた石となることもなく、中間の状態を保ち続けるのです。このような「守中」の態度こそが天下を治める根本的な法則であり、家屋の主梁のように極めて重要なのです。

真の高人である上士がこの道理を聞けば直ちに実践に努めます。普通の人間である中士は聞いても半信半疑です。愚昧な人間である下士に至っては、かえって嘲笑さえします。これは万物が虚無から産み出されるという理由によります。最も高明な道理はしばしば常識と相反するものなのです。これが「道の働きは反するところにある」という真理です。道を得た人は自身を重視しすぎないため、精神は消耗しません。天下を自分のものにしようとせず、反対に天下の民衆の支持を得るのです。

(反/也)不笑不足以爲道(道符/表也)故建言有之(陳自/然也)明道若昧(動綿/綿也)進道若退(反其/先也)夷道若纇(治/其)(根/也)上德若谷(施與/玄也)大白若辱(似不/賢也)盛德若不足(無形/容也)建德若偷(損民/福也)質眞若渝(如淺/薄也)大方無隅(無曲/直也)大器晚成(不明/白也)大音希聲(微言/發也)大象無形(無所/設也)道隱無名(號謚/絶也)夫唯道善貸且成(應萬/物也)

指歸道德天地各有所章物有高下氣有

短長各樂其所樂患其所患見其所見聞

其所聞取舍殊繆畏喜殊方故鶉鷃高飛

終日馳騖而志在乎蒿苗鴻鵠高舉逕歷

東西通千達萬而志在乎陂池鸞鳳翶翔

萬仞之上優游太清之中而常以爲卑延

頸舒翼凌蒼雲薄日月高翔遠逝曠時不

食往來九州棲息八極乃得其宜三者殊

便皆以爲娛故無窮之原萬尋之泉神龍

之所歸小魚之所去高山大丘深林巨壑

茂木暢枝鴻鳥虎豹之所喜而雞狗之所

惡悲夫三代之遺風褐儒墨之流文誦詩

書修禮節歌雅頌彈琴瑟崇仁義祖潔白

追觀往古通明術數變是定非已經得失

身寧名榮鄉人傳業中士之所道上士之

所廢也閑居幽思强識萬物設僞飾非虚

**解釈**

道（タオ）の本質は、常人の認識とは相反する姿で現れるということが、この段落の核心です。真に光明に満ちた道は一見昏暗で曖昧に見えますし、前へ進む道は後退しているように映ります。坦々とした道こそが、かえで凸凹に満ちているように見えるのです。最高の徳性は深い谷のような謙虚さを備えており、純潔な白さは却って汚れたように映り、円満に満ちた徳は不足しているように思われます。道業を確立した者は怠けているように見え、質朴で真摯な人間は変節しているように見えるものなのです。

道が持つ本来の特徴をさらに見ていくと、最も広大な方正さには角がなく、最も貴重な器は長い時間をかけて成就し、最も宏大な音声は却って微かであり、最も壮大な形象は固定された姿を持たないのです。道自体は名前を超えた隠れた存在でありながら、万物を滋養し、その成就を助けるのです。

異なる生命体が道を体得する差異を、動物の比喩で示すならば、ウズラは草叢での採食で満足し、ガンは千山を超えて飛ぶほどの志を持ちながら池塘に満足し、フェニックスは万仞の高空を翔けるなおも足りないと感じます。神龍は深淵に帰すが、小魚は深水から逃げ出し、虎豹は山林を好むが、鶏犬は荒野を厭います。これは人間における道の理解も同じです。普通の人が推崇する儒家の詩書礼節や琴瑟の雅正な調べは、真に道を得た上士から見れば、むしろ捨て去るべきものです。古籍を研究し是非得失を計较し、名声を追求する学者たちは、実のところ大道の本質から遠ざかっているのです。

この段落は対比と比喩を通じて、大道が常に反常態の様相で現れることを強調しており、また人間の道に対する認識は自らの境地によって制限されることを示しています。真の修道者は表象を超越し、世俗的な価値基準に束縛されてはならないのです。

言名實趨翔進退升降跪集治閨門之禮

偶時俗之際傾側偃仰務合當世阿富順

貴下衆耳目獲尊蒙寵流俗是則此下士

之所履而中士之所棄故規矩不相害殊

性孰相安賢聖不爲匹愚智不爲羣大人

樂恬淡小人欣於戚戚堂堂之業而不喻

於衆庶棲棲之事不悦於大丈夫鳥獸並

興各有所趣羣士經世各有所歸是以捐

聰明棄智慮反歸眞朴遊於太素輕物傲

世卓爾不污喜怒不嬰於心利害不接於

意貴賤同域存亡一度動於不爲覽於玄

妙精神平靜無所章載抱德含和帥然反

化大聖之所尚而上士之所務中士之所

昡爚而下士之所大笑也是故中士所聞

非至美也下士所見非至善也中士所眩

下士所笑乃美善之美善者也夫陳大言

舒至論表自然窮微妙則中士眩而下士

笑浮言遊說生息百變起福興利成功遂

事則中士論而下士覺彼非喜凶而惡吉

貴禍而賤福也性與之遠情與之反若處

黃泉聽視九天遼遠絶滅不能見聞而已

矣(夫下士非樂笑於大道但道高/難覩若對牛鼓簧所以笑也)故聖人

建言曰有之有之者言道之難知推柄自

然之歸以統萬方之指者能有之非庸庸

者之所能聞也(旣明非常之道故/非常人所及也)夫何故

哉聖人之道深微浩遠魁魁忽忽冥冥昭

**解釈**

異なる段階の人間が「道（タオ）」をどのように理解するかについて述べたものである。

下等の士人、すなわち世俗の人々は、日々名利の追求に明け暮れ、繁雑な儀礼にこだわり、権貴に媚びへつらう。これらはすべて真の修道者が軽蔑するものである。

真の大道は世俗の標準を超越している。鳥獣がおのおの天性を有するように、賢者と愚者は本来異なる種族なのである。高尚な人は恬淡自然の生活を求め、俗人はつまらぬ事柄に悩まされる。聖人、すなわち得道した者は、巧みな知恵を捨て去り、質朴な本性に立ち返り、宇宙本源たる太素の境地を遨游することができ、物質的束縛を超脱し、喜怒哀楽に困惑されず、生死貴賤を軽く見る。

中等の士人が深遠な道理を聞けば困惑し、下等の士人はこれを嘲笑する。これは彼らが災禍を好み吉祥を厭うためではなく、その本性が道から遠く隔たっているためである。それはちょうど地下に身を置きながら九重の天を明確に見ようとするようなもので、不可能なのである。ゆえに聖人は言う。大道を真に明白に理解する者は少なく、これは普通の人が達し得る境地ではないと。

聖人の道は深邃で広遠であり、曖昧に見えながらも明晰である。下等の士人が大道を嘲笑するのは、これを厭うためではなく、大道が高遠に過ぎるためである。それは牛に琴を弾いて聞かせるようなもので、理解しがたいのである。ゆえに『道徳経』は「下士これを聞きて大いに之を笑う」と言う。これは彼らが故意に嘲笑するのではなく、認識の局限がもたらした必然なのである。

昭虚無寂泊萬物以往纖微高大無有形

象窮而極之則知不能存也要而約之則

口不能言也推移離散則書不能傳也(明/道)

(若/昧)何則進道若退亡道若存欲治天下還

反其身靜爲虚户虚爲道門泊爲神本寂

爲和根嗇爲氣容微爲事工居無之後在

有之前棄捐天下先有其身養神積和以

治其心心爲身主身爲國心天下應之若

性自然(進道/若退)是故夷道若纇使正玄起除

其法物去其分理從民之心聽其所有滅

其文章平其險阻折關破鍵使姦自止城

散獄使民自守休卒偃兵爲天下市萬

方往之如川歸海(夷道/若纇)德如溪谷不施不

與不愛不利不處不去無爲而恩流不仁

而澤厚長育群生爲天下母(盛德/若谷)大白青

青常如驚恐無制而勢隆無寄而權重德

交造化與天下爲友出白入黑不爲美好

逐功逃名乃長昭昭(大白/若辱)盛德之人敦敦

悾悾若似不足無形無容簡情易性化爲

童蒙無爲無事若癡若聾身體居一神明

千之變化不可見喜欲不可聞若閉若塞

獨與道存(盛德若/不足)建德若偷無所不成塗

民耳目飾民神明絶民之欲以益民性滅

民之樂以延民命損民服色使民無營塞

民心意使得安寧(建德/若偷)質眞若渝爲民玄

**解釈**

道家修身の本質について述べられている段落です。天地万物のすべては、本来虚無寂静の状態から生じたものであり、道の本質を深く探究するほど、それが言語では表現しがたく、文字では記載しえないものであることが明らかになります。

真正に大道を明確に理解した者は、かえって何も知らないかのように見えます。これは大道が退歩のように見えながら実は進歩であり、消滅のように見えながら実は存在しているからです。天下を治めたいと願うなら、まず自身の修養を積むことが先決です。静默は虚無への門戸であり、虚無は大道への入り口であり、淡泊は精神の根本であり、寂静は調和の源泉なのです。

修道の道は退歩のように見えながら実は進歩です。世俗的な欲望を放ち、まず身心の修養に専念する必要があります。心の神は身体の支配者であり、身体は国家のごとく、心の神は君主のごとくです。内心の修養が極限に達すれば、天下万物はおのずから従順になります。

平坦な大道は、かえって障碍に満ちているように見えます。人為的な法度を捨て、かたくなな秩序を除去し、民心に順応し、虚飾を消し、危険を解消すれば、奸邪はおのずから止みます。厳刑峻法を廃止すれば百姓はおのずから安分し、用兵を停止すれば天下はおのずから太平になります。各方の百姓が帰附するのは、百川が海に帰するのと同じです。

真の徳行は溪谷のごとく、意図的に与えることもなく求めることもありません。情け知らずに見えながら恩恵は深く、万物を養うこと天地の母のようです。最も純潔な徳行さえもかえって汚れているように見え、権勢を求めないにもかかわらず自然に尊貴になり、万物に対立しないにもかかわらず造化と相通じます。

高い徳を備えた者は朴実でまるで不足しているかのように見えます。真の姿に返ること童子のようであり、愚鈍で聾唖のように見えながら、実は身心が合一し、神明は自在です。その変化は捉えがたく、喜怒は顔に表れず、閉ざされているように見えながら実は道と同在しています。

徳を立てることは怠慢のように見えながら何事も成し遂げられます。百姓の欲望を減らして本性を養い、享楽を節制して寿命を延ばし、衣装を簡素にして心を安らかにすれば、これが真に百姓を利するのです。

最も純真な品質さえもかえって瑕疵あるように見えます。聖人が天下を治めるとき、表面上は流れに逆らわないかのように見えながら、内心は玄妙の境地を保ちます。世俗と混同しているように見えながら実は精神の独立を守り、世事に参与しているように見えながら実は超然として物外にあるのです。

則生之以道養之以德導之以精神和之

以法式居以天地照以日月變以陰陽食

以水穀制以無形繫以無極天下喁喁靡

不賔服宇内康寧萬物蕃殖若非其功而

非其德大而似小醇而似薄(質眞若渝/渝淺薄也)大

方不矩無所不包方於不方直於不直無

圻無堮無法無式不方不直萬物自得不

直不方天地自行在爲之陰居否之陽和

爲中主分理自明與天爲一與地爲常(大/方)

(無/隅)是故大器晚成無所不有變於無形化

於無眹動而無聲爲而無體威德不可見

功業不可視禍息於冥冥福生於窅窅寂

泊而然是謂至巧萬物生之莫知所以勉

勉而成故能長乆(大器/晚成)是以大音希聲告

以不言言於不言神明相傳默然不動天

下大通無聲而萬物駭無音而萬物唱天

地人物無期俱和若響應聲(大音/希聲)大象無

形大狀無容進而萬物存退而萬物喪天

地與之俯仰陰陽與之屈伸效之象之若

影隨形(大象/無形)是知道盛無號德豐無謚功

高無量而天下不以爲大德彌四海而天

下不以爲貴光耀六合還反芒昧(道隱/無名)夫

何故哉道之爲化也始於無終於末存於

不存貸於不貸動而萬物成

**解釈**

道と徳がいかにして万物を育み、天地を統御するかについて述べられています。大道は万物を生み出し、徳がこれらを育成し、神（しん）がこれらを導くことで、すべてのものが調和して共存するのです。

万物は自然の法則に従って存在し、天地日月の運行に依存し、陰陽（いんよう）の変化に応じて成長し、水と穀物によって生命を維持されています。道（タオ）は形も姿もなく、無辺無際であるにもかかわらず、天下のすべての万物は自然とこれに帰依します。世界全体が平穏で祥和であり、万物が繁栄し息づくことは、意図的な作為の結果ではなく、自然の道の働きなのです。

真の「大きさ」は見かけ上小さく見え、最も純粋なものはかえって浅薄に見えるものです。大道はいかなる規則にも束縛されず、すべてを包容します。一見すると方形でも直線でもありませんが、万物がそれぞれ自分の場所を得ることを可能にします。天地は自然に運行し、陰陽（いんよう）は調和して共存し、すべてのことが自然と明らかになり、天地と一体となるのです。

最も貴重な器物は完成するのに長い時間を必要とします。これは大道が徐々に体得されることの比喩です。道の変化には痕跡がなく、行動には音がなく、作為には形がなく、その威徳は見えず、その功業も見えません。災いは知らぬ間に消え去り、福は静かに生まれます。このように寂静で無為に見える状態こそが最も精妙な造化であり、万物はこれによって成長しながらもその理由を知らないのです。

最も大きな音は聞こえません。これは大道が言葉では表現されないことを意味します。神々の間の交流は言葉のない暗黙の了解です。天下はこの沈黙の中で自然に通じ合います。音がなくても万物は震動し、音韻がなくても万物は応和します。天地人物は約定がなくても調和して共存します。これはちょうど木霊（こだま）が音に応答するのと同じく自然なのです。

最も大きな形象は形をもちません。これは大道が無形無相であることを示しています。それが前進するとき万物は保存され、後退するとき万物は消滅します。天地はそれに応じて升降し、陰陽（いんよう）はそれに従って屈伸します。万物がそれに倣うのは、影が形体に従うのと同じです。

ですから言えるのです。道が極盛に達したとき反ってそこに名号がなく、徳が極めて豊かなとき反ってそこに美誉がなく、功業が至高無上のとき反ってそれを計量することができません。道の光輝は天地に充満しながら、同時に質朴無華の状態に帰るのです。なぜそうなのでしょうか。それは道の運行変化が虚無から始まり細微なところで終わり、存在しないように見える場所に存在し、与えていないかのような助けを与えるからです。ひとたび動けば万物が生成し、一度静寂に帰れば天下が安定するのです。

靜而天下遂

也(善貸/且成)道德眞經指歸卷之七

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Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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