--- title: "道德真經全解 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0081/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0081/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經全解》 洞神部 · 2巻 · 30,316文字 ## 巻1 道德眞經全解卷上 亳社時雍逍遥解 道可道章第一道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門 道虚無自然者也由自然故得常然强然 之則不然矣謂之道實强名之豈其所可 哉有可也斯有不可者爲之酉天能天而 不能地地能地而不能天上下異位方圓 異形是去本而生天地此爲可道也非常 道也疏而爲江河結而爲山岳鳥獸之飛 走草木之華實是降本流末而生萬物此 爲可名也非常名也夫常道者陰陽和而 未分混而爲一一之所起有一而未形無 得而名焉故無名天地之始也常名者陰 陽判而天地分乃一生夭地也有天地然 後有萬物故有名萬物之母也唯天道乃 謂之常無體天之道無欲而無爲用地之 道無動而常靜以天地之道合於人得沖 和之氣而爲美美之大者難形難名將以 治世而安人如天地之道故在上無欲則 民純靜而化興其美之爲美不可得而盡 矣斯道也爲純爲朴故道可道而不可道 也而合於眞常之道常無欲以觀其妙者 以其常靜而不動不動則形歸於中而神 不散故眞常之道而妙見矣妙無動而常 寂大化行於世亦如身之無弊而樂洞眞 **解釈** 宇宙の本源と究極の真理である道（タオ）についての教えがここに述べられています。もし道（タオ）を言葉で描写することができるなら、それは永遠に変わらぬ道（タオ）ではなく、名前で定義することができるなら、それは常なる名ではないということです。名前のない状態が天地形成の始まりであり、名前がある状態が万物生成の根源なのです。 無欲の状態を保つことで道（タオ）の深い奥義を観察することができ、有欲の状態を保つことで道（タオ）の境界を観察することができます。これらふたつの状態は同じ源から出ながら名前が異なり、ともに「玄」すなわち深く測り難いものと呼ばれています。玄の上に玄を重ねることが、あらゆる奥義への入口なのです。 道（タオ）そのものは虚無であり自然です。自然であるからこそ永遠に存在することができます。もし無理にそれを定義しようとすれば、むしろ本来の姿を失ってしまいます。無理に「道（タオ）」と名付けているにすぎず、実はそれを真に表現することはできません。天が天としての事のみを行い、地が地としての事のみを行うように、それぞれに限界があるのです。言葉で述べることができる道（タオ）は、永遠の道（タオ）ではないのです。 川が流れ、山々がそびえ、鳥獣が活動し、草木が開花結実する。これらすべては根本的な道（タオ）から流れ出た現象であり、名前をつけることはできますが、永遠の名ではありません。永遠の道（タオ）は陰陽がまだ分かれていない混沌の状態であり、形もなく相もないため「天地の始まり」と言われるのです。陰陽が分かれて天地を形成した後に、初めて万物が生じるので「万物の母」と呼ばれるのです。 天道すなわち宇宙運行の法則は形もなく欲もなく、自然に運行します。地道すなわち大地の法則は静寂にして動かないものです。人が天地の道（タオ）を融合することができれば、中和の気（き）を得ることができます。この至高の美は形容し難く、天下を治めるには天地の道（タオ）に倣うべきです。上に立つ者が無欲であれば、民は素朴で安寧なのです。この完璧さは言葉で尽くすことはできません。 真の道（タオ）は純粋で質朴であり、言うこともできれば言わぬこともできます。無欲を保つことで道（タオ）の深い奥義を観察することができるのです。心が常に静まり不動であり、身体が中正を保ち、精神（しん）が散乱しなければ、真常なる道（タオ）の玄妙さを見ることができます。この玄妙さは静寂にして動かないのに万物を化育し、ちょうど身体が疾病なき時に真の道（タオ）を体悟できるほどの喜びに等しいのです。 守一其於妙者亦無名矣至如國有君君 無所好民無所欲故純厚之風而無澆穢 故常無欲而觀其妙若能體地之道欲歸 初始即常有之可見者欲以觀其徼也此 兩者天地之道天地皆生於一是謂同出 而異名也雖同出而異名然同謂之玄而 已玄有赤有黑乾爲赤坤爲黑同隱於内 皇皇天皇地是也天地之道猶總氣於上 元故玄之又玄玄之又玄者是謂大梵夭 中之天下鎭人身泥丸絳宫中理五氣混 合百神衆妙由之以出入故曰衆妙之門 若能清靜抱一存守玄都則造乎常道矣 天下皆知章第二天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾音聲之相和前後之相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成不居夫唯不居是以不去 美也善也天地自然之道也天下皆知也 美雖天地之道至於之爲美則斯惡已善 雖天地之道至於之爲善則斯不善已何 哉天地生物之形而形未始不美由物有 出生入死如神奇臭腐反衍復化之類則 外於美而爲可惡者也天地生人之神而 神未始不善由人有智慧外通如和大怨 必有餘怨之類則分於善而爲不善者也 旣出於爲美爲善斯不合無爲之道故一 **解釈** この経文は、守一（しゅいつ）の境地と、美・善の相対性を通して無為（むい）を説明します。 守一とは道（みち）の根源をひたすら保つことです。君主に特別な好みがなければ民にも過剰な欲がなく、風俗が厚く素朴で、浮華や汚れに流れないことにたとえられます。修行者は無欲を保てば道の微妙さを見られ、地の法則を体得して初めの状態へ戻れば、道が現れるあり方を見られます。無欲によって妙（みょう）を観ることと、有欲によって徼（きょう）を観ることは、ともに天地の法則であり、同じ根源から出て、名だけが異なります。その根源を玄（げん）と呼びます。赤を陽、黒を陰とする両面を含み、天皇・地皇のように宇宙に潜んでいます。天地の道は、宇宙の根源の気である上元（じょうげん）に統べられ、玄妙な変化を重ねて、大梵天（だいぼんてん）の中央を形づくります。身体では頭頂の泥丸宮（でいがんきゅう）と絳宮（こうきゅう）、すなわち上丹田と中丹田に対応します。ここで五行（ごぎょう）の気が調い、百神が集まり、あらゆる変化の門となります。清らかさを保って守一に専念すれば、永遠の道に至れると説きます。 後半では、天下の人が美を知れば醜の観念が生まれ、善を知れば不善の観念も生まれると述べます。有と無、難と易、長と短、高と低、音と声、前と後は、互いに成り立たせ、応じ合い、連なります。聖人は無為で物事に当たり、言葉によらず教え、万物を自然に育てて干渉せず、生み出しても所有せず、働いても頼まず、功を成しても誇りません。功を自分のものとしないので、その功績は失われません。 美と善は天地自然の法則ですが、それを意図的に追求すると反対へ向かいます。天地の生む万物は本来美しくても、生死や神奇と腐朽の転化から醜が生じます。天地が与えた精神も本来善いのに、大きな怨みを調停してなお怨みを残すような知巧を用いると、本来の善から離れます。美善を作為的に追えば、無為の大道に背くことになるのです。 彼一此更相變更相見而皆反是焉下文 以喻之故有無之相生者以反常道無形 也有有無之理以相生故有難易之事以 相成長短之相形者以反地道無隅也有 長短之度以相形故有高下之勢以相傾 聲音之相和者以反天道希聲也有聲音 之文以相和故有前後唱應以相隨唯聖 人知美惡之變遷識善否之多累是以體 天地自然之道而處無爲之事行不言之 教也唯行不言之教故萬物作而不辭若 此則執左契而不責於人將孰爲不善邪 是之謂天下皆知善者矣唯處無爲之事 故生而不有爲而不恃功成不居若此則 任物自然無容私焉將孰爲可惡耶是之 謂天下皆知美者矣以其作而不辭故任 其自生雖生而不有任其自爲雖爲而不 恃不有不恃雖有功亦不自居矣生而不 有地道也爲而不恃天道也功成不居常 道也體此三者故在己無居物莫能遷何 去之有故曰夫唯不居是以不去 不尚賢章第三不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虚其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治矣 賢者有智尚之則民爭貨者有欲貴之則 盜賊多有賢者名也貨者利也人之可欲 莫大於名利旣不尚不貴是謂不見可欲 **解釈** 道教経典はここで対比と変化を通じて道の本質を明かしています。万物は常に相互に転化し、相互に現れますが、最終的には皆、道の根本へ帰するのです。有と無が相互に生じるのは常道に背くものです。なぜなら道そのものは具体的な形を持たないからです。難と易が相互に成り、長と短が相互に比較されるのは地道（大地の法則）に背くものです。地道には稜角がないからです。音声が相互に応和するのは天道（上天の法則）に背くものです。天道もともと音声を持たないからです。 聖人は美と悪が相互に転じることを明らかに知り、善と不善の双方が束縛をもたらすことを理解しています。だからこそ天地自然の規律に従い、無為の態度を採用し、言わずしての教化を行うのです。正に不用意な説教をしないからこそ、万物は自然に成長し、干渉を受けません。借据を持ちながらも債務を追い立てないようなものです。このようにすれば誰がなお不善を行うでしょうか。これが「天下皆知善之為善」の境地なのです。 無為の態度を採るがゆえに、万物を生養しながらも占有せず、作為を行いながらも自恃せず、功業を成し遂げながらも居功しません。このように万物の自然な発展に任せ、私心を交えなければ、誰がなお厭悪を生じるでしょうか。これが「天下皆知美之為美」の境地なのです。万物の成長に干渉しないからこそ、生養しながらも占有せず、万物の自行に任せるからこそ、作為しながらも自恃しません。占有しないことは地道の法則であり、自恃しないことは天道の法則であり、居功しないことは恒常の道の法則です。この三つを把握すれば、自身は自然と超脱でき、外物も動揺させることはできません。 第三章では、賢能なる人を推崇しなければ百姓は争わず、稀有な物を珍視しなければ百姓は盗まず、貪欲を顕露しなければ人心は混乱しないと述べられています。聖人の治理の方法とは、百姓の心思を浄化し、その腹部を充実させ、欲望を削減し、体魄を強健にすることです。常に百姓を無知無欲の状態に保たせ、聡明な人たちが妄りに為さないようにします。無為にして治を行えば、治むることができない事柄は存在しないのです。 賢能は名声を代表し、財貨は利益を代表します。人の最大の欲望は名利に過ぎません。既に賢名を推崇せず、財利を貴重としなければ、これすなわち貪欲を顕露しない做法なのです。 不見可欲則神乃守形心何得而亂焉是 以聖人不尚賢體夭之無知不貴貨法地 之無欲體天而虚其心法地而實其腹心 之虚也志自弱矣腹之實也骨自强矣若 是則常使民無知無欲使大賢者雖有知 而聖人鎭之不敢以有爲也是謂爲無爲 則無不治矣 道沖章第四道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似若存吾不知其誰之子象帝之先 道在天也以無爲用故曰道沖沖者虚而 容物也然大盈若沖以能容物故其不盈 而或之矣道在地也以靜爲體故曰淵兮 淵者深而莫測也然萬物恃之而不知所 由生故似乎宗矣若能體天之道沖虚恬 淡銳則挫之體地之道淵深止靜紛則解 之挫其銳也其上和光而不耀此之謂道 在天歟解其紛也其下同塵而不濁此之 謂道在地歟道在天地沖虚淵深湛兮固 有存焉雖謂之存然在夭也而或存矣在 地也而似存矣故曰似或存也自元始祖 劫而來故不知誰氏之子化生諸天是謂 象帝之先 天地不仁章第五天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虛而不屈動 而愈出多言數窮不如守中 夫仁人心也不仁則常無心也唯常無心 故雖有愛利之實而無愛利之累此天地 **解釈** 『道徳真経』のこれらの章は、道家における心を修養し性を養う核心的な理法を述べています。 第四章は「道（タオ）」の本質について説いています。道は一見すると空虚に見えますが、その内に無限の力を秘めており、深い淵のように測り知れず、万物の根源となっています。それは鋭さを挫き、紛争を解きほぐし、光輝を柔らげ、塵埃と同じくなります。捉えがたいものですが、天帝より以前から存在していたのです。修道する者は天の虚静で包容的な性質を体得し、地の深く静寂な性質を学ぶべきです。 第五章は「無為」の智慧を論じています。聖人は理解しています。故意に賢能を尊ばず、財物に執着せず、心を虚ろにして内なる根本を充実させることです。そうすれば民衆は自然と純朴になり、たとえ大いなる賢者がいても、聖人は無為の道でこれを統御するのです。これが「無為にして治む」の理法なのです。 第六章は天地自然の法則を説いています。天地は偏り好まず、万物を草を編んだ犬のように自然のままに扱います。聖人は天地に倣い、民衆に対しても等しく接します。天地は大きな風箱のようで、見た目は空虚ですが生々しく尽きることなく、動くほどにより多くのものを生み出します。多くの言葉で精力を消耗するより、中道を守ることです。真実の仁愛は意図的な行為ではなく、常に無心の状態を保つことであり、こうして万物に利をもたらす実質を備えながらも、仁愛という名に束縛されることがないのです。 聖人所以芻狗萬物與百姓也夫束芻爲 狗以待祭祀之用適則用之故有愛利之 實過則棄之故無愛利之累夭地之間若 谷亦以其無心而中虚也故其猶橐籥乎 橐籥虚而能受受而能應出於無心所以 不屈動而愈出也若夫不待感而作出於 有心者則多言而未免夫累所以數窮若 能體夭地之無心守沖虚恬淡之道自致 其神則縁感而後應何窮之有哉 谷神不死章第六谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤 世之人徒知山澤之谷而不知所謂夭下 谷者天地是也夭地無心而中虚有谷之 象天地能生生能化化謂之至神唯神也 感而遂通亦猶谷之以虚而應也故謂之 谷神然生物者不自生化物者不自化所 以長生故曰谷神不死夭雖生生所以能 生物者玄也地能化化所以能化物者牝 也故曰是謂玄牝玄牝者陰陽是歟方陰 陽和而未分則孰爲天地唯陰陽判而生 天地則天地由此以出入者也故曰玄牝 之門是謂天地根天地根則未有天地自 古以固存者是已故曰綿綿若存若是者 感而後應不爲物先何勤之有故曰用之 不勤夫道之在天地如此人者貌肖夭地 亦有泥丸以應之泥丸者乃在我之谷神 也名曰崑崙之山内有方寸丹田通於七 竅號曰天谷中有神人居焉丹内圓以應 **解釈** 聖人は草で作った犬で万物に対する態度を象徴します。祭祀のときに草犬を用いて誠敬の心を表し、用い終わったら捨ててしまいます。これは「用いるときは仁愛の心をもち、捨てるときは執着の重荷を持たない」という道理を体現しています。天地は空谷のようです。なぜなら内心が虚静であるから、風箱のように機能することができるのです。虚空だからこそ万物を容納でき、容納するからこそ応じることができ、すべては自然から出ています。もし意図的に行動し、応答を無理強いするなら、かえって言語の束縛に陥って困窮を招きます。天地の虚静に習い、冲和淡泊を保つことができれば、精神は自然と通達し、随縁感応は尽きることがありません。 第六章は「谷神」の玄妙について語ります。空虚な神性は永遠に消滅しません。これを「玄牝」（幽深なる母性）と呼びます。玄牝の門戸こそが天地の根源です。これは有るともなく無いともなく永遠に存在し、その作用は永遠に尽きません。 世人は山間の谷地を知るのみですが、真の「天下の谷」は天地そのものであることを知りません。天地は心なく空虚であり、谷の特性を備えています。万物を創生し、無窮に運化するのです。これが至高の神性です。正に空虚であるからこそ感応することができるので、「谷神」と称するのです。しかし創生者は創生を刻意せず、運化者は運化を刻意しません。だからこそ永遠に存在するのです。天は玄妙をもって創生し、地は母性をもって孕育します。陰陽がまだ分かれていないときは浑然一体ですが、分かれてから天地が形成されます。このアインヤンの交会する門戸こそが「天地の根」で、古今永遠に存在しています。感応するときのみ作用を現し、決して無理強いしないので、永遠に疲れません。 人体もまた小天地のようです。頭頂の泥丸宮（上丹田）は人の「谷神」であり、昆仑山とも呼ばれます。方寸ほどの丹田は七竅に連通し、「天谷」と称されます。その中には元神が居住しています。丹田の円融は天道の循環に対応し、七竅の虚通は谷神の感応を象徴しています。この道理を明らかに理解した者は、修練を通じて精気神の三宝が体内で流転不息するようにすることができるのです。 天田外方以應地亦玄牝之義然三十五 分總氣上元是謂天根也若能體道在我 則長生不死與天地參 天長地乆章第七天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私耶故能成其私 道生萬物而不自生天地肖道故能長生 長生則長乆矣天地不自生所以無私聖 人體天地故能成其私成其私則身先而 存矣後其身者不與物爭也外其身者以 存其神也此所謂體天地之無私夫天之 至私用之至公此其效歟 上善若水章第八上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無尤 水之性不雜則清莫動則平鬱閉不流亦 不能清天德之象故上善若水也水善利 萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道下 文以喻之善下而安靜故曰居善地益深 而莫測故曰心善淵此二者幾地道歟澤 及而不偏故曰與善仁行險而不失故曰 言善信此二者幾天道歟内明而外平故 曰政善治性潤而材因故曰事善能此二 者幾常道歟雖善利萬物幾於天地之道 如此然皆作用而適可者也故曰動善時 動善時者何爭之有此其所以無尤 持而盈之章第九持而盈之不如其已揣而銳之不可長保金 **解釈** 天地が長く存在し続けることができるのは、自らの生存を意図的に求めることなく、自然の道に順応しているからである。聖人はこの天地の在り方に習い、他人と利益を争わず、自らの身を衆人の後ろに置く。一見すると自分を後回しにしているように見えるが、かえって先頭に立つことになり、自らに執着しないでいながら反対に生命を全うできるのである。この一見利己的でない行為が、最終的には聖人の真の利益を成就させるのである。 水の性質は、最高の境地における善き行いを比喩している。水は万物を潤しながらも功を争わず、万人が嫌がる低い所に身を置くため、道の境地に最も近いのである。その具体的な現れは次のようなものである。適切な場所を選んで身を置き、深い落ち着きを心に保ち、仁愛の心で他者と接し、言行に誠実さを備え、政治は明らかに治まり、事務は適切に処理され、行動は時に適うのである。争わないからこそ、過失が生じないのである。 最後に人々に警告する。満ち満ちた状態を求め続けることは、適度に止めておくには及ばず、鋭い鋒先を露わにすることは長く保つことが難しいということである。金玉で満たされた館のように、誰も守り切ることができないものがあり、富貴で思い上がることは必ず禍をもたらす。功を遂げたなら身を引くことが、天の道に相応しい行い方なのである。これらの理は、すべて道家の「無為」「不争」という核心的思想を体現しており、自然の法則に習うことを通じて、身を修め性を養う目的に到達するのである。 玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道 盈不可乆莫若不欲盈何必持之進銳退 速莫若挫其銳何必揣之金玉滿堂莫之 能守者爲已盈矣富貴而驕自遺其咎者 爲已銳矣此乃失慈儉之道故有盈銳之 過也盈者功成也銳者名遂也旣功成名 遂則有身退之理是乃陰陽進退盈虧之 運也若能守慈儉之道則去功與名還與 衆人何盈銳之有哉 載營魄章第十載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎天門開闔能爲雌乎眀白四達能無知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 身者神之車也魄於之而載者也魂云而 動負魄以出入則神經緯於外而致意於 有爲所以三魂忽忽魄靡傾惟聖人藏神 於内則載而營之魄不隨魂而外馳矣如 此然後可以爲衛生之經故曰載營魄夫 衛生之經無他亦不離於精也氣也神也 三者之間而已能抱一者精不摇能兒子 者氣不暴能滌除思慮者神乃守是謂體 夭地道者矣非特此也能體天道斯能無 爲愛民治國欲其無爲者也能於愛民治 國而無爲則滌除玄覽我無爲而民自化 矣能體地道斯能爲雌天門開闔欲其爲 雌者也能於天門開闔而爲雌則專氣致 柔晝夜不寐乃成眞矣能體常道斯能無 **解釈** 《道徳真経全解》のこの段落は、二つの核心的な道理を説いています。 **「功成身退」の道理について** 金銀財宝で屋敷を満たしても、それを守ることはできません。富貴を得た後に傲慢さが生じれば、自らが災いを招いてしまうのです。月が満月の極みに達すれば必ず欠け始めるように、万物は発展の頂点に達すれば必然的に衰退へ向かいます。これが自然の摂理（天之道）なのです。だからこそ知恵ある者は、功業が成就し名声が高まった時に、主動的に身を引くことを知っています。いわゆる「盈」とは功業が円満になることであり、「鋭」とは名声が輝くことですが、これらを過度に追求すれば、道家の説く「慈悲・節倹・素朴」の原則に背くことになります。謙虚で控え目な心持ちを保つことができれば、「満ちれば溢れる」という困局に陥ることはありません。 **「修身養性」の方法について（営魄の章）** 人の身体は精神の乗り物であり、魂魄を載せています。普通の人の精神は外へ散逸して俗世の事務に忙殺されていますが、修道者は精神を内に守ることで、魂魄を安定させて散乱させないようにしています。養生の要諦は、精・気・神の三宝を調和させることにあります。心神を一つに保つこと（抱一）により精が耗散するのを防ぎ、嬰児のような柔らかさを保つこと（専気致柔）により気が躁動するのを止め、雑念を取り除くこと（涤除玄覧）により神を安定させるのです。この境地に達した時、国家を統治することも自然に順応し（無為而治）、世事の変化に対しても柔静を保つことができ（天門開闔為雌）、知恵は通達していても決して誇示することはありません（明白四達無知）。これはまさに、道が万物を生み出しながら所有することなく、あらゆることを成し遂げながら功を自分のものとしない—この最も深遠な徳性（玄徳）なのです。 修練の要点は、精神を内に守りつつ、外に対しては自然に順応し、身心合一の境地に達することにあるのです。 知明白四達欲其無知者也能於明白四 達而無知則收視反聽抱一爲天下式矣 若是者精全而不虧氣和而不暴神清而 不疵則道德一合渾渾沌沌大同乎溟涬 矣生之者道也畜之者德也天地之大德 曰生是德者統天地而言之亦不離於道 也天玄也地田也故畜從之地道生而不 自生故生而不有天道爲無爲故爲而不 恃常道成器長故長而不宰此三者應於 泥丸上首之中蓋天德之謂也在天爲玄 則玄德者天德而已矣夭德以無爲用載 營魄者亦當其無有車之用德非天德歟 三十輻章第十一三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用 所乗者車運動而已所宜者器適用而已 所居者室靜止而已行者動也止者靜也 適用者動靜之間也聖人以此諭道矣觀 此三者皆外有内無之象有則實無則虚 無則以有爲利有則以無爲用反觀諸已 每解於此有者形也無者神也神生形故 形以神爲用形成神故神以形爲利形不 得神不能自生神不得形不能自成形神 合同更相生更相成則道乃存矣奈何神 常愛人人不愛神遂至於早已故善者夷 心存神以虚其中 五色章第十二五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口 **解釈** 修道者は真理を明らかにした後、原始の純朴さに帰り、道（タオ）と一体となる境界に達すべきとの教えです。 まず、真に事理を明白にした者こそが、無知無欲の状態を保つことの大切さが説かれます。これを実現できれば、感覚器官を統御し内心に専念し、天下の範となることができるのです。このような人の精（せい）・気（き）・神（しん）は完全に調和しています。精は充実して損なわれず、気は平穏で躁動することなく、心の神は澄明で混濁することがないのです。こうしてはじめて道德と完全に融合し、天地初開の時のような混沌一体の境界へ入るのです。 次に、道（タオ）と德の関係が明かされます。道（タオ）は万物を生成する本源であり、德は万物を養育する力です。天地が最も備える德とは万物を生養することなのです。德は天地を統摄していますが、常に道（タオ）から離れることはありません。天は玄妙に属し、地は実在に属するため、德は地に依託する必要があるのです。地の道（タオ）は万物を生養しながら自らのものとしない、天の道（タオ）は自然にして無為であり功労を自ら称さない、常の道（タオ）は万物を成就させながらこれを支配しない。これら三つの特性はすべて人の泥丸宮（頭頂の穴位、道教でいう上丹田）に体現されているのです。 その後、三つの比喩を通じて「有」と「無」の関係が示されます。三十本の辐条が車毂に集結するとき、正に中央の空間があるからこそ車輪は回転でき、粘土を揉ねて器皿を作るとき、正に中央の空間があるからこそ器皿は物を盛ることができ、門窓を開き家屋を造るとき、正に中央の空間があるからこそ家屋は住まいとなるのです。これらはすべて次の道理を示しています。実在する「有」は利便をもたらし、空虚な「無」が機能を発揮するのです。 修道もまた然るべきなのです。人の形体は「有」であり、精神は「無」です。精神は形体があってこそ顕現でき、形体は精神があってこそ生命をもつのです。形と神が相互に依存してこそ、道（タオ）の存在が体現されるのです。けれども人々は往々にして形体の享受に没頭して精神の修養を軽視してしまいます。それは五色に迷って目が盲となり、五音に迷って耳が聾となり、五味に迷って口の味覚を失うのと同じことなのです。ですから修道者は内心の清浄を保ち、虚静の状態で精（せい）を存養すべきなのです。 爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 視之不見名曰夷者常道也世之人不能 收視於内景致五色亂目於外失太初之 道故盲矣聽之不聞名曰希者天道也世 之人不能反聽於眞寂致五音亂耳於外 失太始之道故聾矣搏之不得名曰微者 地道也世之人不能食氣於太和致五味 噣口於物失太素之道故爽矣此三者内 失寸田之守而遊蕩其心故曰馳騁田獵 令人心發狂旣外着於物志乎期費而有 累於行持者也故曰難得之貨令人行妨 是以聖人無知而畜德於内慮見可欲而 失性於外故爲腹實而已不爲目也三者 皆生之害而獨言目者何九竅三要其機 在目故去彼外視之華而取此内德之實 矣 寵辱章第十三寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得之右驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下 寵辱者有爲於事物也旣有爲於事物而 神不能内守故若驚貴者德也人人有貴 於己者或反自累其德則爲其有身故大 患若身也寵者受制於人爲人下之道有 寵則辱隨之矣故得之有心操之則慄失 之有心捨之則悲得之在物不能内守此 **解釈** この経文は二つの主要な部分から構成されています。第一部は感官欲望が人にもたらす影響について論じ、第二部は栄辱と得失が身心修養とどのような関係にあるかを探究しています。 第一部では、感官の喜びを過度に追求することが内心を乱すことを指摘しています。狩猟に夢中になれば心神は狂乱し、稀少で珍貴なものへの執着は徳性を損なわせます。聖人は内在的な充実（「腹のためにす」とは内的な満足を意味する）に価値を置き、外的な快楽（「目のためにせず」とは感覚的刺激を求めない）には執着しません。人々は外的な誘惑に引き寄せられて本来の道を見失うことが多いのです。眼が五色に迷わされれば根本的な道（「太初の道」）が見えず、耳が音楽に乱されれば天道（「太始の道」）が聞こえず、口が美食に惑わされれば本質的な味わい（「太素の道」）が味わえません。これらすべては内心が動揺し、外物に引き回されることから生じます。 第二部は「栄辱若かし驚く」の深意を解説しています。恩寵を得ることも屈辱を受けることも、ともに心を動かすのは、自己の得失に執着しているからです。このような患いが生じるのは、この「小我」を重く見すぎることが原因なのです。もし一人の人間が小我を忘れ、天下を自分よりも重んじることができるなら、その者に天下を託することができるのです。恩寵とは実は他者に制約される道であり（「人下となるの道」）、得れば失うことへの恐怖が生じ、失えば苦悶が生じるのは、内心が外物に束縛されて自由を失っているからです。 経文が強調する真の修養は、感官欲望を制御して内心の静寂を保つこと、そして個人的な得失を超越して天下を重んじることにあります。九竅のうちで最も要となる眼の感覚とりわけ制御が必要であり、外的な華やかさを捨てて、内在する徳性の充実を求めるべきなのです。 其所以若驚吾者命物之我上德上之稱 也吾所以有大患者縁有身而累於德矣 有身者徇夭下也苟徇天下則以形累心 以心累德失其所以命物者故患莫大焉 如其無以天下爲則以虚爲身而不以有 身爲累所謂無身之身者也且有何患世 俗之人迷惑有無不知無身之理故喻下 文且貴以身爲夭下是貴所寄於身故悟 道者若可寄天下何患之有又愛以身爲 天下是寵所託於身故得道者若可託天 下何辱之有知去來之非我不以身自累 忘萬物於心目不以寵自矜故君子不得 已而臨蒞天下若寄託而已是謂無以天 下爲者矣 視之不見章第十四視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂恍惚迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀 常道者太初之始故夷而不可見也夭道 者太始之始故希而不可聞也地道者太 素之始故微而不可搏也此三者氣形質 之始不可致詰故混而爲一一者陰陽和 而未分上無積陽故其上不皦下無重陰 故其下不昧陰陽交合無得而名焉故繩 繩兮不可名雖曰陰陽而陰陽不可判也 故復歸於無物是謂無狀之狀者地道未 **解釈** 修道者は自身と天下との関係をどのように捉えるべきかについて述べられています。心が乱れるのは、外物を自身の徳行よりも重要視してしまうからです。私たちが大いなる患いを抱えるのは、肉身に執着することで徳行が損なわれるためです。肉身に執着する者は、天下の事物に使役され、そして形体が心神を束縛し、心神が徳行を束縛することになります。こうして万物を主宰する根本を失うのです。だからこれより大きな禍はないのです。 もし天下を負担とせず、虚空をもって身体となし、肉身に自らを束縛させないことができるなら、これこそ「無身の身」の境地に達したものです。そこにはもはや何の禍があるでしょうか。世俗の人々は有無の区別に惑わされ、「無身」の理を悟りません。以下は比喩によって説明されます。身体をもって天下に奉仕することを重視する人は、貴重なものを身体に託しているのです。道を悟った人であれば、天下を彼に託すことができます。何を憂慮する必要があるでしょうか。身体をもって天下に奉仕することを珍しく思う人は、栄誉と寵愛を身体に託しているのです。得道した人であれば、天下を彼に委ねることができます。何を恥じる必要があるでしょうか。 生死の来去が真の自我ではないことを明白に知れば、身体に束縛されることはなくなります。万物に対する心の執着を忘れ、栄誉によって自らを高ぶらせることもありません。だから君子が天下を治めるのは已むを得ず行うことであり、一時的に預かるようなものです。これが所謂「天下を事とせず」という境地なのです。 第十四章では、道の玄妙なる本質について述べられています。これを見ても見えず、これを「夷」（無形）と呼びます。これを聞いても聞こえず、これを「希」（無声）と呼びます。これを摸でも摸えられず、これを「微」（無質）と呼びます。この三つの特性は究竟を究め難いため、混然として一体となります。その上は明るくなく、その下は暗くなく、綿々として絶えることなく、名づけることができません。最終的には虚無へと帰るのです。これは形を持たない形、物体を持たない影像であり、「恍惚」と称されます。これに迎えば首を見ることができず、これに従えば尾を見ることができません。太古より存在する道を把握して、現在の具体的事物を駆使することができれば、遠古の起源を知ることができます。これを道の綱領と呼びます。 「常道」は太初（宇宙の最初の状態）の起点であるため、見える形を有しません。「天道」は太始（万物が形成され始める状態）の起点であるため、聞こえる音を有しません。「地道」は太素（物質の基本形態）の起点であるため、摸えられる質を有しません。この三者は気・形・質の端緒であり、究竟を究め難いため、混然として一体となるのです。「一」とは陰陽が和合して未だ分かれていない状態を指します。上に積み重なった陽気がないため明るくなく、下に厚重な陰気がないため暗くありません。陰陽が交わりながら名づけることができないため、綿々として絶えることなく、名状しがたいと言うのです。陰陽と言いながらも、陰陽はまた截然と分けることができないため、最終的には虚無へと帰ります。所謂「形を持たない形」とは、地道がまだ……（注：原文此処より不完全） 分也無物之象者天道未分也天地之道 未分則陰陽即而不離故是謂恍惚若然 者迎之不見其首孰知其所從來隨之不 見其後孰知其所與往於此欲行持之則 唯執古之道以御今之有者矣古者天地 也今之有者形也若能執天地之道以御 形形將自正矣古始者一也天地之源也 故曰道紀 古之善爲士章第十五古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生保此道者不欲盈夫唯不盈故能弊不新成 古之善爲士者通常道之妙通天道之玄 通地道之微故曰微妙玄通内雖通微妙 玄而外實深不可識若以外望言之故强 爲之容而已愼而順動豫若冬渉川默而 靜止猶若畏四鄰動靜之間不爲物主儼 其容而若客此三者外望也然外若豫而 内若谷曠極無心也外若畏而内若樸敦 厚無欲也外若客而内若涣冰釋而無繫 也以其内若涣若樸若谷與道合眞是謂 微妙玄通以其外若豫若畏若客而不自 見是謂深不可識雖若此然亦渾於流俗 故渾兮其若濁也孰能濁以靜之徐清孰 能安以動之徐生者唯通玄究微者也濁 者地之體靜者地之道若能法地之道則 **解釈** 天地未分之前の道の状態について述べられています。いわゆる「無物の象」とは、天道がまだ分化していない渾沌の状態を指しています。天地が未分の時、陰陽の二気は相互に融け合い分離しないこの状態を「恍惚」（ぼんやりとした混沌）と呼びます。このような道に直面するとき、前へさかのぼって見てもその始まりを見つけることができず、後ろに続いても終わりを見つけることができません。このような道を把握しようとするならば、古くから存在する天道に従ってこそ、現在のあらゆる事物を統御することができるのです。 「古」は天地の本源を指し、「今之有」は具体的な形態を指しています。天地が運行する規律を把握してあらゆる事物を統御することができれば、事物は自然と正道へ帰一します。いわゆる「古始」とは、最初の「一」であり、すなわち天地の根源であり、これが道の綱領なのです。 古代に真に道を得た高人は、道に対する理解が極めて微妙で玄遠であり、深く通達しており、常人には理解し難いものです。正にこの理解し難さゆえに、その様子を言い表すほかありません。行動は冬の水を渉り河を渡るほどに慎重であり、処世は四方の隣人に窺われることを恐れるほどに警戒深く、儀態は客人として訪問するほどに厳粛です。彼らの内心は氷雪が融けるほどに清浄であり、未だ彫琢されていない原木のほどに質朴であり、空旷な山谷のほどに虚懷若谷であり、また混濁した水のごとく世と一致しています。 混濁した水のごとく静まり返り、ゆっくりと澄み切る者は誰でしょうか。安定の中で徐々に生機を萌発させる者は誰でしょうか。只々、玄妙の道に精通した者がそれをなすことができます。濁さは大地の特質であり、静寂は大地の法則です。大地の運行規律に倣うことができれば、混沌の中にあってなお内心の清明を保つことができるのです。得道の人は完満を求めません。まさしく完満を求めないがゆえに、本来の真実を保ち続けることができ、新しきものを無理に求めることがないのです。 これらの高人が「微妙玄通」と呼ばれるのは、彼らの内心が天道の玄妙と地道の精微に通達しているからなのです。内心は道と相い合っていますが、外見は深く測り知れません。外見から見れば、彼らは冬に河を渡るように慎重に行動し、沈黙して静かにいることは隣人を恐れるようであり、動静の間で外物を無理に主導することなく、儀態は客人のように厳粛です。しかし内側では空谷のように虚懷であり、原木のように質朴であり、融け去る氷のように束縛されません。正にこの内在が道と契合することこそが「微妙玄通」と称せられるゆえんであり、外見の不張扬さが故に深く測り知れないのです。かくのごとくであっても、彼らはなお世俗に混同し、混濁した水のごとく世と争わないのです。 徐徐而清矣以地自然法天也安者天之 體動者天之道若能法天之道則徐徐而 生矣以天自然法道也欲保此道唯善爲 士者故不欲盈夫唯不盈則能固弊守原 不爲新成而忘本矣 致虛極章第十六致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆殁身不殆 虚靜者萬物之本也體天之用致乎虚之 極法地之體守乎靜之篤萬物並作聖人 觀其復明物理以化人也且草木地類也 其根在下而枝在上得地之道而止人乃 天類也其根在上而枝在下得天之道而 動夫物芸芸各歸其根萬物畜而不比之 謂本根可以觀於天矣故聖人言華要歸 其實莖葉如本根爲道歸祖首黄闕兩眉 間此之謂也歸根曰靜者唯靜則法地之 體可以反性矣靜曰復命者靜則徐清唯 清則體天之用可以復命矣太一司命蔕 在泥丸故太一者總天地之道者也夫是 之謂常天地之道旣總而爲一則漸入眞 常之道故復命曰常也知而守常神由斯 生明由斯出皆原於一故知常曰明也明 者陰陽合而爲一不知常者捨天地之道 而有妄心隨物轉徙觸塗自患永失眞道 故作凶也夫知常容者知天地之道也天 **解釈** 大地は遅々として清廉に運行し、これは自然の法則に従うことである。天空は安らかで静寂であり、これが天の本質である。運動と変化は天の規律である。もしこの天の運行規律に従うことができれば、生命は遅々として自然に成長することができる。天空の運行もまた「道（タオ）」の法則に従っている。この大道を守り持つことを願うなら、真に「道（タオ）」を理解する修行者のみがこれを成し遂げることができる。彼らは円満で欠けのない状態を求めない。正にこの完璧さを求めないからこそ、根本を守り、質朴さを保ち、新奇さを追求して本源を忘れることがないのである。 第十六章は極度に虚ろで静寂な状態に到達することについて説く。心の領域が究極の虚空と深い静寂に達するとき、万物の生長と消亡の循環規律を観察することができる。世間の万物は紛然として複雑であるが、最終的にはすべてその本源に回帰する。本源に回帰することを「静」と呼び、この静の状態を「本性への回帰」と称し、本性への回帰は永遠の規律である。この規律を認識することが真の智慧であり、この規律を認識せずに勝手に行動することは災禍を招く。 虚ろさと静寂は万物の根本である。天の運行に従うためには究極の虚ろさに到達する必要があり、大地の特性に従うためには深い静寂を保つ必要がある。聖人は万物が循環往復する現象を観察し、その中の道理を明らかにして世人を教化する。例えば草木は地に属する類であり、その根は地中にあり枝葉は地上にあるのは、地の法則に従いながら静止しているのである。人類は天に属する類であり、精（せい）と神（しん）は上にあり形体は下にあるのは、天の法則に従いながら運動しているのである。万物は多種多様であるが、すべてその根源に回帰する必要がある。 根源に回帰することを「静」と呼ぶ。静のみが大地の特性に従うことを可能にし、人を本性へ返す。静はまた人を徐々に清明へと変えることができ、この清明さは天の運行に従うことであり、人を本来の生命へ回帰させることができる。「太一」（最高無上の道（タオ））が生命を主宰し、その鍵となるのは頭頂の泥丸宮にある。太一は天地運行の規律を統括し、これらの規律をひとつに統合するとき、永遠の真の道（タオ）へ徐々に入ることができる。この永遠の規律を明らかにして守り持つなら、智慧が生じる。この智慧は「一」についての領悟から生まれる。この規律を明らかにしない者は天地の道（タオ）から背離して妄想を生じさせ、外物に牽動され、あらゆるところで自ら煩悩を求め、永遠に真の道（タオ）を失うため、凶険を招く。永遠の規律を理解する者は一切を包容することができる。なぜなら彼は天地運行の道理を明白に知っているからである。 地之間無所不容何私之有故曰容乃公 王者體天地之無私所以成其私故曰公 乃王王惟體天地之道而其一上比故曰 王乃天天一而大者也故曰天乃道道先 天地歷萬世而無有紀極者也故曰道乃 乆乆者道之常知常者故殁身不殆矣 太上章第十七太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮之信不足焉猶不信焉猶兮其貴言功成事遂百姓皆謂德自然 大道無形陰陽混而爲一一生天地天地 生萬物自無形而生有形也當太上之世 君天下者無爲也天德而已矣下民知有 上而帝力何有於我哉故曰太上下知有 之此乃反大道無形也中古聖人澤加於 民民自親而譽之故曰其次親之譽之此 乃反天道無親也後世帝王則勑法以齊 之而民自畏故曰其次畏之此乃反地道 無欲也延及數世法出姦生令下詐起故 曰其次侮之此乃反王道之正也以法令 取信於人信不足有不信也是以太上之 始行不言之教故曰猶其貴言功成事遂 百姓皆謂我自然則無親譽畏侮不信矣 大道廢章第十八大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣 大道廢有仁義者何仁可爲也義可虧也 以其反常道無爲故大道廢也智慧出有 大僞者何智有知也惠有察也以其反天 **解釈** 天地の間にあるすべての万物を包容し、どうして私心などがあろうか。だからこそ包容することで公正さが生まれるのだ。君主が天地の私心のなさに学ぶなら、かえって自らの功業を成し遂げることになる。だからこそ公正さがあれば王たるに値するのだ。真の王者は天地の道に従い、至高無上の道と一体となるゆえ、王者は天道と合致するといえるのである。天道は唯一にして偉大なる存在であるゆえ、天道こそが究極の真理であるといえる。道は天地より前に既に存在し、幾万の世代を経ても尽きることがないゆえ、真理は永遠であるという。永遠の道を理解する者は、生涯を通じて危険に遭遇することはない。 第十七章が説く最高の統治境界とは以下の通りである。最良の時代には、民衆は統治者の存在を知るに過ぎない。次の段階の時代には、民衆は統治者を親しみ称賛する。その次の段階では、民衆は統治者を畏れる。最悪の時代には、民衆は統治者を軽蔑する。統治者の誠信が足りなければ、民衆は自然と信用しなくなるのである。優れた統治者は殆ど指示を下さず、事が成し遂げられると、民衆はそれが自然の結果だと考える。 大道は本来無形であり、陰陽が混合して一体となり、そこから天地が生じ、天地がさらに万物を化育する。これが無形から有形へと至る過程である。上古の君主は自然に従い、民衆は君主の存在を知るのみで統治の圧力を感じない。中古の聖人は民に恩恵を施し、民衆は自然と親しみ称賛する。後世の帝王は法律で民衆を束縛し、民衆は畏怖の念を抱く。法令が奸策を生み出すに至れば、民衆は統治者を軽蔑し始めるのだ。だからこそ最も高明な統治とは、言葉によらぬ教化を行い、民衆にすべてが自然であると感じさせることなのである。 第十八章が指摘するところは、大道が廃棄されて初めて仁愛と正義が強調されるようになること、智巧が現れて初めて虚偽が随伴することである。家族が調和しなくなって初めて孝慈の貴さが浮かび上がり、国家が混乱して初めて忠臣の価値が重視されるようになる。仁愛と正義が提唱される所以は、自然無為の大道から背離しているからこそなのだ。智巧が大いなる虚偽を生み出す所以は、それが天道の本来の状態に反しているからなのである。 道無知故有大僞也六親不和有孝慈者 何孝者各親其親慈者各子其子以其反 地道無欲故六親不和也國家昏亂有忠 臣者何見危致命諫不避死以其反王道 之正顯忠臣之節也夫大道溟涬無廢無 興古今不異人自廢之亦天地陰陽之數 也然窮則變變則通通則乆矣有聖人者 以道蒞天下會於仁而不恃薄於義而不 積民歸淳樸而智慧者消人無機巧而詐 僞者息風化淳而孝慈復泯一人正而忠 臣自順此之謂至治 絶聖棄智章第十九絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲 道降德衰以悦聖耶是相於藝悦智耶是 相於疵悦仁耶是亂於德悦義耶是悖於 理天下將不安其性命之情也以此是以 聖人不以多能爲聖不以治人爲智而體 天道無知其於民利也百倍不以愛物爲 仁不以立我爲義故絶仁棄義而體大道 無爲其於孝慈也復泯不以奇物爲巧不 以貨財爲利故絶巧棄利而體地道無欲 其於盜賊也無有若是則民自反其性而 復其初矣聖智也仁義也巧利也此三者 以文滅質失其素樸之眞是使民有不足 教民爲悖逆驅民爲盜賊以爲文不足也 故令有所屬見素者體天地之道也夫明 白者入素入素則自然少私矣抱樸者體 **解釈** 道（タオ）は本来、知識も認識もないものです。だからこそ、世間には深刻な虚伪の現象が生まれるのです。家庭の関係が不和睦になるからこそ、孝道と慈愛が特に標榜されるようになります。いわゆる孝とは、それぞれが自分の父母に親近することであり、いわゆる慈とは、それぞれが自分の子女を疼愛することです。こうした現象はすべて、自然の道（タオ）から背離したから生まれたものなのです。 同じ理屈で、国家の政治が混乱するからこそ忠臣が際立つようになります。なぜでしょうか。危機の時に生命を捧げることを敢えてし、進言するときに犠牲を怖れないこうした行為は、まさに王道の衰退を浮き彫りにし、逆に忠臣の気節を彰显させるからです。真の大道は混沌として無形であり、興衰などというものはなく、古今を通じて同一です。人類自身が大道から背離したのであり、これもまた天地の陰陽（いんよう）が運行する規律なのです。しかし物は極まれば反転し、困窮が極点に達すれば変化が生じ、変化があれば通達が可能になり、通達があれば長久が訪れるのです。 聖人は大道で天下を治めるにあたり、仁愛を汇聚しながらもそれに依存せず、仁義を淡薄にしながらもそれを意図的に蓄積しません。百姓が淳朴な本性に回帰すれば、小賢しい知恵を弄ぶ人は自然と消え、人々が機巧の心を持たなければ、欺瞞と虚伪も自ずと止みます。社会の風気は淳厚に戻り、孝慈の道は改めて顕現し、君主が自身を正せば、忠臣は自然と従うのです。これが最も完美な治理の状態なのです。 第十九章「聖を絶ち智を棄つ」に述べられています。いわゆる聖賢の名号を抛棄し、機巧の智慧を捨て去れば、百姓は百倍の利益を得られます。人為的な仁義の標榜を舍棄すれば、百姓は自然と孝慈の本性を回復し、投機取巧と利益追求を杜絶すれば、盗賊は自ずと絶えるのです。この三つ（聖智、仁義、巧利）が表面的な装飾に過ぎなければ、むしろ不足を招くので、人を根本に回帰させなければなりません。つまり純真な本性を保持し、私心と欲望を減らすことです。 道德が衰退するとき、人々は聖賢を推し崇めますが、実は技艸の炫耀を助長しているのです。智慧を尚ぶのは、逆に揚げ足取りを助長し、仁愛を標榜するのは、実際には自然な德性を撹乱し、義気を強調するのは、天理に背くのです。こうしてこそ天下の人は本性に安んじることができなくなるのです。だから真の聖人は多才多艸を以て聖とせず、他人を統治することを以て智とせず、天道の自然にして無知の状態を体悟するのです。そうすれば百姓にもたらす利益は百倍になるのです。 外物への偏愛を以て仁とせず、自己を標榜することを以て義とせず、したがって人為的な仁義を超越し、大道の無為の境地に回帰すれば、孝慈の道は自然と重現します。珍奇な宝物を以て巧とせず、銭財や貨物を以て利とせず、したがって機巧と利益を杜絶し、地道（ちどう）の無欲の状態に回帰すれば、盗賊は自然と消え去るのです。こうして百姓は本性に返り、本初の状態を回復するのです。 聖智、仁義、巧利この三つは、外在の文飾で内在の本質を覆い隠し、人から純真朴実の本性を失わせます。まさにこれらが教化の不足をもたらし、百姓を駆り立てて盗賊と為さしめるのです。だからこそ人に依り所を与えるべきです。「素を見る」とは天地の道（タオ）を体悟することであり、内心が澄明になれば素朴に回帰でき、自然と私欲が減少します。「朴を抱く」とは質朴な本性を持守することなのです。 常道也故無爲者復樸復樸則自然寡欲 絶學無憂章第二十絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉衆人熙熙如享太牢如春登臺我獨怕兮其未兆若嬰兒之未孩乗乗兮若無所歸衆人皆有餘我獨若遺我愚人之心也哉純純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶澹兮其若海飂兮似無所止衆人皆有以我獨頑似鄙我獨異於人而貴求食於母 文滅質博溺心然後民始惑亂無以反其 情性而復其初故聖智之疵仁義之亂巧 利之盜此三者以爲文不足是以聖人絶 有爲之學處無爲之事何憂之有唯之與 阿相去幾何善之與惡相去何若在學者 自爲分别其於失性傷生均矣人之所畏 者喪生也學以多方喪生不可不畏所以 絶學也以多方之故故荒兮不得其中矣 夫學之初也以時習之熙熙而悦故如享 太牢之味而失其恬淡如春登臺之觀而 失其寂寞我獨怕兮懷天地之始如嬰兒 之未孩也乗乗兮其動也似無所歸矣學 之中也聞見務多日有所益故皆有餘我 則爲道日損獨若遺也動靜之間天機不 張而默與道契純純兮不爲賢人之用心 矣學之極也文過而質滅昭昭如日月之 揭博勝而心溺察察有淵魚之見我則獨 守本根若昏而無外視之昭也悶悶而無 **解釈** 自然界の本質へと回帰する道理が説かれています。「無為」とは、素朴な状態へと立ち返ることであり、素朴さへ帰れば、自然と欲望は減少していくのです。 「学を絶ちて憂いなし」の章では、意図的な学習を放棄することで初めて憂いが消えると述べられています。従うことと逆らうことの間にはどれほどの差があるのか、善良さと邪悪さにはどれほどの違いがあるのか。人々が恐れるもの、つまり本性を失うことは、本当に恐れずにはいられないのです。 世間の人々は賑やかに集まり、盛大な宴席を楽しむかのように、春の日に高い所へ登るかのようにしています。ただ私だけは淡泊で静寂に満ち、まだ笑うことを知らない乳児のようであり、行動も自由で、帰るべき場所がないかのようです。人々は皆、自らの学識が豊かだと感じていますが、ただ私だけが何か欠けているように見えます。この愚人の心は、ただ単純で素朴なだけです。世俗の人々は聡明で分別があるように見えますが、ただ私だけぼんやりとしているように見えます。世人は細かいことにこだわりますが、ただ私だけはぼんやりとしています。私の心は大海のように広く、また長風のように束縛されません。人々は皆、何かを為していますが、ただ私だけは愚鈍で粗野です。私は常人と異なり、道（母）から栄養を得ることを大切にしています。 外からの装飾が本質を覆い隠し、博学が本来の心を埋もれさせてしまうと、人々は迷いと混乱に陥り、本当の性情と最初の状態へ帰ることができなくなります。ですから聖人の知恵にも瑕疵があり、仁義は混乱を招き、巧みな詐術は盗心を引き起こすのです。これら三つのものは修飾として不十分なので、聖人は意図的な人為的学習を放棄し、無為の道に安んじて守ります。そうすればどんな憂いがあるでしょうか。 従うことと逆らうこと、善良さと邪悪さは、学を求める者の目には強く区別されるべきものに見えますが、実は本性を失うことと生命を傷つけることの点では同じなのです。人々が恐れるもの、それは生命を失うことです。あれこれと学問を求めることかえって生命を失わせ、これは本当に恐れずにはいられません。だから学を絶つべきなのです。あれこれと学問を求めるゆえに、かえって中道から離れてしまうのです。 学習の初めの段階では、定期的に復習することが喜びとなり、盛宴の美味を楽しみながらも静寂を失うかのようであり、春の日に登って巡覧しながらも安らかさを失うかのようです。ただ私だけは天地が開闢した当初の状態を保ち、笑うことを知らない乳児のように純真であり、行動は自由で帰るべき場所がないかのようです。学習の中期段階では、見聞の広がりを求め、毎日何かを得たと感じるので、人々は皆、自分たちは豊かだと思い、しかし私は修道のため毎日減損し、何か欠けているかのように見えます。動と静の間で、意図的に求めることなく、ひっそりと道と相応じ、純粋素朴で賢者のように心を砕くことはありません。学習が極致に達する時には、文飾が過度となってかえって本質を覆い隠し、聡明さが日月のように耀き、博学がかえって本心を埋もれさせ、明察秋毫として深淵の魚を見るかのようです。ただ私だけが根本を守り、愚かに見えながら外への求めることなく、沈鬱に見えながら執着することなく。 外通之察也忽兮若海寂兮其靜也似無 所止矣由初以至極因於積習故皆有以 我獨頑且鄙而無以爲也然則我何異於 人哉貴求食於母而已天地乃萬物之母 也人皆食穀與五味獨食太和陰陽之氣 故能不死此其所以異 孔德之容章第二十一孔德之容惟道是從道之爲物惟恍惟惚惚兮恍兮中有象焉恍兮惚兮中有物焉窈兮㝠兮其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此 孔者自子至乙三陽在焉杳㝠之間乾道 已具眞精應物之時也德者道之在我也 容者貌肖天地也若得此時眞精而之我 天地則道自歸之矣故曰孔德之容唯道 是從也道之爲物惟恍惟惚者以陰陽言 之也德之爲物爲形爲質故道之爲物爲 陰爲陽恍兮者道在夭而爲陽也陽中有 陰故曰恍兮惚應物爲神神者無中之有 謂其在夭者故曰其中有物也惚兮者道 在地而爲陰也陰中有陽故曰惚兮恍應 物爲氣氣者有中之無謂其在地者故曰 其中有象也杳兮㝠兮其中有精者天地 之間陰與陽并展轉變化遂爲物精吾思 是道本出杳㝠也其精甚眞者應於上元 也其中有信者應時不忒也道亘古今而 常存故自古及今其名不去天地乃萬物 之甫也在我而貌肖天地是謂以閲衆甫 **解釈** 道の玄妙な本質と徳の関係について、現代の言葉で理解するならば以下のようになります。 外界を観察すれば、それは大海のようにぼうっとして不明確であり、静寂に満ちた時には空虚そのものに見えます。人々は習慣に従い、初めから終わりまで何かを為しますが、ただ私だけは質朴で愚直な状態を保ちます。私が常人と異なるのは、「母体」すなわち万物を化生する天地から養分を汲み取ることを大切にしているからです。常人が五穀雑穀で生命を維ちながら、私が汲み取るのは天地に満ちた陰陽調和の太和之気であり、それゆえ生死の界限を超越することができるのです。 第二十一章はさらに進んで述べています。最高の境地に達した孔徳は、すべて道の規律に従うものです。道そのものはぼんやりとして曖昧な存在であり、捉えがたいものですが、この混沌の中に真実の姿と本質が秘められています。幽深玄奥の境地には精なる能量が存在し、この精は真実にして虚妄ではなく、常に存在し続けるものです。古から今に至るまで、道の名はかつて消え去ることなく、それを通してこそ万物の本源を認識できるのです。 いくつかの重要な概念を説明しましょう。孔徳とは通達した徳行を指し、三陽は陽気が生発する三つの段階を代表します。道は陰陽二気を通じて顕現されます。天においては陽として現れ、これは陰の成分を含みながら、ぼうっとした神として顕現します。地においては陰として現れ、これは陽の成分を含みながら、ぼうっとした気として顕現するのです。天地の幽深なる処では、陰陽が交融して変化し、精微なる物質が生じます。この精微なる能量は上元すなわち天庭に対応するものであり、その働きは正確無比です。道は時空を超越して永遠に存在し、天地は万物の開端です。人の形貌が天地と相応することができるならば、万物の本原を体察することができるのです。 原文の「杳冥」は幽深玄奥の境地を指し、「太和」は陰陽が調和した状態を指します。「上元」は天庭あるいは至高の境地を、「甫」は開端すなわち初始を指すものです。これらの術語は道教修炼体系において特定の意味を持ち、異なる層次のエネルギーあるいは境地を指し示すのです。 必言甫者爲天地有父之用也夫何以知 衆甫之然哉精以集神神以化氣氣以化 物物化之間由環之無窮衆甫之變日逝 而不停故萬物非欲生不得不生萬物非 欲死不得不死聖人所以貴精者神可以 不死可以不生 曲則全章第二十二曲則全枉則直窪則盈弊則新少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫惟不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之 常道應物而不爭故曰曲則全地道大直 而若屈故曰枉則直天道沖虚而若谷故 曰窪則盈王道守樸而無爲故曰弊則新 此四者域中之四大也雖分四大實本一 道道一而已矣天得之以清地得之以寧 侯王得之以爲天下貞故曰少則得若降 本流末而從事於有爲則爲有所縈億載 無畢故曰多則惑是以聖人知至道不煩 殊途一會故抱一爲天下式於是體四者 之道以應世而無任己之累焉不自見者 體曲則全之道故明矣不自是者體枉則 直之道故彰矣不自伐者體窪則盈之道 故有功矣不自矜者體弊則新之道故長 矣然其應物則皆以常道爲本常道不與 萬物交爭焉故天地莫能與之爭古之所 謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之 希言自然章第二十三 **解釈** 「甫」は天地の間において父親のような働きを指しています。万物がどのようにして活動しているかを知るにはどうしたらよいでしょうか。精妙な気が集結して精と神を形成し、精神が気息に変化し、気息が万物を生み出します。万物が変化する過程においては、まるで円環のように循環して止むことがありません。万物の変化は日々絶え間なく流れていくので、万物は自分が生きたいと思ったから生まれるわけでもなく、自分が死にたいと思ったから死ぬわけでもありません。聖人が精妙な気を重視するのは、精神が生死を超越することができるからです。 第二十二章は「委曲は反ってよく全を保つ」という道理を説いています。曲がることは反ってよく保全され、身を屈することは反って伸びることができ、低いところは反ってなみなみならず満ち、古くなったものは反って新しくなります。少なく取ることは反ってより多く得られ、貪り多くすることは反ってまごつきます。したがって聖人は大道を保ち持ってこれを天下の規範とします。自らを表現しないので英知が際立ち、自らが正しいと思わないので輝きが顕れ、自らを誇らないので功績が生じ、高ぶらないので長く続きます。正にこの争わない故に、天下には彼と相争う者がありません。古人の言う「委曲求全」は空言でしょうか。実に能く保全して大道に帰ります。 常道（永遠の大道）は万物に順応して争わないので、「委曲求全」と言われます。地道（大地の法則）は曲がっているように見えながら実は最も直いので、「枉則直」と言われます。天道（上天の法則）は虚心にして谷のようであるので、「洼則盈」と言われます。王道（聖王の法則）は質朴で無為を保つので、「弊則新」と言われます。この四つは宇宙間で最も重要な法則であり、四つの側面に分かれていますが、実は皆同一の大道に源を発しています。大道は唯一であり、天はこれにより清明となり、地はこれにより安寧となり、侯王はこれにより天下の模範となります。だから「少取多得」と言われます。もし本を捨てて末を逐い、有為を追求するなら、各種の事務に困い続け、終わりがないので、「貪多迷惑」と言われます。したがって聖人は最も深い道理が実は極めて単純であることを明らかにし、各種の途は終極に同じ処に帰するので、大道を保ち持ってこれを天下の規範とします。このようにすれば四つの法則を会得して世事に対応でき、自己に引きずられることもありません。自らを表現しないことは「曲則全」の道理を会得することであるので明智であり、自らが正しいと思わないことは「枉則直」の道理を会得することであるので輝きが顕れ、自らを誇らないことは「洼則盈」の道理を会得することであるので功績が生じ、高ぶらないことは「弊則新」の道理を会得することであるので長く続きます。しかれども万物に対応する時は皆常道を根本とし、常道は万物と相争わないので、天地の間に之と相争う者がありません。古人の言う「委曲求全」は空言でしょうか。実に能く保全して大道に帰ります。 第二十三章は「言葉少なきことは自然に合する」という道理を説いています。 希言自然故飄風不終朝驟雨不終曰孰爲此者天地天地尚不能乆而況於人乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之信不足有不信 天何言哉聽之不聞而已希言者天道也 故常自然飄風驟雨天地不常之氣也天 地不常尚不能乆人若不常其德安可從 事於道故從事於道者體大道空虚而無 爲存而生之亦同乎道矣體上德清靜而 無慾守而畜之亦同乎德矣如飄風驟雨 之類非常則正復亡癡盲而持自咎亦同 乎失矣同於道者飛昇南宫是道亦得之 同於德者延壽長年是德亦得之同於失 者鬼道相連是失亦得之三者取信於人 皆必至之符也若信不足乃有不信矣 跂者不立章第二十四跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處 跂者自爲立故不常立若能體地道寂兮 無欲故獨立而不改也跨者自爲行故不 常行若能體天道寥兮無心故周行不殆 也至於自見自是自伐自矜皆自爲之過 亦比於跂跨之類是以反前篇之所謂也 若是者其在道也出乎分之所欲而爲餘 食侈於德之所行而爲贅行是皆好盈者 也物或惡盈故有道者不處於此 **解釈** 少言は自然の道にかなうという話です。狂風は一日中吹き続けることはなく、豪雨も一日中降り続くことはありません。このようなことができるのは誰でしょうか。それは天地だけです。天地さえも異常現象を永遠に続けさせることはできないのですから、人間なおさらのことです。ですから大道を修める者は道と相通じ、徳行を養う者は德と相通じ、正道を見失う者は過ちと相通じるのです。道と相通じる者には道も応え、德と相通じる者には德も成就させ、過ちと相通じる者には過ちも纏いつくのです。誠実さが足りなければ、自然と信頼は失われていくのです。 天は何か言ったでしょうか。私たちが聞こえないだけなのです。「少言」とは天道の表れそのものです。狂風豪雨は天地の異常な現象ですが、このような異常さえも長くは続きません。人間が恒常的な徳行を保つことができなければ、どうして大道を修めることができるでしょうか。ですから修道する者は大道の空虚にして無為なる本質を体得し、その状態を保つことで道と相通じるのです。上德を養う者は清静にして無欲であり、その境地を守ることで德と相通じるのです。狂風豪雨のような異常なことはやがて消え去ります。迷いに執着すればおのずから災いを招き、これは過ちと相通じたことになるのです。道と相通じる者は南宮の仙境へ飛昇でき、德と相通じる者は寿命を延ばすことができ、過ちと相通じる者は鬼道に堕ちるのです。この三つの結果はすべて必然のものであり、誠実さが足りなければ良い結果は得られないのです。 爪先立ちで立つ者は安定せず、大股で歩く者は遠くまで歩めません。自分を表現しようとする者はかえって明らかにならず、自分が正しいと思い込む者はかえって顕われず、自分を誇る者はかえって功績がなく、傲慢な者はかえって長く続きません。道の観点から見れば、このような行為は残り物の食べ物や体に生えた瘤のようなもので、万物すべてが嫌うものです。ですから道を持つ者はこのようなことはしないのです。 爪先立ちは意図的な行為ですから安定しません。大地の寂静にして無欲なる本質を体得できれば、初めて真に安定するのです。大股での歩行も意図的な行為ですから遠くまで歩めません。上天の広大にして無心なる本質を体得できれば、どこまでも行き続けることができるのです。自分を表現すること、自分が正しいと思い込むこと、自分を誇ること、傲慢になることは、いずれも意図的な過ちであり、爪先立ちや大股での歩行と同じ類のものです。道の観点から見れば、これらはすべて本分を超えた欲望であり、残り物の食べ物や瘤のような余分なものなのです。万物すべてが度を超した行為を嫌うのですから、道を持つ者はこのようなことはしないのです。 有物混成章第二十五有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰反故道大天大地大王亦大域中有四大而王處一焉人法地地法天天法道道法自然 氣形質具而未相離曰混淪有物混成則 混淪而未相離者是已形變之始而爲一 一生天地故曰先天地生言道也寂兮獨 立本於眞常豈有改哉言地也寥兮周化 化於妙用豈有殆哉言天也有天地然後 萬物生焉故曰可以爲夭下母天下言萬 物也以形變之始故不知其名字之曰道 以上無復祖故强名曰大道判渾淪天地 始分天得乎道運而無積故大曰逝輕清 爲夭重濁爲地天運無積地大無隅故逝 曰遠夭地含精萬物化生降本流末離道 滋甚故遠曰反唯聖人獨立於萬物之上 化萬物而物之所不能累與道同體與天 地同功天地者古之所大者也王天下者 奚爲哉天德而已矣故道大天大地大而 王亦大也域中有四大而王處其一焉者 道也天地也皆得一以爲大唯王乃有道 者王其一上比天地之合也處其一焉故 亦大矣自渾淪之始虚無生自然自然生 道道生一一生天地天地生萬物若能反 此法之欲歸初始復契自然矣故曰人法 地地法夭天法道道法自然 **解釈** この段は、究極の存在である「道」の本質を描いています。道は天地が形成される前からすでに存在し、寂静で音声もなく、虚空にして形体もないまま、独立して永遠に存在し変わることなく、循環して永遠に止むことなく、天地万物を孕み出す根本です。われわれはそれを明確に描写することはできず、ただ無理やり「道」と称するか、あるいは「大」という言葉で形容するほかありません。「大」はそれが無辺際であることを表し、「逝」はその運行が不息であることを表し、「遠」はそれが遍在することを表し、最終的に本源に「反」（回帰）するのです。 宇宙には四つの偉大な存在があります。すなわち道、天、地、そして人間界の聖王です。聖王がなぜ道、天、地と並ぶことができるのかといえば、それは大地の包容性を効法し、上天の運行を効法し、大道の規律を効法しているからであり、大道そのものが効法するのは自然にして然るべき本性なのです。 最初の状態は混沌として未だ分かたれない「混沦」（原始混沌の状態）でした。その時代には気、形、質がすべて混合していました。道はこの混沌から産生され、天地に先立って存在していたのです。天は道を得て運行が不息となり（「逝」として表現される）、地は道を得て広大にして無限となります（「遠」として表現される）。しかし万物が化生するにつれ、道の本源から離れることがますます甚だしくなり、最終的には本源に返帰するほかありません。聖人のみが超然として物外にあり、道と合一し、天地と同じ功績を成すことができるのです。 宇宙の生成の観点から見れば、虚無が自然を産生し、自然が道を産生し、道が混沌一体を産生し、さらに天地に分化され、天地が万物を化生させます。修道とはこのプロセスを逆向きに遡ることであり、最初の混沌状態に回帰することであり、自然の本性と契合することなのです。したがって修行の次第は、人が大地を効法し、大地が上天を効法し、上天が大道を効法し、大道が自然を効法する、というものなのです。 重爲輕根章第二十六重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然如何萬乗之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君 重能御輕故重爲輕根靜能制躁故靜爲 躁君此兩者道之根元也君子知道之根 元有在於此故終日行不離輜重車也以 虚爲體以無爲用守靜於内自任其重故 外以制御輪輻之輕躁者君子行此故雖 有榮觀輕躁之趣然燕處重靜超然不著 未嘗係於其心也重靜若是如何萬乗之 主而以身輕天下乎輕則失重身不燕處 躁則失靜神不超然臣道尤先於自重君 道尤貴於守靜君臣之道輕躁亦然 善行章第二十七善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌筭善閉無關楗而不可開善結無繩約而不可解是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷是謂要妙 周流六虚而無轍迹者莫善乎大道也不 言善應而無瑕謫不爭善勝而無籌筭者 莫善乎天道也畜閉太和之眞精而無關 楗結合玄元之妙用而無繩約者莫善乎 地道也是以聖人終日行不離輜重亦無 轍迹行不言之教亦無瑕謫抱一爲天下 式亦無籌筭藏神於内亦無關楗而不可 開復守夭下之母亦無繩約而不可解體 **解釈** 第二十六章は、安定と浮薄、沈静と躁動の根本的な関係について述べている。安定は浮薄を制御することができ、ちょうど樹根が枝葉を支えるようなものである。沈静は躁動を抑制することができ、君主が家臣を統治するようなものである。したがって修養を積んだ者は、たとえ一日中外を奔走していても、重い荷を積んだ車のように沈着さを保つことができる。周囲に華やかな景色と楽しみの誘惑があっても、彼らはそれを超然と見つめることができるのだ。 万国を統べる君主を想像してみよう。もし自分が浮薄で放縦であれば、臣民の信頼を失うだろう。もし性急で無謀に突き進めば、君主としての威厳を失うだろう。これは浮薄が安定の基礎を失うことであり、躁動が沈静の主宰性を損なうことと同じなのである。 第二十七章は五つの「善」という字を通じて、自然の道の玄妙を明かしている。最高の行歩は痕跡を残さず、大道が無形で運行するようなものである。最も完璧な言葉には隙がなく、天の理が自然と応験するようなものである。最も巧妙な計算は算盤を必要としず、陰陽が争わずして勝つようなものである。最も堅固な門閉めには門閂を要せず、地気が真精を涵養するようなものである。最も丈夫な結びには縄を要せず、道の玄妙な作用が自然と万物を維系するようなものである。 聖人は人を救済することに長けているので、無用の人間は存在しない。物を活かすことに長けているので、廃棄される物は存在しない。これを道の光明を承継することと呼ぶ。善い人は善くない人の師であり、善くない人は善い人の鑑である。しかし師を尊重せず、鑑を珍重しなければ、いかに聡明であっても大いなる迷いに陥ってしまう。これこそが道の精妙なる要玄なのである。 此之道故常善救人而人各安其俗無一 人不被其化者常善救物而物各遂其性 無一物不蒙其養者是謂善體道者也故 曰襲明唯聖人善於此故爲不善人之師 世之人不善於此而得被其化故爲善人 之資得被其化者皆謂我自然乃不貴其 師善於此者而在己無居乃不愛其資夫 聖人行此非以明民將以愚之也若智者 道之華則反此矣故曰大迷唯彼是兩忘 無所貴愛是謂要妙 知其雄章第二十八知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不割 陽爲雄陰爲雌若知雄於至陽之上而守 雌於至陰之原則畜納有常以歸於地道 故爲天下谿山澗小谿也地乃天下谿也 雖施於物而自無所施是謂常德不離若 能守地之道貴養厚敦則復歸於嬰兒矣 晝爲白夜爲黑若知白於晝之日而守黑 於夜之時則晝夜存之以合於大道故爲 天下式王化一國之式也道乃天下式也 眞精之至而信在其中是謂常德不忒若 能守一之道調適上遂則復歸於無極矣 敷生爲榮刻制爲辱若知榮於敷生之初 而守辱於刻制之後則歸根復命以反於 **解釈** 得道した者は、自然の法則に順応して衆生を教化する方法を知っています。大道を真に理解した人物は、人々が安心して楽しく生活できるよう助けながらも、彼らの習俗を無理やり変えることなく、すべての万物が本性に従って自然に成長することを認めます。この境地を「袭明」（光明の道を承継すること）と呼びます。 聖人はこの道理を明白に理解しているからこそ、普通の人々の師となることができます。世間の人々がこの道理を理解していなくても、聖人の教化を受けた後は、そうした変化がすべて自然に起こったものだと感じるようになり、かえって聖人の教えに対して特別な感謝を抱きません。聖人がこのように行動するのは、自分の優れた力を示すためではなく、民が素朴さを保つようにするためです。自分が聡明だと思い込む人々こそが、大道の本質から外れてしまうのです。 第二十八章では、処世の道を三つの比喩で説明しています。 剛強さ（雄）の良さを知りながらも、柔弱さ（雌）の位置に身を置き、山間の溪流のように謙虚で低い状態を保つことです。このようにして永遠の徳性は失われず、嬰児のような純真な状態へと帰ります。 光明（白）の価値を理解しながらも、幽暗（黒）の境地に甘んじ、国家の法度のようにしっかりと定まった状態を保つことです。このようにして永遠の徳性は逸脱することなく、宇宙の本源（無極）へと帰ります。 栄耀（栄）の味わいを知りながらも、屈辱（辱）の試練を受け入れ、山谷のように包容力を持つことです。このようにして永遠の徳性は円満となり、原始の質朴（樸）な状態へと帰ります。この質朴な状態が分化すると万物が生じ、聖人がこれを活用すれば統治者となるのです。ですから完全な制度とは、自然を割き分けることのないものなのです。 具体的には以下の通りです。 陽は雄々しさを表し、陰は柔順さを表します。最も陽が盛んな時期に柔を守ることを理解できれば、大地のように包み込み滋養することができます。これが「常德不離」（永遠の徳性は離れない）ということです。大地の厚い徳性を守り続けることで、嬰児のような純真さへと帰ることができるのです。 昼間は光明を表し、夜間は幽暗を表します。光明を理解しながら暗さに身を置くことは、自然の法則に合致します。この最も精妙で最も誠実な状態こそが「常德不忒」（永遠の徳性は誤らない）です。純一な道を守り続けることで、宇宙の本源へと帰ることができるのです。 繁栄は生命力を表し、克制は忍耐を表します。興盛の時期に収束することを理解できれば、生命の根本へと帰ることができます。ちょうど原始の木材（樸）がさまざまな器具に加工できるように、聖人がこの原理を活用すれば優れた指導者となり、最も完全な統治制度は自然に順応しながら無理に区分けしないものなのです。 大道故爲天下谷山澤小谷也天乃天下 谷也在已無居而虚應不竭是謂常德乃 足若能守天之道恬淡無爲則復歸於樸 矣樸者道之全體一生天地則樸散而爲 器其輕清者爲神器其濁重者爲利器神 器者上德也上德無爲而無以爲故天下 神器不可爲也利器者下德也下德爲之 而有以爲故國之利器不可以示人也聖 人用樸則爲官長雖天地裁制萬物之大 者亦不能割無爲之樸也 將欲章第二十九將欲取天下而爲之者吾見其不得已天下神器不可爲也爲者敗之執者失之故物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰 天地所以能長且乆者以其常無欲而無 爲也故將欲取天下而爲之者吾見其不 得已所以不得已者謂天下神器不可爲 也然器之神者㝠㝠混混不可進智力於 其間故爲者敗之執者失之是以天下之 物陽方行也則陰氣隨之陽極呴也則陰 氣吹之陰旣强也則物將羸之陰極載也 則物將隨之故成敗得失未之或知也此 乃將欲取天下而爲之者制於陰陽之數 猶未免夫累是以聖人體天之道遊於逍 遥之墟故曰去甚體地之道食於苟簡之 田故曰去奢體夫大道處於不貸之圃故 曰去泰此則非託於天下亦非託於鬼神 亦非託於萬物故無敗無失矣 **解釈** 大道は天下の谷のようなものです。山間の小川や湖沼もまた谷であり、天そのものはさらに大きな谷なのです。人が内心を空虚に保つことができれば、つまり外物に執着しなければ、万物に源泉のように対応し続けることができます。これが真の徳性の円満な状態です。天道を堅守し、淡泊で無為の状態を保つことができれば、最も原始的で純朴な状態へと回帰することができるのです。 この純朴な状態こそが道の完全な体現です。道が天地を化生させるとき、純朴は分散して様々な具体的な事物となります。その中で軽く清明なものは神聖な器となり、混濁して重いものは実用的な器となるのです。神聖な器は上等な徳性を体現し、上徳は自然と無為であり意図的に作為することはありません。ですから天下の神聖な器は強制によっては得られません。実用的な器は下等な徳性を体現し、下徳は作為があり目的性を伴うため、国家の重要な道具は軽々しく人に見せてはならないのです。聖人が純朴の道を運用すれば指導者となることができます。天地という万物を支配する偉大な力であっても、無為の純朴な本質を分割することはできないのです。 天下を奪い取り強制的に治めようとする者は、私が見るところ必ず成功することができません。なぜなら天下は神聖な存在であり、強制的な干渉はできないからです。強制的に行動する者は必ず失敗し、支配に執着する者は最終的に失うことになるのです。世間の万物には前に進むものがあれば後に続くものもあり、温かいものがあれば冷たいものもあり、強壮なものがあれば衰弱するものもあり、安定しているものがあれば危険なものもあります。ですから聖人は極端、奢侈、過度な行為を避けるのです。 天地が長く存在し続けることができるのは、常に無欲無為の状態を保っているからです。天下を奪い取り強制的に治めようとする者は、私が見るところ必ず徒労に終わります。そう言う理由は、天下というこの神聖な存在は幽深にして混沌としており、人間の知恵と力が強制的に介入することはできないからです。ですから勝手に行動する者は必ず敗れ、無理に求める者は必ず失うのです。世間の万物には陰陽の相互作用があります。陽気が運行するとき陰気が後に続き、陽気が旺盛なときに陰気が吹き付け、陰気が強盛なときに事物は衰弱し、陰気が極点に達するとき事物はそれに応じて変化するのです。成功と失敗、得ることと失うことは予測しがたく、天下を強制的に治めようとする者は、結局のところ陰陽の変化の法則に支配されて成功することが難しいのです。 したがって聖人は天道に倣い自在に遊び、ですから極端を避けると言うのです。地道に倣い質素な生活をし、ですから奢侈を避けると言うのです。大道に倣い自給自足し、ですから過度を避けると言うのです。このようにすれば天下にも頼らず、鬼神にも頼らず、さらには外物にも頼りません。ですから永遠に失敗することもなく、何かを失うこともないのです。 以道佐人主章第三十以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故善者果而已矣不敢以取强焉果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿强物壯則老是謂非道非道早已 兵凶器戰危事爭逆德故以道佐人主者 不以兵强天下其事好還所謂反乎爾者 也師之所處下奪民力故荆棘生焉大軍 之後上違天和故必有凶年故善者果而 已矣不敢恃兵强而取勝於天下也諭以 下文體大道者果而勿矜故德長體天道 者果而勿伐故有功體地道者果而勿驕 故無咎此三者縁果而不得已不敢恃矜 驕自伐是果而勿强者也用强壯者則反 乎道故曰早已 夫佳兵章第三十一夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處是以君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上故不美也若美必樂之樂之者是樂殺人也樂殺人者不可得志於天下矣吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍處右言居上勢則以喪禮處之殺人衆多以哀泣之戰勝以喪禮處之 兵者賊民之大害天下之凶器況其佳之 乎是謂不祥之器也物或惡之惡之者唯 有道者不處君子居則貴左者處無爲也 左者爲陽而主生吉事也用兵貴右者當 **解釈** 道（タオ）を以て君主を補佐する者は、武力で天下に威を張ることはない。兵を用いることは容易く報いを招くものである。軍隊が駐屯した地は荒れ果て、大戦の後は必ず飢饉の年が訪れる。ゆえに兵の用い方に長けた者は、目的を達するや即座に止むべきであり、武力を恃んで強がることなど敢えてしないのである。 目的を達した後も、自満することなく、誇ることなく、驕ることなかれ。これは止むを得ぬ所為であることを知るべきであり、更に強がり続けることは許されない。万物が極盛に達すれば必ず衰退へと向かう。これこそが道（タオ）に背く表れであり、道（タオ）に逆らえば早晩滅亡するのである。 兵器とは不吉なる物であり、戦争は危険なる事である。争いは天の徳に背く。ゆえに道（タオ）を以て君主を補佐する者は、武力で天下を制することはない。真に高明なる人は、必要な目的の達成にて止まり、武力を恃むことなく天下で強がることはしない。 大道に従う者は目的を達しても自満せず、ゆえに徳行は長く続く。天道に倣う者は成功しても誇らず、ゆえに功を建てることができる。地道に順う者は勝利を得ても驕らず、ゆえに禍いを免れる。この三つの場合は皆、成功は止むを得ぬ所為であることを明白に知り、自満にも驕りにも誇りにも陥らず、成功しながら強がらぬ理由ここにあるのだ。強がり威張る者はみな大道に背く者であり、ゆえに早々に敗亡するのである。 精良なる兵器もまた、これら不吉なる物である。天地万物さえもこれを厭い忌む。ゆえに道を得たる人は用いることなし。従って君子は平時には左を尊び（左は陽を象徴し、生発を主り、吉祥を代表す）、用兵の際には右を尊ぶ（右は陰を象徴し、殺伐を主る）。兵器は君子が用うべき物ではなく、真に止むを得ずして始めて用いるものであり、最も淡泊なる心態を保つべき方である。もし兵器を良きものと称賛し褒め讃えるならば、その使用を好むようになる。用兵を好むは人を殺すことを好むのと同じである。人を殺すことを好む者は、天下の認同を得ることは決してかなわぬ。 吉慶なる事は左を尊び、凶喪なる事は右を尊ぶ。ゆえに偏将軍は左に位置し、上将軍は右に位置する。これは主導地位に居る者も、戦争を喪礼を以て対処すべきことを示すのである。多くの人を殺せば、これが為に哀悼すべきであり、戦いに勝ちたりとも、また喪礼を以て処理すべきなのである。 兵器は百姓を残害する大いなる禍であり、天下に於いて最も凶険なる物である。況してや、なおこれを精良に製作することをや。ゆえに不吉なる物なりと言うのである。天地万物さえもこれを厭い忌むに、有道の人のみが用いることなし。君子は平時には左を尊ぶ。これ無為の状態に居ることなり（左辺は陽に属し、生発を主り、吉祥を代表す）。用兵の際には右を尊ぶ。これは対処せざるを得ぬ状況と相対するなり。 有爲也右者爲陰而主殺凶事也疊言不 祥之器者深戒用兵也故非君子之器不 得已而用之無心於勝物恬淡爲上雖勝 而不美也且美而樂殺人者是謂佳兵也 夫佳兵者天之所惡安可得志於天下故 吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上 將軍處右所謂用兵則貴右言居上勢則 以喪禮處之所謂凶事尚右也殺人衆多 以悲哀泣之故戰勝以喪禮處之 道常无名章第三十二道常無名樸雖小天下莫能臣侯王若能守萬物將自賔天地相合以降甘露人莫之令而自均始制有名名亦旣有夫亦將知止知止所以不殆譬道之在天下猶川谷之與江海 常然之道乃夭地之始也豈得而名焉故 曰無名無名者道混而爲一也天地全體 於此未分是謂樸天地空中一細物故曰 樸雖小然聖人用之則爲官長而天下莫 敢臣而卑之矣夫心者君主之官五臟之 侯王也若能守一之道則身虚而萬物至 何所不賔心無爲而和氣歸甘露乃降人 莫之令而自均矣始者道之一也有名者 萬物之母天地是也唯一可以制天地故 曰始制有名然在我者當觀天之道而名 亦旣有夫亦將知止而已知止者止於一 也故爲夭下正所以不殆天下一性也道 之在天下以性而合猶江海善下非欲川 谷之水而川谷之水自歸之人能知止而 **解釈** 戦における道理について、まず兵器の扱いが説かれています。右手は陰気を象徴し殺戮を司るため、凶事はすべて右を尊びます。経文は繰り返し兵器が不祥なものであることを強調し、みだりに武を動かしてはならないという深い警告を発しています。兵器は本来、君子が用いるべき道具ではなく、止むを得ない場合にのみ使用すべきものです。真の智慧ある者が兵を用いるときは、勝利に執着せず、淡泊な心境を保つことが最上の策となります。たとえ戦に勝ったとしても、それを光栄と感じることなく、もし殺人を楽しみとするならば、これを所謂「佳兵」と呼びます。しかし天はこのような嗜殺の兵器を最も厭い、かかる者が天下に得志することはあり得ません。ゆえに吉祥の事は左を尊び、凶事は右を尊ぶのです。副将は左に位置し、上将は右に位置するのは、兵を用いるときに右を尊ぶゆえです。上位にある者は戦事を喪礼の儀式をもって処すべきであり、これが「凶事尚右」の道理です。戦場で多くの人命が失われるのであれば、悲痛の心をもってこれを哀悼すべきであり、たとえ勝利を得たとしても、なおも喪礼の儀式をもって処するべきなのです。 道の永遠なる無名の状態についてうかがえます。道は永遠に無名にして質朴であり、その姿は微小に見えますが、天下において之を支配する者はありません。もし侯王がこの道を守持することができれば、万物は自然に帰附します。天地の陰陽二気が相い合わさるとき、甘露が降り注ぎ、人為的な指示を待つことなく自然に均等に分布します。初めて創生されし時より名称がありましたが、名称が既に生じたならば、また適度を知る智慧が必要です。適度を知ることができれば、危険を避けることができるのです。道が天下に存在するのは、江海と渓流の関係のようなものです。 この永遠の道は天地の本源であり、どうしてこれに名を付けることができましょうか。ゆえに「無名」と説くのです。この無名の状態こそが道の混沌として一体をなす整体です。天地万物はその中に包含されながら、いまだ分化していない状態を「朴」すなわち原初の質朴な状態と呼びます。天地も虚空の中にあっては微細なる存在に過ぎぬゆえ、「朴虽小」と言うのです。しかし聖人がこの道を運用するならば、万物の主宰となることができ、天下の誰もが敢えて臣服しないものはありません。心は身体の君主のごとく、五臓は諸侯王のごとし。もし純一なる道を守持することができれば、身体は虚静となり、万物は自然に帰附します。心境が無為であれば、和気が聚集し、甘露は自然に降り注ぎ、命令を待つことなく自動的に均衡するのです。「始」は道の本源であり、「有名」は万物の母すなわち天地を指します。「一」のみが天地を統御することができるゆえ、「始制有名」と説くのです。我々にとって必要なのは、天道の運行を観察し、名称が既に生じたのであれば、また適度を知る智慧を備えることです。止を知ることは純一の境へ止まることであり、かくしてこそ天下の正道となりて危険に陥ることなきのです。天下万物の本性は元来一つであり、道が天下に通じるのは本性の相い合わさるによります。これは江海が下処を善くし、意図して溪流の水を求めるにあらずとも、溪流の水は自然にこれに帰向するがごときです。人もしこの適度を知る智慧を得ることができれば… 空虚無爲非欲於道道自歸之矣 知人者智章第三十三知人者智自知者明勝人者有力自勝者强知足者富强行者有志不失其所者乆死而不亡者壽 有爲而外視之謂智無爲而内視之謂明 故曰知人者智自知者明勇於敢爲而以 剛制物者之謂力勇於不敢爲而以柔克 己者之謂强故曰勝人者有力自勝者强 唯至人務自知而不務知人務自勝而不 務勝人其自知也體天地之道外欲不能 動乎心則自安其分所謂知足者富是已 其自勝也體夫大道外物不能勝乎志則 自强不息所謂强行者有志是已外欲不 能動乎心者藏身於身而不出也故繼以 不失其所者乆外物不能勝乎志者心死 於物而神存也故繼以死而不忘者壽非 體天地道者孰能與於此哉 大道汎兮章第三十四大道汎兮其可左右萬物恃之以生而不辭功成不居衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小矣萬物歸之而不知主可名於大矣是以聖人終不爲大故能成其大 陽可左而不可右故能生而不能成陰可 右而不可左故能成而不能生唯大道汎 兮能陰能陽能生能成是以或左或右無 乎不可也得此道以在天故萬物恃之以 生而不辭得此道以在地故功成不名有 生之者天也成之者地也天地之道覆養 **解釈** 道家修行の核心智慧がここに説かれています。真に道（タオ）を悟った者は、決して道を意識的に追い求めることなく、心の中に虚静無為の境地を保つことで、自然と道と一体となるのです。 他者を認識することは聡明さに過ぎず、自分自身を理解することこそが真の智慧です。他人を打ち負かすことは力を示すものに過ぎませんが、自分自身に勝つことが真の強さなのです。足りることを知る者が最も富み、修行を続ける者が最も志を有ちます。本心を失わない者は長く生き、肉体は滅びても精神が永遠である者こそが真の長寿を得るのです。 意図的な作為や外的な表現の追求は小賢しさに過ぎません。無為にして内省に専念することが大いなる智慧なのです。強硬に行動することは蛮力に過ぎず、柔をもって自らを克することが真の強さです。ですから最高の境地に至った修行者は、他者を知ることも他者に勝つことも求めず、ただ自己を認識し自己に勝つことにのみ専念するのです。 人が真に天地の道を体得するとき、外的な欲望は心を動かすことができず、自然と本分に安住します。これが「足りることを知る者は富む」という境地です。人が大道と相合一するとき、外物は意志に影響を与えることができず、絶えず精進を続けることができます。これが「強く行う者は志を有つ」の真意なのです。 大道は至るところに遍在し、左へも右へも進むことができます。万物はそれに依って生長しますが、道は決して拒むことなく、万物を成就させながらも功を居らず、万物を滋養しながらも支配することもありません。永遠に欲求がないため、甚だ微小に見えますが、万物が皆それに従いながらも主宰が誰であるかを知らないため、また甚だ偉大にも見えるのです。だからこそ聖人は常に自らを大とは思わず、かえって真の偉大さを成し遂げるのです。 陽の性質は左へは進めますが右へは進めないため、生発させることはできても成就させることはできません。陰の性質は右へは進めますが左へは進めないため、成就させることはできても生発させることはできません。ただ大道のみが陰陽両性を同時に備えており、生発させることも成就させることもでき、左へも右へも思いのままなのです。天がこの道を得たので、万物は天に依って生長し、地がこの道を得たので、万物を成就させながらも功を居らないのです。生発は天に在り、成就は地に在り、天地の道とはこのようにして万物を覆い育て滋養しているのです。 萬物而不爲主故常無欲然夭地肖道其 細也夫故可名於小矣惟大道汎兮萬物 歸之而不爲主故可名於大矣大者道之 强名也是以聖人虚靜無欲體於天地故 終不爲大而常然之道不期而自歸之故 能成其大也 執大象章第三十五執大象天下往往而不害安平泰樂與餌過客止道之出言淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可旣 大象無形者道也執大象夭下往者以道 蒞天下也有道則民之攸塈故往而不害 安平泰蓋法夭道虚而容故安而不擾法 地道載而寧故平而不陂法大道和而通 故泰而不塞若是者物物不干何害之有 世之人悦於聲而不知天道所謂聲聲者 美於味而不知地道所謂味味者故著於 嗜欲而乆處之不知有道者以此爲蘧廬 爾樂以聲言也聲之所聲者彰矣而聲聲 者未嘗發餌以味言也味之所味者嘗矣 而味味者未嘗呈道之出口淡乎其無味 則所謂聲聲味味者也以道蒞天下者得 大道泰而妙故視之不足見得天道安而 玄故聽之不足聞得地道平而廣故用之 不可旣直將還一世於澹泊豈使民以嗜 慾累其心哉 將欲歙之章第三十六將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔之勝剛弱之勝强魚不可脱於淵國 **解釈** 万物はすべて道（タオ）の規律に従って運行していますが、道は自分が支配者であると自ら誇示することはありません。そのため道は永遠に欲望も求めもない状態を保ち続けています。天地がいかに広大であろうとも、道と比べればそれは微小に見えます。だからこそ「道」は至って微小であると言えるのです。しかし大道は又際限なく広がっており、万物がすべてそこに帰依しながらも道によって支配されることはないため、「道」は至って大きく無限であるとも言えるのです。「大」という字は、道の特性を形容するために無理矢理用いられているに過ぎないのです。 聖人（道を得た人）は道の虚静で欲望のない状態に習い、天地と一体となります。彼らが決して意識的に偉大さを求めることがないからこそ、逆に自然と大道に適合し、万物が自然に彼らに帰依するようになり、やがて真の偉大さが成し遂げられるのです。 第三十五章は「大道を執り守ること」について述べています。大道は形も相もなくとも、これを持ち守って天下を治めるならば、百姓は自然に帰依して傷つくことなく、安寧で平和な状態に達します。天道の虚空包容に習えば安定して混乱することなく、地道の厚重静寂に習えば平穏で傾くことなく、大道の調和通達に習えば通暢で阻碍されることがありません。このようにして万物が皆その所を得られれば、どのような災禍があるでしょうか。 世人はしばしば耳に心地よい音に溺れながらも真の天籁を理解せず、美味を貪りながらも真の味を知りません。彼らは長く欲望に沈溺していますが、得道の人がこれらすべてを仮の旅舎として見ていることを知りません。道によって天下を治める人は、大道の玄妙を体得するため見ても見尽くせず、天道の幽深を体得するため聞いても聞き尽くせず、地道の広博を体得するため用いても用い尽くせません。彼らは世界全体を質朴へと回帰させ、百姓が欲望によって本心を乱されないようにしようとするのです。 第三十六章は「物極まれば必ず反す」という道理について述べています。それを収敛させたければ、まずそれを扡張させなければならず、それを削弱させたければ、まずそれを強盛にしなければなりません。それを廃止したければ、まずそれを興盛させなければならず、それを奪い取りたければ、まずそれを与えなければならないのです。これこそが微妙な智慧なのです。柔は剛を克し、弱は強を勝つのです。魚が深い水を離れることができないように、国家の権謀手段もまた軽々しく人に示すべきものではないのです。 之利器不可以示人 利器示人欲心亂矣唯有道者體天道之 虚於吾於心本無所張也何必歙之將欲 歙之者必固張之而已體大道之夷於吾 欲心本無所强也何必弱之將欲弱之者 必固强之而已體王道之正於吾欲心本 無所興也何必廢之將欲廢之者必固興 之而已體地道之靜於吾欲心本無所與 也何必奪之將欲奪之者必固與之而已 此四者皆欲於利器利器者地道故是謂 微明何則柔弱處上神器也剛强居下利 器也聖人處於柔弱不以利器動乎心故 以柔勝剛以弱勝强胡不知魚在水中水 在魚中人在道中道在人中魚脱於淵喪 乎軀矣利器示人喪乎道矣 道常無爲章第三十七道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎭以無名之樸無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正 常然之道無爲也天地之道無爲而無不 爲也然天地法道爲岀於無爲故曰道常 無爲而無不爲侯王法天地若能守道以 御世則萬物化之若性之自爲而不知爲 之者故曰侯王若能守萬物將自化夫化 而欲作者將有爲而起之也聖人於是鎭 之以無名之樸使復於無爲無名之樸者 天地之道也萬物隨化孰敢有所欲哉故 亦將不欲其不 **解釈** 鋭利な武器は人目に付くものではない。一度その切れ味を示してしまえば、人間の貪欲な心は乱されてしまうからである。真に道（タオ）を悟った者だけが、天道の虚無の境地を体得できるのだ。我々の心には本来から膨張する欲望など存在しないのであれば、わざわざそれを抑え込む必要があるだろうか。欲望を抑え込もうとする者は、かつて過度に放縦していたからに違いない。 同じ理が大道の平らかで自然な有り様にも当てはまる。我々の心には本来から強制の念など生じていないのであれば、わざわざそれを弱めようとする必要があるだろうか。ある執着を弱めようとする者は、元々それを過度に強めていたに違いない。王道の公正で無私な境地も同様である。我々の心には本来から起こるべき妄念など存在しないのであれば、なぜわざわざそれを廃止する必要があるだろうか。ある行為を廃止しようとする者は、元々それを過度に興させていたに違いない。地道の静寂で無為の状態においても、我々の心に本来から執着する与えの念など無いのであれば、何故わざわざそれを奪い取る必要があるだろうか。何かを奪おうとする者は、元々それを過度に与えていたに違いない。 この四つの相反する状態――張と歙、強と弱、興と廃、与と奪――はいずれも鋭利な武器を使うのと同じ危険性を持っている。いわゆる「鋭利な武器」とは、実は地道の現れであり、だからこそ「精妙な智慧」と呼ばれるのである。何故そう言うのか。柔弱が上位にあってこそ神聖なる境地であり、剛強が下位にあるのは単なる利器の作用に過ぎないからである。聖人は柔弱の境地に身を置き、利器が本心を乱すことを許さず、だからこそ柔で剛を制し、弱で強に勝つことができるのだ。魚が水の中に在り、水もまた魚の中に在るようなものである。人が道の中に在り、道もまた人の中に在る。魚が深淵を離れれば死ぬように、利器を露わにすれば道心を失うのである。 第三十七章は「道は永遠に無為である」と説く。道は一見何もしないように見えるが、成し遂げられないことは何もない。統治者がこの道を守ることができれば、万物は自ずから化育されるだろう。万物の化育の過程で欲望が生じるとき、名もない純朴な本性でそれを安定させるのである。この名もない純朴な本性は、究極的には人間に欲望が生じることすらなくさせるのだ。欲望が無ければ宁静に帰着し、天下は自ずから正道に向かうのである。 永遠の道は無為である。天地の運行の法則もまた一見無為に見えながら、何もなし遂げられないことがない。天地は道の規律に倣い、その作為はすべて無為の中から生み出されるのである。だからこそ「道は常に無為にして、而も無为ならず」と言われるのだ。統治者が天地に倣い、大道を守って天下を治めることができれば、万物はまるで本性の赴くままに自ずから化育され、誰がそれを推し動かしているのかさえも知られないだろう。万物の化育の過程で妄動が生じるとき、聖人は天地の純朴な本性でそれを安定させ、無為の状態へと立ち戻らせるのである。この名もない純朴な本性こそが天地の運行の法則なのだ。万物が自然な化育に順従するならば、誰がまだ私欲を妄りに起こそうとするだろうか。だからこそ最終的には欲望が生じなくなるのである。この無欲の状態こそが宁静であり、宁静にして無為なれば、天下は自ずから正道に帰着するのである。 欲者以靜而已靜而無爲 則天下將自正道德眞經全解卷上 ## 巻2 道德眞經全解卷下𠕏六 亳社時雍逍遥解 上德不德章第三十八上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚而不處其薄居其實不居其華故去彼取此 上德者天德也聖人觀天默與道會實無 所得故曰不德以無所得故德自歸之是 以有德也下德者所得之德也下德執德 故曰不失德執著之者不名道德是以無 德也天德之德德不可至故無爲而無以 爲所得之德執著其德故爲之而有以爲 德降爲仁若仁則可爲也故上德無爲而 上仁爲之然大仁不仁雖曰爲之亦無以 爲而幾於上德者焉義兼於德而義則可 以虧也故下德爲之而上義亦爲焉然内 以立我未能忘我外以制事未能無事雖 曰上義猶未免於有所執也故有以爲而 類於下德者焉道降德衰仁義俱失以禮 交物實相僞也故爲而生患莫之應則攘 臂而仍之即此以觀其所失每下可知已 故曰失道而後德失德而後仁失仁而後 義失義而後禮上禮爲之而莫之應則忠 信之薄也攘臂而仍之則亂之首也然德 **解釈** 真の上德（最高次の徳）は、徳を求めることなく、かえって真実の徳を具えている。一方、下德（次第の徳）は徳の形式に執着するがゆえに、徳の本質を失ってしまうのである。 最高次の徳は自然に応じ、無為である。これより次の徳は意識的な作為によるものだ。仁愛は主体的な行為ではあるが、なお自然に近い。義理になると意識的な維持が必要となり、礼儀に至ると、人々がこれを無理に推し進めても応じられなくなるため、ついには腕を捲くって他者に強要することになる。 ゆえに社会の衰退は段階的に進む。まず大道（タオ）を失い、次に徳を求め、徳を失えば仁を説き、仁を失えば義を説き、最後には礼儀のみに頼ることになるのだ。礼儀とは実は忠誠と信義が不足した産物であり、むしろ祸乱の始まりなのである。自らに先見の明があると思い込む者たちは、大道の表面をつかんでいるだけであり、これこそが愚昧の入口である。 したがって、真の大丈夫は淳朴で質素な根本に身を立て、浅薄な形式に留まらず、実質的な内涵に安住して、浮華な表面を求めてはならないのだ。 兼上下而兩言自仁而降言上而不言下 則其下者已不足道也至於以智爲前識 復不言其上是尤不及於禮矣窮思極慮 揣而銳之故曰道之華苦心勞神以喪天 眞故曰愚之始不言失禮而後智則以禮 者亂乎德而智者反乎道也是以大丈夫 處德之厚不處禮之薄居道之實不居智 之華故去彼人道之華而取此仙道之實 矣 昔之得一章第三十九昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下正其致之一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲正而貴高將恐蹷故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎故致數輿無輿不欲琭琭如玉落落如石 一者道也有一未形本無所得渾淪旣判 肇自古初則物得之天確然闢乎上以無 爲用故得道而清地隤然處乎下以靜爲 體故得道而寧神杳然藏乎幽陰陽不測 故得道而靈谷虚而窪天道也以天得道 而清故谷得道而盈物止而育地道也以 地得道而寧故物得道而生神舍於身百 體之侯王也神尸諸聖夭下之侯王也以 神得道而靈故侯王得道以爲天下正其 致此者道而已若天失其清斯無以覆將 **解釈** 本経文は「一」すなわち道（タオ）の重要性と、道の原則に従って世を処する方法について述べています。 前半では、過度に智巧と礼儀を追求する行為を批判しています。表面の礼儀規範のみに注目して根本的な道徳を見落とすならば、やがて根本は崩れていくでしょう。事物の先行きを智巧で予測しながら根本を求めないことは、礼儀を守らないことよりも悪いのです。過度な思慮と意図的な修飾は、人から天然の本性を奪い去り、一見聡明に見えても実は愚昧への入口となっています。真の知者は失礼を後から智巧で補おうとはしません。なぜなら過度な礼儀は徳性を乱し、過度な智巧は大道（タオ）から遠ざかるからです。したがって大丈夫たるもの、浅薄な礼儀ではなく深厚な徳性に立脚し、智巧の表面ではなく大道の実質を追求し、世俗の虚飾を捨てて仙道の真理を求めるべきです。 後半では「一を得る」すなわち道を得ることの重要性を比喩によって説明しています。天が道を得れば清明となり、地が道を得れば安宁を保ち、神が道を得れば霊験あらたかになり、河谷が道を得れば充盈し、万物が道を得れば生長し、侯王が道を得れば天下は太平になります。反対に道を失えば、天が清明を失えば崩壊を招き、地が安宁を失えば動揺し、神が霊験を失えば消散し、河谷が充盈を失えば枯渇し、万物が生長を失えば滅絶し、侯王が正道を守らず尊貴を追求すれば転覆するでしょう。だからこそ高貴さは低さを根本とし、高さは下を基礎とするのです。これゆえ侯王が「孤」「寡」「不穀」と自称して謙虚さを示すのです。栄誉を過度に求めることは逆に栄誉を失うことになり、むしろ美玉のように輝くこともなく、石のように粗くもない中庸を保つ方が良いのです。 最後に「一」が道であることを明かしています。万物が未だ形成される前より道は既に存在し、太初から分化した後、万物はそれぞれその位置を得ています。天が上にあって無為を用いるゆえに道を得て清明となり、地が下にあって静寂を本とするゆえに道を得て安宁となり、神が幽暗の中で変化莫測なるゆえに道を得て霊験となり、河谷が空虚なるゆえに天道を容れて充盈となり、万物が止息するゆえに地道を孕んで生長となります。人身の中の神は身体の君王のごとく、聖人の神は天下の君王のごとくです。神が道を得れば霊験があり、侯王が道を得れば天下が正統性を得るのです。すべての根本は道に在ります。天が清明を失えば万物を覆うことができなくなるのです。 恐裂矣地失其寧斯無以載將恐發矣神 失其靈斯無以守將恐歇矣謂天無以清 也故谷失其盈而將恐竭謂地無以寧也 故物失其生而將恐滅謂神失其靈也故 侯王失其正而將恐蹶且賤歸之則顯其 貴下附之則顯其高亦猶丘山積卑而爲 高江海合水而爲大大人合并而爲公故 貴高者不可失於基本也是以侯王處一 於域中故自稱以孤寡食氣於太和故自 稱以不穀有百體然後身之侯王以貴有 百姓然後天下之侯王以尊侯王得此而 擅貴高之稱者豈非以賤爲本故邪夫致 數輿者近取諸譬也今以轅軌輪輻合而 成輿若立輿於前數其衆體用有所拘不 足以得輿也合轅軌輪輻然後輿有運載 之名合百姓賤下然後侯王有貴高之稱 玉者貴也石者賤也玉岀於石則貴亦以 賤爲本然玉者有質而自貴侯王得一本 不自貴豈欲如玉石然哉 反者道之動章第四十反者道之動弱者道之用天下之物生於有有生於無 靜者地道也反地道之靜而爲動是陰之 感乎陽者也故曰反者道之動弱者天道 也由天道之弱而爲用是陽之感乎陰者 也故曰弱者道之用陽以無爲用陰以有 爲體陰陽交感於太空之中而物生焉萬 物由地道而生故曰天下之物生於有此 乃反者道之動歟然有形者非天道不足 **解釈** 天地万物の運行する根本の法則、ならびに侯王が国を治める哲理について説かれています。 まず、天地が失われた時の恐ろしき結果が描かれています。大地が安寧を失えば万物を載せることができず、神霊が霊性を失えば衆生を守ることができません。天が清朗でなければ、山谷は干からび、地が安寧でなければ万物は滅絶し、神霊がその霊性を失えば、侯王は正道を失って転覆するのです。 次に、貴賎は相互に依存する道理を比喩により説いています。丘陵は低き処から積み重ねられて高くなり、江海は多くの水が集合することで大きさを示します。同様に、侯王が尊貴である所以は、百姓の拥戴があってこそです。馬車の製作が轅、軌、轮、辐などの部品が組み合わさって初めて完全な車となるように、侯王もまた百姓の支持があってこそ尊貴の地位を得るのです。玉石は貴ぶべき物であるにもかかわらず、普通の石より生まれます。これは高貴なるものが、しばしば低賎なるものを根本とすることを示しています。 第四十章「反者道之動」は道の運行する法則を明かしています。道の運動は循環往復（反）として現れ、道の作用は柔弱として現れます。万物は「有」より産生されますが、「有」はまた「無」に源を発しています。静は地の本性であり、静より動への転換は陰が陽に感応する結果です。弱は天の本性であり、弱より用への転換は陽が陰に感応する表現です。陰陽が虚空において交感し、万物はここより生ずるのです。形ある事物はすべて地道（物質的基礎）に依りて産生されますが、真にこれを推し動かすものは形なき天道（根本規律）なのです。 ここで「反」とは循環往復の運動法則を指し、「陰」「陽」とは道家が事物の二つの基本的属性を画分するものであり、「有」「無」はそれぞれ具体的存在と無形なる本源を指します。この経文は、統治者が尊貴の地位は民衆の支持に源を発すること、また治国は陰陽相生、有無相成という自然の法則に順応すべきことを強調しています。 爲生故曰有生於無此乃弱者道之用歟 是以聖人言有以無爲母無以虚爲母虚 以道爲母自然者道之根本也若能存守 玄都法其自然則由動之靜攝用歸體將 復於道矣 上士聞道章第四十一上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道故建言有之明道若昧進道若退夷道若纇上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名夫惟道善貸且成 上士旣已明道也故信之篤守之固有聞 必力行之中士將以進道也勉而後中不 勉則不中思而後得不思則不得一出焉 一入焉聞之猶有疑心也故存亡之間未 之或行下士直以夷道也譬猶俚耳不知 大聲譬猶衆心不受高言及其聞道必有 輕鄙之心焉故與道大反嗑然而笑之若 道不見笑於下士其異於俚耳之所聞衆 口之所說幾希安足以爲道哉故建言有 之明道若昧惟蚤夜以存思定適而默想 勤行乎道則得矣進道若退以日計之不 足歲計之有餘於存亡無累則可矣夷道 若類且泥形色名聲之可得耳目鼻口之 所嗜人笑乎道則過矣亦知四大之在域 中猶不外於道者乎上德者天道也天道 窪則盈以其窪也故若谷大白者王道也 王道弊則新以其弊也故若辱廣德以地 **解釈** 万物は虚無から生じるという「有生於無」の概念について、まず説明する必要があります。すべての存在は何もない状態から産生されるのであり、これこそが道（タオ）が働いている証です。聖人たちは「有」の根源を「無」に求め、「無」の根源をさらに「虚空」に求め、そしてその「虚空」の根源を「道」に帰します。自然こそが道の根本であり、もし玄都（道教における最高の仙界）の法則に従い、自然の流れに身を任せることができれば、動から静へと移り、やがて道の本源へと帰るのです。 次に、道に対する三つの根器の人々の態度について区別することが重要です。上等な根器を持つ人は道の教えを聞くと、すぐさまそれを実践しようと努力します。中等な根器の人は半ば疑いながら半ば信じるという態度をとります。一方、下等な根器の人は道の教えを聞いても大笑いして嘲笑うのです。興味深いことに、下等な人々が嘲笑しないようであれば、むしろそれは真の道ではないということになります。経文では道の矛盾的な性質を列挙しています。道を理解した人は愚かに見え、前へ進むように見えて実は後ろへ進んでおり、平坦な道が崎嶇に見えるというのです。最高の徳（とく）は谷のように低く窪んでおり、最も清らかな白さは却って汚れているように見え、広大な徳も常に何か欠けているように映ります。 最も智慧ある人はすでに道を明らかにしているので、深く信じて疑いません。中程度の資質を持つ人は懸命に思考してようやく領悟に至ります。下等な根器の人は、高雅な音楽が理解できない俗人のようなもので、道を聞いても嘲笑するばかりです。もしも道が俗人に嘲笑されないようであれば、それは市井の世間話と何ら変わりがないではありませんか。ゆえに古人は「道を明らかにした人は愚かに見える」と言ったのです。道を得るには、昼夜となく思考し、静寂の中で観想し、勤勉に修行することが必要なのです。見かけ上の後退は実は進歩であり、一時の得失に執着しなければこそ、心は惑わされることがありません。表面的な現象に執着する人々が大道を嘲笑するのは誤りです。天地万物のすべてが道から離れることができないことに気づくべきではありませんか。最高の徳は天道に倣い、天道は低く窪んでいながらもすべてを満たし、最も清廉な徳は王道に倣い、王道は衰退しているように見えてもなお新たに生まれ変わるのです。 道言之用之不弊而成之若缺故若不足 建德以大道言之建之不拔而修之罔覺 故若偷以其若谷若辱若不足若偷則疑 於變其質矣然其爲上德爲大白爲廣德 爲建德而眞常之質固自若也此之謂質 眞若渝所以質眞若渝者何謂大方無隅 大器晚成大音希聲大象無形也大方載 之德合無疆故無隅大器用之乆於其道 故晚成大音不言而四時行焉故希聲也 大象不物天下往焉故無形也此四大之 所以大者夫德兼於道道兼於天帝王之 德配天地之道而無名者天地之始也道 於之而隱焉若分四大於域中皆其顯道 而强名之者矣道本非善貸由天地帝王 體此道以成天下故善貸之名於是乎立 而曲成之效於是乎著然其成也且而已 豈有心於勸成而然哉 道生一章第四十二道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽沖氣以爲和人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損人之所教亦我義教之强梁者不得其死吾將以爲教父 易變而爲一一之所以起也故曰道生一 一者形變之始夭地有形之最大也故曰 一生二天地定位人居乎中而三才成焉 故曰二生三輕清者上爲天濁重者下爲 地沖和氣者爲人然後天地含精萬物化 生故曰三生萬物天爲陽而肅肅出乎天 **解釈** この経文は、道（タオ）の運行法則と徳（とく）の現れ方について説いています。 まず、道の作用は不完全に見えながらも永遠に枯渇することなく、徳の修養は大道に従うべきだが、その過程は微妙で気づきにくいと述べています。真の高尚な徳は谷のように謙虚であり、汚濁のように包容力に満ちており、一見不足していながらも本然の姿を保つことが説かれています。この本質的な純真性は変化の中に体現され、四つの様相に現れます。最も方正なものは角を持たず、最も貴重な器物ほど最後に完成し、最も大きな音は聞こえず、最も大きな姿は具体的な形を持たないのです。これらはすべて、道と徳が万物を包み込み、帝王の徳行が天地の道と相応じるからに他なりません。 次に「道生一、一生二、二生三、三生万物」という生成過程が解釈されます。「一」は形態変化の始まりであり、「二」は天と地を指し、「三」は天地人の三才を意味します。軽く清らかな陽の気は上昇して天となり、濁く重い陰の気は下降して地となり、陰陽二つの気が交わり中和することで人が生じます。万物はすべて陰の気を背負いながら陽の気を抱き込み、陰陽二つの気が相互に激動して調和した状態を形作るのです。人々が「孤」や「寡」という言葉を嫌忌しながらも、王公がこれを自称することは、事物は時に減じることで反って増し、増すことで反って減じることを示しています。強横な者は良い死を得られず、この理は教化の根本となるべきです。 この経文は天地万物の生成過程を通じて、陰陽の調和と損益の転化という自然の法則を明かし、修道する者は大道の包容性と謙卑の品質に倣うべきことを強調しています。 則陰上交乎陽而物負之地爲陰而赫赫 發乎地則陽下交乎陰而物抱之陰陽升 降兩者交通然後沖和之氣以成也故曰 萬物負陰而抱陽沖氣以爲和人之一身 貌肖天地陰陽沖氣皆具其中其必有至 神者典之亦猶王公之於天地也於此配 域中之大是爲孤寡於此食太和之氣是 爲不穀世之人與神背馳反以爲惡而王 公獨以此自任故曰人之所惡唯孤寡不 穀而王公以爲稱陰陽沖和之氣通於萬 物固無所損益也由天地盈虚與時消息 則或益之而損損之而益矣人之所教必 以天地之正也我好靜而民自正是我亦 義教之此謂損之而益强梁者反此矣故 不得其死此謂益之而損聖人觀之因以爲戒故將以爲教父 天下之至柔章第四十三天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間是以知無爲之有益不言之教無爲之益天下希及之 至柔者神也至堅者形也眞神通於道能 亡能存惟以神御形則神能飛形而形由 之以馳騁矣故曰天下之至柔馳騁夭下 之至堅至柔故無有至堅故無間以形御 形則形有所間故無間者不可入以神御 形則神有所通亦無入而不自得矣故曰 無有入於無間夫形之所化者不言之教 也神之所得者無爲之益也若能體夭地 之道處無爲之事行不言之教則造乎形 **解釈** 陰陽の二気が互いに交融することによってはじめて万物は生長することができます。大地は陰に属しながらも、その中には光明を蘊含しており、陽気が地下から昇起して陰気と相合することで、万物はこれによって孕育されるのです。陰陽の二気が上下に交流し、最終的には調和のとれた中和の気が形成されます。ですから万物は皆陰気を背負いながら陽気を懐抱しており、この中和の気が万物を和谐させ統一するのです。 人体の構造は天地と相似しており、同様に陰陽の二気と中和の気を具備しています。人体の内部には必然的に至高無上の元神が存在し、これがすべてを統べるのであり、あたかも王公貴族が天地を統治するのと同じことなのです。修道者は陰陽を調和させることにより、天地の大道と相応じることができ、孤独のように見えるかもしれませんが、実のところ天地間の最も精纯な太和の気を吸収することができるのです。一般人はしばしばこのような自然の道から逆行し、むしろこの孤独で穀を食わない修行状態を厭悪するものですが、真の修道者はむしろ主動的にこのような境地を引き受けるのです。 陰陽中和の気は万物を貫通し、本来増減することはありません。しかし天地の運行規律に従えば、時には増益のように見えるものが反って減損をもたらし、減損のように見えるものが反って増益をもたらすことがあります。真の教化は必ず天地の正道に従わなければなりません。得道者である我が清净無為を保てば、百姓は自然と正道に帰するのであり、これが「損なうことによって益する」という理なのです。強横で霸道的な人間はこれと全く反対であり、結局善き終わりを得ることなく、これが「益することによって損なう」の証拠なのです。聖人はこのような現象を観察し、これを警示とし、世人を教化する根本の準則とするのです。 天下最も柔弱なもの、それは元神であり、天下最も堅硬なもの、それは形体です。この最も柔弱なものが最も堅硬なものを駆馭することができます。無形の元神は間隙のない形体へも渗透することができ、ここから無為の益処を知ることができるのです。言葉を用いない教化、無為の益処は、天下ではほとんど誰も達することができません。 最も柔弱な元神は大道に通じており、隠れることも現れることもできます。形体を自由に活動させるには、只有元神で形体を駆馭してこそできるのです。だからこそ「最柔弱なものが最堅硬なものを馳騁す」と言うのです。元神は無形無質であり、形体は密実で間隙がありません。もし形体で形体を制御すれば、形体の制限を受けることになります。しかし元神で形体を駆馭すれば、到らぬところがなくなるのです。形体変化の過程こそが「言葉を用いない教化」であり、元神が得る感悟こそが「無為の益」なのです。もし天地の道を体悟し、無為の事を践行し、言わぬ教化を施すことができれば、形体の制限を超越し、より高い境地に達することができるのです。 而與乎神形神俱妙與道合眞矣天下尚 言教而好有爲故於此希及之 名與身章第四十四名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長乆 貴者夜以繼日思慮善否其爲形也亦疏 矣是以身殉名之過也烏覩所親者在身 不在名耶富者苦身疾作多積財而不得 盡用其爲形也亦外矣以身殉利之過也 烏覩所多者在身不在貨也然榮辱立而 覩所病貨財聚而覩所爭彼以顯爲是者 知名之爲榮以富爲是者知貨之爲利故 見得而忘其形見利而忘其眞然則得之 與亡其果孰病乎是其所亡者乃無名之 樸不貲之軀也病孰甚於此矣故甚愛於 名而不知止則其大者必費大者道之稱 所謂無名之樸是已多藏其貨而不知足 則其厚者必亡厚者德之質所謂不貲之 軀是已唯聖人體廣德之知足而不自貴 其貨所以不辱體上德之知止而不自尊 其名所以不殆若是者可以長乆與天地 並矣 大成若缺章第四十五大成若缺其用不弊大盈若冲其用不窮大直若屈大巧若拙大辯苦訥躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正 大成者地之德廣德若不足故雖成而若 缺大盈者天之德上德不自得故雖盈而 若沖成若爲山其積必壞非大成也大成 **解釈** 名利と生命の本質の関係について、この段の経文は深い問いかけを示しています。老子は対比分析を通じて、名利の過度な追求が生命そのものを損なうことを指摘しています。 「名と身体いずれが親しいか」という根本的な問題から出発します。声望と身体、富と生命、得ることと失うこと――どれが真に重要でしょうか。名声を貪り求めることは必然的に膨大な精力を消耗させ、過剰な財富の蓄積は却ってより大きな喪失をもたらします。知足することを悟れば辱めを受けることなく、節度を知れば長く安定を保つことができるのです。 権貴たちは昼夜問わず得失に苦悩しながら、自身の養生をおろそかにしています。名声のために身体を損なうことは、本末転倒です。富人は必死に労働して財を蓄積しながら、使い尽くすことなく、利益のために健康を害するのは無分別です。人々は栄光を名声に求め、価値を財富に託きますが、結果として名利は得ても本来の真実を失うのです。実は真に貴いのは、道の原始的な状態である無名の質朴さと、計り知れない価値を持つ身体なのです。名声の追求に節制がなければ「無名の質朴」を失い、財富の集積に満足がなければ「計り知れぬ身体」を損なうのです。 聖人はこの道理を明らかに理解しています。知足するゆえに貪欲でなく、辱めを招きません。節度を知るゆえに名を追わず、危険を避けることができるのです。このような人こそ天地と共に永遠に存在することができるのです。 次に「大成は缺くるが若し」の章は、道の弁証的な性質を述べています。最も円満な成就は欠陥があるように見えながら、その働きは決して衰えることなく、最も充実した状態は空虚に見えながら、その功用は無限なのです。大地は不足しているように見えながら万物を載せ、上天は虚空に見えながら一切を包容します。真の円満とは、高山を積み上げるように最後には崩壊するのではなく、清静無為の状態を保つことであり、これこそが天下を治める正道なのです。躁動は寒冷を克服し、清静は炎熱を克服しますが、清静無為こそが天下の規範なのです。 若缺無時而壞故其用不弊盈若積水其 施必竭非大盈也大盈若沖無時而竭故 其用不窮此二者天地之用陰陽是也天 能生之無時不生而所生之用不窮地能 化之無時不化而所化之用不弊則以道 實行乎其中也唯通之爲三故舉天地則 道可知若分而言之則大直若屈者地道 也地道直而不肆故若拙大巧若拙者常 道也常道刻彫衆形而不爲巧故若拙大 辯若訥者天道也天道不言而善應故若 訥然論其宗天地雖大不離陰陽而一陰 一陽者道也故積陽爲夭積陰爲地陰靜 陽躁陽熱陰寒制陰者陽故躁可勝寒制 陽者陰故靜可勝熱然寒往則暑來暑往 則寒來其用何窮何弊之有哉夫道有清 有濁有動有靜清者濁之源靜者動之基 人能常清靜天地悉皆歸而況於物乎况 於事倫乎故曰清靜爲天下正 天下有道章第四十六天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足矣 以道蒞天下者常使民無知無欲故人各 安其所而不爭糞其田疇而已及其下衰 世無以興乎道則見可欲而不知足於是 有欲得之心乃始奪攘矯虔馮陵疆土而 戎馬生於郊也反觀諸身即在我之天下 故有道於身則安其分量以厚吾寸田之 **解釈** 道（タオ）の運行規律と処世の智慧について、この経文は深い洞察を示しています。 水を用いた比喩から道の本質が説き明かされます。窪地の水は一見不足しているように見えても決して枯れることがなく、一方満々と満ちた水は却って干上がりやすいのです。真に充実した状態は、流れ続ける水のように動き続けることで、永遠に枯渇することがありません。天地の陰陽の運行もこれと同じです。天は絶え間なく万物を生み出し、地は絶え間なく万物を育てるため、その働きは尽きることがなく、それは道（タオ）がその中に流れているからなのです。 天地人の三つの道（タオ）の現れについて論述されます。地の道（タオ）は見かけは曲がっているようで実は正直であり、人の道（タオ）は見かけは不器用に見えて実は巧みであり、天の道（タオ）は見かけは無言のようで実は雄弁です。陰陽が相互に作用する中で、陽は躁動して寒さに勝ち、陰は静寂として熱さに勝ち、寒暑の交替は絶え間なく続きます。 清と静は道（タオ）の根本です。清は濁りの源となり、静は動きの基礎となります。人がもし清静を保つことができれば、天地万物と調和して相処することができるのです。ですから「清静は天下の正しさ」と言われるのです。 第四十六章では国を治め身を修める道（タオ）が説かれます。天下に道（タオ）が行われている時は、戦馬さえも田畑を耕すために用いられ、天下に道（タオ）が失われた時は、戦馬は郊外で繁殖させられるばかりとなります。最も大きな罪は欲望に溺れることであり、最も大きな災いは満足を知らないことであり、最も大きな過失は限りない貪欲です。満足することによってこそ常に楽しむことができるのです。 道（タオ）を以て天下を治める者は、民をして純朴で争わぬ状態に保ち、安心して農作業に従事させます。世の道（タオ）が衰えた時、人々は貪欲に陥り土地を争奪して戦乱を招きます。身を修することもこれと同じであり、道（タオ）を持つ者は本分を守り、心田を修養するのです。 守失道於身則馳騁田獵令心發狂而方 寸之田已失矣故罪莫大於可欲禍莫大 於不知足咎莫大於欲得皆不安其分量 之過也其已甚則爭奪隨之若能安其性 命之分還身意所欲清凈而自守則取足 於身而得矣夫豈有不足哉此知足之足 所以常足 不岀户章第四十七不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人不行而知不見而名不爲而成 天下者九州山川河海滋生不絶也天道 者四時陰陽風雨變化無窮也反觀諸身 無不圓成是以聖人言吾與天地分一氣 而治苟解乎此亦不必出户窺牖而天地 之道可知見矣若求道於身外則愈不足 以得道是其出彌遠而其知彌少也豈知 一身之中萬理咸備近取諸此無不充足 者乎是以聖人體地之道以虚爲身故不 行而知無俟出户體天之道以無爲心故 不見而名無俟窺牖體夫大道以自然爲 常故不爲而成亦無俟進智力於所見所 行之時也 爲學日益章第四十八爲學日益爲道日損損之又損以至於無爲而無不爲故取天下常以無事及其有事不足以取天下 爲學者將以窮理故日益爲道者將以盡 性故日損損之又損則盡性以至於命者 也理有所窮性有所盡猶未免於爲故言 爲學爲道惟命有所至則歸根曰靜靜曰 **解釈** 道（タオ）の根源を離れ、狩りや遊びに身を任せると、心神は乱れ、基本的な内面の修養まで失われます。最大の罪は欲望の放任、最大の災いは満足を知らないこと、最大の過ちは飽くことなく貪ることです。いずれも本分に安んじられないために生じます。欲が過度なら争いが起こります。本性を守り、心身を清浄で自然な状態へ戻せば、自分の内から真の満足を得られます。満足を知る人は、いつまでも不足を感じません。 第四十七章では、真の知者は外出せず天下の事理を知り、窓の外を見ず天道（てんどう）の運行を理解すると述べます。遠くへ行くほど、かえって知ることは少なくなります。聖人は遠行せず真理を知り、目で見ず本質を理解し、意図して行動せず大事を成就します。山川河海を含む万物は絶えず生まれる規律に従い、天道は四季の交替、陰陽（いんよう）の変化、風雨の調和に現れます。自身を振り返れば、実はすべてが備わっています。 聖人は自分と天地が同じ根源と気（き）を持つと理解するため、外出したり窓を開いて見たりせずに天道を体得します。外に道を求めれば、遠くへ行くほど道から離れます。心身には真理がすべて含まれ、近くを察することで十分な智慧が得られます。聖人は大地の虚ろな包容を学ぶため動かずに知り、天の無為（むい）を学ぶため見ずに分かり、大道の自然な法則に従うため作為なく成就します。 第四十八章では、学問を求める人は日々知識を増し、大道を修める人は日々欲念を減らすと述べます。減らしてさらに減らすことで無為に至り、しかも成し得ないことがなくなります。天下を治めるには自然無為を保つべきで、意図して事を起こせば統治にふさわしくありません。学問は事理を探究するため知識が増え、大道の修習は本性を完成させるため欲念が減ります。欲念を減らし続ければ、本真の天性へ帰れます。事理の探究も本性の完成も、なお有為（うい）の範囲です。根源の静定に帰ることが真の無為なのです。 復命以至於無爲矣無爲者寂然不動之 時也然感而遂通天下之故則亦有爲矣 故無爲而無不爲一有所爲未免有累物 之行一無所爲未免有絶物之心聖人於 天下何如哉亦處無爲之事而已處無爲 之事乃可以取天下故取天下者常以無 事也然天下神器不可爲也爲者敗之執 者失之及其有事亦不足以取天下矣知 天下不可以有事取則要當學其所不學 以至無爲之道 聖人無常心章第四十九聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信之德信聖人在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之 聖人欲歸初始反於未生故無常心善惡 信誕惟人之所爲我無容心焉亦因人之 心以爲心而已百姓行善者我不知也百 姓行惡者我不知也積善善氣至我不知 其爲善故善者吾善之積惡惡氣至我不 知其爲不善故不善者吾亦善之信與不 信亦猶是也任之自然吾無容僞於其間 是謂德善德信矣以如此則齊善否同信 誕而吾心無所偏係故惵惵爲天下渾其 心百姓常有心也以徇聲色之娛故皆注 其耳目不知收視反聽守母之道唯聖人 常無心也懷天下之始復守天下之母故 皆孩之 岀生入死章第五十出生入死生之徒十有三死之徒十有三人 **解釈** 本真へと立ち戻ること（復命）を究極の目標とすれば、最終的に無為の境地に達することができます。いわゆる無為とは、内心が寂静にして動かぬ状態のことです。しかし外界の変化を感応して自然に順応するとき、それはまた有為の表れでもあります。ですから真の無為とは実は無所不為――すべてになしうるということです。意識的に作為しようとすれば、外物に牽累されてしまい、まったく何もしなければ外物を隔絶する執着に陥りやすいものです。聖人が天下を治理する要諦は、無為の原則を秉持することにあります。無為の方式で事を行なってこそ、真に天下を統御することができるのです。天下を治理するというこの神聖な営みは強求することができず、強引に作為すれば却って失敗し、掌握にこだわれば却って失うことになります。意識的な作為が必要になった時点で、既に天下を治理する資格を失っているのです。意識的な作為によって天下を得ることはできないと悟れば、「不学の学」を習い、最終的に無為の道を領悟するに至るのです。 聖人は固定不変の主観的成見を持ちません。彼は百姓の意願を自分自身の意願とします。善良な人に対しては善く接し、善くない人に対しても善く接する――このようにしてこそ真の善徳が成就されるのです。誠実な人を信頼し、不誠実な人もまた信頼する――このようにしてこそ真の信徳が成就されるのです。聖人は世間での行動に謹慎であり、天下の人心を淳朴へと帰さしめます。百姓は皆、耳目の感覚的快楽に専念していますが、聖人は嬰児を慈しむようにして彼らを導くのです。 聖人は最初の本源の状態へと立ち戻ることを追求するため、主観的な成見を持たないのです。善と悪、誠実と欺瞞も、すべて人為的な区別に過ぎず、聖人は偏見を抱きません。ただ百姓の心意に順応するだけです。百姓が善行をしても意識的に褒め讃えず、悪行をしても意識的に指責しません。善行が積もれば善気が自然と到来し、私は意識的に善とは標榜しません。悪行が積もれば悪気が自然と顕れ、私も意識的に悪とは指摘しません。誠実か否かへの対応もまた然りで、一切を自然に任せ、虚偽を交えません。これが真の善徳と信徳なのです。かくして善悪真偽を平等に対待でき、内心に偏執がなく、謹慎をもって天下の人心を浑朴へと帰さしめることができるのです。百姓は常に感覚的快楽に執着していますが、聖人は無心の状態を保ち、万物の本源へと立ち戻り、母が嬰孩を慈しむように衆生を導くのです。 生死の道についていえば、人が世に生まれることを生とし、土に入ることを死とします。生の道に属するものが十分の三を占め、死の道に属するものもまた十分の三を占めるのです。 之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地 萬物出於天地之機曰生入於陰陽之變 曰死與生死爲徒者未脱乎天地之機未 免乎陰陽之變者也然萬物出生入死而 獨云人之生動之死地亦十有三者何也 此皆民自令耳非天地毁鬼神害也以其 有知而形動故也目覩生之來不能却死 之去不能止何故以其生生之厚而動之 死地也夫惟聖人懷微妙抱質樸而不敢 有爲與天下交爭焉雖有猛獸不能據也 雖有兵刃不能害也蓋其積德玄通物莫 之能傷者故無死地焉 道生之章第五十一道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之爵而常自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 道何自而生邪畜道眞和之氣萬物由而 生之道之所以生也故曰道生之德畜之 物何自而形耶縁天地升降陰陽之執萬 物由而成之物之所以形也故曰物形之 勢成之以道能生故物莫不首之夫是之 謂尊道以德能畜故物莫能賤之夫是之 謂貴德唯道與德寓於積陽之上非期尊 貴於物物自尊貴之以其自古及今莫之 **解釈** 万物の生長と衰滅はすべて自然の法則に従っています。人間の十分の三が横死（自然でない死）に遭うのは、享楽を過度に追い求めて道に背いたからです。真の養生の道を理解した者は、陸地を歩いても犀牛や虎に出会わず、戦場にあっても兵器に傷つけられません。犀牛は角を突き立てる場所がなく、虎は爪を伸ばす場所がなく、兵器は切っ先を立てる場所がないのです。これはなぜでしょうか。彼らが自分自身を危険な境地に置かないからです。 生死は陰陽の変化という自然現象です。万物は天地の運行する法則を逃れることができず、陰陽の転化の過程を避けることができません。しかし、なぜ特に人間には十分の三が横死する危険があると強調するのでしょうか。これはすべて人間自身が招くことであり、天地が彼を滅ぼそうとするのでも、鬼神が害しようとするのでもありません。彼らが知恵と策略で勝手なことをし、目は生の喜びだけを見つめながら、死の到来を阻むことができないからです。その原因を究めれば、享楽に過度に貪欲で自ら死地に至るのです。唯だ聖人のみが質朴な本性を守持し、万物と競争することがないため、猛獣も彼を傷つけることができず、刀剣も彼に害をなすことができません。これは彼が積み重ねた玄妙な徳が道と通じているため、外物は傷つけることができず、したがって死地というものが存在しないからです。 第五十一章は「道が万物を生み育てる」という奥義を説いています。道は万物を化生し、徳は万物を滋養し、物質は形体を構成し、環境は発展をもたらします。したがって万物で道を尊び徳を珍重しないものはありません。この尊貴さは誰かに与えられたのではなく、自然にそうなっているのです。道は万物を生成し、育て、成長させ、成熟させ、保護を与えます。生み出しながら支配せず、為しながら功を居さえず、導きながら主宰しない――これが最も深遠な徳です。 道はどのようにして万物を化生するのでしょうか。それは真和の気（最も純粋な生命のエネルギー）を蓄養し、万物はこれにより生まれるのです。徳はどのようにして万物を滋養するのでしょうか。天地の気が昇降し、陰陽が交合するに従い、万物はこれにより形を成すのです。道が創生できるため、万物はこれを尊とし、徳が育成できるため、万物はこれを貴びます。道と徳は陽気の集中する場所に蕴含され、故意に尊崇されることを求めるのではなく、万物が自然にそのように尊崇するのです――古来この方、変わることなく続いています。 爵而常自然故道生之畜之長之育之成 之熟之養之覆之此道行乎天地之間而 常自然者也若夫生而不有爲而不恃長 而不宰則天地之所同也故是謂玄德 天下有始章第五十二天下有始以爲天下母旣得其母以知其子旣知其子復守其母没身不殆塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常 一生天地然後天下有始故以爲天下母 旣得天地爲天下母乃知萬物皆爲子也 旣知其子而復守其母則其子全矣蓋人 徒知天地萬物而不自知其所由生若能 知之而復守天地之道則終身不殆矣是 以體夭地之道者處無爲之事行不言之 教故曰塞其兊閉其門終身不勤不知道 者多言有爲以從事於務而失守母之道 故曰開其兊濟其事終身不救夫小者天 地之樸柔者道之妙用唯自知而見天地 之道故曰明唯自勝而守天道之妙故曰 强明者合陰陽而言之光出於明以無爲 用在己則智意是已聖人去智與故不由 而照之于天故用其光復歸其明光耀於 外謂之遺殃無遺身殃而復歸於明是謂 襲常矣如此然後可以爲守母之道 使我介然章第五十三使我介然有知行於大道唯施是畏大道甚夷民甚好徑朝甚除田甚蕪倉甚虛服文綵 **解釈** 道（タオ）は宇宙の本源として万物を生み育て、その成長、発育、成熟、滋養、庇護のすべてのプロセスを自然のままに天地の間で運行させています。真の道法自然とは、天地が万物を生育しながらもそれを占有せず、働きかけながらも自らを誇らず、万物を導きながらも主宰しない、このような最も深遠な徳性のことです。 天地万物にはすべて本源があり、この本源こそが万物の母なのです。この根本を明らかにすることで、そこから産まれた万物を認識することができます。万物を認識した上で、またこの根本を持守できれば、生涯危険に遭うことはありません。欲望の孔窍（感覚器官の欲望を指す）を塞ぎ、外へ求める門戸を閉じることで、生涯労苦を受けることなく過ごせます。反対に欲望の門を開き、俗事に忙殺されれば、生涯救われることのない状態に陥ります。細微なものを察知することを明智といい、柔弱を持守することを強大といいます。知恵の光を運用して内在する明覚に返照し、自身に災祸をもたらさないようにすること、これが永遠の道に従うことなのです。 真に天道を体悟した者は、無為の態度で事に処し、言わぬ教化を施します。この道理を明らかにしない者は、往々にして妄言多言し、俗務に忙しくして根本から背きます。いわゆる「小」とは天地の本真の状態を指し、「柔」とは道の精妙な作用です。天地の道を自覚して察知することを明智といい、自我を克制して天道を持守することを強大といいます。明智は陰陽の調和の現れであり、智慧の光は内心の明覚に源を発しています。聖人は巧みな計略を摒棄し、自然の道で万物を観照するので、智慧の光を運用して本真の明覚へ返帰することができるのです。外部の光彩は災祸を招きますが、災祸を招かずに本真へ回帰すること、これこそが真の永遠の道です。 もし私がわずかばかりの知恵を持って大道を歩むなら、最も懸念することは歧路へ入り込むことです。大道はもともと平坦なものですが、人々はそれでも捷径を好んで歩みます。朝廷の宮殿は華麗に修築されながらも、農田は荒廃し、倉庫も空虚になり、人々は依然として華美な衣服を纏っています。 帶利劍厭飲食財貨有餘是謂盜誇非道也哉 夫山徑之谿介然用之則成路爲間不用 則茅塞之矣世之人不知大道之妙而施 作有爲所以致茅塞其心夫性之動謂之 爲爲之僞謂之失是以有知者畏而不敢 施爲也大道甚夷視之而不見也民心欲 速是以好逕而終迷於大道且心爲君主 之官故心有所攖則寸田失守寸田失守 則和氣不降和氣不降則太倉虚矣故曰 朝甚除田甚蕪倉甚虚以其如是則分高 下之品有爭奪之奇貪五味之爽故服文 綵帶利劍厭飲食者有之資財有餘則總 其害之原也是謂賊道賊身之務而不知 者尚矜誇已之才能而不已可謂盜誇非 道也哉 善建不拔章第五十四善建者不拔善抱者不脱子孫以祭祀不輟修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此 建者造始有爲者也唯道建德判立天地 巍巍乎其不拔此分一氣而爲兩儀之時 也抱者即而不離者也唯德抱道生成萬 物綿綿乎其不脱此散一氣而成庶類之 時也物同得於一氣唯人爲最靈故能之 萬物之祖天地之原於此建中抱一以爲 天下則垂之後世子孫四海之内各以其 **解釈** 腰間に利剣を帯び、美食に飽き、財宝が有り余ほど多く、使い切れないほどの物を持つ。こうした振る舞いは、強盗が掠奪した物を誇るようなもので、決して正道ではありません。 山間の小路は、人が頻繁に通ることでやがて道となり、長い間誰も通らなくなると雑草に塞がれてしまいます。世間の人々は大道（タオ）の奥妙さを理解せず、いつも意識的に造作し、無理に為そうとします。その結果、雑草が心性を塞ぐようなことになるのです。本性から自然に生まれる行為こそが「為」であり、意識的な造作は「伪」であって、こうして本来の姿を失ってしまいます。だからこそ本当に悟った人は敬畏の心を抱き、みだりに為すことを敢えてしません。 大道は実は極めて平坦なのに、人間にはそれが見えないのです。世間の人は急いで速さを求め、いつも近道を歩みたがるので、かえって正道に迷い込んでしまいます。心は身体の主君であり、もし心が乱されれば、丹田（タオ教修行の中核たる部位）は守られません。丹田が失われれば、体内の和気は下降することができず、和気が降りなければ、脾胃は虚弱になってしまいます。だから言うのです。朝廷が腐敗すれば田畑は荒廃し、倉庫は空虚になると。こうなると社会の階級分化が生じ、奪い合う異常事態が現れ、飲食の欲望に貪着するようになります。華やかな衣装を身に着け、利剣を帯び、贅沢な食事をする者たちは、財宝が使い切れないほど多くなります。これらはみな禍いの根源です。これは大道を損ない、自分自身を傷つけながら、なおも自分の能力を自慢して悔いを知らない。まさに強盗が掠奪品を誇るようなもので、決して正道ではないのです。 第五十四章は、善く建立し保持する道理を説いています。善く建立する者は拔き除かれることなく、善く抱持する者は脱落することがありません。だから子孫は永く祭祀を絶やさないのです。道をもって自身を修養すれば、徳行は純真になり、一家を修養すれば、徳行に余裕が生まれ、郷里全体を修養すれば、徳行は長久となり、国家全体を修養すれば、徳行は豊かになり、天下全体を修養すれば、徳行は普く行き渡ります。だから自身を通して自身を観察し、家庭を通して家庭を観察し、郷里を通して郷里を観察し、国家を通して国家を観察し、天下を通して天下を観察するのです。わたしはいかなる根拠で天下の状況を知ることができるのか。正にこの方法によってなのです。 「建」とは創造的な作為を指し、道だけが徳を建立し、天地の界限を画することができます。そびえ立ちて揺るがず、これは混沌一気が分かれて陰陽二儀となった時のことです。「抱」とは親密にして分離しないことであり、徳だけが道を懐抱して万物を生成することができます。綿々として絶えず脱落しない、これは元気が散開して万物となった時のことです。万物はみな同じ元気から来たのであり、その中で人間が最も霊明です。だから人は万物の祖先となり、天地の本源となることができるのです。この根本を把握し、純一の道を保持して天下を治めれば、子孫と四海の人民がみなそれぞれその所を得ることができるのです。 職來祭不輟矣是道也吾原其始蓋本於 修之身而已道之眞旣以治身則其緒餘 以爲國家其土苴以爲天下由一身而及 乎天下則其修彌廣其德彌進矣修之身 者神雖在身先隱天地靜居萬物之始令 意莫在身此所謂修之身則其德乃眞矣 由此推之人雖在家令意莫在家此所謂 修之家則其德乃餘矣人雖在鄉令意莫 在鄉此所謂修之鄉則其德乃長矣人雖 在國令意莫在國此所謂修之國則其德 乃豐矣人雖在天下令意莫在天下此所謂修之天下則其德乃普矣故以身觀身 者内視密眄而觀己之德也夫一家一鄉 一國以至天下之觀者聖人無容心焉各 以其自觀之故得自然也吾何以知天下 之然哉以此 含德之厚章第五十五含德之厚比於赤子毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而嗌不嗄和之至知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰强物壯則老是謂不道不道早已 赤子之性與道爲一其天守全其神無隙 是以大人不失赤子之心而含德之厚可 以比於赤子若是者積德玄通藏於天而 物莫之能傷也故毒蟲不螫猛獸不據攫 鳥不搏骨弱筋柔而握固者德全於地道 也地之氣始於子赤子骨弱筋柔而能握 固者是純氣之守應於地道也未知牡牝 **解釈** 修道の本質は内から外へと展開していくものです。真の道はまず自身に実践されなければなりません。身を修めることで徳行は純真となり、これを家庭に広げれば徳行は充足し、郷里に広げれば徳行は長く続き、国家に広げれば徳行は豊かになり、天下に広げれば徳行は遍く行き渡ります。聖人が世界を観察する方法は、それぞれの人が自らを内省し、自然な状態を保つようにすることなのです。 第二部では、赤子が道徳深い人の姿を象徴しています。赤ん坊の本性は純真で道と一体であり、毒虫や猛獣もこれを傷つけることができません。筋骨は柔弱でありながら、握力は極めて堅固です。男女の事柄を知らないにもかかわらず、精気は充沛しています。一日中泣き叫んでも嗓子が枯れないのは、精気と神が完全に調和しているからです。この調和を理解することが常道を明らかにすることであり、常道を明らかにすることが真の智慧なのです。 養生を過度に求めることは却って禍をもたらし、意志の力で精気を無理に支配しようとすることは逞しさの現れに過ぎません。万物が極に達すれば衰えるのであり、これは道に合致しません。道に合致しないものは速やかに消滅するのです。 赤子の本性は完全に自然の道に符合し、精神は完全で欠陥がありません。したがって真に徳行ある者は赤子のような純真な心性を保つべきであり、そうすることで赤子のように外物の害を受けることがなくなるのです。赤子の筋骨が柔弱でありながら握力が堅固なのは、大地の徳性に完全に符合しているからです。大地の気は子の刻（真夜中）に始まり、赤子の純真の気はまさにこの地道と相応しているのです。 之合而䘒作精之至者德全於常道也常 然之道其精甚眞赤子未知牡牝之合而 時有䘒作者是道之眞精應於人也終日 號而嗌不嗄和之至者德全於天道也天 主聲以其陰陽之氣和而未分故終日號 而嗌不嗄也知和者陰陽混而爲一故曰 常知常者陰陽合而未分故曰明赤子之 性與天地合其德不以生爲益反爲益生 者動之死地之兆是謂祥矣旣以生爲益 則必以心使氣是謂堅强之徒也始於益 生致於物壯則老是謂不道不道早已 知者不言章第五十六知者不言言者不知塞其兊閉其門挫其銳解其紛和其光同其塵是謂玄同故不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴 道要自然行者能得聞者能言所以言者 以言相然相然者意之默識而已未嘗見 於譊譊之言辨也故曰知者不言不知道 者以言相煩不聞不言不知所由然故曰 言者不知唯聖人知天地之道有大美而 不言故塞其兊閉其門塗卻守神而退藏 於密及其出而爲天下於此體天之道則 挫其銳而和其光也於此體地之道則解其 紛而同其塵也天地之道是謂玄同玄有 赤有黑故玄同則合乎至一而與天地相 叅天道無親故不可得而親旣不可得而 親亦不可得而疏也地道無欲故不可得 **解釈** この経文は、道（タオ）の本来の状態と修行者が世を渡る際の心構えについて述べています。 婴儿の本来の姿についての記述では、乳幼児は男女の別を知らぬながらも、自然と生理的反応を起こします。これは道（タオ）の清純な精（せい）気（き）が人間に自然に作用していることを示しています。乳幼児は一日中泣き続けても喉が嗄れないのは、陰陽（いんよう）の気（き）がまだ調和したままで分化していないからです。調和の道を会得した者は、陰陽を混合させて一つにすることができ、これが「常」と呼ばれます。この「常」を理解した者は、陰陽未分の状態を保つことができ、これが「明」と呼ばれます。乳幼児の本性は天地の道と合致しており、養生を意識的に求めずとも自然に成長します。養生を過度に追求することかえって死へ向かわせます。養生に執着する者は心が浮ついて気躁（きそう）になりやすく、これは無理な強要の現れであり、自然の道に背く行為は結局のところ早期の衰退をもたらすのです。 「知者は言わず」についての論述では、真に道（タオ）を理解した者は饒舌ではなく、むしろ説教を好む者こそ本当には理解していません。感覚器官の門を塞ぎ、鋭さを挫き、紛争を解きほぐし、光を和らげ、塵埃と一体化して「玄同」の境地に達すべきです。この境地では、親疎や利害、貴賤の分別を超越しているため、天下で最も尊ばれるようになります。 修行の要点は自然性にあります。理解した者は直感でき、聞いた者は他言できますが、真の理解は心で悟ることであり、饒舌な議論にあるのではありません。聖人は天地の道の妙なることを理解しながらも多くを語らず、感覚器官を塞いで元の神（しん）を守り、幽玄なる奥底に身を隠します。天下のために事を行う必要があるときは、天道に従って鋭さを収め、地道に従って紛争を解きほぐします。この天地の道こそが「玄同」であり、それは玄妙（黒）と顕明（赤）の両方を含み、最高の統一に達しています。天道に偏愛はないため、親近することも疎遠にすることもできず、地道に欲望はないため、利で誘うこともできず、害することもできません。 而利旣不可得而利亦不可得而害也大 道無形故不可得而貴旣不可得而貴亦 不可得而賤也若是者宜爲天下貴 以正治國章第五十七以正治國以奇用兵以無事取天下吾何以知其然哉夫天下多忌諱而民彌貧人多利器國家滋昏人多伎巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我無事而民自富我好靜而民自正我無欲而民自樸 聞在宥天下不聞治天下天下不可治也 故以正治國者必以奇用兵蓋正復爲奇 則有用兵之患以福兮禍所伏也孰知其 極是以聖人以無事取天下無事則法地 而好靜好靜則法天而無爲無爲則法道 而無欲無欲則天下自然歸之吾何以知 其然哉夫治出於有爲而失太上不言之 教故多忌諱之禁則四民遷業而彌貧民 貧則征求利器貪污之風生故國家滋昏 玩好伎巧難得之貨貴故奇物滋起由此 利害相攻法令滋彰尅核太至民不聊生 故盜賊多有奇兵之用縁此而起此乃以 正治國正之極也是以聖人無事則國實 民富故忌諱不生好靜則天下自正故利 器不作無爲則萬民自化伎巧何施無欲 則民自歸樸盜賊何有此乃以無事取天 下也 其政悶悶章第五十八其政悶悶其民淳淳其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正邪 **解釈** 道の奥妙なところは、具体的な形態を持たないことにあります。だからこそ、俗世間の「貴重さ」という尺度で測ることもできず、また「低賤さ」で貶めることもできません。道がこうした人為的な評価を超越しているからこそ、真に天下の人々から尊崇される価値があるのです。 国を治める道について、第五十七章は次のように述べています。正道をもって国家を治め、奇謀をもって軍隊を指揮し、為さざる道をもって天下を得る、と。なぜこのようなことが言えるのでしょうか。国家の禁令が多すぎれば、人民はますます貧しくなり、民間に武器が蔓延すれば、国家は混乱に陥り、人々が投機取巧に熱中すれば奇妙なことが次々と起こり、法令が厳しすぎれば盗賊がかえって増えるからです。だから聖人は言うのです。「私が為さなければ、人民は自然に従い、私が騒がなければ、人民は自然に富み、私が清静を保つなら、人民は自然に端正となり、私に私欲がなければ、人民は自然に淳朴になる」と。 真の国治めの道は、天下を包容することにあり、力ずくの管制にあるのではありません。正道をもって国を治する際にも、変通して用兵することを理解すべきです。なぜなら、「正道」に過度に執着すれば、かえって戦禍を招くからです。福と禍は常に相互に依存し、その境界線を把握できる者が誰にいるでしょうか。だから聖人は「為さざる」をもって天下を治め、大地のように静かに、上天のように為さず、大道のように欲することなく天下を治めるのです。こうすれば天下は自然に帰附するのです。 第五十八章はさらに説明します。政治が寛厚であれば、民風は淳朴になり、政治が厳苛であれば、人民は狡猾になるのです。福の中に禍が隠れ、禍の中に福が隠れており、この転化に固定した規則はありません。政令が過度に厳苛なとき、見かけ上の正直さえもが狡猾に転じ、見かけ上の善良さえもが邪悪に変わるのです。このような迷妄は久しい由来があります。だから聖人の処世は方正でありながら人を傷つけず、清廉でありながら苛刻でなく、正直でありながら奔放でなく、光明でありながら刺々しくないのです。 正復爲奇善復爲祅民之迷其日固乆是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀 太上之世處無爲之事行不言之教天下 知有上而不知有政故爲政無處正自居 之悶悶者有政而不作也有政不作則非 以明民將以愚之故其民亦淳淳而若樸 焉然旣立政爲正必有以察爲奇故始於 悶悶而終於察察終於察察政之極也其 政太察使民無所措手足故其民缺缺焉 聖人言但知求福不知罪嬰但知養身不 知戮形禍福倚伏理之然也故曰孰知其 極其無正邪世之人以政爲正不知正之 極而奇生以福爲善不知善之復而妖起 迷迷相傳于今乆矣是以聖人方如廣德 之厚故不割也廉如上德之清故不劌也 直而不申於外光而返照於内無正可處 無奇可察是謂無極之道 治人事天章第五十九治人事天莫若嗇夫唯嗇是謂早復早復謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是謂深根固蔕長生乆視之道 嗇者斂也畜也歸之於德也以外言之曰 斂以内言之曰畜斂於外者至於無欲故 後其身外其身所以治人也畜於内者至 於無知故存其心養其性所以事天也外 則無欲法地之靜而得以盡性内則無知 體天之用而至於復命盡性而至於復命 **解釈** この経文は国家統治と自己修養における智慧を説くもので、その核心は「無為」と「啬」（収敛して積蓄する）の理にあります。 まず国家統治の道についてです。本来は正直が詭計に変わり、善良が奇異なものに変わっていきます。百姓は既に長きにわたって惑わされています。ですから聖人（道に通じた人を指す）は、方正でありながら人を傷つけず、清廉でありながら苛烈でなく、直率でありながら放縦でなく、光明でありながら目を刺さないのです。上古の最良の時代には、統治者は無為の方式で事に当たり、言わざるの方式で教化を行いました。百姓は君主の存在を知りながらも、政令の束縛を感じることがなかったのです。 政令が明確になり始めると、一見正直に見えながらも異常な現象を招きます。最初は混沌とした状態に見えても、やがては厳密な監察へと変わっていきます。これが政令の極致です。あまりに厳格な政令は、百姓を手足に不自由さを感じさせるようになります。世人は福報を求めることのみ知りながら、禍患がそれに伴うことを知らず、身体の養生のみに気を配りながら、本性を傷つけることに気づきません。これは禍福が相ともなう自然の法則なのです。 次に自己修養の道についてです。人事を治め天道に侍する上で、最も重要なのは「啬」です。収敛することを知ることは道に早く回帰することであり、絶え間なく徳行を積むことで、あらゆるところに行き止まりがなくなり、測り知ることのできない境地に達することができます。こうしてこそ国家の根本を保つことができるのです。これが根を深く張り、永く生きながらえることの理なのです。 「啬」は内外二つの側面を含みます。対外的には欲望を収敛し、大地のように静かであることで、本性を完成させることができます。対内的には徳行を積蓄し、無知無欲の状態に達することで、天のように運行し、天命に回帰することができるのです。本性を完成させることを通じて究極的に天命に回帰すること、これが最も奥深い修行の道なのです。 注釈：経文中の「復命」は、人が本来持つ天命の状態に回帰することを指し、道教修行における重要な目標です。「闷闷」は混沌として為さざる状態を、「察察」は厳密に監察する状態を指します。 是乃復守其母故謂之早復焉早者日升 於甲陽之首也復守其母則與天地合其 德是之謂重積德積德玄通與道合眞則 無不克與道合眞者難終難窮故莫知其 極難終當弱者萬理咸備故可以有國有 國之母者是也不方不圓與天地並故可 以長乆故乃守母是謂深其根終於復命 是謂固其蔕得天地爲常而五行不相克 與大道爲一而三光無明㝠是謂長生乆 視之道 治大國章第六十治大國若烹小鮮以道蒞天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷民非其神不傷民聖人亦不傷民夫兩不相傷故德交歸焉 治道貴清靜而民自定不可施爲也故治 大國者若烹小鮮自人言之則大國者乃 天中地户黄帝之鄉所以治之亦若此而 已是以聖人處無爲之事一心定而王天 下故鬼無所出其靈響依人而行何神之 有哉非其鬼不神也以其不受於邪邪氣 自去是神亦不傷於人也非其神不傷於 人也以其聖人處無爲之事而天下化成 使民外則無爭奪攻戰之患内則無圖爲 殺怨之心不犯神之報應是乃聖人亦不 傷人矣人與鬼神兩不相傷則神之予矣 貽爾多福而歸德於神也民之質矣日用 飲食而德歸於人也德歸於神故子孫以 祭祀不輟德歸於人故天下樂推而不厭 此乃聖人以道蒞天下之效 **解釈** この経文は修道養生と国家統治という二つの主要な内容を述べています。 修道の部分について、その核心は「母を守る」、つまり生命の本源へ回帰することにあります。太陽が毎日東方から新たに昇るように、修道者は生命の本源へと立ち戻り、天地自然と合致する必要があります。このように絶え間なく徳行を積み重ねることで、道と一体となる境地に到達することができるのです。この境地は測り知れないほど深いものですが、万物の理を包容する力を持っています。固定された形式に執着せず、天地と共に存在することで、根基を堅固にし、長生を得ることができます。五行が調和して運行し、大道と一体となれば、日月星辰は自然と運行し、これが長生久視の根本的な方法となるのです。 国家統治の部分では「小鮮を烹る」、つまり小魚を煮るという比喩が用いられています。大国の統治は小魚を煮ることのようなもので、頻繁に動かしてはならず、清静無為の態度で臨むべきものです。聖人は「道」をもって天下を治め、鬼神も祟ることがなくなります。これは鬼神の能力が失われるということではなく、聖人が邪気に侵されないため、自然と鬼神の影響を受けないということです。聖人は無為にして治め、百姓は内外の憂いを持たず、神霊の報いを触発することもありません。こうして人と鬼神は互いに害さず、神霊は福をもたらし、百姓は安らかに暮らすのです。聖人が道をもって国を治めれば、百姓は自然と従い、祭祀は絶えず、天下は太平となります。 全体を通じて強調されているのは、自然に順応し、無為にして治めるという理法です。個人の修養であれ、国家統治であれ、本源へと立ち戻り、むやみに干渉してはならないという道理が貫かれています。 大國者下流章第六十一大國者下流天下之交天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下 水以善下故江海能爲百谷王大國欲兼 畜人亦以其下流而已故曰大國者下流 天下交萬物生人道交功勛成是謂天下 之交然必自處以柔靜而後可牝常以靜 勝牡而牡歸之者以靜爲下也靜則無事 唯無事可以取天下而況於國乎故大國 以下小國則取小國小國以下大國則取 大國或下以取者君道也或下而取者臣 道也君猶天也天道下濟而光明故大國 不過欲兼畜人臣猶地也地道卑而上行 故小國不過欲入事人至於天地交而萬 物生人道交而功勛成則兩者各得其所 欲然宜下流者唯大國而已故又曰大者 宜爲下 道者萬物之奥章第六十二道者萬物之奧善人之寳不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者何也不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴 道者虚無之淵人皆見物而不見乎道則 以道爲萬物之奥故也得道之妙則爲善 是謂性命之寳得道之言則爲不善然亦 **解釈** 大国は江河の下流のように謙虚で包容力を持ち、天下の交わりの中心となるべきである。雌の動物がしばしば静かで柔順さによって雄を超えるのと同じく、静寂の中にこそ下位に居る道がある。大国が小国に対して謙下の姿勢を保つなら、小国の帰附を得ることができ、小国が大国に対して謙下の心を持つなら、大国の受け入れを獲得できる。大国は多くの民を包容し養育し、小国は他国に依附して仕えるという、それぞれの願いが叶うのである。したがって、強大な国家ほど一層謙下の姿勢を保つべきなのである。 江海が百川の王となることができるのは、低い所に位置することを善くしているからである。大国が万民を包容しようと望むならば、やはり下流のように謙卑であるべきだ。天下万物は交融することによって成長し、人間関係は相互交流によって功業が成就される。これが「天下の交」の真の意味である。しかしこれは第一に柔静の態度を保つ必要があり、雌が静寂によって最終的に雄を従わせるがごとくである。唯清静無為を保つことによってのみ天下を治めることができ、況んや一つの国を治めるをや。 大国の謙下は小国の信頼を得る君主の道であり、小国の謙下は大国の受け入れを得る家臣の道である。君主は天のごとく、天の道が下に施すことで光明が普く照らされる。家臣は地のごとく、地の道が謙卑であることで上に向かって成長する。天地が交融して万物を化生するように、君臣が相応じることで功業が成就される。双方が各々に求めるところを得られるのだ。しかし特に謙下の姿勢を保つ必要があるのは、依然として大国である。ゆえに「強大なる者ほど一層謙下すべし」と言われるのである。 道は万物の本源であり、善き人はこれを珍宝と見做し、不善の人もまたこれによって保全を得ている。美しき言辞は尊敬を得ることができ、善行は他人を感化させることができる。不善の人であろうとも、道がどうしてこれを棄てるであろうか。ゆえに天子を立て、太師・太傅・太保といった高官を置き、両手に玉璧を捧げ四匹の馬に引かせて朝見するとしても、静坐してこの道を体悟することには及ばない。 古人がなぜこの道を極めて珍視したのか。それは道に依って行えば得るところあり、罪ある人もまた赦しを獲得できるということではないか。ゆえに道は天下の人々に尊崇されるのである。道は虚無の深淵であり、人々は具体的な事物は皆見えるのに道を見ることはできない。したがって道は「万物の奥」と称される。道の玄妙を領悟することが善であり、これが生命の珍宝である。たとえまだ完全に道を得るに至らずとも、道は依然としてすべての人を保護している。 於道有所保焉市者衆人之所歸加者置 諸衆人之上美言尊行人之不善於道者 亦足以得衆而人上之夫何棄之有故立 天子置三公坐而論道者也有拱璧以先 駟馬則美言尊行得衆而人上之如此雖 如此亦不如坐進無爲之道得其妙之爲 愈也古之所以貴此道者何也不曰性命 之寳求則得之而生之所保特有罪以免 耶故爲天下貴 爲無爲章第六十三爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德圖難於其易爲大於其細大下之難事必作於易天下之大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕詰必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難矣 聖人體夭道以行不言之教故爲無爲體 常道以處無爲之事故事無事體地道而 樂恬淡之能故味無味自其所應者言之 若有爲有事有味也自其所守者言之則 其爲者無爲其事者無事其味者無味而 已世之人不通乎此故勇動多怨縁小而 至大縁少而至多唯有心於事爲嗜欲之 間也然大小多少縁類而報皆出於自得 天地應之如谷故曰報怨以德由此觀之 天下之難事縁作於易而至於難也天下 之大事縁作於細而至於大也故患生不 意禍生絲微此之謂歟是以聖人以天合 夭故終不爲大與道爲一故能成其大且 **解釈** 道家の「無為」の智慧がここで説かれています。いわゆる「道を保つ」というのは、市場に人々が集まるように、道を衆人の上に置くことです。美しい言葉と尊い行いは、たとえ道を理解しない者であっても、人々の支持を得ることができ、このような人がどうして捨てられるでしょうか。だから天子が三公（古代の最高官職）を設置するのは、座って大道について論じるためなのです。 貴重な玉璧と四頭立ての馬車を所有することよりも、美言と尊い行いで地位を得ることよりも、静かに座って無為の道を修め、その中の奥妙さを体得する方が良いのです。古人がなぜこれほどまでに道を珍視したのかというと、これが生命の根本だからです。これを追求すれば、生命の依託を得ることができます。たとえ罪過があっても、修道を通じてそれを免除することができるので、天下の人々に珍視されるのです。 第六十三章では「無為」の実践が説かれています。無為の態度をもって行動し、何もしないやり方で事を処し、無味の心態で味わうのです。大事を処理するには細かいところから着手し、難事を解決するには容易なところから始めるべきです。天下の難事は必ず容易なところから起こり、大事は必ず細部から始まるのです。だから聖人は常に大を貪りませんので、大事を成し遂げることができるのです。軽々しく約束すれば必ず信を失い、事を容易く見れば必ず困難に遭うのです。聖人は常に困難を重視するので、最終的には困難が存在しないのです。 聖人は天道に倣い、言わずの教化を施行するから無為を実現でき、常道に従い無為の事を処理するから無事を実現でき、地道に順応し恬淡に安んじるから無味を実現するのです。表面から見れば、為すことがあり、事をすることがあり、味わうことがあるかのように見えますが、根本から見れば、その行いは無為であり、事の処理は無事であり、味わうことは無味なのです。 世人がこの道理を理解しないので、軽々しく動いて常に怨恨を招き、小事が大禍を醸し、小さな怨みが深い仇となるのです。これはひとえに彼らが行いに執着し、欲望に溺れているからです。実は大小多少の因果応報はすべて自分の行いから生じているのです。天地の呼応は空谷の谷間の音のようなものですから、怨恨に対して徳行で報いるべきなのです。これによって明らかなように、天下の難事はすべて容易なところから始まって難しくなり、大事はすべて細微なところから発展して大きくなるのです。災禍はしばしば予想外に発生し、禍の端緒は常に細微なところから萌すのです。ですから聖人は自然に順応して常に大を貪らず、道と合一するので大を成し遂げることができるのです。 輕諾多易者傷輕易於有爲也故寡信而 多難矣聖人行不言之教故無寡信之行 處無爲之事樂恬淡之能故無多難之尤 任其自然而不敢爲故終無難矣 其安易持章第六十四其安易持其未兆易謀其脆易泮其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗無執故無失故民之從事常於幾成而敗之愼終如始則無敗事矣是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學以復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲 安靜未萌易爲持謀所謂爲之於未有也 脆微已作易爲泮散所謂治之於未亂也 然爲之於未有者能無思慮乎治之於未 亂者能無智謀乎故聖人言謀思危之首 危者將不乆不若戒事物之先而忘其爲 戒事物之始而忘其治之爲愈也夫大生 於小高生於下遠生於近理之然也爲者 敗之執者失之唯聖人見端而思末覩㫖 而知歸是以無爲也故無敗無執也故無 失若夫民之從事未免於有爲有治而不 知愼戒所欲浸長眞和乃盡故幾成而敗 之豈不然哉若能愼終如始反嬰兒守母 之道則無敗事矣故聖人欲不欲外無所 爲雖難得之貨不足貴也學不學内無以 爲雖美言尊行不足尚也以復衆人爲治 **解釈** 軽々しく約束する人間は物事を単純に考えすぎるため、信義を失いやすく、最終的には困窮に陥る。得道した聖人は言葉ではなく行動で教え導くため、決して信義を失うことがない。彼らは自然の法則に順応して行動し、淡泊で静寂に満ちた生活を享受するため、大きな困難に遭うことはない。自然の道に従い無理強いをしなければ、やがて災禍に見舞われることもない。 事柄は安定しているうちに保つことが容易く、兆候が現れる前に計画することが容易く、脆弱なうちに解決することが容易く、細微なうちに消散させることが容易い。問題が生じる前に予防し、混乱が起こる前に治める必要がある。大きな樹も柔らかい芽から成長し、九層の高い楼閣も一かごの土から積み上げられ、千里の遠方への旅も脚下の第一歩から始まるのと同じである。意図的に無理強いすればかえって失敗に終わり、執着して手放さなければかえって失ってしまう。だから聖人は無理強いしないから失敗せず、執着しないから失わない。普通の人間は仕事をするとき成功の直前に失敗することが多く、もし終わりの時に始まりの時と同じように慎重であれば、功成り遂げたのに垂成のうちに敗れることはないであろう。 聖人は他者が追い求めない大道を追い求め、稀少な珍宝を重視しない。他者が学ばない自然の道を学び、これによって衆人の過失を正し、万物の自然な発展を補助しながら勝手気ままな行為を敢えてしない。静かなうちに計画することが容易いのは、「禍を予防することは未然のうちに」という道理である。脆弱なうちに解決することが容易いのは、「乱を治めることは発生する前に」という道理である。しかし問題を予防することが完全に思考を放棄することであろうか。混乱を治めることが完全に計画を放棄することであろうか。だから聖人は言う。謀略は危機の始まりなのだと。危機が現れてから戒備するより、事物の初期段階から警觉を保つ方が良い。 大なるものは小なるものから生じ、高きものは低きものから起こり、遠きものは近きものから始まる。これが自然の法則である。無理強いする者は敗れ、執着する者は失う。ただ聖人のみが端緒を見て結果を想い、現象を観察して本質を明らかにするため、無理強いしなければ失敗せず、執着しなければ失わない。普通の人間が仕事をするときは無理強いを免れがたく、治めながらも慎重さの意味を理解せず、欲望は徐々に膨らみ、純真な本性は消耗される。だから成功に近づきながら失敗することが多い。もし常に一貫して慎重であり、嬰児のような素朴な状態に立ち帰ることができれば、失敗を避けることができるであろう。したがって聖人は欲望なく求めないことを追い求め、対外的には珍宝に貪着せず、対内的には虚名を崇尚せず、これによって衆人の偏差を正し、自然の道に立ち帰るのである。 之所過以輔萬物之自然而不 敢爲古之善爲道章第六十五古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其智多故以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式常知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順 道無爲則自得於内道無不爲則化成於 外是以古之善爲道者非以明民將以愚 之明則澆淳而亂愚則守樸而靜且民可 使由之不可使知之民之難治以其智多 而有知也智者爭之器故以智治國者國 之賊非以其明之耶不以智治國者國之 福非以其愚之邪國之賊則開人者賊生 也國之福則開天者德生也此兩者亦楷 式可則而像之能知楷式然後可以觀於 天故是謂玄德玄德者上德也故深矣遠 矣物無得而偶之者惟同乎大順而已故 與物反矣然後乃至大順 江海爲百谷王章第六十六江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以聖人處上而人不重處前而人不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭 江海以其善下故取百谷之流而爲王矣 王有歸往之義故以貴下賤大得民也是 以聖人體天之道而以言下之則處上而 人不重故從之也輕體地之道而以身後 **解釈** 古代で修道に優れた人々は、民を賢く狡猾にすることを目指したのではなく、彼らの淳朴さを保つよう導いていました。民が治めがたいのは、智巧が多すぎるからです。智巧を用いて国を治めるのは国家にとって災いですが、智巧を用いずに国を治めるのが国家にとって福です。この二つの相違を明らかに理解することが、国を治める法則を掴むことになります。常にこの法則を守ることができれば、それが最も深く遠大な玄徳（至高の徳性）なのです。玄徳は深奥で玄妙であり、世俗の追求とは相反しますが、最終的には最も調和した境地に達することができるのです。 大道は自然で無為ですから、内側から真実を得ることができます。大道は万物に対して無所不為ですから、外側から万物を教化することができます。ですから古代の修道者は民に投機取巧を教えたのではなく、彼らの純朴さを保たせたのです。聡慧と狡智は淳朴を破壊して混乱を招きますが、淳朴であれば本性を保ち静寂に帰することができます。民が大道に従うようにすることはできますが、余計に多くの智巧を理解させる必要はありません。民が治めがたいのは智巧が多いからです。智巧は争奪の道具ですから、智巧を用いて国を治めるということは、盗賊を養成することと同じではありませんか。智巧を用いずに国を治めるのが国家の福であり、これこそが淳朴さを保つ利益ではありませんか。国家に盗賊が現れるのは人心の機巧を開いたからであり、国家が福を得るのは天性の徳を開いたからです。この両者ともが習い従うべき治国の法則です。この法則を掌握することができれば、天道を体察することができ、これが至高の徳性なのです。玄徳は至高至深であり、万物はこれと比肩することができません。大道に完全に順応してはじめて達することができます。ですから世俗の追求と相反しますが、最終的には最大の調和を実現することができるのです。 江海が百川の王となることができるのは、低い位置にいることに長けているからです。聖人が人の上に居たいと思うなら、言葉において謙虚に下らなければなりません。衆人を導きたいと思うなら、自らの利益を後ろに置かなければなりません。ですから聖人が上位に居ても人々は重苦しさを感じず、先頭に立っても人々は障害を感じません。したがって天下の人々は皆んな喜んで彼を推挙し厭いません。正に彼が世と争わないからこそ、天下には彼と争う者がいないのです。 江海が低い位置に甘んずるからこそ、百川の水を容れて王者となります。「王」には帰服し慕う意味があります。高貴な者が卑賤な者に謙虚に対すれば、民心を深く得ることができます。聖人は天道に効法して言葉において謙虚ですから、上位に居ても人々は重苦しさを感じず、従うのも軽やかです。地道に効法して自らの利益を後ろに置きますから、先頭に立っても人々は障害を感じず、天下の人々は皆んな喜んで彼を推挙します。正に彼が世と争わないからこそ、天下には彼と争う者がいないのです。 之則處前而人不害故利之者博若此則 自西自東自南自北無思不服故天下樂 推而不厭也要其所以然者亦不過善下 而已唯善下者不與物爭故天下莫能與 之爭 天下皆謂章第六十七天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其細也夫我有三寳寳而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之 肖物者小爲物所肖者大夫道包裹天地 充滿六極洋洋乎大哉故似不肖天大地 大肖道而已故能乆然天地空中之一細 物其於道亦細也夫是以我有三寳寳而 持之一曰慈者父道也造物之主言天也 二曰儉者母道也畜歛之主言地也三曰 不敢爲天下先者天地之原也感而後應 不爲物先言道也天地道兼而用之則澹 然無極而衆美從三寳無出於此者凡人 皆有是當在寳而勿失持之爲上夫天道 生之覆之是所謂慈雖慈也然不爭而善 勝是慈故能勇地道畜之育之是所謂儉 雖儉也然德合於無疆是儉故能廣唯大 道總乎天地之原雖不敢爲天下先然生 化之字待是而立故能成器長若夫逆天 地而捨大道者則死矣夫慈以戰則勝者 **解釈** 道教の処世における三つの核心原則と、これらを守ることの利益について述べた経文である。 まず「善下（善く下ること）」の理について説く。謙虚に下位に甘んじる者は却って害を受けることがない。なぜなら万人に利をもたらすからであり、そのため東西南北あらゆる方角の人々が自然と帰附してくるのである。天下の人々は皆進んでそうした者を推挙し、決して厭わない。その鍵は謙逊して下位に処することを心得ることにある。人と争わぬ者だけが、天下誰からも争われることがないのである。 次に「三宝」について重点的に説く。天下の人々は皆、道の境界は宏大であると言うが、具体的には描き難い。その宏大さゆえにこそ、具体的な事物とは見えないのである。もし具体的な事物のように見えたなら、早々に渺小に見えてしまっていただろう。我は始終守り続ける三つの珍宝を有する。第一は慈愛、第二は倹朴、第三は敢えて天下に先んじないことである。慈愛は真の勇気を発現させ、倹朴は広大な事業を成就させ、敢えて先んじない心こそが万物の尊長となり得るのである。慈愛を捨てて只々勇猛を求めたり、倹朴を捨てて只々拡張を図ったり、退譲を捨てて一途に争先するなら、滅亡まで間近いのである。慈愛を持って戦えば勝利を得、防守すれば堅固となる。天が誰かを救うとすれば、慈愛をもってその者を護衛するのである。 三宝の深層の含意について更に解く。慈愛は天父の道のごとし、即ち万物を創生する本源を指す。倹朴は地母の道のごとし、即ち万物を養育する根本を指す。敢えて天下に先んじないことは道の本質を象徴し、万物に感応しながら主動的に強求することなきを示す。この三宝は天地道の特性を包含し、これらを守り続けるなら無限の調和なる境地に達し得るのである。 天道の慈愛が万物を潤しながら奪い争わぬ如く、故に往くところ敗れず。地道の倹朴が衆生を養いながら永く尽きることなき如く、故に広大無辺たり得。大道の謙退は先んじることなきも、万物を生化する根基なれば、故に衆物の長となり得るのである。これら根本原則に背くものは、終には衰亡に至るのである。 「慈愛を持って戦えば勝つ」ことの道理は、母が子を守る時に爆発する勇気の如きにあり、慈愛に源する力こそが真の強さなのである。天道もまたこうした慈愛を以て衆生を護佑するのである。 以陽戰陰也以守則固者抱玄之道也且 以順戰逆待時而動則援之而勝矣不可 動則守以順天時亦衛之而固矣故天將 救之以慈衛之 善爲士章第六十八善爲士者不武善戰者不怒善勝敵者不爭善用人者爲之下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極 善爲士者懷三寳之道不以兵强天下而 用武也于以戰人是爲善戰于以勝敵是 爲善勝于以用人是爲善用善戰者待時 而後動雖戰而不怒體慈之寳也善勝者 慮勝而後會雖勝而不爭體儉之寳也善 用人者智不自慮而悦以使人故人樂爲 之用體不敢爲天下先之寳也善於此者 是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天 也然古之爲正正復爲奇乃有用兵之戒 故曰古之極孰知其極也夫 用兵有言章第六十九用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳故抗兵相加則哀者勝矣 用兵有言者明其言非我有也乃用兵者 之常言也吾不敢爲主而爲客則迫而後 動不得已而後起未嘗感人也應之而已 旣不得已則非踴躍用兵而以樂殺人爲 事者是以不敢進寸而退尺故曰行無行 也攘無臂者善戰而不怒也仍無敵者善 勝敵而不爭也執無兵者善用人而爲之 **解釈** 道教における兵法と処世の智慧は、「不争」という二字に集約されています。 真に兵を善く指揮する者は武力を誇示することなく、真に戦いに長けた者は易々と怒りを顕すことがありません。敵を打ち破る能力を持つ者は正面からの衝突を避け、人を用いるに秀でた者は常に謙虚さを保ちます。これを「不争の徳」と呼び、天道に最も適った最高の智慧とされています。 具体的には、戦いに長けた者は機を待つことの大切さを知り、戦いながらも怒りを抑え、これは「慈愛」という宝を保つことなのです。勝利を極める者は交戦の前に万全を期し、勝っても功を争わず、これは「節倹」という宝を保つことなのです。人を用いるに優れた者は自ら才覚を顕すことなく、人々が心から力を尽くすようにし、これは「天下の先とならんことを敢えてせず」という宝を保つことなのです。 兵法の古い言葉に曰く、我は敢えて主動的に進攻せず防守を選び、敢えて一寸前に進まず一尺後ろに退く、と。これは行軍しているようで実は行動を続け、腕を上げていないようで常に撃つ準備ができており、敵がいないようで常に警備し、武器がないようで備えは万全である状態を説いています。最大の禍いは敵を軽んじることにあり、軽敵はほぼ必然的に最も大切な宝をも失わしめるのです。ゆえに両軍対陣するとき、悲悶の心を抱く方が往々にして勝利を得るのです。 このことは用兵の三つの原則を強調しています。一つは受動的に対応し主動的に挑発しないこと、二つは弱きを示してでも無謀に進まないこと、三つは戦争に対して哀悜の心を持つことです。これらの原則はすべて道家の「柔弱は刚強に勝つ」という処世の智慧を体現しており、不争を通じて真の勝利に至るのです。 下也此乃深得三寳之道者然三寳非獨 論兵而已奈何古之極遂至於用兵也兵 乃凶器不可輕敵輕敵者是樂殺人也捨 其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先故幾 喪吾寳是以抗兵相加則哀憐者慈也以 慈爲寳則無輕敵之禍故勝也 吾言甚易知章第七十吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不吾知也知我者希則我者貴矣是以聖人被褐懷玉 無思無慮始知道故易知也無從無道始 得道故易行也而天下富貴者侈欲以喪 眞貧賤者勞役以傷生皆喪己於物失性 於俗故莫能知莫能行矣夫言有宗者明 一章之言其統之有宗也此之謂易知者 歟事有君者明一章之事其主之有君也 此之謂易行者歟不失其宗與君何患不 能知不能行哉故聖人言子若行吾道當 知上慧原智亦不獨生皆須對因縁若無 行宿本是謂無知惡能眀太上玄妙之理 此所以不吾知也有不言而知者見非於 衆有不學而得者見異於俗故知道者稀 足見得見者貴也是以聖人薄於外而厚 於内不衒鬻於人懷崑山之玉而莫能知 者矣 知不知章第七十一知不知尚矣不知知病矣夫唯病病是以不病聖人之不病以其病病是以不病 道本無知也以無思無慮而知道矣故曰 **解釈** 三宝之道について、真にこれを理解する者は、慈悲、倹約、謙譲の三宝が軍事に限った原理ではないことを知ります。しかし古人はついにこれを戦争に応用してしまいました。兵器は凶器であり、軽々しく用いてはなりません。軽敵心と好戦の心は、つまるところ殺生を好む心なのです。もし仁慈を捨てて勇敢さを誇り、節倹を捨てて贅沢に走り、謙譲を捨てて先んじることを求めるなら、三宝をほぼ失うことになります。両軍が対峙するとき、慈悲の心を持つ者こそが勝利を得られるのです。慈を宝として軽敵しなければ、禍いを招くことはないからです。 悟道の境地について、わが道理は実に容易に理解でき、容易に実践できるものです。しかし天下の人々はこれができません。なぜならば言説には根本があり、行動には準則があるからです。人々がこの根本を知らないので、わが道理を明らかに理解しないのです。わが言葉を理解できる者は少なく、わが道を効法する者はさらに貴いものです。ゆえに聖人は外は質朴に見えながら内に美玉を秘めています。 真に道を悟った者は、思索することなく自ずから道理を明らかにし、求めることなく自ずから道を得ます。しかし天下の富貴なる者は欲望に溺れて本来の真実を失い、貧賤なる者は労苦に奔走して生命を傷つけ、皆外物によって本性を迷い、大道を明らかにし実践することができません。根本と準則を明らかにするなら、実行できぬことを畏れる必要はありません。聖人は説きます。わが道を践行したいなら、必ず知るべきは、智慧は空より生ずるのではなく、すべて相応の機縁を必要とするということです。前世の修行の根基がなければ、玄妙なる道理を理解することはできないのです。 認識の境地について、自らが知らざることを知ることが最高の明智です。知らぬことを知れるふりをすることこそが過ちなのです。聖人がこの過ちを免れるのは、ひとえに「知らぬことを知れるふりをすること」を過ちとして警戒するからです。大道そのものは知識を超えたものであり、思慮を放下してこそ体得することができるのです。 知不知是謂眞知能知不知之知者其知 尚矣不知不知之道而昭然有知者高談 妙論以究本窮元其知病矣唯知知病爲 病而忘其知者是以不病也聖人何其不 病也以其知知病爲病而常若不知矣是 以不病也 民不畏威章第七十二民不畏威則大威至矣無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此 怒而威其威也小不怒而威其威也大聖 人不以威屈天下使民無畏威之容而有 畏德之心則不怒之威默加乎人是謂大 威至矣化民使得盡其性則擴而充之所 居無狹育而成之所生無厭此乃聖人所 以體夫天地道者也體天大威而不怒體 地廣居而不狹體道生生而不厭惟上不 厭民之所生則民亦得盡其性而不厭矣 是以聖人不自見故明矣惟明所以自知 而體天地也不自貴故德矣惟德所以自 愛而法大道也故去彼自見自貴而取此 天地道者焉 勇於敢則殺章第七十三勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來坦然而善謀天網恢恢疏而不失 勇於敢爲而以身先天下者是謂逆天道 也故殺矣勇於不敢爲天下先者是謂體 天道也故活矣然勇於不敢者於生之利 **解釈** 自分の無知を知ることこそが、真の智慧です。「無知」という道理を理解できた人は、既にその認識の境地に達しているのです。一方、「無知」の道を理解せず、自分は全てを知っていると思い込み、日々さかんに議論をして万物の根源を探り求める人たちの認識は、実は病に蝕まれた状態なのです。この「認識の病」そのものが問題であることに気づき、自分が知っていると思い込む執着を手放すことによってのみ、初めてこの病態から免れることができます。聖人がこのような病態に陥らないのは、まさに「認識の病」を病気として認識し、常に無知のような状態を保ち続けているからです。 民が権威を恐れなくなったとき、本当の威厳が現れるのです。民の生活空間を限定してはいけません。民の生存の道を圧迫してはいけません。民を圧迫しなければ、民は厭離することがないのです。それゆえ聖人は自己を知りながらも自らを表現せず、自らを大切にしながらも自分を高いと思いません。だからこそ後者を捨てて前者を選ぶことができるのです。怒りの中に表れる威厳は小さいものですが、怒らぬ中に表れる威厳こそが大きいものなのです。聖人は権力で天下を支配するのではなく、民が権威を恐れる顔つきを持たぬようにしながらも、徳を敬う心を持つようにさせるのです。このように怒らずしておのずと威厳を発揮する力は、自然と人々に影響を与えます。これこそが真の威厳なのです。民を教化してその本性を十分に発展させれば、生存の空間を広げることができます。民を培育しながら圧迫しなければ、その生存の道は阻害されることがないのです。これが聖人が天地に倣う方法なのです。上天の威厳に倣いながら怒らず、大地の広大さに倣いながら狭くならず、大道の生々流転に倣いながら圧迫しません。上に立つ者が民の生存の道を圧迫しなければこそ、民は本性を十分に発展させながら厭離することがないのです。ゆえに聖人は自らを表現しないから明智であり、明智だからこそ自己を知りながら天地に倣うことができるのです。また自分を高いと思わないから徳を備え、徳を備えるからこそ自らを大切にしながら大道に倣うことができるのです。 力ずくで強さを示す者は、身を滅ぼす災いを招きます。進んで弱さを示す者は、かえって生命を保全することができます。この二つの行為の一つは有利で、一つは有害です。上天が何を厭うのか、誰がその中の理由を知ることができましょう。聖人たちでさえ、それを完全に掌握することは難しいと感じます。天道の法則はこうです。争わずして勝ち、語らずして答え、招かずして自然に至り、安らかでありながら善く計画するというものです。天道の網は極めて広大で、一見粗く見えても何物も漏らしません。力ずくで強さを示し、天下で最初になろうと争う者は、天道に背くので災いを受けます。進んで弱さを示し、天下で最初になることを争わぬ者は、天道に順うので生き永らえることができるのです。 而於俗之害勇於敢者於俗之利而於生 之害在世俗觀之不能無疑故惑之也若 夫天之所惡孰得而知其故哉且天道虧 盈而益謙故順天者存逆天者亡是以聖 人猶難之而不敢爲也夫天之道本無所 爲萬物之出與之出而不辭萬物之歸與 之歸而不拒物之多皆所受命於此是謂 不爭而善勝也四時行焉百物生焉固不 言而善應也善者福之淫者禍之固不召 而自來也示人以易知應物以多變固坦 然而善謀也天網恢恢疏而不失其以此 歟 民常不畏章第七十四民常不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺夫代司殺者殺是代大匠斲夫代大匠斲希有不傷其手矣 民得其性則常樂其生苟失其性則死亦 何畏哉雖爲苛法以死懼之民亦將抵冒 而終莫能化也若使民常畏死是致民得 其性而知生之樂故重犯法也有爲奇者 吾得執而殺之又孰敢爲哉常有司殺者 殺是謂有德司契也使民常畏死而爲奇 者吾得執而殺之矣夫代司殺者殺是謂 無德司徹也民常不畏死而以死懼之豈 不謂代大匠斲耶斲物之大匠者造物之 主也造物之主者天道無爲也逆天制物 者有爲也希有不自傷者也 民之饑章第七十五民之饑以其上食税之多也是以饑民之難 **解釈** 世人はしばしば一見勇敢に見える行動を求めますが、世俗の目には利益があるように映るこうした行為も、実際には生命に害をもたらすものです。人々はこのことに困惑することが多いのです。天道、すなわち自然の法則は何を嫌うのか、誰が真に理解できるでしょうか。天道は常に過ぎたものを削り取り、謙虚なものを増す性質を持っています。だからこそ天道に順応する者は生き残り、天道に逆らう者は滅びるのです。したがって聖人さえもが天道に背く行為に心を悩ませ、軽々しくそうした行動をとることはありません。 天道そのものは意図的に為すところがなく、万物が産まれるときには躊躇せず、万物が消えるときには抵抗しません。世間の万物すべてが天道の命を受けており、これこそが「争わずして勝つ」という理法なのです。四季が運行し、万物が成長するとき、天道は言葉を用いることなく自然に応答します。善い行いをする者は福を得、悪い行いをする者は禍を被ります。これらはすべて自然と然るようになるのです。天道は一見簡素に見えても変化は多端であり、一見坦々としていても計画を立てることに長けています。天の網は広大で、まるで粗いように見えても因果応報の一つも漏らしません。 民衆が死を畏れないという問題について述べるなら、民衆さえもが死をも恐れないのであれば、死をもって彼らを脅すにはどうしたらよいのでしょうか。もし民衆が真に生命を大切にするなら、悪行を働く者を法に従って処罰すれば、誰が敢えて悪事をするでしょうか。しかし天道に代わって殺戮を執行することは、木工に代わって木を切るようなものであり、自分の手を傷つけない者はほとんどいません。民衆が本性を保つことができれば生命を珍重しますが、本性を失えば死を恐れなくなります。たとえ厳しい刑罰を設けて威嚇しても、民衆は逆に絶望的な決死行に走るのです。真の統治は徳のある人が約束を守るようにして行われるべきであり、天道に代わって強制的に支配することではありません。 民衆が飢える問題について述べるなら、百姓が飢える理由は統治者が徴収する租税が重すぎるからです。百姓が治めがたい理由は統治者が過度に為す、つまり過剰に干渉するからです。百姓が生命を軽んじる理由は統治者が生活の享楽を過分に追求するからです。これはちょうど養生を過度に追求することが却って生命を傷つけるのと同じ理法なのです。 治以其上之有爲也是以難治民之輕死以其生生之厚也是以輕死夫唯無以生爲者是賢於貴生也 王者以民爲天而民以食爲夭聖人之治 省刑罰薄税斂知天之天然後民可得而 保也食税之多以其賦重而不知薄税斂 以養之故民之所以饑上之有爲以其政 煩而不知省刑罰以安之故民之所以難 治凡人之情興於富庶然後有恒心還於 淳樸然後無他欲至於饑而難治則不安 其分量而欲利之愈勤是以於生太厚而 動之死地者有之故人之所以輕死也唯 得道之人寸田内守而和氣自降形精不 虧而天守自全若是者達生之情不務生 之所無以爲是賢於貴生也異於生生之 厚而輕死者矣 人之生章第七十六人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒也柔弱者生之徒也是以兵强則不勝木强則共故堅强居下柔弱處上 人之生也骨弱筋柔其死也筋骨堅强草 木之生也甲脆枝柔其死也枝葉枯槁故 堅强者死之徒柔弱者生之徒理之然也 兵强則不勝與木强之理共矣堅强死之 徒故居下柔弱生之徒故處上亦天地之 道所宜然天之道章第七十七天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之天之道損有餘補不 **解釈** 関連する経文は、統治の知恵と生命修養という二つの核心的な道理を示しています。 統治の領域においては、支配者が過度に介入し、法令を多く発布すれば発布するほど、反対に民衆は統治しがたくなるということを説きます。民衆が死を恐れなくなるのは、統治者が物質的享楽を過度に追求するあまり、税負担が重くなり続けるからです。真に優れた治国とは、刑罰を減らし、税を軽くし、自然の道（タオ）に順うことです。食事の例えのように、税が重すぎれば、食べ過ぎて身を傷つけるのと同じであり、むしろ薄い税こそが民を養うのです。民衆が物質的に満たされてこそ、心は安定を保ち、飾らない本来の姿に立ち返ることで、過度な欲望も生じません。しかし民衆が飢餓に陥れば統治は難しくなり、支配者が強制的に介入しようとすればするほど、むしろ民衆を絶望へと追い詰めてしまうのです。 生命の道の領域では、道（タオ）を得た者は内なる精（せい）と気（き）、すなわち丹田（たんでん）を守護し、身心の調和を保つことを知ります。長生を貪欲に求めるのではなく、このような在り方こそが、長寿を過度に望む者より優れているのです。生きた人間の身体は柔軟であり、死後に硬直し、草木も成長時には柔嫩であって、枯れると硬くなります。剛硬なものは死に属し、柔軟なものは生に属するのです。だから軍隊が過度に剛硬であれば却って勝利できず、樹木が過度に高大であれば折れやすくなります。これは天地自然の法則であり、弓を引くようにして、高いものを押さえ、低いものを持ち上げ、余分なものを減らし、不足するものを補う。天の道（タオ）とは、長短を調整し、バランスを保つ営みなのです。 足人之道則不然損不足以奉有餘孰能損有餘而奉不足於天下者其唯道乎是以聖人爲而不恃功成不居其不欲見賢也 天之道以中爲至而已無過與不及也其 猶張弓乎高者抑之不使之有餘故有餘 者損下者舉之不使之不足故不足者補 蓋天道减盈滿補虚空毁强盛益衰弱人 之道則一切反此損不足以奉有餘能以 有餘之道奉天下者唯天道爲然聖人體 道者也故爲而不恃功成不居未嘗以所 長而自見於人故常無損此聖人之所以 能天 天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水而攻堅强者莫之能先以其無以易之也柔之勝剛弱之勝强天下莫不知而莫之能行是以聖人言受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言若反 天下莫柔弱於水而能攻堅强之物物莫 能勝者以其有常而無以易之也故幾於 道矣柔之勝剛弱之勝强天下莫不知而 莫之能行何哉以其益生以其心使氣故 失柔弱之道也夫柔弱有常而無以易之 者其唯天地之道乎唯地之道受國之垢 而不自化乃化化者也是謂社稷主此之 謂柔之勝剛者歟唯天之道受國之不祥 而不自生乃生生者也是謂天下王此之 謂弱之勝强者歟夫正言若反者受國之 垢與不祥也以正言之若反者矣 和大怨章第七十九 **解釈** 世間の人々が行う事柄は天道と相反しています。常に不足している者から奪い取り、それで富足している者を養おうとしています。自分の余裕を減らし、天下の不足を補うことができるでしょうか。それができるのは天道だけなのです。だからこそ聖人（道を得た者）は行動していながらも自分を頼みとせず、功業を成し遂げていながらも功を自分のものにせず、決して自らの才能を誇示しようとは思いません。 天道が重視するのは中道のバランスです。弓を引くのに似ています。弦が高すぎれば下げ、過ぎることのないようにします。弦が低すぎれば上げ、不足することのないようにします。天道は常に過満なものを削減し、空虚なものを補充し、強盛なものを摧毁し、衰弱なものを扶持します。ところが世間の人の行動は全く逆で、常に弱者から奪い取り強者を満たそうとします。余裕をもって天下を養うことができるのは、天道に従う聖人のみです。聖人は天道に遵い、だから行いながらも自尊心に陥らず、功を成し遂げながらも自分のものにせず、決して人前で意図的に才能を表わそうとしません。だからこそ永遠に損失を被ることがないのです。これが聖人が天道と合一できる理由なのです。 第七十八章は水の柔弱の道について説きます。天下において水ほど柔弱なものはありませんが、堅硬なものを攻め克つことにおいて水に勝るものは何もありません。水は不変の本性を持つからです。柔が剛を克ち、弱が強を克つという道理は、天下の人々は皆知っていながら誰もそれを実践することができません。だからこそ聖人は言いました。国家の屈辱を承受することができる者こそが社稷の主となるに相応しく、国家の災厄を担うことができる者こそが天下の王となるに相応しいと。これらは一見矛盾しているように見える言葉ですが、実は真実を秘めているのです。 水は最も柔弱でありながら最も堅硬なものを攻め克つのは、水が常に本性を保ち不変だからであり、これは既に道の境地に近いものです。人々が柔が剛を克つと知りながらできないのはなぜでしょうか。それは享楽を貪り欲望に放縱するため、柔弱の道を喪失してしまうからです。水のように本性を保ち変わらない者は、天地の道のみです。大地の道は国家の屈辱を承受しながらも本質を変えることなく、かえってそれらの屈辱を化解することができます。これが社稷の主であり、これが柔が剛を克つということです。上天の道は国家の災厄を担いながらも自己保全を図ることなく、かえってそれらの災厄を転化することができます。これが天下の王であり、これが弱が強を克つということです。「国家の屈辱と災厄を承受する」のような矛盾しているように聞こえる言葉こそが、実は正道の言葉なのです。 第七十九章は大怨を和解することについて説きます。深刻な怨恨を調停すると、必然的に残余の怨が残ります。これをどうして完全だと言えるでしょうか。だから聖人は借金の契約書を握っていたとしても、人に返済を迫ることはしません。徳を有する者は契約書を握るようにして寛厚であり、徳を欠く者は税務官のようにして苛刻です。天道に私心はなく、永遠に善人を助けます。 和大怨者必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責於人故有德司契無德司徹天道無親常與善人 陽爲德無爲也陰爲怨有爲也世之人勇 動於敢爲故有怨加以知慧仁義以和大 怨怨愈多矣夫若是者安可以爲善且知 慧外通仁義多責故勇動多怨是以聖人 執天之行處無爲之事行不言之教嘗予 於人而不取也故不責於人何怨之有上 德無爲而報怨以德故曰有德司契下德 有爲而以和大怨故曰無德司徹天之道 是謂上德者無親無疏唯善人無爲者常 與之 小國寡民章第八十小國寡民使民有什伯之器而不用也使民重死而不遠徙雖有舟輿無所乗之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服安其俗樂其業鄰國相望鷄犬之聲相聞使民至老死不相與往來 九隅八區寓以小國況至德之世地不加 闢民不加聚能使一國若一家一家若一 身蓋我好靜而民自正雖有智者創於前 巧者述於後民亦無機心之累故使民有 什伯之器而不用也於是時也民皆樂生 安土自守其國是重死而不遠徙也以不 遠徙也故無川途之險雖有舟輿無所乗 之無攻戰之患雖有甲兵無所陳之大信 不約何假書契乃復結繩而用之故力田 而甘其食躬桑而美其服懷土而安其居 **解釈** 深い恨みを解いた後にも、必ず余韻として残る怨恨が存在します。このようなありさまで、どうして真の善と呼べるでしょうか。だからこそ聖人（得道を成し遂げた者）は契約の証文を持ってはいても、決して他人を厳しく責め立てることはありません。徳を備えた者は契約を管理するだけで、徳を失った者こそが契約の執行と清算を追い求めるのです。 天道（タオ）には親疎の区別がありませんが、常に善行を積む人々を庇護します。陽は徳行を象徴し、無為の状態を体現しています。陰は怨恨を象徴し、意識的な作為から生じます。世人は常に力ずくで事を進めようとするため、怨恨を生み出し、その後に知恵や仁義でそれを調和させようとします。しかし結果として怨恨はかえって増すばかりです。このようにして、どうして真の善に到達できるでしょうか。知恵は人を外へ向かわせ、仁義はさらに多くの厳しい要求をもたらし、力ずくの行動は必然的に怨恨を招きます。だから聖人は天道に従い、無為の事柄に従事し、言わぬ教化を行い、ただ与えるばかりで求めず、自然と誰からも怨まれることがありません。 最高度の徳行とは無為です。徳行で怨恨を化解するからこそ「有徳司契（徳ある者が契約を司る）」と言われるのです。次等の徳行は意識的に作為し、無理に怨恨を調和させようとするため「無徳司徹（徳なき者が執行を司る）」と言われます。天道とはこのようなもの――真の上等の徳を持つ者は親疎を分けず、無為の善さを保つ人々こそが常に天道の庇護を受けるのです。 理想的な社会とは小国寡民の状態です。百姓は精良な道具を持ちながらもこれを使用せず、生命を重視して遠く移住しません。船や車があっても乗らず、武器があっても陳列しません。人々を結縄記事の素朴な生活へ立ち返らせ、食事は香甘く、衣服は快適で、習俗に安んじ、労働に喜びを感じています。隣国は互いに望み見え、鶏や犬の声は相聞こえても、百姓は終生往来することがありません。 小さな城邦を至徳の世を比喩するならば、領土を拡張せず、人口を増やさず、全国を一つの家のように、一つの家を一人のようにすることができます。なぜなら私（統治者）が静謐で無為を好めば、百姓は自ずから正しくなるからです。たとえ知恵ある者が創新し、巧みな者がこれを模倣しても、百姓は投機取巧の心を生じません。だから道具があっても使用しないのです。その時代、百姓は生を楽しみ死を重視し、土地に安んじて移住を重視するため、遠く行かないので危険な途はなく、船や車があっても乗る必要がありません。戦争の憂いがないので、武器があっても陳列する必要がないのです。大きな信義は契約に頼らず、自然と結縄記事へ還ります。人々は心安く耕作して食事は香甘く、自分の手で布を織って衣服は快適で、故郷を眷恋し安居楽業しています。 存生而樂其俗居相比也聲相聞也而不 相往來無欲無求莫之爲而常自然此之 謂至德 信言不美章第八十一信言不美美言不信善者不辯辯者不善知者不博博者不知聖人無積旣以爲人己愈有旣以與人己愈多天之道利而不害聖人之道爲而不爭 信言者希言也其出口也淡乎其無味故 不美美言者貌言也其於人也輕諾必寡 信故不信天道不言而常善應故善者不 辯和大怨者安可以爲善故辯者不善知 道者必達於理達理則將以反說約也故 知者不博以博溺心則聞見愈多不如其 約也故博者不知夫不美也不辯也不博 也所謂在已無居者也聖人之道在己無 居則運而無所積故聖人無積以有積故 不足無藏故有餘聖人無積故能以有餘 之道奉夭下天下皆往資焉而不匱故旣 以爲人己愈有旣以與人己愈多也夫聖 人之道即夭之道是已惟天之道利而不 害故聖人之道爲而不爭且天以美利利 天下何害之有聖人出爲於無爲亦非亂 天之經逆物之情也又復何爭焉此德經 也而言終及於此者以德兼於道道兼於 天不明於夭斯 **解釈** この経文は、道家が推崇する「至徳」の境界と聖人の処世術を主題としています。 「至徳」の境界について述べられているのは、人々が安居楽業し、隣里が和睦している生活状態です。住まいは近く、互いの声が聞こえる距離にありながらも、相互に煩わされることはありません。このような生活には過剰な欲望や追求がなく、すべてが自然のままに任されており、これが最高の徳行なのです。 第八十一章では、いくつかの重要な観点が述べられています。真実の言葉は飾り立てられず、飾り立てられた言葉は真実ではありません。善良な人は巧みな弁論をせず、巧みに言い立てる人は善良ではありません。本当に道理を理解している者は博識を求めず、博識を求める者は根本的な道理を理解していないのです。 聖人は私産を蓄積せず、他者を助けるほどに自らはより豊かになり、与えるほどに自らはより多くを得ます。これが天道に倣うことの表れです。天道の特質は万物に利して害しないことであり、聖人の処世術は行動しながらも争わないことです。聖人が天道に倣い、無為の方法で行動するため、自然の規律を乱すことはありません。 経文の最後に示されるのは、徳と道は通じ、道と天も通じているということです。天道を理解しなければ、聖人の道を理解することはできません。だからこそ『道徳経』は「徳」を論じることで結尾とし、道家の「天人合一」の思想を体現しているのです。 この文は道家が自然を尊び、意図的な作為に反対する核心思想を表しており、真摯さ、簡素さ、利他性、争わない生活態度を強調しています。 不通於聖故混元以此終 焉道德眞經全解卷下(終) --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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