--- title: "道德真經口義 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0088/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0088/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經口義》 洞神部 · 4巻 · 29,258文字 ## 巻1 道德眞經口義卷之一 鬳齋林希逸 道可道章第一道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門 此章居一書之首一書之大㫖皆具於此 其意蓋以爲道本不容言纔涉有言皆是 第二義常者不變不易之謂也可道可名 則有變有易不可道不可名則無變無易 有仁義禮智之名則仁者不可以爲義禮 者不可以爲智有春夏秋冬之名則春者 不可以爲夏秋者不可以爲冬是則非常 道非常名矣天地之始太極未分之時也 其在人心則寂然不動之地太極未分則 安有春夏秋冬之名寂然不動則安有仁 義禮智之名故曰無名天地之始其謂之 天地者非專言天地也所以爲此心之喻 也既有陰陽之名則千變萬化皆由此而 出既有仁義之名則千條萬端自此而始 故曰有名萬物之母母者言自此而生也 常無常有兩句此老子教人究竟處處人 世之間件件是有誰知此有自無而始若 以爲無則又有所謂莽莽蕩蕩招殃禍之 事故學道者常於無時就無上究竟則見 其所以生有者之妙常於有時就有上究 竟則見其自無而來之徼徼即禮記所謂 竅於山川之竅也言所自出也此兩欲字 **解釈** 鬳齋林希逸が『道德真經口義』の冒頭で『道德経』第一章を解釈する際に、深い洞察を提示しています。彼の説明によると、真正の「道」（宇宙の本源的規律）がもし言葉で明確に説き明かせるものであれば、それは永遠不変の道ではなくなります。真正の「名」（概念的定義）がもし完全に定義し尽くせるものであれば、それは恒常的な名ではなくなるということです。 天地が開闢し太極が未だ分かれていない混沌の時代には、すべてのものが名前を持ちませんでした。ちょうど人間の心が完全に静寂の状態にあるとき、仁義礼智といった概念の区別は生まれないのと同じです。いわゆる「無名」とはこうした本源的な状態を指しています。一度陰陽の分別が生じると、万物は千変万化し始めます。仁義の概念が生じると、様々な行動規範がそれに伴って生まれるのです。これが「有名」が万物の母と称される理由なのです。 老子は「常に無欲」と「常に有欲」という二つの観察方法を通じて、人々に世界の本質を認識するよう教導しています。「無」の状態の中で体悟すれば、万物が生成される奥妙を見清めることができます。「有」の状態の中で観察すれば、事物が無から有へと至る痕跡を発見することができるのです。「徼」というのは山水の孔穴のようなもので、事物が顕現する通路です。この二つの「欲」という字は欲望を意味するのではなく、観察する視点を指しているのです。 林希逸は特に学道の者に警告しています。一見して実在する万物はすべて虚無から生じているということを明らかに理解すべきだと。しかし「無」に執着してしまえば、かえって空虚で妄想的なものに陥り災いを招くおそれがあります。そのため「無」の中から「有」の根源を領悟し、「有」の中から「無」の本体を遡り求める必要があります。このような双方向の観照こそが「玄のまた玄」である衆妙の門を認識する道なのです。 有深意欲者要也要如此究竟也有與無 雖爲兩者雖有異名其實同出能常無常 有以觀之則皆謂之玄玄者造化之妙也 以此而觀則老子之學何嘗專尚虚無若 專主於無則不曰丙者同出矣不曰同謂 之玄矣玄之又玄衆妙之門此即莊子所 謂有始也者有未始有始也者有未始有 夫未始有始也者但贊言其妙而已初無 别義若曰一層上又有一層則非其本㫖 衆妙即易所謂妙萬物者也門言其所自 出也此章人多只就天地上說不知老子 之意正要就心上理會如此兼看方得此 書之全意 天下皆知章第二天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已故有無相生難易相成長短相形高下相傾音聲相和前後相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物作焉而不辭生而不有爲而不恃功成而不居夫惟不居是以不去 此章即有而不居之意有美則有惡有善 則有不善美而不知其美善而不知其善 則無惡無不善矣蓋天下之事有有則有 無有難則有易有長則有短有高則有下 有音則有聲有前則有後相生相成以下 六句皆喻上面美惡善不善之意故聖人 以無爲而爲以不言而言何嘗以空寂爲 事何嘗以多事爲畏但成功而不居耳如 天地之生萬物千變萬化相尋不已何嘗 **解釈** 《道德経》の「有」と「無」の対立的な関係について、本文は深い弁証法的解釈を示しています。老子の考えでは、一見すると対立している「有」と「無」は実は同じ源から生まれており、その源となるのが「玄」という万物を造化する奥妙なる本源だというのです。「玄」は「有」と「無」よりも更に深い存在状態であり、荘子が述べた「開始がある」「開始がない」「開始がないということも存在しない」といった境地と同じく、造化の精妙さを讃嘆しているのです。 一般的に老子の思想は虚無を崇尚するものと単純に理解されがちですが、実はそうではありません。もし「無」に執着するだけであれば、「両者は同じ源から出ている」「共に玄と呼ぶ」という表現は生まれなかったはずです。「玄の又玄」とはあらゆる奥妙さへ通じる門戸であり、それは《易経》が説く「万物を妙にする」根源のようなものです。老子がこれらを説くのは単に天地の運行について語るのではなく、人間が心性の次元において体験し悟ることを求めているのです。 第二章が説く相対的相互生成の理法は、天下が美を知るから醜の観念が生じ、善を知るから不善の観念が現れるということです。有と無、難と易、長と短、高と下、音と声、前と後といった概念は皆互いに依存し合う対立的なものです。だからこそ聖人は「無為」の態度で事に当たり、「不言」の方式で教化し、万物をあるがままに自然に働かせながら干渉せず、万物を生み育てながら占有せず、功業を成し遂げながら功績を自分のものとしません。功績を自分のものとしないからこそ、かえって功績は消え去らないのです。 ここでの要点は「有りながら占有しない」という智慧にあります。美があれば醜もあり、善があれば不善もありますが、もしこのような分別心を超越し「美でありながら美だと自負せず、善でありながら善だと自負しない」という境地に達することができれば、対立する悪と不善は生じなくなるのです。丁度、天地が万物を化育し千変万化は尽きることなく続きながらも、決して功績を自分のものとしないように。聖人はこの自然の道に倣い、為すことの中に為さざることの心を保ち、言葉の中に言わざる教えを体現するのです。 辭其勞萬物之生盈於天地而天地何嘗 以爲有如爲春爲夏爲生爲殺造化何嘗 恃之以爲能故曰生而不有爲而不恃其 意只在於功成而不居故以萬物作焉而 不辭三句發明之作猶易曰坤作成物也 此即舜禹有天下而不與之意自古聖人 皆然何特老子但老子說得太刻苦所以 近於異端夫惟不居是以不去言有其有 者不能有而無其有者能有之此八字最 有味書曰有其善喪厥善便是此意聲成 文謂之音故曰音聲相和 不尚賢章第三不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虛其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治 尚矜也我以賢爲矜尚則必起天下之爭 禹惟不矜天下莫與汝爭能便是此意我 以寳貨爲貴則人必皆有欲得之心其弊 將至於爲盜此二句發下面可欲之意也 人惟不見其所可欲則其心自定不見可 欲使心不亂此八字最好虚其心無思慕 也實其腹飽以食也弱其志不趨競也强 其骨養其力也言太古聖人但使民飽於 食而無他思慕力皆壯而無所趨競故其 民純朴而無所知無所欲雖其間有機巧 之心者所知雖萌於心而亦不敢有作爲 也聖人之治天下也如此而聖人於世亦 **解釈** 天地は万物を孕み育成させるが、その功績を独り占めにすることはない。春夏の交替や生死の輪廻といった自然の法則のように、造物主である道（タオ）もまた自らの能力を誇ったことがない。だからこそ「万物を生み育てながら所有せず、すべてを成し遂げながら自らに頼らない」と言われるのである。この理は功成り身を退く智慧を示しており、『易経』が「坤道は万物を成し遂げる」と述べ、舜や禹が天下を有しながらも独占することなかったのと同じ道理である。 古来より聖人たちはみなこのようにしてきた。老子だけが説いたのではない。ただ老子の言葉が直白すぎるため、異端の説と誤解されやすいだけなのである。功績に執着しないからこそ、かえって功績は消え去らない。所有に執着する者たちは反ってそれを保つことができず、執着しない者こそが真に所有するのである。この八文字は極めて深い意味を含んでおり、『尚書』の「自ら善行を誇る者は反ってその善果を失う」というのはまさにこの理である。音は調和して組み合わさることで音楽を形成する。だから「音声相和す」と言われるのである。 第三章は賢能を崇拝することを否定する。賢能を標榜しなければ、百姓は争うことがない。稀少な宝物を珍視しなければ、百姓は盗まない。欲望を引き起こすような物を見せなければ、人心は混乱しない。故に聖人が天下を治める時は、百姓の心を虚静させ、雑念を除去し、腹は満たし、競争心を削ぎ、体を強健にする。常に百姓を純朴で無知無欲の状態に保つ。たとえ聡慧な者がいても敢えて勝手に行動することはない。無為の方法で治めれば、治められない事柄は存在しない。 もし賢能を栄誉の基準とすれば、必然的に天下の人々の争奪を引き起こす。大禹が才能を炫耀しなかったからこそ、天下に彼と功を争う者はいなかった。もし珍宝を極めて重視すれば、人々は貪欲な心を生じ、最終的に盗盗に至る。この両句は欲望の危害を示している。人は誘惑を見ることがなければ初めて心が安定するのである。「見るべき可欲なきを以て心を乱さしめず」この八文字が最も妙である。「心を虚くする」とは貪念を除去することであり、「腹を実くする」とは百姓を満腹にさせることであり、「志を弱くする」とは競争心を減少させることであり、「骨を強くする」とは体質を増強することである。太古の聖人は百姓に食と衣をもたらすだけで、他に欲望を持たせず、体は強壮でありながら競争心はなく、故に民風は純朴で無知無欲であった。たとえ人が機巧の心を生じても敢えて軽々しく行動することはない。聖人はこのようにして天下を治めるのである。 無所容心其爲治也皆以無爲爲之所以 無不治也不見可欲使心不亂言聖人之 教其民如此使者使其民也不尚賢不貴 難得之貨皆恐有以動其欲心也動其欲 亦不止此二事但以二者言之耳老子憤 末世之紛紛故思太古之無事其言未免 太過所以不及吾聖人也 道沖章第四道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗挫其鋭解其紛和其光同其塵湛兮似若存吾不知誰之子象帝之先 沖虚也道體雖虚而用之不窮或盈或不 盈隨時而不定也不曰盈不盈而曰或不 盈纔有或字則其意自見此文法也淵者 美也似者以疑辭贊美之也萬物之宗即 莊子所謂大宗師也言此道若有若無苟 非知道者不知之故曰似萬物之宗挫其 鋭言其磨礱而無圭角也解其紛言其處 紛擾之中而秩然有條也光而不露故曰 和其光無塵而不自潔故曰同其塵此佛 經所謂不垢不净也湛者微茫而不可見 也若存若亡似有而似無故曰湛兮似若 存即恍兮惚兮其中有物是也吾不知誰 之子者亦設疑辭以美之也象似也帝天 也言其在於造物之始故曰象帝之先曰 象曰似皆以其可見而不可見可知而不 可知設此語以形容其妙也 天地不仁章第五天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓 **解釈** 治国之道について述べられています。聖人が天下を治める際は、無心無欲の状態を保ち、すべてを自然に任せるため、治められない地域は生まれません。百姓に欲望を刺激するものを見させなければ、心は乱れることがありません。聖人が百姓を教導する方法はこのようなものです。百姓に賢能を崇尚させず、稀少な財物を重視させないのです。なぜなら、これらはすべて貪欲を引き起こすものだからです。実は欲望を引き起こすものはこの二つに限りません。ここではその例を二つ示しているに過ぎません。老子は乱世の紛争を見たため、遠古時代の無為而治を理想としていますが、その言葉は極端に過ぎるため、わが儒家の聖人の思想には及びません。 第四章は「道（タオ）」の特性を論じています。道（タオ）は空虚で形がありませんが、その作用は無限です。時に充満し、時に充満しない状態もあり、変化は一定しません。「淵」は道（タオ）の深く広く美しい様子を形容し、「似」の字は不確定な語調で賞賛することを示しています。道（タオ）は万物の根本のようなもの（荘子では「大宗師」と呼びます）で、あるようでもあり、ないようでもあります。真に道（タオ）を理解していない者には把握できません。道（タオ）は鋭さを磨き、紛乱を化解し、光を含蓄させ、塵世と混じり合います（仏経の説く「不垢不浄」のようです）。道（タオ）は隠れたり現れたりし、あるようでもあり、ないようでもあるため、「湛兮似若存」と言うのです。それがどこから生じたのか知る者はなく、天地が形成される前から存在していたかのようです。「象」「似」といった言葉を用いるのは、道（タオ）は感知できるものの、完全に把握することは難しいため、このような不確定の言い方により初めてその玄妙さを形容できるからです。 第五章では、天地は偏りがなく、万物を草で編んだ犬と同じように平等に扱い、聖人もまた偏りがなく、百姓を草で編んだ犬と同じように扱うと述べています。これは天地と聖人の双方が客観的公正な態度を保ち、特定の者を特に偏愛せず、すべてを自然に発展させるということです。 爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出多言數窮不如守中 生物仁也天地雖生物而不以爲功與物 相忘也養民仁也聖人雖養民而不以爲 恩與民相忘也不仁不有其仁也芻狗已 用而棄之相忘之喻也三十八章曰上德 不德是以有德不仁猶不德也莊子齊物 曰大仁不仁天地曰至德之世相愛而不 知以爲仁亦是此意芻狗之爲物祭則用 之已祭則棄之喻其不著意而相忘爾以 精言之則有所過者化之意而說者以爲 視民如草芥則誤矣大抵老莊之學喜爲 驚世駭俗之言故其語多有病此章大㫖 不過曰天地無容心於生物聖人無容心 於養民却如此下語涉於奇怪而讀者不 精遂有深弊故曰申韓之慘刻原於芻狗 百姓之意雖老子亦不容辭其責矣籥者 橐之管也橐籥用而風生焉其體雖虚而 用之不屈動則風生愈出愈有天地之間 其生萬物也亦然橐籥之於風何嘗容心 天地之於生物亦何嘗容心故以此喻之 況用之則有風不用則無亦有過化之意 數猶曰每每也守中默然閉其喙也意謂 天地之道不容以言盡多言則每每至於 自窮不如默然而忘言子曰予欲無言天 何言哉四時行焉萬物生焉亦此意也但 聖人之語粹而易眀此書則鼔舞出入使 人難曉或者以爲戒人之多言則與上意 **解釈** 天地の間は、一種の風箱（ふいご）のようなものです。見た目には空虚なのに崩れ落ちることなく、むしろ動かすほどに次々と風を生み出します。言葉が足りなくなるまで喋り続けるよりも、静寂を保ちながら本心を守ることの方が良いのです。 天地が万物を育むのは仁徳の表れですが、天地はこれを功績だと考えません。万物と自然に付き合い、殊更に思い計ることはないのです。聖人が民を養うのもまた仁徳ですが、聖人もこれを恵みとして誇りません。民と自然に付き合い、殊更に自らを顕そうとしないのです。この「仁徳を意図的に標榜しない」という状態こそが、真の仁徳なのです。祭祀に用いた藁で作った犬のように、儀式の時には用いられますが、儀式の後は捨てられてしまいます。人々はそれに執着しません。これが自然と忘れ去られる境地です。 『荘子』の「斉物論」には「最大の仁は仁に見えない」とあります。天地間で最も円満な状態とは、人々が互いに愛し合いながらも、それが仁徳であることに気づかないことなのです。老子は風箱で例えます。筒の部分は空洞ですが、引き動かしたならば絶えず風が生まれます。天地が万物を育むのもこのように自然なことで、風箱が意図的に風を送ろうと考えないように、天地も意図的に万物を生み出そうと考えないのです。用いる時は存在し、用いない時は停止する。これが「自然に随う」という境地です。 「言葉が尽きる」とは、自らを追い詰めることです。「本心を守る」とは、口を閉じることです。天地が運行する理は言葉では言い尽くせません。言葉が多すぎれば却って困窮に陥ります。孔子の「言わぬことを願いたい」という言葉のように、考えてみてください。天が何か言ったでしょうか。四季は相変わらず巡り、万物は相変わらず生長しています。聖人の言葉は簡潔で分かりやすいものですが、『老子』はあえて人を驚かせるような表現を用いて、理解を難しくしています。これは言葉を慎むよう警告しているのだと言う人もいますが、より深い意味は次のことです。天地が万物に対して、聖人が民に対して、ともに無心のままに自然と育んでいるのであり、意図的でもなく、功績を主張することもないのです。 不貫矣如此看得破非惟一章之中首末 貫串語意明白而其文簡妙高古亦豈易 到哉 谷神不死章第六谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤 此章乃修養一項功夫之所自出老子之 初意却不專爲修養也精則實神則虚谷 者虚也谷神者虚中之神者也言人之神 自虚中而出故常存而不死玄遠而無極 者也牝虚而不實者也此二字只形容一 箇虚字天地亦自此而出故曰根綿綿不 已不絶之意若存者若有若無也用於虚 無之中故不勞而常存即所謂虚而不屈 動而愈出是也晦翁曰至妙之理有生生 之意存焉此語亦好但其意亦近於養生 之論此章雖可以爲養生之用而初意實 不專主是也 天長地乆章第七天長地久天地所以能長且久者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私邪故能成其私 此章以天地喻聖人無容心之意天地之 生萬物自然而然無所容心故千萬歲猶 一日也聖人之脩身無容心於先後無容 心於内外故莫之先而常存是以其無私 而能成其私也此一私字是就身上說來 非公私之私也若以私爲公私之私則不 得謂之無容心矣此語又是老子誘人爲 善之意及釋氏翻出來則無此等語矣故 **解釈** 『道德経』の「谷神不死」と「天長地久」二章の要義についての解説です。 「谷神不死」の章について、この章が説く処は修養功夫の根本原理です。「谷神」とは虚空に存在する元神、すなわち人間の精神本源を指し、「玄牝」は虚空にして実質を持たない特性を比喩しています。天地万物はすべてこの虚空の本源から産生するため、これを「根」と称するのです。修道するときは、絶えることなく続き、あるようでありながらもないような状態を保つこと、虚無の中で運用しながら神を労することなく、これが「虚にして屈せず、動きてますます出ず」という道理なのです。この章は養生修練の指南として用いることができますが、老子の本来の意図は養生に専ら限定したものではありませんでした。 「天長地久」の章は、天地の運行を用いて聖人の処世の道を比喩しています。天地が万物を生み育てるのは自然にして為すところであり、故意に心を用いることなく、だからこそ永遠に長く存続することができるのです。聖人の修身もまたそうであり、故意に先んじようとせず、内外に執着することなく、かえって自然に先んじ、長く存在することができるのです。ここで説く「無私」がなす「私」とは、自身の完善を意味するのであり、自私自利の意ではありません。老子はこのような方法で人を善に導きますが、これは仏教の説法とは異なるところがあります。 両章ともに自然無為の哲理を強調しています。前者は修養において虚無の本源を守り抱くことを、後者は処世において故意に作為することなかれを説いています。このような思想は修練に用いられるのみならず、むしろ人として世を処する根本の智慧なのです。 謂之眞空實有眞空便是無私之意實有 便是能成其私之意但說得來又高似一 層 上善若水章第八上善若水水善利萬物而不爭處衆人所惡故幾於道矣居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無尤矣 此章又以水喻無容心之意上善者至善 也謂世間至善之理與水一同水之爲善 能利萬物而何嘗自以爲能順流而不逆 不爭也就卑就濕不以人之所惡爲惡也 以此觀水則近於道矣幾者近也居善地 言居之而安也心善淵言其定而靜也與 善仁言其仁以及物也言善信言出口皆 實理也政善治以之正國則必治也事善 能以之處事則無不能也動善時隨所動 而皆得其時也此七句皆言有道之士其 善如此而不自以爲能故於天下無所爭 而亦無尤怨之者此即汝惟不爭天下莫 與汝爭能也解者多以此爲水之上善七 故其說多牽强非老子之本㫖 持而盈之章第九持而盈之不如其已揣而鋭之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道 此章只言進不如退故以持盈揣鋭爲喻 器之盈者必溢持之則難不如不盈之易 持已者勿盈之意也揣治也鋭銛也治器 而至於極銛極鋭無有不折不若不鋭者 可以長保富而至於金玉滿堂必不能長 **解釈** 《道德真経口義》のこの段落は、二つの深い理をあらわしています。 まず「真空実有」の観念について解説されています。真空とは私心のない状態を指し、実有とは自身を成就できる境地を意味します。この説き方は一般的な理解よりもさらに高い次元に達しています。 第八章では、水の性質を用いて最高の善の境地に喩えています。最も崇高な善は水のように、万物を潤しながらもそれらと争わず、人々が嫌がる低い場所に甘んじて身を置きます。このため「道」の境地に最も近いのです。その具体的な現れ方は次のようなものです。住む場所は適切な地を選び、心持ちは深く穏やかに保ち、人への態度は厚く慈しみ深く、言葉は誠実で信頼できるものであり、政治は治めることに長け、事に対しては柔軟に対応し、行動は機を見極めます。人と争わないからこそ怨みを招くことがないのです。ここでは水の七つの性質を用いて、道を得た人の品質を喩えています。水は自然に下へ流れ、低きに甘んじ、人々が湿潤を嫌おうとも本性を変えません。 第九章は適度で節制することの理を説きます。水で満たした器を持つと容易にあふれるように、満杯にするより余裕を残す方がよいのです。磨き過ぎて先の鋭い道具は折れやすく、適度な状態を保つ方がましです。金や玉で広間を満たしても、結局それを守り続けることは難しく、富と権勢に奢れば自ら禍いを招くだけです。功成り名遂げた時に身を引く知恵こそが、天道に適う行い方なのです。この段落は日常の器物を比喩として用い、すべての事柄において過ぎることは及ばないことと同じであり、適度を保つことこそが永く続く道理であることを示しています。 保居王公之位而至於驕盈必遺其咎故 欲全其功保其名者必知早退乃爲天道 功成名遂是隨其大小而能自全者故曰 成曰遂若不知自足則何時爲成耶何時 爲遂耶此四字須子細看 載營魄章第十載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎天門開闔能無雌乎明白四達能無知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 營魂也神也魄精也氣也此三字老子之 深意載猶車載物也安一載字在上而置 營魄二字於下如謎語然魄以載營則爲 衆人營以載魄則爲聖人合而言之則營 魄爲一離而言之則魂魄爲二抱者合也 其意蓋曰能合而一之使無離乎將離而 二之乎故曰抱一能無離乎此六字意亦 甚隱正要人自參自悟也嬰兒未有聞見 則其氣專致者極也柔者順也能如嬰兒 專氣致柔則能抱一矣故曰能如嬰兒乎 此老子設問之語也蓋曰人能如此乎此 下數句皆然蕩滌瑕垢而觀覽玄冥則必 有分别之心無疵者無分别也雖蕩滌瑕 垢而有不垢不淨之心則能抱一矣有愛 民治國之功而有無爲而爲之心則能抱 一矣陰陽闔闢有雌雄交感之理而無雌 雄交感之心則能抱一矣天門即天地間 自然之理也此亦借造物以爲喻縁此等 **解釈** 《道德経》のこれら二段落は、人間関係と修身の深い智慧を語っています。 まず第一段の功成身退の智慧について述べましょう。高い地位にある人が驕慢に陥れば、必然的に災いを招きます。功業と名声を保全するには、適切な時に身を引く知恵が不可欠であり、これが自然の法則に適うのです。「功成名遂」とは、成就の大小を問わず自らを保全できる人のことを指します。もし永遠に満足することを知らなければ、いつが成功なのか、いつが圆満なのか分からなくなります。「功成名遂」の四文字は、深く味わう価値があるのです。 第二段の「載営魄章」は修身養性の境地を示しています。 「載営魄抱一」とは、人の精神（営）と形体（魄）が合而為一として分離しない状態を言います。「専気致柔」は、精気を集中させて嬰児のような柔和さに到達することです。「涤除玄览」とは、雑念を払い玄妙な境地を観察しながら瑕疵を残さないことです。「爱民治国」は無為の方式で治めることであり、「天門開阖」は自然の法則に順応して無理に求めないことです。「明白四達」とは、すべてを洞察しながらも知恵を誇示しないことです。 老子は比喩で説明します。営（精神）は車のように魄（形体）を載せるものです。普通の人は形体が精神を主導させ、聖人は精神が形体を主導させます。二者が合一すれば「抱一」であり、分離すれば「二」となります。次の点を実現できて初めて「抱一」と言えるのです。嬰児のような純真さと専一性を保つこと、雑念を清除しながらも清潔さに執着しないこと、国家を治めながらも功績に居座らないこと、陰陽の変化を理解しながらも私心を持たないことです。 ここで「天門」は自然の法則に譬えられ、「玄德」とは最高境地の德行を指し、万物を生み育てながら占有せず、作為があってもそれに自恃せず、万物を導きながらも主宰しない在り方です。これらはすべて修道者が求める理想的な状態なのです。 語遂流入修養家或有因是而爲邪說者 誤世多矣明白四達無所不通也而以無 知爲知則抱一矣生之畜之言造化之間 生養萬物也造物何嘗視之以爲有何嘗 恃之以爲能雖爲萬物之長而何嘗有宰 制萬物之心如此而後謂之玄妙之德此 章之意大抵主於無爲而爲自然而然無 爲自然則其心常虚故以神載魄而不以 魄載神此聖人之事以魄載神則著迹矣 老子一書大抵只是能實而虚能有而無 則爲至道縱說橫說不過此理 三十輻章第十一三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用 轂車中之容軸者也輻輪之股也轂惟虚 中故可以行車埏埴陶者之器也虚而員 故可以成器户牖室中之通明處也此三 者皆是譬喻虚者之爲用故曰有之以爲 利無之以爲用車器室皆實有之利也而 其所以爲車爲室爲器皆虚中之用以此 形容一無字可謂奇筆 五色章第十二五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 目盲謂能惑視也耳聾謂能惑聽也口爽 失正味也心發狂不定也行妨謂妨害德 行也此五者皆務外而失内腹内也目外 **解釈** この段落は『道徳経』における「無為自然」の核心思想を解釈し、いくつかの古典章節の深い意味を分析しています。 修養修練に関して、老子の本来の意図を曲解して邪道に走る者がいますが、これは世人を誤導するものです。真の大道は通達無碍であり、「無知」を最高の智慧とすることで、「抱一」（道との合一）の境地に到達することができます。天地は万物を化生しながらもその功を自分のものにせず、万物の長でありながらも支配の心を持たない、これこそが最も深遠な玄德なのです。この章の主旨は無為にして為す、すなわち自然に順うということです。虚静の心を保つことで、精神が形体を統御でき、形体に束縛されることがありません。これが聖人の境地です。『老子』全体の核心は、人々に「実」の中から「虚」を見出し、「有」の中から「無」を悟ることを教えるものなのです。 第十一章は車輪、陶器、家屋を比喩として用います。三十本の辐条が虚空の車毂（車輪の中心）に集まってこそ車は走り、陶器は中が空だからこそ物を入れられ、戸や窓の虚空こそが家屋の本当の用途なのです。つまり「有」（実体）は人に便宜をもたらしますが、「無」（虚空）こそが真に作用する所在なのです。 第十二章は次のように述べています。目がくらむほどの色彩は人の視覚を惑わし、耳をつんざくような音楽は人の聴覚を失わせ、美味は人の味覚を失調させ、狩りに溺れることは人の心を狂乱させ、稀少な財宝は人の行為を乱します。したがって聖人は温饱（内的な必要）を求めるだけであり、声色（外的な誘惑）を追い求めることなく、取捨の分別を理解しなければなりません。ここで「目盲」は視覚の迷惑を、「耳聾」は聴覚の混乱を、「口爽」は味覚の失調を、「心発狂」は心神の不定を、「行妨」は德行の損害を指します。これら五つの状態はすべて、外的なものの過度な追求によって内的修養を失ったものなのです。 也聖人務内不務外故去彼而取此彼上 五者也此道也老子諸章結語多精絶務 外亦不特此五事舉其凡可以類推 寵辱章第十三寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得之若驚失之若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患故貴以身爲天下則可寄於天下愛以身爲天下乃可以託於天下 若而也寵辱不足驚而人驚之身爲大患 而人貴之先提起丙句下面却解何謂者 不足言也寵辱一也本不足言而人以辱 爲下自萌好惡之心故得之失之皆能驚 動其心此即患得患失之意身者我之累 也無身則無累矣而人反以爲貴是不知 其眞身之身也知其眞身之可貴知其眞 身之可愛雖得天下不足以易之人能如 此則可以寄託於天下之上矣寄託二字 便有天下不與之意此章兩何謂自有兩 意乃古文之妙處 視之不見章第十四視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀 此章形容道之無迹夷平也希微不可見 之意三字初無分别皆形容道之不可見 **解釈** 『道徳経』第十三章は、栄誉と恥辱、そして身体への執着の本質について説き明かしています。栄誉を得ることも恥辱を受けることも、心を驚かせ動揺させます。身体を大切にすることが大患と同じように見なされるのはなぜでしょうか。それは人々が恥辱を低いものとして扱い、栄誉には喜ぶが失うと恐れるからです。身体を過度に重視すれば、かえってそれが重荷となり、身体への執着がなければ、そもそも禍患は生じようもありません。 本当に貴いのは、自身を天下と同じほどの重要性を持つものとして捉える姿勢です。このような人こそ天下の重責を担うに相応しい。自身を愛する心が天下を愛する心と同じである者が、初めて天下を統治する資格を得ます。実は栄誉も恥辱も本来は驚愕に値しません。それは人心が区別を生じさせているだけです。身体本来は負担であるのに、人々はそれを過分に重視しています。肝要なのは、形体を超越した本真の自己が何であるかを悟ることです。この真の自我を知り、これを護り育てることができれば、天下と引き換えにしてもなお手放さないでしょう。この境地に達した人だけが、真に天下を託すに足るのです。 第十四章は、タオの玄妙な状態を描きます。見ようとしても見えず、これを「夷」（平坦にして形なき）と呼び、聞こうとしても聞こえず、これを「希」（稀微にして音なき）と呼び、触れようとしても触れられず、これを「微」（精微にして不可知）と呼びます。この三つの特性は追究しても究めがたく、ゆえに一体をなします。上は明るく見えず、下も暗く見えず、綿々として尽きることなくも名付けがたく、究極は虚無へと帰ります。これは形のない形、像のない像であり、「惚恍」（恍惚として弁別しがたし）と呼ばれます。これに迎えば頭を見えず、これに従えば尾を見えません。古より変わらぬタオを把握すれば、現在の具体的な事象を統御できるのです。古の本源を知り得る者は、タオの綱領を掌握しているのです。 「夷」「希」「微」の三字はそれぞれ異なる角度からタオの不可捉摸性を形容していますが、これら三つの言葉は本質において区別されません。すべてがタオの感官認識を超越した特性を描いているのです。タオに具体的な形跡はなく、明るくもなく暗くもなく、連綿として続きながらも名付けようがなく、究極的に虚無へと帰結します。この無形の形、無像の像である恍惚たる状態こそが、タオの本質的特質なのです。 不可聞不可得耳摶執也三者希夷微也 三者之名不可致詰言不可分别也故混 而一者言皆道也此兩句是老子自解上 三句老子自曰不可致詰而解者猶以希 夷微分别之看其語脉不破故有此拘泥 耳不皦不明也不昧不暗也上下俯仰也 上下二字亦不可拘但言此道不明不暗 上下求之皆不可見耳繩繩多也多而不 可名其終皆歸於無物故爲無狀之狀無 象之象所謂無狀之狀無象之象亦惚恍 耳迎之而不見其首無始也隨之而不見 其後無終也執古之道言其初自無而出 也以其初之無而御今之有則可以知古 始之所謂道者矣紀綱紀也道紀猶曰人 紀猶曰王道之綱也 古之善爲士章第十五古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安以乆之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈是以能敝不新成 此章形容有道之士通於玄微妙可謂深 於道矣而無所容其識知惟其中心之虚 不知不識故其容之見外者皆出於無心 故曰强爲之容豫兮以下乃是形容有道 者之容自是精到冬涉川難涉之意也豫 容與之與也遲回之意也猶夷猶也若人 之畏四鄰而不敢有爲也客者不自由之 **解釈** 道（タオ）の本質についての描写と得道者の境地がここに語られています。 道（タオ）は視ることもできず、聞くこともできず、触れることもできない存在です。希（き）、夷（い）、微（び）といったこれらの名称は、道（タオ）の本質を真に描くことはできません。なぜなら道（タオ）は渾然一体のものだからです。明るくもなく暗くもなく、どの方向から探求しようとも見出すことができません。道（タオ）は無限の内容を包含していながらも、最終的には「無物」の状態に帰一するため、「形のない形、像のない像」と表現されるのです。これを追い求めても起点は見つからず、これに従っても終わりは見えません。古くから存在するこの道（タオ）を把握することで、万物が無から有へと生じる過程を理解することができます。これが道（タオ）の根本法則なのです。 古代において真に道（タオ）を悟った人物たちは、精妙にして玄妙であり、事理に通達し、測り知ることができません。その姿を言葉で表現することの困難さゆえ、ただ不完全な形容をするしかありません。彼らの行動は冬に川を渡るときのように謹慎であり、隣人を警戒するかのように慎重です。客人として振る舞うほどに恭敬であり、氷が融けるようにのびやかです。未加工の木のように素朴であり、谷のように広大です。濁った水のように混沌としています。誰が濁水を静めて徐々に澄ませることができるでしょうか。誰が安定を保ちながら緩やかに生長させることができるでしょうか。道（タオ）を守る者は充足を求めません。完全を求めないからこそ、古い状態を保ちながら無理に新しさを求めることがないのです。 この教えは二つの層において示されています。第一に、道（タオ）の本質は言語によっては完全に説明することができず、否定的表現を通じてのみそれに接近できるということです。第二に、得道者の外的な表現は、一連の生き生きとした比喩を通じて、その慎重さ、謙虚さ、素朴さ、包容力といった特質を明らかにしています。核心の思想は「虚を守りて盈たざる」にあります。虚静の状態を保ち、完全を求めないことによってこそ、道（タオ）と相通じることができるのです。 意儼凝定也涣舒散也若冰之將釋似散 而未散也敦厚也樸渾然之意也曠達也 谷虚也渾兮其若濁澄之而不清撓之而 不濁也於濁之中而持之以靜則徐而自 清安不動也安之而乆徐徐而動故曰徐 生孰能者言孰能若此乎徐優游之意也 此兩句只是不清不濁不動不靜濁中有 清動中有靜耳不欲盈者虚也敝故也保 此道者其中常虚則但見故而不新此便 是首章所謂常道處敝而不新則千載如 一日矣能如此而後爲道之大成是以能 敝不新是一句成是一句 致虚極章第十六致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆 致虚致知之致也學道至於虚虚而至於 極則其守靜也篤矣篤固也能虚能靜則 於萬物之並作而觀其復焉作生也復歸 根復命之時也此便是常無欲以觀其妙 常有欲以觀其竅芸芸猶紛紛也物之生 也雖芸芸之多而其終也各歸其根既歸 根矣則是動極而靜之時此是本然之理 於此始復故曰復命得至復命處乃是常 久而不易者能知常乆而不易之道方謂 之明此便是道可道非常道名可名非常 名之意人惟不知此常乆不易之道故有 **解釈** 修道者の心性修練の段階と根本的な理法について述べられています。 「意儼凝定」は心神が専注し安定した状態を指し、「涣舒散」は緩やかにして自在な状態です。これはちょうど氷が溶けかけている時のように、表面では散開しているように見えながらも、まだ完全には散開していない状態に譬えられます。「敦厚」は質朴で浑厚な境地を、「樸」は浑然天成の自然な状態を意味し、「曠達」は心胸が広大で開放された状態を表します。「谷虚」は内心が山谷のように空虚で包容力に満ちた様子を描写しています。 この経文は、澄澈でもなく浑浊でもなく、動盪でもなく死寂でもない一種の境地を描いています。浑浊の中にあって静定を保つと、自然とやがて澄明になっていきます。不動の中に安住していると、やがて自然に微妙な動静の変化が生じるようになります。これが「徐生」の真意です。このような境地に達することは、浑浊の中に澄澈を見出し、動の中に静を見出す修養の極みなのです。 「不欲盈」は虚空の状態を保つことを説き、「敝故」は元々備わっている本性を守ることを意味しています。この道法を保ち続ける修道者は、内心が常に虚空に処し、本質のみを見つめて新奇を追求しません。これが第一章に述べられた「常道」の境地です。千年を一日のようにこのような状態を保ち続けることが、修道の大成就なのです。 「致虚極」の章は、極度の虚空に達し、静定を堅守する境地を説いています。万物が生長変化する時、修道者はそれらが本源に回帰する規律を観察することができます。万物は如何に繁雑であっても、最終的には本根に帰さねばなりません。本根に帰すことが静であり、静は本性への回帰であり、本性への回帰が常道です。常道を明らかにすることが真の智慧であり、これを理解せずにいると妄為となって禍をもたらします。 修道によって極度の虚空に達し、静を守ることで安定が得られます。虚であり静でありうる時、万物の生長変化の中にあってその本根への回帰の規律を観察することができるのです。「作」は生長を、「復」は本根と本性への回帰の時刻を意味します。これが「常無欲以観其妙，常有欲以観其窍」の境地なのです。 万物は生長する時には繁雑ですが、最終的には必ず本根に帰ります。本根への回帰は動の極みにして静となる時であり、これが自然の理です。本性への回帰を「復命」と称し、この復命の境地に達することが永遠不変の常道です。この永遠不変の道を明らかに理解することが、真の智慧なのです。これが「道可道非常道，名可名非常名」の真意です。人々がこの永遠不変の道を理解できないからこそ、妄為となって禍をもたらすのです。 妄想妄動皆失道之凶也知常則其心與 天地同大何物不容既能容矣則何事不 公王天下者即此公道是也以公道而王 則與天同矣天即道也故曰王乃天天乃 道乆常也人能得此常道則終其身無非 道也又何殆乎自天子以至庶人皆然 太上章第十七太上下知有之其次親之譽之其次畏之其次侮之故信不足焉有不信猶兮其貴言功成事遂百姓皆曰我自然 太上言上古之世也下天下也上古之時 天下之人但知有君而已而皆相忘於道 化之中及其後也民之於君始有親譽之 意又其後也始有畏懼之意又其後也始 有玩侮之意此言世道愈降愈下矣上德 既衰誠信之道有所不足故天下之人始 有不信之心此商人作誓民始叛周人作 會民始疑之意民既不信矣而爲治者猶 安然以言語爲貴故有號令教詔之事豈 不愈重民之疑乎猶夷猶也猶兮乃安然 之意太上之時功既成矣事既遂矣天下 之人陰受其賜而不自知皆曰我自然如 此所謂帝力於我何加是也既謂貴言之 非而以此一句結之是傷今而思古也 大道廢章第十八大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣 大道行則仁義在其中仁義之名立道漸 漓矣故曰大道廢有仁義譬如智慧日出 **解釈** 《道徳真経口義》のこの二つの章は、社会統治と道徳変遷の法則を説くものです。 第十七章「太上章」についてです。上古の最も理想的な時代、民衆は君主が存在することだけを知り、誰もが自然と道（宇宙の規律）の化育の中で生活していました。その後、世道が次第に衰えると、民衆の君主に対する態度は親近と賞賛から、恐怖へと変わり、やがて軽蔑と嘲弄へと発展していきました。これは統治者の誠信が不足していたからこそ、民衆が信頼を失ったのです。商朝の人々が誓いを立てた時代に民衆が背く始め、周朝の人々が盟会を開いた時代に民衆が疑い始めたのと同じです。民衆の信頼がすでに失われているのに、統治者がいまだ安然として言語命令を重視するなら、それは民衆の疑惑をさらに深めるだけです。「太上」の時代には、功業はすでに成し遂げられ、民衆は知らず知らずのうちに恩恵を受け、皆が「我々はもともとこのようなものだ」と言ったのです。帝王の力を感じないのと同じように。この一節は実のところ、今が昔に及ばないことを嘆いているのです。 第十八章「大道廃章」は一つの規律を明かしています。最高の準則である大道が廃棄されて初めて、仁義の規範が強調されるようになります。人々が小賢しい知恵を働かせると、深刻な虚偽が現れます。家庭が睦まじくなければ、孝慈を標榜する必要が生じ、国家が混乱するからこそ忠臣が目立つようになるのです。大道が盛んに行われている時代には、仁義はその中に自然と包含されています。仁義を特に提唱しなければならなくなった時点で、すでに大道は淡薄になってしまっているのです。太陽が昇ると星々の光が見えなくなるのと同じように、智慧が現れると大いなる虚偽もまた随伴してくるのです。 この二つの章は共に述べています。最も理想的な状態とは万物が自然に運行し、道徳規範を殊更に強調する必要のない状態です。社会が特定の美徳を大いに提唱し始める時、往々にしてその美徳がすでに欠失していることの証なのです。 而後天下之詐僞生六親不和而後有孝 慈之名國家昏亂之時而後有忠臣之名 此三句皆是譬喻以發明上一句也 絶聖棄智章第十九絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲 聖知之名出而後天下之害生不若絶之 棄之而天下自利仁義之名出而後有孝 不孝慈不慈分别之論不若絶而去之與 道相忘則人皆歸於孝慈之中而無所分 别也巧利作而後盜賊起不若絶而棄之 即所謂不貴難得之貨使民不爲盜也聖 知仁義巧利三者皆世道日趨於文故有 此名以知道者觀之是文也反不足以治 天下不若屬民而使之見素抱樸少私寡 欲而天下自無事矣令使也屬猶周禮屬 民讀法之屬也此意蓋謂文治愈勝世道 愈薄不若還淳反樸如上古之時也此亦 一時憤世之言 絶學無憂章第二十絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨泊兮其未兆若嬰兒之未孩乗乗兮若無所歸衆人皆有餘我獨若遺我愚人之心也哉沌沌兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶澹兮其若海飂兮似無所止衆人皆有以我獨頑且鄙我獨異於人而貴求食於母 **解釈** 老子の俗世間の価値観に対する批判と、本来の状態への回帰を主張する思想について述べた段落ですね。 天下が「聖人」「智者」といった名号を尊ぶようになると、かえって欺きと虚偽が生じるようになります。六親（父子、兄弟、夫婦）の関係がうまくいかなくなってから初めて「孝」や「慈」が強調され、国家が混乱してから「忠臣」が注目されるようになるのです。このようなことすべてが、自然の道（タオ）から逸脱したために生じる現象なのです。 老子は三つの解決策を提示します。第一に、「聖人」「智者」という虚名を捨てれば、民衆は自然と百倍の利益を得るようになります。第二に、「仁」「義」の教えを捨てれば、人々は自然と本当の孝慈に立ち返ります。第三に、巧言と利益の争奪を絶てば、盗賊は自然に消え去るのです。これらはすべて人為的に作られた表面的な装飾に過ぎず、民衆が素朴な本性を保ち、私欲を減らすことの方が重要なのです。 老子は対比の手法を用いて、道を得た者の状態を描きます。世間の人々は賑やかに宴席に参加するようですが、彼は嬰児のような澄み切った素朴さを保っています。世間の人々は抜け目なく計算しますが、彼は浑浑とした状態にあります。すべての人々が何かを求めているのに対し、彼は大海のように静かで執着がないのです。このような状態は愚かに見えるかもしれませんが、実は彼が生命を養う根本（「母に食を求める」とは、母は道を指す）を大切にしているからなのです。 「学を絶てば憂いなし」という言葉は、俗世間の学問を捨てることで初めて煩悩がなくなることを示しています。世間の人々が見ている是非善悪の区別は実のところ大きな違いはありませんが、人々が恐れることもまた避けることはできません（つまり自然の法則に従う必要があるということ）。これは老子が当時の社会の過度な文明化に対する批判であり、上古の時代の素朴な状態への回帰を主張するものなのです。 爲道日損爲學日益此等字義不可與儒 書同論學則離道矣絶學而歸之無則無 憂矣唯阿皆諾也人之學者以善爲勝惡 是猶曰唯勝阿也不若併善之名無之此 即天下皆知美之爲美斯惡矣之意雖然 古之知道者雖以善惡皆不可爲而何嘗 無所畏凡人之所畏者我未嘗不畏之若 皆以爲不足畏則其爲荒亂何所窮極荒 亂也未央無窮極也襌家曰豁達空撥因 果便是人之所畏而不畏也莽莽蕩蕩招 殃禍便是荒兮其未央哉衆人之樂於世 味也如享太牢如登春臺而我獨甘守淡 泊百念不形如嬰兒未孩之時乗乗然無 所歸止兆形也萌也此心不萌不動故曰 未兆嬰方生也孩稍長也嬰兒之心全無 知識乗乗若動不動之意無所歸不著迹 也此我之所以異於衆人也衆人皆有求 贏餘之心而我獨若遺棄之我豈愚而如 此沌沌然乎沌沌渾沌無知之貌此意蓋 謂我之爲道以不足爲樂而無有餘之心 非我愚而汝智也昏昏悶悶即沌沌是也 俗人昭昭察察而我獨昏昏悶悶此其所 以異於人也其心淡泊如乗舟大海之中 風飂然而無所止宿此即乗乗若無歸之 意也有以有爲也衆人皆有爲而我甘於 不求故若頑若鄙我豈眞頑鄙哉我之所 以異於人者味於道而已有名萬物之母 母即道也食味也貴求食於母言以求味 **解釈** 修道と世俗の学問には根本的な違いがあります。修道は日々欲望を減らしていくことであり、学問は日々知識を増やしていくことです。この二つは儒家のように混同することはできません。学問を追求することは大道から遠ざかることになり、学問を放棄して虚無に帰ってこそ、初めて憂いがなくなるのです。 「唯」と「阿」はどちらも応答の声ですが、人々は学問を求める際に善で悪に勝とうとします。それは「唯」が「阿」に勝るようなものです。しかし実のところ、「善」という概念そのものを持たない方がよいのです。これが『道徳経』に説かれている「天下が美を知れば、醜が生じる」という道理です。古代の得道者たちは善悪に執着すべきでないことを理解していましたが、だからといって何も敬畏しなかったわけではありません。もし何も恐れなければ、果てしない混乱に陥ります。仏教が「空無に執着し、因果を否定する」と警告するのと同じです。これは本来敬畏すべきものを敬畏しないことであり、最終的には災禍を招くのです。 世人は享楽に溺れ、盛宴に参加したり春遊したりすることを喜びとしますが、私は淡泊さを好み、心は嬰児のように純潔で念がありません。「乗乗然」とは心の動きが動くようで動かず、痕跡を残さない状態を表しています。人々は皆富裕さへの貪欲さを持っていますが、私だけはそうしたものすべてを捨て去ったように見えます。私は愚かで鈍いのでしょうか。いいえ、足りることを楽しみとし、貪欲な心がないだけなのです。 世俗の人々は思慮深く計算的ですが、私は浑浑沌沌としています。これは心境が純潔であることを意味しています。私の心は大海を行く舟のように淡泊で、風に乗って漂いながら定まった帰処がありません。人々は皆積極的に求めていますが、私は求めることなく安んじており、一見愚鈍で卑劣に見えます。しかし私と人々の違いは、私が道（タオ）の真の真髄を体得しているということにあるのです。「母」とは道のことであり、嬰児が母に依存するように、大道から滋養を汲み取らねばならないのです。 於道爲貴也道德眞經口義 **解釈** 老子が『道徳経』で述べた「道（タオ）」は、最も尊貴なものとされています。ここで言う「道（タオ）」とは、宇宙の本源であり、また万物を支配する根本的な規律を指しています。その至高な地位を例えるならば、河流がすべて最終的に大海へと帰流していくように、世間のあらゆる万物もまた、この根本たる「道（タオ）」へ帰還することが宿命なのです。 この言葉は『道徳真経口義』第一巻に出典を持ち、南宋の道士林希逸による『道徳経』の注解です。「口義」とは、経典の奥義を通俗的な言葉を用いて解説する手法であり、現代で言うところの白話講義に相当するものです。林希逸はこの注解を通じて、修行の道を歩む者たちに対して一つの真理を伝えようとしました。それは、「道（タオ）」を追求することこそが最高の境地であるということです。ちょうど貴重なものが稀少であるように、真に「道（タオ）」の本質を理解する者もまた稀有であり、その道を究めることの困難さと尊さを説いているのです。 卷之一 ## 巻2 道德眞經口義卷之二彼二 鬳齋林希逸 孔德之容章第二十一孔德之容唯道是從道之爲物唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此 孔盛也知道之士唯道是從而其見於外 也自有盛德之容德之爲言得也得之於 己曰德道不可見而德可見故以德爲道 之容孟子曰動容周旋中禮盛德之至與 此句差異但讀莊老者當以莊老字義觀 之若欲合之孔孟則字多窒礙矣唯恍唯 惚言道之不可見也雖不可見而又非無 物故曰其中有象其中有物其中有精此 即眞空而後實有也其精甚眞其中有信 此兩句發明無物之中眞實有物不可以 爲虚言也信實也道之名在於古今一日 不可去而萬善皆由此出衆甫衆美也閲 歷閲也萬善往來皆出此道也以此者以 道也言衆甫之所自出吾何以知其然蓋 以此道而已此等結語亦其文字之精處 曲則全章第二十二曲則全枉則直窪則盈弊則新少則得多則惑是以聖人抱爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫唯不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之 能曲而後能全能枉而後能直能窪而後 **解釈** 《道德真経口義》のこの部分は、二つの中心的な章を解説しています。 まず「孔德之容」章（第二十一章）を見てみましょう。ここで言う「孔德」（大いなる德）は、完全に道の法則に従うものです。道そのものは捉えがたく、一見すると虚ろで幻のようです（恍惚として）が、その中には確かに真実の形象と本質が存在しています（象と物）。深く暗い奥底（窈冥として）の中には、純粋で微妙な精が蓄えられており、この精は極めて真実であり、確かな規律を含んでいます（信）。古来から現在まで、道の名称は決して失われることなく、それは万物の本源を観察するための根拠となるのです。私が万物の本源の理を理解できるのは、この道を体悟することを通じてなのです。 林希逸は、修道の人は外見に「盛德之容」を現すと解釈しています。いわゆる「德」とは、道を自身に得た状態のことです。道そのものは見えませんが、德は現れることができるので、德を用いて道の姿を表現するのです。道は見かけ上虚ろです（唯だ恍唯だ惚）が、決して何もない訳ではなく、その中には真実に存在する形象、物質、そして微妙な精が含まれています。これが「真空生妙有」の理です。「其中有信」は、見かけ上虚ろに見える中にも、真実で虚妄でない規律が確かに存在することを示しています。「道」という名称は古今を貫いて、永遠に消えることはなく、全ての美しき事象（衆甫）は道に源を発しているのです。 次に「曲則全」章（第二十二章）です。この章は処世の知恵を説いています。曲がることができれば反って全うでき、委曲することができれば反って伸びることができ、低きところにあれば反って充盈し、破れれば反って新たになり、少なく求めれば反って多く得られ、貪れば反って迷ってしまいます。ですから聖人は「争わず」という原則を守り、天下人の模範とするのです。自らを表現せずむしろ明らかになり、自らを是とせずむしろ彰らかになり、自らを誇らずむしろ業を成し遂げ、自らを高ぶらずむしろ久しく続くのです。人と争わないからこそ、天下に己と争う者がいないのです。昔の人が言った「曲則全」は虚言でしょうか。真に這の理を為しうれば、全面的な成就が得られるのです。 林希逸は、これらの理は曲がることで全うでき、委曲することで伸び、低きところにあることで充盈することを示していると解釈しています。これらは全て道家の「柔弱剛強に勝つ」という知恵の現れなのです。 能盈能弊而後能新能少而後能多此皆 能不足而後能有餘能眞空而後實有之 意少則得多則惑只是少則多三字又細 繹作兩句也一者虚也無也不足也聖人 所抱只這一件道理所以爲天下之法式 不自見不自是不自伐不自矜皆是不有 其有之意我既虚心而無所爭於天下又 何爭之有長可乆也既如此說了却提起 前面曲則全一句作如此歸結亦是文之 奇處天地之與我無所欠闕我但當全而 歸之耳又他何所事也誠者實也言實當 如此也曲枉窪弊四句皆是設喻以發明 下面之意而已 希言自然章第二十三希言自然故飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而況於人乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦樂得之同於德者德亦樂得之同於失者失亦樂得之信不足有不信 天地之間只自然兩字可以盡天地之理 希少也謂此二字其言不多而天地之理 不過如此而已飄風驟雨雖天地爲之而 亦不終朝不終日人之得喪窮達又豈可 常哉從事於道者言學道者也道行也德 得也可行則行我亦無違焉可得則得我 亦無違焉可失則失我亦無違焉同者隨 順而無違之意可行我亦樂得之可得我 亦樂得之可失我亦樂得之行止得失我 **解釈** 万物は盈満と衰退を経験することで、初めて新生を得ることができます。減少することを先に経験するからこそ、真の増加が実現するのです。これらすべては、不足の状態を保つことで反って豊かさに到達し、虚空の状態を保つことで反って充実を得るという原理に基づいています。心が素朴であるほど、より多くを得られ、過度に求めるほど迷いが生じるのです。「少は即ち多」という三文字は、実は二つの層を含んでいます。一つは虚空で無有の状態であり、もう一つは不足を保つことです。聖人、すなわち道を得た者が抱持するのはこの理なのであり、だからこそ天下の法則となるのです。 自らを表現せず、独りよがりにならず、自らを誇示せず、うぬぼれることのないこと。これらすべては自我の執着を離れた現れです。心が虚静で争わないのであれば、天下に何があろうと争うべきものがあるでしょうか。これこそが長久の秘訣なのです。ここで前文の「曲なれば則ち全し」という、曲がることでかえって保全されるという理を呼び起こして結論としているのは、文章構成の妙なるところです。天地と私に本来欠けるものはなく、ただ本性を保全して本来の真実に帰るだけ。何をさらに追求する必要があるでしょうか。「誠」とは真実であり、実にそうあるべきであることを述べています。「曲」「枉」「窪」「弊」のこれら四つの状態はすべて比喩であり、後の道理を明らかにするために用いられているのです。 「希言自然」の章、すなわち第二十三章についていえば、言葉が少ないことこそが自然の道に符合するということです。狂風は一朝では吹き続けられず、豪雨も一日中降り続けることはできません。誰がこのような現象をもたらしたのでしょうか。それは天地です。天地でさえ持久しえないのに、ましてや人間においてをや。ですから、道を求める者は道と合一し、徳を求める者は徳と合一し、迷いに陥った者は迷いと合一します。道と合一した者には、道もまた喜んで受け入れるのであり、徳と合一した者には、徳もまた喜んで受け入れます。迷いと合一した者には、迷いもまた喜んで受け入れるのです。誠信が不足する者は、信頼を失うことになります。 天地の間にあって、ただ「自然」の二字のみが天地の理を究め尽くすことができます。「希」とは少ないという意味であり、この二文字は簡潔ながら、天地運行の規律をすべて述べ尽くしているのです。狂風豪雨は天地の作為であっても、なお持久しえないのですから、人生の得失や貧富がどうして永遠たりえるでしょうか。「道に従事する」とは、道を学ぶ者を言います。「道」とは歩むべき路であり、「徳」とは得られるべき果実です。行動すべき時には行動し、私はそれに背きません。得るべき時には得て、私はそれに背きません。失うべき時には失い、私もまたそれに背きません。「同」とは順応して背くことなしという意味なのです。行動すべき時には私も喜んで行動し、得るべき時には喜んで得て、失うべき時には喜んで失う。進退、得失のすべてにおいて、私は自然に順随するのです。 皆樂之此所以爲知道之士然此事須信 得及方可若信處纔有未足則於此有不 能自信者故曰信不足有不信 跂者不立章第二十四跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅行物故惡之故有道者不處也 足不著地曰跂跂而立則不能乆跨者兩 股不相著也跨則不可以行此兩句是譬 喻也自見自是自伐自矜皆是有其有而 不化者不明自蔽也不彰名不顯也不長 不可乆也易曰盈不可乆也亦是此意餘 食贅行皆長物也有道者無迹有迹則爲 長物矣曰餘曰贅莊子駢拇枝指之意也 食之餘棄形之贅疣人必惡之此有道者 所以不處也言不以迹自累也 有物混成章第二十五有物混成先天地生寂兮寥兮獨立面不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰反故道大天大地大王亦大域中有四大而王處一焉人法地地法天天法道道法自然 有物混成道也無極而太極也其生在天 地之先言天地自是而出也寂兮寥兮不 可見也獨立而不改常乆而不易也周行 而不殆行健而不息也可以爲天下母天 下萬物之所由生也吾不知其名不可得 而名也名不可得字之曰道字者代名之 **解釈** つま先立ちで長く立つことはできず、大股で歩いても遠くへ行くことはできません。常に自分を表現しようとする人は真実を見ることができず、自分が正しいと思い込む人は名声が広がらず、自慢する人は功業を成し遂げることができず、傲慢な人は長く続くことができません。このような行為は「道」の視点からすれば、食べ残した飯やはみ出た贅肉のようなもので、物ですら嫌がります。だからこそ真の「道」を理解する人はこのようなことはしません。 ここでつま先立ちと大股を比喩として使っています。つま先立ちの時は足の裏が地に着かず、不安定になります。大股で歩く時は両脚が開き、速く進めません。自分を表現すること、自分が正しいと思い込むこと、自分を褒めること、傲慢さというのは、すべて自我にしがみついて自然な状態を失っている表れです。真実が見えないのは自我に蔽われているからであり、名声が明らかでないのは自分を閉ざしているからであり、長く続かないのは自然の法則に逆らっているからです。『易経』も「満杯は長く保ちがたし」と言っているのはこの理です。食べ残しや贅肉は余分なものであり、道を得た人は痕跡を残しません。痕跡があればそれが余分なものになります。荘子が「多指多趾」と言ったように、人は余分なものを嫌います。だから道を得た者は余分なものに自分を縛られることがありません。 かつて混沌として完全なものが存在していました。天地が形成される前から存在していたのです。それは寂として無音で、虚として無形であり、独立して存在し永遠に変わることなく、循環して運行し尽きることがありません。これを天下万物の根源と呼ぶことができます。私はその名を知りませんが、やむを得ず「道」と呼び、さらに無理して「大」と形容します。「大」とは運行が止まらないということであり、「逝」とは辺界がないということであり、「遠」とは最後には原点に戻るということです。ですから道は大であり、天も大であり、地も大であり、君主もまた大です。宇宙にはこの四つの大があり、君主はそのうちの一つなのです。人は地に倣い、地は天に倣い、天は道に倣い、道は自然に倣います。 この「混然として成形せるもの」とは「道」のことであり、それは無極（無限）であると同時に太極（究極）の存在で、天地が生じる前から誕生していたのです。天地はすべてここから産み出されました。「寂として響きなく、廖として光なし」というのは無形無相を形容したもので、「独立して改わらず」はその永遠不変を説き、「周行して殆らず」はその運行が尽きないことを表しています。「天下の母」として、それは万物が生じる根源です。「吾その名を知らず」というのは言葉では正確に描写できないからであり、やむを得ず「道」と呼ぶしかありません。「大」「逝」「遠」「反」などの形容は、みな道の運行変化の特性を描写しようとする試みなのです。四大の中で、人は大地に倣い、天空に倣い、大道に倣うことを通じて、最終的に自然のままの状態へと帰ります。 謂也曰道不足以盡之又强而名之曰大 大不足以盡之又名之曰逝逝者往也不 可追逐也逝不足以盡之又强而名之曰 遠遠者不可近也不可得而親附也遠又 不足以盡之又强而名之曰反反者復歸 於根之意也此皆鼓舞之文在莊子此類 尤多或以反爲反求諸身則非矣域中有 四大王居其一蓋言人居天地之間但知 有王之爲大而不知王之上其大者又有 三焉然而人則法地地則法天天則法道 道又法於自然是自然又大於道與天地 也其意但謂道至於自然而極如此發揮 可謂奇論 重爲輕根章第二十六重爲輕根靜爲躁君是以君子終曰行不離輜重雖有榮觀燕處超然如何萬乗之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君 有重則有輕有靜則有躁根者言輕自重 而生也君者言躁以靜爲主也有道之人 終日行而不著於輜重之間言無重則無 輕也無靜則無躁也離麗也其胸中之所 見極天下之至美故曰榮觀雖有此榮觀 而居之以安故超然在於輕重靜躁之外 燕安也處居也猶吾書所謂安行廣居也 爲萬乗之主若不知身之爲重則不能超 然於事物之外必至有輕躁之失失臣者 不足以臣服天下也失君者言自失所主 也以身輕天下者言以天下爲重以身爲 輕也不輕其身則知道矣知道則知自然 **解釈** 道という概念はあまりに広大で、「道」という一字だけでは完全に表現することができません。そのため、仕方なく「大」という字で形容しますが、「大」でもなお足りません。さらに「逝」（絶えず流れ去り、追いつくことができない状態を指す）で描写し、それでもなお「逝」だけでは概括しきれないので、「遠」（はるか遠く、近づくことも依拠することもできない特性を指す）を加えます。最終的に「反」（循環往復して本源へ帰る意味）で名付けます。これらはすべて、道の特性を生き生きと描写するためのもので、『荘子』にはこのような表現がさらに多く見られます。「反」を「自分自身に求める」という意味に理解してしまうと、それは誤りです。 宇宙には四大が存在します。道、天、地、そして王（君主を指す）です。人は天地の間で生活していますが、君主が最も尊貴であることだけを知っていて、君主より上に、さらに偉大な三つの存在があることを知りません。人は地に倣い、地は天に倣い、天は道に倣い、道は自然に倣います。これは、自然が道や天地よりもさらに広大であることを示しており、つまり道の最高境地は自然であるということです。この見解は実に独創的なものといえます。 第二十六章では「重は軽の根」という道理について述べています。沈着さは浮薄さの根本であり、静寂は躁動の支配者なのです。だからこそ修養ある人は、一日中行動していても、根本を守る車駕（比喩的に根本を保持することを意味する）から離れることがありません。たとえ華やかな景象に身を置いても、超然として自らの場所を保つことができるのです。では、万乗の兵車を有する君主が、かえって自身を天下よりも軽く見るのはなぜでしょうか。浮薄さは臣民を失わせ、急躁さは統治権を喪失させるからです。 重があるから軽があり、静があるから躁があるのです。「根」とは軽浮が沈着から生じることを意味し、「君」とは躁動が沈静を主とすることを意味します。道を得た人は終日行動しても、車駕への執着を離れます（軽重の分別を超越することを比喩的に表現）。重がなければ軽と呼ぶべきものは存在せず、静がなければ躁と呼ぶべきものは存在しません。「離」は依拠するという意味で、彼らの心に映るところはすでに天下の最高の美しさであり、それゆえ「栄観」と呼ばれるのです。このような華やかな景象があっても、その中に安住しながらなお物事を超越できるのです。「燕」は安適を、「処」は居所を意味し、古い文献に「安行広居」と述べられているのと同じようなものです。 大国の君主として、自身の重要性を知らなければ、俗務の外に身を超脱させることができず、必ず浮薄で急躁な過ちを犯すことになります。「臣を失う」とは天下の臣民を帰服させることができないことを指し、「君を失う」とは自らの主体性を喪失することを指します。「身を以て天下を軽くする」とは、天下を重く見すぎて自身を軽視することです。自身を軽視しないということが道を理解することであり、道を理解することが自然を明らかにすることなのです。 矣知自然則無靜無重矣而況有輕躁乎 善行無轍迹章第二十七善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌策善閉無關楗而不可開善結無繩約而不可解是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷是謂要妙 善言善行善計善閉善結五者皆譬喻也 其意但謂以自然爲道則無所容力亦無 所著迹矣聖人雖異於衆人而混然與之 而處未嘗有自異之心所以不見其迹也 聖人之道可以救人可以救物其於人物 也亦甚異矣而未嘗有棄人棄物之心和 光同塵而與之爲一故曰襲明龔者藏也 龔明即莊子所謂滑疑之耀也善人可以 師範一世雖異於不善之人而天下若無 不善之人則誰知善人之爲善是不善人 乃爲善人之資也資者言其賴之以自别 也此兩句又發明上面無棄人無棄物之 意若有棄人棄物之心則是有師而不知 貴有資而不知愛雖自以爲智而不知乃 迷之大者知此道者可謂要妙之道 知其雄章第二十八知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復於無極知其榮守其辱爲天下谷常德乃足復歸於樸樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不割 **解釈** 自然の道を明らかに理解した人は、心の中で安寧を意図的に求めることもなく、重厚さに執着することもなく、さらに軽薄で性急な状態に陥ることもありません。 真に優れた行為は意図的な痕跡を残しません。それは車輪が轍を残さないようなものです。優れた言葉は非難を招きません。それは完璧で傷のない玉石のようなものです。優れた計算は算盤を必要としませんし、優れた施錠は錠前がなくても誰も開けることができません。優れた結束は縄なしに誰も解くことができません。したがって、聖人は常に他人を救済することに長けているので、捨てるべき人間がいません。また常に万物を活用することに長けているので、廃棄するべき物がありません。これが内在する智慧、すなわち隠れた光明なのです。 善い人は不善な人の師となることができ、不善な人もまた善い人の手本となることができます。もし師を尊重せず、手本を大切にしなければ、自分を賢いと思い込んでいても、実際には極めて大きな迷いなのです。これが最も奥深い妙理です。 これらの五つの「善」はすべて比喩であり、その核心は自然の道に従って行動することにあります。意図的に力を込めることもなく、また人為的な痕跡を残すこともありません。聖人は境地が常人より高いにもかかわらず、他の人々と溶け合い、一体となって暮らし、一度として自分の異なることを意図的に示しません。だから特別なところが見えるわけではありません。聖人の道法は人を救うことも物を利することもでき、人と物の両方に対して捨てるという心を持たず、光が塵埃に融け込んでそれと一体となるようなものです。これが隠れた光明であり、荘子が言う「似有似無の輝き」のようなものです。 強さの道理を知りながらも柔弱に安んじ、進んで天下の谷川となるのです。この状態を保つなら、永遠の徳性は失われず、嬰児のような純真へと帰ることができます。光明の道理を知りながらも暗昧に安んじ、天下の手本となるのです。この状態を保つなら、永遠の徳性は偏ることなく、無限の本源へと帰ることができます。栄光の道理を知りながらも卑下に安んじ、天下の虚谷となるのです。この状態を保つなら、永遠の徳性は充足し、本初の質朴へと帰ることができます。質朴が分散すれば具体的な器物が形成され、聖人がこの原理を活用すれば統治者となります。したがって最も完璧な統治制度は渾然一体であり、自然の本性を割き裂くことがないのです。 知雄守雌不求勝也知白守黑不分别也 知榮守辱無歆艶也知守有能爲而不爲 之意谿谷在下水所歸也言如此則天下 歸之式天下以爲式也常德即首章所謂 常道也不離無間斷也不忒無差失也乃 足備全之也嬰兒無知也無極無物也樸 太樸也天地之始也太樸既散而後有器 即形而上謂之道形而下謂之器也聖人 以形而上者用形而下者則天地之間各 有其職聖人兼三才以御萬物雖職覆職 載亦聽命於我是爲天地之間官於物者 之長也莊子曰官天地天地之職亦造化 之一官守耳割離也以道制物謂之大制 大制則道器不相離矣此亦無爲而爲自 然而然之意 將欲取天下章第二十九將欲取天下而爲之者吾見其不得已天下神器不可爲也爲者敗之執者失之凡物或行或隨或噓或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰 天下神器豈人力所可得道盛德至天下 歸之而不得辭而後可以有天下若萌取 天下之心而强爲善以求有得决不可得 矣此三句是譬喻也其意蓋言凡天下之 事不可以有心求也爲者則必敗執者則 必失是皆有心之累也故有道者之於物 行者聽其自行隨者聽其自隨嘘者聽其 自嘘吹者聽其自吹强者聽其自强羸者 聽其自羸成者聽其自成隳者聽其自隳 **解釈** 刚強の道理を知りながらも柔弱な姿勢を守り通すことこそ、競争心や勝利欲を持たない表れです。光明の境地を理解していながらも、あえて暗い場所に身を置くこと、これこそが無理に分別しない態度です。栄誉を知りながらも進んで辱めを受け入れ、自らの能力を自覚していながらも無為に徹する、これこそが真の智慧なのです。 渓流や山谷は低い場所に位置するからこそ、自然と水が集まってきます。つまり、このような態度を保つことができれば、天下の人々は自然と従い集まるということです。このような生き方は天下の規範となることができます。「常德」とは『道德経』冒頭に説かれている「常道」のことで、それは決して離れることなく、途切れることなく、誤ることなく、完全円満な德性なのです。まるで嬰児のような純真さのように、「無極」のような何ものもない虚空のように、「太朴」（最も原始的で素朴な状態）のような自然而然とした姿のようにです。天地が初まった時はこうした「太朴」の状態であり、この原始的な素朴さが散じてこそ、具体的な器物が生じるのです。これすなわち「形而上者謂之道、形而下者謂之器」ということなのです。 聖人は形而上の道を用いて形而下の器物を運用し、天地万物をそれぞれの役目に従わせます。聖人は天・地・人の三才を統合して万物を統御し、たとえ天地が万物を覆い載せるという職責を持つにしても、すべては聖人の采配に従うのです。ゆえに聖人は天地間の万物の管理者なのです。莊子が「官天地」と言ったのは、天地の職能もまた造化という組織における一つの職務に過ぎないという意味です。「割離」とは道を用いて万物を統御することを言い、これを「大制」と称します。「大制」とは道と器物が決して離れない状態であり、これすなわち無為にして為し、自然而然の境地なのです。 第二十九章が説くのは天下を得ようと望む者についてです。暴力的に天下を奪おうとする者たちは、わたしから見れば決してその目的に達することはできません。天下は神聖な存在であり、強制的に支配することなどできないのです。強引に為そうとする者は必ず失敗し、執着を手放さない者は必ず失うのです。世間の万物にはそれぞれ本性があります。前へ進むものもあれば、後ろに従うものもあり、温かさを必要とするものもあれば、涼しさを必要とするものもあり、強健なものもあれば柔弱なものもあり、成就するものもあれば毀たれるものもあります。ゆえに聖人は極端で奢侈で過度な行為を去り除くのです。 天下というこの神聖な存在は、どうして人力によって得られるものでしょうか。ただ道德が極致に達し、天下の人々が自然と従い拒むことができなくなる時にこそ、真に天下を有することができるのです。もし天下を奪取する心を懐いて、無理に善行に勤めて獲得しようとするなら、それは絶対に得られることはありません。これらの言葉は比喩によって説いているのです。天下のことがらはすべて無理強く求めることはできないということを。無理に為そうとすれば必ず失敗し、執着に拘泥すれば必ず失う、これらはすべて心の強引さがもたらす束縛なのです。ゆえに道を得た者は万物に対して、前へ進むべきものはその前行を任せ、後ろに従うべきものはその追従を任せ、温かさを必要とするものはその温かさを任せ、涼しさを必要とするものはその清涼を任せ、強壮なものはその強さを任せ、柔弱なものはその柔弱さを任せ、成就するものはその成就を任せ、毀たれるものはその毀壊を任せるのです。 是皆自然而然而已行隨猶先後也載成 也甚奢泰三者皆過當之名亦前章餘食 贅行之意聖人去之者無心無累無爲無 求也此章結得其文又奇甚奢泰三字只 是一意但如此下語非唯是其鼓舞之筆 亦申言其甚不可之意其言玄妙則曰玄 之又玄則曰大曰逝曰遠皆是一樣文法 讀者不悟其意故不見他文字奇處又多牽强之說以道佐人主章第三十以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故善者果而已矣不敢以取强焉果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿强物壯則老是謂非道非道早已 佐人主而以强兵爲心則非知道者矣何 者兵凶器也我以害人人亦將以害我故 曰其事好還用師之地農不得耕則荆棘 生矣用兵之後傷天地之和氣則必有凶 年之菑此意但言好戰求勝非國之福七 句只是譬喻若人之爲善其果者在我而 何嘗敢以此求勝於人故曰不敢以取强 果易言果行育德是也其果者在我而不 形諸外則無矜伐驕强之名而其應事也 常有不得已之意此亦知雄守雌之論强 者不能終强矜者不能終矜譬如萬物既 壯則老必至矣不知此理而欲以取强於 天下皆不道者也既知此爲不道則當急 急去之故曰早已已者已而勿爲也 **解釈** **《道德経》の修辞法と統治の道** 《道德経》の前半部分は、その文体の特徴について論じています。「甚」「奢」「泰」という三つの字は、実は同じ意味を段階的に表現した異なる言い方に過ぎません。聖人である老子がこうした段階的な書き方を用いたのは、過度な行為がいかに取るに足りないものかを強調するためです。文中に見られる「玄之又玄」「大」「逝」「遠」といった言葉も、すべて同じ修辞技法の例です。残念なことに、多くの読者はこうした精妙さを理解できず、無理に解釈をつけたり、こじつけたりしてしまっています。 後半部分は《道德経》第三十章の解釈で、如何にして「道」によって君主を補佐するかについて述べています。真に道を得た者は武力によって天下を支配しようとはしません。戦争は悪性の循環をもたらすからです。軍隊が駐屯した土地は荒廃し、大戦の後には必ず飢饉がやってきます。兵法に長じた者は目的を達成したら、そこで適度に止める智慧を持っています。決して武威を振るったり、自らの力を誇示することはありません。目標を達成した後も驕らず、自慢せず、やむを得ず行ったものであることを理解しています。 万物が極度に栄えると必ず衰退するのと同じように、力の強さを誇り争うことは「道」に反しています。「道」に反することは早々に滅びるのです。ここで強調されるのは、雄を知りながら雌を守るという処世の智慧です。強者が永遠に強いわけではないというこの理を理解する者こそ、時を見て強がりを止めるべきなのです。 夫佳兵章第三十一夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處是以君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上故不美也若美必樂之樂之者是樂殺人也夫樂殺人者不可得志於天下矣故吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍處右言居上勢則以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之 此章全是以兵爲喻兼當時戰爭之習勝 故以此語戒之佳兵喜用兵者也以用兵 爲佳此不祥之人也以不祥之人而行不 祥之事故曰不祥之器此天下之所惡故 有道者不爲之且君子之居每以左爲貴 而兵則尚右便是古人亦以兵爲不祥之 事非君子之所樂用必不得已而後爲之 不幸而用兵必以恬淡爲尚恬淡無味也 即是不得已之意也雖勝亦不以爲喜不 美者言用兵不是好事也若以用兵爲喜 則是以殺人爲樂豈能得志於天下孟子 曰不嗜殺人者能一之亦此意也偏將軍 之職位本在上將軍之下今上將軍居右 而偏將軍居左是古人以兵爲凶事故以 喪禮處之左陽也右陰也喪禮則尚陰幸 而戰勝亦當以居喪之禮泣死者而悲哀 之可也以勢而言下反居上故曰言居上 勢此章之意蓋言人之處世有心於求勝 者皆爲凶而不爲吉也 道常無名章第三十二 **解釈** この経文は軍事の論述を通じて道家の思想を明らかにしています。優れた兵器は不祥の物であり、人々はこれを嫌悪するため、道を得た者は容易にこれを用いないと述べています。君子は平時には左を尊びますが、兵を用いる時には右を尊とするのは、古人が本来戦争を不祥の事柄と認識し、君子が好む手段ではなく、やむを得ない場合にのみ用いるべきものだと考えていたことを示しています。たとえやむを得ず兵を用いるとしても、淡泊で平静な心態を保ち、これを美事として喜ぶべきではありません。もし兵を用いることを楽しみとするなら、それは殺人を楽しみとすることであり、このような者は天下の人々から支持を得ることはできません。 経文に述べられているように、古代の軍隊では副将は左側に位置し、主将は却って右側に位置していました。これは喪礼の儀式を戦争に適用したものです。古代の喪礼では右が尊とされていたのです。たとえ勝利を収めても、喪事を営むように死者のために哀悼し泣くべきです。地位の上では主将は副将より上にあるべきですが、右側に居るというこの配置は、戦争が凶事であることを正に表しています。 この章全体の主旨は、人々に警告することです。世間で事を行う際、他者に勝つ心を持つ者は皆、凶険な事柄に属し、吉祥ではないということです。兵を用いて戦うのと同じように、たとえ勝利を得ても喪礼をもって対処すべきなのは、戦争そのものが不祥だからです。 続く「道常無名」の章の第三十二段は以下のように述べています。道（宇宙の本源にして規律）は本来名前がありません。それが質朴で微細であっても、天下にこれを支配できる者はありません。侯王もし道の原則を守ることができれば、万物は自ずと帰附します。天地が相い合わせて甘露を降らせるのは、人為的な分配を必要とせず、自ずと均等に行き渡ります。人為的に名称や制度を定めた後も、適度に止まることを知るべきです。適度に止まることを知れば、危険を避けることができるのです。比喩を用いるなら、道が天下にあるのは、江海が百川を容れるのと同じく自然なことなのです。 道常無名樸雖小天下不敢臣侯王右能守萬物將自賔天地相合以降甘露人莫之令而自均始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆譬道之在天下由川谷之於江海也 道常無名即可名非常名也無名之樸道 也雖若至小而天下莫不尊之孰敢卑之 故曰不敢臣爲侯王者若能守此道則萬 物自賔服之矣天至高也下而接乎地天 氣下降地氣上騰而後甘露降焉天地和 則甘露降民之在天下自生自養莫不均 平誰實使之自然之道也若容心而使則 不得其均平矣道之始本無名焉萬物既 作而後有道之名制作也是樸散而爲器 也此名既有則一生二二生三何所窮已 知道之士當於此而知止則不循名而逐 末矣循名逐末則危殆之所由生也知止 則不殆矣川谷之水必歸之江海而後止 天下萬物必歸之道而後止故曰道之在 天下猶川谷之於江海也 知人者智章第三十三知人者智自知者明勝人者有力自勝者强知足者富强行者有志不失其所者乆死而不亡者壽 智私智也明在内者也有力角力於外者 也强在内之果也自勝者强勝己之私謂 之克也知足者富無不足則常有餘也志 勝氣則其强也不弱得其所安則乆而不 變故曰不失其所者乆孔子曰朝聞道夕 **解釈** 宇宙の本源的な規律である道は、本来名称を持たないものです。未加工の原木のように素朴であり、一見するとわずかなものに思えますが、天下の万物はこれを軽んじることができません。もし君主がこの大道を保ち守ることができれば、万物は自然にしたがって帰服するでしょう。 天地の陰陽二気が相互に交融するとき、甘露が降り注いで万物を潤します。これは完全に自然に起こることであり、人為的な指示や配置は必要ありません。それでいながら完全に均衡のとれた状態に達するのです。最初に万物に名前をつけるとき、道もまた名称を得ることになります。しかし適切な限界を知ることが重要です。その界限を理解することで危険に陥ることを避けられるのです。天下のすべての溪流が最終的に江海に流れ込むように、万物はすべて大道へ帰着するものです。 他者の過失を見抜くことは小さな聡明さに過ぎず、自らの過失を見抜くことが真の智慧です。他者を打ち負かすことは単なる力にすぎず、自らを克服することが真の強大さです。満足することを知る者は最も富んでおり、道を行じ続ける者は志を持っています。自らの根本を失わない者は長く続くことができ、精神が肉体とともに消えない者こそが真の長寿を得るのです。 ここで言う「智」とは俗世の小さな聡明さを指し、「明」とは内在する悟りを意味します。「力ある」とは外在する争いのことであり、「強大」とは内在する超越を指すのです。自分自身の私欲を克服することが真の自己克服なのです。知足する者は永遠に豊かさを感じ、気血を支配できる意志を持つ者こそが真の強者です。自らの本分を守る者こそが不変に続くことができるのであり、それは孔子が述べたように「朝に道を悟れば、夕に死すとも悔いなし」という境地なのです。 この段は修道者が外在する勝敗や得失を超越し、内在する修養へ帰ることの大切さを説いています。江海が百川を容れるように、大道は万物を包容しながらも争わず奪わないのです。真の智慧は他者を打ち負かすことにではなく、自我を超越することにあります。外在する名利ではなく、内心の安寧にあるのです。 死可矣死而不亡者壽亦此意也此二句 非言語所可解自證自悟可也 大道汎兮章第三十四大道汎兮其可左右萬物恃之以生而不辭功成不居衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小矣萬物歸焉而不知主可名於大矣是以聖人能成其大也以其不自大故能成其大 汎兮其可左右無所係著也物物皆道之 所生何嘗辭之既生矣何嘗居之以爲功 衣被蒙賴也萬物皆蒙賴其利而道何嘗 有主宰之心湛然而無所欲可謂之自小 矣故曰可名於小道雖小而萬物歸之以 爲主道亦不自知豈不謂之大乎惟其能 小所以能大聖人之所以不爲大者故能 成其大也此即守其雌爲天下谿之意 執大象章第三十五執大象天下往往而不害安平泰樂與餌過客止道之出言淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既 大象者無象之象也天下往者執道而往 行之天下也以道而行則天下孰得而害 之天下無所害則安矣平矣泰矣三字亦 只一意也樂鐘鼓之樂也餌飲食也張樂 設饌以待嘉客樂終食盡客過則止矣過 者去也是筵席必有散時也道之可味雖 若甚淡視之雖不可見聽之雖不足聞言 其不足悦耳目也而用之於今古而不盡 此即物有盡而道無窮之意道之出言道 形於言也猶曰道之爲言也 **解釈** 死というのは避けがたいものですが、死後に精（せい）が永遠に滅びないことこそが、真の長寿なのです。これら二つの言葉の意味は、言葉だけで説き明かすことはできません。自らの身をもって検証し、悟る必要があるのです。 大いなる道（タオ）は、氾濫する大河のようにあらゆる所に存在し、万物を左右します。万物はすべてそれに依存して成長しますが、道は決して拒みません。道は万物を成就させながらも功績を自分のものとせず、衣のように万物を庇護しながらも支配者となることはありません。道は永遠に私欲がないため、極めて小さいと言えます。しかし万物がすべてそれに帰依しながらも、誰が真の主宰者であるかを知らないという点では、非常に大いなるものとも言えます。ですから聖人が大いなる業を成就できるのは、自分が大いなるものだと思い込まず、かえって真の偉大さを成就するからなのです。 「泛濫可左右」とは、道がいかなる束縛も受けない、あらゆる場所に遍在することを意味します。万物はすべて道から生じたのであり、道は決して辞退することはありません。万物を生み育てたなら、どうして功績を誇ることがあるでしょうか。「衣被」は庇護の意味であり、万物はすべて道の恵みを受けていますが、道がかつて支配しようとする念を抱いたことがあるでしょうか。道は清廉にして澄明であり欲望がなく、自らを小さきものとして甘んじることができます。ですから「小」と呼ぶことができますが、見た目は小さくても、万物がそれを主宰者とし、道自身は知ることもなく、これは大いなるものではないでしょうか。小さきものを保つことができるからこそ、大いなるものを成就するのです。聖人が偉大さを求めず、かえって偉大さを成就するのは、つまり「その雌（柔弱さ）を守り、天下の谿（たにあい）となる」という道理なのです。 「大象を執す」という一章は、至高にして無上なる大道をしっかり把握すれば、天下の人々が皆帰依して害を受けることもなく、安寧と太平と康楽の境地に達することを説いています。音楽と美食は、過客を一時的に足止めさせるだけです。道が言葉で述べられたものは、淡白で無味であり、これを見ても見えず、これを聞いても聞こえませんが、これを用いるときは無限に尽きることがありません。 「大象」とは、具体的な形象を持たない最高の真理を指します。「天下往」とは、大道を守って天下を行くことを意味します。大道によって行動すれば、天下の誰があなたを傷つけることができるでしょうか。天下に害がなければ、自然と安寧、太平、康泰が得られるのです。この三つの言葉は実は同じ意味なのです。「樂」は鐘太鼓の音楽を指し、「餌」は飲食を指します。美食と音楽で高貴な客人をもてなしても、音楽が終わり食事が済めば、客人は立ち去ってしまいます。これは宴席も必ず終わる時があることを示しています。道の味わいは非常に淡白で、見ても見えず、聞いても聞こえず、感官の享受を満たすことができないように見えますが、これを用いるときは古今を通じて尽きることがありません。これは物質には終わりがあっても、大道は永遠に尽きることがないという意味なのです。「道之出言」とは、大道が言語を通じて表れることを言うのであり、また道の言語的表現とも言えます。 將欲噏之章第三十六將欲噏之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔之勝剛弱之勝强魚不可脱於淵國之利器不可以示人 此章前八句皆是譬喻只是得便宜處失 便宜之意噏斂也弛也張者必弛强者必 弱興必有廢得必有失與得也奪失也人 人惟不知自以爲喜而不知此理雖晦而 實明故曰微猶晦也言雖微而甚易見也 但能柔弱必可以勝剛强此亦守雌守黑 之意淵喻道也魚喻人也人之不能外於 道猶魚之不可脱於淵也國之利器若以 示人盜賊之招也道之爲用在我若自眩 露而以求勝於物亦猶以國之利器而示 人也此亦前章善者果而已不可以取强 之意 道常無爲章第三十七道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎭以無名之樸無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正 此章與道常無名章語勢皆同無爲無不 爲自然而然也侯王若能守此無爲之道 則不求化萬物而萬物自化矣天地之間 萬化欲作之時吾但以無名之樸鎭之化 萬物之變也萬變俱作相尋不已而我但 以自然處之彼自紛紛我自安安故曰鎭 下句化字不可拈上句化字說無名之樸 何也亦無欲而已無欲則靜靜則天下自 **解釈** 《道德真経口義》の第三十六章は、事物の発展と変化における自然の法則について説いています。あるものを収縮させたければ、まずそれを拡張させねばならず、あるものを弱めたければ、まず強盛にさせねばならず、あるものを廃止したければ、まず興盛させ、あるものを奪い取りたければ、まずそれを与えねばならないということです。これは一見して微かに隠れているながらも、実は明白な道理なのです。柔弱は剛強に勝つことができます。ちょうど魚が水を離れることができないのと同じように、これが自然の法則です。国家の権謀手段は軽々しく人に示してはいけません。修道者が自分の修為を誇示してはいけないのと同じです。 これら八つの言葉は一つの道理を明らかにしています。利益を得るように見える事柄の中には往々にして損失が隠されているということです。拡張した後は必ず収縮し、強盛の後は必ず衰弱し、興盛の後は必ず衰退し、得たものは必ず失われます。人々はしばしばこの道理を理解できないために自惚れてしまいますが、実はこの法則は隠微でありながらも極めて明らかなのです。柔弱さを保つ者こそが最終的に剛強に勝つのであり、これは道家の「柔弱を守り、謙卑を保つ」という智慧を体現しています。深淵は大道に、魚は人に例えられます。人が大道から離脱できないのは、ちょうど魚が水から離れることができないのと同じです。もし国家の権謀手段を無分別に示せば、それは盗賊を招き入れるのと同じくらい危険です。修道の人が自分の修為を誇示して他人に勝とうとするなら、それは国家の権謀を人前で示すのと同じことなのです。 第三十七章は「無為にして無不為」の道理について説いています。大道は常に何もしないかのように見えながら、同時にすべてを成し遂げています。統治者がこのような無為の道を守り続けることができれば、万物は自然に化育されるでしょう。万物が欲望を生じ始めた時には、「無名の朴」すなわち最も本来的な自然の状態をもってそれらを安定させるべきです。「無名の朴」とは欲望を生じさせないことであり、欲望を生じさせなければ清静を保つことができ、天下は自然に正道に帰一するのです。 この一章は「道は常に無名」という章と通じる道理を持っています。無為にして無不為、これが自然の法則です。統治者が無為の道を守れば、殊更に教化する必要もなく、万物は自然に化育されます。世間の万物が様々な欲望を生じ始めた時には、ただ最も本来的な自然の状態をもってそれらを安定させるだけで十分です。万物は変化に富み複雑に見えますが、私自身は常に自然で平静な状態を保ち続けるのです。ここで第二の「化」の字は第一の「化」の字と同じ意味に解釈することはできません。「無名の朴」とは一体何か。それは欲望を持たないことです。欲望がなければ清静を保つことができ、清静であれば天下は自然に安定するのです。 正矣不欲即無欲也不字又有勿字意用 功處也道德眞經口 **解釈** 老子は『道德経』の中で「正矣不欲」と述べています。これは真の意味で「無欲」の境地に達することを意味しています。ここで使われている「不」の字には「勿」の意味も含まれており、人々に欲望を根絶するよう戒めているのです。この道理は修行の功夫において特に重要であり、修道における根本的な鍵となるものです。 これは『道德真経口義』という注釈経典の第二巻に記された内容で、著者は「不欲」という二文字を解読することを通じて、道教修行における欲望を制御することの秘訣を明らかにしています。道家の思想によれば、欲望は心性を乱す根源であり、無欲無求の状態に到達してこそ、自然の本来の姿へと回帰することができるのです。「不欲」とは単なる「欲望がない」という消極的な状態ではなく、むしろ能動的に欲望を拒絶する修行態度を示しているのです。 義卷之二 ## 巻3 道德眞經口義卷之三彼三 鬳齋林希逸 上德不德章第三十八上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此 上德之人有德而不自知其德化也惟其 能化是以有德不失德者執而未化也執 而未化則未可以爲有德故曰無德上德 下德只前章太上其次之論無爲而無以 爲即無爲而無不爲也以者有心也無以 爲是無心而爲之也下德之有以爲則爲 容心矣既言上德下德又以仁義繼之上 仁爲之而無以爲以仁爲上德也上義爲 之而有以爲以義爲下德也老子之學以 禮爲强世先以仁義抑揚言之而後及於 禮則禮爲愈下矣爲之而莫之應强民而 民不從之也仍引也民不從而强以手引 之强掣拽之也只是形容强民之意故曰 攘臂而仍之道自然也德有得也自然者 化有得者未化故曰失道而後德仁者有 愛利之心比之德又下矣義者有斷制之 心比之仁又下矣禮者有强民之意比之 義又下矣老子之言仁義禮其字義皆與 **解釈** 真の徳を備えた高潔な人は、自らの徳行を故意に誇示することはない。これこそが本当に徳を持つということである。一方、いつも自分の徳行を標榜する人々は、かえって本来の徳性を失ってしまっている。 最も高い段階の徳は、自然に順応し何の作為も加えない無為の境地であり、完全に本心から発する行為である。これより下の段階の徳は、意図的に為される行為であり、目的意識を伴っている。仁愛の行いが本心から湧き出たものであれば、上の徳に近いが、義の行為が功利的な目的を帯びていれば、下の徳の段階に属する。礼制については、もしそれが強制的に推し進められても人々の応答が得られなければ、人々は腕をまくり上げて他者に従うことを強要するようになる。 だから社会の変遷の法則は、まず自然の道を失い、その次に初めて徳を強調するようになる。徳が衰えると仁を重視し、仁が衰えると義を重視し、義が衰えると表面的な礼だけが残る。この礼というものは、実は忠誠心と信義が薄れた後の産物であり、むしろ祸乱の始まりなのである。自分は先見の明があると自負する人々も、結局のところ道の表面的な華麗さをつかんでいるに過ぎず、実は愚昧さの始まりなのである。 したがって、真の大丈夫は敦厚朴実な根本に身を置き、浅薄な形式を追求しない。実質的な内涵に安住し、虚飾された表象に執着しない。だからこそ浮華で浅薄なものを捨て去り、本質を掴み取るべきなのである。 孔孟不同就其書而求其意可也若論正 當字義則皆失之禮者忠信之薄言脩飾 於外而不由中矣其意以禮爲出於人僞 故曰亂之首前識者多識前言往行也以 多識爲智則非道之實矣華者務外也若 以此爲智反以自愚故曰愚之始曰厚曰 實只是務内之意去彼取此者言其不爲 禮而爲道也此者道也 昔之得一章第三十九昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲貞而貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎故致數車無車不欲琭琭如玉落落如石 一者道也天之所以清明而垂象地之所 以安靜而載物神之所以虚而靈谷之所 以虚而盈皆此道也萬物之所以生亦此 道也侯王之所以保正萬邦亦此道也其 致之者言其清寧靈盈生正皆因此道而 得之裂猶周易言毁也發言動而不定也 歇消滅而不靈也竭盡也虚則能受不虚 則盡止而不可受矣蹶顚也處貴高之位 而無此則顚蹶矣曰賤曰下即前章所謂 少則得之意皆虚而不自有也貴賤高下 兩句亦只是譬喻無賤何以爲貴無下何 **解釈** 孔子と孟子の学説は異なりますが、その著作を研究することで本来の意図を理解することができます。もし「礼」の意味を表面的な文字解釈だけで捉えるなら、その本質から外れてしまいます。「礼」というのは、真摯な忠信が足りない時に生じる表面的な飾りであり、心の内から発する誠実さではなく外的形式に過ぎません。だからこそ老子は「礼」を人為的に造作された産物と考え、これを「祸乱の始まり」と呼んだのです。 いわゆる「前識」（先に知る、先に悟る）とは、広く多く学び、記憶力に優れ、古今を通じて知悉していることを指します。しかしこのような知識を真の智慧と勘違いするなら、それは道の本質から遠ざかることになります。「華」とは外的な表現を追求することを指しており、もしこれを智慧と思い込むなら、むしろそれは愚かさの始まりです。「厚」と「実」はともに内なる修養を指しています。老子の主張は、外的な「礼」を捨て去り、内なる「道」を追求することなのです。 第三十九章では、「一」とは「道」そのものです。天は道を得るから清く明らかになり、地は道を得るから安定し、神明は道を得るから霊験あらたかになり、河谷は道を得るから満ち溢れ、万物は道を得るから生長し、侯王は道を得るから天下を治めることができるのです。もしこの「道」を失うなら、天は裂け、地は揺らぎ、神明は消え、河谷は干からび、万物は滅びて、侯王は王位を失うことになるでしょう。 だからこそ貴きものは賤しきものを根本とし、高きものは低きものを基礎とするのです。これが侯王が自らを「孤」「寡」「不穀」（不善）と称する理由であり、まさに賤しきものを本とする姿勢の表れなのです。車を造る時、華やかな外観ばかりに注力することはできません。真の価値は実用性にあるのです。光り輝く美しい玉になるよりも、素朴な石ころであった方がよいのです。 「道」の本質は虚空で万物を包容することです。天が虚だからこそ様々な現象を映し出すことができ、地が静かだからこそ万物を載せることができ、神が虚だからこそ霊験を顕現でき、河谷が虚だからこそ水が満ち溢れるのです。万物の生長も、侯王の統治も、すべてこの道理に従っています。「裂」とは『周易』が言う毀損に相当し、「発」は動揺不安を指し、「歇」は消滅を、「竭」は枯渇を意味しています。虚空を保つことでのみ万物を容れることができます。そうでなければ停滞してしまいます。「蹶」は転ぶことを意味しており、高い位置にありながらこの「道」を失えば転覆するのです。「賤」と「下」とは前の章で述べた「少なければ得る」という道理であり、どちらも謙虚にして無我の境地を保つことを指しています。貴と賤、高と低はすべて相対的なものです。賤しきものがなければどうして貴いものが生じるでしょうか。下がなければどうして高さが生じるでしょうか。 以能高下與賤乃貴高之基本也侯王之 稱曰孤曰寡人曰不穀皆是自卑之辭又 以此爲虚而不自有之喻非乎者言我如 此說豈有不然者乎莊子曰非乎而曾史 是也亦是此類文勢此兩字文之竒處數 車無車一本作數譽無譽譽字誤也此兩 句本是譬喻若作譽字則與下文如玉如 石意不相屬矣致至也故致猶曰其至也 車者總名也隨件而數之則爲輪爲轂爲 輻爲衡爲軾遂無車矣車遂爲虚名矣如 玉如石則琭琭然落落然終不可易車則 可有而可無玉石則一定而不可易可有 可無則近於道虚而能化也一定不可易 則不化矣莊子曰除日無歲亦數車無車 之意 反者道之動章第四十反者道之動弱者道之用天下之物生於有有生於無 反者復也靜也靜者動之所由生即易所 謂艮所以成終成始也能弱而後能强專 於强則折矣動以靜爲用强以弱爲用故 曰反者道之動弱者强之用如此造語文 法也有天地然後有萬物故曰物生於有 然天地孰生之天地之始生於太虚是生 於無也因動靜强弱而又推言有無之始 也老子之學大抵主於虚主於弱主於卑 故以天地之間有無動靜推廣言之亦非 專言天地也 上士聞道章第四十一上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下 **解釈** これらの経文は、道の本質と人間の悟りについて二つの層をなしており、深い哲学的洞察を示しています。 まず最初の層では、「数車無車」という比喩を通じて道の本質が説明されています。「車」という概念は総称であり、これを分解すれば車輪、車軸、轅といった部品に過ぎず、「車」そのものは虚名に他なりません。美玉と顽石は質地こそ異なりますが、どちらも不変の実体です。しかし「車」という概念は無限に変化することができます。このような虚にも実にもなり得る、そして変化し続ける特性こそが、道（タオ）に接近した状態なのです。荘子が述べた「除日無岁」も同じ原理です。毎日を除去すれば年という概念は成り立たないということです。 次の層では「反者道之動」の意味が解釈されます。「反」とは回帰であり静止ですが、その静止の中に運動の根源が秘められています。易経の艮卦が終わりにして始まりを象徴するのと同じです。柔弱は道（タオ）の作用方法であり、柔弱を保つことこそが真の強さにつながります。一方、力ずくで強がろうとすれば却って折れてしまうのです。天地万物は「有」から生まれ、その「有」はさらに「無」の初始状態である太虚から生じています。老子の学説の核心は、虚静・柔弱・謙下の道理を強調することにあり、ここではこの観点が天地万物の生成変化を通じて明かされているのです。 人間の悟りの段階についても述べられています。根器が上等な人は大道を聞いて直ちに勤勉に実践に励みますが、根器が中等の人は半信半疑のままです。この対比を通じて、大道の領悟には相応の慧根と決心が必要であることが示されているのです。 士聞道大笑之不笑不足以爲道故建言有之明道若昧夷道若類進道若退上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名夫惟道善貸且成 勤而行者言聞而必信也若存若亡者且 信且疑又以爲有又以爲無也最下鄙俚 之人則直笑之耳惟最下之人以之爲笑 方見吾道之高退之論文且曰人笑之則 以爲喜況道乎建言者立言也言自古立 言之士有此數語明道若昧以下數句是 也此亦是設辭言此數句不出於我自古 有之也明道若昧惟昧則明前章曰自見 者不明又曰不自見故明即此也進道若 退者能退則爲進也楊子所謂以退爲進 也夷平也夷道大道也大道則無分别類 同也和光同塵之意也上德若谷能虚而 不自實也大白若辱不皎皎以自異也廣 德若不足若自足則狹矣偷竊也欲爲而 不敢爲也建立其德是有爲者而爲之以 不敢爲所以能建立也質眞若渝眞實之 質純一而無變而自有若已渝變之意此 亦足而不自足之意大方者太虚也太虚 之間雖有東西南北孰見其方隅哉大器 晚成如鑄鼎之類豈能速就哉大音希聲 天地之間音之大者莫大於風霆豈常有 哉希者不多見也大象天地也易曰法象 莫大於天地天地之形誰得而盡見之道 **解釈** 真の道を理解した人は、かえって愚鈍に見えるものです。平坦な大道はあたかも凸凹しているように見え、前へ進む道のりは時に後ろに退いているように見えます。最も高尚な徳は谷底のように謙虚であり、最も清廉な白さはむしろ垢に汚れているように見え、広大な徳は常に不足しているように見え、徳を構築する時にはかえって人目につかないようにしているように見え、最も純真な本質は既に変化してしまったように見えるものです。 最も正方形の物がかえって角を持たず、最も貴重な器は長い時間をかけて初めて完成し、最も大きな音はかえって音として聞こえず、最も大きな姿はかえって具体的な形を持ちません。道（タオ）は常に隠れて自らの名を顕わさないものですが、ただ道（タオ）だけが万物に与え、すべてを成し遂げることに長けているのです。 精進して修行する人が道理を聞けば深く信じて疑いません。半信半疑の人は時に信じ、時に疑います。最も愚昧な人は直接に嘲笑します。正にこうした人々の嘲笑があるからこそ、かえって道（タオ）の崇高さが示されるのです。ここで言う「建言」とは古から伝わる究極の真理であり、例えば「明道若昧」以下の数句がそうなのです。 道（タオ）を理解した人が愚昧に見えるのは、正にこの愚昧に見える姿こそが真の理解だからです。前の章で「自らを表現する者はかえって賢くない」と述べ、また「自らを表現しないから賢い」と述べたのは、この意味なのです。後ろに退いているように見えるのは実は前に進んでいるからです。それは楊雄が「退を以て進と為す」と述べたのと同じことです。「夷道」とは平坦な大道を指し、道（タオ）は分別を持たず、光と塵を調和させる境地のようなものです。 最も高尚な徳は谷底のようであり、心を虚ろにして谷のように受け入れることができます。最も清廉な白さは侮辱を受けているように見え、意図的に新しさを自慢することはありません。広大な徳は常に不足しているように見え、もし自満すれば狭隘なものになってしまいます。「建德若偷」とは、徳を構築したいと思いながらも敢えて誇示しないということであり、正にこの誇示しない態度こそが真に徳を構築するのです。「質真若渝」とは、本質は純真で瑕疵がないけれども、既に変化してしまったかのように表現されるということであり、これもまた知足して自満しない境地なのです。 「大方無隅」とは太虚の境地を言い、太虚の中にはたとえ東西南北の方位があったとしても、誰がその辺角を見ることができるでしょうか。「大器晚成」は鼎器を鋳造するような大事業のようであり、どうして素早く完成させることができるでしょうか。「大音希聲」とは、天地の間で最も大きな音は風や雷に勝るものはありませんが、どうしてそれを常に聞くことができるでしょうか。「大象無形」とは天地を言い、『易経』では最も大きな姿は天地に勝るものはないと述べていますが、天地の完全な形態を誰が完全に見ることができるでしょうか。 隱無名不可得而名也此數句或是指實 之語或是譬喻之語其意皆主於能虚能 無而已貸者與也推以及人也有道者能 以與人而不自有也成者道之大成也成 己成物而後謂之大成也後章又曰既以 與人己愈多亦此意也 道生一章第四十二道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損人之所教亦我義教之强梁者不得其死吾將以爲教父 一太極也二天地也三三才也言皆自無 而生道者無物之始自然之理也三極既 立而後萬物生焉萬物之生皆抱負陰陽 之氣以冲虚之理行乎其間所以爲和也 人之所惡莫如孤寡不穀而王公以爲稱 此亦譬喻有道者自卑自賤之意其意蓋 謂天地人皆自無而有萬物以陰陽爲質 而其所以生生者皆冲虚之和氣學道者 當體此意則必以能虚能無爲貴天下之 物或欲損之而反以爲益或欲益之而反 以爲損損益之理有不可常如月盈則必 缺此益之而損也既缺則必盈此損之而 益也人之所教猶言今世人之所以設教 彼亦曰我之所教皆義理也但知求益但 知求勝而不知剛者必折盈不可乆故曰 强梁者不得其死也若吾以道教之則皆 在衆人之上是世之所師者又當以我爲 **解釈** 道の本質と万物の生成についての教えが述べられています。タオは最初に「一」を生じさせます。これは太極、つまり宇宙の最も原始的な状態を指しています。この「一」からは「二」が生まれ、これは天地の陰陽を表します。そして「二」からは「三」が生じ、これは天地人の三才を意味しています。この「三」がやがて万物へと化生していくのです。万物はすべて陰陽二つの気を内に秘めており、この陰陽二気が交融する「衝気」を通じて調和の状態に到達するのです。 世間の人々は「孤」「寡」「不谷」といった呼び方、つまり孤独で、徳が少なく、善くないといった称呼を最も嫌います。ところが王侯貴族たちはこれらの言葉を自分たちの謙虚な自称として用いるのです。これはタオを得た者が謙虚に身を処する態度そのものを表しています。天地万物は虚無から産み出され、陰陽二気の相互作用によって生々流転し続けているのです。修行者はこの道理を明らかに理解し、虚無を最も貴いものとして認識する必要があります。 世間の事柄はしばしば相反相成の関係にあります。それを減損させようとすれば反対に増益してしまい、増益させようとすれば反対に減損してしまうのです。月が満ちれば欠け、欠ければまた満ちるのと同じです。現在の世間で教えられている道理は、増益と勝利の追求のみを知り、剛強は折れやすく、満盈は久しく保ちがたいという理を理解していません。だからこそ老子は「強横な者は良き死を得られない」と説くのです。もしタオをもって世人を教化するならば、こうした世俗的な見方を超越し、万人の師となるべきなのです。 師也故曰吾將以爲教父 天下之至柔章第四十三天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間是以知無爲之有益也不言之教無爲之益天下希及之矣 堅者易折柔者常存以至柔而行於至堅 之間如水之穿石是也無間無縫罅也無 有即無形也如人身營衛之間可謂無間 而氣脉得行之無隙之隙而日月之光亦 入之此皆無有入於無間也此兩句譬喻 也以此而觀則知無爲無不爲者至理也 不言而教自行無爲而功自成此皆至道 之妙用而天下之人知不及之故曰天下 希及之有益有功用也 名與身章第四十四名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長久 名貨皆外物也無益於吾身則雖得雖亡 何足爲病而不知道者每以此自病愛有 所著則必自費心力以求之愛愈甚則費 愈大此言名也食而多藏一旦而失之其 亡也必厚無所藏則無所失藏之少則失 亦少多藏乃所以厚亡也此二句發明下 三句也惟知足者不至於自辱知止者不 至於危殆如此而後可以長乆此三句却 是千古萬古受用不盡者 大成若缺章第四十五大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正 **解釈** 老子はここで水の特性を用いて「至柔は至坚を勝つ」という理を説いています。天下で最も柔らかいもの（水のような）が最も硬い物体（岩石のような）を貫くことができ、形のないもの（呼吸のような）が隙間のない空間に浸透していくことができます。こうした自然現象を通じて、我々は「無為」の妙用を悟ることができるのです。つまり、無理に作為することなく、むしろ何もしないことによってより多くのことを成し遂げることができるということです。 真の智者は一見すると何か欠けているように見えます（大成若缺）が、その作用は決して衰えることがありません。最も充ち満ちた状態は逆に空虚のように見え（大盈若冲）ても、その機能は無限です。最も正直な表現は曲がっているように見え（大直若屈）、最も高度な技術は不器用に見え（大巧若拙）、最も雄弁な者は口ごもっているように見え（大辯若訥）ます。運動が寒冷を追い散らし、静寂が燥熱を化すように、清静にして無為なることこそが天下を治める正道なのです。 名利と生命の取捨についても考えるべき問題があります。名声と身体のどちらが貴いか、生命と財宝のどちらが重いか、得ることと失うことのどちらがより苦しみをもたらすか。名利の追求に過度に執着すれば必ず多大な精力を消耗し、財物を過剰に積み重ねれば最終的により大きな損失を招きます。足りることを知れば自らの恥辱を招くことはなく、適度で止まることを知れば危険を避けることができ、このようにしてこそ長く保つことができるのです。 これらの道理は一見すると矛盾しているように見えますが、実は深い内実を持っています。最大の成就は欠陥があるように見え、最も充ち満ちた状態は空虚に見え、最も正直な表現は曲がっているように見えるのです。こうした弁証的思考は「道」の玄妙さを明かすものです。真の知恵はしばしば相反する形で現れるものなのです。 有成則有缺大成者常若缺則其用不敝 矣有盈則有虚大盈者常若虚則其用不 窮矣前章曰窪則盈敝則新即此意大直 則常若屈然枉則直也曲則全也大巧者 常若拙然不自矜也太辯者常若訥然不 容言也躁之勝者其極必寒靜之勝者其 極必熱躁靜只是陰陽字言陰陽之氣滯 於一偏皆能爲病惟道之清靜不有不無 不動不靜所以爲天下之正猶曰爲天下 之式也 天下有道章第四十六天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足 以善走之馬却以糞田即不貴難得之貨 之意戎馬生於郊言爭戰也戰爭之事皆 自欲心而始欲心既萌何時而足唯得是 務所以爲罪爲禍爲咎也惟知足者以不 足者爲足則常足矣此又發明前章知足 不辱之意 不岀户章第四十七不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人不行而知不見而名不爲而成 天下雖大人情物理一而已矣雖不出户 亦可知天道雖隱陰陽變化千古常然雖 不窺牖亦可見若必出而求之則足迹所 及所知能幾目力所及所見能幾用力愈 勞其心愈昏故曰其出彌遠其知彌少此 亦設喻以發明下句而已不行而自知不 求見而自有名不爲而自成聖人之道其 **解釈** 最も完全な事物は反対に欠陥があるように見えます。しかしこの不足しているように見える状態を保つからこそ、その働きは衰えることがないのです。最も満ち溢れたものは反対に空虚に見えます。正にそうであるからこそ、その働きは尽きることなく続くのです。前の章で「低い処だからこそ水が満ち、古くなったからこそ更新される」と述べたのは、この道理なのです。 最も正直な人は反対に自分を曲げているように見えます。なぜなら適切に身を曲げることで初めて全体が保たれることを知るからです。最も巧みな人は反対に不器用に見えます。自分の技巧を誇示しないからです。最も弁論に長けた人は反対に言葉が下手に見えます。真の智慧は多くの言葉を必要としないからです。 躁動が極まれば必ず寒冷に転じ、安静が極まれば必ず炎熱に転じます。ここでいう躁と静は実のところ陰陽の気を指しており、陰陽の気が一方に偏執するなら、どちらであっても問題を生じさせます。ただ道の清静の境地だけが、有でもなく無でもなく、運動しているのでもなく静止しているのでもなく、天下の準則となり、すなわち天下の標準模式となるのです。 天下が治まっている時、戦馬は皆田を耕して肥料を施すために用いられます。天下が混乱している時は、城の郊外さえも戦馬が生まれる場所となります。欲望に放縦するより大きな罪過はなく、足りることを知らないより大きな禍患はなく、貪欲むさぼるより大きな過失はありません。ですから足りることを知る者のその満足こそが、真の満足なのです。 走ることに長けた戦馬を用いて田を耕すというのは、稀有で貴重なものを重んじないという意味です。戦馬が郊野に生まれるというのは、戦争が頻繁に起こることを指しています。すべての戦争は貪欲の心に起源し、一度欲望が萌すれば、永遠に満足する時がありません。ひたすら獲得を追い求めるので、それが罪過となり、禍患となり、過失となるのです。ただ足りることを知る人だけが、不足を満足と見なし、真の満足を得ることができます。これはさらに前文の「足りることを知れば辱めなし」という道理を明らかにしています。 戸口を出ずとも天下の事理を知ることができ、窓外を望まずとも天道の規律を明らかにすることができます。歩みを進めるほど、かえって知ることは少なくなります。ですから聖人は遠く行く必要もなく知ることができ、親眼で見る必要もなく明らかにすることができ、意図的に行動する必要もなく成功するのです。 天下は広大ですが、人情事理の根本的な規律は一貫しています。たとえ戸口を出ずとも、天下の事理を推して知ることができます。天道は隠微ですが、陰陽変化の規律は古今不変であり、たとえ窓外を望まずとも領悟することができるのです。もし必ず外に出て求めようとするなら、足が到達できる範囲は限られ、眼が見える範囲も限られており、労働奔波するほど、心の智慧はかえって昏くなります。ですから歩みを進めるほど、知ることは少なくなるのです。これは比喩を用いて次のような道理を示しているのです。行動せずとも自然と知ることができ、意図的に表現せずとも自然と名が顕れ、意図的に行動せずとも自然と成功する、これこそが聖人の道の境地なのです。 爲用也如此易曰不疾而速不行而至亦 此意也 爲學日益章第四十八爲學曰益爲道日損損之又損以至於無爲無爲而無不爲矣故取天下者常以無事及其有事不足以取天下 爲學則日日求自益爲道則日日求自損 故前言絶學無憂蓋言道不在於見聞也 大慧云讀書多者無明愈多亦此意也黜 聰明隳肢體去智與故則損之又損則可 以無爲無不爲矣取天下者必以無心有 心者反失之三代之得天下何容心哉因 當時戰爭之俗借以爲喻其言亦足以戒 此書多有此意無事有事即無心有心也 聖人無常心章第四十九聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之得善矣信者吾信之不信者吾亦信之得信矣聖人之在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之 無常心者心無所主也以百姓之心爲心 則在我者無心矣善不善在彼而我常以 善待之初無分别之心則善常在我在我 之善我自得之故曰得善矣子曰苟志於 仁矣無惡也與此意同信不信者在彼而 我常以信待之初無疑間之心則信常在 我在我之信我自得之故曰得信矣子曰 不億不信亦此意也其曰吾亦善之亦信 之者非以其不善爲善非以其不信爲信 也但應之以無心而已惵惵不自安之意 **解釈** この経文は主に二つの層の意味を述べています。一つは「学を為す」ことと「道を為す」ことの相違であり、もう一つは聖人がいかにして百姓の心を自らの心とするかについてです。 まず学問を求めることと道を求めることの異なりについて説かれています。学問を追求する場合は、毎日知識を積み増していく必要があります。しかし道を追求する場合は、毎日執着を減らしていかねばなりません。絶えず減らし続け、ついには「無為」の境地に至るのです。この無為とは何もしないことではなく、自然に従うことで、かえって何もなし遂げられないことがない状態です。天下を治めることもまたしかりで、「無事」つまり意図的に作為しない態度で臨むべきです。常に作為を心がけるならば、かえって天下の治めがうまくいきません。書物を多く読んだ古人が、かえってより多くの迷いを生じさせることもあるように、聡明さや才知を棄て、身体への執着を放ち、計略の心を取り除くことで、初めて真に無為にして無不為の境地に達することができるのです。 次に聖人の心構えについて述べられています。聖人は変わることのない固定した主観的成見を持たず、百姓の心意を自らの心意とします。善良な人に対しては、聖人は善く彼らを扱い、善良でない人に対しても、聖人は同じく善く扱います。このようにすることで自らの善性を保つのです。誠実な人に対しては、聖人は信頼し、誠実でない人に対しても、聖人は同じく信頼します。このようにすることで自らの誠実さを保つのです。聖人が天下を治める時は常に慎重に不安げな心持ちで、天下の人々の心思を質素さに帰させます。百姓は皆聖人の一言一行に注視し、聖人は子どもに対するように彼らを愛護します。 ここでの鍵は「無心」の境地です。聖人は意図的に不善を善とするのではなく、また信じがたい人を信じるふりをするのでもなく、分別心を持たない自然な態度を保つのです。孔子が「仁に志して悪念を持たぬ」と述べたのと同じく、聖人は他人の不誠実さを先入観で疑わず、常に真摯に相対することで、誠実さが自らのうちに常に留まるのです。聖人が天下を治める際の危惧し不安げな状態こそ、天下の百姓に対する深い思いやりから生じているのです。 聖人無自矜自足之心故常有不自安之 意渾其心者渾然而不露圭角此心渾然 所以無善不善信不信之分也注其耳目 者人皆注其視聽於聖人而聖人皆以嬰 兒待之故曰皆孩之此無棄人之意也 岀生入死章第五十出生入死生之徒十有三死之徒十有三民之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地焉 出生入死此四字一章之網領也生死之 機有竅妙處出則爲生入則爲死出者超 然而脱離之也入者迷而自汩没也能入 而出惟有道者則然天有十二辰歲有十 二月日有十二時十二者終始之全也十 二而下又添一數便是十三分明只是一 箇一字不謂之一而曰十三此正其作文 之奇處言人之生死皆原於此一一者幾 也即其幾而求之養之得其道則可以長 生乆視養之不得其道則與萬物同盡徒 者言其類也一字本難言且以一念之始 强名之亦未爲的切却要自體認也民之 生者言人之在世其所以動而趨於死地 者皆在此一念之初纔把得不定動即趨 於死地矣動非動靜之動乃動輒之動也 之往也死地死所也夫何故者發問之辭 也此數語爲今古養生者學問之祖故老 **解釈** 得道を成した聖人は、傲慢や自己満足の心を持たず、常に謙虚で戒めを忘れない境地を保ちます。「心を混沌にする」とは、聖人の心が未開の混沌と同じく、その鋒を露わにせず、心の中に善悪や信不信の分別がない状態を表しています。衆人が目を集中させて聖人を見つめるとき、聖人はすべての人を嬰児のように扱うため「皆これを嬰児のごとくす」と言われ、これは誰をも見捨てない広大な胸襟を示しています。 生死の循環の理に関して述べるならば、人が出生から死亡に至る過程において、生機に属する部分が三分を占め、死気に属する部分もまた三分を占め、そして人々が自ら過度に動いて死地に陥る部分もやはり三分を占めています。なぜこのようなことが起こるのでしょうか。それは彼らが養生を過度に追求することが、かえって生を害するからです。真に養生に善い人は、陸地を行くときに犀牛や虎に遭わず、戦場に入っても鎧甲を着用する必要がありません。犀牛は角を用いる場所がなく、虎は爪を伸ばす場所がなく、兵器は鋒を施す場所がないのです。これはなぜでしょうか。彼らが自身を危険な境地に置かないからです。 「出生入死」は本章の核心です。生死の奥義は、出離することが生であり、陥入することが死である点にあります。「出」は超脱して解脱することを指し、「入」は迷惑して沈沦することを指します。世に入りながらもなお超脱することができるのは、得道の者のみが成し遂げられるところです。天には十二時辰があり、年には十二ヶ月があり、日には十二時辰があり、十二は完全な循環を表します。十二の外にさらに一数を加えると十三となりますが、実質においてはなお「一」という根本であり、「一」と言わずに「十三」と言うことこそ、この文章の精妙さなのです。人の生死はすべてこの「一」に源を発しています。「一」は微かな生機であり、この生機に従って修養するなら、得道して長生久視が叶います。修養の法を得ないなら、万物とともに消亡するでしょう。「徒」は類別を指します。「一」はもともと言説しがたく、最初の一念をもって無理に形容してもなお不十分であり、自ら体察する必要があります。いわゆる「民の生」とは、人が世間にあって死亡へと導く行為は、すべて最初のあの一念を保持できなかったことに源を発し、わずかに妄動すれば死亡へ向かってしまうことを言います。ここの「動」は動静の動ではなく、軽率な妄動の意味です。「死地」は死亡の場所を指します。「夫何ぞ故ぞ」は設問の文体です。これらの言葉は古今の養生学の根本宗旨と言えるべきものなのです。 子於此說得亦鄭重生者我所以生也生 生者我所以養其生也養其生而過於厚 所以動即趨於死地此亦輕其身而後身 存無而後能有虚而後能盈損而後能益 之意說到此處又提起箇蓋聞言我聞古 之善養生者雖陸行於深山而不遇兕虎 入於軍旅之中而不被兵甲惟其無心則 物不能傷之兕所以不能觸虎所以不能 害兵所以不能傷惟其無心故也莊子曰 入水不濡入火不熱亦是此意夫何故又 發一問言物之所以不能傷者以我能虚 能損能無而無所謂死地也此章凡下兩 箇夫何故其意甚鄭重乃老子受用之妙 處所以如此申言之昔有某寺前一池惡 蛟處之人皆不敢近一僧自遠來初不之 知行至池邊遂解衣而浴見者告之曰此 中有蛟甚惡不可浴也僧曰我無害物之 心物無傷人之意遂浴而出老子之說似 於虚言以此而觀則其言亦不虛矣 道生之章第五十一道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之命而常自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 道自然也無也凡物皆自無而生故曰道 生之德則有迹矣故曰畜之畜者有也物 則有形矣故曰物形之勢則有對矣故曰 勢成之陰陽之相偶四時之相因皆勢也 **解釈** 養生と「道」「徳」の関係について述べたこの文は、大きく二つの層をなしています。 養生の部分では、老子は養生を過度に追求することかえって悪い結果をもたらすと考えています。真に養生に長けた者は、心を虚無淡泊の状態に保つものです。古の得道者たちは深い山の中でも猛獣に傷つけられず、戦場に入っても兵器による害を受けませんでした。庄子が説く「水に入りても濡れず、火に入りても熱からず」というのも同じ道理です。肝心なのは「無心」の状態、つまり他者を害する心を持たない純粋な心を保つことです。こうすれば外界のあらゆる事物も害をなしえません。その証拠として、ある僧侶が池に恶蛟がいることを知りながらも沐浴した際、心が坦荡であったため無事だったという例が挙げられています。 第二部分では『道徳経』第五十一章の「道これを生ず」について解説しています。道は自然無為であり、万物はすべて「無」から生じるため「道生之」と言われるのです。徳は道の具体的な現れであり、万物を蓄養する力を持っています。万物が具体的な形態を得た後、相互に作用する勢能が形成されます。これは陰陽が相生し、四季が循環するといった具合です。万物は皆、道を尊び徳を珍重しますが、この尊崇は誰かの命令によるものではなく、自然に形成されたものです。道は万物を生育しながらもこれを占有せず、万物を成就しながらも功を居さらない。これこそが最も深遠な「玄徳」なのです。 文中に出てくる「兕」は古い伝説に登場する一本角の凶猛な獣で、「蛟」は竜に似た凶暴な水の獣です。ここで強調される「無心」とは意識がないということではなく、計らう心なく、邪悪な念を抱かない清浄な状態を指しています。「玄徳」とは道が具有する、常人には理解しがたい最高の徳行を意味するものです。 莫之命者猶曰莫之爲而爲也非有所使 然則爲常自然矣尊貴者言其超出乎萬 物之上也命或作爵非也長之育之成之 熟之養之覆之皆言既生既有之後其在 天地之間生生不窮皆造化之力也然造 物不有之以爲有不恃之以爲功雖爲之 長而無主宰之心此所以爲玄妙之德玄 德即造化也前章言失道而後德此言道 生德畜尊道貴德則此章德字比前章又 别讀老子者不可如此拘礙 天下有始章第五十二天下有始以爲天下母既得其母以知其子既知其子復守其母没身不殆塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常 天下有始以爲天下母即有名萬物之母 也母造化也子萬物也知有造化而後知 有萬物知有萬物又當知有造化蓋言無 能生有有出於無知有者不可以不知無 常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼亦是 此意没身不殆者言如此則終身無危殆 之事也兊口也人身則有口人家則有門 皆以喻萬物所自出之地前言玄牝便是 此意塞其兊閉其門藏有於無而不露也 不勤不勞而成功也開其兊出而用之也 濟其事用之而求益也濟益也如此則其 危不可救矣所見者大能斂而小則爲至 明所主者剛退而守柔則爲至强即不自 **解釈** 『道德経』のこの章は、道（タオ）と徳の関係、そして自然規律に従うことの大切さについて述べています。「莫之命」というのは、万物はすべて自然のままに運行していて、誰かに駆り立てられているのではないということを意味します。最も優れた状態とは、万物を超越していながら意図的には干渉せず、ちょうど天地が万物を養育するように自然に作用することなのです。 造化の力は万物を生み出しますが、その功績を誇ることはありません。このような意図的な統御を避ける姿勢こそが、最も奥深い玄徳（げんとく）、つまり幽玄にして測り難い徳性なのです。先の章では道を失ったからこそ徳が生じると述べられていますが、この章では道が万物を産出し徳が万物を育成することが強調されており、二つの「徳」の意味は異なっています。『老子』を読むときはこのような微妙な区別に注意する必要があります。 第五十二章では親子の関係を比喩として用いています。天下の万物にはすべて起源があり、この起源は母のようなものだというのです。根本（母）を理解すれば万物（子）を認識することができ、万物を認識してなお根本へ帰ることで、生涯を平安に過ごすことができるのです。ここで「母」は万物を産出する本源を指し、「子」は具体的な事物を指しています。「有」が「無」から生ずることの理を知ることは極めて重要で、これは先の章で「常に欲のないことをもって妙を観じ、常に欲あることをもって徼（きょう）を観ず」と述べられたのと同じ意味なのです。 「その兑を塞ぎ、その門を閉ず」は比喩表現です。兑（だい）は口を、門は出入り口を指し、根本の道理を深く隠して露わにしないことで、むしろ事を少なく成すことができるという意味です。これと反対に根本を張り広げて売り込み（兑を開き）、意図的に功利を求めれば（事を済まそうとすれば）、危機的な状況に陥ってしまうのです。鋭さを抑えて小さく見える（見小）ことこそが真の知恵であり、柔弱を守ることこそが真の強さであり、これこそが常道（えいえんな規律）に従うことの現れなのです。 この章は母子や門戸といった日常的なものを比喩として用いることで、道（タオ）は形も相もなくとも万物存在の根本であることを説いています。この道理を理解し、それを実践の中で体現することで、災禍を避け、自然規律と調和して生きることができるのです。 見故明不自矜故長也光者明之用明者 光之體用其光而歸之於明則無殃咎矣 知用而不知藏則遺殃之道也襲者藏也 常者不易也襲常者言藏其用而不窮也 常或作裳非 使我介然章第五十三使我介然有知行於大道唯施是畏大道甚夷而民好徑朝甚除田甚蕪倉甚虚服文采帶利劍厭飲食資財有餘是謂盜誇非道哉 介然固而不化之意至道無知無行若固 執而不化有知而有行則凡所施爲皆有 道者之所畏也故曰惟施是畏夷平也大 道甚平人之求道不知適正好行斜徑之 路譬如有國家者治其朝廷則甚整除治 也爲宫室臺榭之類也朝廷雖美而田畝 皆蕪倉廪皆虚而且以文采爲服佩帶利 劍厭足飲食積其資財務爲富强此如盜 賊之人自誇其能是豈可乆也譬喻語也 言人不知大道而自矜聰明自誇聞見此 好徑之徒也豈知至道故曰非道哉老子 之文如此等處可謂工絶 善建不拔章第五十四善建者不拔善抱者不脱子孫以祭祀不輟修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此 建者無不拔抱著無不脱建德而抱朴則 不拔不脱矣有子孫之家祭祀必不輟道 **解釈** 真実の理を明白に知る人は自らを過信せず、知恵を運用する道を心得た人は傲慢になりません。光明は知恵の表れであり、知恵こそが光明の根本です。知恵を善く用いながら本真の状態に帰る人は、災いを招くことがないのです。 もし知恵の運用だけを知って、その働きを内に秘めることを知らなければ、禍根を残してしまいます。「袭」とは内に秘めることを意味し、「常」とは変わらぬ法則のことです。いわゆる「袭常」とは、知恵を内に秘めて用いることであり、こうすることで知恵は永遠に枯れることがないのです。（注：版本によっては「常」を「裳」と書くものがありますが、これは誤りです。） 『使我介然章第五十三』では次のように述べられています。己の見方に固執する人は、大道を理解していると自負していますが、実のところ大道を真摯に実践することを最も恐れています。大道はもともと平坦で広大ですが、人々はいつも近道を好みます。ある国の朝廷が宮殿楼閣などの建築物で豪華に装われている一方で、田地は荒れ果て、粮倉は空虚であるようなものです。統治者は華麗な衣服を着け、宝剣を帯び、飲食は奢侈で、財宝は山積みにされている。これはあたかも強盗が自らの悪業を誇っているのと同じであり、決して正道ではないのです。 ここでは比喩によって示されています。人々が大道を理解せず、自らを過信して聡明さを誇耀するのは、邪道を専門とする者たちと同じです。彼らが至高無上の道（タオ）を理解できるはずがないのです。老子のこの段落の文は非常に精妙です。 『善建不拔章第五十四』では次のように説かれています。真に善く建立されたものは摧き壊されず、真に善く保持されたものは失われません。このような家族の子孫は代々絶えることなく祭祀を行います。道によって身を修めれば、徳行は純真となり、道によって家を治めれば、徳行は豊かになり、道によって郷里を治めれば、徳行は長久となり、道によって国を治めれば、徳行は盛んになり、道によって天下を治めれば、徳行は普く行き渡ります。ゆえに自身を通じて他人を観察し、家を通じて他の家を観察し、郷里を通じて他の郷里を観察し、国を通じて他の国を観察し、天下を通じて全天下を観察すべきです。私が天下の運行の規律を明らかに理解することができるのは、この方法によるのです。 表面上の建立は終には摧き壊され、表面上の保持は終には失われます。徳行を建立し、質朴を保持してこそ、真に摧き壊されず、失われることがないのです。このような家族の子孫の祭祀は、必ず絶えることがありません。 生一一生二二生三三生萬物生生而不 窮亦猶子孫之嗣其家也此三句皆是設 喻以言道雖無有而實長存也脩諸身則 實而無僞修諸家則積而有餘慶修諸鄉 則爲一鄉之所尊修諸國則其及人者愈 盛修諸天下則其及人也愈徧長尊也豐 盛也普徧也即吾一身而可以觀他人之 身即吾之一家而可以觀他人之家即吾 之一鄉而可以觀他人之鄉推之於國於 天下皆然言道之所用皆同也以此者道 也以道而觀則天下無不然 含德之厚章第五十五含德之厚皆於赤子毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏骨弱筯柔而握固未知牝牡之合而作精之至也終曰號而嗌不嗄和之至也知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰强物壯則老是謂不道不道早已 含德藏蓄而不露也厚者至也含德而極 其至則如赤子然毒蟲不螫猛獸不據攫 鳥不搏言物不能傷之也亦入水不濡入 火不熱之意赤子之骨至弱其筋至柔而 手之所握甚固未知有雌雄之事而其䘒 亦作者精氣盛也䘒赤子之命原也終日 雖號而其嗌不嗄者心無喜怒氣本和也 嗌咽喉也嗄氣逆也赤子純一專固故能 如此而有道者亦然只是不動心也和者 純氣之守也知此至和之理則可以常乆 而不易矣知此常乆之理可謂明於道矣 **解釈** 《道德経》のこの段落は、道（タオ）がいかにして万物を生化し、修道者がいかなる境地に至るかについて論じています。 「道生一、一生二、二生三、三生万物」とは、宇宙の生成の順序を示しています。最も根本的な道（タオ）から出発して、陰陽二気を生じ、さらに天地人の三才へと展開し、最終的には万物を化育するのです。この過程は生生不息で、子孫が家族を増やしていくのと同じことです。これら三句は比喩であり、道（タオ）は形も相もないながらも、真実として永遠に存在することを示しています。 修道者が道（タオ）を異なる層面で応用するならば、異なる効果が現れます。身を修めれば内心は充実して虚偽を離れ、家を整えれば福禄は長く続いて余慶が生じ、郷を治めれば郷人の敬重を受け、国を治めれば益々多くの人民に恵みが及び、天下を平らかにすれば恩沢が天下に遍く及ぶのです。自身から他人を推し知ることができ、一家から万家を推し知ることができ、一郷から他郷を推し知ることができます。推し及んで国家天下も同じ道理なのです。道（タオ）の眼で見れば、天下万物はすべてこのようなものなのです。 第五十五章は「含德之厚」の境地について論じています。德行が深厚な人は初生の嬰児のようなのです。毒虫も蜇さず、猛獣も扑たず、凶鳥も抓らないのです。嬰児の筋骨は柔弱であるのに握力は牢固であり、男女の事を知らないのに自然と勃起するのは、精（せい）と気（き）が充沛している現れです。終日泣号しても嗓子が啞くならないのは、和気が純厚である現れです。 調和を知ることを「常」（永遠の規律）と呼び、永遠の規律を知ることを「明」と呼びます。養生を貪求すれば反って災禍となり、心念が精（せい）気（き）を駆り立てることを逞強と呼びます。事物が壮盛すれば必ず衰老し、これは道（タオ）に合致しません。道（タオ）に合致しなければ早死するのです。 「含德」とは德行を内に蔵して外に露さないことを指します。德行が深厚の極みに達すれば、嬰児のように外物の傷害を受けず、水に入れば濡れず、火に入れば熱くないようなものです。嬰児の筋骨は最も柔弱であるのに握力は牢固であり、男女の事を知らないのに自然と勃起するのは、精（せい）気（き）が旺盛である現れです。終日泣号しても嗓子が啞くならないのは、心中に喜怒がなく、気息が本来平和であるからです。嬰児の心思は純粋にして専一であるからこそこのようでありうるのであり、得道の人もまたこのようなもので、ただ心念を不動に保つだけなのです。「和」とは純真の気（き）を持守することであり、この極致の調和の理を明白にすれば、長久不変でいられるのです。この永遠の道理を明白にすれば、大道に通じていると言えるのです。 生不可益强求益之則爲殃矣祥妖也故 曰益生曰祥傳曰是何祥也即此祥字之 意以心使氣是志動氣也强者暴也暴則 非道矣故曰心使氣曰强以此爲强無有 不折如物之壯無有不老此皆不謂之道 早已速已之而勿爲也已者止也三句已 見第三十章 知者不言章第五十六知者不言言者不知塞其兊閉其門挫其鋭解其紛和其光同其塵是謂玄同不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴 知者不言言者不知謂道不可容言也必 塞兊閉門而藏之於密必挫其鋭而磨礱 之使無圭角必解其紛而條理之使不紊 亂必和光同塵而不自眩露此所謂至玄 至妙同然而然之理也有此玄同之道則 天下不可得而親又不可得而疏言其超 出於親疏利害貴賤之外也此道之所以 爲天下貴也 以正治國章第五十七以正治國以奇用兵以無事取天下吾何以知其然哉以此夫天下多忌諱而民彌貧人多利器國家滋昏民多技巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸 以正治國言治國則必有政事以奇用兵 用兵則必須詐術二者皆爲有心無爲而 爲則可以得天下之心故曰以無事取天 **解釈** 生命には自然な規律があり、無理に増益を追い求めることは反対に災難をもたらします。いわゆる「祥」（吉兆）と「妖」（凶兆）は実は一体の両面です。意志の力で無理やりに体内の気を駆使するやり方は、粗暴で自然の道に反しています。無理に力を加えるあらゆる事柄は、過度に強い物が折れやすいように、また過度に茂った草木が衰えやすいように、みな大道に適合しない行為であり、速やかに止めるべきです。 真に大道を悟った人は言葉で説き立てることはありません。言葉で説き立てる人は実は本当には悟っていないのです。修道する者は感覚の門戸を閉じ、鋭さを磨き減らし、紛争を化解し、輝きを収敛させ、塵世に混じり、大道と合一する「玄同」の境地に達すべきです。この境地は親疏や利害、貴賤の区別を超えているので、天下の人々に尊ばれるのです。 国家を治めるには正道を用いますが、軍事作戦では奇策で勝利することができます。しかし天下の民心を勝ち取ろうと思えば無為の治めに頼るべきです。なぜこのようなことを言うのか、現実を見れば分かります。禁令が増えるほど民は貧しくなり、武器が増えるほど国家は乱れ、巧妙な道具がますます盛んになるほど、法令がいっそう厳しくなるほど盗賊はかえって増えるのです。だから聖人は言いました。わたしが無為で治めれば民は自然に帰化し、わたしが清く静かに自守すれば民は自然に正しくなり、わたしが事を起こさなければ民は自然に富み、わたしに貪欲がなければ民は自然に淳朴になると。 下吾何以知其有心之不可而無心之爲 可以此道也忌諱防禁也利器人世便利 之用也技巧工匠之巧也奇物如桔橰機 械等物是也機心既勝機事愈生故法令 愈明而盜賊愈盛此言有心之害皆譬喻 語也故古之聖人但曰無爲好靜無事無 欲而天下自治矣聖人云又見後章 其政悶悶章第五十八其政悶悶其民醇醇其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正邪正復爲奇善復爲妖民之迷其日固已乆矣是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀 悶悶者不作聰明也察察者煩碎也醇醇 自樂也缺缺不足也此亦有心則爲害無 心則自治之意禍福無常更相倚伏孰知 其所極止正者定也其無正耶言倚伏無 窮不可得而定也天下之事奇或爲正正 或爲奇善或爲妖妖或爲善是非利害莫 不皆然此亦禍福倚伏之意世人迷而不 知徒分奇正徒分妖善其迷蓋非一日矣 惟聖人之爲道雖有方而無隅雖有廉而 不刺雖直而不可伸雖光而不見其耀割 削也無隅則不削矣廉上廉遠地之廉不 刺不傷也廉利則易傷肆伸也不伸不見 其直也耀光之焰者也此者藏有於無之 意 治人事天章第五十九治人事天莫如嗇夫惟嗇是以早復早復謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知 **解釈** 治国と修養の道理について説べられたものです。老子は、統治者が心機をめぐらし、禁令をたくさん立て、精巧な道具をもてはやすほど、かえって社会が混乱すると考えました。厳しい法令が増えるほど盗賊が増えるのと同じです。古代の聖人は「無為」として人為的に干渉せず、「好静」として清静を保ち、「無事」として無駄なことをせず、「無欲」として私欲を減らしました。こうすることで天下は自然に治まるのです。 祸福の転化についても指摘されています。統治が緩く見えても（闷闷）人民は素朴で安楽になり、治療が厳しすぎれば（察察）かえって人民の心に不満が生じます。祸と福は常に相互に依存し変化するもので、その究極の法則を知る者がいるでしょうか。正邪や善悪も相互に変化するのに、世人は往々これらの概念の区別に執着し、本質的には相通じていることに気づきません。 聖人が処世する方法は独特です。方正でありながら人を傷つけず（方而不割）、清廉でありながら厳刻でなく（廉而不刿）、正直でありながら放縦にならず（直而不肆）、光明でありながら人目を刺激しません（光而不耀）。これらは無の中に有を隠す知恵であり、表現の中に含蓄を保つことです。 治国と修養において最も重要なのは「啬」（珍惜と節約）です。珍惜を知る者は早期に正道に復帰し（早復）、これを「重積德」（德行を絶えず積み重ねる）と呼びます。德行が深厚であれば万難を克服でき、この力は測り知れません。この力を得てこそ長久に維持でき、これが「深根固柢」の道理なのです。 其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是謂深根固柢長生乆視之道 嗇者有餘不盡用之意嗇則能有而無能 實而虚宜其可以治人宜其可以事天早 復者言嗇則歸復於根極者早矣早不遠 也復返本還元也德至此則愈積愈盛矣 重愈積之意也克能也德愈盛則於事無 不可能也莫知其極者用之不窮也用之 不窮則可以爲國而長乆母者養也以善 養人者服天下也治國者如此養生者亦 如此養生而能嗇則可以深其根固其柢 可以長生可以乆視根柢元氣之母也乆 視精神全可以乆視而不瞬也今之服氣 者或有此術雖非老子之學可以驗老子 之言此章乃以治國喻養生也 治大國章第六十治大國若烹小鮮以道蒞天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷夫兩不相傷故德交歸焉 此章先頓一句以言不擾之意烹小鮮者 攪之則碎治國者擾之則亂清淨無爲安 靜不擾此治國之道也既提起一句如此 下面却言三才之道皆是不擾而已以道 蒞天下此天下字包三才而言之凡在太 虚之下臨之以道天則職覆地則職載聖 人則職教三者各職其職而不相侵越則 皆得其道矣神陽也鬼陰也不曰陰陽而 曰神鬼此正其著書立言之意不欲盡顯 **解釈** 大国を治めることは小魚を調理することと同じであり、何度も裏返してはならない。さもなければ魚肉は粉々になってしまう。国家の治理も同じ原理であり、統治者は清廉にして無為であり、庶民の生活に過剰に干渉してはならない。道によって天下を治めれば、天地人の三才（天、地、人）はそれぞれの役割を担い、天は覆い、地は載せ、聖人は教化する。この三者が互いに干渉せず、各々自然の法則に従えば、調和を達成できるのである。 「啬」の概念について述べれば、これは節倹と資源の浪費を避けることを意味する。治国者が節度を理解すれば国は長く栄え、養生者が元気（生命の本源）を養護することを理解すれば、長寿を得ることができる。「根柢」は生命の根本を比喩するものであり、元気というこの根本を良く養護すれば、精神は永く清明を保つことができるのである。現在、服気（呼吸吐納の一種の養生術）を修行する者の中には、その方法が必ずしも老子の思想と完全に合致しないものもあるが、この道理を検証することはできる。 鬼神についての説については、老子は道によって天下を治めるとき、鬼神は害をなさないと考えた。これは鬼神が存在しないということではなく、道の規範の下では、陰陽（神は陽、鬼は陰）がそれぞれ位置を定め、互いに傷つけることはないということである。聖人と鬼神は互いに干渉せず、徳行は相互に融け合うのである。老子が「陰陽」というような術語ではなく「神鬼」を用いたのは、意図的に道理を完全には明かさず、読者が自ら領悟するようにしたのである。 これ全体を通じて、国を治める道を以て養生の道に喩え、清静無為、各々その位を得ることの根本思想を強調している。国家を治めるにせよ、身心を修養するにせよ、節制を理解し、自然の法則に順応することが重要なのである。 露也其鬼不神者言地主於陰而不干於 陽非其鬼不神者言不特地爲然也地盡 地之道不干於天而天盡天之道亦不干 於人故曰其神不傷人非其神不傷人者 言非特天盡天之道而不干於人聖人亦 盡聖人之道而不干於天地也幽則爲陰 陽明則爲聖治此兩者自不相傷則其德 皆歸之言天地得自然之道聖人亦得自 然之道各有其德而不相侵越故曰交歸 之不相傷者不相侵也聖人亦不傷之下 一本多一民字 **解釈** ここで述べられているのは、陰陽が運行する理法です。「その鬼神ならず」というのは、地（陰性の力）が幽冥界を主宰しながらも陽界に干渉しないことを意味しています。「その鬼神ならずにあらず」はこれが地だけではなく全般に当てはまることを述べており、地は完全に地の法則に従って天の運行に干渉せず、天もまた完全に天の法則に従って人間界の事柄に干渉しないということです。だからこそ「その神人を傷らず」と言われるのであり、これは天の神々が人を傷つけられないという意味ではなく、むしろ天の神々が完全に天道に従うことで人事に干渉しないということなのです。 聖人（道を得た者）もまた聖人の道に従い、天地の運行に干渉することなく、陰陽の秩序を乱すことがありません。暗き処では陰陽の変化として現れ、光明の処では聖人の治世の道として体現されます。この両者は互いに干渉することなく、各々その徳行を保持しています。天地は自然の道に従い、聖人もまた自然の道に従い、各々その本分を守りながら互いに侵犯することがないので、「徳交帰焉」と言われるのです。すなわち徳行が各々その位置に帰るということです。 「相い傷らず」とはすなわち互いに侵犯しないことを指しています。聖人もまた民を傷つけることがありません。この章全体は、天地人の三才がそれぞれその道を守り、互いに干渉することのない自然の法則を明らかにしているのです。 誤也道德眞經囗義卷之三 ## 巻4 道德眞經口義卷之四彼四 鬳齋林希逸 大國者下流章第六十一大國者下流天下之交天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過以兼畜人小國不過欲入事人夫兩者各得其所欲故大者宜爲下 此章借大國小國之得所欲以喻知道之 人宜謙宜靜非教人自下以取勝也三代 而下世有取國之事故因其所見以爲喻 爾下流者自處於卑下也大國之人能自 卑下則可以合天下之交譬如牝者以靜 而勝其牡也自下者以靜爲道故曰以靜 爲下以大取小曰以取以小取大曰而取 此兩句文字亦奇特大國之意不過欲兼 畜天下之人以爲强盛小國之意不過欲 鎸刺求入於人二者皆非自下不可惟能 自下則兩者皆得其欲然則知道之大者 必以謙下爲宜矣此句乃一章之結語其 意但謂强者須能弱有者須能無始爲知 道一書之主意章章如此解者多以其設 喻處作眞實說故晦庵有老子勞攘之論 獨黄茂材解云此一章全是借物明道此 語最的當但不能推之於他章故亦有未 通處 道者萬物之奥章第六十二道者萬物之奥善人之寳不善之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有 **解釈** 大国は江河の下流のように謙虚で包容的であるべきであり、そうすれば天下万物は自然とそこに集まるようになります。ちょうど雌性の動物がいつも静かで柔順な姿勢で雄性に勝るのと同様に、謙虚さと静寂を保つことが根本なのです。したがって、大国が小国に対して謙下の態度で接するならば、小国の従順を得ることができ、小国が大国に対して謙虚な態度で侍奉するならば、大国の庇護を受けることができるのです。大国が包容によって小国を統領しようと、小国が依附によって自身を保全しようと、双方ともに各々の願いを実現することができます。しかし最も重要なことは、強大な国家こそが進んで謙虚な姿勢を保つべきだということです。 この国家関係の比喩を通じて、実は修道の道理を述べているのです。真に「道」を理解した人は、謙虚で静寂な心の姿勢を保つべきなのです。謙虚さを利益を得るための手段として用いることを教えているのではなく、春秋戦国時代に見られた兼併現象を借りて道理を説いているのです。ここでいう「下流」とは、自ら低い位置にいる智慧を意味しており、ちょうど雌性の動物が静かで柔順な方法で雄性に勝つのと同じことです。大国が謙虚さを保つことができれば、百川が海に帰るのと同じように天下の人心を集めることができるのです。 文中の「以取」と「而取」というふたつの言葉の使い方は極めて巧妙です。前者は大国が包容を通じて小国の帰附を得ることを指し、後者は小国が依附を通じて大国の保護を得ることを指しています。しかしどちらの場合でも、謙虚な態度を保つことによってはじめてウィン・ウィンの結果が実現するのです。ですから真に大道を理解した人は、必ず謙虚さの重要性を理解しているはずです。この段落の核心は、強い者は弱さを示すことができ、持つ者は手放すことができること、これこそが「道」を悟る鍵だということです。歴代の解釈者は比喩を事実そのものと取違えることが多く、朱熹さえ老子の学説を煩雑だと批判しました。ただ黄茂材だけがこの章全体が事を借りて理を説くものであることを見抜きました。残念ながら彼はこの理解を他の章にまで広げることはできませんでした。 「道」は万物の深い所に蓄えられた奥秘であり、それは善人の宝でもあり、また不善な人々の庇護所でもあるのです。美しい言葉は尊敬を勝ち得、善い行いは他人の心を感化することができます。たとえ不善な人であっても、どうして彼らを見棄てるいわれがあるでしょうか。 故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者何也不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴 道者萬物之奥此提起一句贊美言之也 此下却言道在天下人人有之無智無愚 其爲善人者有道之人固寳之愛之矣其 不善人者有道之人亦保合容之此即中 以養不中之意市人之相與以利交也亦 能爲美言以相悦一鄉之間纔有一善可 尊者人亦推敬之可以加於人之上以此 而觀則此性之善何嘗絶於天下然則人 之不善者知道之士其可棄之耶美言可 以市市者自售也如今藥家有曰不欺廣 惠者是以美言自售也尊行可以加人如 鄉落之間或有長厚者或有好善者其鄉 人亦未嘗不稱尊之此二句蓋謂雖庸人 亦未嘗不知此道之爲善拱璧以先駟馬 聘賢之禮也卑辭厚禮求賢而致之三公 之位不若能虚能謙以求此道故曰不如 坐進此道且古之以此道爲貴者何也求 則得之道本在我爲仁由已由人乎哉有 罪以免者言一念之善則可以改過即惡 人齋戒沭浴可以事上帝也不曰者如謂 詩不云乎道無賢愚悟則得之此所以爲 可貴故曰故爲天下貴 爲無爲章第六十三爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德圖難於其易爲大於其細天下難事必作於 **解釈** 道の尊さと普遍性について述べられています。天子が三公という最高官職を設置する際、どれほど貴重な壁璧や四頭立ての馬車を聘礼として用いても、静心に道を体悟することには及びません。古人がなぜここまで道を尊んだのでしょうか。それは道が外に求めるものではなく、もともと一人ひとりの心の中に存在しているからです。 道は万物の根本的な奥秘であり、聡慧な者であれ愚昧な者であれ、すべての人が備えています。善良な人は自然と道を大切にしますが、善くない人もまた道に包容されています。まるで中医が調和と平衡を重視するのと同じようにです。市井の人々は利益のためにやり取りしていても、互いに相手を喜ばせるために良い言葉をかけます。郷里に一人の善い人さえいれば、みんなその人を尊敬するようになります。これは善良な本性が世間から決して絶えたことがないことを示しており、だからこそ修道する者は善くない人を見放すことができないのです。 薬屋が「童叟無欺」の看板を掲げて商売を招くのも良い言葉を使い、郷里で徳望厚い人が自然に敬われるのも同じ理です。普通の人でさえ道の尊さを知っています。厚い礼をもって賢人を招き三公に据えるより、むしろ虚心に道を求める方がよいのです。古人が道を尊んだのは、求めれば得られるからです。仁徳はもともと自分の心の中にあり、過ちを改め善に向かうのは一念の間です。悪人であっても斎戒沐浴して神を侍奉することができるのと同じく、『詩経』も言うではありませんか。道は賢愚を区別せず、悟得すれば得られるものです。これがまさにその最も貴重なところなのです。 第六十三章は「無為」の智慧について述べています。無為の態度をもって行動し、無事の方式で物事を処理し、無味をもって真の味わいを体得するのです。事の大小多少を問わず、すべて徳行をもって怨みを化解します。難題に対処する際は容易なところから着手し、大事を成す際は細微なところから始めるべきです。天下の難事はすべて細微なところに起源し、大事はすべて細小なところから始まるのです。 易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難 無爲而後無不爲故曰爲無爲無所事於 事而後能集其事故曰事無事無所著於 味而後能知味故曰味無味能大者必能 小能多者必能少能報怨者必以德能圖 難者必先易能爲大者必先於其細自味 無味以下皆譬喻也難事必作於易大事 必作於細只是上意申言之也聖人不自 大而能謙能卑所以成其大輕諾者多過 當故必至於失信以易心處事者多至於 難成此亦借喻語也但添一夫字其意又 是一轉前言易矣恐人以輕易之心視之 故如此斡轉曰易非輕易也聖人猶以難 心處事遂至於無難況他人乎此意蓋謂 前言易者無爲無事而易行也非以輕易 爲易也 其安易持章第六十四其安易持其未兆易謀其脆易破其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之聖人無爲故無敗無執故無失民之從事常於幾成而敗之憤終如始則無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲 方其安時持之則易及至於危則難持矣 事之未萌謀之則易及其形見則難謀矣 **解釈** 天下のあらゆる重大事は、すべて細微なところから始まるものです。したがって聖人は大事を成し遂げようと貪ることなく、かえって大業を成就することができるのです。軽々しく約束する者はしばしば信用に欠け、事柄を容易に見なす者はかえってより多くの困難に遭遇するものです。ゆえに聖人は常に慎重な態度で事に臨むので、最終的には真の困難を持たないのです。 真の無為（無理に求めないこと）こそが、何ごとにも成し遂げられる無所不為の境地に達することができます。ゆえに「無為を為す」とは、無為の態度で事に当たり、為すことに執着しないことでかえって事業を成し遂げ、感覚的な快楽に溺れないことで初めて真に生を体味することなのです。大事を成し遂げることができる者は必然的に小事をも良く為し、大量を包容できる者は必然的に少量をも受け入れ、怨恨を化解できる者は必然的に徳をもって怨みに報い、難題を解決したければ必然的に容易なところから始め、大業を成し遂げたければ必然的に細微なところから起こさなければならないのです。 困難な事柄は容易なところから着手し、重大な事柄は細微なところから始めるというのは、前述の意思をさらに説き明かすものです。聖人は自らを大きく見せず、謙虚さを保つことで大業を成し遂げることができるのです。軽々しく約束する者はしばしば言葉が実を上回り、最終的には必ず信を失い、軽率な態度で事に処する者はしばしば失敗に遭遇します。ここでまた「夫」の字を用いて転じていますが、前で「容易」と言ったのに、人々が軽率な態度でこれに臨むことを恐れるので、特に強調するのです。この「容易」とは軽率の意ではなく、無為・無事にして自然と容易であることを指しているのです。 事物が安定しているときは維持しやすく、兆しがまだ現れないときは計画しやすく、脆弱なときは破解しやすく、微小なときは消散させやすいのです。事が起こる前に準備を整え、混乱が生じる前に治めることが肝要です。抱きかかえるほどの大樹も細い苗から成長し、九層の高台も一かごずつの土を積み重ねて成り、千里の遠行も足下の第一歩から始まるのです。無理に求めることはかえって失敗をもたらし、執着することはかえって失わせるのです。聖人は自然に順うので失敗することなく、執着しないので失うことがないのです。人々が事を行うとき、しばしば成功の間際に失敗するのは、もし常に始めのときと同じ慎重さを保ち続ければ、失敗することはなくなるでありましょう。ゆえに聖人は他者が追求しないものを追求し、稀少なものを貴ばず、他者が学ばないものを学んで衆人の過失を補い、万物の自然な発展を輔け、敢えて勝手に干渉することはないのです。 局面が安定しているときは掌握しやすいのですが、危機が現れれば維持しがたくなります。事柄がまだ現れないときは計画しやすいのですが、兆しが明らかになれば計画しがたくなるのです。 脆而未堅攻則易破及其已堅則難攻矣 迹之尚微攻之易散及其已盛則難散矣 事必爲於未有之先治必謀於未亂之始 合抱之木其生也必自毫末而始九層之 臺其築也必自一簣之土而始千里之行 必自發足而始凡此以上皆言學道者必 知幾此幾字有精有粗如十三之一亦幾 也無始之始亦幾也自然之然亦幾也至 於爲至於執則皆有迹矣故曰爲者敗之 執者失之聖人爲以不爲執以無執故無 敗無失凡人之從事於斯世其所爲之事 皆有可成之幾而常敗之者不見其幾而 泥其迹也不求事之終而致愼於事之始 則無敗事矣衆人之所不欲者聖人欲之 衆人之所貴者聖人不貴之難得之貨借 喻語也衆人之所不學者聖人學之衆人 之所過而不視者聖人反而視之復反也 此亦借喻語也聖人惟其如此於事事皆 有不敢爲之心而後可以輔萬物之自然 古之善爲道章第六十五古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其智多以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式能知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣乃至於大順 聰明道之累也聖人之教人常欲使之晦 其聰明不至於自累故曰非以明民將以 愚之愚字下得過當秦之愚黔首此語誤 之故晦翁所以謂之勞攘也智巧多則民 **解釈** この経文は二つの核心的な理（ことわり）を示しています。一つは事に当たる際に先機を掴むことであり、もう一つは国を治める際に本来の純朴さに立ち返ることです。 まず時機を掴む智慧についてです。脆弱なものはまだ硬化していない段階では容易に打ち破られますが、硬化した後では攻撃が困難になります。事の初期段階では解決しやすいものも、発展し壮大化すれば対処が難しくなるのです。だからこそ事が起こる前に準備を整え、混乱が現れる前に謀略を立てねばなりません。大樹を抱く力も細い芽から成長し、九層の高台も最初の一籠の土から積み重ねられ、千里の遠行も第一歩から始まります。修道の人は微細な兆候を観察する智慧を持たねばなりません。この「几」の字（物事が初めて現れる苗頭を指す）は精微と粗顕の両面を含んでいます。十三分の一もまた「几」であり、宇宙最初の状態も「几」であり、自然の本然の状態も「几」です。これが行動へと進み執着が生まれれば、既に痕跡が残されています。だから強求するものは失敗し、執着するものは失うのです。聖人は「無為」によって為し、「不執着」によって掌握するゆえに失敗することがありません。 次に国を治める道についてです。古代において道を行うことに長けた者たちは、民を聡明にすることではなく、純朴さを保たせることに力を注ぎました。民が治めがたいのは智巧が多すぎるからです。智巧で国を治めることは国家の災厄であり、智巧を用いずに治めることこそが国家の福祉なのです。この二つの理を理解することが法則を掌握することであり、この法則を「玄徳」（深遠な徳性）と呼ぶのです。玄徳は深奥で悠遠であり、俗世の所為に相反していながら、大いなる順境へ通じています。聡明さは実は修道の負担となります。聖人が民を教化する際は、聡明さと才知を収敛させ、自己を拘束することを避けるよう常に導きます。ここで言う「民を愚かにする」とは秦の始皇帝のような愚民政策ではなく、質朴な本性への回帰を指しているのです。民の智巧が増せば増すほど、治めることは困難になります。経文が例に挙げるように、衆人は貴重な財宝を追い求めますが、聖人は衆人が見落とすものを重んじます。衆人が視過ごすものを、聖人は反復して観察するのです。まさに聖人が常に「敢えて妄為せぬ」心構えを保つからこそ、万物の自然な発展を補佐することができるのです。 この文は日常の生活現象と治国の理念を通じて、道家の「微を見て著を知る」「無為にして治む」という核心的な思想を示しており、事の萌芽段階における適切な処理、および個人の修養と国家統治における返璞帰真の重要性を強調しています。 愈難治故以智治國者反爲國之害蓋上 下相尋皆以知巧則亂之所由生故曰以 智治國國之賊不以智治國國之福兩者 智與不智也能知智之爲賊不智之爲福 則亦可以爲天下法矣能知此法則可謂 之玄妙之德深矣遠矣者歎美之辭也反 者復也與萬物皆反復而求其初則皆歸 於大順之中矣大順即自然也 江海爲百谷王章第六十六江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上民必以言下之欲先民必以身後之是以聖人處上而民不重處前而民不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭 百谷之水皆歸之江海江海爲百谷之尊 而乃居百谷之下此借物以喻自卑者人 高之自後者人先之之意以言下之如曰 愚夫愚婦一能勝子是也以身後之稽乎 衆舍己從人是也聖人非欲上民欲先民 而後爲此也其意蓋謂雖聖人欲處民上 民先猶且如此況他人乎語意抑揚稍過 當耳聖人雖處天下之上而民不以爲壓 己雖居天下之前而民不以爲害己舉天 下皆樂推之而不厭者以聖人有不爭之 道故天下莫能與之爭也不重不厭也一 章三是以亦猶繫辭一章數是故也 天下皆謂章第六十七天下皆謂我大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其細我有三寳寳而持之一曰慈二 **解釈** この経文は主に国を治める方法と人間関係における処世の知恵について説いています。 治国の道について、老子は巧妙な手段で国家を統治しようとすることは却ってその国に災いをもたらすと考えています。なぜなら上下の者たちが互いに知恵と計略で相手を出し抜こうとすれば、そこに混乱が生じるからです。したがって知恵を用いた統治は国家にとって不幸であり、知恵を用いない統治こそが国家の幸福であると言えます。知恵の危害性と知恵を用いないことの利益を理解できる者は、それを天下を治める法則として実践できるようになります。この法則こそが奥深く玄妙な「德」であり、その奥行きは測り知れません。「反」は帰るという意味であり、万物が最初の状態へ帰ることで、「大順」すなわち自然に調和した境地に到達することができるのです。 次に江海を比喩として用いられています。江海が百の川の王となることができるのは、低い位置にあることを善くしているからです。同じように聖人が民を導こうとするなら、謙虚な言葉を用いねばなりません。民より先に立ちたいなら、自分を民の後ろに置かねばならないのです。そうすることで聖人が上に位置していても民は重荷を感じず、先に立っていても民は害を被ったと感じず、天下の人々が喜んでその者を推挙することになります。聖人が人と争わないからこそ、天下の誰もがその者と争うことができないのです。百川が海に帰る光景はこのことを示しています。謙虚な者は却ってかえって高くされ、人の後ろに甘んじる者は却って前へ押し出されるということです。 最後に「天下皆謂我大」の章について述べられています。老子は天下の人々が自分を偉大だと言うが、それは具体的な形象を持たないからこそだと言います。ちょうど彼が偉大だからこそ具体的な形象を持たないのです。もし具体的な形象を持つなら、早くも小さく見えてしまったでしょう。老子は自分が三つの法宝を持つと提示します。第一は慈愛、第二は倹約です（原文は未完全）。これらはすべて自然に任せ無為を尊ぶこと、そして謙虚に下に位置することの処世の知恵を強調しているのです。 曰儉三曰不敢爲天下先慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今捨慈且勇捨儉且廣捨後且先死矣夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之 大似不肖當時有此語也故老子舉以爲 喻亦前章不穀孤寡之意天下皆謂者言 天下皆有此常語也夫惟大故似不肖至 大者必以至小之心處之肖象也慊然似 無所肖象自小之意也若自以爲有所肖 象則爲細人矣非大人之量也此二句乃 老子以當時俗語如此發明也一本於謂 我下添道字其細下添也夫字皆誤也三 寳其道可寳而用之也我有者人人有貴 於己也惟慈故能勇惟儉故能廣惟能不 敢先故爲天下之長左傳曰晋公子廣而 儉正用此語儉收斂也廣開豁也亦小而 後能大之意器形也成器即成形也凡在 地之成形者我皆爲之長故曰成器長今 人捨慈而用其勇捨儉而用其廣捨後而 用其先此非保身之道也故曰死矣戰交 物而動也猶莊子曰與接爲構日以心闘 也守猶莊子曰純氣之守也人能以慈爲 主則外可勝物内可自守故曰以戰則勝 以守則固救佑助也衛自衛其身也能以 慈衛天所佑也此語隱然有譏責今人不 能之意能者天誘其衷則不能者天奪之 監矣前言三寳此舉其一能慈則二者在 其中矣 善爲士章第六十八 **解釈** 老子が説く処世の三大法宝は、慈爱、節倹、謙譲です。慈爱の心があるからこそ真の勇敢さが生まれ、節倹を心がけるからこそ真の豊かさが得られ、先んじることを避けるからこそ衆人の指導者となることができるのです。現代の人々はこれに反して、慈爱を捨てて強がり、節倹を放棄して浪費に走り、謙譲を拒んで先を争おうとします。このような道を行けば滅亡へ向かうほかありません。 慈爱の心で戦えば勝利し、これで守れば固い防線が築けます。天が人を救いたいと望めば、慈爱をもってその人を守護するのです。ここで「大似不肖」と言われるのは、真に偉大な人物ほど平凡に見えるということであり、前文の「不穀」や「孤寡」と同じく、意図的に弱さを示す表れなのです。 節倹とは自らを節制し收斂することを意味し、寛裕とは心胸を広く開くことを意味します。器物が形を成してはじめて有用な道具となるように、人もこれらの品徳を具えてこそ指導者となりうるのです。しかし現代の人々は全く逆です。暴力で慈爱に代え、奢侈で節倹に代え、争奪で謙譲に代えています。これは自身を保全する理に完全に背いているのです。 戦う時は外界と交わり、守る時は本心の純粋な気を守ります。慈爱を根本とする人は、対外的には困難に勝ち、対内的には本性を守り抜くのです。天は慈爱をもって自らを守る者を佑けます。この言葉は実は当時の人々がこれを成し遂げられていないことを暗に批判しており、できる者は天意の導きを受け、できない者は天に捨てられるということなのです。 前に述べた三つの宝物は、実は「慈爱」この一つを成し遂げれば、他の二つは自ずと備わるのです。晋国の公子が「心胸広く生活は倹朴」だったという『左伝』の記載も、この理を示しているのです。 善爲士者不武善戰者不怒善勝者不與善用人者爲之下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極 士士師之官也武猶曰健吏也作士明刑 豈以健吏戰而怒忿兵也不與不與物爲 對也用人爲之下即前章以下取國之意 四者之善皆不爭之喻也不爭之德可以 配天可以屈羣力用天下自古以來無加 於此故曰古之極 用兵有言章第六十九用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳故抗兵相加哀者勝矣 用兵有言者亦舉當時之語以爲喻也用 兵者不敢爲主而爲客重於進而易於退 以不行爲行以不攫爲攘以無求敵而引 敵以無執而爲執此皆兵家示怯示弱以 誤敵之計仍引也引敵致師也如此用兵 方有能勝之道若輕敵而自矜自眩則必 至於喪敗不爭而勝寳也輕敵以求勝則 喪其寳矣故兩敵之國抗兵以相加能自 哀者常勝哀者戚然不以用兵爲喜也擊 鼔其鏜踴躍用兵則非哀者矣此章全是 借戰事以喻道推此則書中借喻處其例 甚明 吾言甚易知章第七十吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不我知知我者希則我貴矣是以聖人被褐懷玉 吾言甚易知甚易行而天下之人莫有知 **解釈** 真に将領の道に長けた者は決して強気に争わず、戦いに精通した者は軽々しく怒らず、勝利を得ることに優れた者は敵と正面から衝突せず、人を用いることに長けた者はいつも謙虚で控えめです。これこそが他と争わない品性であり、他人の力を有効に活かす方法であり、天道に合致し最高の境地に達する智慧なのです。 刑法を司る役人のような者が強気に争えば、粗暴な官吏のようになってしまいます。真に用兵の道を理解した者は、どうして怒りで戦ったりするでしょうか。「争わない」とは外の物事と対立しないことを言います。「人を用いる者は謙虚に下る」というのは、前の章で述べた「謙虚さで国を治める」という理と同じです。これら四つの善い道はすべて争わないことの表れです。このような争わない品性は天道に相応しく、衆人の力を集めて天下を治めることができ、古来よりこれに勝る智慧はありません。 用兵の道についてはこのような言葉があります。敢えて先制攻撃せず守りの姿勢を取り、敢えて寸進まず一尺の後退をする。これは行動しないように見える行動であり、腕を上げないように見える腕であり、敵がいないように見えながら敵を誘い、兵器がないように見えながら殺傷の力を秘めています。最大の災いは敵を軽視することであり、敵を軽視すればほぼ最も大切なものを失うことになります。ですから両軍が対峙するとき、慈悲の心を持つ側がしばしば勝利します。 用兵の道は防守を重視して軽々しく進撃せず、後退を以て進とします。行動しないように見えて敵を迷わせ、先制しないで敵を誘い、実力を見せないで敵に隙を感じさせる。これらはすべて兵家が意図的に弱さを示して敵を誘う計略です。敵を引き寄せることで勝利の可能性が生まれます。敵を軽視して自分を過信すれば、必ず失敗に至ります。「宝」とは争わずして勝つ貴重な原則を指します。敵を軽視して勝ちを求めれば、かえってこの秘法を失うことになります。だから両国が交戦するとき、慈悲の心を保つ側がしばしば勝つのです。「哀」とは戦を楽しみとしない者を指します。太鼓を鳴らして華々しく、強さを競い争う者は「哀」ではありません。この章全体は戦争に託けて大道を比喩しており、書中の他の比喩もこの道理と同じです。 実は私の述べる道理は極めて容易に理解でき、容易に実行できるものです。しかし天下にはそれを真に理解し実践する者がほとんどいません。言葉には主旨があり、行為には原則があります。人々がこの道理を理解しないからこそ、私をも理解しないのです。私を理解する者は少なく、だからこそ私の主張は貴重に見えるのです。聖人とは粗布の衣をまといながら美しい玉を懐に抱く者のようであり、外は朴素で内に珍宝を秘めているのです。 者莫有行者此歎時之不知己也宗主也 君亦主也衆言之中有至言故曰言有宗 舉世之事道爲之主故曰事有君世無知 至言至道之人所以莫有知我者故曰夫 惟無知始不我知既言天下不我知矣又 曰知我者希則我貴矣此即前章不笑不 足以爲道之意聖人之道足於己而不形 於外猶被褐而懷玉故人不得見之也 知不知章第七十一知不知上不知知病夫惟病病是以不病聖人不病以其病病是以不病 於其至知而若不知此道之上也於不可 知之中而自以爲知此學道之病也人能 病其知之爲病則無此病矣聖人之所以 不病者蓋知此知之爲病而病之所以不 病此一章文最奇或以上爲尚又於首句 添兩矣字誤矣 民不畏威章第七十二民不畏威大威至矣無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此 不畏刑者常遭刑章首之言借喻也居廣 居也生長生乆視之理也人皆自狹其所 居自厭其所生不安於退而務進不觀於 無而惑於有是自狹也自厭也無者戒敕 之辭言不可如此也夫惟不厭者而能乆 安故曰是以不厭只就下句紬繹一厭字 不及狹字文法也聖人雖知道而若不自 見然能晦也雖愛其身而若不自貴然能 **解釈** この経文は二つの層深い意味を伝えています。 第一部では「知ることと知らないことの」弁証法的関係について論じられています。真に高明な人物、すなわち道を得た者は多くのことを理解していながら、あたかも何も知らないかのように振る舞うものです。これこそが最高の境地なのです。一方、わからないのに知ったかぶりをする者こそが、修行の道における弊害です。聖人がこうした弊害を免れるのは、「知ることを無理に求める」こと自体が病的な状態だと認識しているからです。ここで「被褐懐玉」という比喩が用いられています。粗布の衣をまとっていながら美しい玉を懐に抱いているというこの表現は、道を得た者の内面は充実しているが、それを外に表さないという意味を示しています。 第二部では統治者と民衆の関係について述べられています。民衆がもはや権威を畏れなくなるとき、さらに大きな混乱がもたらされるという教えです。経文は統治者に対して民衆を抑圧することなく生きよと戒めています。「その居所を狭めるな」は民衆の生活空間を制限するなということであり、「その生を厭うな」は民衆の生存資源を搾取するなということです。真の聖人、すなわち理想的な統治者は、自らをよく知りながらも自分を誇示せず、自らを愛しながらも自分を高く評価することがありません。「生長久視の理」とは、道家が追求する長生久視の養生の道を指しています。 両部分とも、道家の「守拙」と「謙退」という核心思想を説いています。真の智慧は内向的であり、真の権威は柔和であるということです。統治者は聖人のように謙虚に低く構え、民衆に生存の余地を与えてこそ、天下は長く治まるのです。 謙能賤也去彼者去衆人狹厭之心而自 取足於斯道也故曰取此 勇於敢章第七十三勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來坦然而善謀天網恢恢疏而不失 勇於敢爲者必至於自牋其身臨事而懼 是勇於不敢也活者可以自全也敢者之 害不敢者之利二者甚曉然天道惡盈而 好謙則勇於敢者非特人惡之天亦惡之 也而世之人未有知其然者故曰孰知其 故歎世人之不知也聖人猶難之者言聖 人於此亦以此道爲難能也天惟不爭而 萬物莫得而勝之天惟不言而自有感應 之理陰陽之往來不待人召之而自至坦 然簡易也乾以易知坤以簡能即坦然善 謀之意也天道恢恢譬如網然雖甚踈闊 而無有漏失者言善惡吉凶無一毫不定 也聖人之於道雖以無爲不爭而是非善 否一毫不可亂此數句又以天喻道也 民不畏死章第七十四民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺夫代司殺者殺是謂代大匠斲夫代大匠斲者希有不傷手矣 此章言人之分别善惡自爲好惡至於泰 甚者皆非知道也故以世之用刑者喻之 言用刑者不過以死懼其民而民何嘗畏 **解釈** 謙虚さは人を低い姿勢に保つことができます。ここで言う「彼を去る」とは、普通の人が持つ狭隘で知足らぬ心の態度を取り除き、代わりに「道」の中から真の満足を求めることを指しています。だからこそこの道を選ぶべきなのです。 第七十三章は勇敢さの二つの表れについて述べています。無謀に力ずくで行動すれば身を滅ぼす災難を招きますが、慎重さと自制心があれば自分の命を守ることができます。この二つの態度は一つは有利で一つは有害ですが、天道が一体どちらを厭うのか、世間の人々は理解しがたいのです。聖人でさえこの問題に答えるのが難しいと感じています。 天道の運行規律とは、人と争わないでいながら常に勝利を得、言葉を用いないでいながら自然に応答し、招かないでいながら万物が自ずと来たり、平易に見えながら暗に玄妙な仕組みを秘めているということです。天道はまるで果てしなく広大な網のようであり、目が粗く見えてもあらゆるものを漏らしません。 力ずくで無理に事を進める人々は結局は自滅し、事に臨んで慎重な人こそが自らを保全します。この二つの結果の利害関係は極めて明白です。天道は自満を厭い謙虚さを愛するため、力ずくの人は人に厭われるだけでなく、天そのものにも見捨てられるのです。残念ながら世間の人々はこの道理を悟る者が少ないので、経文は「誰がその中の因縁を知るであろうか」と慨嘆するのです。 聖人でさえこの問題に答えるのが難しいのは、天道そのものが人と争わないでいながら、それに勝るものがないからです。天道は言葉を用いないのに、自ずと相応の道理があり、陰陽の変化は招かずして自然に起こり、簡潔に見えながら深い意味を秘めています。『易経』が「乾は易きをもって知り、坤は簡なるをもって能す」と言うのは、まさにこの一見単純でありながら実は巧妙な仕組みのことです。天道は大きな網のようなもので、目が粗く見えても、あらゆる善悪吉凶の報いを漏らしません。 第七十四章は刑罰の道理を述べています。もし百姓が死さえも恐れなければ、どうして死をもって彼らを威嚇することができるでしょうか。もし百姓が本当に死を恐れるなら、乱を起こす者を捕らえて処死すれば、誰が敢えて法を犯すでしょうか。ただし注意すべきは、刑殺を専門とする部門がこれを執行すべきということです。権限を超えて刑官に代わって人を殺すなら、大工の役割に代わって木を切るようなもので、自らの手を傷つけない者はほとんどいません。 この一章は、人々が善悪を区別することに過度に執着し、好悪を明確に分けるのは、実は「道」を明らかにしない表れであることを述べています。だから世間における刑罰の執行例を用いて説明するのです。刑罰を用いるのは死をもって百姓を驚かせようとするだけですが、百姓が果たして本当に死を畏れたことがあるでしょうか。 死使民果有畏死之心則爲奇衺者吾執 而刑之則自此人皆不敢爲矣故曰吾得 執而殺之孰敢今奇衺者未嘗不殺而民 之犯者日衆則民何嘗畏死哉司殺者造 物也天地之間爲善爲惡常有造物者司 生殺之權其可殺者造物自殺之故曰常 有司殺者殺爲國而切切於用刑是代造 物者司殺也以我之拙工而代大匠斲削 則鮮有不傷其手者此借喻之中又借喻 也此章亦因當時嗜殺故有此言其意亦 豈盡廢刑哉天討有罪只無容心可矣 民之飢章第七十五民之飢以其上食税之多是以飢民之難治以其上之有爲是以難治民之輕死以其求生之厚是以輕死夫惟無以生爲者是賢於貴生 食税之多言取於民者太過也上之有爲 言爲治者過用智術也上貪利則民愈飢 上好智則民愈難治此丙句亦借喻也凡 人過於自愛反以喪其身飲食太多亦能 生病此其一也過於自愛自養欲以謀生 故曰求生之厚輕用其身以自取死故曰 輕死忘其身而後身存故曰無以生爲者 賢於貴生貴生猶前章曰益生求生之厚 者也賢猶勝也 人之生章第七十六人之生也柔弱其死也堅强萬物草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝木强則共强大處下柔弱處上 **解釈** 《道德経》のこれらの章は、治国の道と自然の理法について述べています。 まず刑罰の問題について説かれています。もし民が本当に死を恐れるなら、悪を行う者が捕らえられて罰せられた後、他の者たちはもう二度と犯してはならないと思うはずです。しかし現実はそうではなく、絶え間なく犯人を処刑しているにもかかわらず、犯罪を犯す者はますます増えています。これは民が実は死を恐れていないことを示しています。本当に生死を支配するのは造物主、すなわち自然の法則なのです。殺されるべき者は造物主がおのずと処置します。統治者が刑罰を濫用するなら、それは拙い職人が大工の親方の代わりに木を伐るようなもので、かえって自分が傷つくのです。ここに示される二つのたとえは、当時の社会における刑罰の濫用を明かすものですが、刑罰の完全廃止を説くのではなく、自然に順応し、人為的に力ずくでことを行わないことの大切さを強調しているのです。 第七十五章は民が困窮する原因を述べています。民が飢えるのは、統治者が租税を重くしすぎているからです。民が治めがたいのは、統治者がやたらと余計なことを仕掛けるからです。民が死を恐れないのは、生活が余りに艱苦だからです。ここに指摘される三つの問題は、租税の過重、統治者の小賢しい振舞、そして過度な快楽の追求です。ちょうど人が自分を大切にしすぎるとかえって身を傷つけ、食べ過ぎると病気になるのと同じです。本当に聡明な人は長生を力ずくで求めずに、むしろそのような過度に生を貪る者よりもよく生きるのです。 第七十六章は柔弱の知恵について述べています。人は生きている時は身体が柔軟で、死後は硬直します。草木も成長する時は柔らかく、枯れて死ぬと硬くなります。ゆえに剛硬は死への道であり、柔弱こそが生存への道なのです。軍隊が強大さを競えば逆に勝ちにくくなり、木が高く大きく成長しすぎれば斧で伐られやすくなります。強大なるものはしばしば不利な位置にあり、柔弱なるものこそが優位に立つのです。これは柔弱が剛強に勝つという自然の法則を説いているのです。 柔弱堅强皆借喻也老子之學主於尚柔 故以人與草木之生死爲喻徒類也是以 而下又以兵與木而喻之兵之恃强者必 不勝木之初生者皆柔乆而堅强至於拱 把則將枯矣故知道者以柔弱爲上堅强 爲下共猶宰上木拱之拱也 天之道章第七十七天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之天之道損有餘而補不足人之道則不然損不足以奉有餘孰能有餘以奉天下唯有道者是以聖人爲而不恃功成而不處其不欲見賢 天之道惡盈而好謙猶弓之張者不乆則 必弛也高者必至於自抑有餘者必至於 自損而自下者必舉自屈者必伸自損者 必益是天之於物每每然也而人之爲道 何爲而不然乃欲損人而益己欲以天下 之不足而爲一己之有餘失天意矣唯有 道之人乃能損我之有餘以奉天下故曰 孰能有餘以奉天下惟有道者易言損益 亦是此意此亦借以喻道也聖人所以雖 有爲於天下而不以自恃雖功成而不居 其功雖有至賢之行而不欲以此自見此 爲道日損必至於損之而又損也 天下柔弱章第七十八天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝其無以易之弱之勝强柔之勝剛天下莫不知莫能行故聖人云受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言若反 **解釈** 老子は柔弱と堅強を対比させて説き、その学説は柔弱を尊ぶことを主張しています。人間と草木の生死を例として、草木が初生の時は柔軟であり、時間が経つにつれ堅硬になり、やがて大樹へと成長した時には、逆に衰退していくことを示しています。したがって道（タオ）を体得した者は柔弱を上とし、堅強を下とします。「拱」という字は、まるで両腕で大木を抱くように、樹木を抱える意味を持っています。 第七十七章では天道の法則が説かれており、それは弓を引き絞って矢を射るようなものです。高いものを押し下げ、低いものを持ち上げ、多いものを減らし、不足しているものを補う。天道は余りがあるものから減らして、足りないものに補給しますが、人間の世界ではこれと逆のことをしています。不足しているものから奪い、余りがあるものに献上するのです。多すぎるものを天下に献上できるのは誰でしょうか。それは道（タオ）を得た人だけです。ですから聖人は行動をしても自分の能力に頼らず、功業を成し遂げても功を自分のものにせず、自らの賢さを表現しようとしません。 天道は満ち満ちることを嫌い、謙虚さを好みます。引き絞った弓は長く張った状態を保つことはできず、高いものは自ずと低くなり、余りがあるものは自ずと減り、謙虚なものは必ず高められ、屈曲したものは必ず伸びて、減少したものは必ず増えます。天道はすべての万物に対してこのようであるのに、なぜ人間の世界はそうではないのでしょうか。かえって他人に損害を与えて自分を増やし、天下の不足を用いて自らの余りを満たそうとします。これは天意に逆らうものです。道（タオ）を得た人だけが、自らの余りを減らして天下に献上することができるのです。ですから『易経』における損益の説もこの意味なのです。聖人は天下を治めても自分の能力に頼らず、功業を成し遂げても功を自分のものにせず、最高の徳を備えていても自ら顕すことを願いません。これが修道の道で、日々減損し、減損するべきものがなくなる境地に至るまで続くのです。 第七十八章では、天下で最も柔弱なものは水にすぎないと述べています。しかし堅強なものを攻め落とすことに関しては、水より優れたものは何もありません。なぜなら水に代わるものは何もないからです。弱は強に勝つことができ、柔は剛を克することができるのです。天下の人々はこの道理を知りながら、実行できる者はいません。ですから聖人は言います。国家の屈辱を受け入れることができてこそ、社稷の主となるにふさわしく、国家の災禍を担うことができてこそ、天下の王となるにふさわしいのです。このような正面的な言葉は、逆説のように聞こえるものなのです。 水爲至弱而能攻堅强世未有能勝之者 千金之堤敗於蟻穴之漏是弱之勝强者 無以易於水也故曰其無以易之弱能勝 强柔能勝剛如水之易見人莫不知之而 至道在於能柔能弱者莫之能行也故古 之聖人常有言曰能受一國之垢者方可 爲社稷主能受一國之不祥者方可爲天 下王此即知其榮守其辱之意不祥者不 美之名也蓋位至高者不可與天下求勝 須能忍辱則可以居人之上垢與不祥不 可受之受也似反一世之常言其實正論 故曰正言若反聖人云三字自佳一本以 云爲言誤也 和大怨章第七十九和大怨必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責於人有德司契無德司徹天道無親常與善人 恩怨兩忘方知至道人有大怨於我而必 欲與之和雖無執怨之心猶知怨之爲怨 則此心亦未化矣雖曰能與之和此心未 化則餘怨尚在安得謂之善道此誠至理 之言亦借喻也左契者如今人合同文字 也一人得左一人得右故曰左契此契在 我則其物必可索聖人雖執此契而不以 索於人忘而化也此亦借喻之語有德者 則司主此契而無求索之心無德者則以 明白爲主徹明也猶今人言必與之討分 曉也有德司契者善人也天雖無私親而 此等有德之人天必佑之故曰常與善人 **解釈** 水は一見するところ最も柔弱に見えますが、最も堅固なものを攻略し、世の中でそれに勝るものはありません。千金の値打ちがある堤防も、小さなアリの穴からの漏水によって決壊するのは、柔弱が剛強に勝つ例そのものです。水ほど明確にこの道理を証明するものはないのです。だからこそ、「柔弱は剛強に勝つ」という真理を説明するのに、水ほど適したものはないのです。この道理は水の特性と同じように明白であり、万人が知っていますが、真にこの至高の道理を実践できる人は極めて少ないのです。 古代の聖人たちは常に言いました。国家の非難をすべて引き受けることができる人こそが、一国の主となる資格を持つ、と。全国の災禍を背負うことができる人こそが、天下の王となることができるというのです。これが「栄光を知りながら卑下を守る」という道理なのです。「不祥」とは悪い評判のことを指します。地位が高い人ほど、天下の人々と強さや勝利を争うことはできず、必ず屈辱と重荷に耐え忍ぶことができなければ、衆人の上に立つことはできません。一見すると屈辱と災禍を受け入れているかのようで、表面上は常理に反しているように見えますが、実はこれが正道なのです。だからこそ「正道の理は逆説のように聞こえる」と言われるのです。 大きな怨恨を化解することについての理。大きな怨恨を化解したとしても、心に怨恨が残存していれば、これを真の善と呼べるでしょうか。ゆえに聖人は借据を握っていながら、人に返済を求めません。徳のある人は契約を管理しながらも追讨せず、徳なき人は細かく計算したがるのです。「彻」とは徹底的に明白にすることを意味します。天道は私心を持ちませんが、必ず善良な人を助けるのです。 至高の境地に達した真の人は、恩怨をすべて忘れてしまいます。たとえ他者の大きな怨恨に直面しても、表面上和解したとしても、心の中に「怨恨」という認識が残っていれば、内心はまだ真に超越していない証拠です。和解はできても、心に怨恨の痕跡が残るなら、これは真の善道とは言えません。ここで契約に例えるなら、聖人は借据を握っていながらも追讎することなく、完全に手放します。徳のある人は契約を掌握しながらも追讎しませんが、徳なき人はどうしても明白に清算したがるのです。天道は私心なきも、必ずこうした徳のある人を守護するのです。 小國寡民章第八十小國寡民使有什伯人之器而不用使民重死而不遠徙雖有舟輿無所乗之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服安其居樂其俗鄰國相望雞狗之聲相聞民至老死不相往來 小國寡民猶孟子言得百里之地皆可以 朝諸侯一天下之意老子蓋曰有道之人 若得至小之國不多之民井而居之使有 什伯如今人之保伍也人人皆有可用之 器而不求自用是人皆有士君子之行而 安於自退也重死而不遠徙小人皆畏罪 不爲惡而各安其居也雖有舟輿無所乗 之不致遠以求利也雖有甲兵而不陳列 不恃力以求勝也舍書契而用結繩復於 素朴也甘食美衣安居而樂俗鄰國雖近 雞狗之聲雖相聞而老死不相往來各自 足而不相求也此老子因戰國紛爭而思 上古淳朴之俗欲復見之也觀其所言亦 有自用之意 信言不美章第八十一信言不美美言不信善者不辯辯者不善知者不博博者不知聖人不積既以爲人己愈有既以與人己愈多天之道利而不害聖人之道爲而不爭 眞實之言則無華采有華采者非眞實之 言也莊子曰言隱於榮華即此意也善純 也純德之人則無所容言又何辯乎好辯 則非純德者矣知道之知不以博物爲能 以博物爲誇非知道者也聖人之道虚一 **解釈** 老子は『道徳経』第八十章で、理想的な小国社会の姿を描いています。その国は極めて小さく、人口も少なく、たとえ様々な優れた道具があったとしても使用することなく、民は生命を大切にして遠く離れた土地へ移り住むことはありません。舟や車両があっても誰も乗ることなく、武器や防具があっても誇示することはありません。民は結縄記事という素朴な状態へ立ち返り、自分たちの食べ物で満足し、自分たちの衣服を好み、自分たちの住まいに安んじ、その土地の風俗を楽しみます。隣接する国々は互いに見渡すことができ、鶏の鳴き声も犬の吠き声も聞こえますが、民は生涯を通じて互いに往来することはありません。 ここで老子は孟子の「百里の地を得ることで天下に王たるべし」という説を借りて、道を得た者であれば、いかに小さな国を治めようとも民が安心して楽しく暮らせることを表現しています。民が使える道具を持ちながらも争って使うことのないのは、君子の品行の表れです。生命を重視することから遠方への旅をしないのは、民が犯罪を恐れて悪事を働かないからです。舟車を使わないのは遠く離れた利益を求めないことであり、武力を誇示しないのは暴力によって勝つことがないからです。結縄記事への回帰は本来の質素さへ立ち返ることの象徴です。この描写は戦国の争乱に対する老子の深い思索を反映しており、上古の淳朴な民風への憧憬を表しています。 第八十一章では真実と見せかけの区別を述べています。本当の言葉は美しくなく、美しい言葉は本当ではなく、心の良い人は言論を好まず、言論を好む人は心が良くありません。道を本当に理解した人は知識を広げることを求めず、知識を広げることを求める人は必ずしも道を理解していません。聖人すなわち道を得た者は蓄積することなく、他者を助けるほどに自分は充実し、他者に与えるほどに自分は豊かになります。天道は万物を利しても害することなく、聖人の道は何事かを行いながらも争うことはありません。 荘子が「真理はしばしば華麗な辞句に隠される」と述べたのはこの意味です。真に純粋で心の良い人は多く語る必要がなく、論争を好む者こそが純粋ではありません。道を真に理解した人は知識の広さを誇ることがなく、学識を誇示する者はしばしば道を理解していないのです。聖人の境地は虚静にして専一な心、すなわち内心の清廉さを保つことにあります。 而已何所積乎未嘗不爲人也而在己者 愈有未嘗不與人也而在己者愈多其猶 天道然虚而不屈動而愈出爲人與人言 以道化物也天之道雖有美利而不言所 利則但見有利而無害纔有利之之名則 害亦見矣聖人之道無爲而無不爲而未 嘗自恃其有故不與物爭而天下莫能與 爭一書之意大抵以不爭爲主故亦以此 語結之 **解釈** 天道（自然規律）と聖人の道の働き方についての説きです。天道は虚空であるながらも決して枯渇することなく、運動すればするほど万物を生み出していきます。聖人はこの天道に倣い、多くの事を成し遂げながらも決して功績を自分のものとして誇りません。 具体的には、他者を助ければ助けるほど自分はより多くのものを得ることになり、人に与えれば与えるほど自分の方がより豊かになっていきます。天道がまさにそうであって、一見虚無のようでありながらも無尽蔵に万物を化生し、運行すればするほどその作用が顕れるのです。 天道は無限の福利を蘊含していながらも決して自らを誇りません。一度「利益」という名目を意識的に標榜してしまえば、人々は得失を計較するようになり、むしろ害をもたらすことになるのです。聖人の処事の道もまた同じことで、一見すると無為（意図的な作為がない）に見えますが、実際には万物の中に存在しないことはなく、しかも決して自分を過信しないため、万物と争うことがありません。その結果として、天下では誰も聖人と争うことができなくなるのです。 『道徳経』全体の核心思想は「争わない」ことにあり、この一節はその理念を総括する言葉として示されているのです。 道德眞經口義卷之四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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