--- title: "道德玄經原旨 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0089/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0089/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德玄經原旨》 洞神部 · 4巻 · 34,498文字 ## 巻1 道德玄經原㫖卷之一 教門高士當塗杜道堅註經曰道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門 原㫖曰天羣物之祖道天之祖天不言道 何可言可言非道歟曰不可道不可名自 然之天常而不變先天也可道可名生物 之天變而不常後天也于以見天地始萬 物母徼妙有無又玄衆妙包括大造化之 元殆無餘矣觀常無之妙則見無名之始 觀無名之始則見無極太極也觀常有之 徼則見有名之母觀有名之母則見兩儀 萬物也此兩者本同乎始出於母而異其 名兩之又兩之則見玄之又玄衆妙之門 也生物之天由此大著自然之天隱然長 存形而上形而下天此道吾此道不言之 言無名之名已不勝衆奚假多言哉天不 言聖人亦欲無言惜哉高言不止於衆人 之心至言不出俗言勝也是以聖人不言 終不容於不言當時玄聖西遊關令尹喜 知其大道將隱强爲著書不得已而言曰 道可道非常道名可名非常名關尹子曰 道不可道不可道即道正爲此道解也天 地定位其間二氣復合爲一是謂冲和冲 和具太極之體爲生化之根三才立而人 道興焉書曰惟天地萬物父母惟人萬物 **解釈** 《道德経》の冒頭は「道」という概念について述べています。もしも道が言葉で明確に説き明かすことができるなら、それは永遠に変わることのない道ではありません。もしも名が定義付けられるなら、それは恒常的な名ではありません。「無」は天地の根源であり、「有」は万物の母体です。欲望のない状態を保つことで道の奥妙を観察することができ、欲望のある状態を保つことで道の外形を観察することができます。これらふたつのものは同じ源から生まれながら、その名称は異なり、ともに「玄」と呼ばれます。玄さらに玄なるものこそが、あらゆる奥妙への門戸なのです。 元代の道教の高士である杜道坚はこう注釈しました。天は万物の祖先であり、道はさらに天の祖先です。天が言葉を発しないのであれば、どうして道を言語で表現することができましょうか。言葉で表すことができるものはすべて、真の道ではありません。言い表すことのできず、名付けることもできないものが自然なる天であり、それは永遠に不変で先天的な性質を持ちます。一方、言い表すことができ、名付けることができるものが万物を生化させる天であり、それは変化無常で後天的な性質を持ちます。ここから天地の始まり、万物の母、そして有と無、外形と奥妙の間にある弁証法的な関係性が見えてきます。それは宇宙全体の造化の秘密を包含しているのです。 「常に無」の奥妙を観察すれば、名前のない根源が見えます。名前のない根源を観察すれば、無極（宇宙が未だ分化していない状態）と太極（宇宙の初始状態）を理解することができます。「常に有」の外形を観察すれば、名前のある母体が見えます。名前のある母体を観察すれば、陰陽二仪（対立と統一）と万物の生成を理解することができます。これらふたつのものは本来同じ源に由来し、ともに母体から出ていますが、その名称が異なっているだけです。さらに深く探究を進めれば、「玄さらに玄」があらゆる奥妙への門戸であることが発見できるのです。 万物を生化させる天はここから顕れ、一方の自然なる天は常に隠然として存在し続けます。形而上の道であれ、形而下の器であれ、天と道は互いに通じ合っています。道は言語を必要とせず、ちょうど天が言葉を発しないのと同じことです。惜しいことに、深遠な道理は普通の人には理解しがたく、至高の真理はしばしば俗世間の言葉に埋もれてしまいます。だからこそ聖人はもともと多くを語ろうとはしなかったのですが、最終的には語らざるを得ませんでした。 かつて老子が西に向かって旅立つとき、函谷関の関令であった尹喜は、大いなる道が隠れ去ろうとしていることを予感し、強く老子に著書を求めました。老子は已むなく「道は道として語ることができれば、恒常的な道にあらず。名は名として名付けることができれば、恒常的な名にあらず」と書き記しました。関尹子は言いました。道は言い表すことはできないが、「言い表すことができない」と言うこと自体が、すでにこの道を解釈する行為になっているのだと。天地が位置付けられた後、陰陽の二気が交融して冲和の気（調和して平衡した状態）を形成し、この冲和の気は太極の本体を具えており、万物が生化される根源となります。天地人の三才が確立された後、人の道が始めて興隆するのです。『尚書』は言います。「天地は万物の父母であり、人は万物の霊長である」と。 之靈自常無以上言天道以下言人道人 能觀天道而修人道未有不入聖人之域 者也陰符經曰觀天之道執天之行盡矣 常無先天也觀妙則見固有之吾在常有 後天也觀徼則見不亡之吾在原其始則 無形而生有形要其終則有形而歸無形 觀諸日用常行事物之去來吾心之動靜 曾不外乎此道也此兩者同出一道而異 其名同同此道也玄一而二二而一也玄 之似無而有又玄似有而無衆妙萬物也 門有出入之義萬物出於機而入於機身 具天地心具太極知而未嘗生未嘗死也 於戲聖人之心天地之心觀天地之朝霏 暮靄變化摩常而太虚自若則知聖人日 應萬機其心寂然而天性自若也吾嘗曰 天地大吾身吾身小天地若堯之蕩蕩乎 民無能名焉者可謂有道聖人也己經曰天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾聲音之相和前後之相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成不居夫惟不居是以不去 原㫖曰道獨立不偶一有對待則物也物 形物美惡善否生焉若天地有大美而不 言堯有大善而不知則亦何惡何不善之 有一有自矜自伐欲人知己之心則美反 爲惡善斯不善矣況欲天下皆知乎古人 **解釈** 天道と人道の関係、および聖人の処世について述べられています。 「常無」という道の本源状態から上へ向かうのが天道であり、下へ向かうのが人道です。もし人が天道を観察してそれに従い人道を修習すれば、必ず聖人の境地に到達することができます。『陰符経』に「天道の規律を観察し、天道に従って行動すれば、それで十分である」と述べられています。「常無」は先天的な状態を表し、その奥妙を観察することで本来の自己を発見できます。「常有」は後天的な状態を表し、その境界を観察することで不滅の自己を見出せるのです。本源を遡れば、無形から有形が生じ、終結を究明すれば、有形は無形に帰ります。日常の事物の来去や心の動静を観察しても、すべてこの原理を離れません。 天道と人道はこの二つの側面から出発しながら、同じ源から発しており、名称こそ異なりますが、本質は相通じています。「玄」は虚無に見えながら実は存在し、「又玄」は存在に見えながら虚無に帰ります。これこそが万物の奥妙なのです。「門」は出入りを意味し、万物は造化から生じてまた造化に帰ります。人身は天地の特性を具え、心は太極の智慧を包含しています。このことを明らかに理解すれば、生命に本来生死はないことを知ることができます。 聖人の心は天地の心です。天地の間の朝霧や夕靄の変化の流転を観察しながらも、太虚は常に変わらぬままでいることを知れば、聖人が万機を処理しながらも内心は寂静を保ち、天性は常に変わらないことが理解できます。かつて述べたことに「天地は私の拡大であり、私は天地の縮図である」とあります。堯のように徳が広大で民衆が言葉に尽くせないほどであってこそ、初めて道を得た聖人と称されるのです。 経典に「天下の人々が美しさが何であるかを知れば、醜さが生じ、善が何であるかを知れば、不善が現れる」と述べられています。したがって有と無は相互に生じ、難と易は相互に成し遂げ、長と短は相互に比較され、高と低は相互に依存し、音は相互に応じ、前と後は相互に従うのです。それゆえ聖人は「無為」の態度で事に処し、「不言」の教化を行い、万物の自然な営みに任せて干渉せず、万物を生養しながら占有せず、行動しながら自らを恃まず、功成りて居功しないのです。まさに功を居しないからこそ、その功績は失われることがないのです。 原義の解釈によれば、道は独立無対であり、一度対立が生じれば具体的な事物となります。事物に形体が生じれば、美醜や善悪が生まれます。天地が大美を有しながら自ら誇らず、堯が大善を有しながら自ら知らないようなものです。どうして悪や不善が生じるでしょうか。一度自らを夸耀し、人に知られたいという心が生じれば、美は悪となり、善は不善となってしまいます。況んや天下の人々に知られようとするなどもってのほかです。古人はこの理を深く明らかにしていました。 有善惟恐人知今人有善恐人不知薄亦 甚矣玄經之㫖本爲君上吿君上天下之 師長也上有所好下必從之書曰惠迪吉 從逆凶惟影響噫非影動形形動影也非 谷動聲聲動谷也可不愼諸故有無難易 長短高下聲音前後斯六者相生相成相 形相傾相和相隨皆有對待理所必然是 以聖人事處無爲教行不言無爲非不爲 也行其所無事也不言非不言也無法令 告戒之煩也任民物之自作自生自爲而 不辭不有不恃所以能成生物之功功成 復不自居其功是以功不我去一或不然 功其去矣經凡稱聖人者自玄古之君至 堯而止舜而下則稱王稱公侯稱善人君 子大丈夫德有隆殺義存褒貶學者當具 古人眼目向周季以前觀之經曰不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使民心不亂是以聖人之治虚其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治矣 原㫖曰老聖作玄經所以明皇道帝德也 天下之大事物之衆可有於天下不可有 於我上之人一以我之賢於人者自尚貨 之難得者自貴心之可欲者自見則下之 人亦將以是三者爲心必爭必盜必亂惟 其我之不欲故雖賞之不竊也是以聖人 之治天下也必先虚吾之心不爲事窒實 **解釈** 《道德玄経原旨》のこの一節は、統治者がいかに身をもって範を示すことで国家を治めるべきかを説いています。古の聖賢は善行を積みながらそれを秘匿することに心を砕きましたが、今の人々は善を行ってもそれを知られないことを恐れています。この落差は実に大きいのです。 この経典の本質は、君主に対する警告にあります。君主は天下の人々の師であり導き手です。上に立つ者が何を好むかによって、下の者はそれを模倣します。『尚書』に「正道に従えば吉、正道に逆らえば凶」とありますが、これはちょうど影が形に随い、反響が音に応ずるようにして自然に起こることです。したがって有と無、難と易、長と短、高と低、音と声、前と後といった六組の相対する概念は、すべて相互に依存し相互に成就するものであり、これが天地間の永遠の法則なのです。 そゆえに聖人が国を治めるときは「無為」の道を採り、教化を推し進めるときは「不言」の方法を用います。「無為」とは何もしないことではなく、無理強いしないことであり、「不言」とは一切沈黙することではなく、煩雑な法令で民を束縛しないことです。万物が自然に生長するままに任せ、無理に干渉せず、独占せず、依存しないからこそ、万物を育成するという偉大な功徳が成就されるのです。功成りて後も功を居しない者は、ゆえに功徳が永く存続し、もし功に居してしまえば、功徳はかえって消滅してしまいます。 経典に説かれる「聖人」とは、遠古の君主から堯に至るまでを指します。舜以降は「王」「公侯」「善人」「君子」「大丈夫」などと呼び名が変わります。これは道徳の高低に差があることを示し、経文に暗黙の褒貶の意が込められているのです。経を読む者は古人の眼差しで、周代以前の時代背景に立ち返ってこそ、その真意を理解することができるのです。 経文は説きます。能ある者を崇めなければ、民は名を争わず利を奪い合いません。希少な物を重んじなければ、民は盗みません。心を惑わす欲望を顕わにしなければ、民心は乱れません。ゆえに聖人が天下を治めるときは、民の心を清廉にし、生活を豊かにし、競い争う心を削減しながら体躯を健全にします。民を淳朴で争わぬ状態に保つ者には、たとえ聡明な者がいても邪な行為を敢えてしようとは思いません。「無為」の方法で国を治めれば、治められぬ国はないのです。 老子が『道徳経』を著したのは、皇道と帝徳を明らかにするためです。天下の万物は紛然として複雑ですが、ある物は天下に存在し得ても個人に占有されてはいけません。もし統治者が常に自らの才能を炫示し、稀有なる宝を貪り、私欲に放縦であれば、民もまたこれに倣い、必然的に奪い合い、盗み、乱が生じます。統治者自身が貪心を起こさないからこそ、たとえ民に褒美を与えても民は盗むことをしません。ゆえに聖人が天下を治めるときは、まず自らの心を浄化し、外物の蒙蔽を受けないことが肝要なのです。 吾之腹不使邪入弱吾之志不與物競强 吾之骨不以力敵常使民無越分之知僭 上之欲雖有智如龍伯大人六鼇可釣不 敢有一毫越分僭上之爲惡有所謂亂臣 賊子者哉夫玄古之君天下也爲無所爲 故無所不治矣經曰道冲而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先 原㫖曰官天地府萬物者心也心者道之 樞人莫不有是心心莫不有是道惟其冲 虚妙用淵靜有容故能包裹六極不見其 盈知周萬物不離其宗一暌此道爲物所 奪則茅塞之矣當應事接物之頃必先正 其在我者則彼者自不能亂微覺紛銳撓 中便當挫解淨盡自然可以和同光塵相 安無事夫如是則吾之冲虚妙用靈明洞 徹潜吾方寸湛兮若存矣以爲吾則不知 爲誰氏之子以爲非吾則又象我神帝之 先者在焉自非清明在躬志氣如神者孰 能知此經曰天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出多言數窮不如守中 原㫖曰天職司覆地職司載聖職司教化 俾萬物百姓各遂其生成而不以爲仁仁 其至矣不以爲仁故無責報之心況之芻 狗故無棄物之意譬如國家之祭享束芻 爲狗以奠神明方其祭也雖芻狗之微必 **解釈** 私の腹部は邪念の侵入を許さず、意志を弱めることなく、万物と力を競い勝負を争うこともない。私の骨格は蛮力で対抗することなく、常に民に本分を超えた妄想を持つべきではないと示している。たとえ龍伯という巨人が六匹の巨大な亀を釣り上げたという古代の神話の智慧を備えていても、少しも越権や簒奪の行為をあえてしない。そうであれば、いわゆる乱臣賊子どうして勝手な振る舞いをあえてするだろうか。遠古の君主が天下を治める際、自然に順い、何もしないように見えながら、かえってすべてを治めない治めの境地に達した。 『道德經』には次のように述べられている。道は空虚に見えながら用いるに尽きず、深遠であり万物の源として実に深い。鋭さを磨滅し、紛争を化解し、光輝を調和させ、塵俗と混同する。それは澄明で有るようで無いようである。私はそれが誰の子孫であるかを知らず、天地が生ずる前から存在していたようである。その核心は天地を統御し万物を包容するものは実に人心である。人心は道の枢機であり、人々みなこの心を有し、心中すべて此の道を蘊蓄している。正にこの道が虚懷若谷で静默にして包容するから、天地を涵蓋しながら満溢を顕わさず、万物を通暁しながら根本を離れない。ひとたびこの道から背離すれば、外物に心智を占められる。人と接し物に処する時、まず自身を端正ならしめれば、外物は乱すことができない。わずかに雑念が紛擾すれば、即座にこれを消除すれば、自然に万物と和諧共処することができる。この虚静澄明の心境を保持すれば、道は存するようで存しないようである——それを我なりと言えば、どこから来たかを知らず。それを存しないと言えば、またもや我が精神に先んずるように思える。もし内心清明で志気が神に通ずる人でなければ、どうしてこの境地を領悟できようか。 『道德經』には次のように述べられている。天地は仁愛と称することなく、万物を祭祀用の藁の犬のように視る。聖人も仁愛と称することなく、百姓を藁の犬のように視る。天地の間は正に風箱のようではないか。空虚ながら崩塌せず、ますます鼓動すればますます風を生ずる。言説が多ければ反って理屈が詮索し尽きやすい。虚静を保つに如かず。その本意は天の職責は覆蓋すること、地の職責は承載すること、聖人の職責は教化することで、万物百姓をしてそれぞれその所を得させながら仁愛を標榜しない——これが最高の仁である。正に仁愛を自讃しないから、回報を求めず。万物を藁の犬のように視するから、抛棄の念がない。国家が祭祀する時、藁を編んで犬の形とし敬神し、祭祀の時は藁の犬さえもとうとく対待しながら、用い終わればそれを腐朽するに任せるのと同じく。天地聖人が万物を対待する態度も亦かくのごとく、一見無情に見えながら大いなる愛を実現するのである。 設及其已陳雖文繡之貴必撤曾何以貴 賤二吾之心哉理當而已矧萬物百姓天 地賴之以成覆載之德聖人賴之以成教 化之功待之當何如耶觀乎天地之間如 橐籥然虚而有容故能不屈動不失中故 能愈出夫天籟之吹萬不同使其自己也 咸其自取怒者其誰耶聖人之於百姓亦 然一或舉事多言教令煩數數則窮矣當 視天地橐籥虚心體道允執厥中此堯之 所以恭默無爲一視同仁而天下治也經曰谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤原㫖曰谷神太極也太極中虚谷神在焉 天此谷神人此谷神其爲谷也玄同陰陽 包涵造化神則妙萬物而爲言也惟其不 死故能生化無窮玄牝陰陽也門則乾坤 其易之門根則萬化之所由生綿綿若存 今古不息也用之不勤出乎自然也此承 上章橐籥天地餘㫖發明吾心太極吾身 天地之道與造化者同流而未嘗生未嘗 死也蓋谷虚善應以況吾心神靜故靈以 喻吾性觀寂然之中而有感通之妙乃見 不死然神非氣不生氣非神不靈言神則 氣在焉神氣混融乃見玄牝玄根于天有 父之德神之元也牝根于地有母之德氣 之元也玄牝吾身之天地乎門則神氣朝 元交往之所若有乎入入出出而莫見其 門吾身之闔闢可見根則神氣歸元混融 **解釈** 天地万物は大きなふいごのようなものです。空虚に見えながらもすべてを包容し、その虚空を保つからこそ決して枯れることがありません。動きと静けさのバランスが取れているからこそ、エネルギーは絶えず流れ続けるのです。自然界の風の音は千変万化しますが、それは万物自身が発する響きであり、外から何かが操っているわけではないのです。 聖人が民を治めるのもこれと同じです。頻繁に政令を発し、過度に干渉すれば、かえって困難に陥ります。天地の運行法則に倣い、虚静の心を保ち、適度の原則を守るべきです。これが尭帝が無為而治を実現し、万民を平等に扱って天下を太平にすることができた理由なのです。 経典に「谷神は永遠に滅びず、これを玄牝と称す」とあります。谷神とは道体の虚空で霊妙な本性を指し、玄牝は陰陽が万物を生み出す根源を象徴しています。この玄牝の門戸こそが天地の根本なのです。それは有るようでもあり無いようでもありながら、その働きは永遠に枯れることがないのです。 谷神は太極、すなわち宇宙の本源です。太極は虚空でありながら霊性を秘めています。天も人も、この虚空で霊妙な特質を備えています。「谷」とは陰陽を包容し、造化を含藏する特性を指し、「神」はそれが万物を化育する玄妙さを形容しています。永遠に滅びないからこそ生生不息に続くのです。「玄牝」は陰陽二気を代表し、「門」は乾坤交泰の通路を象徴し、「根」は万物が化生する源頭です。それは古今を貫いて絶えず続き、その運作は自然で無為なのです。 このくだりは上文のふいごの比喩を受け継ぎながら、われわれの心性もまた太極の特質を具えていることを明らかにします。人身という小さな天地は宇宙の大化と同じ源から流れ出ており、その本質において生死を超越した存在なのです。心は虚空だからこそ万物に感応でき、心神が寧静だからこそ霊明が顕現します。静寂のうちに感応通達の妙を体察することで、不滅の真性を見証することができるのです。 ただし注意すべきは、神（霊性）は気（エネルギー）があってこそ顕現し、気は神があってこそ活力を持つということです。神気が融合するとき、玄牝の状態が顕現します。玄（陽）は天の創造の徳を代表し、神の本源であり、牝（陰）は地の育成の徳を代表し、気の根本です。この玄牝が身中の小天地であり、その門戸は神気が交わる通路で、具体的な形態は見えませんが呼吸の開閉を通じて体験できるものです。その根本は神気が帰根し、混融して一体となった境地なのです。 之地若有乎生生化化而莫見其根吾身 之太極可見觀若存於綿綿之中而有不 勤之用以知老聖由商歷周九百餘歲當 時修道養壽之要盡於此矣列子中亦有 此章然不言出於老子而言黄帝書曰則 知老子五千文引用墳典古語爲多如經 中凡稱是以聖人稱古之所謂稱建言有 之稱故聖人云稱用兵有言是皆明露申 述古聖遺言故孔子述而不作竊有比焉 惟信而好古者可與言此道經曰天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私耶故能成其私 原㫖曰天之長地之乆蔑以加矣然則天 地之所以能長且乆者何道而致哉天地 之心與物爲一能生生而不以自生爲生 故物無害者乃得長生如此是以聖人觀 道執行而無一毫有己之私惟知先天下 而後吾身内此道而外吾身然則後之而 不免先者人推之也外之而不免存者物 無傷也身乃吾之至親而以之自後自外 本無私焉後之外之而自先自存私自成 矣是豈聖人有心於私耶以其無私故能 成其私爾私己也聖人官天地府萬物未 嘗獨私其生惟不自生故生意長在經曰上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無 **解釈** この経文は主に二つの層の意味を述べています。 第一の層は、天地が長く存在することができる奥義について説いています。天地が永遠に存在できるのは、自らの生存を執意に追求しない（不自生）からであり、その結果として長生をも得ることができるのです。聖人は天地の道（タオ）に倣い、自身の利益を後に置く（後其身）ことで、かえって民衆の支持を受けます。また自身を度外視する（外其身）ことで、逆に生命を保全することができます。これは彼らが私心を持たないからではなく、私利を執意に追求しないからこそ、真の自己が成就されるのです。 第二の層は、水を比喩として最高の善の境地を説いています。最も完全な徳性は水のようであり、水は万物を潤しながらも万物と争わず、人々が嫌がる低い場所に甘んじて留まる、この品性こそが「道」（タオ）に最も近いのです。具体的には、住まいの選択に善く、心を静寂に保つことに善く、人付き合いに誠実仁愛に善く、言葉に信義を守ることに善く、政治に適切な治めに善く、事柄に才能の発揮に善く、行動に時機の把握に善いのです。人と争わないからこそ、怨みを買うことがないのです。 本文は、老子の『道徳経』の多くの言葉は古代の聖賢の言論を引用したものであり、孔子が「述べて作らず」（伝承して創作せず）の態度を取ったように、古い道を真に信じ愛好する人のみが、その中の真実を領悟することができると指摘しています。 尤 原㫖曰上善至善也水性至善上善之人 其性謙下有水之德禹作司空當是時也 已得水性之善故能盡水之性而成平水 之功由上善而優入聖人之域此無他行 其所無事而已孟氏言人無有不善水無 有不下蓋有由也水利物不爭處衆所惡 故近於道水之善衆矣經舉其七餘可類 推安其所處居善地也澄鑑不撓心善淵 也澤物無私與善仁也潤下不易言善信 也柔以勝强政善治也載重浮輕事善能 也消長不失動善時也人能師水之德處 己以善與物無爭則亦何尤之有舜禹授 受之際是宜拳拳以不矜不伐莫與爭能 爭功者惟禹賢也經曰持而盈之不如其已揣而銳之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道 原㫖曰謙益滿損剛折柔存天理之必至 故知盈貴自抑銳當亟挫明哲保身之道 也使持盈而不知戒揣銳而不善藏器滿 必傾鋒利則折其不可長保明矣金玉滿 堂誰其能守富貴驕人自遺其咎世之據 高位佩重印驕奢淫佚莫知止足一旦鼎 折餗覆莫保要領俱不得正命曾不如箕 山一瓢五湖一舟之爲得也乃知功不在 大知止者成名不在高知足者遂世之超 出利網脱去名韁身退急流自全天道者 幾何人哉功成身退天之道惟堯舜得之 **解釈** 最も高い境地の善というのは、水の本性に似ています。上善の人は水の徳を備えており、謙虚で目立たず、万物を潤しながらも争うことがありません。大禹が治水官として任に当たった時、まさに水の本性の善さを領悟したからこそ、水を治めることに成功し、やがて聖人の境地に達することができたのです。水の善行は七つの側面に表れています。低きに安んじること、澄んで深いこと、すべてを潤す無私さ、流れの一定さ、柔によって剛を克すること、万物を包容する力、そして動と静の時を知ることです。人がもし水の徳に倣い、世と争わなければ、禍いを招くことはありません。舜が禹に位を譲った時、大禹は常に謙虚さを保ち、自らの才能や功績を誇ることはありませんでした。 経典は次のように戒めています。満杯の水を運ぶよりも、ほどよく抑えるべきであり、研ぎすまされすぎた刃は長く保たれません。金銀や美玉で満ちた館も、誰も永遠に守ることはできず、富と地位に溺れて傲慢になれば、自ら災いを招くだけです。功業を成し遂げた後に身を引くことこそが、天道に適ったものなのです。 著者の解釈によれば、謙虚さは恩恵をもたらし、自惚れは損失をもたらします。剛強さは折れやすく、柔弱さは長く存続する。これは必然の天理です。水を満たした器が節度を知らなければ溢れ出し、剃りすぎた刃が抑制を知らなければ折れます。高い地位にありながら奢侈に溺れ貪欲な者たちは、やがて鼎の足が折れるように、すべてを失うでしょう。そうであるなら、むしろ許由が箕山に隠居したように、范蠡が五湖に小舟を浮かべたように、危機一髪の時に身を引く智慧を持つべきです。真の智慧とは、どれほど大きな功業を立てるかではなく、ほどよく止まることを知ることにあります。真の名声とは、どこまで登り詰めるかではなく、足りることを知り常に楽しむことにあるのです。この世で名利を見抜き、功を成し遂げた後に身を引いて天道を全うする者が、いったい何人いるでしょうか。このような境地に達することができるのは、尭舜のような聖人のみなのです。 經曰載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎天門開闔能爲雌乎明白四達能無知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 原㫖曰知脩身然後知治國身猶國也百 骸猶衆民也故君子不可以不脩身人之 生也身載營魄合而一之抱之能無離乎 不離則一矣氣爲百骸之主專氣致柔能 如嬰兒乎如嬰兒則柔矣玄不可覽滌除 所見能無疵乎無疵則玄矣愛民治國貴 保以安能無爲乎無爲則安矣天門開闔 貴守以靜能爲雌乎雌則靜矣明白四達 貴無所窒能無知乎無知則不窒矢人能 體此六能脩身治國生之以道畜之以德 物我各遂其自然生之爲之長之而不有 不恃不宰此陶唐氏之民所以不識不知 帝力何有是之謂玄德經曰三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用 原㫖曰聖人觀象制器利用天下蓋有取 焉動圓靜方天地之象其中空虚天地之 用氣而日月星辰形而山川草木有在無 中無在有中無不容也車中作三十輻共 一轂輪圓象天輿方象地車之有也其中 空虚車之無也當其無中有車之用觀其 轂虚能轉輿空能載則知有形爲無形之 **解釈** 《道德玄経原旨》の修身と治国、そして「有無相生」の理について説かれています。 修身の部分では、人間の生命は身体と魂魄（精神）が結合して成り立つもので、これを嬰児を抱くように身心の統一を保ち、決して分離させてはならないと教えています。気息を調えて嬰児のような柔らかな状態に達し、雑念を清除して心を純浄無垢にすることが大切です。国を治める際には、母親が静かに包容するように、一見して為すことなきようにみえながら百姓を安定させるべきです。事理を明らかに理解しながらも知恵をひけらかさず、万物を自然に生長させて強制的な干渉を加えない、これこそが最も深い「玄徳」なのです。 文中では修身の要諦を六つの反問で示しています。身心合一を保つこと、気息を柔和にすること、心を純浄にすること、国の治めを無為に行うこと、動静のバランスを適切にすること、大いなる知恵をさらに知恵のない状態で保つこと。これらを成し遂げれば、国を治めることは堯帝の時代のように百姓が安居楽業し、統治者の意図的な作為を感じさせないものとなるのです。 第二の部分では、日常の三つの事物が「無」の働きを明かしています。三十本の輻が車輪の中心の空いた毂に集約されることで初めて転動し、陶器の虚空の部分があるから物を盛ることができ、家屋が門窓の虚空を凿くからこそ居住機能を有するのです。これは「有」（実体）と「無」（虚空）が相互に依存する道理を啓示しています。車輪の実体構造である「有」は便利さをもたらしますが、真に機能を発揮させるのはその中の虚空である「無」なのです。ちょうど天地の間は一見空虚でありながら無限の造化を蘊含しているように、万物は皆「有の中の無」と「無の中の有」の弁証的関係のうちに存在しているのです。 利無形爲有形之用妙在其中矣經言車 輻轂不言輪輿軾轍者言車則全體在焉 埏埴爲器鑿户牖爲室其道亦然道言有 無易言動靜一也明道之無則見易之靜 明易之動則見道之有有無之義動靜之 機大矣哉經曰五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 原㫖曰聖人在上爲民師表天下取法焉 上之所好下必從之猶風雲之於龍虎水 火之於濕燥不待召而應也故凡虚華不 實害於民生者去而弗取知五色炫燿盲 人之目則不事華飾而守純素知五音嘈 雜聾人之耳則不事淫哇而守靜默知五 味肥醲爽人之口則不事珍羞而守淡泊 知田獵馳騁狂人之心則不事般遊而守 安常知貴貨難得妨人之行則不事世寳 而守天爵是五者皆目前之侈靡蕩摇眞 性無益民生非實腹固本悠乆之道也是 以聖人爲腹之實不爲目之華故去彼取 此而躬行儉約爲民之勸將使天下自化 人各自足無外好之奪天下治矣經曰寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下 **解釈** 車輪の辐条と車軸（轂）は直接的には輪や車体を説明していなくても、「車」と言及されれば自然とこれらの部分すべてが含まれるのです。陶土（埏埴）で器皿を製作し、門窓を開凿して家屋を建造する道理と同じことなのです。「道」が説く「有」と「無」の関係、『易経』が説く「動」と「静」の関係は、本質において通じています。「道」の中の「無」の奥妙を理解すれば、『易経』の「静」の真の意味が明らかになり、『易経』の「動」の規律を理解すれば、「道」の「有」の現れを悟ることができるのです。「有」と「無」の含意、「動」と「静」の玄機は、真に深奥なものなのです。 『道徳経』は言うています。色彩が錯綜していると人の目は花で眩み、音楽が騒々しいと人の聴覚は機能を失い、食物が豊富すぎると人の味覚は鈍くなり、狩猟に過度に興じると人の心は狂躁になり、稀少な珍宝を求めると人の行動は逸脱してしまうのだと。ですから聖人は温飽を求めるだけで感覚的な享受に執着せず、浮華を捨てて素朴さを選ぶのです。 聖人が高い位にあるとき、百姓の模範となり、天下の人々はみなこれに倣うようになります。龍虎が風を生じ、水火が相剋するのと同じように自然であり、わざわざ招かなくても影響は生じるのです。したがって虚華で実質のない、民生を害するあらゆる事柄は廃棄されるべきなのです。五彩が眩く人を失明させることを知れば、華麗な装飾を求めず質朴を保ち、嘈杂たる音楽が人を耳聾にすることを知れば、媚びた音に溺れず静寂を保ち、肥甘厚い味が味覚を害することを知れば、山珍海味に貪ることなく淡白に甘んじ、狩猟に過度に興じることが人を狂わせることを知れば、遊楽に溺れず本分を守り、珍宝を追求することが徳行を妨げることを知れば、俗世の財宝を貪らず天が授ける品德（天爵）を珍視するのです。これら五つの奢侈な享楽はすべて人の本性を動揺させ、民生に無益であり、修身養性・根本を堅固にする永遠の道ではないのです。したがって聖人は内的な充実を重視して外表の華麗さを尊ばず、浮華を捨てて素朴さを選び、身をもって節倹の風を示して百姓を導くのです。こうしてこそ天下は自然に教化を受け、人々は知足常楽となり、外物に誘惑されず、天下も太平となるのです。 『道徳経』は言っています。寵遇も失寵も人の心を驚かせ、大患を重視することは自身を重視するのと同じということです。「宠辱若惊」とは何か。寵遇されるとき戦々兢々たり、失寵するとき惶恐不安となる、これが「宠辱若惊」なのです。「贵大患若身」とは何か。われわれが大患を持つのは、自身に執着しすぎるからであり、もし自我を超越することができれば、何を憂慮することがあるでしょうか。ですから、自身を珍視する心で天下を統治することができる者にこそ、天下を託することができ、自身を愛惜する精神で天下を統治することができる者にこそ、天下を寄託することができるのです。 原㫖曰聖人貴身以道衆人貴身以名大 有徑庭矣貴身以道無爲也貴身以名無 不爲已寵辱若驚有寵斯有辱可不驚乎 貴大患若身貴身貴名其患均矣何謂寵 辱寵爲下名斯可見得之若驚失之若驚 患得患失兩若可驚何謂貴大患若身吾 所以有大患者爲吾有身有身著物也著 物則不免於名累無身忘物也忘物則名 累脱矣此蓋爲衆人貴身以名者言也聖 人貴身以道何患之有知名不足貴則見 身貴知身不足貴則見道貴見道貴則吾 何患焉韓魏爭地子華子說昭僖侯以廢 兩臂而與天下僖侯不諾是兩臂重於天 下也身亦重於兩臂道更重於身矣君子 不得已而臨蒞天下必能以貴身爲天下 貴若可任天下之寄以愛身爲天下愛若 可任天下之託貴言其位愛言其德貴位 故可寄愛德故可託然知位可去德不可 去則寵辱者輕吾何患焉經曰視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故復混而爲一其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀 原㫖曰人不可以不知道道不可以不知 古古必有始始必有物焉天下之物衆矣 何物非道何道非物不可得而名也求之 **解釈** 聖人が身体を大切にするのは大道（自然の摂理）に従うからであり、普通の人が身体を大切にするのは虚名を求めるためであって、この両者の差は極めて大きいのです。身体を大切にして道に合わせるというのは、自然に順応することであり、身体を大切にして名声を求めるというのは、必然的に私利のために奔走することになってしまうのです。人々が栄誉にも屈辱にも驚き慌てるのは、栄誉の背後には必ず屈辱が伴うからなのです。 大いなる禍患を身体と同じほど重視せよというのは、身体と虚名を重視する人にとって、禍患は等しく深刻だからです。なぜ栄誉は実は低い状態だと言うのでしょうか。なぜなら虚名というものは、得ても驚き慌て、失っても驚き慌て、得喪にとらわれて二重の恐れを招くからです。なぜ大いなる禍患を身体と同じほど重視する必要があるのでしょうか。わたしたちに大いなる禍患が生じるのは、まさにこの身体に執着しているからなのです。身体に執着すれば外物に引きずられ、外物に引きずられれば名利の束縛から逃れることはできません。身体のことを忘れれば外物を超越でき、外物を超越すれば名利の鎖から解放されるのです。これは虚名のために身体を重視する普通の人々に対して言うのです。聖人は道に合わせる心で身体を大切にするのですから、どうして禍患を被るでしょうか。 虚名が追い求める価値のないことを明らかにすれば、身体の貴さが理解できます。身体もまた過度に重視する価値がないことを明らかにすれば、大道がより貴いことが理解できます。大道が貴いことを理解すれば、わたしたちにはまだ何を憂慮する必要があるでしょうか。かつて韓と魏の国が領土を争った時、子華子が昭僖侯に勧めて言いました。むしろ両腕を切り落としても天下を争うべきではないと。僖侯が応じなかったのは、両腕が天下より重要だからです。そして身体は両腕より重要であり、大道はさらに身体より重要なのです。君子が已むを得ず天下を治める時には、必ず身の安全を天下の統治より重視しなければなりません。そうしてこそ天下の重任を担うことができるのです。身の安全への愛護を天下の安全への愛護より重視しなければなりません。そうしてこそ天下の大事を託することができるのです。「貴」は地位を言い、「愛」は徳行を言います。地位は放棄できますが、徳行は捨てることはできません。この道理を明らかにすれば、栄辱得失を軽く見るようになり、なお何を憂慮する必要があるでしょうか。 経典には次のように説かれています。これを見ようとしても見えないのを「夷」（無形）と言い、これを聞こうとしても聞こえないのを「希」（無声）と言い、これに触れようとしても触れられないのを「微」（無質）と言うのです。この三つはどうしても追究することができないので、統一して「一」と呼ぶのです。上に至っても明るくなく、下に至っても暗くなく、綿々として絶えることなくも名づけることができず、究極的には虚無に帰ります。これは形を持たない形態であり、物質を持たない姿であって、これを恍惚と呼ぶことができるのです。これに迎えて進もうとしても頭が見えず、これに従い行こうとしても尾が見えません。太古より変わらない大道を把握すれば、現在のあらゆるものを統御することができるのです。太初の本源を知ることができれば、これこそが大道の綱領なのです。 根本の要義は次の通りです。人は大道を理解しなくてはならず、大道の理解なくして本源を知ることはできません。本源には必ず始まりがあり、始まりには必ず物質的な現れがあります。天下の物質がこのように豊富にあるのに、どれが大道の現れでないでしょうか。どの物質が大道を通さずに現れているでしょうか。ただ言葉によって正確に描写することができないだけなのです。 以視以聽以搏夷而不可見希而不可聞 微而不可得則又詰之以言而不可致故 復混而爲一觀其上而不皦觀其下而不 昧繩繩兮不可以名名則又復歸於無物 也無狀之狀無物之象惚惚恍恍迎之不 見其首隨之不見其後于以見無物非道 無道非物道之爲道也如此人能執此古 始妙無之道以御今之妙有之形不惟獨 善吾身亦可以紀綱天下同歸於道孰肯 物爲事哉經曰古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生保此道者不欲盈夫唯不盈故能弊不新成 原㫖曰古之善爲士者抱道安常隱德自 修與世波流不自滿假自得微妙玄通之 理衆人固不識也夫惟不可識故强爲之 容如下文七若皆中立不倚和而不流之 義豫兮若冬涉川不躁進也猶兮若畏四 鄰不妄動也儼若客不放肆也涣若冰將 釋無凝滯也敦兮其若樸不雕琢也曠兮 其若谷無窒碍也渾兮其若濁無矯暴也 孰能濁以靜之徐清哉孰能安以動之徐 生哉人道之治亂安危猶天道之盈虚消 息動極則靜靜極則動使屈原而知此道 則忠而不必沈伯夷而知此道則清而不 **解釈** 道そのものは見ることも、聞くことも、触れることもできません。それは明るくもなく暗くもなく、絶えず続いているのに言葉では説明しようがありません。道は固定された形を持たず、虚無のように見えながらも真実に存在し、始まりも終わりも見つけることはできません。このような無形無相の状態こそが道の本質なのです。もし人々が太古の昔から伝わるこの虚無の道を掌握することができれば、現実の具体的な事物を支配でき、自らを修養するだけでなく、天下をも治めることができるのです。 古い時代に道を得た人々、つまり優れた修行者たちはこの玄妙な道を深く理解しており、その境地は普通の人には理解しがたいものです。経文は七つの比喩を用いて彼らの特質を描いています。冬の河を渡るように慎重で、隣国を畏れるように警戒心を持ち、客人として振る舞うように庄重で、氷が融けるように自然であり、原木のように質朴で、山谷のように心を虚しくし、濁った水のように包容力を持っています。彼らは動乱の中にあっても平静さを保ち、安定の中にも生機を孕ませることを知っています。 『道徳玄経原旨』はさらに説いています。これらの得道者は大道に安住し、密かに徳行を修め、流れに従いながらも自足しません。七つの比喩はすべて、彼らが中正で平和、偏らず傾かない処世態度を体現していることを示しています。急いて前のめりになることなく、軽々しく動くことなく、自分を放縦にすることなく、己の意見に執着することなく、作為的に振る舞うことなく、心胸を広く持ち、あらゆるものを包み込みます。濁った水が静置されれば澄み、安定の中に生機が芽生えるように、人の世の治乱興衰もまた天道の循環の法則に従っているのです。もし屈原がこの道理を理解していたなら、忠を尽くしながらも川に身を投げることはなかったでしょう。もし伯夷がこの道理を理解していたなら、清廉さを保ちながらも飢え死にすることはなかったでしょう。 必餓故曰保此道者不欲盈無必遂已之 心惟無必遂己之心故能弊不新成言守 常無大變易也老聖歷商周二代三度散 關四入史館優游九百餘年而晚適流沙 莫知所終所以爲善也經曰致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各復歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆殁身不殆 原㫖曰萬物之先有天地天地之先有太 極太極之先至虚至靜有一未形者在此 其爲天地之根也然不曰致太極而曰致 虚極者虚極即無極也當虚極靜篤之初 萬物並作吾以觀其復則天地之心見矣 夫物芸芸各復歸其根歸根曰靜靜曰復 命復命曰常知常曰明由此觀之則吾之 歸于根復于命者可以知其常明也不知 常妄作凶去道遠矣知常容靜而虚也容 乃公虚而大也公乃王大而天下歸往也 王乃天人法天也天乃道天法道也道乃 乆道法自然也殁身不殆則吾之太極之 先有一至虚至靜未形者在其不殆也明 矣經曰太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮之信不足有不信猶兮其貴言功成事遂百姓謂我自然 原㫖曰太古之世巢居穴處無賦斂征役 之爲無禮樂刑法之事無典謨訓誥之言 下知上之有君上知下之有民熙熙自然 **解釈** この経文は道家における「虚静を守り、根本に帰る」という中核思想を説いています。老子の考えによれば、大道を会得した者は完璧さを求めることなく、また個人の願いを実現させたいという執着を持ちません。このような執着がないからこそ、万物をあるがままの状態に保ち、無理に新しいものを求めたり変化を追い求めたりしないのです。老子本人が商周両朝の時代を生きながら何度も官位を辞して隠遁し、晩年に函谷関を西に出て消息を絶ったというのは、まさにこうした処世の道そのものです。 経文が述べるところによれば、極度に虚空の状態、完全に宁静の状態に達するときこそ、万物の成長と消滅の循環規律を観察することができます。世間の万物はいかに複雑であろうとも、最終的には本源へ帰ります。本源への帰還こそが静であり、静こそが本性への帰還であり、本性への帰還こそが常道なのです。常道を明白に理解することは智慧であり、理解できなければ妄為となり災いを招きます。常道を理解すれば万物を包容でき、包容すれば公正になり、公正であれば王たるの位に至り、王たるの位にあれば天と合致し、天と合致することが得道であり、得道すれば長久であり、生涯を通じて危険に遭うことはありません。 ここで万物の本源について説きます。天地が生じる前には太極（宇宙本源）があり、太極が生じる前には更に原始的な虚無の状態があり、これが天地の根本です。「太極に至る」ではなく「虚極に至る」と述べるのは、虚極すなわち無極（無限に虚無である状態）であるからです。極度に虚静の状態に達すれば、万物が循環往復する本質を観察することができ、それによって天地が運行する根本規律を悟ることができるのです。 経文はさらに異なる段階の治国の道を描きます。最高の統治者に対して民は単にその存在を知るのみ。次の段階の統治者には民が親近感を抱き称賛します。その次の段階では民が畏敬の念を抱き、最低の段階では民がこれを軽蔑します。誠実さが足りなければ民は自然と信頼しなくなります。優秀な統治者はめったに命令を下さず、功業が成就するときには民はそれが自然な成り行きであると考えるのです。 補説者はさらに加えています。遠い昔の時代、人々は野外に巣を作り穴に住み、税や労役がなく、礼法や刑罰がなく、政令や文書がありませんでした。民は君主の存在を知り、君主は民の存在を知り、誰もが自然に調和していました。このような為さずして成すという治世こそが、道家が推奨する最高の政治境界なのです。 無爲而已其次三皇旣作一畫旣陳書契 罔罟耒耜舟車以教天下天下始有爲矣 民蒙其利天下親之其次五帝作而禮樂 法度興焉民獲其安天下譽之其次啓攻 有扈湯放桀武王伐紂干戈斯張天下畏 之其次昭王南征夷王下堂平王東遷請 隧問鼎天下侮之此無他上之人信有不 足於下下之人信有不及於上矣如唐堯 之治不識不知而民無能名者尚何言之 可貴禮不云乎太上立德其次立功其次 立言弗獲己也噫由太古至於五伯觀夫 下知有之親譽畏侮凡數言而不言一古 人名字包括幾千百世隱然可推可謂玄 也已矣吾是以知爲無名古史也關子亦 云堯舜禹湯之治天下天下皆曰自然經曰大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣 原㫖曰三皇出而大道廢(廢朴散/之始也)五帝作 而有仁義三王興而智慧出五伯起而有 太僞此承前章餘㫖發明皇道帝德王伯 智僞世德下衰益降益薄而忠孝所由彰 也豈非天運流行有不容不爾者乎噫玄 古以下吾不得而考也如陶唐之世比屋 可封孰爲忠臣孰爲孝子者哉由大舜不 幸而有瞽叟之父傲象之弟觀其浚井完 廪象日以殺舜爲事然舜之心終必瞽叟 底豫而後慊惟其有頑父傲弟之難處所 **解釈** 本経典は上古から春秋時代に至る社会道徳の漸進的な衰退過程を述べています。 三皇（伏羲、神農、黄帝）の時代、人々は素朴で自然な生活を営んでいました。その後、文字、漁網、農具などが発明され、民衆が教化されると、天下に人為的な営みが生じ始めました。民衆は利益を得て統治者に親近しました。 五帝（少昊、颛顼、帝嚳、尭、舜）の時代になると、礼楽法度が興隆し、民衆は安定を得ました。彼らは統治者を褒め称えました。その後、夏啓が有扈氏を攻撃し、商湯が夏桀を放逐し、周武王が商紂を討滅すると、武力による征伐が始まり、天下は統治者を畏れるようになりました。周昭王の南征、周夷王の下堂、周平王の東遷に至る時代、諸侯は礼制を僭越するようになり、天下は統治者を軽慢視し始めました。 この変化の原因は、上に立つ者の誠信が不足し、下にある者の誠信が欠けたことにあります。尭帝が天下を治めた時代、民衆は素朴で自然なままであり、尭の功績をいかに褒め称えるべきかすら知りませんでした。 礼制の教えによれば、最高の境地は徳行を樹立することであり、次が功業を建立することであり、最後が著述することです。上古から春秋五覇の時代に至るまで、民衆が統治者に対して親近から褒賛へ、そして畏怖から軽慢へと移ろい変わっていく過程を見ることができます。この歴史は具体的な古人の姓名には言及していませんが、千百年来の道徳衰退の法則を暗に示しており、実に玄妙と言えるのです。 関尹子もまた述べています。尭舜禹湯が天下を治めた時、民衆はそれが自然なことであると感じていました。経典は指摘しています。大道が廃れてこそ仁義が必要となり、知恵が現れてこそ大いなる偽りが生じ、家庭が不調和になってこそ孝慈が必要とされ、国家が混乱してこそ忠臣が輩出すると。 原旨の解釈によれば、三皇が出現した後に大道は廃れ始め（素朴な本性が消散し始め）、五帝が興隆した後に仁義が生まれ、三王（夏商周）が建立された後に知恵が現れ、五覇が台頭した後に大いなる偽りが盛行しました。これは道徳が次々と衰退していく過程であり、忠孝などの美徳はまさにこうした衰退の中において初めて際立つようになるのです。これもまた天道が運行する必然ではないでしょうか。 遠古の尭帝の時代、すべての家庭に褒め称えるべき徳行がありました。その時代に、誰が忠臣であり、誰が孝子だったのでしょうか。後の舜帝の場合は異なりました。頑固な父親と傲慢な弟を持つという不幸に見舞われ、彼らは何度も舜を殺そうとしましたが、舜は終始孝心を守り、やがて父親の心を感化させました。こうした付き合いにくい親族がいたからこそ、舜の孝道が際立つようになったのです。 以見大舜之孝慈也非桀殘虐則龍逄不 殺非紂淫亂則比干不以諫死何以見諸 臣之忠乎故親和則孝之名隱而孝未嘗 不在也世治則忠之名晦而忠未嘗不在 也嗚呼忠孝彰彰於天下則仁義失而詐 僞起其去皇風益遠矣經曰絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲 原㫖曰聖智仁義天下之大本也其可絶 棄乎此蓋承上章餘㫖發明民利孝慈盜 賊之所由生使知文華可削素樸可復凡 假聖智以驚愚俗假仁義以舞干戈假巧 利以啓盜賊者則絶而棄之使民安其居 地利百倍家足其用民復孝慈盜賊何有 哉蓋三代之季世道不古原其所謂聖知 仁義巧利之心者不過竊先王之法言飾 辭以欺當世如田恒弑其君而有齊國非 盜而何故曰此三者以爲文不足故令有 所屬者當上推帝皇思復古道外見純素 内包淳樸正己于上以勸其下借曰不能 無私無欲庶幾少私寡欲不爲盜賊之行 矣民利旣足孝慈可復也經曰絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨怕兮其未兆若嬰兒之未孩乘乘兮若無所歸衆人皆有餘我獨若遺我愚人之心也哉純 **解釈** この段落は、歴史の人物と時代現象を対比させながら、忠孝仁義の本質を論じています。著者は指摘します。もし夏桀が暴虐でなければ、関龍逢は殺されることもなく、もし商紂が淫乱でなければ、比干は諫言の故に死ぬこともなかったであろうと。これらの歴史的悲劇こそが、むしろ忠臣の価値を際立たせるのです。家庭が睦まじい時、「孝」の概念は目立ちませんが、孝道は常に存在しています。天下が太平な時、「忠」の概念は薄れるように見えますが、忠誠は決して消えることはありません。 著者は嘆いています。忠孝が大いに標榜される時、それは真の仁義が既に喪失され、虚偽の風潮が蔓延し、上古の淳朴な社会風気から益々遠ざかっていることを意味していると。経典が「聖智を断絶し、仁義を抛棄し、巧利を舍棄する」と述べるのは一見極端に思えますが、実は聖智を装って民を愚弄し、仁義の名の下に戦争を起こし、巧利で盗賊を助長する行為に対する警告なのです。これらの虚偽の表象を取り除けば、民は安心して暮らし、資源も充足し、自然と孝慈の本性に立ち返り、盗賊さえも生じなくなるのです。 著者は考えます。夏商周三代の末期、いわゆる聖智仁義は既に変質し、国を奪う者（田恒が君を弑して斉を簒奪した例など）の羞恥心を隠す帳となってしまったと。したがって経典は本源への回帰を強調します。外面では純朴を保ち、内心では淳厚を守り、上位にある者が身をもって示す必要があります。完全に私欲を断つことができなくても、少なくとも私欲を減らし、盗賊行為から遠ざかるべきです。民の生活が豊かになれば、孝慈の美徳は自ずと現れるのです。 後段は世俗の楽しみと修道者の境地を対比させています。世人は盛宴や春遊の楽しみに執着しますが、悟りを開いた者は幼い子のように純真であり、一見何も持たないように見えながら、心は充実しています。この「愚かさ」の心持ちは、実は最も純粋な覚悟の境地なのです。この全段を通じて、道教が返璞帰真と虚偽の除去について持つ深い洞察が明かされています。 純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶忽兮若海寂兮似無所止衆人皆有以而我獨頑似鄙我獨異於人而貴求食于母 原㫖曰聖人之道自得之學也世俗之道 外得之學也聖人不務外得故曰絶學無 憂然則唯阿善惡相去知幾何哉人之所 畏指後之衆人俗人者而言也故不可不 畏衆人俗人熙熙有餘昭昭察察皆有以 爲矣何尚荒兮其未央哉享太牢登春臺 外得可知也我獨怕兮其未兆如嬰兒之 未孩乘乘兮若無所歸而我獨若遺我愚 人之心也哉純純兮我獨若昏我獨悶悶 忽兮若海寂兮似無所止而我獨頑似鄙 我獨異於人而貴求食于母母道也求在 我者也豈非自得者乎得其自得則不務 外得俗學可絶 **解釈** 世間の人々は皆、聡明で利口に見えるのに対し、私一人だけが茫漠としてぼんやりしているように思われます。世人は皆、精敏で計算高いのに、私だけは浑沌としていて呆けているかのようです。私の心境は大海のように広大で恍惚としており、極限なく静寂に満ちています。世間の人々は皆、何かしらの作為を成し遂げようとするのに対し、私だけは頑固で愚かに見え、人々の中で浮き立っています。 私が世人と異なる理由は、万物の本源である「道」に向かって滋養を求めることを大切にしているからです。聖人の学問は内向きに真の知識を求めるものであり、俗世の学問は外部へと向かって知識を追い求めるものです。聖人は外部からの獲得を追求しないからこそ、「俗学を絶つことで憂いなし」と言われるのです。しかし、おもねりと非難、善良と邪悪の間には、結局どれほどの違いがあるというのでしょうか。 ここで言う「人々を畏れさせるもの」とは、後の世の凡人のことを指しています。人々は落ち着きなく群れをなし、皆が精明に計算し、自分たちが何かを成し遂げたと自負していますが、彼らは大道が無尽蔵であることを知らないのです。豪華な宴を享受し、春の日の高台に登ることなど、これらはすべて外部への追求です。私だけは淡泊で静寂に満ち、まだ笑うことを知らぬ嬰児のようであり、自在で奔放で、どこにも帰る所がないかのようであり、心の内は明朗であってなお何かを失ったかのようです。 この愚かな私の心境こそは、純朴で素朴であり、独りぼんやりとしており、浑沌としていて大海のように恍惚とし静寂に満ちています。世人は皆、何かしらの作為に向かうのに対し、私だけは頑固で愚かに見え、他者と異なっています。私は「道」に向かって滋養を求めることを大切にしており、この「道」は自身の内に求めるものであり、これこそが真に内的な獲得ではないでしょうか。内的な真知を得ることで、外部からの獲得を追求する必要がなくなり、世俗の学を断ち切ることができれば、憂いもまた去るのです。 吾無憂矣道德玄經原㫖卷之一 ## 巻2 道德玄經原㫖卷之二彼六 教門高士當塗杜道堅註經曰孔德之容唯道是從道之爲物唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮㝠其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此 原㫖曰孔大也德得也得於吾心之謂德 容量也吾有大德宇量斯寬惟道是從靡 不容也衆甫可閲矣然則道之爲物何如 也哉唯恍唯惚而已惚兮恍其中有象似 無而有也恍兮惚其中有物似有而無也 窈兮冥其中有精得於吾心者也其精甚 眞吾所固有也其中有信誠其在我自古 及今其名不去由先天先地自古固存所 謂强名之曰道者今猶古也衆甫天地之 大萬物之衆以此而閲備於我矣然則吾 何以知衆甫之然哉以吾心之所自得者 而觀之此可知也經曰曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫唯不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之 原㫖曰曲能有誠誠則全矣聖人所以抱 一爲天下式者誠也誠能自守其枉乆將 自直自守其漥乆將自盈自守其敝乆將 自新自守其少乆將自得一或不誠以多 爲得則惑也惑則不得也是以聖人不自 **解釈** 《道德玄経原旨》のこの一節は、タオの特性と聖人の処世の知恵を主として論述しています。 タオの本質について、杜道坚は次のように解釈しています。「孔德」とは大いなる徳であり、人心が得る至高の徳行を指します。この徳行は広大にして包容力に満ち、完全にタオの法則に従うものです。タオそのものは恍惚として測り難く、虚無のようでありながら形象を蘊蓄し、存在するようでいながら捉えがたいものです。深遠で幽暗な中に純粋な精髄が蘊蓄されており、この精髄は真実にして虚妄ではなく、古より今に至るまで永遠に存在し続けています。この永遠のタオを観察することで、天地万物の本源を理解することができるのです。 万物をいかに認識するかについて、鍵となるのは内心の体悟です。杜道坚は、われわれがタオに対する内心の感悟を通じて世界を認識していると考えています。 処世の道について述べた第二部分では、次のような原則が示されています。曲がることは反って全を保ち、委屈することは終には伸張し、低きは終には充盈し、破旧は終には更新され、少なく取ることは反って多く得、貪多することは反って迷惑するというものです。聖人はタオの根本原則を持守し処世の準則とします。彼らは自らを表現せず反って彰顕し、自らを是とせず反って明辨し、自らを誇らず反って功を有し、驕らず反って長く存するのです。人と争わないからこそ、天下に之と争うものはいなくなるのです。古人が「委屈求全」と言うのは空言ではなく、確かに円満の結果を得ることができるのです。 杜道坚は真誠の保持が鍵であると強調します。聖人がタオの根本を持守する「抱一」を処世の準則とするのは、真誠に基づくものです。真誠に曲がりを保てば終には伸直し、低きを保てば終には充盈し、破旧を保てば終には更新され、少なきを保てば終には獲得するのです。もし真誠でなければ、貪多することは反って迷失してしまいます。したがって聖人は自らを表現せず、自らを是とせず、自らを誇らず、驕らないことで、最終的に功業を成就するのです。 見故明不自是故彰不自伐故有功不自 矜故長夫惟能守前之六則後之四不而 不與物爭故天下莫能興之爭古之所謂 曲則全者豈虚言哉吾能抱我之一者而 爲天下式則誠全而歸之經曰希言自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而況於人乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之信不足有不信 原㫖曰希言自然不言之言無爲之爲至 誠無息之道也一以言爲爲心則信不足 有不信誠斯息矣此章承上章誠全餘㫖 發明道之得失在乎誠不誠之分誠則得 不誠則失也飄風驟雨傷及萬物必致僵 仆曾不能終一朝夕自不能容非至誠之 道也然則孰爲此者哉天地也天地之有 飄風驟雨尚不能乆而況於人乎國家之 有苛政虐令傷及百姓必致困窮亦將有 所不能自容豈至誠之道也哉誠則不爲 苛虐矣故天下之從事於道者惟上之從 上從道者下同於道上從德者下同於德 上從失者下同於失以是同於道者道亦 得之同於德者德亦得之同於失者失亦 得之信不足有不信可不審諸觀中庸曲 能有誠誠則形形則著著則明明則動動 則變變則化惟天下至誠爲能化自曲誠 六變而後化固不易也君子之居禄位握 **解釈** 道家の「無争」と「至誠」の智慧が説かれています。老子は言います。己の見方に固執しなければ事理を明確に見つめることができ、自らを正しいと思い込まなければ徳行が輝き、自らを誇ることなければ功業が成就し、自らを高しとしなければ長く栄えることができるのです。このような原則を守ることができる者は万物と争わず、したがって天下のいかなるものも彼と争う者はありません。古人が「身を引くことが保全につながる」と述べたことは、決して空言ではないのです。大道を守り続けることができれば、やがて天下の手本となり、真の円満を実現することができるのです。 経典はさらに続けます。言葉を少なくすることこそ自然の道に合致するのです。猛烈な風は一朝にして消え、豪雨も一日で止みます。これらはすべて天地の営みです。天地の激しさですら持続することができないのに、ましてや人間においてはどうでしょうか。大道を求める者は道と一体となり、徳を求める者は徳と一体となり、迷いの中にある者は迷いと一体となるのです。道と一体となった者は道を得、徳と一体となった者は徳を得、迷いと共にある者は迷いに陥るのです。誠信が足りなければ、自然と信頼は生まれません。 『原旨』の解釈によれば、真の「無言」とは最高境地の無為の道なのです。常に言葉で為そうと考えるならば、それは誠信が足りないことの証であり、大道は断絶してしまうのです。この章は前文の「至誠」についての論述を受け継ぎ、悟道あるいは迷道の鍵が真摯さにあることを示しています。猛風と豪雨は万物を傷つけますが、一日たりとて続くことはありません。これは至誠の道ではないのです。天地の激烈な現象でさえ持続することができないのに、ましてや人間の苛酷な政令や暴虐な施策はどうでしょうか。百姓を傷つけるこのような政策は必然的に苦難をもたらし、やがて続けることもできなくなるのです。 したがって天下で大道を求める者たちは、真実の道に従わねばなりません。指導者が道に従えば百姓も道に同調し、指導者が徳を尊べば百姓も徳に同調し、指導者が迷い失えば百姓もまた迷い失うのです。ゆえに道と一体となった者は道を得、徳と一体となった者は徳を得、迷いと共にある者は最終的にすべてを失うのです。誠信が足りなければ信頼は得られません。この道理は深く思索する価値がないでしょうか。『中庸』に述べられています。微細なところから真誠を培えば、真誠は顕れ、顕れれば著しくなり、著しくなれば光り輝き、光り輝けば他者の心を感動させ、感動は変化を引き起こし、変化は万物を化育する境地に到達することができるのです。天下の至誠なる人間のみがこのような化育の功を実現することができるのです。微細な真誠から最終的な化育に至るまでに六つの段階の転変を要します。これは確かに容易なことではないのです。高位にある君子こそ、この道理を一層深く理解すべきなのです。 政令而化天下至誠之道其可息乎經曰跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處 原㫖曰跂者不立宦途之於世路若不相 及而未嘗不相及也人馳騖功名一有躁 進之心便墮望道不可見之域由身處低 下物置高遠心欲急得跂仰而求不惟物 不可致而足亦不能自立也跨者不行欲 速進而大跨未有能行者矣蓋由心不知 道物欲所牽過望功名曾不知分彼心必 有不容自己之惑不顚蹶不已也豈不大 可哀耶故曰自見者不明自是者不彰自 伐者無功自矜者不長其六者之在道也 譬猶殘餘之食贅疣之行物或惡之故有 道者不處經曰有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰返故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然 原㫖曰有物混成先天地生天地之先無 物也而曰有物混成是何物耶天地之先 有五太列子止言太易太初太始太素而 不言太極又言氣形質具而未相離故曰 渾淪渾淪者言萬物渾淪而未相離也非 太極乎夫列子得之發明及此是知有物 混成非物也指萬物相渾淪者而言也吾 **解釈** この経文は主に二つの重要な教えを説いています。 **第一の教えは、功を急ぎ利を求めることへの警告です。** つま先立ちで立つと不安定であり、大またで歩くとかえって進まないのと同じように、自分を表現しようとする者は真実を見失い、自分の考えに固執する者は才能を発揮できず、自らを誇る者は功業を成し遂げられず、傲慢な者は長く栄えることがありません。このような行為は「道（タオ）」の観点から見れば、食べ残しや身体にできた瘤のようなものであり、物さえもこれを厌わしく思うほどです。ですから本当に「道」を理解する者はこのようなことはしません。官位と名声を求める世俗の世界においても同じことが言えます。一度焦燥して無理に進もうとする心が生じれば、求めても得られない困窮に陥ることになります。心が物欲に引きずられ、名声を過度に追求しながら分別を弁えないならば、最終的には必ず転倒し失敗するのです。 **第二の教えは、「道」の本質を論じています。** 天地が形成される前に、浑然一体とした存在がありました。それが「道」です。この「道」は寂静で無音であり、独立して永遠に存在し、循環して絶えることなく運行しており、万物の本源と見なすことができます。その名前は知ることができませんが、やむを得ず「道」と呼び、また「大」と呼ぶこともできます。この「大」は絶えず運行し延伸し、最終的に本源へと帰ります。ですから「道」は偉大であり、天、地、人もまた同様に偉大です。宇宙には四大があり、人間はその一つに数えられます。人は地を範とし、地は天を範とし、天は「道」を範とし、「道」は自然そのものを範とします。ここに言及する「五太」（太易、太初、太始、太素、太極）とは、道家の宇宙観における宇宙生成過程の異なる五つの段階を表す術語であり、万物が最初は混沌として未分化の状態にあったことを示しています。 嘗曰未有吾身先有天地未有天地先有 吾心吾心此道也豈惟吾哉人莫不有是 心心莫不有是道知此謂之知道得此謂 之得道然則道何自而知何從而得哉吾 將欲言而忘其所欲言也余嘗於洒掃之 暇隱几神遊遡仰先天混成之道寂寥無 朕獨立周行化化生生今古不忒是宜可 爲天下母也老聖謙辭謂吾不知其名字 之曰道强爲之名曰大此一節摹寫道妙 若可即席而語首章言無名天地之始演 至此而漏泄春風有不容閟者矣大曰逝 逝往也逝曰遠遠而無所至極也遠曰返 返復也復則可以見天地之心矣此道之 盈虚消息如環無端先乎天地莫知其始 後乎天地莫見其終故以道觀天地則見 道大以天地觀帝王則見天地大以帝王 觀人民則見帝王大雖然究其端倪四者 之大莫不均囿大虚之域法則也人能仰 觀俯察近取遠求由地而知天知道知自 然取以爲法内而正心誠意外而脩齊治 平以至功成身退入聖超凡殁身不殆是 則可與此道同乆也已噫焉得知自然者 而與之言哉惟知自然者則可與言道也 王亦大一作人言王則人在焉今從王尊 君也經曰重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然奈何萬乘之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君 **解釈** 本段経文は道（タオ）の本源と本質について論じています。著者はまず根本的な観点を提示します。人間の身体が形成される前に、すでに天地は存在していました。そしてその天地が形成される前に、人間の本心はすでに存在していたのです。この本心こそが道（タオ）であり、私だけが有するものではなく、すべての人間がこのような本心を持っており、各々の心の内には道（タオ）が宿されています。この真理を理解することが「知道」であり、この真理を体得することが「得道」なのです。 著者は自らの経験を描写します。日々の日常の清掃作業の合間に、静座して神が遊ぶ境地に入り、先天の混沌がまだ分かれていない時代の道（タオ）を遡及したというのです。この道（タオ）は寂静にして形がなく、独立して運行しながら変わることなく、周期的に万物を生化させ、古代から現在まで一度も誤ることなく、天下万物の本源と言えるものです。老子（老聖）は謙虚にもそれの名前を知らないと述べ、やむを得ずこれを「道」と称し、あるいは「大」と呼ぶと言います。 経文は「大・逝・遠・返」の四字を用いて道（タオ）の運行の法則を描写しています。「大」は道（タオ）の広大さを表し、「逝」は道（タオ）の運行を表し、「遠」は道（タオ）の無限の延伸を表し、「返」は道（タオ）の循環往復を表しています。この循環を通じて、天地の本心を観察することができるのです。道（タオ）の盈虚消長は円環のように終点がなく、天地より先に存在しながらその始まりを知られず、天地の後に続きながらその終わりを知られません。 道（タオ）の視点から天地を見れば、道（タオ）が最も広大です。天地の視点から帝王を見れば、天地が最も広大です。帝王の視点から民衆を見れば、帝王が最も広大です。しかし究極的には、この四者すべてが虚無の法則の中に包含されています。人間がもし天地を観察し、遠近を求索することを通じて、地から天を知り、自然から道（タオ）を知ることができれば、内に心性を修め、外に国家を治め、最終的には功成り身を退いて、俗を超越し聖に入り、道（タオ）と共に永遠に在ることができるのです。 最後に経文を引用して、慎重さこそが軽浮の根本であり、沈静こそが躁動の主宰であることを説明しています。君子はたとえ華やかな環境に身を置いても、超然と物の外に在ることができるのです。万乗の君主であっても、もし軽率で躁動するならば、臣民と君位を失うことになります。ここでの「王」の字は「人」をも代表しており、「王」と言えば「人」の意味も含まれているのであり、「王」の字を採用するのは君主への尊敬を表現するためなのです。 原㫖曰天下之理重能制輕靜能制躁自 然之道也曰重曰靜根本也君主也曰輕 曰躁枝葉也臣民也根者重則枝葉茂君 者靜則臣民安吾計其天下之必歸往四 海之必清平矣是以君子終日行不離輜 重雖有榮觀燕處超然君子士之知道者 也惟君子而知此道故行不離輜重燕處 則超然見其行不失重居不失靜也柰何 萬乘而以身輕天下嘆三代之昏主反有 不如君子之知道而能守重靜者也若桀 紂可謂身輕天下者矣伊尹五就而不能 用微子抱祭器而歸周輕則失臣也禹湯 建乆長之業卒以其昏主暴虐而亡躁則 失君也有國有家者可不戒哉經曰善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌策善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可解是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙 原㫖曰善有慈柔之善有至當之善人能 達夫至當之善則無所不當無所不善矣 善行善言善計善閉善結在理者皆處之 以至當之善也無轍迹無瑕謫不用籌策 無關鍵而不可開無繩約而不可解在物 者則自無可窺之隙也是以聖人救人救 物常以吾善故不棄於人物矣是謂襲明 襲明者行其所至當不爲其所不當也故 **解釈** 天下の法則は次のようなものである。厚重さは軽浮さを制約し、沉静さは浮躁を克服する。これは自然の摂理である。厚重さと沉静さは根本であり君主のようなもの。軽浮さと浮躁は枝葉であり臣民のようなものである。根基が厚重であれば枝葉は繁茂し、君主が沉静であれば臣民は安定する。推し量るに、もしこのようであれば、天下は必ず帰附し、四海は必定として太平となるであろう。ゆえに徳のある人が出行する際には常に稳重さを携え、たとえ繁華な景象に出会おうとも超然として物事の外にいることができる。これが真に大道を理解した人である。 ただ真の君子のみがこの道理を理解するゆえに、行動する際は稳重さを保ち、安居する際は塵世を超越する。彼らの行為は厚重さを失わず、居処は沉静さを失わない。嘆かわしいことに万乗の国を統治する君主たちは、却って軽率に行動する。夏商周三代の昏君を見よ。彼らは厚重沉静を保つ君子にも及ばないのである。夏桀や商紂のように軽率に天下を治めた者たちこそが典型である。伊尹が五度進言しても採納されず、微子は祭器を抱いて周朝に投奔した。これは軽浮が臣子を失った証拠である。大禹や商汤が建立した基業も、やがて後代の昏君の暴虐によって滅亡した。これは浮躁が君位を失った教訓である。国を治め家を治める人間がどうしてこれを教訓としないでいられようか。 経文に曰く：行きて痕跡を留めず、言いて漏洞なく、計りて筹码を用いず、閉じて門闩を用いずして打ち開かず、結びて縄索を用いずして解かれず。ゆえに聖人は常に人を救助するゆえに、棄てられる人あらず。常に物を利用するゆえに、廃棄される物あらず。これを「袭明」と謂う。善人は不善人の師であり、不善人は善人の借鑑である。師を推崇せず、借鑑を偏愛せず、一見糊涂に見えるも、実は精妙の道理なり。 ここに言う「善」には、仁慈で柔和な善もあり、また恰到好処の至善もある。人もし至善の境地に達することができれば、すなわち不当なることなく、不善なることなからん。善行、善言、善計、善閉、善結。各種の事務を処理する際には常に恰到好処に做到することができる。行きて痕跡を留めず、言いて漏洞なく、筹码を用いて計らず、門闩を用いずして打ち開かず、縄索を用いずして解かれず。これらが具体的事物に表現されるところは、毫も破綻あらず。ゆえに聖人が人と物を救助するは、常に最も恰当な方式を用いるゆえに、いかなる人をも物をも抛棄することあらず。これこそ「袭明」の含義なり。最も恰当なることのみを为し、不恰当なることを为さず。 善人者則可以爲不善人之師也不善人 者乃可以爲善人之資也師本以善教人 者也一有以教人爲師我之心則不貴矣 故孟子患爲人師資本以善用人者也一 有以用人爲資我之心則失愛矣故君子 不以其養人者害於人是以不貴其師不 愛其資也不以人之師我者爲貴不以人 之資我者爲愛以世俗觀之雖若知之大 迷以道觀之是謂要妙也經曰知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不割 原㫖曰嬰兒吾身之妙體無極天地萬物 之妙體樸道之妙體也知吾身之妙體則 守雌而無爭雄之心故能爲天下谿爲天 下谿喻海也海無不容乃見吾之常德不 離於吾身之妙體復歸於嬰兒也知天地 萬物之妙體則守黑而無暴白之心故能 爲天下式爲天下式喻抱一也一能合衆 乃見吾之常德不差忒於天地萬物之妙 體復歸於無極也知道之妙體則守辱而 無貪榮之心守辱守低下也故能爲天下 谷爲天下谷喻習坎淵深是爲無底之谷 一陽初動元氣之根在焉此吾之常德乃 足於道之妙體而復歸於樸也樸散則形 **解釈** 善良な人は不善な人の教師となることができ、不善な人もまた善良な人の修行にとって借鑑となることができます。教師は本来、善の道で他者を教化すべきものですが、もし「自分が他者を教えている」という傲慢な心を持つなら、そうした心持ちは推奨されるものではありません。だからこそ孟子は人師となることを好む者たちを憂慮したのです。借鑑とは本来、他人の経験を善く用いるべきものですが、もし「自分が他人を利用している」という功利心を持つなら、そうした心持ちは仁愛を失ってしまいます。したがって君子は他者を教化する行為がかえって他者を傷つけることのないよう気をつけ、人師となることを好む心持ちを推奨せず、また功利的な借鑑を偏愛することもありません。 世俗の目で見れば、これらの道理は浅く見えるかもしれませんが、実は大きな迷いが潜んでいるのです。しかし道（タオ）の眼で見れば、これこそが精妙で奥深い真の価値観なのです。 経文は言います。雄々しく強大であることを深く知りながらも、雌のような柔さに安んじて天下の溪谷となる。溪谷としてあれば、永遠の徳は失われず、やがて嬰児のような純真な状態に帰る。光明を明らかに知りながらも、暗昧に安んじて天下の規範となる。規範としてあれば、永遠の徳は偏らず、やがて無極の混沌状態に帰る。栄光を悟りながらも、卑下に安んじて天下の深谷となる。深谷としてあれば、永遠の徳は完全となり、やがて原初の質朴に帰る。質朴が分化して万物が形成され、聖人がこの法則を運用すれば治理者となるのです。だからこそ完善された制度は自然を強引に分裂させることはありません。 本来の旨を解釈すれば、嬰児は人身の玄妙なる本体を象徴し、無極は天地万物の玄妙なる本体を象徴し、質朴は大道（タオ）の玄妙なる本体を象徴しています。自らの身体の玄妙なる本質を明らかに知れば、柔順に安んじて強さを競わず、大海のようにすべてを包容することができます。このようにして永遠の徳は人身の玄妙なる本体から離れず、嬰児のような純真に帰るのです。天地万物の玄妙なる本質を明らかに知れば、暗昧に安んじて光明を炫耀せず、根本原則を抱持することで万有を統合することができます。このようにして永遠の徳は天地万物の玄妙なる本体から偏らず、無極の混沌状態に帰るのです。大道（タオ）の玄妙なる本質を明らかに知れば、卑下に安んじて虚栄を貪らず、謙卑を保つことで、深さが見えない淵谷のように、その中に陽気初動の生命根源を蔵することができます。このようにして永遠の徳は大道（タオ）の玄妙なる本体において完全となり、原初の質朴に帰るのです。質朴が分化して具体的な事物が形成され、聖人がこの法則を把握すれば、ふさわしい治理者となることができるのです。 而下之器有天下神器者在聖人用之則 爲官之長故能大制天下不致有傷割之 損經曰將欲取天下而爲之吾見其不得已天下神器不可爲也爲者敗之執者失之故物或行或隨或喣或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰 原㫖曰聖人居寳位而長天下猶大海之 轄百川當聽其朝宗歸往可也一有取之 之心則百川涸而朝宗歸往者絶海之竭 可立而待也居寳位而有將欲取天下之 心而爲之聚斂者不異海之涸百川而絶 朝宗歸往者乎吾見其不得已明矣天下 神器乃帝王之寳位民生係焉不可以智 爲不可以力執爲者敗之執者失之矣故 物或行或隨或喣或吹或强或羸或載或 隳所謂物者即前所謂神器也乃天下之 所共賴不可視爲已物隨行遷徙也喣吹 譽毁也强羸盛衰也載隳安危也或之云 者天道靡常民若可畏是以聖人知安必 有危而去其甚知盛必有衰而去其奢知 譽必有毁而去其泰經曰以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已是果而勿强物壯則老是謂不道不道早已 原㫖曰人主之有天下以其有土地之故 有土地斯有社稷有社稷斯有人民社稷 **解釈** これは天下を治める理について述べたものです。天下は神聖な器物（神器）のようなもので、聖人のみがこれを適切に運用することができます。聖人が帝王の位（宝位）に居るのは大海が百川を容納するのと同じであり、万物が自然に帰附するに任せるべきです。もし強引に占有しようとする心を持てば、大海が百川を支配しようとするのと同じであり、その結果百川は干涸し、大海もやがて枯渇してしまいます。 天下というこの神器は知略では支配できるものではなく、武力で強奪できるものでもありません。強引に占有する者は必ず失敗し、執着して放さぬ者は最終的に失うのです。天下の万物にはそれぞれ自らの規律があります。前へ進むものもあれば後に従うものもあり、称賛されるものもあれば貶められるものもあり、繁栄するものもあれば衰えるものもあり、安定するものもあれば危うくなるものもあります。聖人はこの道理を明確に理解しているので、極端さや奢侈や過分な行為を避けるのです。 道をもって君主を輔佐する者は、武力で強がることはありません。なぜなら戦争は悪果をもたらすからです。軍隊が通る場所は荒廃し、大戦の後には必ず飢饉の年がやってくるのです。真に用兵に長けた者は、目的を達成したら適切に止め、力に頼って弱者をいじめることはありません。勝利を得ても傲慢にならず、目的を達成しても力を誇ることはないのです。事物が極盛に発展すると衰退へと転じます。これは道に合わないものであり、道に合わないものは速やかに消滅するのです。 君主が天下を有することができるのは土地を有しているからです。土地があれば初めて国家があり、国家があれば初めて人民があります。国家の基礎は人民にあるので、天下を治めるには道を本とすべきであり、武力で強奪することはできないのです。 人民天下之神器也上章以之勸人主以 道此章以其餘㫖戒人臣以兵於戲老聖 之用心至矣乃至不忘天下此其所以爲 百世師也天道好生惡殺虧盈益謙貴慈 柔不貴强梁慈柔則生强梁則死理之所 必至故君子不得已而爲天下蒼生一出 必以道爲人主佐保社稷安人民决不以 兵强天下爲社稷傾人民毒也況兵無常 勝其事好還敗亦隨之可不戒乎使爲人 臣而不能佐主以道肆行不恤黷武貪功 謀動干戈於邦内以土地故糜爛其民以 戰民不堪命不死於兵則避而去之兵强 之禍天下如此師之所處畊耨旣廢荆棘 生焉興師百里百里之害興師千里千里 之害大軍旣興之後不待水旱作而年已 凶矣豈人臣之善道哉善者果而已不敢 以取强則宜審所取舍也觀孔子以俎豆 對靈公之問陳則知兵不足言以去兵答 子貢之問政則知兵乃可去噫嘻孔聖憂 天下之心又何異於老聖乎果而勿矜勿 伐勿驕果而不得已言天理之所在如吾 之所說者是皆知其必不得已而須如此 行方是果而勿强之道也物壯則老人臣 位極身不知退尚以舞兵弄權爲事極則 危矣是之謂不知道不道早已而況弓藏 大烹只足以自速其顚隮也尚何望佐人 主而致國治而天下平乎聞之者足以戒 **解釈** 天下の百姓は神聖な器物のようなもの（注意深く扱うべき珍宝のこと）であり、前の章ではこの理によって君主に大道に従って国を治めるよう諭しました。本章ではその他の理によって、臣下に武力を濫用しないよう警告しています。ああ、老子という聖人の心遣いは本当に深遠であり、始終として天下の民を忘れることがありません。これこそが彼が万世の師表となり得た理由なのです。 天道（自然の法則）は生命を育むことを好み、殺戮を厭います。満ち溢れたものを減らし、謙虚なものを益します。慈愛と柔和を重んじ、強横で覇道的なことを尊びません。なぜなら慈愛は生機をもたらし、強横は滅亡を招くからです。これは必然の理です。ですから君子は万やむを得ない時にだけ、天下の民のために行動に出るのですが、必ず大道に従い君主を補佐し、国家を守り、百姓を安定させます。決して武力で強がり、国家や人民に危害を加えることはありません。しかも戦争には永遠の勝利がなく、兵を用いることはしばしば報いをもたらし、失敗もまた後に続きます。どうして警戒しないでいられましょうか。 もし臣下として大道で君主を補佐できず、反対に好き勝手に振る舞い、絶えず兵を用いて軍費を浪費し、戦功に貪欲になり、領土を巡って国内に戦争を引き起こせば、民は戦乱の苦しみに耐えられなくなります。人民は戦火に死ぬか、他郷に逃げるかのいずれかです。武力の強横がもたらす災禍はこのようなものです。軍隊が通る所では農田は荒れ果て、茨が生い茂ります。百里出兵すれば百里に災厄をもたらし、千里出兵すれば千里に禍をもたらします。大軍が動けば、水害や旱魃といった天災が起きるのを待たずとも、その年のうちに飢饉が生じます。これが臣下のなすべきことでしょうか。 真に聡明な人は目的に達したら手を引き、強がりや荒々しさを敢えてしません。肝心なのは取捨を心得ることです。孔子が衛霊公の陣法についての質問に礼器（俎豆、祭祀の道具）について語ったのを見れば、軍事は論じる価値がないことが分かります。子貢の政治についての質問に答えて軍備を廃止することを主張したのを見れば、戦争は回避できることが分かります。ああ、孔子が天下を思う心情は、老子という聖人と何ら異なるものではありませんか。 目的に達したなら自慢してはならず、誇ってはならず、傲慢になってはなりません。これは万やむを得ず取った行動であることを理解する必要があります。私たちが述べるこれらの理も皆、万やむを得ず必然的にこのようにしなければならないことを知ります。これこそが「目的に達して強がらない」の真の意味なのです。事物は発展して極盛に至ると老化が始まります。臣下が位極まりながら退隠を知らず、依然として兵権を操ることに熱中していれば、これが極致に発展すると危険になります。これが「道」を知らない表れです。「道」に合わぬものはすべて早く滅び、況してや「鳥尽きて弓を蔵め、兎死して犬烹らる」（功成りて後に棄てられることの比喩）といった振る舞いなど、自らの覆滅を加速させるだけです。君主を補佐して国を治め天下を平らかにすることを望めるでしょうか。このような道理を聞く人は戒めとすべきなのです。 經曰夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於天下吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之 原㫖曰弧矢威天下其來乆矣然則天下 盜弧矢以侮天子古已不少兵可不愼乎 兵者殺人之器而曰佳兵必有樂殺人者 矣不祥之器凶器也前言神器此言凶器 或以神或以凶則物或惡之豈有有天下 而可使物有惡之之心乎故有道者不處 此承上章餘㫖爲人臣好用兵者戒也當 天下無事之時君子在位貴在于左及其 有事用兵之際貴在右矣兵者不祥之器 非君子之器不得已而用之當必以恬淡 爲上恬淡云者王者之師志在撫民不事 俘馘而無詭譎之心故雖勝而不以爲美 若以爲美是樂殺人夫樂殺人者不可得 志於天下如楚子玉之於城濮晋先縠之 於邲皆主用兵而好戰者終不可以得志 孟子告梁襄王曰不嗜殺人者能一之又 曰天下莫不與也安有以殺人爲樂而能 得志於天下者哉左尊位右卑位吉事尚 左爲可喜也凶事尚右爲可哀也偏將軍 本卑以不專殺故處左居以尊位上將軍 **解釈** 兵器というものは不吉祥なもので、天地万物さえもこれを嫌うため、真に道（タオ）を会得した人間は軽々しく使用することはない。君子は平時には左側を尊い位置とするが、戦闘の際には右側を尊ぶという。これは兵器が君子の本分ではないことを示している。やむを得ない場合にのみ使用し、その際も淡泊で静穏な心持ちで臨むべきなのである。 戦争に勝ったとしても、それを誇ることは相応しくない。もし勝利を栄誉と考えるなら、それは殺人を喜ぶことになってしまう。殺人を好む者は、天下の人々から心服されることはあり得ない。吉祥な事柄は左を尊び、凶事は右を尊ぶ。ゆえに軍隊では偏将軍は左側に位置し、上将軍は右側に位置する。これは戦争を喪礼の儀式で扱うことを意味している。多くの人命が失われた時は、悲しみの心で哀悼し、勝利を得た場合でも喪礼の儀式で処理すべきなのである。 弓矢は古来より天下を威圧する道具として存在してきたが、歴史上は武力を盗用して天子を侮る例が絶えない。いかに兵器を慎重に扱うべきか、考えずにはいられない。兵器は人命を奪う凶器である。もしある兵器が優れていると言うなら、それは必ず殺人を好む者が存在することの証である。前に「神器」と言ったのは道に適った器物を指し、ここで「凶器」と言うのは兵器を指している。器物そのものは善悪がなく、すべては人間がいかに使用するかにかかっている。天下を治める者が、万物に嫌厭されるような状態に陥ってよいはずがない。ゆえに真に道を持つ人間は武力を軽々しく動かすことはないのである。 この段は前述の内容を受けて、兵を好む家臣たちへの訓戒である。天下が太平な時、君子は尊い左側に位置する。戦事に直面した時に初めて卑しい右側へ転じるのである。兵器は君子の常備の物ではなく、やむを得ず使用する場合でも、淡泊な心態を保たねばならない。その淡泊さとは、王者の軍隊の本来の目的が民を安定させることにあり、捕虜や戦利品への貪欲さがなく、欺瞞の心がないことを意味する。ゆえに勝利を得たとしても栄光とは考えないのである。もし勝利を美しいものと考えるなら、それは殺人を好むことになる。楚の子玉が城濮の戦いで、晋の先縠が邲の戦いで、いずれも好戦の士であったが、結局志を遂げることはできなかった。孟子が梁の襄王に「殺人を好まぬ者こそが天下を統一できる」と告げ、また「天下に心服しない者はいない」と述べたのはこのためである。どうして殺人を楽しみながら天下の志を得られる者があろうか。左側は尊位であり、右側は卑位である。吉事は左を尊ぶのは祝賀に値するからであり、凶事は右を尊ぶのは哀悼を必要とするからである。偏将軍は地位が低く、殺伐の専権を独占しないゆえに尊い左側に位置し、上将軍は殺伐を掌るゆえに卑しい右側に位置するのである。 本尊以司殺柄故處右居以卑位正謂凶 不可尚也噫當受命于將將在軍君令有 所不受於斯時也君之心當何如哉危矣 故必以偏將軍處左防危之心可見也上 將軍處右不祥之名可見也言以喪禮處 之凶事可見也殺人衆多以悲哀泣之戰 勝以喪禮處之是豈忍爲也哉非敵國侵 我下有弗靖不得已而用之弗舉也先王 有不忍人之心斯有不忍人之政經曰道常無名樸雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自賔天地相合以降甘露天莫之令而自均始制有名名亦旣有天亦將知止知止所以不殆譬道之在天下猶川谷之與江海 原㫖曰道常無名無名故尊樸本無形無 形故大惟尊大而不處尊大故雖小天下 莫敢臣侯王若能體此無名之尊無形之 大守而勿失當不待誕告萬方而民物之 衆將自賔服矣蓋王侯之於萬民天地之 於萬物此感彼應同乎一理觀天地絪緼 陰陽相合以降甘露無非中和所致夫莫 之令而自均當知物初分靈布氣資始資 生曾不煩一毫人力之爲也由道常無名 而始制有名一物一理名亦旣有功成事 遂天亦將知止身退之道也古之人有得 之者上爲皇而下爲王伏羲文王也伏羲 得之而爲皇作先天六畫乾南坤北天地 定位始制有名皇道興焉迨文王得之王 **解釈** 本段経文は二つの重要な層をなしています。戦争と権力に関する思想と、道（タオ）の本質的特性についての考察です。 戦争に関する部分では、生殺の大権を握る君主がいかに謙虚な姿勢を保つべきかを述べています。軍隊の陣立てにおいて副将が左に、主将が右に位置するのと同様に、これは危険性への警戒心を象徴しています。たとえ止むを得ず兵を動かす場合でも、哀悼の心をもち、葬儀の礼儀をもって戦争に臨むべきだと説きます。これは古代の聖王が備えた「人を忍びない心」という政治理念を反映したもので、戦争はあくまで最終手段に過ぎないことを強調しています。 第二部分では道（タオ）の本質をさらに深く論じています。道（タオ）そのものは無名であり形を持たず、つまり具体的な名称や形態を超越した究極の存在です。微小に見えながらも最高の価値を備えています。統治者がこの無名の道（タオ）に従うことができれば、万物は自然と帰従するようになります。天地の陰陽が交わって甘露となり（自然の恵みを象徴）、命令なくして均等に分配されるのと同じことです。万物が道（タオ）から分化して具体的な名称を獲得した後も、道（タオ）そのものは分限を心得ており、小川が大海に帰するようにあるべき姿を失いません。 最後に伏羲と文王の例を挙げます。伏羲が道（タオ）を悟って先天八卦（最古の占卜体系）を開創し、天地の秩序を確立しました。文王はこの伝統を受け継いで王の道を樹立しました。真の統治者はみな、無名の道（タオ）を体得することで、治世を実現していることを示しているのです。 道大成名亦旣有也而作後天八卦乾退 西北坤退西南天亦將知止矣知止所以 不殆退得其時又何危焉皇王之風於焉 可見聖人櫽括天地發明道樸爲侯王者 告曲譬妙理可謂殆盡猶恐後世未喻其 㫖故又取其近者而言之曰譬道之在天 下猶川谷之與江海釋見前知其雄將欲 取天下章經曰知人者知自知者明勝人者有力自勝者强知足者富强行者有志不失其所者乆死而不亡者壽 原㫖曰人死生亦大矣究其所以明而爲 人幽而爲鬼神明則復爲人無古今無智 愚一也然則有生之日窮通得失輪雲翻 覆情隨事遷相與俯仰一世如造物之晦 明變化舒慘靡常一日萬狀使無道以處 之寧無造次顚沛者哉故必先知已知彼 而後可以盡應世接物爲人之道而知生 知死者也知人者智自知者明知之云者 非知彼我之鄉黨親戚也非知彼我之功 名事業也知其心而已知人之心則事無 責備不其智乎知已之心則事無苟越不 其明乎勝人者有力人欲熾也自勝者强 天理明也知足者富内䔍實也强行者有 志體剛健也不失其所者乆得其中庸也 死而不亡者壽全體而歸也夫人之岀處 安常□短隨化不惟有可乆之德可大之 業以壽斯世彼明而爲人幽則爲鬼神者 惛然若亡而存油然不形而神眞有不亡 **解釈** 本文は処世の智慧と生死観を主軸に、道教の根本的な人生哲学を論じています。 大道は万物を生み出しますが、その運行の妙味は「知足」と「退譲」にあります。後天八卦における乾卦が西北に、坤卦が西南に位置を定めるように、天地自然もまた適切なところで止まることを知っています。危機を避け災難を免れるのは、ちょうど良い時に身を引く知恵があるからです。古代の聖王たちの真の偉大さは、この天地の理法に従う点に表れているのです。 聖人たちは天地の規律を観察することで道の本質を明らかにし、統治者に治国の指針を示してきました。複雑な真理を様々な比喩で説くだけでなく、後世の人々が完全に理解できないことを懸念して、さらに分かりやすい表現を用いました。道が天下に流れる様は、小さな溪流が必ず大海に合流するようなものです。 経文は次のように述べています。他者を理解することは知識であり、自分自身を知ることは高い明智です。他人に勝つことは力ですが、自分に勝つことこそが真の強さです。足りることを知る者が富み、力行を貫く者が志を持ちます。根本を見失わなければ永続し、死後も精（せい）が不滅であってこそ真の長寿といえるのです。 この原旨の解説によれば、人の生死は最大の問題です。古今を問わず、智愚を問わず、人が死後に転生して人となるか、化して鬼神となるかは本質において同じです。生きている間、人は起伏と得失に直面し、情緒は環境により変化します。これは自然界の晴雨の変化と同様です。道の導きがなければ、思わず過ちを犯してしまいます。だからこそまず己を知り相手を知ってから、初めて為人処世の道を整え、やがて生死を超越することができるのです。 ここでいう「知」とは、相手の親族や功名事業を理解することではなく、人心を洞察することです。他人の心を明らかにすれば苛責することなく、これが智慧です。自分の本心を認識すれば妄りに行動することなく、これが高い明智です。他人に勝つのは欲望があるからであり、自分に勝つのは天理を悟るからです。足りることを知る者の心は充実していて富んでおり、行動を貫く者は剛健な意志を示しています。根本を見失わないのは中庸の道に合致するからであり、死後に精が不滅なのは完全に道に帰一するからです。 人の一生の長短がいかなるものであれ、自然に順応すべきです。ただ世間を利益する不朽の功徳事業を樹立するだけでなく、さらに深く悟るべきことがあります。生きている時は人の形をして現れ、死後は鬼神と化して、一見消滅したようでいながら実は存在し、形なく相なく、しかも神妙にして測り難い。これこそが真の不朽なのです。 者在經曰大道汎兮其可左右萬物恃之以生兩不辭功成不名有愛養萬物而不爲主常無欲可名於小萬物歸之而不爲主可名於大是以聖人終不爲大故能成其大 原㫖曰聖人愛養百姓不以功名自大體 道故也天下載之而不重樂推而不猒雖 不欲大不可也大道汎兮無往不在其可 左右隨其所之萬物恃之以生而不辭物 得以生曾無辭謝功成不名有成所當成 何功之有愛養萬物而不爲主生所當生 愛養必至烏可爲主常無欲可名於小謙 德至矣萬物歸之而不爲主可名於大無 歸物之心物自歸之無大物之心物自大 之道之爲道也若此是以聖人體道爲心 愛養萬民雖有大功大德終不自以爲大 故天下歸之自能成其大也吾終此章隱 几默味游心上古乃見義皇上人標枝野 鹿大樸淳風熙熙猶在也經曰執大象天下往往而不害安平泰樂與餌過客止道之出曰淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可旣 原㫖曰道大無外聖人則而象之以長天 下四夷八蠻兼愛並養物無不均故天下 歸往焉往而不害來則安之安則平平則 泰矣古之人有行之者黄帝是也觀天之 道執天之行故能垂衣裳而天下治然則 奚爲治哉樂與餌過客止干戈之於叛寇 猶樂餌之於過客客至則張樂餌以燕之 **解釈** 老子の『道徳経』では、「大道（たいどう）」は氾濫する河の水のように至るところに存在し、万物がその上で成長することに依存していると描写されています。それは万物を滋養する責任を決して断らず、あらゆることを成し遂げながらも功績を自分のものにせず、万物を愛護し育成しながらも、それらの支配者にはなりません。大道が永遠に私心を持たないからこそ「小」と称することができ、万物がすべてそれに帰属するとき、また「大」と称することができるのです。 聖人（道を得た者を指す）は大道の品性に倣い、百姓を愛護し育成しながらも功績を誇りません。天下の人々は彼を支持しても負担とは感じず、進んで推挙しても厭きることはありません。たとえ聖人が自らを偉大に見せたくなくても、自然と崇敬されるようになります。大道はあらゆる所に存在し、どこからでも得ることができ、万物がそれによって成長しますが、それは決して拒みません。万物が成長を遂げるとき、大道はけっして感謝を求めることなく、成すべきことを成し遂げていますが、これを功労とは考えません。万物を養育しながらもそれらを支配せず、ただ自然に関愛を与えるだけです。 大道が欲望を持たないときは謙虚に見え（「小」と称され）、万物が帰属するときは宏大に見えます（「大」と称されます）。聖人は大道を手本とし、大いなる功徳を打ち立てながらも、自らが偉大であると考えません。だからこそ天下の人々は自然と帰附し、最終的に彼の偉大さを成就させるのです。著者が本章を研究し目を閉じて深く思索するとき、上古の伏羲氏の時代の素朴な風情が見えてくるようです。その時代、人々は樹上の鳥や野原の小鹿のように自然で純粋でした。 別の一節では、大道を掌握する聖人が天下を治めるとき、四方の百姓はすべて帰附しながら害を受けることなく、安定と太平に達すると述べられています。音楽と美食が旅人を足止めさせるように、大道が表現されるものは淡白で無味です。それを見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえませんが、その作用は尽きることがありません。 聖人は広大無辺の大道に倣い、あらゆる民族の百姓を平等に愛護し（四夷八蛮は四方の少数民族を指す）、万物がすべてバランスよく発展できるようにするため、天下の人々が帰附するようになります。来る者は害を受けず、安居楽業し、安定すれば心が穏やかになり、穏やかさは安泰をもたらします。古代の黄帝もこのように行い、天道を観察し天理に従ったため、無為にして治めることができました。では何をもって治めるのでしょうか。それは音楽と美食で旅人をもてなすように、反乱者に対しても客人をもてなすように徳で従わせるのです。 過則止也當蚩尤之亂必誅干戈斯作炎 帝之歸必宥兵斯可偃兵不可常樂亦不 可常以禮飲酒者始乎治常卒乎亂泰至 則多奇樂凡事亦然始乎諒常卒乎鄙其 始也必簡其畢也必巨兵其可不知戒乎 道之爲言出乎口而淡乎其無味非樂餌 比也如大象焉象無形故視之不足見象 無聲故聽之不足聞聖人則而用之妙不 可旣經曰將欲噏之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔弱勝剛强魚不可脱於淵國之利器不可以示人 原㫖曰晝夜明晦人物盛衰今古之不停 者以其有大造化流行于宇宙之間物有 不可得而逃之如春將温冬必寒秋將凉 夏必熱迭運不易自然之理也造化何心 哉是故寒暑相推而歲功成焉將欲噏之 必固張之闔闢也將欲弱之必固强之損 益也將欲廢之必固興之否泰也將欲奪 之必固與之生殺也是之謂大造化之微 而可明者然則柔弱勝剛强柔弱氣之爲 物也物變則通剛强形之爲物也物壯則 老知變通而不墮壯老則勝斯在我肯爲 甚乎魚不可脱於淵魚民也淵國也水利 器也利器貨食之謂淵有水則魚安國足 貨食則民安水藏于淵則魚不脱去貨食 藏于天下則民不脱去爲人君而長一國 者可以聚斂之端示乎人哉知大造化之 **解釈** ここで説明されているのは、事物が発展していく自然の法則です。昼と夜が交互に訪れ、人事の栄衰が変化するように、宇宙には逆らうことのできない自然法則が存在しています。春は温かくなり、冬は必ず寒冷になり、秋は涼しくなり、夏は必ず炎熱になるという具合に、これらはすべて循環して繰り返される自然の法則なのです。 老子は幾つかの生き生きとした比喩を用いてこの道理を説明しています。収縮させようと思えば、必ず先に拡張させなければならず、弱くしようと思えば、必ず先に強くしなければなりません。廃除しようと思えば、必ず先に興盛させなければならず、奪い取ろうと思えば、必ず先に与えなければなりません。これは事物が発展し変化する微妙な兆しを明かしているのです。その中には「柔弱は剛強に勝つ」という智慧が含まれています。なぜなら柔弱な事物は変化に柔軟に対応できるのに対し、剛強な事物は発展の頂点に達すれば衰退し老いていくからです。 魚が水を離れることができないように、民衆は国家を離れることができません。水は魚が生存するための根本であり、穀物や財宝は民衆が身を立て命を保つための根本です。もし君主がこの道理を理解するなら、民衆に対して財富を誇示したり、過酷な税を徴収してはなりません。宇宙の運行する法則を真に理解した統治者は、水が魚を滋養するように民衆を善く扱い、民衆が安心して暮らし、散り散りにならないようにするべきなのです。 流行盈虚消息理有常度則會計之心自 有不必容者況國之利用遍藏天下猶水 之冬涸春盈未嘗不足又何患焉經曰道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎮之以無名之樸無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正 原㫖曰道常無爲而無不爲道有當爲有 不當爲之常理不爲其所不當爲而爲所 當爲則春春而夏夏陰陽不忒不待言而 四時行品物亨道一反常則沴氣乃作四 時乖和品物傷矣君道亦然侯王若能體 道之道而守君之當爲不爲君之所不當 爲則君君而臣臣厥分罔差君不言而百 官正萬物將自化也社稷人民莫不各安 厥分爲所當爲不爲其所不當爲矣帝德 一愆異政乃起使君而盡君道臣而盡臣 道上不凌下下不僣上天下曷敢有越厥 志而不從王化者哉化而欲作是旣化而 又欲有他作之心也爲君之道當思彼胡 爲而欲作必有啓之者矣當勿待彼作而 亟求吾之所未當反其所當而鎮之以靜 夫如是則必使人之意也消有不待以彰 厥罪而彼將自化也何敢復作哉是之謂 吾將鎮之以無名之樸無名之樸亦將不 欲上慚厥德下畏厥威又當忘言恬若罔 聞是之謂亦將不欲也不欲則以此而自 靜天下將自正矣道之無爲而無不爲也 若此世之人有必如塊然木石而後謂之 **解釈** 《道德玄経原旨》に説かれるこの段落は、国家統治が「道」の自然な法則に従うべきことを論じています。四季の推移や水の満ち引きにはそれぞれの自然法則があるように、国家の統治もまた「為すべきこと」と「為すべからざること」の境界を把握していなければなりません。 経文では、道が一見すると何もなさぬようでありながら、すべてを成し遂げることが説かれています。君主がこの原則を守ることができれば、万物は自然と化育されていきます。たとえ貪欲の念が芽生える場合があっても、「名もなき純朴」によってこれを安定させるべきなのです。この純朴な状態が人々を静寂へと回帰させ、天下は自然と秩序ある安定へと向かうのです。 原旨の解釈によれば、道には為すべきと為すべからざるの定まった理があります。春は自然と温かく、夏は自然と熱いように、陰陽の運行は決して過ちを犯しません。この法則に背けば、気候の異変が生じ、万物が損なわれることになります。国家統治もまた同じ理に従うのです。君主は君主たるべき職務を果たし、臣下の事務に越権して干渉することなく、臣下はそれぞれの職責を全うするならば、百官は自ずと正道に立ち返り、百姓はそれぞれ安定した位置を得るのです。 上位者の徳行に欠けるところがあれば、混乱が生じます。しかし上下がそれぞれ本分を守り、上位者が下位者を欺圧せず、下位者が上位者を越権しなければ、天下の人々は自然と教化に従うようになります。分に過ぎた望みが現れた時、君主はその根源に思いを致し、清静で無為の態度をもってこれを化解すべきです。強引に圧制することではなく、このような作為しない方式こそが、問題を自然と消散させるのです。 いわゆる「名もなき純朴」とは、意図的に求めることもなく、また強制的に禁止することもない状態です。この超然たる態度を保つならば、上位者は恥ずることがなく、下位者は自ずと敬畏の心を抱きます。最終的に言葉によらずして教え、天下が自ずと正される効果に至るのです。真の「無為」とは、木や石のように全く作為せぬことではなく、むしろ法則に順い、時宜に適った作為をすることなのです。 無爲者則安得而無不爲哉非我所知也道德玄經原㫖 **解釈** 無為（自然に順応し、意図的に求めない修行の境地）とは、何もしないことではなく、むしろ意図的に求めない方法を通じて、かえって為さざるなきに至る境界に到達することなのです。この境地の深い意味は、私たちが通常持つ認識では理解することができません。 水が自然に流れるとき、方向を意図的に選ばないのに、すべてのものを潤すことができます。四季が移ろうとき、人為的な取り計らいがないのに、かえってすべてのものが自然に成長します。真の「無為」とは、個人の執着を手放し、宇宙の根本法則である大道（タオ）が自然に運行するに任せることです。こうしてこそ、かえってすべてを成し遂げることができるのです。この玄妙な道理は、私たちが表面的な認識を超越して、初めて体会することができるのです。 卷之二 ## 巻3 道德玄經原㫖卷之三彼七 教門高士當塗杜道堅註經曰上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義兩後禮夫禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚不居其薄處其實不居其華故去彼取此 原㫖曰道蹈也德得也蹈道得德是謂上 德上德之心德不己尚人心自歸是以有 德其德大矣下德之心德不己忘人心未 必歸是以無德其德小矣上德無心於爲 無所以爲道之次也下德有心於爲有所 以爲德斯下矣上仁有心於爲無所以爲 德之次也上義有心於爲有所以爲仁之 次也上禮有心於爲而人莫之應義之次 也人莫之應則有不肖之心生有不肖之 心生則攘臂而仍之不足怪也故失道而 後德失德而後仁失仁而後義失義而後 禮禮者忠信之薄而亂之首亂則攘臂之 作甚矣前識者伯主懷詐假禮義會盟以 紿諸侯道之華不實已彰愚之始薄俗已 見是以大丈夫處道德之厚實不居禮詐 之華薄故云去彼取此噫皇道降而爲帝 德帝德降而爲王之仁義王之仁義降而 爲伯之智力智力降而爲戰國之詐亂攘 **解釈** この経文は主に「徳」の層次性と歴史的な変化を論じています。元代の高名な道士・杜道坚の注釈によれば、最高の「上徳」とは自然と道に合致し、故意に徳を求めることのない状態であり、この徳性こそが最も広大だとされています。これに対して「下徳」は徳行を保つことに執着し、その結果として偏狭になってしまうのです。 真の上徳の人は無為にして治め、わざと行動することをしません。一方、下徳の人は意図的に行動します。仁愛の人は意識的に善行を行いますが私心がなく、正義の人は目的意識をもって善を行い、礼儀を重んじる段階に至ると、どれほど努力して推し進めても人々の応答は少なく、むしろ争いを招くことになります。 社会的道徳の変化過程は次のようなものです。大道を失うと初めて徳が生まれ、徳を失うと仁愛が説かれ、仁愛を失うと正義が説かれ、正義を失うと礼儀が強調されるようになるのです。礼儀は実のところ忠信が淡薄になることの始まりであり、やがて禍乱の起点となる可能性があります。自らを先覚者だと標榜する人々は、結局のところ道の表面的な形式をつかんでいるに過ぎず、これは愚かさの始まりなのです。 したがって、大丈夫たるものは敦厚な道徳の本質に立脚すべきであり、華美な表面的形式に依存してはなりません。杜道坚は感慨して言います。上古の皇道（伏羲などの聖王の道）は次第に帝徳（堯舜の徳）へと格下げされ、さらに王者の仁政へ、霸者の権謀へと降格し、最終的には戦国時代の欺瞞と紛争へと変わり果ててしまったと。この道徳の退廃は、まさに袖をまくり上げて争う姿勢のようなもので、本当に悲しむべきことなのです。 臂相仍民不堪處於是玄聖素王者出道 德著而理欲分春秋作而名分定辭雖不 同而㫖則一焉大丈夫有志當世致君澤 民要不拘仩隱修辭立誠道在其中矣經曰昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本非乎故致數輿無輿不欲碌碌如玉落落如石 原㫖曰道之在天地神物君民間莫不有 分可自虧不可自盈是以天虧西北地缺 東南惟其虧之缺之而不自滿故能長乆 聖人無全能其道亦然惟無全能所以爲 聖也爲侯王而知此道故不得不謙以自 下況爲臣民而不知有謙下可乎自其大 者觀之不當無者衆矣自其小者觀之不 當有者衆矣旣不當有又不當無衆者可 去一不可去一道也有分焉昔之得一者 如天地神谷萬物侯王莫不各得其一故 能以清以寧以靈以盈以生以爲天下貞 其致之致極也極則天無以清將恐裂地 無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以 盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以 貴高將恐蹶矣無以云者分滿則無以自 **解釈** 宇宙の根本的な法則である道（タオ）が、あらゆる事物に具現化していることを説く経典です。古代の聖賢である玄聖素王たちは、道徳による教化を通じて天下を治めていました。その表現方法は時代とともに異なりますが、その核心にある思想は変わることなく一貫しています。真の大丈夫とは、心に天下を抱き、官職に就くにせよ俗世を離れて隠居するにせよ、常に誠信を守り通すべき者です。なぜなら道（タオ）そのものが、このような行動の中に内在しているからです。 経典は「得一」、すなわち道（タオ）の本質を獲得することの重要性を強調しています。天が道を得ると清明となり、地が道を得ると安宁を保ち、神明が道を得ると霊験あらたかになります。河谷が道を得ると充盈し、万物が道を得ると生長し、侯王が道を得ると天下を治めることができます。これとは対照的に、道を失えば、天は崩壊し、地は震動し、神明は消滅し、河谷は枯渇し、万物は滅絶し、侯王は統治の地位を失うのです。 経典は、貴なるものが賤しきものを根本とし、高きものが低きものを基礎とすることの重要性を強調しています。だからこそ侯王が古来「孤」「寡」「不穀」と自らを謙称するのは、低賤性を根本とする表現に他なりません。馬車の製造にたとえるなら、辐条が多すぎては却って車として使い物になりません。光沢のある玉石であるよりも、素朴な石であることが大切です。 道の法則とは、天地万物がそれぞれ本来の役割を持ち、不足することはあっても過剰であってはならないということです。天が西北に欠け、地が東南に陥るのは、古代の天文学的観念ですが、このような欠落があるからこそ、天地は長く存在し続けるのです。聖人も万能ではなく、むしろそうした限界があるからこそ聖人たる所以があります。侯王がこの道理を悟れば、謙虚さを保つ必要があり、ましてや臣民においてはなおさらです。 広い視点から見れば、存在してはならない事物は多く、細かな視点から見れば、存在すべき事物もまた多いのです。完全に有るべきでもなく、完全に無いべきでもなく、重要なのは道（タオ）の分寸を把握することです。天地万物が各々その正当な位置を得てこそ、各々その職を全うするのです。しかし本分を超えてしまえば、事態は反対へと転じます。天が過度に清明であれば却って裂け、地が過度に安宁であれば却って動き、神明が過度に顕霊であれば却って消え、河谷が過度に充盈であれば却って枯れ、万物が過度に生長すれば却って滅び、侯王が過度に尊貴であれば却って垮れるのです。これこそが物極必反の道理なのです。 容其可乆乎故貴以賤爲本高以下爲基 知分滿可戒故處高貴而不忘賤下基本 固矣是以侯王自謂孤寡不穀言其德孤 善寡自謙之辭此其以賤爲本也非乎自 審其辭而又嗟歎之故致數輿無輿言德 貴自隱德貴自隱則在我所得者衆一有 表襮之心則寡矣如輿之爲物本具全體 不可數輪轅輻轍而求爲之輿者數而求 之則爲輿者失矣此侯王之道所以不欲 碌碌如玉而自多其德又不欲落落如石 而以德自少旣不以少又不以多則昔之 得一者自然合分之宜合分之宜安有不 長乆者乎經曰反者道之動弱者道之用天下萬物生於有有生於無 原㫖曰反者道之動弱者道之用上句言 體下句言用道之體用也如此反復也復 其見天地之心也道無定體惟變是體動 則造化流行萬物生焉弱柔也柔弱者生 之徒也道無定用惟化是用用則生意發 施萬物安焉噫嘻天下萬物生於有有生 於無有也無也是何物也耶虚化神神化 氣氣化形凡具形氣者皆物物必有壞壞 則復歸於無有一不壞者存是何物也耶 觀其生物者氣則知生氣者神生神者道 矣夫神性也氣命也合曰道聖人立教使 人脩道各正性命蓋本諸此仲尼之盡性 至命反終之謂也子思之天命謂性原始 之謂也老氏言復命而不言性此言有生 **解釈** 本経文は道教における貴賤・高下の弁証的関係、および道（タオ）の運行法則を主に論述しています。 まず高貴さは低賤さを根本とし、高い処は下方を基礎とするという関係が説かれています。知足することと分寸を知ることができれば長く保つことができるので、高位にあっても根本を忘れてはならないのです。侯王が「孤」「寡」「不穀」と自称するのは、古代君主の謙辞であり、正にこの謙虚さを根本とする考え方を体現しています。真の徳行は隠すことに価値があり、意識的に露わにしようとすれば、かえって本質を失うのです。例えば車において、もし車輪や車軸といった部品ばかりに注目すれば、かえって車全体の本質は見えなくなるでしょう。したがって侯王の道は、美しい玉が光彩を誇るようであってもいけませんし、また頑石が自らの価値を貶めるようでもいけません。中道を保つことこそが長く続くのです。 続いて「反者道之動、弱者道之用」という二句が解釈されます。前句は道の本体を、後句は道の機能を語るものです。道の運行は循環往復し、四季が交替して天地の法則を示すようなものです。道は固定的な形態を持たず、変化こそがその本体なのです。柔弱は道の機能の表れであり、なぜなら柔弱なるものはしばしばより強い生命力を持つからです。天下の万物はすべて「有」から生じ、その「有」はまた「無」に源を発するのです。「虚」は「神（しん）」となり、「神」は「気（き）」となり、「気」は「形」（物質の形態）となり、形体を持つあらゆるものは最終的に消滅して「無」へ帰ります。永く消滅することのない存在のみが真の道なのです。万物が成長する過程を観察すれば、「気」が作用していることが明らかになり、その気の本源は「神」であり、神の源は「道」なのです。 ここで「神」は本性と解釈され、「気」は生命と解釈されます。この二者の結合こそが道なのです。聖人が教化を立てるのは、人が修道を通じて本性と生命を完善させるためなのです。これは孔子が「性を尽くして命に至る」と述べたこと、また子思が「天命を性と謂う」と述べたことと一致しています。一方、老子は「命に復す」（生命の本源への回帰）を重視して論じ、「性」の問題については多くを語りません。 於無性其在矣嘗論性者吾所固有命者 天之所賦生之始也性不得命吾無以生 命不得性天無以賦性與命交相養而後 盡有生之道也生之終也形亡命復惟性 不亡與道同乆修此謂之修道得此謂之 得道學道人有不能自究本性反有問命 於人者是未明性命之正也吾得因而申 之經曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道故建言有之明道若昧進道若退夷道若纇上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名夫惟道善貸且成 原㫖曰道有情有信無爲無形可傳不可 受可得不可見也上士聞道造其有情有 信而又達其無爲無形故勤而行之中士 聞道雖造有情有信而未達無爲無形故 若存若亡下士聞道則二者俱惑故大笑 之蓋下士天資旣淺又爲人欲所汨天理 未明彼物之有形有爲者尚未之造況道 之無爲無形者豈易達哉此下士之不容 不笑也不笑則不足以見吾道之大矣建 言古有之言也明道若昧進道若退夷道 若纇上德若谷大白若辱廣德若不足建 德若偷質眞若渝斯八者言道之用有若 無也大方無隅方無隅故大大器晚成器 晚成故大大音希聲音希聲故大大象無 **解釈** 本文は人の本性（先天的な本質）と天命（天から授かったもの）の関係について述べています。本性は我々が生まれつき備えているものであり、天命は上天から与えられるものです。この両者が共に作用して、生命の根本を成しています。天命がなければ生命は存在できず、本性がなければ上天も生命を与えることはできません。本性と天命が互いに養い合うことによってのみ、生命の理が完全に現れるのです。生命が終わる時、肉体は消滅し天命は帰還しますが、本性だけは滅びることなく、道と同じく永遠に存在し続けます。この理を修めることが修道であり、この理を悟ることが得道なのです。 道を学ぶ際に自分の本性を探究せず、他人に天命について尋ねる者がいますが、これは本性と天命の根本的な関係を真に理解していない証です。そこで経文は続けます。上根の器を持つ者は道を聞いて直ちに実践に励み、中根の者は聞いても半信半疑で、下根の者は聞いて大笑するということです。むしろ笑わなければ、その道は十分に深くないことになります。古の言葉に「道を明かにする者は愚かに見え、道を精進する者は後退するように見え、平坦な道は崎嶇に見える」とあります。最高の徳は谷のように虚けており、最も清浄な白さは垢を含み、広大な徳は不足するように見え、剛強な徳は怠惰に見え、質朴な真実は変化するように見えます。最も方正なものには棱角がなく、最も珍重される器は長時間をかけて成就し、最大の音は微かで聞き難く、最大の姿は形を見ることができません。道とはこのように隠微で無名でありながら、万物を善く養い万事を成し遂げるのです。 『原旨』の解釈によれば、道は実在しながらも捉え難く、伝承することはできても直接与えることはできず、得ることはできても見ることができません。上根の器を持つ者は道の実在を認識しながらも、その無形無為の境地を領悟できるので、勤勉に修行することができます。中根の者は道の存在は知りながらも、その無形無為の妙を完全には領悟していないため、半信半疑のままです。下根の者はこの両方について困惑しているので、それを笑うのです。このような者たちは根器が浅く、欲望に蔽われており、天理が明らかではありません。有形有為の物事さえ理解し難いのに、ましてや無形無為のような道が理解できるはずがありません。だからこそ彼らの大笑は、かえって道の高さを証明しているのです。その後に列挙される八つの相互に矛盾するかのような現象、つまり明かなことが愚かに見え、前進が後退に見えるといったことは、すべて道の現れが常の理と相反することを示しています。最も方正なものに棱角がないのは、あらゆるものを包容できるからであり、最も珍重される器が長時間を要するのは、そのため一層尊いのであり、最大の音がほぼ無音なのは、あまねく伝わるからであり、最大の姿が形を持たないのは、万象を包容できるからです。道はまさにこのように隠微無名でありながら、最も善く万物を養い成就させるのです。 形象無形故大斯四者言道之體實若虚 也道隱無名知而不言能而不爲也夫惟 道善貸且成惟善貸故可傳惟且成故可 得然則不可受不可見者道非外物故不 可以手受而目見惟在聞道勤行求其在 我者而得之心當不待受而乆將自見也經曰道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損人之所教亦我教之强梁者不得其死吾將以爲教父 原㫖曰天地生物之心無他有塞吾體帥 吾性冲和一氣而已彼造物者之生生不 窮舍此而何哉冲和中和也道生一無極 而太極也一生二兩儀生焉二生三三才 立而萬物生也是謂三生萬物萬物負陰 而抱陽冲氣以爲和天陽地陰二氣交感 妙合而凝一點中虚乃成冲和純粹至精 者爲人雜燥不正者爲物人物賦形前頫 後傴負陰抱陽之象也兼三才而兩之者 在我矣致中和天地位萬物育正斯道也 嗚呼惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶 聰明作元后元后作民父母聖人以父母 天地赤子萬民爲心嗟三代之季各尚智 力爭土害民上失所愛下民受虐玄聖體 天地生物之心法造化冲和之德尚柔弱 戒剛强以教養天下故引王公稱孤寡爲 喻曰人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲 **解釈** **道の本質と万物化生の教説** この経文は「道」の根本的な性質と、その創造力について説き明かしています。 「道」は形を持たず相もなく、一見すると虚ろに思えますが、その内奥には無尽蔵の創造力が秘められています。それは静かに働きながら自らを顕わさず、万物を知りながら言葉を発さず、無限の能力を備えながらも意図的に作為することがありません。「道」の最も優れた特性は、万物に生命を与え、その成長を促すことにあります。この本質こそが「道」の真理を伝承できる根拠であり、また修行を通じて人がこれを獲得できる理由なのです。 経文は「道」が外在する物体ではなく、手でつかむことも目で見ることもできないことを強調しています。「道」を悟るには、勤勉な修行実践を通じ、内心からそれを体認する必要があります。修行を長く続けることで、自ずと「道」の真実が明らかになるのです。 宇宙の生成過程についての詳しい説明では、「道」がまず「一」（太極）を化生し、「一」が陰陽二気（両儀）に分化し、陰陽の交感から「三」（天・地・人という三才）が生まれ、さらに万物が化生されていくことが述べられています。万物はすべて陰陽の二つの属性を含み、「冲気」（陰陽が交融した気）によって調和状態に達するのです。 経文は特に注目すべき点を指摘しています。人々が嫌厭する「孤」「寡」「不谷」といった称号を、王侯将相が自ら用いるのです。これは「損して而して益する」という道理を示しています。すなわち、減損のように見えながら実は利益となり、増益のように見えながら実は損失となるということです。老子はこれにより後世に警告を与えています。強横で支配的な者は良い終わりを迎えず、こうした道理は古人の教えであると同時に、自分が伝えようとするものなのです。 注釈はさらに解説を加えます。天地が万物を化生する本質は「冲和之気」（調和し交融する生命エネルギー）なのです。「道」が万物を化生する過程は、無極から太極へ、太極から陰陽へ、陰陽から三才へ、そして万物へと展開します。万物はすべて背に陰気を負い、懐に陽気を抱いており、陰陽の交融を通じて調和に達するのです。この中でも最も精妙な気が人類を形成し、より混濁した気が他の生物を構成しています。 著者は慨嘆します。天地は万物の母であり、人類は万物の霊です。上古の聖王たちは天地を愛護し万民を養うことを自らの使命としました。しかし夏商周の後期に至ると、統治者たちは武力を崇尚し土地を争奪し百姓を害するようになったのです。したがって老子は天地が万物を生育する仁心に倣い、自然の調和の法則に従うことを主張し、柔弱を提唱して強横に反対し、もってこれで天下を教化しようとしたのです。これが王公が自ら「孤寡」と称することを例に挙げて説明した根拠なのです。 稱則是尚柔弱而反以孤寡爲我善也況 其下者可以智力自尚而不知剛强爲戒 乎故物或損之而益益之而損或之者當 天理未定之時人欲方熾惟知以智力自 尚剛强爲勝柔者受損剛者受益及乎天 理旣定則柔者益剛者損矣人之未聞道 者往往尚智力騁剛强又教人以剛强爲 善亦猶我之尚中和守柔弱教人以柔弱 爲善也聖愚之所見不同天壤如此然則 强梁者終不得其正死是可戒也吾將正 爲教父見不賢而内自省是亦教誨之而 己修身而不明此則無以致吾身之中和 治國而不明此則無以育天地間之萬物經曰天下之至柔馳騁天下之至堅無有入于無間吾是以知無爲之有益不言之教無爲之益天下希及之 原㫖曰上章發明冲和之德以戒强梁者 不得其死此章言至柔之理以明馳騁天 下之至堅是皆天道自然之理聖人表而 出之以戒天下非託於空言者也何以明 之觀天運太虚今古不息孰使之然哉必 有載而運之者矣故曰浮天載地者氣也 水也氣乃無形之水水乃有形之氣水至 柔而攻堅强者莫之能勝氣至柔而馳騁 至堅者無以加焉聖人言至柔而不言氣 氣其在矣天以冲和至柔之氣行乎乾健 至剛之體是天下之至柔馳騁天下之至 堅也無有入於無間無有氣也氣無質故 **解釈** 柔弱が剛強に勝つという道理がここで説かれています。老子は「孤寡」（謙虚に自らを保つ状態を指す）を用いて善の道を比喩し、下位にある者ほど巧知と蛮力に惑わされやすく、创強さが却って禍いを招くことを悟らないという道理を明かしています。 世間の事象はしばしばこのようなものです。損に見えることが却って益となり、益に見えることが却って損となります。人の欲望が膨らむとき、いつも力ずくで荒々しく振る舞えば得をでき、柔弱者は損をし、创強者が利を得ると考えます。しかし天道の法則が顕れる時になると、結果は反転するのです。柔弱者は終には益を得、创強者は反って損失を被ります。 大道を領悟しない人は、いつも巧知と蛮力を推奨し、他人にも強硬であることを教えています。これはちょうど私たちが中和と守柔を主張し、人々に柔弱を善とすることを教えるのと同じです。聖賢と凡人の見解の隔たりは、天地ほども異なります。横暴な人は結局善い終わりを迎えず、これは必ず警戒すべきところです。私は正道をもって教化の根本とし、他人の過失を見て自身を反省する、これもまた一種の教えなのです。 個人の修養がこの道理を明らかにしなければ、身心の調和に達することはできません。国家の統治がこの道理を明らかにしなければ、天下万物を養うことはできないのです。『道徳経』に「天下の最も柔弱なものが、最も堅硬な物体を貫く。形なき力は隙間のない場所に入ることができる」と说かれています。ここから無為の益処を知ることができます。言葉によらない教化、無為の益処は、天下でもこれを真に領悟できる者は稀です。 張宇初（『道徳玄経原旨』の著者）は説いています。前の章では衝和の徳をもって横暴者の不幸な終わりを戒め、この章では至柔の理によって、柔弱が创強を統御する天道の法則を明かしています。これは空論ではなく、自然現象がそれを証明しています。天体の運行を観察すれば、古今途絶えることなく続いていますが、これを推し動かすものは何でしょうか。それは形なき気と形ある水なのです。水は柔弱でありながら石を穿つことができ、気は形なくありながら万物を推し動かすことができます。聖人が「至柔」と言及し直接「気」と言わないのは、実は気がその中に既に包含されているからです。天道とは至柔の気をもって、至剛の宇宙の中で運行させるもの、これが「柔弱胜创強」の本質なのです。「無有入無間」が説くところもまた気です。気には実体がないため、一切に浸透することができるからです。 曰無有無間空虚也觀無有之氣入於太 虚空無之間氣無爲而四時自行四時不 言而百物自生益亦廣矣吾是以知無爲 之有益不言之教無爲之益天下希及之 希及之云者嗟歎之辭也聖人體天道而 處無爲之事行不言之教以教天下簡易 明白宜可信也何天下希有信及者乎信 旣不及其何以行之哉聖人固無欲人必 已信之心然而嗟歎之辭有不容不發此 道惟老孔得之而不得行於當世故孔子 亦有予欲無言之歎又曰如有用我者吾 其爲東周乎聖人之憂以天下以道自任 也如此是豈果欲無言哉是豈不欲行於 當世哉必有不得已者而已之者矣經曰名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長久 原㫖曰養生全身所以全吾天也養生而 不知全身全身而不知全天則是芻豢之 養矣物之具氣體于天地間者莫不有養 焉天之所與一物一理小大有分脩短有 數初不待求而養者未嘗不足惟不待求 故未見求而得所養不求不得所養使求 而得所養不求不得所養則是天將容私 欲人之賂己欲人之賂己則有情者長得 所養而不死無情者不得所養而幾乎絶 矣是何足以言天之至公哉惟不待求故 不可求此其所以爲天也何獨人而不知 **解釈** 本経文の主旨は、「無為」の妙用と知足常楽の道理を説くものです。老子の考えによれば、虚空の中は一見何もないように見えますが、その中には生々流転する元気が包含されています。四季の移ろいや万物の成長は自然のままに起こるもので、人間の介入を必要としません。このような「無為」による教化こそが最も有益であるのに、世の人々はこれを悟ることがまれです。 聖人（道を得た者を指す）は天道に倣い、無為の態度で事を処し、言わないという方法で衆生を教化します。この方式は簡潔で明白であり、本来は人々に受け入れやすいものであるはずですが、現実には真にこれを信じる者はほとんどいません。孔子も「私は話さないことを望む」と嘆きましたが、これは真に行動したくないのではなく、大道が世に行われがたいからなのです。 経文はさらに名利と生命の関係について論じています。名声と生命のいずれがより貴いか、生命と財物のいずれがより重要か、という問いです。名利を過度に追い求めれば必ず生命を損耗し、貪欲さを止めなければ最終的に大きな損失を招きます。知足の心を持つ者は辱めを受けず、適度なところで止まることを知る者こそ長く続くのです。 注釈の部分は、養生とは天性を全うすることにあると説きます。天地の万物は自然の滋養を受け、それぞれ規律と定数を持ち、意図的な追求を必要としません。もし滋養を得るために強いて求める必要があるなら、それは天に私心があることになり、天道至公の原則に反します。真の養生とは自然に順い、強求せず妄取しないことであり、これこそが天道に適う道なのです。 察妄有求益所養之心乎苟有求益所養 之心則名之貪貨之黷不亡於此則亡於 彼反不得全其天之所與養是可悲也聖 人憫其不悟而誨之以名比身二者孰親 以身比貨二者孰多以得比亡二者孰病 所愛旣甚所費必大所藏旣多所亡必厚 惟知足而不甚愛則不致辱之病知止而 不厚藏則不致殆之病然後可以盡吾養 之善而吾之天者全矣是則可以長乆也 爲上而知此道則不待下之求而不廢所 與養爲下而知此道則不敢上之求而安 吾所自養不甚愛不多藏知止知足各全 所養則家可長國可乆矣經曰大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正 原㫖曰謙之時義大矣哉天道虧盈而益 謙故下濟而光明大成若缺其用不敝也 地道變盈而流謙故卑而上行大盈若冲 其用不窮也鬼神害盈而福謙故尊而光 大直若屈也人道惡盈而好謙故卑而不 可踰大巧若拙也君子以裒多益寡稱物 平施大辯若訥也躁勝寒地在山上也靜 勝熱山在地下也清靜爲天下正謙亨君 子有終萬民服也噫嘻易老之道同出異 名道德演於墳典易象則於圖書一皆觀 天道以明人道者也上章言名貨以戒愛 藏言得亡以明止足則裒益平施之義可 **解釈** この経文の主要な教説は、知足と知止の智慧、そして謙虚の徳の重要性について述べています。 まず、人が常により多くを求めて欲望を満たそうとする心持ちは貪欲であることが指摘されます。財を貪り物を好む者は、ある方面で損失を被り、別の方面でも損失を被ることになり、かえって天が与えてくれた本性を守り切ることができません。これは悲劇的なことです。聖人は人々がこの道理を理解していないことを憐れみ、彼らに深く考えさせます。名声と身体のどちらがより大切か、身体と財物のどちらがより重要か、得ることと失うことのどちらがより有害か、と。ある物への愛着が強いほど、そのために払う代価は大きく、積み重ねるものが多いほど、失う時の苦しみは深まるのです。 知足することを理解すれば、過度に貪ることなく、屈辱を招くことがありません。知止することを理解すれば、過度に蓄積することなく、危険に陥ることがありません。このようにしてこそ、天が与えてくれた本性を真に保ち、長く続くことができるのです。上に位する者がこの道理を理解すれば、部下の請求を待たずとも供給を与えます。下に位する者がこの道理を理解すれば、上級者に過度に求めることなく、自分の本分に安んじます。過度に貪らず、過度に蓄積せず、知止知足し、各々が本性を保つならば、家庭は長く続き、国家は永遠に栄えるのです。 経文はいくつかの対比を通してこの道理を明らかにします。最も円満なものは缺陥があるように見えながら、その作用は衰えることがありません。最も充盈したものは空虚に見えながら、その作用は無限です。最も正直なものは曲がったように見え、最も巧みなものは不器用に見え、最も雄弁なものは無口に見えます。激動は寒冷に勝ち、静寂は炎熱に勝ち、清浄無為こそが天下を治める正道なのです。 原旨の解釈によれば、謙虚の意義は極めて重要です。天道は充満する者に欠損をもたらし、謙虚な者に益をもたらすため、謙虚な者は下位にありながらも光明を放つのです。これが「大成若缺」の道理です。地道は充満する者を変化させ、謙虚な者を流布させるため、卑下した者はかえって上へ発展するのです。これが「大盈若冲」の道理です。鬼神は充満する者を傷つけながら謙虚な者に福を与えるため、謙虚な者は下位にありながらも光大するのです。これが「大直若屈」の道理です。人道は傲慢な者を厭い謙虚な者を愛するため、謙卑な者はかえって超越することができないのです。これが「大巧若拙」の道理です。君子は多きを取って少なきを補い、公平に分配することを理解します。これが「大辯若讷」の道理です。激動が寒冷に勝つことは地が上にあり山が下にあるがごとく、静寂が炎熱に勝つことは山が下にあり地が上にあるがごとくです。清浄無為は天下を治める正道であり、謙虚さは君子に善終をもたらし、万民を帰服させるのです。 最後に、『易経』と『老子』の道理は同一の源から出たものであり、ただ名称が異なるだけであることが指摘されます。『道德經』は典籍に述べられ、『易経』は図書に顕れており、いずれも天道を観察することを通じて人道を明らかにしているのです。前章は名利の得失を通じて過度な求めを戒めており、この章は得失の道理を通じて知止知足の重要性を説き、公平分配の道理を体現しているのです。 見下章言可欲不知足欲得以戒罪禍咎 謙之義可見或曰勝極也躁極則寒靜極 則熱此以氣言也或曰躁能勝寒靜能勝 熱此以理言也謙其在矣然則謙之六五 曰不富以其鄰利用侵伐上六曰嗚謙利 用行師征邑國而此下章曰天下有道却 走馬以糞天下無道戎馬生於郊則謙言 侵伐行師無乃不可乎知卑而不可踰裒 益平施則可也若必至戎馬生郊謙何取 焉老聖之道以柔勝剛故與謙合申韓不 善學流入刑名爲聖門萬世罪人哀哉經曰天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足矣 原㫖曰古之有天下者土地之廣人民之 衆君壽之脩短唐虞而上遠不可稽見之 禹貢之辭則知堯舜之朝東漸于海西被 于流沙朔南暨聲教訖于四海人民如其 地堯爲天子舜禹稷契咎繇爲臣蕩蕩乎 民無能名焉形于擊壞之歌則知爲有道 之世也堯未甚老而遜之舜舜遵堯之道 未甚老而遜之禹堯舜皆不失天下之尊 榮皆天壽百餘齡而子孫皆不失土地之 封不廢烝嘗之義如二聖人者可謂知足 之足常足矣天下有道却走馬以糞唐虞 之盛可見天下無道戎馬生於郊夏商之 衰可見罪莫大於可欲甚愛大費也禍莫 大於不知足多藏厚亡也咎莫大於欲得 **解釈** この経文は主として「知足」と「謙逊」の道理を論じています。老子は次のように述べています。天下が太平な時代には、戦馬さえも田畑の耕作と施肥に用いられます。しかし天下が混乱に陥れば、城郊にまで戦馬が養われることになります。最大の罪過は欲望を放纵することにあり、最大の災禍は満足を知らないことであり、最大の過ちは貪欲に限りがないことです。ただ満足を知る者のみが、真の満足を得ることができるのです。 古代の尧舜禹の時代を見れば、彼らが天下を治めた時、領域は広大であり、民は安居楽業していました。尧舜は自ら帝位を禅譲することで、天子の尊厳を保ちながらも長寿を得、子孫は代々爵位を受け、祭祀が絶えることなく続きました。これこそ「知足常足」の典範なのです。 経文では特に「謙逊」の重要性を強調しています。『易経』の謙卦では兵を用いた征討についても記されていますが、老子は柔をもって剛を克つことを主張しました。城郊にまで戦馬を養う事態に至ったならば、謙逊の道はすでにその意義を失っています。法家の申不害や韓非といった人物は、老子の思想を誤解し、これを厳刑峻法へと導き、儒家の眼には罪人となったのです。 経文は我々に警告しています。過度な貪欲は莫大な浪費をもたらし、過剰な蓄積はむしろより大きな損失を招き、貪欲に限りない者は終には自らの業を受けることになると。尧舜の時代の太平盛世と夏商末年の戦乱は明白な対比をなし、知足と謙逊こそが国を治め天下を安んずる根本であることを示しているのです。 我所欲得人亦欲得天下胡爲不爭戎馬 胡爲不生如惡無道以就有道莫若不爲 夏商之衰求爲唐虞之盛知足常足將不 失堯舜之尊榮然則天下有道云者必得 君如堯舜臣如咎夔民如唐虞之民則比 屋可封人人皆知天下之重而不以害其 生孰有可欲之罪不知足之禍欲得之咎 者哉經曰不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人不行兩知不見而名不爲而成 原㫖曰不出户知天下爲有道聖人言也 得不爲堯讓許由者言乎不窺牖見天道 由辭堯讓曰曰月出矣時雨降矣爝火之 光灌溉之澤不亦難且勞乎由之不出箕 山所以知天下旣已治也出彌遠而知彌 少爲不知足止者道不行而知由之所以 不復代堯也不見而名吾將爲名乎吾將 爲賔乎無爲而成吾無所用天下爲由不 受堯讓是不出户而成萬世之名殆賢於 堯矣巢父之牛不飲洗耳之水是不窺牖 而無是非之名又賢於由矣堯授舜舜授 禹堯舜有道有位之聖人巢由有道無位 之聖人如巢由者可謂無功名而功名則 是無爲而成者也莊子與惠子觀魚於濠 上莊子曰儵魚出游從容是魚樂也惠子 曰子非魚安知魚之樂曰吾知之濠上矣 濠梁之水深網罟不到魚不待出濠梁而 知天下之水不免有網罟之害故樂其從 **解釈** この経文は知足と無為という人生の処世智慧を論じています。老子は言います。私が欲しいものは他の者も欲しており、天下の人々すべてが奪い合っているのに、どうしてわざわざ武力で争わねばならないのか。悪徳な者を厭うより道のある者に従う方が良いとはいえ、何もしないのが最善ではないか。夏商の衰退した時代に唐虞の繁栄を求めようとするのは、知足の心を持つ者は常に豊かであり、このようにしてこそ尭舜のような尊い位を失うことがないのだということを理解していないからです。 天下が道を備えた状態とは、尭舜のような君主がおり、咎夔のような賢臣がおり、唐虞時代のような民がいる状態を言います。家々に賞賜が行き渡り、人々は天下の大義を理解して生命を傷つけることがありません。どうして貪欲の罪悪や知足を欠く禍い、争奪の過ちなど存在するでしょうか。 『道徳経』には次のように記されています。門を出ずして天下の事を知り、窓を望まずして天道を明らかにすることができる。遠く行けば行くほど、知ることはかえって少なくなる。だから聖人は遠く行かずして知り、自ら見ずして明らかにし、作為せずして成し遂げるのです。 この原旨の解釈によれば、門を出ずして天下を知るというのは、道を備えた聖人の精神境地を形容したものです。許由が尭の禅譲を辞退した時、日月はすでに万物を照らし、時雨はすでに降っている。私のこの小さな懐中火と小さなひしゃくの水かけは徒労ではないか、と述べました。許由が箕山に隠居して出ることなく、天下がすでに治まったことを知っていたのです。遠く行くほど知ることが少ないというのは、知足を知らない者は大道を領悟できないという意味です。 許由が再び尭のために天下を治めず、名声を追わずして自然と名を遺し、尭の禅譲を受け入れぬことでかえって万世に美名を留めたのは、尭より優れています。巣父の牛が許由の耳を洗った水を飲まなかったのは、是非という名分さえも拒絶するという意であり、許由よりも更に超脱しています。尭舜は道を備えた位ある聖人であり、巢父と許由は道を備えた位無き聖人です。彼らは一見功名がないようでいて、真の功名を成し遂げたのです。これが無為にして成すという境地なのです。庄子が濠水で魚を観た時のように、魚たちが悠々と泳ぐ姿はなんと楽しいことか。惠子は彼に魚の楽しみがどうしてわかるのかと問いました。庄子は答えました、濠水の辺にいてこそ知ることができる。濠水が深く広くて漁網がないから、魚たちは濠水を離れずしても天下の水域すべてに漁網の害があることを知り、だからこそ安然として自らの楽しみを得ているのです。 容而不出魚之不出濠梁是巢由之不出 箕山也噫微後王無以見堯舜之聖微堯 舜無以見巢由之高經曰爲學日益爲道日損損之又損以至於無爲無爲而無不爲取天下常以無事及其有事不足以取天下 原㫖曰爲學日益衆人之道也爲道日損 聖人之道也上知不能無人心下愚不能 無道心若堯授舜曰允執厥中又何損焉 舜授禹加以人心道心危微之言則損之 所不免也損之又損以至於無爲無爲而 無不爲損之云者損去人欲也又損云者 人欲去得淨盡也人欲淨盡則無徇己之 爲無徇己之爲則凡所爲者皆天理之所 當爲而不可不爲也如禹之治水三過其 門而不入勞可見矣而曰行其所無事于 以見禹之爲皆所當爲而不可不爲者也 取天下常以無事取之云者非取天下之 土地子女也非取天下之犬馬玉帛也樂 取諸人以爲善也無事云者行其所無事 也惟能樂取諸人以爲善而行其所無事 則天下歸之猶水之就下也及其有事則 不足以取天下有事云者謂人莫己若而 欲强人之從己也强人之從己衆人之道 也爲足以取天下哉書曰罔違道以干百 姓之譽罔咈百姓以從己之欲斯言得之 矣經曰聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信 **解釈** この文章は聖人と凡人の処世の違いを対比させることを通じて、道家の「無為而治」という核心思想を論述しています。 濠梁で魚が水から出てこないという故事（『荘子』の惠子との対話に由来）は、巣父や許由といった古代の隠士が箕山に隠居して仕官しなかったのと同じことです。著者は感慨を述べます。後世の君王がなければ堯舜の聖明は世に知られず、堯舜のような明君がなければ巢父や許由の高潔さも際立たないと。 学問の習得は日々増やすべきですが、道の修行は反対に日々減らすべきです。減らし続け、さらに減らし続けて、ついに「無為」の境地に到達します。ここでいう「無為」とは何もしないことではなく、無理な作為をしないということです。天下を治めるには自然に従うべきであり、強引に行動すれば、かえって天下は得られません。 普通人は学問の増長を求めますが、聖人は私欲の減少を求めるのです。堯舜のような聖君でさえ、後継者に「允執厥中」（道の中正を誠実に保つこと）と告戒しました。大禹の治水の時代には、さらに「人心」と「道心」の微妙な違いに警戒することを説きました。いわゆる「損」とは人間の私欲を除去すること、「又損」とは私欲を徹底的に清算することです。私欲を完全に去った後、すべての行為は自然の理に適い、大禹が三度家門を過ぎても入らなかったように、一見骨折りでも実は自然な無為となります。 「天下を得る」とは土地や財宝を奪うことではなく、喜んで他者の善行に学ぶことです。「無事」とは自然に従って行動することです。こうしてこそ天下が心から帰服するのであり、それは水が低きに流れるように自然なことなのです。もし他人に無理に従わせようとするなら、それは凡人のやり方で、真に天下を得ることはできません。『尚書』も言っています。道義に背いて民の称賛を得ようとするな、民の意思に背いて私欲を満たそうとするなと。 聖人には固定した私心がなく、民の心を自らの心とします。善良な者には善く接し、不善な者にも善く接することで、すべての人を善に導きます。誠実な者を信じ、不誠実な者をも信じることで、人々が一様に信を守るようになるのです。 者吾亦信之德信聖人在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之 原㫖曰聖人應物不先物故無常心此承 上章之㫖狀其成德言道可常心不可常 道常則所應皆理心常則應不免欲是未 到聖人地也聖人之心太空無雲止水無 波魚躍鳶飛物無不應故能民同胞物吾 與上下與天地同流一以百姓之心爲心 以百姓之心爲心則物無忤者應之以理 而已善者吾應之以善不善者吾亦應之 以善德善信者吾應之以信不信者吾亦 應之以信德信德無常師主善爲師是以 天下之善爲善人無有不善也以天下之 信爲信人無有不信也聖人在天下惵惵 爲天下渾其心言有位之聖人如帝堯之 在宥天下也舜告禹曰稽于衆舍己從人 不虐無吿不廢困窮惟帝時克則惵惵渾 其心於焉見矣百姓皆注其耳目天視民 視天聽民聽德化流行人心所歸聖人皆 孩之一以赤子而視之也若夫齧缺之爲 人可以爲衆父而不可以爲衆父父者則 去帝堯之一間焉耳經曰出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地 原㫖曰品物之盈天地間莫不有族有祖 **解釈** 聖人の処世の道について述べたものです。聖人とは道徳の修養が最高境地に達した人を指しますが、こうした者は萬物に対して固定的で不変の態度を持たず、自然の理に順応します。天空に雲がなく晴れ渡り、静止した水面に波が立たず、魚が水から躍り出で、鷲が自由に飛翔するように、萬物はおのずから本性を展現することができるのです。 聖人は百姓の心をもって自らの心とし、理性をもってすべてに対応します。善良な人に対しては善良で応じ、善良でない人に対しても同じく善良で応じます。誠実な人を誠実で扱い、誠実でない人をも誠実で扱うのです。徳行に固定的な準則はなく、善を根本の準則とします。だから天下の人々はみな善に向かい、善でない者はなく、天下の人々はみな信を守り、信を守らない者はいなくなるのです。 文中では堯舜のような古代の聖王を例に挙げています。堯が天下を治めた時は嬰児を愛撫するようにして百姓を慈しみ、舜は大禹に教えて衆人の意見を察し、私心を捨てて公論に従い、訴える者がないような者を虐げず、苦しむ百姓を見捨てることがないよう勧めました。これが聖人が心を渾朴に保つ現れなのです。百姓の眼は天の眼であり、百姓の耳は天の耳であって、聖人の徳政と教化が流行すれば、人心はおのずから帰依します。 後半では生死の道について述べています。人が出生から死亡に至るまで、十分の三は長寿に属し、十分の三は短命に属し、なお十分の三は本来長寿たるべきなのに養生を過度に追求する故におのれの死地を招きます。何故このようなことが起きるのでしょうか。それは過分に生を貪る故です。真に養生に善い人は、陸地を行歩する時に犀牛や虎に遭わず、戦場においても兵器に傷つきません。犀牛は角を用うるところがなく、虎は爪を伸ばすところがなく、兵器は鋒鍔を施すところがないのです。何故でしょうか。それは自らを死地に置かぬからです。天地間の萬物にはそれぞれ族群と本源があり、生も死も自然の規律の一部なのです。 族言其衆祖言其親天地萬物之大蘧廬 也出生入死生則有死死則有生天理之 常何容心焉知吾之出者入者未嘗生未 嘗死則其生之徒者誰乎死之徒者誰乎 之生之死者又其誰乎生十有三死十有 三之生之死十有三是九也彼何物者耶 道之爲物十三才各得其三其一則太極 之祖也生之徒天三陽輕清之氣日月星 辰之徒也死之徒地三陰重濁之氣山川 草木之徒也之生之死人三元沖和之氣 精氣神也人之爲人莫不兼是三才者而 又抱太極之祖乃有其生孟軻所謂萬物 皆備於我者人亦貴矣旣得其生乃不自 貴養吾之祖而親者而乃動之死地是可 哀也夫何故以其忘吾之所自貴反有過 求外物益其厚養之心是之謂生生之厚 計亦左矣一有心於此則探虎穴蹈白刃 不顧危亡無不爲已蓋聞善攝生者陸行 不遇兕虎無探穴之心也入軍不被甲兵 無蹈刃之心也兕何從而投其角虎何從 而措其爪兵何從而容其刃夫何故以其 吾無致死之地物亦無傷焉經曰道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之爵而常自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 原㫖曰道生德畜物形勢成此承上章之 **解釈** 天地万物の根本的な理は、このようなものです。老子は「蘧廬」という短い旅の宿泊所に例えて、世間の万物がいかに一時的であるかを説き、生死もまた自然法則に過ぎないと述べています。誕生することは必ず死をもたらし、死もまた新しい生を孕みます。これが天地が運行する常態であり、人為的な干渉を必要としません。 生死の本質を真に理解した人は、いわゆる「生まれる」ことと「死ぬ」ことが実は幻影に過ぎないことを認識します。今生きていると見える者が本当に生きているのでしょうか。すでに亡くなった者が本当に死んでいるのでしょうか。実のところ生死は相対的なものなのです。老子は数字を用いて比喩します。十三の中で、生が三分を占め、死も三分を占め、なお残る七分は生死を超越した状態なのです。 この生死を超越する根本こそが「道」です。道は三才を包含しています。天の三分は軽く清らかな陽気であり、日月星辰として顕れます。地の三分は重く濁った陰気であり、山川草木として顕れます。人の三分は中和の気であり、精・気・神として顕れます。人が尊貴であるゆえんは、この三才を同時に備えるとともに、太極の本源、すなわち先天の一気を内に含んでいるからです。孟子が「万物皆我に備わる」と説いたのはこの意味です。 しかし人々は己の尊さを忘れ、先天の本性を修養することなく、却って外物を追い求めて貪欲を満たそうとします。これを「生生の厚」と呼びます。このような心態は危険であり、虎の穴に冒険心で飛び込み、刀の刃を踏むようなものです。真に養生の道を知る者は、歩行して猛獣に遭わず、戦場で傷つくことがありません。なぜなら彼らの内心が清浄であり、災禍を招くことがないからです。 最後に道の偉大さを強調します。道は万物を創生し、徳は万物を養い育て、物質は形体を構成し、環境は発展を促進します。だから万物は道を尊び、徳を珍重するのです。この尊貴さは誰からも与えられるものではなく、自然にそうであるのです。道は万物を生み育てながらも所有せず、万物を成し遂げながらも功を居さえない。これこそが最も深遠なる「玄徳」なのです。 㫖言天地庶物皆道氣所生道物之祖也 衆妙在焉其爲物不貳生物不測者乎德 物之族也一之未形者在焉含畜功至物 得以形勢一之旣形者物各成其態也勢 成則貌象聲色具焉大而天之穹窿地之 磅礴微而食醯朝菌之化蜩甲蛇蜕之假 一皆祖族道德而爲物者也是以萬物莫 不尊道而貴德道之尊德之貴莫之爵而 常自然謂之族謂之祖則是子天地而孫 萬物也又誰爵焉道德之常自然而已故 曰生之畜之長之育之成之熟之養之覆 之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄 德聖人體道爲心曲成萬物而不宰其德 玄矣舜之玄德升聞亦此道也經曰天下有始以爲天下母旣得其母以知其子旣知其子復守其母没身不殆塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常 原㫖曰天下有始始一也有父母未生之 始有天地未兆之始有未始有始之始其 來尚矣可不謂神得一以靈乎道言神明 釋言靈光儒言聰明同一始也以爲天下 母母者萬物之所從出人莫不有是母也 旣得其母神生明也以知其子明生光也 旣知其子復守其母知其光當守其明而 不離也光不離明則神明者存身雖没而 明不殆也母亦氣也子神也神氣相守則 **解釈** 天地間のすべての事物は「道気」（道の本源的なエネルギー）から生み出され、道はあらゆる万物の始祖です。すべての玄妙な造化はその中に存在し、道は万物を創生する際に彼此を区別することなく、しかも無限の変化を生み出すことができます。德は万物の根源であり、万物がまだ形成される前から德はその中に秘められています。その德が一定の程度に蓄積されると、万物はそれぞれの形態を獲得することになります。一度形成されると、万物は異なる姿、形状、音声、色彩を表現するようになるのです。 広大な天の穹窿から地の脈に至るまで、塩辛い調味料のような微小な発酵食物から、朝生まれ夕方に消える菌類、蝉の殻や蛇の脱皮といった自然現象に至るまで、すべてが道と德の化育から生じています。したがって、万物は道を尊崇し、德を珍視しないものはありません。道と德が尊貴である理由は、誰かから与えられた爵位ではなく、自然で当然の本質だからなのです。道と德が万物の始祖であり根源であるというのは、道と德がちょうど天地万物の父母祖先のようなものであり、この地位には何らの封建的な授与を必要としないという意味です。 道と德の本質は自然で為さざるものです。それは万物を生養しても所有することなく、万物を成就させても功績を自分のものにせず、万物を導きながらも支配することがない。これが最も深遠な「玄德」なのです。聖人は道を心とし、万物を成全させながらも支配を加えず、その德行はまことに玄妙で深遠といえます。舜帝の崇高な德行が天の耳に達することができたのも、この道理によるものなのです。 經文には次のように説かれています。天下万物にはみな始まりがあり、この始まりが天地の母なのです。この本源を理解すれば、万物を認識することができます。万物を認識した後も本源を守り持つならば、生涯を通じて危険を受けることがありません。欲望の孔窍を塞ぎ、欲望の門戸を閉じるならば、生涯を通じて労苦することがありません。反対に、感覚器官を放縦にして外物を追求するなら、生涯を通じて救いようのない状態に陥ります。微細なものを察知することを明智と呼び、柔弱なものを守り持つことを強大と呼びます。内在する光明を活用し、本源の智慧に返照し、自らの身に禍いをもたらさないようにすること。これが永遠の道に従うことなのです。 原旨の解釈によれば、天下万物の始まりが「一」（道の初期状態）です。この始まりには次のものが含まれます。親に生まれる前の本源、天地が分かれる前の混沌、さらにはそれより以前の「無始の始」。このような本源は深遠で測り知れず、これこそ「精神が一と得て霊明になる」（精神と道が合一して霊明を表現する）ことの現れではないでしょうか。道家ではこれを「神明」と呼び、仏家では「霊光」と呼び、儒家では「聡明」と呼んでいます。すべて同じ本源を指しているのです。 「天下の母」として、この本源は万物が生じる根源であり、人々はみなこの根本を有しています。この本源を理解すれば、精神は智慧を生じることができます。万物を認識すれば、智慧は光彩を発揮することができます。しかし万物を認識した後も本源を守り持つ必要があります。それはちょうど光明の貴さを知った上で、さらに光明を生み出す智慧を守護する必要があるのと同じです。光明が智慧から離れなければ、精神は長く存続することができ、たとえ肉体が消滅しても、智慧は消えることはありません。「母」とは気（エネルギー）を指し、「子」とは神（精神）を指しており、神と気が互いに守り持つならば、永遠に存続することになるのです。 光明生焉養生家所謂塞兊垂簾收視返 聽蓋本諸此塞其兊閉其門爲已之道也 内得其養則神明者存神明存而終身不 勤宜矣開其兊濟其事爲人之道也外得 其養則發而爲事業事業濟而終身不救 亦宜矣故伏羲得之以襲氣母黄帝得之 以登雲天而湯武以不百年之身謀建千 載之業夫内聖外王之道不同如此見小 曰明知微知彰也小有子之義守柔曰强 知柔知剛也柔有母之義用其光光子也 母召其子也復歸其明明母也子隱母胎 也此其爲知子守母之道也守而不失則 殃不及身是謂襲常襲合也合乎大常所 謂允執厥中所謂獨立不改所謂不與萬 法爲侣同此道也豈非大丈夫之出世功 成名遂者乎經曰使我介然有知行於大道惟施是畏大道甚夷而民好徑朝甚除田甚蕪倉甚虚服文采帶利劍猒飮食財貨有餘是謂盜誇非道也哉 原㫖曰老聖歎三代下衰諸侯更霸民不 聊生因設辭以自況曰使我介然有爲治 之知行於大道惟施是畏爾言不生事也 上不生事則民安民安則國治所謂無怠 無荒四夷來王大道正路也徑旁蹊也言 當時諸侯卿大夫貪功黷武好貨尚奢舍 正路而弗由務先權謀啓天下之爭奪朝 甚除官冗而宫室侈田甚蕪民散而田野 荒倉甚虚粟耗而倉廪竭甚矣衣取其蔽 **解釈** この経文は身を修める養性と国を治める道理を主に説いています。修行者は感覚を閉ざし（感官を塞ぎ、簾を垂らし）、心神を集中させる（視線を内に向け、聴覚を内に返す）ことが内在的修養の根本的方法なのです。内在的修養が完成すれば、精神は清明に保たれ、一生涯苦労することがありません。これに対し、感覚を放縦にし（感官を開き）、外の事務に忙殺されるというのは外在的な行為のあり方です。外在的な行為が適切ならば事業を成し遂げられますが、こうして一生涯安寧を得られないのです。 伏羲や黄帝などの聖王はみなこの道理を掌握していました。伏羲は元気を調和させることができ、黄帝は雲天へ飛翔することができ、商の湯王や周の武王は生命が短かったにもかかわらず千年の功業を樹立することができました。これは内なる聖者（内在的修養）と外の王者（外在的事業）の異なる境地を示しています。 微細なものを認識することを「明」と言い、柔弱の道を知ることを「強」と言います。ちょうど子どもが母親の懐へ帰るように、叡智の光もまた本源へ帰らなければなりません。この根本的道理を守れば災いを受けることはなく、これこそが永遠の大道に合致した境地であり、また中庸の道、独立不変の境地なのです。 経文は続けて説きます。もし私が真の叡智を持って大道の上を歩むなら、最も恐れることは正道を離脱することです。大道は本来平坦ですが、人々はいつも近道を好みます。朝廷は腐敗し、田畑は荒れ果て、穀倉は空になるというのに、官吏たちは華麗な衣服を着け、宝剣を帯び、飽食して日々を過ごし、財宝が余っているのです。これはまさに盗賊の行為そのもので、完全に大道から背き去っています。 老子は夏・商・周の三代以降、世道が衰退し、諸侯が覇を争い、民が生活に困っていることを嘆いています。彼は言います。もし私が真の治国の叡智を持ち、大道の上を歩むなら、最も懸念することは正道から逸脱することです。統治者が民に煩雑をもたらさなければ、百姓は安心して楽しく暮らせ、国家は自然と太平になります。これこそが「怠けることなく荒廃させることなく、四方の蛮族も王に服従する」という正道なのです。しかるに当時の諸侯や大夫たちは功を貪り戦いを好み、奢侈と浪費に耽り、正道を捨て去り、もっぱら権謀術数に走っていました。これにより朝廷の機構は肥大化し、宮殿は豪華になり、田畑は荒れ果て、民は流浪し、穀倉は空になり、国庫は枯渇してしまったのです。彼らは華麗な衣服を纏っていますが、実は衣服は身体を蔽うだけで十分なはずなのに…… 體可也何必服文采佩取其安常可也何 必帶利劍飲食取其實腹何必膏梁而取 饜財貨取其適用何必珍寳而有餘此皆 無益於生有害於治是謂爲盜而誇富於 人非聖人之道也經曰善建者不拔善抱者不脱子孫祭祀不輟修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此 原㫖曰洪範之建用皇極所以爲民作則 也聖人之抱一爲天下式所以爲民立命 也建必如天地之建光嶽終古不拔抱必 如河海之抱堪輿終古不脱始可言善禹 成水土功輔成五服外薄四海建五長宜 可不拔也有社稷有人民宜可不脱也有 啓之賢而傳之家子孫祭祀宜可不輟也 奈何有禹之祖有桀之孫桀昏德民墜塗 炭人心一去社稷隨失祖宗烝嘗安在哉 由桀罔知身修一至於此商紂亦然故聖 人不得不言蓋自天子至於庶人壹是皆 以脩身爲本然道之眞以治身緒餘以治 國家土苴以治天下治益廣道益疏當知 所愼脩之身其德乃眞愼厥身脩思求眞 其在矣脩之家其德乃餘能克家則善有 餘慶也脩之鄉其德乃長斯友一鄉之善 士也修之國其德乃豐國人皆好之也修 **解釈** この経文は主に二つの層の意味を述べています。一つは奢侈で虚飾に満ちた生活様式を批判することであり、もう一つは修身養徳の重要性を論述することです。 まず表面的な奢華を求める行為を批判しています。衣服は心地よさがあれば充分なのに、なぜ華美な装飾が必要なのか。武器は身を守るためだけで良いのに、なぜ鋭い宝剣でなければならないのか。飲食は腹を満たすだけで十分なのに、なぜ山の珍味や海の幸が必要なのか。財物は足りるだけで良いのに、なぜ貴重な宝物を積み重ねる必要があるのか。このような奢侈の行いは養生に益するばかりか、むしろ社会秩序を危機に陥れます。強盗が財宝を誇示するのと同じく、これは完全に聖人の道に背くものなのです。 次に「善く建つる者は抜かれず、善く抱く者は脱かされず」という比喩を通じて、真の徳行は天地や山河のように堅固で永遠に続くべきであることを示しています。個人から天下に至るまで、修徳には五つの段階があります。身を修めれば徳行は純粋になり、家を斉えれば福禄に余りが生じ、郷を治めれば善行は長く続き、国を治めれば徳の政治は豊かに満ち、天下を平らかにすれば恩恵は広く行き渡るのです。ある人、家族、郷里、国家さらには天下の状態を観察すれば、その徳行の修養がいかなるものであるかが分かるのです。 『原旨』はさらに説いています。古代の聖王が法則を立てたのは百姓の手本となるためであり、大道を固く抱き続けるのは民衆の生命の準則を確立するためなのです。大禹が水を治め五服の制度を建立したように堅固であり、社稷と人民を有することはこのように揺るがすことができない強さを持つべきなのです。しかし夏の桀王や商の紂王は徳行を修めず、結果として民心を失い国が滅びて祭祀も絶えたのです。ですから天子から百姓に至るまで、みな修身を根本としなければなりません。道の真髄によって身を修め、その余力で国を治め、最も浅い道理によって天下を治めるのです。治める範囲が広がるほど、道に対する理解は浅薄になる可能性があるため、特に慎重であるべきなのです。修身で徳を求める場合は純粋さを追求し、家を治める場合は徳を積み善行を修め、郷を治める場合は賢士と交わり、国を治める場合は民心を勝ち取ることで、こうして初めて真に堅固な徳行の基礎を確立できるのです。 之天下其德乃普天下慕之也故以身觀 身則身修以家觀家則家齊以鄉觀鄉則 鄉長以國觀國則國治以天下觀天下則 天下平吾何以知其然哉以此道而觀之 斯可知也經曰含德之厚比於赤子毒蟲不螫猛獸不據玃鳥不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而嗌不嗄和之至也知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰强物壯則老是謂不道不道早已 原㫖曰含德之厚上章言修德觀德不言 所以爲德此言含德之厚比於赤子是以 赤子之德爲德也觀其精全氣和柔弱眞 常赤子之德可見如毒蟲猛獸玃鳥皆物 之至惡有毒害之心者於赤子則不螫不 據不搏也此無他柔德之至矣出生入死 章無死地其德似之是數惡蟲皆物之有 毒而無知者也尚不害於赤子況大人不 失其赤子之心則彼惡人雖有不善豈無 知乎自無可加害之地也赤子骨弱筋柔 初無甚大氣力而握則能固未知牝牡之 合初無交媾之情䘒有時而作精全之至 也終日號而嗌不嗄氣和之至也和乃德 之常知和則常知常則明明則無不容矣 益生曰祥祥妖也有益生之心則善復爲 妖也心使氣曰强近死之心也心使氣則 近死之徵也物壯則老老則死矣謂之不 道此無他柔德旣失非長乆之道也早亡 而已 **解釈** この経文は、初生児（赤子）の特性を通じて、最高の道徳修養の境地を説いています。老子の考えによれば、道徳が深い人間は、初生児のように純真で自然のままです。毒虫も咬まず、猛獣も襲わず、凶暴な鳥も傷つけません。これはすべて、赤子が持つもっとも純粋で柔弱な徳によるものなのです。 赤子の骨は柔らかく筋は弱いのに、握力は強く握り拳を作ります。男女の交わりのことを知らないのに、生殖器は自然と勃起します。これは精（せい）と気（き）が充沛していることの表れです。一日中泣き続けても喉は嗄れません。これは元気が調和しているからこそなのです。この調和の状態を理解することが「常道」を明らかにすることであり、常道を明らかにすることが真の智慧なのです。 しかし経文は同時に警告しています。養生を無理に追い求めれば反ってわざわいを招きますし、意志で気（き）を無理に操ろうとすれば衰弱をもたらします。物事が極度に栄えれば衰えるのと同じく、道（タオ）に背く者はみな早期に滅亡するのです。 張雨は原旨の著者として、さらに説明を加えます。毒虫や猛獣がいかに凶悪であっても、赤子を傷つけないのは、赤子が至上の柔弱の徳を具えているからです。もし成人がこの赤子の心を保ち続けることができれば、たとえ悪人に出会ったとしても害を受けることはありません。赤子の精（せい）は自然に充満し（精全）、元気は自然に調和しています（気和）。これこそが道徳の最高の体現なのです。逆に、この柔弱な本性を失い、無理な作為に出れば、道（タオ）の法則に背いて衰亡へと向かうのです。 經曰知者不言言者不知塞其兌閉其門挫其銳解其紛和其光同其塵是謂玄同不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴 原㫖曰懷道之士能污能隆與時消長可 愚可知與世浮沉若南郭子綦之隱几顔 子之如愚則是知者不言若公孫龍之辯 則言者不知也吁其知可及也其愚不可 及也塞兊閉門挫銳解紛和光同塵六者 玄同故不可得而親無譽勸之心也不可 得而疏無毁沮之心也不可得而利無希 慕之心也不可得而害無仇敵之心也不 可得而貴無功名之心也不可得而賤無 寵辱之心也凡此皆不足以累其心然後 能安時處順其生若浮其死若休死生無 變於已而況利害之端乎是能淵嘿雷聲 玄同萬象神動天隨不露圭角衆人有所 不識焉故爲天下貴經曰以正治國以奇用兵以無事取天下吾何以知天下之然哉以此天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昏人多伎巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸 原㫖曰正政也堯之庶績咸熙舜之百揆 時序以正治國也奇乃正之變禹之班師 振旅七旬有苗格以奇用兵也湯以葛伯 不祀而征遂滅十一國桀放而有諸夏奇 **解釈** 真正に道を理解している人は、言葉を重ねて語ることはありません。説教好きな人こそ、実は道を本当には悟っていないのです。感官の入口である口や耳などを閉ざし、自分の鋭さを隠し、争いを解消し、光と塵埃を区別せず混ぜ合わせることが「玄同」（道と一体となった最高の境地）です。この境地に達した者は、外部の人間が親しみようとしても近づけず、また距離を置こうとしても遠ざかりません。利益で誘惑することもできず、害で脅すこともできず、高貴に見せることも低劣に見せることもできません。だからこそ、彼は天下で最も尊いものとなるのです。 道を悟った人は、状況に応じて柔軟に身を処します。南郭子綦のように隠居することもあれば、顔回のように大賢は大愚のようにふるまうこともあります。これが真の知者の沈黙です。一方、公孫龍のように議論好きな人は、かえってその無知を露呈させています。ああ、彼らの小賢しさは真似することができますが、この大賢が大愚に見える境地に至るのは難しいものです。 感官を塞ぎ、鋭さを隠すなどの六つの修養の功夫によって、人は道と一体となる「玄同」の境地に達します。この境地では、賛美されても心を動かされず、けなされても沮喪しません。利益を貪らず、危害を畏れず、功名を求めず、栄辱を気にしません。これらの世俗の束縛を超越すれば、自然に従い、生きることは浮き草が波に流されるようであり、死ぬことは安らかに休むようです。生死さえも影響を与えることができないのに、まして世俗の利害得失などどうしたことでしょうか。このような人は深さは淵のようでありながら、その声は雷のように響き、万物と一体となり、行動は天道に暗に合致しながら鋭さを露わにしません。凡人がこの境地を理解できないからこそ、彼が天下で最も尊い者となるのです。 正道によって国を治め、計略によって戦を指揮し、無為（強制しないこと）によって天下を得ます。どうしてこのようにすべきだとわかるのでしょうか。以下の現象から判断できるのです。天下の禁令が多いほど、民は貧しくなり、民間に武器が多いほど、国は混乱し、人々の技巧が多いほど、怪事が増え、法令が厳しいほど、盗賊がかえって増えます。だから聖人は言います。私は強制しなければ、民は自ら帰化し、私が清静を保てば、民は自ら正しくなり、私が事を起こさなければ、民は自ら豊かになり、私が私欲を持たなければ、民は自ら淳朴になると。 いわゆる「正」とは正道の政治であり、尭帝のようにあらゆる政事が栄え、舜帝のようにすべての官吏が職務を果たすことです。これが「正道によって国を治める」ことです。「奇」は正道の変通であり、大禹が軍を整えること七十日にして有苗の部落を帰服させたようなもので、これが「計略によって戦を指揮する」ことです。商の湯が葛伯が祭祀しないことを理由に討ち、最終的に十一の国を統一し、夏桀を放逐して華夏の民の支持を得たのも、「奇」の運用なのです。 之次也周以紂不道而伐大會盟津戰于 牧野紂焚而有諸商又其次矣兵法曰上 兵伐謀其次伐交其次伐兵於禹格有苗 湯征夏周伐商見之降此而下奇變爲詐 詐變爲亂矣以無事取天下即章末無爲 好靜無事無欲之㫖吾何以知其然哉以 此周室中衰厲王好利以榮公爲卿專利 害民使衛巫監謗以告則殺天下多忌諱 而民彌貧矣淮夷入寇民相與爲畔襲王 奔彘共和行政民多利器國家滋昏矣幽 王淫昏以石父爲卿佞巧好利用事專任 政治多邪諸侯或畔戎狄殺之人多伎巧 奇物滋起法令滋彰盜賊多有矣故聖人 云我無爲而民自化我好靜而民自正我 無事而民自富我無欲而民自樸古聖之 言玄聖引以爲證得非墳典之言與幽王 二年西周三川震太史伯陽父曰昔伊洛 竭而夏亡河竭而商亡今周德若三代之 季矣不過十年數之紀也是歲三川竭岐 山崩三年廢申后并去太子宜臼寵褒姒 以爲后以子伯服爲太子伯陽讀史記曰 周亡矣十一年王欲殺故太子宜臼王伐 申申侯與鄫人召西夷犬戎攻殺王立故 太子宜臼是爲平王徙居東都西周果廢 伯陽老聖字老聖昔事西伯爲藏史仕成 王爲柱下史幽王時爲太史修道養壽屢 掌史帙演著玄經龜鑑萬世吾所謂無名 古史益可驗矣當時位雖人臣而道冠百 **解釈** 周朝は商纣王の暴虐無道によって商朝が滅ぼされました。盟津に会師し、最終的に牧野の戦いで紂王を撃破しました。紂王は自焚して死に、商朝は滅亡したのです。兵法の教えによれば、最高の用兵の策は敵の謀略を挫くことであり、次は敵の外交を破壊することで、最後にようやく戦場での交戦となります。大禹が苗族を制圧し、商湯が夏桀を討伐し、周武王が商紂を討伐したといった歴史的事件は、すべてこの道理を体現しています。しかし後世にはこうした策略が次第に詐術へと変化し、詐術はさらに混乱へと転化していきました。真に優れた統治者とは、無為の方法によって天下を治める者です。これこそが『道徳経』の末尾で強調される、無為、好静、無事、無欲の要旨なのです。 私がこのように知るのは、周朝の歴史を見れば明らかだからです。周王室の中期に衰落が始まり、周厲王は利を貪り、栄夷公を卿士に任じて利益を独占させ、百姓の利益を損ないました。さらに衛巫を派遣して民間の言論を監視し、不満をもつ者は処死させました。その結果、天下の人々は危機に瀕し、百姓はますます貧困に陥りました。淮夷が侵攻した際、百姓は次々と反乱を起こして厲王を襲撃し、厲王は彘の地へ逃亡しました。周公と召公の二公が共同で政治を執ったこの時期、民間に武器が増加し、国家はさらに混乱に陥りました。周幽王の時代になると、さらに無能で、奸臣虢石父を任用しました。この者は巧言令色で私利を貪り、政治を腐敗させ、諸侯が次々と反旗を翻しました。最終的に戎狄が侵攻して幽王を殺害したのです。この時代には人々は奇異で淫らな技巧を崇尚し、あらゆる怪異な事柄が相次ぎ、法令が厳しくなるほど盗賊はますます増加しました。 ゆえに聖人は言います。私が無為にして治めれば、百姓は自然に化し、私が清静無為であれば、百姓は自然に端正となり、私が民を動揺させず扰わなければ、百姓は自然に富み、私に貪欲がなければ、百姓は自然に淳朴になると。これらの古代の聖賢の言論は、道家の聖人に引用され、論拠とされています。これは上古の経典の智慧から出たものではありませんか。 周幽王二年、西周の三つの河川で地震が起こりました。太史伯陽父は言いました。かつて伊水と洛水が干上がった時に夏朝が滅び、黄河が干上がった時に商朝が滅びました。今の周朝の徳行は夏商の末年のようなもので、十年以内に應験するであろうと。その年に三つの河川が干上がり、岐山は崩壊しました。三年後、幽王は申后と太子宜臼を廃し、褒姒を后とし、その子伯服を太子に立てました。伯陽父が史書を読む時に言いました。周朝は滅亡する、と。十一年後、幽王は前太子宜臼を殺そうとして出兵して申国を討伐しました。申侯は鄫国および西夷の犬戎と連合して幽王を攻撃して殺害し、前太子宜臼を平王として立て、都を東の洛邑に遷しました。西周は果たして滅亡したのです。 伯陽父は字を老聖といい、かつて西伯侯である周文王に仕えて蔵書史を担当し、周成王の時には柱下史となって文書を管掌し、周幽王の時には太史となりました。彼は修道して養生し、長寿を得、長期にわたり史書を掌管し、『道徳経』を推演著述して万世の亀鑑としました。私が述べた無名なる道の古き智慧は、これらの歴史の中に検証されています。伯陽父は身は人臣でしたが、その道行は百官を超越していたのです。 王是有道無位之聖人也經曰其政悶悶其民淳淳其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正耶正復爲奇善復爲妖民之迷其曰固乆是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀 原㫖曰政如夫子爲政以德之政悶悶齊 之以禮也政教寬大其民樂業風俗淳淳 察察齊之以刑也政令嚴峻其民罔措舉 動缺缺所謂上刻核太至則下應之以不 肖禍兮福所倚福兮禍所伏恃福作威禍 其將至畏禍修德福其將至禍福倚伏如 寒暑然孰知其極盈虚消息物極則變其 無正邪天道摩常耶疑審之辭禹陟帝位 正也于其子孫弗率皇天降灾假手于湯 正復爲奇矣湯征自葛善也惟受罪浮于 桀假手于周善復爲妖也民之迷其日固 乆知存而不知亡知得而不知喪由來遠 矣曰方曰廉曰直曰光斯在内者也不割 不劌不肆不耀斯在外者也聖人務内不 務外是以方而不割廉而不劌直而不肆 光而不耀正其在我者則有不待正而彼 將自正矣惡 **解釈** 道徳を備えながらも権力を持たない聖人の道について述べられています。経文は、国家の統治が寛容で包容力に満ちていれば、民は素朴で誠実になり、法令が過度に厳しければ民は狡猾で不安定になると説いています。災いの中に幸運が隠れており、幸運の中にも災いが潜んでいるとしても、その変化の規律を見通せる者はいるでしょうか。実のところ、祸福には本来の定まった基準がなく、常態が異常へと転じ、善良も邪悪へと変わりうるのです。民衆はこのことで長く惑わされてきました。 したがって聖人は、事を処する際に正直ですが人を傷つけず、廉潔ですが苛刻ではなく、率直ですが放縦ではなく、光明ですが目に刺さりません。原典の解釈によれば、いわゆる「悶々とした」統治方式は、孔子が言う「徳による統治」のようなもので、礼楽で民を教化し、政策が寛厚であれば、民は安定した生活を営み、民風は自然と素朴になります。一方「察察とした」統治は厳刑峻法を用いるもので、民は立ち往生し、その行為は虚偽と狡猾へと変わるのです。これは上位の者が過度に苛刻だからこそ、下位の者が奸計で対抗するということです。 祸福の相互依存は寒冬と酷暑の往来のようなもので、栄極まれば必ず衰えるのは自然の法則です。変化の極限を誰が予知できるでしょうか。大禹が正道によって帝位に登り、その子孫が正道を守らなくなると、天が災いを降らせ商湯の手を借りて夏朝を滅ぼし、正道は反常へと変わりました。商湯が葛伯を討ったのは善行でしたが、紂王の時代には罪悪が夏桀をも上回り、周武王が紂を伐つときには善行もまた悪事へと変わったのです。民衆は長く表象に迷わされ、存在は見えても消亡は見えず、獲得は知っても喪失は理解していません。 聖人は内面では正直さ、廉潔さ、誠実さ、光明さという品徳を保ちながら、外面では人を傷つけず、苛刻ではなく、放縦ではなく、目を刺さないという姿を示します。彼らは内なる修養に専心し、他者を無理に矯正する必要はなく、他者は自然とその感化を受けるのです。このようであれば、正道が邪へ、善行が悪へと変わる事態はどうして生じるでしょうか。 有所謂爲奇爲妖者哉道德玄經原㫖卷之三 ## 巻4 道德玄經原㫖卷之四 教門高士當塗杜道堅註經曰治人事天莫若嗇夫唯嗇是謂早服早服謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是謂深根固蔕長生乆視之道 原㫖曰治人養其外者也知身所當養則 知人所當養物所當養也事天養其内者 也知心所當養則知精神所當養凡天之 在我者無不當養也養之道莫若嗇嗇保 愛也夫惟嗇是謂早服亟服勤所以養之 道早服謂之重積德惟能亟亟服勤所養 則積德斯厚矣重積德則無不克積德旣 厚則内外交養之功至人得其養則惟危 者安天得其養則惟微者明無不克莫知 其極惟精惟一在其中矣莫知其極是以 有國國猶身也身所當養國所當養有國 之母可以長乆母道也治人有道則國昌 事天有道則身康國昌身康乆長可保是 謂深根固蔕長生久視之道國以民爲根 身以心爲柢根深則民安柢固則神安民 安則國無有不長神安則身無有不久矣 老子之治人事天書之祈天求命一也經曰治大國若烹小鮮以道蒞天下者其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷人夫兩不相傷故德交歸焉 原㫖曰治大國若烹小鮮小鮮細魚也烹 細魚撓之亦糜傷火亦糜有中道焉大國 **解釈** 『道德玄経原旨』の第四巻では、杜道坚が老子による治国と養生の智慧について注解しています。 老子は、百姓を治め天に仕えるうえで最も重要なのは節制（嗇）を理解することだと説きました。節制とは事前に周到な準備を整えること（早服）を意味し、この準備こそが徐々に徳行を積み重ねていく過程なのです。徳行が深く厚くなれば、あらゆる困難を克服でき、測り知れない深みの境地に達することができます。こうして国家の統治がなされるのです。治国の根本原則（母）を会得すれば、永遠に安定が続き、これが根が深く張られ長く生きながらえるという道理です。 杜道坚は次のように解釈しています。百姓を治めることは外側を養護することであり、自身の養護法を知れば他者と万物をいかに養うかも自ずと分かります。天に仕えることは内側を養護することであり、本心の養護法を知れば精（せい）と神（しん）をいかに養うかも自ずと分かるのです。養護の方法は節制であり、節制とは珍重し保全することです。節制を理解してこそ早期の準備ができ、勤勉に養護を重ねることができます。徳行が積み重なるほど深くなれば、できないことがなくなります。人と天がともに養護されれば、危険は平安へと転じ、かすかなものは明らかになるのです。この境地に到達した時、人は国家を有すること（ここでの「国」は人の身体を比喩しています）になり、治国の道と養生の道は通じ合うものです。国家は百姓を根本としており、身体は心神を基礎としています。根基が堅固なら長く続くのです。 老子はさらに大国を治めることは小魚を調理することのようだと述べました。杜道坚は説明します。小魚を調理する際、かき混ぜすぎると身が崩れ、火加減が悪いと焦げてしまい、適度な加減を保つ必要があります。「道」によって天下を治めれば、鬼神さえも悪さをしなくなります。これは鬼神に能力がないのではなく、人を傷つけないということです。同様に聖人もまた人を傷つけません。人と鬼神が互いに傷つけないとき、徳行はお互いに交じり合い調和へと帰するのです。 有天下者也民猶小鮮也政猶火也撓之 亦損傷政亦損以道蒞天下其鬼不神鬼 神天地神祇陰陽之氣天地有鬼神猶國 之有臣佐以道蒞天下者聖人無爲乎上 賢人有爲乎下上下不失其道則陰陽之 氣不差灾害不作其鬼不神也燮理之功 斯見其鬼不神則曰暘而暘曰雨而雨人 無扎瘥物無疵癘五穀熟而人民育矣其 神亦不傷人也其神不傷人道泰時亨物 阜民富下有常輸上無苛斂聖人亦不傷 人也嗚呼民天之赤子君天之元子元者 善之長也長不傷幼天必祐之是之謂兩 不相傷故德交歸焉于以見皇天無親惟 德是輔經曰大國者下流天下之交天下之交牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下 原㫖曰大國者下流天下之交交如齊宣 王問孟子交鄰國之交也大國之於小國 猶大海之於江河大者下則小者歸焉是 大國當善下則可以交通天下之小國也 譬如天下之交牝牝常以靜勝牡牝以靜 爲下是大國旣善下又當以靜爲政如牝 以靜下而勝牡則小國不待以力服亦將 自歸矣故大國以下小國則取小國惟仁 者爲能以大事小故湯事葛文王事昆夷 **解釈** 天下を治めることは小鱼を調理することに似ており、政策は火加減にたとえられます。もし頻繁に小鱼をかき混ぜれば、つまり朝令夕改を繰り返せば、鱼は粉々に砕けてしまいます。同様に、政策が反復無常であれば国家に損害を与えるのです。道（自然法則）をもって天下を治めれば、鬼神さえも霊験を示すことも祟すこともできません。鬼神は実のところ、天地間の陰陽二気の化身であり、国家が大臣の補佐を受けるようなものです。聖人（最高統治者）が上にあって無為而治に従い、賢臣が下にあって積極的に務めれば、上下ともに道に合致し、陰陽の気は乱れず、災害も生じず、鬼神も霊験を示すことができなくなるのです。このようにして自然の調和が実現されます。晴天は晴天となり、雨の日は雨となり、人民は疾病を知らず、万物に災禍はなく、五穀は豊かに実り、百姓は安心して生業に励むのです。 鬼神が人を傷つけないのは、政治が清廉で時運が順調であり、物産が豊かで人民が富足しているからです。百姓は正常に租税を納め、朝廷は過度な徴税をせず、統治者も百姓を傷つけません。人民は上天の子であり、君主は上天の長子なのです。長子が幼子を傷つけなければ、上天は必ず保佑します。これを「両不相伤」と呼び、徳行が相互に通い合うのです。このことから明らかなように、上天に私心はなく、ただ徳を備えた者のみを保佑するのです。 『道德經』には、大国は江河の下流のように謙虚で下位に甘んじ、天下の交わる場所となるべきだと説かれています。雌性は静寂をもって雄性に勝つのです。なぜなら静寂こそ謙下を意味するからです。したがって大国が小国に謙下すれば、小国の帰附を得ることができ、小国が大国に謙下すれば、大国の受け入れを得られるのです。謙下によって獲得し、あるいは謙下によって受け入れられるのです。大国は単に包容することを望み、小国は単に依存して生存することを望むのであり、両者ともに願いを実現できるので、大国こそさらに謙下を保つべきなのです。 この段落の要旨は、大国は江海が下流に位置するように、天下の交わる中心となるべきだということです。それは斉宣王が孟子に隣国との交際について教えを受けたようなものであり、大国が小国を扱うことは、大海が江河を受け入れるようなものです。大きなものが下位に居れば、小さきものは自ずと帰附してくるのです。大国が下位に居ることに巧みであれば、天下の小国と往来交流することができます。雌性が静寂と謙下をもって雄性に勝つように、大国は下位に居ることに巧みであるだけでなく、清静無為をもって国を治すべきなのです。雌性が静をもって動を制するように、武力による征服の必要はなく、小国は自ずから順従するのです。したがって大国が謙下の態度をもって小国に対すれば、小国の帰附を得ることができるのです。仁徳を備えた君主のみが、大国の身分にありながら小国に仕える、商湯が葛伯に仕え、周の文王が昆夷に仕えたようなことができるのです。 小國以下大國則取大國惟智者爲能以 小事大故大王事獯鬻勾踐事吴或下以 取以大事小者樂天者也或下而取以小 事大者畏天者也大國不過欲兼畜人樂 天者保天下小國不過欲入事人畏天者 保其國兩者各得其所欲交相養而得其 宜如山嶽之於草木不銳上豐下則重本 輕末蓋大者處下則小者無不容載小者 敷榮則大者無不富庶故大者宜爲下孔 子見老子而後孟子岀豈無得於見聞者 乎經曰道者萬物之奥善人之寳不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者何不曰求以得有罪以免耶故爲天下貴 原㫖曰道包天地韞藏萬物如室家之有 閫奥焉善人得之可以爲吾身之寳不善 人得之可以爲吾身之所保美言可以市 如堯之格汝舜詢事考言乃言底可績尊 行可以加人汝陟帝位者也美言尊行道 之發于外者尚可以市可以加人況存諸 内者乎人之不善豈無可教之資何棄之 有書曰知人則哲能官人安民則惠黎民 懷之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗 何畏乎巧言令色孔壬觀堯之曰吁曰咈 則四凶之不善不待舜而後知然聲其不 善而不即罪者足以見堯之帝德廣運其 **解釈** 『道徳玄経原旨』のこの段落は、二つの重要な教えを示しています。 まず、国家間の相処の智慧についてです。経文が指摘するところによれば、小国が大国に対して謙虚な姿勢を保つならば、かえって大国の尊重を得ることができるとされています。周の文王が獯鬻に仕え、越王勾践が呉国に仕えた古い例がそれを示しています。大国が小国に対して寛容の心を持つことは、天道に順応する現れであり、小国が慎重に大国に仕えることは、天道を敬畏する姿勢です。大国が四方を統領することを望み、小国が自身の保全を求めるとき、双方が各々その分を得ることができます。これは山脈が草木を載せ、根が深いからこそ枝葉が茂るのと同じです。したがって、真に智慧ある大国こそ、むしろ謙下の姿勢を保つべきなのです。孔子が老子に教えを求め、孟子がこれを継承発展させた聖賢たちの智慧も、すべて天道への悟りに源を発しています。 次に、道（タオ）の普遍的価値についてです。経文は、道とは家屋の深奥に隠された珍宝のようなもので、万物の根本であると説明しています。善良な人はこれを身を修める宝として用い、善くない人もまたこれに守られて庇護を受けることができます。美しい言葉は尊重を勝ち取り、高尚な行為は他者を感化します。尭帝が舜を考察するとき、まずその言論の在り方を聞き、次にその行動ぶりを観察し、最終的に帝位を禅譲したという故事がこれを示しています。外面的な言行でさえこのような影響力を持つのですから、内心で大道を体得することの力はいかほどでしょうか。たとえ善くない人であっても、向善へと教化される可能性があるのですから、どうして容易に放棄することができましょうか。『尚書』の記載によれば、尭帝は四大凶臣――驩兜、共工、三苗、鲧――の悪行を早くから見抜いていましたが、すぐに処罰することはせず、これこそが聖王の包容と教化の胸襟を示すものです。 この段落が特に強調する点は、天子を設け、三公を置くにあたって、美玉や駿馬を献礼とするよりも、むしろ誠心をもって道を求める方が大切だということです。古人が大道を珍重したのは、これに従うことによって理想を実現できるだけでなく、災禍からも免れることができるからであり、これこそが天下最高の宝なのです。 仁如天而不輕殺戮也故立天子置三公 天子作民父母三公論道經邦燮理陰陽 贊化育安人民保天下也書曰無曠庶官 天工人其代之外此巡四岳朝諸侯雖有 拱璧之貴駟馬之盛然此皆外物曾不如 虚己南面坐進此道而天下自治也古之 所以貴此道者何哉非曰求而有所得有 罪以免耶故爲天下貴謂下民昏墊不幸 而有不善之罪則哀而矜之曰我罪之也 耶者不定之辭非縱民爲不善而終不見 罪也知其自有司殺者在故執左契而不 責於人以此好生之德洽于民心若堯者 可謂天下萬世之所貴也經曰爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難 原㫖曰老聖歎世道不古智詐相欺爲亂 無以挽回人心於是敷述上古無爲之化 以詔後世使反鍥薄之風爲淳厚之氣其 以道自任若此爲無爲法自然也事無事 順天理也味無味樂恬淡也大小多少君 臣民庶在焉報怨以德凡上下之交或有 不善則當以德報爲心如善者吾善之不 善者吾亦善之是也圖難於其易爲大於 其細謀當謹始無使滋蔓難圖天下難事 必作於易大事必作於細物理所在從微 **解釈** 仁徳は上天のようにおおらかであるのに、軽々しく殺戮を加えることはない。だからこそ天子（最高統治者）を設け、三公（太師・太傅・太保という三人の最高補佐官）を置くのである。天子は百姓の親のように慈愛深くあるべきであり、三公は国を治める道（タオ）を研究し、政務を処理し、陰陽（天地の間にある対立と統一の力）を調和させるべきである。 天地の造化を補佐し、百姓の生活を安定させ、天下の太平を守る。古書に「官職を虚しく置くな」とあるのは、官員は上天が人間を治めるための代理であるからだ。このほか天子は四方の名山を巡視し、各地の諸侯と会見すべきである。たとえ貴い玉璧や華麗な馬車といった外的な栄華を所有していても、こうしたものは虚心に自らを処し、朝堂に端坐して無為の道（自然の法則に順応し無理をしない治国の方式）を推し行うことに及ばない。こうすることで天下は自然と治まるのである。 古人がなぜこのような治国の道（タオ）を大切にしたのであろうか。それは何かの利益を求めたり、罪過を免れたりするためではない。百姓が蒙昧で過ちを犯すとき、君主は憐れみを込めて「これは我が過ちだ」と言うのである。この不確かな言い方は、百姓の悪事を放置して罰しないということではなく、自然と天理が公正を主宰することを明白に理解しているのだ。だから君主は借状を握りながら人に返金を迫らないように、衆生を愛する徳をもって民心を感化させるのである。尭のような君主こそ、万世の手本と言えよう。 『道徳経』では次のように説く。「無為」の態度で行為し、「無事」の方式で事を処し、「無味」の淡泊さで生活を味わう。あらゆる大小多少の事柄について、すべて徳をもって恨みに報いよ。困難なことは容易なところから着手し、大事は微細なところから始めよ。天下の難事は必ず易きより始まり、大事は必ず細部より積もる。だから聖人は大事をなすことに貪欲でなく、かえって大業を成し遂げるのである。軽々しく約束すれば必ず信を守り難く、物事を簡単に考えれば必ずより多くの困難に遭遇する。だから聖人は常に困難を重視するので、最終的に困難がないのである。 老子は世風が衰えゆくことを嘆き、人々が知恵と策略で互いに欺き、社会の混乱により人心を挽回できない状況を見た。そこで上古の無為而治（無理をしない治国の方式）の教化を述べ、後世に浇薄な風習を改め、淳朴で厚道な民風を回復することを戒めたのである。彼は大道を弘揚することを己の責務とし、「無為にして為す」とは自然の法則に倣うことであり、「事なくして事す」とは天理に順応することであり、「無味を味わう」とは淡泊な生活に安んじることである。「大小多少」は君臣百姓の関係を含み、「怨みに德をもって報いる」とは上下の交わりにおいて不善があれば、これに德をもって報いるべき、つまり善良な人にも不善な人にも同じように善く接すべきということだ。「難きを図ること其の易きより」「大なるを為すこと其の細きより」とは、計画は慎重に始め、問題の拡大を防ぎ解決困難に至るのを避けよということである。天下の難事は必ず易きより始まり、大事は必ず細部より積もる。これは万物発展の規律であり、すべてが微小なところから始まるのである。 至著如易之不遠復無祇悔由一陽二陽 積而爲乾是以聖人終不爲大故能成其 大聖人有乾之德不自爲大成其大者六 陽也夫輕諾必寡信多易必多難人心澆 薄往往如此摩不有初鮮克有終也是以 聖人猶難之聖人之心先天下之憂而憂 後天下之樂而樂所謂有始有卒者其惟 聖人乎惟其難之於始故終無難經曰其安易持其未兆易謀其脆易破其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之聖人無爲故無敗無執故無失民之從事常於幾成而敗之愼終如始則無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲 原㫖曰其安易持此承上章之㫖言天下 事物之理欲全厥終當愼厥初要在承平 無事之時戒無妄舉則安而易持譬之事 未兆則易謀物脆則易破微則易散也爲 之於未有非有所以爲杜之於未有也治 之於未亂非有所謂治鎮之於未亂也故 又喻木之始生於毫末臺之始起於累土 行之始發於足下當其始也厥兆甚微及 其至也木則合抱臺則九層行則千里是 豈一朝一夕之故哉厥初不可不愼也天 下之事一有心於爲則多致乎敗用力以 執則或致乎失所爲盡心力而爲之後必 **解釈** 『易経』には「遠からずして復す、祇悔なし」とあります。これは時宜を得て軌道を正せば、大きな過ちを避けられるという意味です。ちょうど陽気が初爻の一陽から二陽へと発展し、徐々に蓄積されて最終的に純陽の卦である乾卦を形成するようなものです。だからこそ聖人は決して自分を過大評価せず、むしろ偉大な成就を遂行することができるのです。聖人は乾卦の徳を備え、自己を膨張させず、最終的に六陽が揃った至高の境地に達するのです。 世間の人々は約束を軽々しく口にしながら信義に欠け、物事を簡単に考えすぎるために、かえって多くの困難に直面します。人心は浮ついて浅薄であり、虎頭蛇尾に終わることがほとんどです。それゆえ聖人は事に当たる際、常に困難から先に考慮するのです。聖人の心志は「天下の憂いに先んじて憂い、天下の楽しみに後れて楽しむ」というものであり、善く始めて善く終える者は、おそらく聖人のみではないでしょうか。彼らは始めの段階で困難を十分に想定しているからこそ、結果として真の困難に直面しないのです。 経文に説かれています。安定した状態にあるときこそ維持が容易く、事象が現れていないうちは計画が立てやすく、ものが脆弱なうちは対処が簡単で、微小なうちに消散させることができるのだと。事の発生を待たずに備え、混乱の形成を待たずに治める。合抱するほどの大樹も嫩芽から育ち、九層の高台も一筐の土から積み重ねられ、千里の遠行も足元の第一歩から始まるのです。意図的に強く求めるならば失敗し、執着して放さなければ失うことになります。聖人は強く求めないゆえに失敗せず、執着しないゆえに失うことがないのです。常人は事をなす際、成功に近づいた時点で失敗することが多いものです。もし始めの時のように慎重であれば、失敗という事態は生じないのです。 それゆえ聖人は他者が追求しないもの（道）を求め、稀有なるものを重視せず、他者が学ばない（根本の道理）ことを学んで、衆人の過失を補い、これをもって万物の自然な発展を補助しながら、敢えて勝手に干渉することはないのです。 この段落の要旨は上の文を承けて、天下の物事の規律について述べています。円満な結末を得たければ、始めの段階で慎重でなければならないということです。肝心な点は、太平の時にこそ警戒心を持ち、軽々しく行動してはならないということです。事象が現れないうちは計画が立てやすく、ものが脆弱なうちは対処ができ、微小なうちに消散させることができるように。いわゆる「未有に於いてこれを為す」というのは、実際に何かをするのではなく、禍いを未然に防ぐことであり、「未乱に於いてこれを治む」というのは、本当に治めるのではなく、混乱が生じる前に局面を安定させることなのです。 さらに樹木が嫩芽から合抱する大樹に育ち、高台が一筐の土から九層に積み重ねられ、遠行が第一歩から千里へと至る様子を用いて比喩しています。始めの兆候はきわめて微小ですが、最終的な成就は極めて宏大なのです。これは一朝一夕にして成し遂げられるものでしょうか。だからこそ始めの時こそ決して慎重でなくてはならないのです。天下の事柄は、一度意図的に強く求めれば失敗しやすく、力を込めて執着すればかえって失う可能性があります。全力を尽くして追求するものほど、往々にして結果は期待と反対になるのです。 有灾也是以聖人無必爲故無敗事無固 執故無失悔凡民則不然民之從事常於 幾成而敗之以未聞持安之道也愼終如 始則無敗事惟聖者能之是以聖如文王 三分天下有其二以服事殷此以見欲不 欲不貴難得之貨也視民如傷望道而未 之見此以見學不學復衆人之所過也若 夫輔萬物之自然而不敢爲者終亦無爲 而已故曰以王季爲父武王爲子無憂者 其惟文王乎經曰古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其智多是故以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式常知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順 原㫖曰古之善爲道者如堯之治天下而 民不識不知得不謂非以明民將以愚之 乎何則上以無爲爲政使民由之而不知 是國之福也民之難治由上有以啓其智 多人之具五性皆天所賦莫不有自然之 理猶天之有五行春生仁也夏長禮也秋 成義也冬藏智也信通四時故寒暑節歲 功成旱澇不作疵癘不生物得以昌也爲 民司命而不知有仁之生禮之長義之成 而專尚智之藏者則是歲不春夏秋而常 冬也可以言歲乎歲常冬則萬物藏而不 育治尚智則專聚斂而不知發可以言治 乎所謂與其有聚斂之臣寧有盜臣是故 以智治國者賊其民乃所以賊其國不以 **解釈** **聖人の治国と常人の営為の違い、および知恵による治国の害について** 聖人が営為にあたるのは固執を避けるため、そのゆえに失敗することがない。結果を強要しないから悔恨も生じない。しかし常人はしばしば事柄がほぼ成就せんとする時に失敗する。これは安定を保つ道理を理解していないからである。もし始めの時と同じ謹慎さをもって最後まで持ち続けるならば、失敗することはなかろう。しかしこれを成し遂げられるのは聖人だけである。周の文王を例とすれば、すでに天下の三分の二を掌握していながらなお商朝に臣従していた。これこそ欲望を制し、稀少なる財宝に貪らぬ心の現れである。 古代において道を善く行いし者たちは、民を聡慧にしようとはせず、むしろ民が淳朴さを保つことを求めていた。民が治めがたいのは、知巧が多すぎるからである。知巧をもて国を治むるは、国家の禍いなり。知巧を用いずして国を治むるは、国家の幸いなり。この二つの相違を明らかにすることが、治国の法則を掌握することなのである。このような深遠なる徳行は常理と相反するように見えながら、やがて最大の調和に到達するのである。 堯が天下を治めし時、民は安居楽業しながら、しかもその理由を知らずにいた。これこそ「民を明くせざる」の効果である。統治者が無為の方式をもて政を施行し、民が自然に生活しながら自覚することなく、かくして国家は幸いを得るのである。民が治めがたいのは、往々にして統治者が民の知巧を発動させてしまうからである。 人の五つの性情、すなわち仁義礼智信は、天より賦与されたものであり、自然界に五行四季があるがごときものである。もし知巧のみを推崇するならば、ちょうど一年中冬のみのようなもので、万物は生長することができない。国を治むるにおいて、財宝を聚敛することのみに注力し、施与することを知らぬならば、これは常年冬のみの状態と同じである。これを治国と呼べようか。ゆえに言う、財宝を聚敛する臣子を有つよりは、むしろ盗賊となる臣子を有つ方がましなり、と。知巧をもて国を治むる者は、民を傷つけるのみならず、最終的には国家そのものをも危うくするのである。 智治國者福其民乃所以福其國也知此 兩者亦可爲治之楷式常知楷式不尚智 術福被于國是之謂玄德玄德云者輔物 之自然而不以明民也玄德深矣遠矣與 物返矣言與智治不同也不以智治然後 以至大順大順則萬物各遂其生成之性 矣經曰江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以聖人處上而民不重處前而民不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭 原㫖曰江海所以能爲百谷王者以其善 下之此併結前數章之義也江海善下故 能爲百谷之王是以聖人法善下之道而 不欲自上於人然不得已而居人之上故 曰欲上人以其言下之是位雖處上而言 則謙下也不亦謙受益之謂乎名雖先人 身則後之自有推而上之先之者矣惟其 能下能後是以聖人處上而民不重不以 爲軋己也處前而民不害不以爲妨己也 惟其不重不害是以天下樂推而不厭其 在上在先也夫何故以其不與民爭上爭 先故天下莫有能與爭之心玄經之㫖凡 言脩身則齊家治國在焉言治國齊家則 脩身在焉善觀者當自有得於言外之㫖經曰天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其細也夫我有三寳保而持 **解釈** 知慧をもって国家を治める者は、その福徳が民衆に及び、国家は自然と興隆する。この道理を明らかに理解すれば、国を治める根本的な法則を掌握できる。この法則を真に理解した者は、権術や小利口を弄することなく、福徳を全国に普き渡らせる。これが所謂「玄德」（深遠なる德行）である。玄德を具えた者は、万物の自然な発展を助けながらも、自らの聡明さを殊更に顕示しない。この德行は深遠で広大であり、万物とともに本来の姿へ帰る。これは小利口によって国を治めるのとは全く異なるものである。小利口を用いずに国を治めてこそ、最も調和した状態に達し、万物がそれぞれ自らの本性に従って生長発展できるのである。 『道德経』が説くところによれば、江海が百川の王となり得るのは、低い位置にあることに善いからである。ゆえに聖人が人の上に居ろうとするなら、言葉においては謙虚でなければならない。衆人を導こうとするなら、自身の利益を後ろに置かねばならない。したがって聖人が高い位置にあっても民衆は圧迫を感じず、前に進んでも民衆は妨害を感じず、天下の人々は皆んな喜んで彼を推戴し倦むことがない。正にこれは、彼が人と争わぬからこそ、天下の誰もが彼と争おうとしないのである。 『原旨』の解釈によれば、江海が百川の王となるのは、低きに処することに善いからである。聖人はこの低きに処する道理に倣い、已むを得ず上位に居るとしても、言葉は始終謙虚さを保つ。これこそ「謙虚は人を益す」という道理ではないか。名声は前にあるが、実利は後ろにある。このようにすれば自然と衆人に推挙される。聖人が低きに処し、後ろに居ることができるからこそ、民衆は圧迫を感じず、また妨害をも感じず、天下の人々は皆んな心から彼を推挙する。何故か。彼が民衆と権利を争わぬからである。ゆえに天下の誰もが彼と争おうとしないのである。 『道德経』の要旨は、修身について語られれば、自ずと家を斉え国を治めることが含まれ、家を斉え国を治めることについて語られれば、修身はその中に既に在るということである。よく観察する者は、文字の外にある深い意味を領会することができるはずである。 『道德経』は更に説く。天下の人々は皆んな我が道は宏大である、具体的な事物に似ていないと言う。正に宏大だからこそ、具体的な事物に似ないのである。もし具体的な事物に似ていれば、とっくに些末なものになり下がっていたであろう。我には三つの珍寶がある。これをよく守り持つべし…（ここより先の経文は未完） 之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後旦先死矣夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之 原㫖曰老聖所言之道非上古無爲則唐 虞雍熙之道也其大無象不可以名言求 衆人之所罕識故曰天下皆謂我道大似 不肖謂不可幾及也夫惟大故似不肖若 肖乆矣其細也夫自釋自審之辭如所謂 惟天爲大惟堯則之孰得而肖焉若禹之 地平天成則可以跡求也老聖歎天下之 人皆謂我所言之道大似不肖故復舉其 次者而言曰吾有三寳保而持之保持抱 守也一曰慈不敢以天民肆戮二曰儉不 敢以天物暴殄三曰不敢爲天下先不敢 以天討倡舉夫慈故能勇班師振旅舞干 羽而苗民格儉故能廣薄衣服而致孝乎 鬼神卑宫室而致寳於溝洫不敢爲天下 先故能成器長舜命總朕師遜舉臯陶將 讓位曰枚卜功臣固辭弗獲乃有位古之 人有行之者禹是也今捨其慈且勇所以 誅龍逄戮比干捨其儉且廣所以爲傾宫 瑶臺瓊室玉門捨其後且先所以囚湯夏 臺囚昌羑里死矣南巢牧野之禍至古之 人有行之者桀紂是也夫慈以戰則勝仁 者無敵以守則固民效死弗去天將救之 以慈衛之夏臺羑里之厄所以脱古之人 **解釈** 老子は『道徳経』において、処世の三つの重要な原則を示しました。まず第一は慈爱、第二は節俭、そして第三は先んじることを敢えてしないということです。慈愛の心を抱くからこそ、真の勇敢さが生まれ、節俭を心得るからこそ豊かに蓄積することができ、人々との競争を避けるからこそ、かえって衆人の指導者となることができるのです。 もし慈愛を捨てて勇猛さを求め、節俭を放棄して奢侈に走り、譲歩を嫌って常に先んじようとするなら、その結果は自滅へと向かうだけです。慈愛の心をもって戦えば勝利が得られ、防守に用いれば堅固となります。天が人を救済しようとするときは、慈愛をもってその者を守護するのです。 この古典の本質は、老子が語る「道」とは、遠古の完全なる無為の状態でもなく、尭舜の時代における表面的な繁栄の虚像でもないということにあります。真の道は無辺広大にして、言葉では言い表すことができず、一般の人々が理解することは極めて難しいのです。ゆえに天下の人々は、私の説く道があまりにも大きく、実際とかけ離れているように見えると言うのです。 老子はこれについて説明します。正に道が宏大だからこそ、具体的な事物のようには見えないのだと。もしそれが具体的な事物に見えるなら、すでに渺小に見えてしまっていたでしょう。古人が言った「天ほど偉大なものはなく、尭ほどそれを模範とする者はいない」というように、誰が真に天を効法することができるでしょうか。しかし大禹の治水の功績であれば、これを模倣することは可能なのです。 老子は世人が大道を理解しないことを嘆き、そこで実践しやすい三つの要点を挙げました。第一は慈愛で、民を傷つけることなく、第二は節俭で、自然の資源を浪費せず、第三は先んじることを敢えてしないことで、軽々しく戦争を起こさないことです。慈愛が人を勇敢にするのは、舜が徳政をもって苗民を感化したようなものです。節俭が人を富ますのは、禹が粗末な宮室に住みながら治水を成し遂げたようなものです。そして先んじず返って指導者となるのは、舜が賢能な皋陶に位を譲ったようなものなのです。 ところが現代の人々はこれに逆行します。慈愛を捨てて勇猛さを求め、忠臣比干が殺されるという結果を招き、節俭を放棄して奢侈に走り、瑶台琼室を建造し、譲歩を嫌って先んじようとすれば、商の湯王が夏台に幽閉され、周の文王が羑里に幽閉されるなど、最終的には滅亡を招くのです。歴史上の夏の桀王や商の紂王はまさにこのような者たちでした。 真に慈愛をもって戦えば勝利が得られます。なぜなら仁者には敵がないからです。慈愛をもって防守すれば堅固となり、民は死を覚悟して従うことになるのです。天が人を救助しようとするときは、慈愛をもってその者を守護します。商の湯王や文王がついには困難から脱することができたのも、まさにこのようなわけなのです。 有行之者湯文是也若湯之放桀曰古有 夏先后方懋厥德罔有天灾山川鬼神亦 莫不寧暨鳥獸魚鼈咸若于其子孫弗率 皇天降灾假手于我有命周之伐紂曰惟 受罔有悛心乃夷居弗祀上帝神祇遺厥 先宗廟弗祀商罪貫盈天命誅之此其肖 矣夫湯武不得爲堯舜之君其細可知也經曰善爲士者不武善戰者不怒善勝敵者不爭善用人者爲下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極 原㫖曰古之善爲士者不武其惟文王乎 羑里之囚崇侯虎所譖也文王受命六年 始伐崇善戰者不怒也崇侯譖昌昌以洛 西之地赤壤之田方千里獻紂請除炮烙 之刑紂許之賜弓矢斧鉞因公季得專征 伐爲西伯典治南國江漢汝旁諸侯善勝 敵者不爭也吕尚東海上人遇七十餘主 而不聽人皆曰狂丈夫漁于渭陽西伯勞 而問之曰子樂漁耶吕尚曰君子樂其志 小人樂其事吾漁非樂之也西伯與語大 悦曰自吾先君太公望子乆矣故號曰太 公望立爲師善用人者爲下如四善云者 是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天 古之極也配天謂可爲人主極法則也如 文王者乃古之善爲士者可爲法於天下 後世矣昔西伯嘗問於太公曰商王罪殺 不辜汝助予憂乎太公曰天道無殃不可 以先唱人道無殃不可以先謀他日又問 **解釈** この経文は古代の聖王たちの事例を通じて、「争わぬ徳」による統治の知恵を示しています。 商湯が夏の桀を推翻した際、かつての夏朝の先王たちは徳を修めており、天災もなく山川の鬼神も安らかであり、鳥獣魚鱉までもが従順であったと述べました。しかし子孫の代になって祖先の徳に従わなくなると、天は災いを降ろし、商湯の手を借りて天命を行うのだと説きました。周の武王が商の紂王を討った時も、紂王は悔い改めず、天地の神霊と祖先への祭祀の礼を廃止し、その罪は極めて大きく、天命は彼を誅滅することにあると述べました。商湯や周武王は尭舜のような聖君には及びませんでしたが、その行動には道理がありました。 『道徳経』に説くところです。真の統帥は武勇を誇示せず、善く戦う者は怒らされず、善く敵に勝つ者は人と争わず、善く人を用いる者は謙虚に下に処する。これが争わぬ徳行であり、人材を善く用いる能力であり、天道の最高の法則に合致しています。 周の文王こそ「武勇を誇示しない」ことの典範です。崇侯虎に陥れられて羑里の商朝の監獄に囚禁されながら、命を受けてから六年後に崇国を討つまで待ちました。これが「善く戦う者は怒らない」ことの表れです。崇侯虎が文王を誣告した時、文王は主動的に洛水以西千里の肥沃な土地を紂王に献上し、炮烙の酷刑を廃止することを願いました。紂王はこれを認めるだけでなく、さらに弓矢と斧鉞を賜い、文王を西伯に封じて征伐を掌らせ、江漢流域の諸侯国を治めさせました。これこそが「善く敵に勝つ者は争わない」ことです。 姜太公（呂尚）の例は「善く人を用いる者は下に処する」ことを示しています。東海の隠者であった彼は七十歳を過ぎてもなお志を得ず、人々に狂人と笑われていました。渭水で釣りをしていた時、文王が自ら訪ねて「先生は釣りを好みますか」と問いかけました。太公は答えました。「君子の楽しみは志を遂行することにあり、小人の楽しみは具体的な事柄にあります。私が釣りをするのは楽しむためではありません。」文王と深く語り合った後、大いに喜んで「我が先祖の太公こそ、あなたのような人材を得ることを願っていたのです」と言い、「太公望」と尊称して軍師に任じました。 この知恵が「天に配する極み」なのです。文王のように善く下に処する君主は、後世の模範となるに足ります。文王がかつて太公に問いました。「商王が無実の者を濫殺しています。我々は兵を起こすべきでしょうか。」太公は答えました。「天道がまだ災いを顕さない時は率先して行動すべきではなく、人道がまだ禍を現さない時は先んじて謀るべきではありません。」これが天の時に従う知恵を体現しているのです。 曰人主之動作舉事有禍殃之應鬼神之 福乎太公曰重賦斂大宫室則人多病瘟 霜露殺五穀絲麻不成好田獵畢弋不避 時禁則歲多大風禾穀不實好破壞名山 壅决名川則歲多大水好武事兵革不息 則日月薄蝕太白失行西伯曰誠哉不十 年商亡天下歸周是亦慈儉不先之徵也經曰用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳故抗兵相加哀者勝矣 原㫖曰兵本以戒不虞非所以虞天下也 用兵有言引古兵法語下文是也兵法以 先舉者爲主應敵者爲客吾不敢爲主不 敢先舉兵以虞天下也而爲客彼弗率以 侵我不得已而應之是戒不虞也雖不得 已而應猶不敢進寸以輕敵寧退尺以固 守是謂行無行行行師也無行無行師之 心師雖行而不輕進攘無臂攘捍禦也無 臂無舉手之心雖捍禦而不輕舉手仍無 敵仍引也無敵無輕敵之心雖引兵相抗 而不輕於敵執無兵兵凶器也雖執凶器 而不行殺戮何哉禍莫大於輕敵諸侯以 國爲心故不免有時而先舉天子以天下 爲心此吾民彼亦吾民禍彼猶禍此也肯 輕敵哉此禹所以拜昌言班師振旅而苗 民格也噫輕敵幾喪吾寳寳即前章三寳 之寳所謂惟善爲寳仁親以爲寳則凡天 **解釈** 姜太公は周朝の建国功臣として、統治者がいかにして国を治め兵を用いるべきかについて論じています。君主が重税を課し無益な土木工事を興せば、民は病に苦しみ災厄に見舞われることになります。農時に逆らい狩猟や漁撈に明け暮れれば、大風が起こって穀物の凶作を招きます。名山を破壊し大河を塞き止めれば、洪水が氾濫します。そして無益な戦争を繰り返せば、日食や月食といった異常な天象さえも現れるのです。周文王（西伯）は商の紂王がまさにこうした暴虐な政治によって、わずか十年足らずで天下を失ったことに嘆息しました。 『道徳経』は兵法の教えを引き合いに出して説きます。用兵の道とは、自らは敢えて先制攻撃をせず守勢を保つこと、前に進むことを敢えてせず後ろへ退くことです。これが「行無行」——進軍してなお軽々しく動かず、「攘無臂」——防御してなお軽々しく手を出さず、「仍無敵」——対陣してなお敵を侮らず、「執無兵」——武器を持ちながらも軽々しく殺傷しないということの意味です。最大の禍は敵を侮ることにあり、敵を侮れば自らが最も大切にすべき宝——慈愛、質素、謙虚さを失うのです。戦場で相対するとき、慈悲心を持つ者こそが往々にして勝利します。 用兵は本来、予期せぬ事態に備えるためのものであり、天下を志して好んで戦うためではありません。「敢えて主とならず」とは、敢えて戦争を仕掛けることなく、已むを得ざる時にのみ応戦することを意味します。応戦する際さえも慎重であるべきで、敵を侮るくらいなら身を退くべきです。天子は天下の民を一体と見なしているからであり、他を傷つけることは自らを傷つけることなのです。大禹が苗民を征服し得たのは、正にこの道理に基づき、民の善言に耳を傾け、兵を引いて徳を修めたからこそなのです。敵を侮ることで失われるのは「三宝」——善を宝とし、仁愛を宝とし、謙虚を宝とすることであり、これらは天から賜わった最高の珍宝なのです。 下之民莫非吾寳也故抗兵相加哀者勝 矣言兩兵對抗哀而不忍無殺傷天民之 心將見不戰而屈人兵勝可知矣以結上 二章之義前章言不武是美文王而微寓 抑武王之意老聖凡言兵多以禹格有苗 爲法經曰吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不我知知我者希則我者貴是以聖人被褐懷玉(莫能/知一)(作莫/不知) 原㫖曰言者所以載道知知道也行行道 也甚易知甚易行吾無隱乎爾行之則左 右逢其原天下之人何其莫能知莫能行 哉嗟歎之辭也宗祖也君主也言有宗是 皆祖述墳典古史之書事有君是皆歸本 皇帝王伯之道豈託空言者哉不知言則 不知道是以不我知也旣不能知又不能 行則其無知可見夫唯無知則知我者希 斯亦不足怪也已於戲知我者希則在我 者貴一云則法也我道也取法於道則我 貴矣聖人被褐懷玉褐微賤之服玉至貴 之寳被褐謂無位懷玉喻有道此言有道 無位之聖人也故天下所罕知老聖以此 自喻所負可知也經曰知不知上不知知病夫惟病病以其不病聖人不病以其病病是以不病(以其不病/世本誤作)(是以/不病) 原㫖曰知知道也病不知道也知不知上 聖人知而不言上也不知知病衆人言而 **解釈** 天下の百姓はすべて私の宝である。したがって両軍が交戦するとき、慈悲心を抱く一方が最終的に勝利を得るのである。双方の軍隊が対峙しているとき、百姓を傷つけることを忍びない慈愛の心を持つならば、往々にして戦わずして敵を屈服させることができる。これが真の勝利なのである。このことは前の章の内容と呼応している。前の章では「武力を尊ばない」ことが周文王（徳で人を従わせる者）を賞賛し、同時に周武王（武力で天下を得た者）への暗黙の批判を含んでいるのである。老子が用兵の道について語るときは、しばしば大禹（徳政で三苗を感化した者）を典範とするのである。 経文に次のように説かれている。私の道理は非常に理解しやすく、また実行しやすいものである。しかし天下の人々はこれを真に理解し実践することが難しいのである。言論は根本的な拠り所を持つべきであり、行動は準則に従うべきである。人々がこの道理を明白にしないからこそ、また私を理解することもできないのである。私を理解する者は極めて少なく、私に倣う者はさらに尊貴なのである。だから聖人は粗布の衣を身につけながら美玉を懐に抱く者のようなのである。外見は平凡であるが内に珍貴なものを秘めているということである。 この言葉の意味は次の通りである。言語は大道を載せるための器であり、言語を理解してこそ大道を明かすことができ、言語を実践してこそ道を行うことができるということである。道理はかくも単純明瞭であり、私は何も隠しているわけではない。真摯に実践するならば、いたるところで通達することができるのである。嘆かわしいことに、天下の人々がなぜにこれを明白にし実践することができないのであろうか。「言有宗」の「宗」は根本を指すのであり、ちょうど古代の典籍に従うようなものである。「事有君」の「君」は準則を指すのであり、すべては黄帝、堯舜などの聖王の統治の道に回帰すべきもので、決して空論ではないのである。言語を理解しなければ大道を明かすことができないので、人々は私を理解することもできないのである。理解することも実践することもできない状態では、人々が確かに無知であることは明白である。世人が無知であるからこそ、私を理解する者が稀少であることも当然なのである。ああ、私を理解する者が少ないのであれば、そうであれば私に倣う者はさらに尊貴なものとなるのである。また「則」は倣うことの意であり、「我」は大道を代表し、道から法則を汲み取る者は自ずと尊貴なものとなるのである。聖人が「粗布を被りて玉を懐く」とは、粗布の衣は低い身分を象徴し、美玉は最高の徳行を代表するのであり、これは徳を有しながら位を有しない聖人を形容しているのである。だから天下の人々はこうした聖人を認識することが極めて難しいのである。老子はこの比喩を用いて自らの身の上を暗に示しているのである。 経文に次のように説かれている。自分が知らないところがあることを明白にすることは最も高明なのであり、分からないのに分かったふりをすることは病なのである。この病を病として扱ってはじめて、病を避けることができるのである。聖人はこのような病を持たない。それはひとえに聖人たちがこの病を病として警戒するからこそ、このような病から免れることができるのである。 ここでの説明は次の通りである。「知」とは大道を明白にすること、「病」とは大道を明白にしないことを指すのである。「知不知上」とは聖人が大道を明白にしていながら軽々しく言説しないことであり、これが最高の境地なのである。「不知知病」とは普通の人が分からないのに分かったふりをすることであり、これが病なのである。 不知病也夫惟病病言衆人之病病矣以 其不以病爲心而禦人以口給故犯不知 知病也聖人不病言聖人常以不知爲病 而不輕於言是以不病也言寡尤行寡悔 幾何人哉昔周有金人三緘其口而銘其 背當老聖在周金人之作寧無儆耶孔聖 觀周嘗得撫而歎之前章吾言甚易知甚 易行天下莫能知莫能行此言知不知上 不知知病道豈終不可知乎知之爲知之 不知爲不知是知也經曰民不畏威大威至矣無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此 原㫖曰威刑罰也人以身爲重加之以刑 罰孰不知畏然有不顧斧鉞而犯之者何 哉大威至矣知其無所自迯小民畏苦尚 有不肖之心生況其大力量者乎湯出夏 臺去三面之網信有由也漢南諸侯聞之 曰湯德及禽獸歸之者四十國噫桀君也 湯臣也撫我則后虐我則讎大人之心其 可自狹乎狹則物有所不容擅福作威靡 所不至民不堪處民不堪處則臣弑其君 子弑其父蓋將有所不能容者矣此桀之 所以亡湯之所由興無狹其所居所居心 也心不狹則神明來居物無不容生之道 也無厭其所生所生内則神明外則民物 俱不可厭厭則去我之心生死之道也夫 惟不厭我不厭彼是以不厭彼不厭我聖 **解釈** この経文は大きく二つの意義を示しています。一つは「病を知る」という智慧についてであり、もう一つは統治者が民をいかに対するべきかという道理についてです。 第一の部分では、普通の人間が抱える最大の欠点は、自らに欠点があることに気づかずにいながら、それを花言葉で飾り立てることであると指摘しています。これに対して、智慧ある人、つまり聖人は常に自分の知らないことが多くあると自覚しているため、言葉を慎重に選び、結果として過ちを犯さないのです。ここでは二つの例が挙げられています。周朝には銅人という像があり、三重の封口が施され、その背中には警告の言葉が刻まれていました。孔子はこの銅人を周朝で見た時、それに触れて嘆息したとされています。これらすべては、人々に言葉と行動を慎むよう戒めるものです。真の智慧とは「知ることは知ること、知らないことは知らないこと」という簡潔な真理にあります。 第二の部分は国を治める道についてです。ここでいう「威」とは刑罰を意味しています。人々は確かに刑罰を恐れますが、なぜそれでも危険を冒す者がいるのでしょうか。それは統治者が権力を濫用する時、民は絶望に追い詰められて反抗するからです。経文は商朝の開国者である商汤と、夏朝の最後の暴君である夏桀の例を示しています。商池は仁徳を備えていたので、例えば狩りの際に網を三面だけ張るという逸話があるように、諸侯たちは次々と彼に帰順しました。一方、夏桀は暴虐であったため、最終的に滅亡しました。統治者の心が狭小で権力を濫用すれば、民が生きていけなくなった時、家臣が君主を弑し、子が父を弑するという乱世が訪れるのです。 真の治国の道は次のようなものです。自分の心の居場所を狭小にしてはいけません。そうしてこそ万物を包容することができるのです。また自らが生み出した民を厭うてはいけません。そうしてこそ民は統治者を厭わなくなるのです。統治者は自らを知ることができ、自らを愛することができなければなりません。自らを露わにせず、自らを高貴だと思い上がらないことです。 人自知不自見無驕人之心自愛不自貴 無威人之心故去彼狹厭取此知愛也經曰勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來繟然而善謀天網恢恢疏而不失 原㫖曰勇志也敢氣也志至焉氣次焉持 其志無暴其氣生之道也一或氣壹則動 志動而乖則蹶死之道也知此兩者或利 或害言志氣二物制得其道則利制失其 道則害天之所惡孰知其故故惡之端也 天好生惡殺誰能知天意惡殺而弗違哉 是以聖人猶難之天意罔測聖人猶以爲 難而無勇敢之爲天之道不爭而善勝柔 能勝剛不言而善應至誠感神不召而自 來作善降之百祥作不善降之百殃繟然 而善謀天道福善禍淫天網恢恢疏而不 失天難諶命靡常常厥德保厥位厥德靡 常九有以亡言其禍福無門惟人自召也 當桀紂爲君之日使能任賢聽諫知天之 所惡不輕勇敢而謹猶難之心則湯武雖 聖曷敢不臣乎吁甚矣豈桀紂之有以自 亡耶其天網之疏而不失耶何聖人之言 其弗可違也如此經曰民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺夫代司殺者是代大匠斲夫代大匠斲希有不傷其手矣 **解釈** 為人処世と国を治める道理について述べられています。 まず本当に修養がある人は、道理を自分で理解していながらも、それを意図的に示すことはなく、また自慢することもありません。自分を愛することを知っていながらも、自分を過度に高く評価することなく、権力で他人を圧迫したりしないのです。狭隘で自己満足する心を捨て去り、自分自身をよく知り自分を愛する品徳を保つべきなのです。 『道徳経』に述べられています。強さを誇示して競い合えば身を滅ぼす禍を招きますが、退く事を知れば生命を全うできるのです。この二つの姿勢は一つは利があり一つは害があります。天が何を嫌うのか、誰が完全に理解できるでしょうか。ですから聖人たちもこれを把握することは難しいと感じるのです。天道（てんどう）の特徴とは、争わないのに勝ち、多くを言わないのに実現し、召さないのに自然と到来し、緩やかに見えながら周密に配置されているということです。天網は広大無辺で、粗く見えながらも善悪のいかなるものも漏らしません。 原旨の解釈によれば、勇気は意志から生まれ、胆量は気性から生まれます。意志が根本であり気性が補助です。意志を保ちながら気性を濫用しないことが、これが生存の道です。もし気性が失控すれば意志に影響を及ぼし、一度意志が混乱すれば転落し、これは自滅の道なのです。この二つの状況、利と害を明らかに知ることが重要ですが、鍵は意志と気性をいかに適切に制御できるかにあります。天が何を嫌うのか、実は悪の端緒を嫌うのです。天は生育を好み殺戮を嫌いますが、誰が完全に天意を理解できるでしょうか。ですから聖人たちは把握することを難しいと感じるのです。 天道が争わないのに勝つのは、柔弱が剛強に勝つようなものです。多くを言わないのに実現するのは、至誠が神（しん）を感動させるようなものです。召さないのに自然と到来するのは、善行は自然と福をもたらし、悪行は必ず災禍をもたらすようなものです。緩やかに見えながら周密に配置されるのは、天道が常に善人に福をもたらし悪人に禍をもたらすようなものです。天網は広大無辺で、粗く見えながらも漏らしません。天命は一定ではなく、ただ徳行を保つことでのみ地位を保ち得るのです。徳行が常でなければ天下を失います。禍福に戸口はなく、すべて自分自身が招くものなのです。 例えば夏桀や商紂の時代に、もし彼らが賢臣を任用し、諫言に耳を傾け、天が何を嫌うのかを理解し、軽々しく強さを誇示して競うことなく、聖人のように謹慎深く行動していたなら、商湯や周の武王が聖人であったとしても、どうして臣服しないでいられたでしょうか。ああ、夏桀や商紂の滅亡こそが、天網は緩やかに見えながらも何ひとつ漏らさないという証ではないでしょうか。聖人の言葉は本当に逆らうことができないのです。 『道徳経』にはまた述べられています。百姓が死すら恐れなくなれば、死刑で脅すことにどんな意味があるでしょうか。もし百姓に常に死を畏れる心を持たせることができれば、そうすれば反乱を起こす者を捕らえて処死すれば、二度と犯す者はいなくなるのです。元々殺伐を司る部門があります（これは天道を指します）が、もし天に代わって殺伐を執行すれば、木こりに代わって木を切るようなもので、自分の手を傷つけない者は稀なのです。 原㫖曰好生惡死人心所同民不畏死奈 何以死懼之此承上章餘㫖歎王道不作 天下之民不死于兵則死于飢孰殺之哉 方且嚴法令廣聚斂脅民以威動之死地 無所逃之非不畏死不免死也孟子謂殺 人以刃與政亦此意民不畏死即是民不 堪命而懷等死之心上若寬法令薄賦斂 省徭役天下之民各得所養惟恐其死爲 奇作弗靖也民得其養或自作弗靖吾得 執而殺之謂犯于有司必寘刑戮天殺之 也孰敢言民常畏死無敢犯之矣司殺者 天也代司殺者人也殺之當則天殺之不 當則是以人殺人能無傷乎斲大匠之事 夫代大匠斲希有不傷手喻殺人以政實 自傷也當周室東遷政由方伯擅舉征伐 是猶代大匠之斲不但名分廢墜而諸侯 之師襌赫千里𢦤賊民生畏死不暇及其 天定勝人鮮不敗事傷手之義也經曰民之飢以其上食稅之多是以飢民之難治以其上之有爲是以難治民之輕死以其上求生之厚是以輕死夫惟無以生爲者是賢於貴生 原㫖曰國以民爲本民以食爲天國不可 以無民猶民不可以無食民之飢以其上 食稅之多是以飢三代之季大槩相類昔 五伯爭强興徭役事征討國禄不均國用 惟艱田野不闢稅斂不給又從而增羡之 民之所以飢也飢則草竊姦宄出没摩常 **解釈** 統治者と民衆の関係について、この経文は深い洞察を示しています。民衆が死を恐れなくなるのは、生活が維持できないほど困窮しているからであり、厳刑峻法と過度な税の徴収で民衆を絶望させれば、彼らは自然と危険な道へ走るようになります。刀で人を殺すことと苛酷な政治で殺すことに本質的な違いはなく、両者とも結果は同じだというのです。 統治者が法令を緩和し、税を減らし、労役を減らして民衆が安心して生活できるようにすれば、彼らは自然と生命を大切にするようになり、反乱を起こそうとは思いません。しかし民衆の生活が安定しているにもかかわらず犯罪を犯すなら、法に従って処罰することは天意に適うものです。ただし注意すべき点として、殺戮の権は本来天に属するもので、人が越権して無分別に殺害すれば、素人が職人の仕事を奪って木を伐るようなもので、自らが傷つくことになるということです。 経文は周朝が東方へ遷都した後、諸侯が乱立して争った時代を例に挙げています。当権者が権力を濫用し、無分別に征伐を繰り返せば、社会秩序が破壊されるだけでなく、民衆は死ぬことさえも恐れる余裕がなくなり、やがて当事者自身が報いを受けることになるのです。経文の指摘によれば、民衆が飢えるのは上層が税を取り過ぎるからであり、国家が統治しにくくなるのは上層が干渉し過ぎるからであり、民衆が死を軽視するようになるのは上層が享楽を過度に追求するからだというのです。生命を享楽の道具としない者のみが、真に生命を珍視する者なのです。 最終的に強調される点は、国は民を根本とし、民は食を天とするということです。歴史上、春秋戦国時代に五霸が覇権を競った時期、労役は繁重で戦いは絶えず、税負担は不公平で農地は荒廃し、民衆は飢餓に陥りました。その結果として盗賊が四方に蔓延し、社会が動揺したのです。これらすべてが示すところは、民衆の基本的な生存需要が満たされないとき、社会は必然的に混乱へ陥るということなのです。 是以難治非民難治也以其上之有爲上 有爲下亦有爲民之輕死以其上求生之 厚所謂苦一國之民以養耳目鼻口者神 不自許神不自許是以輕死夫惟無以生 爲者是賢於貴生何則養生必先之以物 然則物有餘而身不養者亦多矣若季世 之法聖人有所不取經曰人之生也柔弱其死也堅强萬物草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝木强則共强大處下柔弱處上 原㫖曰死生亦大矣生之徒死之徒吾於 出生入死章已言其約噫人之生也柔弱 柔弱者生之徒其死也堅强堅强者死之 徒豈惟人哉物莫不然故又曰萬物草木 之生也柔脆其死也枯槁原其所以生所 以死本乎陰陽二氣而已二氣本乎太極 之一氣一氣本乎無極之太虚經云天下 萬物生於有有生於無在易則曰易有太 極是生兩儀易無而極有知易無而極有 則知易無極也易有太極得不謂無極而 太極乎太極乃物初混淪之一氣無極即 太極未形之太虚釋氏有謂萬法歸一一 歸何處亦即有生於無而復歸於無也然 則生之徒者何與死之徒者何與自太極 生兩儀乾剛坤柔天地合德乾天也天一 生水父剛而子柔故水性柔弱其德順下 地二生火母柔而子剛故火性炎上其德 **解釈** この経文が述べる主な内容は、国を治める道と生死の道の二層に分かれています。 治国の観点からすると、経文が指摘するのは、国家が治めがたい理由は民にあるのではなく、統治者が過度に干渉することにあるということです。統治者が奢侈と享楽を追求し、民の脂肉を搾取して自らの感覚的欲望を満たす行為は、自然規律を無視するものです。その結果として民の生活は困窮し、民は死すらも軽んじるようになります。本当に優れた人間は養生に執着せず、むしろ養生に過度に執着する者よりも生命の真意を理解しています。なぜなら養生は物質的基礎を必要とするのに対し、物質に恵まれながらも養生の道を心得ぬ者は世に満ちあふれており、このような末世的な方法は聖人の採るところではないからです。 生死の理に関しては、経文は自然現象の観察から導き出します。生きているもの柔軟であり、死んだものは硬直しています。人間も生きているとき身体は柔軟で、死後は硬直します。草木も生長するときは柔嫩で、枯れると乾硬になります。したがって強硬は死に属し、柔弱は生存に属します。兵を用いるときも強硬に走ると逆に勝利が得られず、樹木も強硬すぎれば斧で伐られます。強大なものは往々下位に処し、柔弱なものは反対に上位に居ります。 生死の本質をさらに説き進めると、生死は陰陽の二気が変化した結果です。この陰陽の二気は太極という宇宙の本源から生じ、太極はさらに無極という形も相もない究極の実在から来たのです。『易経』が「太極は両儀を生じ」と説くように、万物は「有」から生じ、その「有」もまた「無」から来たのです。これは仏教の「万法帰一」の思想と通じます。具体的には、天は陽刚にして水を生じ、水は柔弱の性質を持ちます。地は陰柔にして火を生じ、火は刚烈の性質を持ちます。天地の陰陽が交合して万物を化生し、刚柔が相い済いて自然の規律を形成するのです。 剛燥天非火之剛無以發乾健之體地非 水之柔無以致坤順之用惟其剛柔相生 故能成乆大之德業人之生也柔弱天水 資焉其死也堅强地火攝焉惟剛柔相濟 而成旣未之功則長生乆視之道在故養 生家專取法焉柔弱者生剛强者死譬猶 兵强則不勝衆攻之也木强則共衆伐之 也强大處下柔弱處上天之道也老聖凡 言柔弱則氣剛强則物氣和則生物壯則 老老則死死則當知所歸如復混而爲一 復歸於嬰兒復歸於無極皆歸之之道也經曰天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之天之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘孰能以有餘奉天下惟有道者是以聖人爲而不恃功成而不處其不欲見賢 原㫖曰洪範九疇五曰皇極皇建其有極 言大中之道立其有中行九疇之義也天 之道其猶張弓乎引射爲喻高者抑之下 者舉之上下之中可見有餘者損之不足 者與之小大之中可見地氣上升天氣下 降抑高舉下之道也熱極變凉寒極變温 損有餘補不足之道也天之道其折中如 此所以致中和天地位萬物育人之道則 不然損不足以奉有餘天理人欲常相反 焉所謂君子中庸小人反中庸孰能以有 餘奉天下如天之雲行雨施澤及萬物惟 有道者所謂德惟善政政在養民者也聖 **解釈** 天地が万物を運行させるやり方は弓を引き絞るのと同じです。弦が高すぎれば押し下げ、低すぎれば持ち上げ、満杯なら減らし、不足なら補う。これが道（タオ）が万物を平衡させる方法であり、余剰を削減して不足を補うということです。しかし人間の世界のやり方は正反対で、いつも不足する者から奪い取って余裕のある者を潤すのです。道を得た人だけが天が雨露を降らすようにして、余った資源を天下に献じることができるのです。 人の生命も同じ原理に従っています。生きている間は水のようにしなやかです（天の水が滋養します）。しかし死後は激しい火で焼かれるようにこわばります（地の火が収摂します）。剛強さと柔弱さが互いに調和してこそ、生命が始まりから終わりまでの過程全体を完成させることができるのです。ですから養生の道は特に柔弱を手本にすることを大切にします。柔弱であってこそ生機があり、刚強であると滅びへと招きやすいのです。木が硬すぎれば伐採されやすく、武器が硬すぎれば折れやすいのと同じです。これは天地の間に永遠に存在する法則なのです。 老子が言う「柔弱」とは生々流転し尽きることのない気（き）の作用を指し、「刚強」とは形あるものの体質を指します。気（き）が調和すれば万物は生長し、過度に盛んになれば衰老へと向かい、衰老は死亡をもたらし、死亡は本源への回帰を意味するのです。いわゆる「嬰児の状態に帰る」「無極の境地に回帰する」というのは、この循環往復による回帰の道を説いているのです。 『洪範九畴』の第五篇が説く「皇極」（至高の準則）とは、偏りのない中道を確立することです。天の気が降り地の気が上昇し、酷熱が涼爽に変わり、厳寒が温暖に変わるのは、すべて道（タオ）が平衡を調節する表れです。一方、人の道は往々にしてこの平衡に逆行します。君子は中庸に従いますが、小人は逆に進むのです。徳政を施し万民を養育する聖人だけが、功を立てても功に居住せず、万物を成就させても自らの賢能を顕わさないことができるのです。 人爲而不恃無責報之望功成而不居法 天之道也其不欲見賢執中而已聖人事 業無爲有爲函天蓋地凡民有所不識也 嗚呼上天之載無聲無臭經曰天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝其無以易之故柔勝剛弱勝强天下莫不知莫能行故聖人云受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言若反 原㫖曰軟勝堅牝勝牡理也物性柔弱莫 過於水及其至也决堤潰川無能易之老 聖憫文武墜地將有二代垂亡之風故因 關尹之問而匡救之曰天下莫不知莫能 行惟伯禹得之以水治水地平天成成湯 得之東征西怨惟恐後已西伯得之戡黎 伐崇罔不欲喪是皆以柔弱勝剛强者也 使桀知此能監唐虞之治則不爲湯勝使 紂知此能監夏之亡則不爲武勝惟其剛 强暴虐迷不知省是以有臣代君者出甚 矣故聖人云受國之垢是謂社稷主受國 之不祥是謂天下王此古聖人言也當鯀 之殛湯文之囚受垢不祥莫大焉及其禹 受襌湯武自代皆得爲社稷主天下王噫 桀紂固虐矣君也湯武固聖矣臣也如禹 以功受襌尚無間然若湯武以智力自代 得無慚乎惟文王小心事紂終不易節故 可比德堯舜玄經本㫖一皆以正己正人 與爲人主者告人主正則百官正百官正 則天下之民正爲有爲臣而可自代君者 **解釈** この経文は道家の「柔弱は剛強に勝つ」という核心思想を論述しており、水の性質を通じて治国の道を比喩しています。水は一見最も柔弱に見えながら、最も堅硬な岩石をも貫通することができます。同様に、一見謙虚で包容力のある治国方式こそが、真の王者の地位を成し遂げることができるのです。 この経文は自然規律がそのようなものであると指摘しています。人々が事を成す際には功を誇るべきではなく、天道に倣い、中庸の道を保つべきなのです。聖人の行為は一見無為、すなわち無理矢理に求めようとしないように見えながら、実は無所不為、つまり成し遂げられないことはありません。水と同じように、平時は柔弱ですが、ある程度蓄積されると堤防を決壊させることができます。歴史上の大禹の治水、商湯の征伐、周文王の紂王討伐は、いずれも柔をもって剛を克する典範です。 特に経文が強調しているのは、国家の屈辱を引き受けることができる者こそが社稷の主となり、国家の災禍を担うことができる者こそが天下の王となるということです。一見矛盾した言い方ですが、実は深い道理を含んでいます。例えば、鮌が処刑され、商湯が獄に囚われた時も極大の屈辱を受けました。しかし最終的に大禹は帝位を継承し、商周は暴君に取って代わり、ともに明君となったのです。 経文の最後は統治者に警告を発しています。もし夏桀や商紂がこの道理を理解し、尭舜に倣って治国していたなら、商湯や周武王に取って代わられることはなかったでしょう。特に周文王が始終紂王を慎重に侍奉したその徳は、尭舜に比肩するほどです。『道徳玄経』全体の主旨は、君主に警告を発するものです。まず自らを正してこそ百官を正すことができ、百官が正されれば民衆は自ずと正されるのです。決して臣が君に取って代わる先例を開いてはならず、これこそが治国の根本なのです。 乎正言之君民吾羲皇之民無繩可結亦 可已甘其食窪樽可飲美其服毛可禦寒 安其居巢穴足以避風雨樂其俗含哺鼓 腹樂在其中鄰國相望道並行而不悖鷄 犬之聲相聞物並育而不害民至老死不 相往來無爭城爭地之心天之道地之利 未嘗不足玩及此章大樸淳風盎乎天地 間今猶古也則知老聖之所自得非季世 强梁之所可知所謂萬世一遇大聖知其 解者是旦暮遇之也經曰信言不美美言不信善者不辯辯者不善知者不博博者不知聖人不積旣以爲人己愈有旣以與人己愈多天之道利而不害聖人之道爲而不爭 原㫖曰聖人之心天地之心無不容無不 與也所謂注焉而不滿酌焉而不竭者與 衆人則不然美言不信俗尚華也信言不 美道貴樸也善者不辯無不容也辯者不 善未忘言也知者不博混而爲一博者不 知數輿無輿聖人不積與時消長旣以爲 人己愈有生物之心常在旣以與人己愈 多造物之心不窮天之道利而不害天之 **解釈** 理想的社会状態についての記述です。伏羲氏の時代、人々は素朴で自然な生活を営んでいました。生活は簡潔であり、記録するために縄を結ぶ必要もなく、飲食は簡素でありながら心を満たし、獣の皮を纏って寒さをしのぎ、巣穴に住まって風雨を防いでいました。人々は純真な風習を保ち、腹が満ちれば満足し、隣同士でお互いの姿も見え、鶏の鳴き声や犬の吠え声も聞こえるにもかかわらず、各自静かに生活を営み、老いて死ぬまで互いに干渉することがありませんでした。人々は城郭や土地を争奪する野心を持たず、天地自然の恵みで十分に満ち足りていたのです。この純真な気風は天地に満ち溢れ、古今を通じて変わりません。 老子が悟った此の境地は、後の世の横暴で専制的な人々には理解することができません。このような万年に一度しか現れない大いなる智慧は、これを理解する人であれば遅かれ早かれ必ず出会うのです。 経文に説かれています。真実で信頼できる言葉は華美ではなく、華美な言辞は往々にして真実ではありません。善良な人は議論を好まず、議論を好む人は必ずしも善良ではありません。真の智慧を備えた人は広博さを追求せず、広博さを求める人は必ずしも真の智慧を有していません。聖人は財宝を蓄積せず、他者を助けるほど自らもまた富み、他者に与えるほど自らもまた豊かになります。天道の法則は万物を利するも傷つけず、聖人の処世の原則は行為しながら争わないのです。 原義の解釈によれば、聖人の心胸は天地のように広大であり、すべてを包容し、すべてを与えます。それはまるで決して満ちることなく、また汲み尽くすこともできぬ泉のようなものです。一方、凡人は異なり、華美な言辞を好みながら真実で素朴な言葉を信じません。善良な人が他者と議論しないのは、すべてを包容しているためであり、議論を好む人が十分に善良ではないのは、なお言辞に執着しているためです。真の智慧を備えた人が広博な知識を追求しないのは、既に融会貫通しているからであり、広博さを求める人が却って真の知識に欠けるのは、ちょうど車輪の輻を数えながら車輪全体を忘れるようなものです。聖人は財物を蓄積せず、時勢の変化に従いて自然に増減します。他者を助けるほど自らの収穫は却ってより多くなるのは、生生不息の心が永遠に存在するためであり、他者に与えるほど自らの財富は却ってより豊富になるのは、万物を創造する心が決して枯れることがないためです。天道は万物を利するも傷つけず、施恩がないように見えながら、実は最大の恩恵なのです。 無恩而大恩至矣道德玄經原㫖卷之四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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