--- title: "道德真經註(四) – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0091/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0091/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經註(四)》 洞神部 · 4巻 · 39,643文字 ## 巻1 重刋道藏輯要　　　　　　　　　　　　　心集十道德眞經註卷之一 臨川吳澄述 道經上(上篇之首句曰道可道故以道字名篇尊之而曰經他本或作道德經上則是以道德經爲一書之總名 而分上下篇也)道可道非常道名可名非常名 道猶路也可道可踐行也常常久不變也名謂德也可名可 指定也道本無名字之曰道而已若謂如道路之可踐行而 道則非此常而不變之道也德雖有名强爲之名而已若謂 如名物之可指定而名則非此常而不變之德也○可道(去聲) (而道同)强(其兩切)無名天地之始有名萬物之母 無名者道也天地亦由此道而生故謂之始有名者德也萬 物皆由此德而生故謂之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼 常卽常道常名之常常無欲謂聖人之性寂然而靜者此道 之全體所在也而於此可以觀德之妙其指德言妙以道言 妙者猶言至極之善常有欲謂聖人之情感物而動者此德 之大用所行也而於此可以觀道之徼其指道言徼以德言 徼者言猶邉際之處孟子所謂端是也○徼(古弔切)此兩者同 此兩者謂道與德同者道卽德德卽道也出而異名同謂之玄 **解釈** 『道徳経』という経典は（版本によっては全書を上篇・下篇に分けることもあります）、冒頭の「道可道」における「道」の一字をもって篇名とし、その尊さを示しています。 言葉で描写することができる道というのは、実は永遠不変の道ではありません。名付けることができる概念というのは、真の本質ではないのです。ここで述べられている「道」は道路のようなもので、歩んで実践することができますが、本当の道は常に変わらないものです。「名」とは徳性を指しており、かろうじて名付けることはできますが、本当の徳性は具体的な事物のように定義することができません。道そのものは名称を持たないので、私たちはひとまず「道」と呼んでいるにすぎないのです。 「無名」は道を指します。天地はこの名前のない状態から生じたので、道は天地の始まりと言えます。「有名」は徳を指します。万物はこの徳性によって化生したので、徳は万物の母と言えます。 欲望も求めもない状態を保つことで、道の奥妙を体得することができます。意識して観察する状態を保つことで、徳の作用する境界を感知することができます。ここの「常」は恒常の道を意味します。「常に欲無い」というのは聖人の本性が静寂であり、この状態においてこそ徳の精妙な奥妙を観照できることを言い、「常に欲有る」というのは聖人の感情が外物に応じて動き、この状態においてこそ道の運行軌跡を観察できることを言います。「徼」とは境界を指し、孟子が言う「端」（端緒）のようなものです。 道と徳というこの二つのものは本質において同じであり、ただその表現形式が異なるだけで、どちらも「玄」（深く測り難いこと）と呼ぶことができます。道は即ち徳であり、徳は即ち道であり、それらは同じ源から出ているのです。 玄者幽昧不可測知之意德自道中出而異其名故不謂之 道而謂之德雖異其名然德與道同謂之玄則不異也玄之又玄眾妙之門 眾妙謂德門謂由此而出德與道雖同謂之玄道則玄之又 玄者故道迺德之所由以出也其妙之妙道也妙之合而爲 一本者眾妙之妙德也妙之分而爲萬殊者 右第一章(此首章總言道德二字之旨張子曰由太虛有天之名由氣化有道之名老子則以太虛爲天 地之所由以爲天地者而謂之道以氣化爲萬物之所得以爲萬物者而謂之德道指形而上之理不雜乎氣 者而言莊子所謂常無有也德指形而下之氣中有此理者而言莊子所謂太一也故其道其德以虛無自然 爲體以柔弱不盈爲用)天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已 美謂美於他物以質而言也善謂善於其事以能而言也美 惡善不善之名相因而有以有惡故有美以有不善故有善 皆知此之爲美則彼爲惡矣皆知此之爲善則彼爲不善矣 欲二者皆冺於無必不知美者之爲美善者之爲善則亦無 惡無不善也故有無相生難易相成長短相形高下相傾音聲相和前後相隨 **解釈** 「玄」という字は、深奥で暗く、測り知りがたい意味を表しています。「德」は「道」から生み出されたものですが、名称は異なります。「道」とは呼ばず「德」と呼ぶのです。名称こそ違いますが、「德」と「道」の本質は同じであり、どちらも「玄」と称されます。実のところ、両者に差別はないのです。 「玄之又玄」という言葉は、あらゆる精妙な奥義への入口を指しています。「众妙」は「德」を指し、「門」はそこから生じる道筋を意味します。「德」と「道」はどちらも「玄」と呼ばれていますが、「道」はさらに一段階深い玄妙であるため、「道」こそが「德」を生み出す根源だと言われるのです。最も精妙な統一された状態が「道」であり、万千の変化へと分化させるのが「德」なのです。 これは『道德経』第一章における「道」と「德」の要旨を述べた総論です。張載は、太虚という宇宙の本原から天の概念が、気の運動変化から道の概念が生じたと説きました。老子は、太虚を天地形成の根源と見なし、これを「道」と称しました。気の変化を万物生成の依拠と見なし、これを「德」と称したのです。「道」は形而上の理則を指し、具体的な気が混じらないもの、庄子が言うところの「常無有」のようなものです。「德」は形而下の事物に内在する理則を指し、庄子が言うところの「太一」のようなものです。したがって老子が説く「道」と「德」は、いずれも虚無自然を本体とし、柔弱にして満ち溢れないことを機能とするのです。 天下の人々が何が美しいかを知るようになると、醜いという観念が生じます。何が善いかを知るようになると、善くないという観念が現れるのです。「美」とはある物が他の事物より優れていることを指し、本質の次元から言うものです。「善」とはある行いが適切にできていることを指し、能力の次元から言うものです。美と醜、善と不善といった概念はすべて相互に依存しています。醜があるから美が存在し、不善があるから善が存在するのです。もし人々がこれは美だと皆が認識すれば、あれは醜になり、これは善だと皆が認識すれば、あれは不善になるのです。こうした対立を消滅させたければ、人々が根本的に美とは何か、善とは何かを知らなくなる他にありません。そうすれば、醜も不善も存在しなくなるのです。 有と無は相互に生成され、難と易は相互に成就され、長と短は相互に現れ、高と下は相互に依存し、音と声は相互に応じ、前と後は相互に従うのです。 物之有無事之難易形之長短勢之高下音之闢翕聲之淸 濁位之前後兩相對待一有則俱有一無則俱無美惡善不 善之相因亦猶是也相形謂二形相比並相傾謂一俯臨一 仰視相和謂一倡一和隨猶隨風巽之隨相連屬也五者皆 言其偶獨音聲不言者葢止曰闢翕淸濁則人不知其爲言 音聲也言音聲則其有闢翕淸濁之相偶自可知故但指言 其實而不言其偶也○易(以豉切)和(胡卧切)屬(之欲切)是以聖人處無爲之事行不言之教 事而爲則有不爲者矣惟無爲則無不爲也教而言則有不 言者矣惟無言則無不言也萬物作而不辭生而不有 天地亦然作謂物將生春時也辭謂言辭生謂物旣生夏時 也有謂有言不辭不有此天地不言之教也夫子謂天何言 哉百物生焉是也爲而不恃功成而不居 爲謂物將成秋時也恃謂恃其能而有爲功成謂物旣成冬 時也居謂處其功而自伐不恃不居此天地無爲之事也夫惟不居是以不去 不去常存也天地不居成物之功故其功長久而不去○夫 (音扶) **解釈** この経文は主に、事物が相対的に存在するという理法と、聖人が自然に効ならう処世の道について述べています。 まず、世間の万物はすべて相対的に存在していることを説明しています。有と無、難と易、長と短、高と下、開合の音、清濁の音調、前後の位置といったものはすべて相互に対応する関係にあります。一方が存在すれば、他方も存在し、一方が消滅すれば他方も消滅します。美と醜、善と不善もまた相互に依存しています。この相対性は五つの形態として現れます。二つの状態が並列する（相形）こと、一つは上一つは下である（相倾）こと、一つが唱えもう一つが和する（相和）こと、風に従って動く（相随）こと、そして相互に連接する（相属）ことです。ただ音声の特性だけは特に説明されていません。というのも、開合と清濁に言及するだけで、人々は自然と音声の対応関係を理解するからです。 したがって、聖人はこのような自然の法則に効ならい、「無為」の態度で事に処し、「不言」の方式で教化します。「無為」は何もしないことではなく、意図的に作為しないことであり、そうすることでかえって為さざるなしとなります。「不言」は全く話さないことではなく、意図的に説教しないことであり、そうすることでかえって最高の教化効果に達するのです。 それはちょうど天地の運行のようなものです。春に万物が萌発する時（作）に推し退けず、夏に成長する時に占有しない（不有）というのは、天地の「不言」の教化です。秋に作物が成熟する時（為）に功を居らず、冬に収穫する時（功成）に功労を占拠しないというのは、天地の「無為」の作為です。正に功を居らないからこそ、その功績は永遠に消失しない（不去）のです。天地は決して自らが万物を化育する功労を標榜しないので、その功績は永遠に長く存続するのです。 右第二章(聖人以不事而事故其事無所爲以不教而教故其教無所言無爲不言則雖有美有善而人 不知是以其美其善獨尊獨貴而無可與對若有爲之事有言之教則人皆知其爲美爲善而美與惡對善與 不善對非獨尊獨貴不可名之美善矣老子一書之中凡諸章所言皆不出乎此章之意)不尙賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂 尙謂尊崇之貴謂寶重之見猶示也人之賢者其名可尙上 之人苟尙之則民皆欲趨其名而至於爭矣貨之難得者其 利可貴上之人苟貴之則民皆欲求其利而至於爲盜矣葢 名利可欲者也不尙之不貴之是不示之以可欲使民之心 不爭不爲盜是不亂也○見(賢遍切)是以聖人之治虛其心實其腹弱其志强其骨 四其字皆指民而言虛其心謂使民不知利之可貴而無盜 心也實其腹謂民雖不貪於利然聖人陰使之足食而充實 未嘗不資夫貨也弱其志謂使民不知名之可尙而無爭心 也强其骨謂民雖不貪於名然聖人陰使之勉力而自强未 嘗不希夫賢也○夫(音扶)常使民無知無欲 謂使民皆無所知不知名利之可欲而無欲之之心使夫知者不敢爲也 謂民縱有知名利可欲者亦不敢爲爭盜之事然不敢爲則 猶有欲爲之心特不敢爾 **解釈** 聖人が天下を治める方法は非常に独特です。彼らは無為のうちに大事を成し遂げ、説教することなく教化を実現します。意図的な作為もなく、言葉も少ないからこそ、たとえ徳行があっても人々は気づかないのです。むしろこうした方が聖人の徳行は唯一無二で至高なものとして輝きます。もし意図的に作為し、力ずくで説教すれば、人々は美醜や善悪を判別し始め、天然自在の最高の境地を失ってしまいます。『老子』全体の核心思想は、実はこの章に集約されているのです。 具体的には三つの治国の原則があります。第一に、賢能な人を推奨しなければ、民衆は名利を争わなくなります。第二に、珍しい物を重視しなければ、民衆は盗盗みを行いません。第三に、欲望を刺激するものを示さなければ、人心は混乱しません。一度支配者が名声を推奨すれば、民衆は競い求めるようになり、珍しい物を重視すれば、民衆は利益のために盗みを働くようになるのです。名利は欲望を刺激するものですから、これらを推奨しなければ、民衆に誘惑を示さないことになり、人心は自然と安定するのです。 したがって聖人の治理方法は、民衆の心を素朴に保たせ（心を虚しく）、しかし食べ物と衣服には事欠かさせることです（腹を充たす）。彼らの競争心を弱めながら（志を弱める）、体を丈夫にするのです（骨を強める）。この四つの「その」はすべて民衆を指しています。「心を虚しくする」とは利欲による盗心を消し、「腹を充たす」とは密かに民衆が衣食足りるようにすること。「志を弱める」とは名声を求める野心を消し、「骨を強める」とは密かに民衆が自強不息するよう励ますことです。 最終的に到達すべき状態は、民衆を素朴に保ち（無知）、不当な欲望を持たせないことです（無欲）。もし名利の利益を知る者がいても、争奪や盗盗みを敢えてしません。ただしこの「敢えてしない」はまだ罰罰を畏れる段階にあり、心の中には依然として欲望があるのであって、行動に出さないだけなのです。 爲無爲則無不治矣 爲無爲謂爲爭爲盜者皆無爲之之心如此則天下無不治 矣 右第三章(此章言聖人治天下之道而虛心實腹弱志强骨後世養生家借以爲說其說雖精非老子本 旨也)道冲而用之或不盈淵兮似萬物之宗 冲字本作盥器之虛也或疑辭不敢必也道之體虛人之用 此道者亦當虛而不盈盈則非道矣淵深不可測也宗猶宗 子之宗宗者族之統道者萬物之統故曰萬物之宗似者亦 不敢必之辭也○冲(直中切)挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存 挫摧也銳銛也紛糾結也解糾結者以觿取其銳也凡銳者 終必鈍故先自摧其銳以解彼之紛不欲其銳也則亦終無 鈍之時矣和猶平也掩抑之意同謂齊等與之不異也鏡受 塵者不光凡光者終必暗故先自掩其光以同乎彼之塵不 欲其光也則亦終無暗之時矣夫銳者必鈍光者必暗猶盈 者之必溢道不欲盈故銳者摧之而不欲其銳光者和之而 不欲其光也其銳其光二其字屬已其紛其塵二其字屬物 舊解作一句一義者非此四句言道之用不盈也湛澄寂之 意道之體虛故其存於此也似或存而非實有一物存於此 也此一句言道之體虛也○夫(音扶)吾不知誰之子象帝之先 **解釈** 「無為而治」とは、統治者が無理に支配しようとせず、人為的な干渉を行わなければ、自然と天下はよく治まるということです。ここで言う「無為」とは、人々が争ったり盗んだりする念すら生じない状態を指しており、このようになれば天下に治まらないところなど存在しないのです。この章は聖人が天下を治める道理を説いたものですが、後世の養生家たちはここから「心を虚しくして腹を実らせ、志を弱くして骨を強くする」という言葉を借用しました。その説き方は確かに精妙ですが、それは老子の本来の意図ではないのです。 「道」そのものは空虚なものですが、これを活用すれば決して尽きることがありません。それは測り知れない深さを持ち、まるで万物の根源であるかのようです。「冲」という字は本来、器の中が空いた状態を指していますが、ここでは道の本体が虚空であることを表現しています。人が「道」を活用する際も同様に虚空の状態を保つべきであり、一度満足してしまえば道に背くことになります。「淵」は道の深く測り知れない性質を表し、「宗」は家族の主流のような意味で、道は万物を統べる根本です。「似」という字が慎重に使われているのは、完全には確定できないという姿勢を示しています。 鋭さを収め、争いを消し、光を調和させ、塵世に紛れ込むべきです。このような澄み切った状態は、あるようにも見え、ないようにも見えます。「挫」とは摧き折ることであり、「銳」は鋭い先端を指し、「紛」は絡み合うことです。鋭い道具で先端を削ぎ落とすように、鋭いものはどれも最後には鈍くなるため、むしろ自ら鋭さを抑えて争いを消すべきなのです。調和とは光を押さえ隠すことであり、塵世と同等に保つことです。鏡が塵に覆われれば明るくないように、輝くものはどれも最後には暗くなるため、むしろ自ら光を隠して塵世に紛れるべきなのです。鋭さは終わり鈍くなり、光は終わり暗くなるのは、満ちた水が必ず溢れるがごときものです。道は満盈を求めないため、自ら先端を摧き折りながら露わにせず、光を調和させながら誇示しません。これら四句は「道」の活用が満盈しない状態を保つべきことを説いています。「湛」とは澄み切り静寂であることを意味し、道の本体は虚空であるため、その存在は有るようにも無いようにも見え、実在するものではないのです。最後の一句は道の本体が虚空であることを強調しています。 私は「道」がどこから来たのか知りません。それは天帝が現れる前からすでに存在していたかのようです。「象」とは「ごとし」という意で、「帝」は天帝を指しています。 吾不知誰之子問辭也象帝之先答辭也子父母所生者象 帝天也象言天有象帝言天之主宰也謂道果誰之子乎天 先乎萬物而道又在天之先則天亦由道而生無有在道之 先者矣 右第四章天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗 仁謂有心於愛之也芻狗縛草爲狗之形禱雨所用也旣禱 則棄之無復有顧惜之意天地無心於愛物而任其自生自 成聖人無心於愛民而任其自作自息故以芻狗爲喻葢聖 人之心虛而無所倚著若有心於愛民則心不虛矣○復(符后) (切)著(直略切)天地之間其猶槖籥乎虛而不屈動而愈出 槖籥冶鑄所用噓風熾火之噐也爲函以周罩於外者槖也 爲轄以鼓扇於内者籥也天地間猶槖籥者槖象太虛包含 周徧之體籥象元氣絪緼流行之用不屈謂其動也直愈出 謂其生不窮惟其槖之虛而籥之化化者常伸故其籥之動 而槖之生生者曰富在天地之間者如此其在人也則惟心 虛無物而氣之道路不壅故氣動有恒而虛中之生出益多多言數窮不如守中 數猶速也窮謂氣乏人而多言則其氣耗損是速其匱竭也 不如虛心固守其所使外物不入内神不出則其虛也無涯 而所生之氣亦無涯矣中謂槖之内籥所凑之處也○數(音朔) **解釈** 《道德経》第四章の核心思想は、「道」の超越的な本質と無為自然の哲学を比喩を用いて説明しています。 「道」の本質について経文は述べています。「道」の起源は誰によるものか知ることはできませんが、それは天帝より先に存在しています。「象帝」とは上天の主宰者を指しており、つまり道は天地万物よりも更に古い時代から存在し、天そのものさえ道から生まれたのであり、道より前に存在するものは何もないということです。 続いて自然の規律を説明する三つの著名な比喩が用いられます。 まず「刍狗」の比喩があります。天地と聖人は祭祀に使う草で作った狗の形をした祭品（雨乞いの後は捨てられるもの）を扱うように、万物や民衆を扱っているとされます。これは残酷さを示すのではなく、天地は偏った思い入れなく万物を自然に生成と消滅させること、聖人も恩を計算して施すのではなく民衆が自発的に生活することを意味しています。もし意識的に保護しようという心を持つなら、逆に虚静無為の境地を失ってしまうのです。 次に「風箱」（橐籥）の比喩があります。天地は巨大な風箱（古代の冶炼に用いた送風機で、外側を「橐」、内管を「籥」と呼びます）のようであり、内部は空虚ながら崩れることなく、ふいごを動かせば動かすほど風がより多く生み出されます。この比喩では外箱は一切を包容する太虚の境地を象徴し、内管は元気の流動作用を象徴しています。人心がこのような虚空の状態を保つことができれば、気息の運行は障害なく流れ、生々流転は尽きることがありません。 最後に示唆されることは、言葉が多ければ気を耗らし神を傷つけやすい（「数穷」とは気息が急速に消耗することを指す）ため、むしろ内在する虚静を守ることの方が優れているということです（「中」とは風箱の内部で気息が集中する場所を指す）。心の内を虚空に保ち外物の干渉を受けず、内在する精気を外に漏らさなければ、このような虚静の境地は限りなく広がり、生じる元気もまた無尽蔵になるのです。 谷神不死是謂玄牝 谷以喻虛虛則神存於中故曰谷神谷卽中之處而守之者 神也不死謂元氣常生而不死也牝以喻元氣之懦弱和柔 上加玄字者贊美之辭玄牝者萬物之母也莊子所謂太一 者此或號之爲靈寶後天之宗玄牝之門是謂天地根 門謂所由以出根謂所由以生虛無自然者天地之所由以 生故曰天地根天地根者天地之始也莊子所謂常無有者 此或號之爲元始先天之祖綿綿若存用之不勤 綿綿謂長久不絕若猶云而也存謂神之存勤猶云勞也凡 氣用之逸則有養而日增用之勤則有損而日耗言神常存 於中則氣不消耗也 右第五章天長地久天地所以能長且久者以其不自生故能長久 天地以其氣生萬物而不自生其氣是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私邪故能成其私 後謂卑賤在下不求先人先謂尊高在上外謂淸靜無爲不 求益生存謂長久住世無私謂後其身外其身成其私謂身 先身存聖人非欲成其私也而自有身先身存之效假設眾 人有心成其私者言之則爲能成其私也 右第六章上善若水水善利萬物而不爭處眾人之所惡故幾於道 上善謂第一等至極之善有道者之善也其若水者何也葢 **解釈** この経文は、道家修行の核心的な概念と人生処世の智慧を主に論じています。 「谷神不死」における「谷」は虚空の状態を比喩し、このような虚静の中においてこそ元神が長く存続することができるのです。「玄牝」（万物を孕育する母体を指す）は柔弱温和な元気を象徴し、万物を生成する根本です。荘子はこれを「太一」と称し、後世の者も「霊宝」と呼びました。「玄牝之門」こそは天地の根源であり、荘子がいう「常無有」、すなわち「元始」なのです。 元神を体内に保ちながら長く存続させれば、元気は耗損されることがありません。これはちょうど呼吸を用いるのと同じで、適度であれば滋養することができ、過度であれば損耗をもたらすのです。 天地が長久であり続けるのは、自らのために存在するのではなく、万物を化育するからです。聖人は天地に倣い、人後に甘んじることでかえって先んじることができ、自らを度外視することでかえって保全することができます。これは無私だからではなく、むしろこのようであるからこそ自身を成就させるのです。 最高の境地における善は水のようであり、万物を滋養しながら争わず、万人が嫌厭する低き処に甘んじるため、最も「道」に近いのです。水の特性は至善の本質を体現しています。それは低き処へ流れ、静寂にして深く、万物に与えながら報酬を求めず、このような品性はほぼ大道の境地に達しているのです。 水之善以其灌漑浣濯有利萬物之功而不爭處高潔迺處 眾人所惡卑汙之地故幾於有道者之善幾近也○惡(烏路切)居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時 彼眾人所善則居之善必得地心之善必如淵淵謂靜深與 之善必親仁與謂伴侶仁謂仁人言之善必有信政之善貴 其治事之善貴其能動之善貴其時時謂當其可七者之善 皆擇取眾人之所好者爲善可謂之善而非上善也夫惟不爭故無尤 夫惟有道者之上善不爭處上而甘於處下有似於水故人 無尤之者尤謂怨咎眾人惡處下而好處上欲上人者有爭 心有爭則有尤矣 右第七章持而盈之不如其已揣而銳之不可長保 持奉之也已止也揣捶之也此章謂道不欲盈而又以銳爲 比言槃水者不可以盈盈之則易至於溢不如已之而不使 盈也遂言捶錐鋒者不可以銳銳之則易至於挫而不可長 保其銳矣盈之則不長保其盈亦猶是也○易(以豉切)金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道 世有金玉滿堂莫能守者何哉葢因富貴而驕自遺其咎耳 是以功成名遂而身退乃合於天之道此言不可盈之也金 玉謂富驕謂盈自遺謂由已所致非由乎人咎謂不能守之 咎功成名遂謂貴身退謂不 **解釈** 水が「善」と称される理由は、その灌漑や洗浄の機能を通じてすべての生命を育むでありながら、その功績を主張することなく、人々が嫌がる低い場所の汚れを引き受けるからです。水の性質はこの上なく道（タオ）に接近しています。 得道者の善は七つの側面に表れます。人々が認める良い環境に身を置き、心は深い沼のように静かで、仁徳のある者と交わり、言葉は真実と信義に満ち、政治では秩序をもたらし、事業では自らの才能を活かし、行動は時機を見極めます。これらの七つの善は、人々が共通に認める基準から選ばれたものであり、善と呼ぶことができます。しかし最高の境地である「上善」ではありません。 人と争わないからこそ、恨みを招きません。得道者の「上善」は高い地位を求めず低きに甘んじることにあり、水のようにふるまうため、人から怨まれることがありません。一般の人は低い位置を厭い、高い位置を貪り、他者を凌ごうとするから争いが生じ、争いがあれば禍がやってきます。 容器を無理に満たすことは、適度で止めるよりも劣ります。キリを磨きすぎると、かえって長く鋭さを保つことが難しくなります。この章が説く道（タオ）の本質は、盈満を求めないことにあります。鋭さを比喩として用いるならば、盆の水は満たしすぎてはならず、満ればこぼれやすいため、適度に止めるべきです。キリの刃が露わすぎると折れやすく、鋭さを長く保つことができません。盈満に過ぎれば持続しがたいという理は同じです。 金玉で厳殿を満たしても、それを守ることは誰にもできません。富貴でありながら傲慢になれば、自ら禍を招くだけです。功成り名遂げたのち、隠退することを知る者こそ、天道に符合します。人々がなぜ金玉で満ちた家を守り続けることができないのでしょうか。それは富貴が傲慢をもたらし、自ら禍を招くからです。ゆえに功成り名遂げたのち、時機を失わずに隠退することが自然の法則に適うのです。ここで金玉は財富を代表し、傲慢さは盈満を象徴し、自ら咎めを遺す行為は自分で禍を作ることを意味し、功成り名遂げることは名高さを表し、隠退は極致を求めないことなのです。 盈之者天之道虛而不盈故四 時之序成功者去前言富後言貴而富貴二字在中間一句 通貫前後惟貴廼富則富之中有貴旣貴必富則貴之中有 富富貴二者相須而有故驕盈而不保其富是卽不保其貴 也身退不盈而長保其貴是亦長保其富也 右第八章載營魄抱一能無離乎專氣致柔能嬰兒乎滌除玄覽能無庛乎 載猶加也陰魄爲營猶軍營之營陽魂爲衞猶兵衞之衞營 者所以居士卒也神加陰魄魄抱陽神交媾不離則如日月 之終古常存矣此出世之人能存形者也專氣於内薰蒸肌 骨極其軟脆如母腹之嬰兒此出世之人能存氣者也神棲 於目目有所見則神馳於外閉目藏視黑暗爲玄雖玄之中 猶有所覽是猶有疵也玄中所覽亦併滌除妄見盡滅然後 無疪此出世之人能存神者也○離(去聲)愛民治國能無爲乎天門開闔能爲雌乎明白四達能無知乎 愛民治國謂君國子民用仁用智神用於外未能交媾於內 然身雖有事而淸靜自然形不疲勞所謂無爲也此住世之 人能養形者也天門開闔謂鼻息呼吸有出有入氣分於外 未能專一於内然鼻雖有息而調帖純熟氣不麄猛所謂爲 雌也此住世之人能養氣者也明白四達謂目見光明周視 四向目接於外 **解釈** 天地の道理における富と貴、そして修行の方法についての深い教えが述べられています。 富と貴についての理解から始まります。天道の本質は満ちれば虚くなるという循環の中にあり、四季が巡るように、成功を遂行したなら身を退くことが自然の法則なのです。富と貴は一見すると並び立つ概念ですが、実は相互に依存しています。真の富貴とは、地位が尊ければ自然と財が集まり、財を得ても高い心構えを失わないことにあります。富貴に酔いしれて傲慢さに陥れば、かえってそれを失いますが、謙虚さと無争の道を知る者こそが、永く尊い地位を保ち、財をも守ることができるのです。 修行の道は二つに分かれます。 世を離れた修行では三つの段階があります。まず形を養う段階では、陰の魄と陽の魂を軍営の兵士のように堅く結びつけ、日月が永遠に共にあるように、肉体を長く保たせるのです。次に気を養う段階では、呼吸を体内に集中させ、筋肉と骨を母胎にいる嬰児のような柔らかさに保ちます。そして神を養う段階では、目を閉じて外界を見ず、心の奥底の微かな雑念さえも払い除き、完全に無念無想の境地に達するのです。 世の中に身を置きながら行う修行もまた三つの方式があります。形を養うとは、国を治める際に表面では事を行いながらも、内心は清浄自然を保ち、身体が疲れることなく為すもの、これを無為の治と呼びます。気を養うとは、呼吸を調整しながら気の出入りは流れても、常に柔和で穏やかさを失わず、雌のような柔順さを保つことです。神を養うとは、眼は四方を観察していながらも、心の中に明らかな覚知を持ちながら、見るものに心を奪われないようにするのです。 未能無覽於內然目雖有見而心境兩忘無 所辨識所謂無知也此住世之人能養神者也生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 生之謂氣之未生者生之而有恒畜之謂氣之已生者聚之 而無損生之者雖有所生而實無心於生之故曰不有畜之 者雖有所爲而實無心於爲之故曰不恃如爲官長者雖宰 夫民而實無心於長之故曰不宰此所以爲玄妙不可測之 德也○畜(敕六切)長(知兩切)夫(音扶) 右第九章三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲噐當其無有噐之用鑿戸牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用 輻輪之轑也轂輪之心也無空虛之處也埏和土也埴土之 粘膩者爲噐謂以水和粘膩之土爲陶噐也凡室之前東戸 西牖戸以出入牖以通明車載重行遠噐物所貯藏室人所 寢處故有此車有此噐有此室皆所以爲天下利也故曰有 之以爲利然車非轂錧空虛之處可以轉軸則不可以行地 噐非中間空虛之處可以容物則不可以貯藏室非戸牖空 虛之處可以出入通明則不可以寢處車以轉軸者爲用噐 以容物者爲用室以出入通明者爲用皆在空虛之處故曰 無之以爲用人之實腹有氣所以存身所謂爲利也虛心無 物所以生氣所謂爲用也故取三 **解釈** 修道者の境地について述べられており、二つの層からなっています。まず修道者が到達する「無心」の状態があり、その次に日常の事物を通じて「有無相生」の理を説明しています。 修道者の目は外界のものを見ることができますが、その心は既に物我両忘の境地に達しており、事物を分別することがなくなります。これが「無知」の状態です。このような状態を保つことができる人こそが、神（しん）を養うことに長けた高人なのです。ここで言う「養神」とは、内在する精神を修練し、物事を超越した境地に到達することを意味しています。 次に「万物を生み養う」という比喩が用いられています。天地が万物を生み育てても占有せず、行為を起こしても自らを頼らず、万物を導いても支配しない、このことが最も奥深い「玄徳」なのです。詳しく言えば、「生」とは未だ形成されていない元気を育成することであり、「畜」とは既に形成された元気を集聚することです。行為を起こしながらも、常に無心で為すという状態を保つのです。これは役人が民を治めるときに支配の心を持たないのと同じです。この境地は玄妙測り難いため、「玄徳」と称されるのです。 その後、三つの日常的な例によって「有」と「無」の関係が説明されます。三十本の辐条が車毂に集まり、正にその中心の空洞があるからこそ車輪は回転できます。粘土をこねて器を作るとき、正にその中が空いているからこそ物を盛ることができます。戸と窓を開けて家を建てるとき、正にこれらの空間があるからこそ住むことができます。これらの例は実体の部分（有）が便利さをもたらしても、真に機能するのは空虚の部分（無）であることを示しています。 最後に修道の理が明かされます。腹部が充実している（気がある）ことは生命を維持できるので、これが「有」の機能です。一方、内心が虚空である（雑念がない）ことは元気を生発させるので、これが「無」の作用です。したがって修道とは「有」と「無」の両面を兼ね備える必要があるのです。 物爲喻○和(胡卧切) 右第十章五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨 凡所欲之外物皆害身者也○行(下孟切)是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 聖人但爲實腹而養氣不爲悅目而狥物也故悉去彼在外 之諸妄而獨取此在內之一眞上言目盲耳聾口爽心狂行 妨五者下但言不爲目葢舉一以包其四董思靖曰前章言 虛中之用此則戒其爲外邪所實然目必視耳必聽口必味 形必役心必感是不可必靜惟動而未嘗離靜則雖動而不 著於無乃湛然無欲矣染塵逐境皆失其正而要在於目是 以始終言之夫子四勿必先曰視六根六塵眼色亦居其首 也 右第十一章寵辱若驚貴大患若身 寵猶愛也名位之尊人以爲榮反觀之則辱也故知道者不 愛而愛之者於此而驚焉謂不能忘之而以之動心也貴猶 重也貨財之富人以爲大利反觀之則大患也故知道者不 貴而貴之者於此而身焉身謂不能外之而以之自累也何謂寵辱辱爲下得之若驚失之若驚 謂之辱者以其爲卑下而不足爲尊高也或者貪慕於未得 之先一旦得之而驚焉迷戀於旣得之後一旦失之而驚焉 是寵此辱而驚之者也故曰寵辱若驚 **解釈** 過度に外在的な物質享受を追求することは、身心に大きな害をもたらすということが、この段落の中心的な論点です。そして真に道を得た聖人は、どのようにして欲望と向き合うべきかが説かれています。 まず、感覚的な享受がもたらす害について述べられています。五彩に輝く色彩を見すぎれば視覚は鈍感になり、騒々しい音楽を聞きすぎれば聴覚は失われ、珍味佳肴を食べすぎれば味覚は麻痺し、狩猟や追い求める快楽に身を委ねれば心神は混乱し、稀少な珍宝への執着は行動を歪ませます。これらはすべて外在的な欲望が人間に及ぼす損害であり、身心の自然な状態を破壊するのです。 したがって、道を悟った聖人の生き方は異なります。彼らは自らの元気を養うために腹を満たすことだけを求め、視覚を通じた外物への執着は求めません。外在する虚妄なものは捨て去り、内在する真実の本性だけを保ち続けるのです。特に目の欲望が強調されるのは、視覚による誘惑が人間に最初に働きかけるからであり、孔子が「非礼勿視」において「視」を最初に掲げたのと同じ理由です。 次に、名誉と恥辱、得と失が人間に及ぼす影響が論じられます。寵愛も非難も、両者とも人を驚かせ動揺させるもの。身の外の物を重視することは、大きな災厄を自らに結びつけるようなものです。世間は名利や地位を栄誉と見なしますが、真の理解者にとってそれはむしろ恥辱なのです。道を真に理解した者はこうしたものに貪着することなく、執着する者だけが心の平静を失い揺らぐのです。富は大いなる利益のように見えますが、実は大いなる災厄であり、真の賢者はこれを重視せず、貪欲な者だけが振り回されるのです。 いわゆる「寵辱も若し驚く」とは、人々が賤しいものを栄誉と見なし、それを得られずにいれば必死に追い求め（得ること若し驚く）、得た後は失うことを恐れる（失うこと若し驚く）ということです。虚名への執着というこの本質は、結局のところ恥辱を栄誉として追い求めているのと同じなのです。 何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患 人有此身憂慮百端戰兢保持死而後免身爲大患無可奈 何貨財之爲大患則身外物也棄而不有何能爲累或者不 知外物之輕視之一如吾身之重惟恐喪亡其所有是貴此 大患而身之者也故曰貴大患若身○喪(息浪切)故貴以身爲天下則可以寄天下愛以身爲天下則可以託天下 天子之尊四海之富皆以其身爲天下者也知道人之愛惜 貴重此身不肯以之爲天下甯不有天下而不輕用其身夫 惟如此乃可以寄託以天下也寄猶寄百里之命之寄託猶 託六尺之孤之託舜禹有天下而不與焉所以可受唐虞之 禪彼寵其辱以爲榮貴其大患以爲大利者鄙夫爾何可付 之以天下哉貴以身爲天下富以身爲天下老子之意善矣 而楊朱爲我之學原於此○爲(云僞切)夫(音扶)與(音豫) 右第十二章視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一 此章專言德迹之呈露者目視之而易見夷謂平夷夷則冺 没無迹故視之不見聲之繁宻者耳聽之而易聞希謂希疏 希則間闊無聲故聽之不聞形之章大者手搏之而易得微 謂微茫微則杳漠無形故搏之不得夷希微三者雖欲究極 **解釈** 身体がもたらす苦しみをなぜそれほど重く見なければならないのかについて考えてみましょう。自分に大きな苦しみがあるのは、この身体を持っているからこそです。もしこの身体がなければ、どのような災いが起こるでしょうか。 身体を持つようになると、無数の心配が生じます。死ぬまでの間、常に気をもみながら身体を養生しなければなりません。身体そのものが大きな厄介事であり、私たちはそれから逃れることができません。金銭のような身の外にある物質もまた苦しみをもたらしますが、結局のところ外部の事柄に過ぎません。これらを手放せば、もう負担にはなりません。残念なことに、多くの人はこの道理を理解しておらず、外にある物質を自分の身体と同じくらい大事に考えています。失うことへの恐れから執着し、このようにして苦しみを身体と同じ程度の重要性を持つものと見なしているのです。 ですから、天下を統治することを自分自身よりも大事に考える人こそが、天下を任せるにふさわしい人物なのです。天下を自分の身体を大切にするのと同じように愛おしむ人こそが、天下を託される者なのです。皇帝の尊厳も四海の富も、すべて天下の民に奉仕するために用いられるべきものです。本当に道理を悟った人は自分の身体を大切にし、安々と天下のために身を捨てたりはしません。むしろ天下を失っても自身を濫用しないことを選びます。正にこのような人物こそが、天下を任せるに相応しいのです。古代の舜と禹がそうであるように、天下を所有していながらもそれを私有化せず、だからこそ尭舜の禅譲を受けることができたのです。 一方、恥辱を栄誉として扱い、大きな苦しみを大きな利益と見なすような俗人が、どうして天下を統治する資格があるでしょうか。老子は、天下を統治することを自身よりも大事に見なし、天下に奉仕することを真の豊かさとして考えるべきだと主張しています。後世の楊朱が唱えた「我を為す」という学説も、この思想から発展したものなのです。 目で見ることができないものを「夷（いよう）」と呼びます。これは姿形のないもののことです。耳で聞くことができないものを「希（き）」と呼びます。これは音のないもののことです。手で触れることができないものを「微（び）」と呼びます。これは質感のないもののことです。この三つのもの、すなわち夷と希と微は、完全に究明することができないため、それらは一体となります。 この章は道（タオ）の表現形式について専門に論じています。目で見やすいのは明らかな物質ですが、「夷」は平らで形のないものなので見えません。耳で聞きやすいのは雑多な音ですが、「希」は疎らで音のないものなので聞こえません。手で触りやすいのは具体的な形体ですが、「微」はぼんやりとして質感がないので触れられません。夷と希と微という三つのもの、どれも完全に探究し尽くすことはできません... 言之而不可故混同無所分别而名之爲一曰夷曰希曰微 曰一皆指常德而言也其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍 其亦謂德也其上其下猶易言形而上形而下也繩繩往過 來續而不絕也復反還也無物指道而言德之上道也道無 名故不皦德之下物也物有形故不昧德在有無之間雖若 有名而不可名反還其初則歸於無物之道莊子所謂德至 同於初是也道無物也故無狀無象德有名也故可狀可象 然其狀其象亦非如物之有狀有象也故曰無狀之狀無象 之象似有似無故曰惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀 惟其惚恍不可名故迎之於前隨之於後而皆不可見古謂 在先今謂在後有謂萬物德者其源出於道其流溥於萬物 故曰執古之道以御今之有古始者道也謂古先天地之所 始也道紀者德也謂道散爲德如理絲之縷有條而不紊也 能知此道則知此德爲道之紀也 右第十三章古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容 **解釈** 道（タオ）と徳の関係について論じたこの段落は、宇宙の本源としての道は言語では記述できないことから始まります。無理にこれを言い表そうとするならば、「夷」（平坦）、「希」（稀少）、「微」（精微）と称することができ、あるいはこれらをまとめて「一」と呼ぶことができます。これらはすべて、永遠に変わらぬ「常徳」を指しているのです。 道の状態は極めて特異です。上から眺めても明るく見えず、下から眺めても暗く見えず、絶え間なく続いているにもかかわらず名付けることができません。最終的には形も相もない状態へと帰結する。これが「形のない形、姿のない姿」であり、「惚恍」（朦朧とした恍惚の状態）と呼ぶことができるのです。 ここで説かれているのは徳の特性でもあります。「上また下」は『易経』が言う「形而上」と「形而下」のようなものです。「綿々」は途切れることなく続く様子を形容し、「復」は回帰を意味し、「無物」は道を指します。徳は道と万物の間に存在しています。道は無名であるから明るくなく、万物は有形であるから暗くない。徳は有名と無名の間に位置し、命名可能に見えながら実は命名不可能で、最終的には道の虚無状態へと帰る。庄子が「徳は最終的に本源と同じ」と述べたのと同じです。 道そのものは実体を持たないため形も象もありません。徳は命名可能であるため、その状態を記述することができますが、この状態は具体的事物のように実在するものではない。だから「形のない形、象のない象」と言われ、あるようでないように見え、「惚恍」と称されるのです。 これに向かって見れば頭は見えず、これに従って見れば尾も見えません。太古より存在する道を把握すれば、現在の万物を統御することができます。宇宙の本源を理解することができれば、道の綱紀（根本法則）を掌握したことになるのです。 道が朦朧として名状しがたいからこそ、前も後ろも見えないのです。「古」は時間の始まりを指し、「今」は現在を指し、「有」は万物を指します。徳は道に源を発し、同時に万物に遍く行き渡ります。だから「古の道を執りて以て今の有を御す」と言われるのです。「古始」とは道であり、天地が未だ生じる前の本源です。「道紀」とは徳であり、それは道が分散して徳となったもの、ちょうど絹糸を整理するように秩序立ったものです。この理を明らかにすれば、徳が道の綱紀であることが理解できるのです。 第十三章 古代に真に道を得た者は、精妙にして玄遠で、通達が深く遠く、常人には理解し難いものでした。理解し難いからこそ、無理にでも言語を用いてその様を描写するしかないのです。 士謂有道之士旁達曰通妙萬物者無所不通其妙也微而 不顯其通也玄而難辯淵乎如水之深而不可測其中深不 可測故强爲之模擬其外之容以示人也下文七者是巳豫兮若冬涉川猶兮若畏四隣儼兮其若客渙兮若氷之將釋㪟兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁 豫猶皆獸名豫象屬猶犬子也象能前知其行遲疑犬先人 行尋又囘轉故遲囘不進謂之猶豫冬涉川者怯寒畏四憐 者懼敵是以遲囘而不進有道者不敢爲天下先其容如此 儼矜莊貌若客隨而不迎也渙解散貌若氷將釋融液而不 疑滯也㪟篤厚貌樸才未成噐也曠空豁貌若谷虛而善應 也渾黄濁貌若濁美惡渾同不自潔也○渾(胡袞切)解(音蟹)孰能濁以靜之徐淸孰能安以動之徐生 承上濁之一字而設問曰孰能濁乎濁者動之時也動繼以 靜則徐徐而淸矣又因靜之一字而設問曰孰能安乎安者 靜之時也靜繼以動則徐徐而生矣安謂定靜生謂活動葢 惟濁故淸惟靜故動以是推之則曠者不盈而盈㪟者不噐 而噐渙者不凝而凝儼者不爲主而主猶豫者不爲先而先 從可知矣老子之意大率如此後章曲則全枉則直窪則盈 敝則新此意也保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成 **解釈** 有道の士の七つの境地と、その内的な在り方について述べられています。 象と小犬という二つの動物の特性から話が始まります。象は動作が遅く慎重であり、小犬は歩くときに左右へ行き来します。これらの動物の性質を用いて、得道者の慎重さを比喩しています。冬の川を渡る時のような細心さ、四方の敵を警戒するような油断のなさで、軽々しく行動することはありません。 その後、七つの具体的な在り方が描かれます。客人に対するような荘厳さ、氷雪が融けるような自然な洒脱さ、未だ削られていない原木のような敦厚さ、山谷のような曠大さ、濁った水のような包容力です。これらは皆、得道者が本来の質朴さを保ちながら同時に万物を包み込む状態を表現しています。 二つの反問を通じて、動と静の転化の理が明かされます。濁った水が静置された後、やがて澄んでいくように、また安定した中からやがて生機が生じるように、という道理です。ここに重要な法則が示されています。動が極まれば静となり、静が極まれば動となるのです。濁りはやがて澄み、安定からはやがて生発が起こります。空谷が意図せずとも自然に満ち、原木が加工されずとも自ずと器となるようにです。 最後に核心が示されます。道法を保つ者は満ち足りることを求めません。完全さを追求しないからこそ、質朴な本性を保ちながら新しきものを求めることがないのです。これは後の「曲がれば全くなり、枉げれば直なり」といった教えと一貫しており、自然に順い、本真を保つことの重要性を示しているのです。 盈謂完備凡物敝則缺新則成敝而缺者不盈也新而成者 盈也保守此道之人不欲其盈故能敝缺不爲新成章内七 容皆敝缺而不新成 右第十四章致虛極守靜篤 致至之而至其極處也虛謂無物外物不入乎内也極窮盡 其處也守固内禦外如外城之守靜謂不動内心不出乎外 也篤力不倦也萬物並作吾以觀其復 作動也植物之生長動物之知覺皆動也復反還也物生由 靜而動故反還其初之靜爲復植物之生氣下藏動物之定 心内寂也夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命 芸芸生長而動之貌凡植木春夏則生氣自根而上達於枝 葉是曰動秋冬則生氣自上反還而下藏於根是曰靜天以 此氣生而爲物者曰命復於其初生之處故曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容迺公公迺王王迺天天迺道道迺久没身不殆 常者久而不變之謂能知此者謂之明昧者不知此則不能 守靜而妄動以害其生故曰凶容謂形著而見乎外内有養 者其外貌自與人不同也公者一國 **解釈** **老子の道について** 事物が完全に成熟した状態を「盈（えい）」と呼ぶ。どのようなものでも古くなれば欠損が生じ、新しいものだけが完全である。すでに破損し欠けたものは「盈」とは言えず、新たに成就したものこそが「盈」と称される。本当に大道（たいどう）を守ることを理解した者は、円満さを意図的に追求せず、むしろ破損や欠損の状態に安んじ、新しさや完璧さへの執着を離れることができるのである。この章で述べられている核心は、欠損を保ちながら新たな成就を求めない道理にある。 **第十四章について** 極致の虚空の状態に達し、深い宁寂を堅守すること。「致」とは極致に至ることであり、「虚」は心の内に外界の事物を存させず、外からの侵入を許さないことを意味する。「極」はこのような境地に完全に到達することである。「守」は堅牢な城壁で外敵を防ぐように、内在を固く守ることであり、「静」は心が動揺せず、内的な思念が外へ散じないことである。「笃」は不断の堅持を意味する。 万物は運動と変化の中にあり、私はそれらが本原へと帰る過程を観察する。「作」とは運動であり、植物の成長や動物の感知はすべて運動に属する。「復」とは帰ることを意味する。万物は静止状態から運動を始め、やがて最初の静止へと帰る。これが「復」である。植物の生機は下へ向かって蓄えられ、動物の心神は内へ沈静する。 万物は繁茂していても、最終的には根本へ帰らねばならない。根本への帰還を「静」と称し、静が極まれば生命の本原へ帰る。「芸芸（うんうん）」は万物が生長運動する様を形容する。例えば樹木は、春夏に生機が根から枝葉へ向かって伸びるが、これを「動」と呼び、秋冬に生機が上から根へと帰り潜むことを「静」と呼ぶ。天地が万物に与えた生命の最初の状態へ帰ることを「復命（ふくめい）」という。 生命の本原への帰還を「常（じょう）」と呼び、この道理を理解することを「明（めい）」という。この規律を理解せず、みだりに作為すれば災禍を招く。「常」を明らかにした者は寛容で大度に見え、寛容さが公正を生み、公正が万物を統御し、万物の統御が天道に合致し、天道に合致すれば永遠であり、生涯危険に遭うことはない。「常」とは永遠に変わらぬ規律を指す。この道理を理解する者を「明」と称し、愚かな者はこれを理解せず、静寂を保つことができず無分別に行動するため、生命を危うくするので「凶」と言われるのである。「容」とは内面の修養が自然と外なる気質に現れることを指す。内心に修養のある者の外表は自然と他人と異なり、「公」とは万人を平等に扱う公正さを意味する。 之主言能保其一身之 所有也王者天下之主言能兼有天地之所有也天謂與天 爲一也與天爲一則道在我矣道在我則與道同其久没猶 終也殆謂損夀而危其身也按殆字從歺訓危訓將訓近凡 字從歺者多是死之義殆者葢危而將近於死也死者氣盡 而終葢有窮匱竟盡之意没身不殆終此身而生長可保也 右第十五章太上不知有之其次親之譽之其次畏之侮之信不足焉有不信焉 太上猶言最上最上謂大道之世相忘於無爲民不知有其 上也其次謂仁義之君民親之如父母及仁義益著則不但 親之而又譽之矣又其次謂智慧之主民畏之如神明及智 慧漸窮則不但畏之而又侮之矣信者大道之實也自大道 之實有所不足不能如上古之時則君之於民有不以其實 者焉而日趨於華於是一降則用仁義再降則用智慧也○ 大(音泰)猶兮其貴言功成事遂百姓皆謂我自然 此言太上不知有之之事猶兮見前章貴寶重也然如此也 寶重其言不肯輕易出口如犬行之遲疑退縮葢聖人不言 無爲俾民陰受其賜得以咸安其生及其功旣成事旣遂而 百姓皆謂我自如此不知其爲君上之賜也大道廢有仁義智慧出有大僞 **解釈** 『道徳真経注』第十五章は、統治の境界について段階的に説き、政治の本質を明かしています。 最も理想的な統治者、すなわち太上は無為而治を実践します。その治世にあっては、民は支配者の存在すら感じることなく、自然な状態で秩序が保たれます。この境界は天道と一体化した状態であり、道の真実を掌握した者は道と同じくして永遠に存在し続けます。「没身不殆」とは、生涯にわたって危険に遭遇せず、生命が長く保全されることを意味しています。 次の段階では、仁義によって統治する君主がいます。民はこのような君主に親近感を抱き、称賛します。さらに下の段階では、智謀によって国を治める君主がいますが、民は初めは畏れ、やがてこれを軽侮するようになります。これは大道が衰退した後、統治者が仁義や智巧といった人為的な手段に頼るようになるため、ますます道から遠ざかってしまうからです。 最も妙なる境地とは、聖人が殆ど言葉を発することがない（貴言）ことです。大きな功業が成し遂げられても、民はそれが自然に起こったことと考え、統治者の功績とは知りません。戸惑って足を引く犬のように、聖人もまた軽々しく言葉を発しません。無為而治を通じて、民は知らぬ間に恩恵を受けるのです。 終わりに述べられるのは、大道が荒廃したときに初めて人々は仁義を唱え、智巧が現れるときに虚偽が生じるということです。これは人為的な仁義や智巧もまた、大道の衰退後に生まれた産物であり、自然無為の本来の姿に帰ることに如くはないことを示しています。 上文不知有之者大道也親譽之者仁義也畏侮之者智慧 也自大道一降再降已是三等智慧又變爲大僞則共有四 等也然大道廢而後有仁義則其變猶稍緩智慧出而迺有 大僞則其變爲甚亟四者之分與邵子所言皇帝王伯聖賢 才術之等略相似六親不和有孝子國家昏亂有忠臣 此言大道廢有仁義之事然與上文之意微不同葢推廣言 之爾六親父子兄弟夫婦也尊卑長幼各由其道而無有不 和則子之孝者迺其常分不知其爲孝也瞽叟不父嚚傲參 會而後知有大舜之孝子國謂君家謂臣君臣上下各由其 道而無有昏亂則臣之忠者亦其常分不知其爲忠也商紂 不君姦囘羣聚而後知有三代之忠臣絕仁棄義民復孝慈絕聖棄智民利百倍絕巧棄利盜賊無有 絕謂絕而不爲棄謂棄而不用聖智智慧也巧利大僞也導 民以巧誘民以利以工商之術率其民如管仲治齊衞鞅治 秦是也上文言世變之降以見趨末之由此言治化之復以 示反本之漸絕棄帝者仁義以反於皇之大道則民復其初 子孝於父父慈於子如湻古之時矣絕棄王者聖智以反於 帝之仁義則民利其利比於王之時相去百倍矣絶棄霸者 巧利以反於王之聖智則雖未及帝之時而思慮深遠政教 修明亦無有爲盜賊者矣 **解釈** 社会の道徳は四段階を経て次第に衰退していくと説かれています。最高の境地は「大道」で、自然無為の至高なる真理であり、人々はその存在を感じることなく自然とこれに従います。その次が「仁義」で、人為的に定められた道徳規範であり、人々はこれを称賛し親しむようになります。さらに下る段階は「智慧」で、権謀や巧知を意味し、人々は畏れによって服従を強いられます。最低の段階は「大伪」であり、深刻な虚偽と欺瞞の世界で、社会はすでに本来の姿を失っています。 これは邵雍が説く「皇帝王伯」という四つの歴史段階と同様に、道徳も段階的に衰えていくのです。社会が最も根本的な大道を失うからこそ、人々は仁義を強調する必要が生じ、人々が権謀や巧知を弄び始めるとき、虚偽が大量に現れるようになるのです。 文中には二つの例が挙げられています。家庭が不和に陥るときはじめて孝子の価値が際立ち、国家が混乱に見舞われるときこそ忠臣の偉大さが明らかになります。理想的な状態では、父と子、君と臣がそれぞれその位に安んじ、孝も忠も本来の分を果たすだけで、特に標榜される必要がありません。舜の父瞽叟が不慈であったからこそ舜の孝心が光り、商の紂王が暴虐であったからこそ比干らの忠臣としての偉大さが際立つのです。 この道徳的衰退を反転させるには、人為的な仁義の説教を断ち切り、民衆は自ずと淳朴な本性に立ち返ります。聖智や権謀、功利心を捨て去れば、民衆は百倍の利益を得られるようになり、投機や巧利を杜絶すれば、盗賊は自然と消滅します。管仲や商鞅が工商の術で国を治めたのは、見かけ上は有効に見えても実は根本を失っています。真の治政とは本源への回帰にあります。覇者の権謀を断ち絶して王者の仁義に立ち返り、さらに進んで帝者の仁義に、最終的には皇者の大道に復帰することです。そうすれば父子は自ずと慈孝の心を備え、政治は清明となり、盗賊さえも生じることはないのです。 此三者以爲文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲 三者仁義聖智巧利也屬與莊子屬其性乎仁義之屬同猶 云附著也皇之大道實有餘文不足自皇而降漸漸趨文帝 者以皇之治爲文不足於是降大道一等而附著於仁義王 者以帝之治爲文不足於是降仁義一等而附著於聖智伯 者以王之治爲文不足於是降聖智一等而附著於巧利三 者之治各令有所附著者以文不足故爾而豈知大道之民 外之相示以素内之自守以樸素者未染色之絲也樸者未 斵噐之木也質而已矣奚以文爲惟其質而不文是以民雖 有身而似無身其有私焉者少矣民雖有心而似無心其有 欲焉者寡矣 右第十六章絶學無憂 爲學日益必事事而爲之有一不能不知則以爲憂矣惟絶 之而不爲則無憂也唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若 以下言爲學則有憂之事唯阿皆應聲唯正順阿邪謟幾何 言甚不相遠也何若言何如其相遠也學應對者唯與阿其 初相去本不遠而唯則爲善阿則爲惡其究相去迺甚遠故 學唯者惟恐其或流於阿此舉可憂之一事而言也人之所畏不可不畏荒兮其未央哉 荒猶廣也央猶盡也畏阿之爲惡則不敢阿矣然此 **解釈** 三種の治国理念、すなわち仁義、聖智、巧利がいかに退化していくかについて述べられています。上古の時代には、最も質朴で自然な治理の方式である大道が元々備わっていました。ところが後世の人々はこれで十分ではないと考え、次の段階である仁義へと格を下げて採用しました。さらに仁義すらも不足だと感じるようになると、聖智へとさらに格を下げ、最終的には聖智さえも不十分として、巧利という手段へと堕落してしまったのです。これらの三種の治理方式はすべて、根本である大道から外れたために、外部からこうした規範を付け加える必要が生じたものなのです。 では真の大道による統治とはいかなるものでしょうか。それは染料に浸されていない素朴な絹糸のように、また職人による加工を受けていない原木のように、その本来の状態を保っているものです。民衆は自らの身体を持ちながらも、私心を持たないかのようであり、意識を備えながらも、貪欲に染まることがほとんどありません。このような質朴で自然な境地においては、どうしてあのような繁雑な礼法や規範が必要でしょうか。 次に「学を絶つれば憂いなし」という理について論じられます。学問を求める者は常にあらゆることを知ろうとし、わずかでも理解できない部分があると不安に陥ります。この執着を手放してこそ、初めて憂いから解放されるのです。応答の際の「唯」という恭敬な返事と「阿」という生返事を例に挙げれば、表面上の違いは大したことがないように見えますが、本質において一つは善へ向かい、もう一つは悪へ向かっているため、最終的には極めて大きな隔たりが生まれるのです。礼を学ぶ者が最も恐れるのは、この恭敬の心が生返事へと変わってしまうことであり、これこそが学問に執着することによってもたらされる苦悩なのです。 人々が皆恐れる事柄、つまり礼法に背くことから生じる悪結果は、確かに恐れずにはいられないものであり、この畏れの心は限りなく広がっていくものです。しかし更に重要なことは、心の中の質朴な本性を保ち続けることであり、外部からの規範によって生まれつきの真の性情を束縛させてはならないということなのです。 特一事 爾凡人之所畏而不敢爲者皆不可以不畏其事甚多而未 易窮盡此爲學者之所以多憂也眾人熙熙如享太牢如登春臺我獨泊然其未兆如嬰兒之未孩 熙熙和樂貌泊靜也兆如龜兆之微折眾人之爲學者狥外 以爲悅如享太牢而食可悅口者甚美如登春臺而觀可悅 目者甚備我則泊然而靜情欲未開無端倪可見如嬰兒未 能孩笑之時一不知外物之爲樂也乘乘兮若無所歸 乘乘謂寄寓於物若無所歸謂不著於物眾人皆有餘我獨若遺 遺失也眾人喜其所得之多我則一無所得而慊然若有失 也我愚人之心也哉沌沌兮 沌如渾沌之沌冥昧無所分别也作平聲讀亦與莊子愚芚 之芚同謂無知也○沌(杜本切)俗人昭昭我獨昏昏俗人察察我獨悶悶 昭昭已明察察尤明昏昏已不明悶悶尤不明俗人皆以有 知爲智我獨無知而愚也漂兮其若海飂兮若無所止 如漂浮於海中任其所適而不知其所定向如飂飂之長風 隨其所起而不知其所止息眾人皆有以我獨頑似鄙 眾人皆有以者有以知其所定所止也頑謂面頑如麻痺不 知痛痒者鄙謂鄙人我獨頑然無知有似遠鄙之愚民也凡 民居於國邑繁庶之地者多知居於遠鄙僻陋之地者無知 也 **解釈** 普通の人々が恐れて敢えてしようとしないことは、実は全て敬畏の対象に値するものです。そうした事柄はあまりに多く、一つ一つ挙げていくことは難しいほどです。これこそが求道の者たちが常に心を悩ませる理由なのです。 世間の人々は皆、華やかに浮き立ち、盛大な宴席に参加するかのように喜びに満ち、春の日に高台に登り遠くを眺めるかのように楽しんでいます。ただ私一人、淡白にして静寂を保ち、心の内は波立つことなく、まだ笑うことを知らぬ嬰児のように純真です。世人は学問を追い求めていますが、それは皆、外的な享受のためです。美食で舌を喜ばせ、美しき景色を眺めて眼を満たすがごときものです。しかし私は清浄を保ち、情欲はまだ芽生えず、嬰児がまだ外物に対して喜びの反応を示さぬ状態のごとくです。 私は所を得て安んじ、固定した帰る所を持たぬがごとく見えます。世人は皆、自らが多くを得たことで喜びますが、私は何かを失ってしまったかのように無所有です。私は愚人の心持ちを抱き、混沌として分別心もなく生きています。世人は皆、聡明で機敏に見えるのに、ただ私一人ぼんやりとしています。世人は精明で物事を計算するのに、ただ私は茫然として無知です。世俗の人々は知識を持つことを智恵とするのに対し、私は無知にして鈍い状態を保ちます。 私の心は大海に浮かぶがごとく、波に流されて固定した方向を持ちません。また長く吹く風のようで、どこで止まるとも知れません。世人は皆、明確な目標と帰処を持つのに、ただ私一人頑なに無知にして、田舎から出た粗野な者のようです。繁華なる都市に住む者が見識広博であり、辺遠な地の住人が蒙昧無知であるがごとくです。 我獨異於人而貴食母 此一句總結上文八節自人之所畏至我獨若遺四節言人 之爲學者務多能而我獨一無所能自我愚人之心至我獨 頑似鄙四節言人之爲學者務多知而我獨一無所知此我 之所以獨異於人而我之所貴者則大道之玄德也玄德者 萬物資之以養所謂萬物之母也故曰食母食母二字見禮 記内則篇卽乳母也司馬氏曰乳哺光和 **解釈** 老子がここで「我独異於人而貴食母」と述べているのは、前の八節の内容をまとめたものです。「人之所畏」から「我独若遺」までの四節では、普通の人が学問を求める際に、あれこれと様々な技能を習得しようと努めるのに対して、悟道者である「我」は何もできないかのように見え、愚者の心を保ち、時には頑固で下品に見えるほどだと述べています。 その後「我愚人之心」から「我独頑似鄙」までの四節では、世間の人々が学問を通じて豊かな知識を求めるのに対して、「我」はあたかも何も知らないかのように見えます。これこそが常人と異なる所以であり、「我」が真に珍重するのは大道（宇宙の根本原理）の玄德（奥深い徳）なのです。この玄德は万物を育む者のようなもので、すべての生命がそれに依存して成長するため、「万物の母」と称されるのです。 「食母」という言葉は『礼記』の「内則」に由来し、本来は乳母を指します。司馬光はこれを「乳哺光和」と解釈し、道が哺乳する母親のように光明と活力で万物を滋養することにたとえています。ここで授乳の比喩を用いることで、大道がいかにすべての生命を滋養するかを明かし、まさに母親が赤子を育てるのと同じ関係にあることを表しています。悟道者が常人と異なる所以は、この本源的な滋養力を珍重し、それへと回帰することを価値あるものとする点にあるのです。 右第十七章 ## 巻2 道德眞經註卷之二 臨川吳澄述 道經下孔德之容惟道是從 孔德猶言盛德容謂有而可見者從由也萬有皆本乎德凡 形氣之可見者德之容也然德之所以有此容者由道中出道之爲物惟恍惟惚 德自道中出而道則無也德者道所爲之物而似無似有不 可得而見故曰恍惚恍兮惚兮其中有物惚兮恍兮其中有象 其字指德而言物者物生以後之形象者物生以前之氣德 雖恍惚惚恍不可見然形之可見者成物氣之可見者成象 皆德中之所有先儒謂冲漠無朕而萬有森然已具者此也𥥆兮冥兮其中有精 恍惚雖不可見而似無似有猶似可見𥥆冥則昏昏昧昧全 不見矣此道之無也其字指道而言精謂德也有物有象者 德之容皆其粗也德者有物有象之本迺其精也莊子曰以 德爲本以本爲精上亦言物象本乎德此言德出乎道其精甚眞其中有信 二其字又指德言眞謂道也信實也與眞字同義物象爲粗 而德爲精其爲精者迺甚眞之道也德之中有至實之道在 焉上文言道之中有德此言德之中有道葢道卽德也德卽 道也首章曰此兩者同自古及今其名不去以閱眾甫 **解釈** 道（タオ）と徳（とく）の関係についての解説である。吳澄の説によれば、いわゆる「孔德」とは壮大な徳性を指し、「容」とはそれが顕現する様相を意味する。世間万物はすべて「徳」に源を発し、有形有象のあらゆる事物は「徳」の現れなのである。しかし「徳」が顕現できるのは、そもそも「道」から生じたからなのだ。 「道」というものは、ぼんやりとして、あるようでないようにも見える。「徳」は確かに「道」から生まれたものだが、「道」そのものは虚無的である。「道」の姿は判然としないけれども、この朧げさの中には確実に「物」（成形後の事物）と「象」（成形前の気（き））が存在している。先儒たちの言葉のように、一見空無のように見えても、万物の雛形はすべてそこに備わっているのである。 さらに深く考えると、「道」は幽暗不明であるが、その中に精華を宿している。ここでいう「精」とは「徳」のことである。「道」は虚無のように思われるけれども、「徳」は「道」の精華として確かに存在する。万物の形象は粗浅な表面にすぎず、「徳」こそが精微な本質なのだ。庄子が述べたように、「徳」を根本とし、根本を精華とするのである。前に万物は「徳」から生じると述べ、ここで「徳」は「道」から出ると述べるのは、この相互の関係を示しているのだ。 この精華である「徳」は極めて実在的であり、その中には確かな真理を含んでいる。「信」とは真実を意味する言葉である。万物の形象は表面的なものであり、「徳」が精微な本質であり、この精微さこそが最も真実の「道」なのである。前に「道」の中に「徳」がありと述べ、ここで「徳」の中に「道」ありと述べるのは、「道」と「徳」は同一事物の両面であることを示している。第一章で「此両者同」と述べたのと同じ理である。 古今を通じて、「道」と「徳」という二つの名称は決して消えることなく、これらを通じて万物の本源を観察することができる。「衆甫」とは万物の始まりを指す言葉である。この段落の核心は、「道」と「徳」が相互に区別されつつも、本質においては同一であるという関係を明らかにしているのだ。 不去謂常存也閱猶厯也甫美也眾甫萬有也萬有之美有 時變滅惟孔德由道中出者自古及今不變滅而常存故以 不去二字名之以其有常而遍厯古今無常之萬有也吾何以知眾甫之然哉以此 然如此也吾何以能知萬物之變滅無常如此哉以此孔德 之有常者知之也 右第十八章曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則惑 曲一偏也易禮中庸莊子所言曲字皆以偏而不全爲曲曲 者不全也然能專攻其所偏致精乎此旁達乎彼舉一反三 通一畢萬久必㑹其全也自初卽欲求全則志大心勞分而 不專終不能全矣枉者不直也尺蠖之屈而枉所以能伸而 直窪者不盈也科坎之䧟而窪所以能受水而盈敝者不新 也秋冬之凋而敝所以能逢春而新少者不多也少則多一 句變文析爲二句少則易於有得所以能積累而多貪多則 雜而生惑於一且無所得豈能多乎不欲直不欲直不欲新 不欲多而以曲則全一句始之四者皆不求全之推也是以聖人抱一爲天下式 此一句爲一章宗旨通貫上文下文之意一者中虛之德也 式以在車爲喻高在憑較卑則憑式聖人抱此冲虛之德濡 弱謙下爲天下式如上下文五者皆冲虛之德自處於卑也 ○較(音角) **解釈** 道（タオ）の永遠不変の特性について述べられています。「不去」は永遠に存在することを意味し、「阅」は経歴を指し、「甫」は素晴らしいことを意味し、「众甫」は世間のあらゆる事物を代表しています。万物は素晴らしいものですが、時間とともに変化し消滅していきます。これに対して、「孔德」（最高境地の徳性を指す）は道から源を発し、古代から現代に至るまで決して変わることなく消滅することもありません。だからこそ、それを「不去」で表現するのです。正にこの不変性があるからこそ、古今を通じて移ろいゆく万物を観通することができるのです。 では、私たちはどうして万物の変化無常の理を知ることができるのでしょうか。それはまさにこの永遠不変の「孔德」を通じて認識するからなのです。 第十八章の内容は次のように説きます。曲がることかえって全うされ、屈することかえって伸びる。窪むことかえって満たされ、古びることかえって新しくなる。少なく取ることかえって多く得られ、多く貪ることかえって惑う。 「曲」とは全面的でなく、偏りがあることを指します。古典で言う「曲」はすべて不完全なことを指しています。しかし、もし一つの分野に全力で取り組み、精通した後であれば、類推によって旁通し、最終的には全面的に達することができます。もし最初から余すところなく求めようとすれば、かえって心力が分散し、専門的になることができず、結局何一つ精通できません。 「枉」は曲がったという意味です。シャクトリムシが身体を曲げてこそ前に伸びるように。「洼」は満たされていない状態を指します。窪地や凹みだからこそ水を集めて満たされるのです。「敝」は古びることを指します。秋冬に凋落してこそ新春を迎えられるのです。「少」は多くないことを指します。少なく取ればかえって蓄積して多くなり、多く貪れば雑然として惑います。この四つはすべて完璧さを無理に追求せずかえって完璧さに到達する例です。 そゆえに聖人は「一」（道の本質を指す）を守って天下の準則とします。「一」とは虚空が万物を包容する徳性を指します。「式」は本来、車の手すりを指し、位置は比較的低いものです。聖人はこのような虚懷若谷で柔和で謙虚な品徳を保ち、車の手すりのように低い位置に甘んじます。先に述べた五つの表れ（曲、枉、洼、敝、少）はすべてこの謙虚さの徳性を体現しているのです。 不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫惟不爭故天下莫能與之爭 自見猶云自炫明謂智之明不自見者用晦而明也自是猶 云自賢彰謂名之彰不自是者闇然而日彰也誇其功曰伐 功謂事之成績負其長曰矜長謂能之過人人不自見不自 是不自伐不自矜而以夫惟不爭終之四者皆不爭之餘也 ○見(賢遍切)古之所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之 曲則全三字古有是語老子述之以爲此章首句章內抱一 爲綱曲則全以下五者夫惟不爭以上五者凡十事爲目皆 曲則全一語所可該也故重述於章末而曰古人所謂曲則 全者豈虛爲此言而無其實哉能全其誠實能全而遂以全 之效歸之也 右第十九章希言自然 聽之不聞曰希希言無言也得道者忘言因其自然而已飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尙不能久而况於人乎 飄狂疾也驟急暴也自旦至食時爲終朝自旦至暮時爲終 曰不因其自然而輕躁發言譬如天地之飄風驟兩皆反自 然之常而爲怪變者也天地反自然之常其爲怪變尙不能 久不及終朝終日而止况人而不因自然可乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失 **解釈** 道家の「争わざる」という知恵と「自然に順応する」という根本思想が、この段落の核心をなしています。 「争わざる」という知恵についての論述は、自己を顕示しないことこそが本当の知恵を輝かせ、己の見解に固執しないことが世に名を馳せ、功を夸らないことが大業を成し遂げ、才能を自負しないことが長く栄えることを示しています。人と争わないからこそ、誰もその者と争うことができなくなるのです。ここで「自見」「自是」「伐」「自矜」という四つの反面例を挙げることで、自分の優位を争う心がもたらす害悪を明らかにしています。 古来の言葉「曲則全」を引用することで、これが一見矛盾しながらも実は深い道理であることを示しており、決して空論ではありません。この道理を本当に理解した者は、自身を保全し、この知恵を一貫して貫き通すことができるのです。 「自然の道」についての論述では、最高の言語とは「希言」、つまりほとんど言葉を発しないことであり、道を得た者は自然に順応してあえて多くを語りません。激しい風が朝の間じゅう吹き続けることはなく、豪雨が一日中降り続くことがないのと同じように、これらは天地の常ならぬ現象でありながらさえ持続しないのです。ましてや人為的な無理強いなどどうして長続きするでしょうか。 修行には三つの境地があることが最後に示されます。道を求める者は道と一体となり、徳を求める者は徳と一体となり、道に背く者は衰退と運命をともにするのです。ここでいう「道」とは宇宙の根本的な法則であり、「徳」はその道が具体的に現れたものなのです。 從事於道謂以道爲事也道者有道之人德者有德之人失 者庸下之人所爲不能無失者也同與莊子齊物論之齊相 近謂與之合一不相非異也惟因其自然而希言故凡上等 次等下等之人皆視之一同而無非異葢道者德者與我爲 一無所容言矣至若失者他人雖以爲失彼則自以爲是固 亦有自然之是也豈可不因其所是以是之而迺妄言以非 之哉莊子曰不言則齊齊與言不齊言與齊不齊也故無言 亦老子希言自然而玄同之意○齊與言與(音余)同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之信不足焉有不信焉 道德之人以我同之印證參同夫何間然失者之人以我同 之亦或緣彼之獨是而悟我之公是則三者之人皆以我同 之而有得也然此惟有道之人者能之苟道之實有所不足 於已則其待人也必有不以道之實者焉而是是非非强加 分别矣豈能如此玄同也哉跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其於道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處也 **解釈** 修道を歩む人、すなわち道（タオ）を得た者と、徳を積んだ者の本質は、道と一体となることにあります。これは老庄の哲学に根ざした思想です。しかし道を見失った人たちは、自分たちの迷いの中で正しいと信じ込んでいるのです。 荘子の『斉物論』に示されるように、真の高い境地とは、対象を区別し評価しないこと（斉）にあります。なぜなら、ひとたび言葉を発して評論すれば、万物が融和した本来の状態を破壊してしまうからです。 道に通じた人は道からも認められ、徳に通じた人は徳からも認められ、さらには迷いに染まった人さえも迷いからは認められるのです。ここで強調されるのは、本当に道を悟った人間は、あらゆる存在の状態を包容し、人為的に善悪を分別したりしないということです。けれど、自身の道への体得が不十分で、信が足りなければ、是非の分別に落ち入ってしまいます。 さらに道に背く行為が列挙されています。つま先で立つ者は長く立つことができず、大股で歩く者は遠くまで行くことができず、自分を見せようとする者は明らかにならず、自分が正しいと思う者は明らかにされず、自らを誇る者は功績を得ず、自分に満足する者は長く続かないということです。これらはすべて食べ残しや身体の贅肉のようなもの、つまり万物からも厭われる余分な行為なのです。ゆえに真に道を得た人は、このような行動をとることはありません。 この段落全体の核心は、人間は自然に順応し、分別心を消し去り、意図的に自己を表現したり、無理に何かを求めたりしてはならないということを教えるものです。このようにしてこそ、道と合一することができるのです。 又以人之行立譬前事立與行亦因其自然或於自然之外 而求益跂立起其踵而立以增高其身跨開其足而行以增 闊其步暫時如此而不能久也終必不可以立不可以行而 遂廢彼自見者之終不能明目是者之終不能彰自伐者之 終無其功自矜者之終無所長亦若此焉爾食之不盡者曰 餘肉之附生者曰贅物兼人與鬼神而言自見自是自伐自 矜之人若律之於自然之道譬若食之已餘者不當食行之 如贅者不當行也加多於常分而不可用幽顯之間有物亦 當惡之而有道之人不肯以此自處也或曰行讀如形古字 通用司馬氏曰棄餘之食適使人惡附贅之形適使人醜蘇 氏曰飲食有餘則病四體有贅則累 右第二十章(此章自然二字爲宗旨希言而玄同自然者也風之飄雨之驟立之跂行之跨食之餘行 之贅非自然者也)有物混成先天地生 前章道之爲物物謂德也此章有物混成物謂道也混渾通 混成謂不分判而完全也先天地生首章所謂天地之始四 章所謂象帝之先也寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母 寂閴靜也寥虛廓也言其無聲無形也獨立乎萬物之表無 可與對而未嘗變易故曰不改周行乎萬物 **解釈** 老子はここで人間の立ち歩く姿勢によって、事を成すには自然の道に従うべきことを比喩として示しています。つま先を立てて無理に身長を伸ばそうとしたり、大きく足を広げて無理に歩幅を広げたりするような、意図的な動作はどれも長続きしません。最終的には立ち姿が不安定になり、歩くことすら困難になるのです。同様に、自分を過信し自らを誇示する者たちもこのようなものです。彼らの行為は食べ残したご飯や身体の余分な贅肉と同じように、自然に反しているのです。 余分な食べ物は人を不快にさせ、余分な贅肉は人を醜くします。同じように、本分を超えた自己表現や自慢げな態度は、人間の世界においても鬼神の目には見ても不相応なものなのです。道を体得した者は決してこのようなことはしません。司馬光が言ったように、食べ残しは人に嘔吐感を与え、腫瘍のような贅肉は人を見苦しくします。また蘇軾も指摘しているように、飲食が過剰になると病気を招き、肢体に余分なものがあると負担になるのです。 第二十章の核心は「自然」という二文字にあります。暴風雨、つま先立ち、大股歩き、暴飲暴食などの行為はすべて自然に背くものなのです。 次に「道」の特性について説明されます。混然一体として自然に成立した何かが存在し、それは天地が形成される以前からすでに存在していたのです。ここで言う「物」は道そのものを指しています。それは混沌として分別されていながらも完全無欠であり、第一章で言う「天地の始まり」であり、第四章で言う「上帝より先に現れたもの」なのです。 それは静寂で音がなく、広漠として形を持たず、独立して存在し永遠に変わらず、循環して運行し衰えることがありません。これは天下万物の本源と呼ぶことができます。それは万物を超越し、いかなるものもそれに匹敵することはできず、常に変わらない状態を保っています。ゆえに「不改」と称されるのです。それは万物の中に遍く行き渡り、絶え間なく運行し続けているのです。 之中無不徧及 而未嘗窮匱故曰不殆天下母者德也而德者道所爲故爲 天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大 此物無可得而名者以其天地萬物之所共由於是假借道 路之道以爲之字字者名之副而非名也字不足以盡之不 得已而强名之曰大至大莫如天而天亦在道之內則天未 爲大也此道其大無外而莫能載焉故大之一言庶乎可以 名之爾大曰逝逝曰遠遠曰反 逝謂流行不息遠謂悠久無疆反謂無有無名葢萬有皆有 惟道皆無無與有相反故曰反大之一言未足以盡道故推 言之謂其大而不息不息而久久而無有所以爲道若有則 非道矣下篇曰反者道之動天下萬物生於有有生於無莊 子曰太初有無無有無名葢謂此也故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉 王謂聖人之有位者古今惟道最大無可與比此以天地聖 人與道並言而曰四大何也葢天地得此道以爲天地聖人 得此道以爲聖人其所以能大者以其有此道也王之下特 加亦字又特言王居其一葢氣之至大者天形之至大者地 聖人之身渺然而立乎兩間以其道同乎天地故其大亦同 乎天地而不以氣形與身之大小論也人法地地法天天法道道法自然 **解釈** 道（タオ）とは宇宙の本源であり、万物を運行させる根本的な規律です。道は至るところに存在し、決して枯渇することがなく、そのために「天下の母」、つまり万物の根源と呼ばれています。徳（とく）は道の体現であり、道から生じるものであるため、真の本源は道なのです。 老子は道の名前を知ることができないため、やむを得ず「道」と呼び、またその無限の広がりゆえに「大（だい）」と称しました。この「大」は通常の大きさではなく、天さえもが道の中に含まれているため、天ですら大とは言えません。道は無限であり、どんな事物もこれを包容することはできないので、やむを得ず「大」という文字で表現しているのです。 道には三つの特質があります。大（だい）、逝（せい）、遠（えん）、反（はん）です。「逝」とは道が永遠に止まることなく運行し続けることを指し、「遠」とは道が永遠に存在することを意味します。「反」とは万物が本源に回帰することを指しており、万物はすべて有形であるのに対し、道ひとり「無」（無形無象）なのです。道はいかに広大であっても、「大」という一字では完全に表現することはできないため、さらに進んで道が永遠に運行し、最終的には「無」の状態に回帰することを示すのです。荘子の言う「太初有無（たいしょゆうむ）」もまたこの意味と同じです。 宇宙には四つの大なるもの、すなわち道、天、地、王（道を得た聖人）が存在します。このうち道が最も大であり、天、地、聖人が「大」と称されるのは、皆が道を得たからこそなのです。ここで特に強調されるのは、王（聖人）は肉体において渺小であっても、道を体得したがゆえに天地と並び立つことができるということです。最後に修行の法則が示されます。人は地に則り、地は天に則り、天は道に則り、道は自然（本然の状態）に則るのです。 人者聖人也法者水平之準與之平等如一也人之所以大 以其得此道而與地一故曰法地地之所以大以其得此道 而與天一故曰法天天之所以大以其與道一故曰法道道 之所以大以其自然故曰法自然非道之外别有自然也自 然者無有無名是也 第二十一章重爲輕根靜爲躁君 根本也躁動也君主也輕以重爲本動以靜爲主也是以君子終日行不離輜重 君子吉行乘乘車師行乘兵車皆輕車也輕車後有輜車載 寢處服食所用之物謂之重車雖乘輕車而終日不與重車 相離故吉行日止五十里師行日三十里不敢以輕車疾行 徑往而不顧在後之輜重也此言輕之本乎重也雖有榮觀燕處超然 燕閑也靜也處居也坐也雖有榮華之境可以遊觀或暫時 動而出外然常在內閑居靜處超然無一物累其心此言動 之主乎靜也奈何萬乘之主而以身輕天下 以身輕天下謂以其身輕動於天下之上也萬乘之主當靜 重奈何以其身而輕動乎周王之乘八駿漢帝之爲微行以 身輕天下者也但言輕不言動者葢動與靜對動則有輕有 重輕與重對輕重皆在動時言輕而動在其中矣輕則失根躁則失君 有輕而無重則失其輕之根有動而無靜則失其躁之君 **解釈** 修道者が遵守すべき法則についての説きです。得道の身となった聖人の手本とする規範は、水平儀のようにして平衡と一致を保つものです。人が偉大な成就を遂行できるのは、道の法則を悟り大地と一体化するからであり、ゆえに大地に倣うべきとされます。大地が偉大であるのは、道の法則に従って天と一体化するからであり、ゆえに天に倣うべきとされます。天が偉大であるのは、道と一体をなしているからであり、ゆえに道に倣うべきとされます。道が偉大であるのは、自然本性に完全に従うからであり、ゆえに自然に倣うべきとされます。ここでいう「自然」とは道の外にある別の自然ではなく、道そのものが始めもなく終わりもなく、名もなく形もない本来の本質特性であることを指しています。 第二十一章では動静軽重の哲理を明かしています。重いことは軽いことの根本であり、静かなことは動くことの主宰者です。軽いものが重い物を基礎とすることが必要なように、運動が静止を根本とすることが必要です。したがって修養ある人、すなわち君子が軽便な馬車に乗って出行する際であっても、常に生活の必需品を積載した荷物運搬車から遠く離れることはありません。古代の貴族が出行する際、軽便な馬車の後ろには常に寝具や食糧を載せた重い車が随行したように、めでたい行幸は一日に五十里しか進まず、軍隊の行軍も一日に三十里しか進まないのは、軽車が速く疾走することを敢えてせず後ろの荷物運搬車を顧みるからです。これが軽は重を根本とする道理です。 繁華な景色の中にあって遊楽観賞できる環境にあっても、修道者は常に内心の超然性を保ちます。たまに外出して活動することはありますが、大部分の時間は静室に安住し、外物が心神を煩わしめることのないようにします。これが動は静を主とする道理です。 しかしなぜ万乗の兵車を備える大国の君主が、軽率な態度で天下を治めるのでしょうか。いわゆる「身を軽くして天下を治める」とは、君主が軽率に言動して国家を治めることを指します。周の穆王が八頭の駿馬で西へ旅して回り、漢の帝が変装して民間を訪れるような行為は、いずれも軽率な態度で天下に向かう表れです。ここで「動」と言わずに「軽」とのみ言うのは、動と静が相対する時、動そのものに軽重の別が含まれるからです。「軽」と言うことで既に「動」の意味が含まれているのです。 軽便さだけを求めると根本を失い、躁動だけに執すると主宰を失います。軽しかなく重がなければ根拠を失うように、動しかなく静がなければ主導を失うのです。 右第二十二章(此章以輜車喻重燕處喻靜姑指一端而言爾國勢之居重馭輕兵法之以靜制動 與夫人之治心治身皆當本之以重主之以靜也)善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌策善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可解 善謂善於其事轍車轍迹足迹瑕玼玷謫過責計計數多寡 也籌策計筭者所用之算以竹爲之關鍵拒門木也横曰關 竪曰鍵繩約索也合之而成軆曰繩用之而朿物曰約行者 必有轍迹在地言者必有瑕謫可指計數者必用籌策閉門 者必用關鍵結繫者必用繩約然皆常人所爲爾有道者觀 之則豈謂之善哉善行者以不行爲行故無轍迹善言者以 不言爲言故無瑕謫善計者以不計爲計故不用籌策善閉 者以不閉爲閉故無關鍵而其閉自不可開善結者以不結 爲結故無繩約而其結自不可解舉五事爲譬以起下文聖 人善救之意是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明 聖人之救人救物以不救爲救亦若上文所譬以不爲其事 爲善也葢有所救者必有所棄假使所救者百千萬人百千 萬物然此百千萬之外皆棄而不及救者也聖人之善於救 者不然一皆無所救無所救則亦無所棄矣不見其爲救此 **解釈** この段落は、日常生活の五つの比喩を通じて、道（タオ）に通じた者と普通の人とでは、物事への向き合い方が根本的に異なることを説いています。 上手に車を御する者は轍を残さず、上手に話す者は人に隙を与えず、上手に計算する者は算盤がなくても数えられ、上手に戸を閉じる者は錠をせずとも開かず、上手に縛る者は縄を使わずとも解けない。これらはすべて、道に通じた者が「無為（むい）」によって真の「有為（ゆうい）」を実現するからです。 例えば、本当に上手な御者というのは、無理に御しようとしない方法で御するからこそ轍が残らず、本当に巧みな話者というのは、意識的に言葉を選ばない自然な表現を通じるからこそ過失がなく、本当に優れた計算者というのは、計算しようとしない境地で計算するからこそ道具を必要としないのです。このような「無によって有を成す」という境地こそが、聖人が衆生を救済する方法へと繋がっていくのです。 聖人が人と物を救う方式は、「救わない」によって救うというものなのです。先ほどの五つの比喩が示す通り、無為によって真の作為を実現するのです。普通の人が人や物を救おうとすれば、ある者を救えばその分ほかを捨てることになり、たとえ千万の人を救ったとしても、さらに多くの者を見捨てることになってしまいます。しかし聖人は異なります。一見誰かを特別に救おうとしているようには見えませんが、実は誰をも見捨てていないのです。このような一見すると救わないかのような救い方こそが、最高の方法なのです。 而棄彼也故無一人是棄而不救之人無一物是棄而不救 之物襲者如以外衣掩蔽其内衣儻救人救物之功彰彰而 明天下皆見其救之不謂之善救矣必使無救之之跡掩蔽 其所可見而眾莫能知故曰襲明善救人善救物與善行善 言善計善閉善結凡七善字有道者謂之善世俗不知其善 也葢世俗以能爲其事爲善有迹可見有名可稱而與不善 爲對有道者以不爲其事爲善冺然無迹渾然無名而無與 爲對者也若世俗所謂善不善如下文所云故善人不善人之師不善人善人之資 善人謂善於其事之人不善人謂不善於其事之人師者人 所尊事以爲法者資者如以財貨給人俾人藉之頼之而得 以有所成者彼善而此不善以彼之善與此之不善者相遼 而人灼見此之不及彼則彼人之善可爲此不善人之師矣 彼不善而此善以彼之不善與此之善者相形而人遂見此 之過於彼則彼人之不善迺爲此善人之資也謂因彼之不 善以成此之善名故曰資然善不善之名對立豈有道之世 哉下文言有道者欲使世之人不以善名亦不以不善名也不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙 愛由云喜好也要猶云至極也妙者玄不可測使不善者之 遇善人雖得以爲已之師而不貴重之也葢不欲名斯人之 **解釈** 真に道を得た者は、自らの善行を故意に表に出すことはない。ちょうど外衣で下着を隠すように、他者や万物を救済した功徳を秘めたままにしておくのである。彼らは人や物を助けるとき、その痕跡を残さず、誰もがそれに気づかないようにする。これを「袭明」、すなわち隠秘の智慧と呼ぶのだ。この「善」は七つの側面に現れる。善き行い、善き言葉、善き計らい、善き閉ざし方、善き結び方、人を救うことにおける善さ、そして万物を救うことにおける善さである。 世間一般の人々が理解する「善」と「不善」は相対的な関係にある。事をよくなす者を善人と呼び、事をうまくできない者を不善人と呼ぶ。善人は不善人の教え手となり得、不善人もまた善人にとって鑑となり得る。しかしこのような対立観念は、最も高い境地ではない。 道を得た者が求めるのは、この対立を超越することである。善人を模範として崇め、不善人を厭うことはない。このことを理解しながらも、なおも惑っているかのように振る舞う。これが最も精妙な境地なのだ。彼らは不善な者が善人に出会うとき、学ぶことはできるかもしれないが、過度に尊崇することはない。なぜなら「善」と「不善」という名相による分別を生じさせたくないからである。 爲善也使善者之遇不善人雖得以爲已之資而不喜好之 也葢不欲名斯人之爲不善也善不善之名俱冺一概玄同 無可分别雖有智者亦大迷而不知其孰爲善孰爲不善斯 迺妙不可測之至極曰要妙 右第二十三章(前二節言聖人不可名之善後二節言常人兩可名之善不善其不彰不可名之名 者謂之襲明其不分兩可名之名者謂之要妙)知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極 白謂光明黑爲塵暗無極謂無所窮盡知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒 雄謂剛强雌謂柔弱嬰兒謂無所識知知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德迺足復歸於樸 榮謂尊貴辱爲卑賤樸謂木質未斵爲噐此章之意欲自常 德而反本復始以歸於太初之道常德者冲虛不盈之德故 甯黑毋白甯雌毋雄甯辱毋榮知其守其者雖知彼之可尙 然甯守此而自處於下乘車之式流水之谿谷皆謂自處於 下也如是則於常德不差忒不相離而德足乎已矣旣全此 冲虛之德迺可復歸於太初之道莊子所謂德至同於初也 曰無極曰嬰兒曰樸皆以喻太初之道樸散則爲噐聖人用之則爲官長故大制不割 大樸之未散也抱其天質之全及破碎其全則散之而爲所 **解釈** 真の善行を行う者は、善くない人を見かけても、それを反面教師として活用しながらも、決して優越感に浸りません。相手に「善くない」というレッテルを貼ることを願わないからです。究極の境地では、善と不善の分別そのものが消え去り、すべてが渾然一体となります。聡明な者さえもこの状態を見分けることが難しく、この善悪を超越した境地こそが、最も玄妙な「妙」なのです。 修行の方法は、三つの対比を通して示されます。光明を知りながらも晦暗に安んじれば、天下の模範となることができます。こうした不変の徳は決して逸れることなく、やがて無限無尽の「無極」の境地へと帰ります。ここで「光」は顕達を、「暗」は隐退を象徴しています。 刚強さを知りながらも柔弱に安んじれば、天下の谷川のようになります。不変の徳は失われず、やがて嬰児のような純真な状態へと帰るのです。「剛」は強势を、「柔」は柔順を表し、「嬰児」は世俗に汚されない原初の純真さを象徴しています。 栄耀を知りながらも卑下に安んじれば、天下の谷のような包容力を持つようになります。不変の徳は充足し、やがて朴のような質朴な本性へと帰ります。「栄」は尊貴を、「辱」は卑微を指し、「朴」は未だ加工されない原木であり、宇宙最初の自然な状態を比喩しています。 これら三つの修行は、顕達・刚強・栄耀の価値を理解しながらも、主動的に隐退・柔順・卑下の姿勢で人生を歩むことを教えています。乗車の時に謙虚な姿勢を保つように、谷川の水が常に低きに流れるように、「冲虚」（空虚にして包容する）の徳を保つことで、やがて宇宙の最初の本源たる道へと回帰するのです。経文に示される「無極」「嬰児」「朴」はすべて、この最も原始的な道体を比喩しています。 完全な原木は、一度分割されれば様々な器具へと製作されます。聖人はこの理を活用して官職を設け天下を治めるのです。したがって最も優れた統治制度（大制）とは、自然に順応しながら強引に破壊することのないものなのです。これは国を治める道もまた、原木に対するのと同じように、その自然な完全性を保つべきであることを示しています。 斵之噐聖人之未用也藴其内德之體及發露其體則用之 而爲各官之長官天下之長者天子也官一國之長者諸侯 也上三節皆欲自末而本此二句則言自本而末者然樸雖 已散而猶欲復歸其全則已散如未散聖人雖已用而猶欲 復歸其體則已用如未用葢以不散爲散不用爲用也凡有 所裁制者必須以刀割裂其全而大制則以不制爲制故不 割裂也大散不散大用不用亦如大制者不割也 右第二十四章將欲取天下而爲之吾見其不得已 取天下謂使天下悅而歸已也爲謂作爲取天下者德盛而 人自歸之爾苟若有所作爲則是欲用智力以强服天下豈 能得天下之歸己哉天下神噐不可爲也爲者敗之執者失之 天下者至大之噐有神司之不可以智力有爲而得敗謂不 成也彼以智力爲之者欲成其事而其事反不成謂不能得 天下之歸服也故曰爲者敗之未得天下而取天下者固不 可以有爲而得旣得天下而守天下者亦不可以有心而留 譬如寶噐若常執之在手不須臾舍惟恐其或失者反不能 保其不隕墜而失也故曰執者失之凡物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰 **解釈** この経文は主に二つの意味を述べています。一つは「無為にして治める」という国家統治の道であり、もう一つは事物の相対立した統一の自然法則です。 まず真の聖人、すなわち道を得た統治者が天下を治めるとき、意図的に作為することはないと述べられています。未だ加工されていない原木が「朴」のままであっても、それが様々な器物に分散しても本質的には完全性を保つのと同じく、聖人が天下を治めるのもこの理です。一見すると何か作為しているようでも、実質は自然に従っているのです。最も優れた治めは意図的に治めないことであり、最も大きな作為は根拠なく作為しないことであります。これは最高の職人が材料を無暗に切削しないのと同じです。 次に、力ずくで天下を奪おうとする者は必ず失敗すると指摘されています。天下は神聖なる存在である「神器」であり、智謀や武力で強引に奪うことはできません。無理に作為すればかえって失敗し、ぎゅっと握りしめれば反ってそれを失うのです。天下を奪取するにせよ守護するにせよ、どちらも意図的に強く求めることはできません。それは貴重な器を握りしめて落とさないようにしている者が、かえってそれを落として壊しやすくなるのと同じです。 最後に自然界に見られる相対立する現象を用いて道理を説明しています。前進があれば追従があり、温かさがあれば寒冷があり、強大があれば衰弱があり、成功があれば毀損があります。したがって聖人が事に処するときは極端、奢侈、過度を避け、中道を保つのです。これは道家の「無為にして治める」という核心思想を体現しており、自然の法則に従い、無理に干渉せず、事物の本当の状態を保つことの重要性を強調しています。 此承上文執者失之一句而言守天下之道有天下者豈能 保天下之長爲我有而不亡也哉葢得失存亡之相禪如行 隨呴吹强羸載隳八者之相反而相因聖人知其勢之必至 於此也而處之有其道焉凡過盛必衰衰則亡之漸也惟不 使之過盛則可以不衰而又何有於亡甚也奢也泰也極盛 之時也去甚者欲其常如微之時去奢者欲其常如儉之時 去泰者欲其常如約之時能不過盛則可以保天下之不亡 矣邵子謂飲酒但令其微醉而不可成酩酊看花但及其半 開而不可至離披葢此意也蘓氏曰或行於前或隨於後或 呴而暖或吹而寒或强而益或羸而損或載而成或隳而毁 皆物之自然勢之不免者也愚人私己而務得迺欲拒而違 之其禍不覆則折惟聖人知其不可逆則順以待之去其甚 去其奢去其泰使不至於過而天下無患矣董思靖曰聖人 知事勢之相因亦理之常故任之自然而不使之盈且過也 右第二十五章以道佐人主者不以兵强天下其事好還 王氏曰以道佐人主尙不可以兵强天下况人主躬於道者 乎蘇氏曰聖人用兵皆出不得已非不得已而欲以强勝天 下雖或能勝其禍必還報之楚靈齊湣秦皇漢武或以殺其 身或禍其子孫人之所毒鬼之所疾未有得免者也 **解釈** 前文で「執着する者は反って失う」という観点を承けて、天下を治める理について論じている。天下を有する者は、永遠にこれを保有して失わないことができるだろうか。得失存亡は相互に交替し、ちょうど前進と後退、温かい呼気と冷たい吹気、強壮と衰弱、承載と毀壞という八種の相対立しながらも相互に依存する現象のごとくである。 聖人は事物が極致に達すれば必ずその反対へと向かうという規律を理解しているため、正しい対応方法を会得している。すなわち、いかなるものであれ過度に強盛になれば必ず衰退し、衰退は滅亡の始まりである。事物が過度に強盛な状態に達しないようにさせるならば、衰退を避けることができ、さらに滅亡へと至ることもないのである。「甚」（過分）、「奢」（奢侈）、「泰」（安逸）はすべて極盛状態の現れである。過分を除去するのは、事物が初生の時の微妙な状態を保ち続けることを願うからであり、奢侈を除去するのは節倹の状態を保つことを願うからであり、安逸を除去するのは簡素な状態を保つことを願うからである。このようにして過度に強盛ならず、天下を保持して滅亡を免れるのである。 邵雍は飲酒に例えて説いた。ほのかに酔った程度で飲むのであって大酔いしてはならず、花を賞でるなら半開きのままで凋落を待つてはならないと。蘇軾もまた述べている。前進または後退、温暖または寒冷、増強または減弱、成功または失敗、これらはすべて事物が自然に発展する必然の趨勢であると。愚昧な者は私心から貪欲であり、この規律に抗おうとするが、結果は転覆するか挫折するかのいずれかである。ただ聖人のみが自然の規律に違逆することはできないと明白にし、それに順応することを選択し、過分、奢侈、安逸を除去して、事物が過度に発展することなからしめれば、天下は災禍を免れるのである。 董思靖は総括して述べる。聖人は事物の発展が相互に依存するという規律を理解している。これは常理であるから、自然に従いながら事物が過度な状態に至らせないようにするのである。 第二十五章は述べている。道によって君主を輔佐する者は、武力によって天下に逞強をふるわない。なぜなら武力は報応をもたらすからである。王安石は補足して述べる。道によって君主を輔佐することすら武力によって逞強をふるうことはできないのであり、況んや君主自身が修道する場合においてをや。蘇軾は指摘する。聖人が兵を用いるのはすべて已むを得ざるからである。已むを得ずして武力によって天下に覇を唱えんと欲するならば、たとえ暫時的に勝利を得たとしても、禍禍は必ず報いとして返ってくる。楚灵王、斉湣王、秦始皇、漢武帝などの例をみよ。ある者は自身が殺され、ある者は禍が子孫に及んだ。彼らは人民に痛恨され、鬼神に憎まれて、一人たりとも難を免れた者がいないのである。 師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年 政和注曰下奪民力故荆棘生上違天時故有凶年蘇氏曰 兵之所在民事廢田不修用兵之後殺氣勝年穀傷凡兵皆 然况以兵强天下耶善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已是謂果而勿强 兵之善者果决於一時以定亂而已不敢阻兵弗戢以取勝 而爲强也蘇氏曰勿矜勿伐勿驕不得已四者所以爲勿强 也物壯則老是謂不道不道早已 有道者常如嬰兒孺子故能不老而長年若壯則必老此不 道者也不道者早已言其不能久也蘓氏曰壯之必老物無 不然惟有道者成而若缺盈而若冲未嘗壯故未嘗老未嘗 死以兵强天下壯亦甚矣能無老乎夫佳兵者不祥物或惡之故有道者不處也 佳猶云嘉之也不祥謂無吉慶而有凶災也不處謂不肯以 此處身也君子居則貴左用兵則貴右 此指言不處之實不處平日所貴之位而處所不貴之位不 肯於用兵之位處身也兵者不祥之噐非君子之噐不得已而用之恬淡爲上勝而不美 謂其殺人迺凶災之噐非吉慶人所用之噐也恬者不歡愉 淡者不濃厚謂非其心之所喜好也爲上謂不好用兵迺爲 可尙也勝而不美謂兵雖得勝亦不肯以爲美事 **解釈** 軍隊が駐屯した土地は荒廃し、大戦の後には必ず飢饉の時代がやって来る。宋徽宗の治世である政和年間の注釈は次のように説明している。軍隊が民の力を消耗させるため田地が荒廃し、自然の摂理に背くことで飢饉が生じるのだという。蘇氏の蘇轍はさらに詳しく論じており、戦乱の地では民の生活が衰え、農田が荒廃し、戦争がもたらす肃杀の気が農作物の成長を傷つけ、武力で天下を支配することの害はさらに大きいと述べている。 真の兵法の達人は必要な目標を達成することだけを求め、力に頼って無理矢理達成しようとはしない。目標を達成した後も自慢することなく、功績を誇ることなく、傲慢にならず、やむを得ぬ選択であることを理解している。これこそが「目標達成に固執しない」という境地である。優れた軍事行動は乱を斬るように素早く決断され、祸乱を平定するのみであり、武力を誇るために長く兵を動かし続けることはない。 物事は最盛期に達すると衰え始める。これは道の摂理に背いており、道に背いたものは速やかに滅びる。道を得た者は常に嬰児のような純真さを保つため、衰えることがない。器物が完璧さの極みに達すると壊れるのと同じく、ただ道を得た者だけが、成し遂げた時も足りないかのように見え、充実していても空虚に見えるような境地に至ることができる。武力で天下を支配することは完璧さを無理に求めるようなものであり、どうして衰退を避けることができようか。 優れた兵器は不祥の道具であり、天地さえもこれを厭う。だからこそ道を得た者は武力に頼らない。ここでいう「優れた」は褒め言葉だが、「不祥」は吉祥ではなく災厄をもたらすことを指し、「頼らない」は武力と一体にならないことを意味する。 君子は平時には左を尊び、戦の時には右を尊ぶ。これは真に道を得た者は武力を必要とする異常な状態に安住することなく、寧ろ次要な位置にいることを望み、武力の中に身を置くことを望まないことを示している。 兵器は本質的に不祥の道具であり、君子が用いるべきものではない。やむを得ず使用する場合であっても、淡泊な心身を保つべきである。ここでいう「淡泊」とは歓喜することもなく、熱心になることもない状態を指す。たとえ戦に勝っても、これを美しいものとして讃えてはならない。なぜなら戦争は本質的に凶事であり、決して称賛に値する事柄ではないからである。 美之者是樂殺人也樂殺人者不可以得志於天下矣 此推言不美若以戰勝爲美事是以殺人爲樂也不可以得 志於天下要終而言之以示戒吉事尙左凶事尙右偏將軍處左上將軍處右 此又申言上文不處之意殺人眾多以悲哀泣之戰勝以喪禮主之 此又申言上文不美之意 右第二十六章道常無名 此言道也樸雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自賓 樸指道言道彌滿六合而歛之不盈一握故曰小至尊者道 故人之體此道者可以君天下而天下不敢臣之侯謂一國 之君王謂天下之君若能守此道則萬物尊之爲主而將自 賓矣自者非我欲其如此而彼自如此也天地相合以降甘露人莫之令而自均 道之功普遍於天下譬如天地之氣相合而降爲甘露雖無 人使令之而自能均及於萬物萬物生畜於此道之中故有 道者可以爲萬物之主而萬物咸賓焉蘇氏曰甘露被於萬 物無不均徧聖人體道以應諸有亦如露之無不及者故能 賓萬物也始制有名 此言德也始者道也制制作也猶言爲也有名者德也道無 名自道而爲德則有名也名亦旣有夫亦將知止知止所以不殆 **解釈** 武力によって征服することを美徳とする人は、本質的には殺人を楽しみとしている。こうした殺人を喜ぶ者は、天下の人心を真に得ることは不可能である。ここで人々に警告しているのは、戦争の勝利を誇るべき事柄として扱ってはならないということである。 礼儀の法則によれば、吉祥な事柄は左を尊位とし、凶事や喪事は右を尊位とする。したがって軍隊では、副将（偏将軍）が左の主位に立ち、主将（上将軍）は反対に右の次位に立つ。これは「不処」（功績に居すわらない）という道理をさらに説き明かしているのである。 戦争において殺人が多ければ、悲痛の心情を持って哀悼すべきであり、たとえ勝利を得たとしても、喪事の礼儀をもってこれに対処すべきである。これは戦争を美事とみなしてはならないということを改めて強調している。 大道（タオ）は本来、言葉によって描写することができない。「朴」（道の本質を指す）はいかにも微小に見えるが、天下万物はこれを軽視する勇気がない。もし君王がこの大道を保ち守ることができれば、万物は自ずと帰附し従う。「朴」は道を説いており、それは天地に満ちながらも、手のひらより小さく収縮しているため「小」と言うのである。真に貴いのは道そのものであり、このような道を体悟する者は天下を統治でき、天下の人々は敢えて臣服しないわけにはいかない。ここの「侯」は諸侯国の君主を指し、「王」は天下の共主を指す。 天地の陰陽（いんよう）二気が交融し、自然に甘露が降注される（道の滋養を象徴する）。これは人為的な指揮を必要とせず、自ずと万物を均等に潤す。道の効能とはこのような普遍的な施与であり、ちょうど甘露が自然に万物を滋潤するようなものである。万物は道のうちに生長し繁衍し、したがって道を得た者は万物の主宰となることができ、万物は帰附する。蘇軾が言ったように、甘露の普遍的な施与は万物に対して私心なく、聖人が大道を体悟して万物に応じるのもまた甘露のように無所不至（至らぬところがない）であるため、万物を帰附させることができるのである。 「始制有名」は徳について述べている。「始」は道を指し、「制」は創生の意であり、「有名」は徳を指す。道そのものは無名であるが、道から化生して徳となれば名称を有するようになる。既に名称を有するようになったなら、また適度なところで止める知恵を持つべきであり、適度なところで止めることを知ってこそ危難を避けることができるのである。 道之無名而爲德則名亦旣有矣故人之用此德者當知止 於德不可再降而下也將猶晋人將無同之將辭之不迫者 也老子以道爲上德言在德之上以仁爲下德言在德之下 也又言失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮 故專言道德而搥提仁義葢以仁義下於德也此章言德而 曰夫亦將知止其意若曰自無適有當知至於德而止不可 再適也德之有名已下於道復下於德可乎知止於德則猶 未遠於道也不殆不窮匱也謂可長久不敝壞也蘇氏曰聖 人豈狥名而忘樸逐末而喪本哉是以乘萬變而不殆也譬道之在天下猶川谷之與江海 上文言自無而有當止於德此又言自有而無當復於道葢 道之在天下猶江海爲眾流之所歸德者猶谿谷之眾流得 而復歸於道則猶谿谷之會同於江海 右第二十七章知人者智自知者明勝人者有力自勝者强 智能知人狥外之智爾能自知則内能盡性也故謂之明有 力能勝人恃外之力爾能自勝則内能克已也故謂之强知足者富强行者有志 能盡性而又能達於命則無所歆羡而常有餘惟明者能之 能克已而又能勇於善則有所秉持而常無怠惟强者能之不失其所者久死而不亡者夀 惟明惟强則見眞守固逮至渣滓消融功用純熟思 **解釈** 大道そのものには名称がありませんが、「徳」として現れると名相を備えるようになります。ですから人々がこの「徳」を用いるときは、適切な限度を知ることが大切です。というのは、「徳」はすでに無形から有形へと下降した層次であり、さらに格を落とすことはできないからです。これは晋の人々が言った「差不多相同」という道理と同じで、適時に止まることを知らなければなりません。 老子は「道」を「上徳」の位置に置き、それが「徳」の上にあると考えました。一方「仁」を「下徳」として、それが「徳」の下にあると見なしました。さらに彼は言っています。道を失うから徳を論じ、徳を失うから仁を論じ、仁を失うから義を論じ、義を失うから礼を論じるのだと。ですから特に道徳を論述して仁義を軽視するのは、仁義が徳よりもさらに低い層次だからこそなのです。この章が徳について「夫亦将知止」と述べるのは、無形から有形へと進む過程において、「徳」この層面に達したら止まるべきであり、さらに下へ進むことはできないという意味です。 「徳」はすでに名相を備えており、「道」より一段低いのです。もしそれより下へ行くなら、どうしてよいでしょうか。「徳」という層面で止まることを知れば、「道」からそう遠くは離れません。このようにしてこそ危険に陥ることなく衰え尽きることもなく、永く保ち続けることができるのです。蘇軾は言っています。聖人がどうして名相を追い求めて本質を忘れたり、枝葉を求めて根本を失ったりするでしょうか。だからこそ万般の変化に対応しながらも危険に陥ることがないのです。 大道は天下に流行しますが、それはちょうど小川が最終的に大河と海へ流れ込むようなものです。前文では無から有へ進む過程で徳に止まるべきことを述べました。ここでは有から無へ帰る過程で道に回帰すべきことを述べています。道が天下にあるのは、江海が百川の帰宿であるようなものだからです。徳は溪谷の流れのようなもので、最終的には道へ回帰すべきもの。それはちょうど小川が最終的に江海に流れ込むのと同じなのです。 第二十七章は述べています。他人を理解することは知恵であり、自分自身を認識することが高明なのだと。他人に勝つことは力であり、自分に勝つことが強大なのだと。他人を理解する知恵は単なる外向きの聡明さに過ぎず、自分自身を見つめることこそが真の本性を洞察する明達であるから、これを「明」と呼ぶのです。他人に勝つ力は単なる外的な力に過ぎず、自分に勝つことは内的な自己修養の功夫であるから、これを「強」と呼ぶのです。 知足する人が最も富んでおり、道を行じ続ける人が志気を持っています。本性を十分に実現し天命に通じることができる人は、他人を羨むことなく常に充足感を感じるもの。このようなことができるのは明達な人だけです。自分を克制し善行に勇敢な人は、操守を守って怠らないことができるもの。このようなことができるのは強大な人だけです。 根本を見失わない人は長く続き、身体は死しても精神が滅びない人こそ真の長寿です。ただ明達で強大だからこそ、真相を見抜き根本をしっかり守ることができます。やがて雑質がすべて消え去り、修養の功夫が純熟するとき、思想と言動が自然に符合し、形体は消滅しても精神は永存します。これこそが真の意味の長寿なのです。 爲俱冺 神化脗合住世之時各隨所在而此心不失始終如一故謂 之久厭世之後雖去其宅而此心常存古今不二故謂之夀 右第二十八章(或曰老子之道以昧爲明以弱爲强而此章言明言强何也曰老子内非不明外若 昧爾内非不强外示弱爾其昧其弱治外之藥其明其强治内之方並行而不相悖也)大道汎兮其可左右 汎廣也謂如水之汎濫洋溢道之廣無所不在或左或右隨 處而有取之左右無所不可也萬物恃之以生而不辭功成而不居 恃頼也生謂春生之始萬物頼道以生而道則無言前章云 萬物作而不辭是也功成謂冬藏之時宰物之功旣成而道 不居其功也衣被萬物而不爲主常無欲可名於小矣 此申言萬物恃之以生而不辭春生之時道普徧萬物如以 衣衣之以被被之所謂元享播羣品元亨誠之通而道不自 爲之主常無欲謂其無心也此一本之散爲萬殊迺道之分 而至小者其可名之於小矣乎葢不可也若其可名則非不 辭不爲主常無欲之道矣○衣(去聲)萬物歸焉而不知主可名於大矣 此申言功成而不居冬藏之時萬物反本復命會歸於一所 謂利貞固靈根利貞誠之復而物亦不知其孰主之此萬殊 之合爲一本迺道之總而至大者其可 **解釈** 道教経典において、老子の思想の核心は「道」の普遍性と無私の特性にあります。 道とは泛濫する河水のように至るところに存在し、左へも右へも流れ、いかなる場所からでも汲み取ることができるものです。万物はすべて「道」に依存して生長しますが、「道」は決して謝絶することもなく、功績を自分のものとすることもありません。春の季節に「道」が衣のように万物を覆いながらも、自らを主宰者と称することなく、常に無欲無求の状態を保つのです。このような微妙で静かな作用を「小」と呼ぶことができます。 冬が訪れて万物が本源へ帰る時期には、すべてのものが自然と「道」に帰附しながらも、誰が主宰者であるかを知りません。この万物を統括する雄大な作用を「大」と呼ぶことができます。 第二十八章の解釈について疑問を持つ者もいます。老子の教えは常に暗昧を明とし、柔弱を強とすることを主張しているのに、なぜこの章では直接的に明と強について述べるのかという問いです。その答えは次のとおりです。老子の内在の本質は決して暗昧ではなく、ただ外表が暗昧に見えるだけなのです。また内在の本質は決して弱くなく、ただ外表が弱さを示しているだけなのです。外表の暗昧と柔弱は外部の煩雑さに対処するための良薬であり、一方、内在の明と強は自身の内部を修養するための方術です。この二つは相互に矛盾することなく並行して存在するのです。 なお、文中の「元亨」は万物の生長が繁栄する状態を、「利貞」は万物が収縮して本質に帰する安定した状態を指しており、いずれも『易経』における術語で、「道」が異なる季節における作用の現れを描写しています。 名之於大矣乎葢不 可也若其可名則非不居功不知主之道矣或疑不知主之 下脫常無名三字可名於小矣可名於大矣二句葢設爲疑 問之辭而不質言也句末雖無乎字而有乎字之意如前章 能無爲乎能嬰兒乎能無疵乎能無爲乎能爲雌乎能無知 乎一本無六乎字而解者必以有乎字之意釋之此其例也 又如大雅詩曰有周豈不顯乎帝命豈不時乎而詩文但曰 有周不顯帝命不時亦其類也是以聖人能成其大也以其不自大故能成其大 此章言天地之道結語迺言聖人葢聖人與天地一也歲功 成而萬物歸道之至大也而天地不居其功萬物不知所主 是天地之道雖大而不自以爲大聖人亦若此矣是以能成 其大也亦以其道大而不自以爲大故能成其大焉爾 右第二十九章執大象天下往往而不害安平泰 執謂體之而不違大象喻道也下篇云大象無形道隱無名 往歸往也不害謂利言體道之聖人爲天下之人所歸往民 旣歸往而聖人以不利利之葢利之以利則有利亦有害利 之以不利則常利而不害則民得以常安常平常泰也政和 註曰安則無危平則無詖泰者通治樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可旣 **解釈** 本段は道家の「無為而治」と「大道無名」の思想本質を論述しています。 「名」に関する議論は、真の道（タオ）は言葉によって完全に描写することができないことを指摘しています。もし容易に命名し定義できるならば、それは永遠不変の道ではないということです。ここで「小と名付けうる、大と名付けうる」という二つの仮定を用いて思考を促し、道は単純に「小」に分類することもできず、また「大」に分類することもできないことを示しています。 その後、一連の反問を通じて道の特質を強調しています。無為を成し遂げることができるか、嬰児のような純真性を保つことができるか、瑕疵なくあることができるか、雌性のように柔順で包容的であることができるか、無知無欲の境地に達することができるか。これらの反問は原文に「乎」の字がなくとも、すべて問い掛けの気合いを含んでいます。 『詩経』の「大雅」に「有周不顕、帝命不時」と述べられているのと同様に、表面上は陳述文ですが、実は「どうして顕赫でないのか、どうして時宜に適わないのか」という反問の含意を秘めています。この表現方式は道家の言説方式と相通じています。 聖人が偉大な業績を成し遂げることができるのは、正にこれ自身を誇示しないからこそです。天地は万物を孕育しながらも功績を独占せず、万物は誰が主宰するのかを知らない——これこそが天地の運行の道です。聖人は天地に倣い、大道を掌握しながらも決して自分を過信しないので、真の偉大さを成し遂げることができるのです。 第二十九章はさらに明らかにしています。大道（大象）を執守する者は、天下の民が喜んで帰附し傷つけられることなく、安寧平和の状態に達することができます。「大象を執する」とは、道を持守し遵循して、それに違背しないことです。下編で「大象は無形」と述べられているように、道は隠微で無名なのです。聖人は道によって国を治め、民は自然と帰附し、聖人は「利を刻意に施さない」という方式で真に民生を利します。刻意に利を施すことは逆に害をもたらしますが、刻意に利を施さないことは持久的な利益をもたらし、民をして常に安寧、平和、通達に保たしめるのです。 最後に音楽と美食に譬えます。心を動かす音楽と美味は旅人を引き留めることができますが、道を説き出すと却って平淡無味となり、見ても見尽くせず、聞いても聞き尽くせず、用いてもなお枯渇することがありません。これは道の特質が表面上は平淡でありながら、内実には無尽蔵の含意があることを示しています。 旣盡也言外物之可利者皆不能久惟道之利人以不利爲 利故能久也樂者歌吹舞蹈之聲容餌者飲食之味饗燕之 禮設樂設餌以悅樂賓客然客旣過去則其聲容與味亦止 而無復有可爲暫焉之悅樂而不能以終日也道則非如餌 之可飲食非如樂之有聲容可視聽也然用之則能常安常 平常泰而無可盡之時非如樂餌暫焉悅樂而已故曰用之 不可旣 右第三十章將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明 歙闔也張開也老子謂反者道之動又謂玄德深矣遠矣與 物反矣故其所爲大槩欲與人之所見相反而使人不可測 知故借此八者相反之四事設譬而歸宿在下文柔勝剛弱 勝强六字亦猶前章言善救人善救物而章首先借善行善 言善計善閉善結五者爲譬也孫吳申韓之徒用其權術䧟 人於死而人不知論者以爲皆原於老氏之意固其立言之不能無獘有以啟之而遂謂天下誰敢受老氏之與者哉則 因其言而并疑其心亦過矣註者又欲諱護而爲遁辭葢胥 失之視不可見曰微微明者微其明也謂匿其可見者而使 之不可見猶前章言襲明也人但見其張之强之興之與之 而不知其欲歙之弱之廢之奪之也故曰微明○歙(音翕) **解釈** 世間のあらゆる物事のうち、一見すると有利に見えるものは長く続くことがありません。ただ道（タオ）の恩恵だけが最も長く続くのです。道は人に直接的な利益を与えないように見えながら、実は最も根本的な利益をもたらします。例えば、音楽や舞踊は人を喜ばせ、美酒や珍味は人を楽しませますが、こうした楽しみはあっという間に過ぎ去ります。客人が去れば、音も味も消えてしまうのです。感覚を通じた喜びはすべて一時的なもので、一日さえ続きません。 一方、道は美食のように味わうことも、音楽のように聞くこともできません。しかし道に従えば、人は永遠に安らかで平和で健やかでいられ、その恩恵が尽きることはありません。ですから、道を用いることによってもたらされる益は永遠に枯れることがないのです。 あるものを収束させようとするなら、まずそれを拡張させなければなりません。あるものを弱めようとするなら、まずそれを強大にしなければなりません。あるものを廃止しようとするなら、まずそれを興盛させなければなりません。あるものを奪取しようとするなら、まずそれを与えなければなりません。これが「微明」（隠された智慧）の道理なのです。 「歙」は閉じることを、「張」は開くことを意味します。老子は「反者道之動」と述べ、また「玄德」（深遠な德性）は通常の理屈に反していると言いました。したがって老子の行動はしばしば常人の理解に反し、測り難いものです。ここでこの四組の相反する事例を比喩として用い、最終的に示そうとしているのは「柔弱は剛強に勝つ」という道理です。これは前の章で「善行」「善言」などの五つの比喩を用いて「善く人を救う」ことの道理を説いたのと同じ手法です。 孫武、呉起、申不害、韓非らの人物は権謀術数を用いて人を無形のうちに害しました。これらの権術がすべて老子の思想に由来すると考える人もいます。このような言い方は、老子の論述に利用可能な隙間があったためです。しかし老子の本心を疑い、天下誰が老子から与えられるものを受け入れることができようかと考えるのは、あまりにも行き過ぎています。一方、老子を弁護しようとしてむりやり解釈する注釈家もいます。これら両方の態度は偏ったものです。 「微明」とは、その明白な点を隠して、人の目に見えないようにすることです。これは前の章で述べた「袭明」（隠された明知）と同じです。人々は物事が拡張し、強大になり、興起し、得られることだけを見ていて、その背後に収束させ、弱めさせ、廃止させ、奪い取ろうとする意図があることを知りません。だからこそ「微明」と呼ぶのです。 柔勝剛弱勝强 彼剛而我欲以剛勝之彼强而我欲以强勝之不亦難乎我 以柔弱自處則剛强者不我忌也而終於能勝之何哉葢與 以相反而使之不可測知故也蘇氏曰天下之剛强方相傾 軋而吾獨柔弱以待之及其大者傷小者死而吾以不校坐 待其斃此所以勝也然聖人豈有意爲此以待勝物哉知勢 之自然而居其自然爾魚不可脫於淵國之利器不可以示人 魚脫於淵見其易制而爲人所取國之利器以示人人見其 爲利且將效之或求過之而我之利者不足以爲利矣不脫 於淵不以示人則不可測知所謂微明也 右第三十一章(此章主意在第二節柔勝剛弱勝强六字其第一節謂欲與人相反也第三節謂欲 使人不可測知也)道常無爲而無不爲 道之無爲久而不變非特暫焉而已故曰常無爲雖一無所 爲而於所當爲之事無一不爲也若無爲而事有廢缺則亦 何取其無爲也哉此之無爲葢性焉安焉者也侯王若能守萬物將自化 侯王若能守此無爲之道則雖無心於化物而物將自化化而欲作吾將鎭之以無名之樸無名之樸亦將不欲 **解釈** 柔弱が剛強を制するという道理について考えてみましょう。剛強な者に対して、もしこちらも剛強で対抗すれば、強大な力で圧倒しようとすることになります。しかし、これは非常に困難な道ではないでしょうか。むしろ柔弱の状態を保つならば、剛強な人々はこちらを脅威とは見なさず、結果として彼らに勝利することができるのです。 その理由は相反する方法で相手の予測を超えることにあります。蘇軾も言っています。天下の剛強なる事物が互いに争うとき、私ひとり柔弱を保ちながら時機を待つならば、やがて大きなものは傷つき、小さなものは滅び、争うことなく彼らの敗亡を座して待つことができると。これが柔弱による勝利の道理なのです。しかし聖人がこのようにするのは、外物を戦い取ることを意図してのことではなく、自然の規律を明確に理解し、自然に順応しているにすぎません。 魚は深い水を離れることができず、国家の重要な手段を軽々しく人に見せてはいけません。魚が水を離れれば容易に捕捉され、国家の重要な手段が人に見えれば、人々は利益を見出して模倣し、やがて我を超えるでしょう。こうして我の優位性はもはや優位性ではなくなるのです。魚が深い水を離れず、重要な手段を軽々しく示さなければ、不測の予測不可能な状態を保つことができます。これこそが微妙な知恵というものです。 道は常に無為の状態を保ちながら、無所不為を成し遂げます。道の無為は長久にして変わることなく、一時的なものではありません。何もしていないように見えながら、為すべき事で為されないものは一つもありません。もし無為のために事柄が荒廃するならば、その無為にいかなる意味があるでしょうか。この無為は本性から生じた自然な状態なのです。 統治者がこの無為の道を守持することができるならば、たとえ万物を改変しようと刻意しなくても、万物は自ずから変化発展するでしょう。万物の変化の中で貪欲が生じるとき、私は「無名の朴」、すなわち道の原初的な純朴な状態をもって彼らを安定させるのです。「無名の朴」によって安定させるならば、その安定させるという念さえもも消滅するのです。 欲謂有心爲之作猶起也言未能純乎無爲之道者方將待 物之化而遽有心於欲其化欲之之心一起則非無爲之道 矣吾欲作者之自吾也鎭謂壓定使之不起無名之樸謂此 無爲之道也欲作之時必將以此無名之樸鎭壓其有心之 欲以道自治也旣以此無名之樸鎭其欲則其欲亦將不欲 矣此之不欲復焉執焉者也不欲以靜天下將自正 靜者作之反其始也欲作旣以道鎭之則欲者不欲而作者 靜矣故雖無心於正天下而天下將自正其與萬物將自化 者亦無以異或安而行之或利而行之及其成功一也 右第三十二章(此章前二節言無爲而民自化後二節言 **解釈** 修行の無為の道における最も重要な要点がここに述べられています。いわゆる「欲」とは、意図的に何かを成し遂げようとする心の念いのことです。修行者がまだ純粋な無為の境地に達していなければ、外界のものごとを変えようとする欲望に駆られ続けます。その変化させたいという念いが一度生じてしまえば、それはすでに無為の道から外れてしまっているのです。 老子は最も原始的で純粋な無為の状態である「無名之朴」（名前のない素朴さ）を用いて、こうした意図的な作為の念いを抑制することを提唱しています。これらの念いが生まれ始めた瞬間に、無為の道でそれらを鎮めるべきなのです。このように継続的に修行していくと、念いを抑制したいという執着さえも自然に消え去り、最終的には「念いを持たないようにしたい」という執念までも手放した境地に到達します。 修行者が真に心の清浄さを得た時、意図的な作為を必要とせず、天下の万物は自然と正道へと帰していくのです。ここで言う「静」は「作」、つまり意図的な作為と相対する概念です。道で妄想の念いを鎮めさえすれば、意図的に作為しようとする衝動は静まります。修行者が意図的に天下を正そうとしなくても、天下は自然と正道に帰るのであり、これはあらゆるものごとが自然に変化する理法と同じなのです。無為の道に安んじるにせよ、利益のために作為するにせよ、最終的に到達する境地は同じものなのです。 （本章の前半部分は統治者が無為であれば人民は自然と教化され、後半部分は統治者が静寂を好めば人民は自然と身を正すということを説いています） 好靜而民自正) ## 巻3 道德眞經註卷之三 臨川吳澄述德經上(下篇之首句曰上德不德故以德字名篇篇名非有意義釋者迺謂上篇專言道下篇專言德其失甚矣 他本或作道德經下今按道經德經云者各以篇首一字名其篇後人因合二篇之名而稱爲道德經非以道德二 字名其書也)上德不德是以有德下德不失德是以無德 此以道與仁對言上德者在德之上道也下德者在德之下 仁也道無爲不以德爲事故曰不德有德者德在道之中也 煦煦爲仁惟恐失其德故曰不失德無德者不能有其德也上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲 又以道與仁對言以猶用也言道之無爲無用於爲也仁則 爲之而有用於爲矣上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲 此以德與仁對言上仁者在仁之上德也上義者在義之上 仁也德雖爲之而亦無用於爲固不能及道之無爲而無以 爲然過於仁之爲之而有以爲者矣上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之 此專言義上禮者在禮之上義也攘郤也猶言捋也仍就也 義不足感人故爲之而莫之應人不來就我則我將往就人 矣故捋郤其袂於臂以行而就之也甚言其勞拙之狀故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮 結上文超下文 **解釈** 『道德経』の下篇は「德」の字で始まることから「德経」と呼ばれています。ここで呉澄は先人の誤解を指摘しています。従来、上篇は専ら「道」について述べ、下篇は専ら「德」について述べていると考えられていましたが、これは正しくありません。実は「道経」と「德経」の篇名は各々篇首の第一字を取っただけであり、後代の人々がこの二篇を合わせて『道德経』と称したのであって、意図的に「道德」という二字で全書に名前をつけたわけではないのです。 最高の次元にある「德」、つまり道そのものは德性を意識的に表現することがないからこそ、真の德を備えています。これより次の段階にある「德」、すなわち仁愛は德性を保つことに執着するあまり、かえって德の真髄を失ってしまいます。ここで道と仁を対比させるならば、道は自然であり無為で、意図的に行動することがありません。一方、仁は意図的に行動し、常に德性を失うことを恐れています。 道は無為であり何も求めることがなく、仁は為すところがあり何らかの利益を図ろうとします。さらに德と仁とを対比すれば、德は確かに作為があるにせよ、仁のような執着的な効果追求とは異なります。德は道の自然無為には及ばないまでも、既に仁の執拗な作為を上回っているのです。 最高の段階にある「礼」、つまり義は懸命に行動しても誰も応じてくれず、ついには袖をまくり上げて自ら他者に近づかなければならなくなります。これは義では人心を感化するに足りないことを示しており、他者が進んで応じてくれない時には、自分が労力を費やして相手に合わせなければならず、その様は不器用で疲弊して見えるのです。 したがって社会が衰退していく順序は次のようになります。まず道を失い、その次に德を失います。德を失った後は仁が栄え、仁が喪失した後は義が興ります。義が喪失した後には、ただ礼だけが残るのです。これは前段の内容を総括したものであり、また後続の内容へと導いていくものなのです。 夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也 此兼言禮智忠信者德之厚也漸變而薄一降爲仁再降爲 義三降爲禮而忠信之厚德薄矣禮者欲其理而不亂也而 適以基亂故曰亂首前識猶先知智也道猶木之實未生之 初生理在中胚腪未露旣生之後則德其根也仁其𠏉也義 其枝也禮其葉也智其華也根𠏉枝葉華自道中生智者欲 其哲而不愚而適以肇愚故曰愚之始是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此 結上文處厚不處薄謂貴德而不尙禮居實不居華謂體道 而不用智彼謂薄華此謂厚實 右第三十三章(按老子上篇首章分說道德下篇首章分說道德仁義禮智吾之所謂道德仁義禮 智以其天地人物之所共由者曰道以其人物之所得於天地者曰德德 **解釈** 老子はここで「礼」と「知恵」の本質について論じています。彼の考えによれば、礼制は実のところ誠実さと信頼が衰退した後に生まれた産物であり、かえって世の混乱を招く源となるというのです。一方、いわゆる先制的な知識や先見の明は、道の表面的な現象に過ぎず、本来は無知の始まりなのだと述べています。 道徳修養には段階的な衰退のプロセスがあります。最も根本にあるのは深い徳性であり、それが失われると仁愛へと退き、さらに退けば義理となり、最終的には礼制へと堕落していくのです。これを樹木の成長過程に例えるなら、道は樹木の最初の生命力であり、まだ芽すら出ていない潜在的な状態です。徳は根であり、仁は幹であり、義は枝であり、礼は葉であり、知恵は花です。表面上、知恵という花は最も目立つように見えますが、実際の根拠は目に見えない道にあるのです。 聡明さと知恵はもともと人を賢明にするためのものですが、それを過度に追求すればかえって愚かさをもたらしてしまいます。したがって真の修道者は、表面的な礼制ではなく根本にある厚い徳性を守るべきであり、虚ろな小賢しさではなく実質的な道を掴むべきなのです。浮ついた浅薄なものを捨てて、深く実質的な修養を選び取ることが大切なのです。 ここで述べられている「道、徳、仁、義、礼、知」はすべて、天地万物に共通する根本的な法則としての道と、人と万物が天地から受け継いだ本質的な禀賦としての徳という観点から理解されるべきものです。老子は樹木の成長という比喩を用いることで、道徳修養は表面的な作為や見かけの巧みさに向かうのではなく、本来の源へと立ち返るべきであることを示しているのです。 其統名分言則四得天地生物之元 以爲德而温然慈愛者曰仁得天地收物之利以爲德而截然裁制者曰義得天地長物之亨以爲德而粲然 文明者曰禮得天地藏物之貞以爲德而渾然周知者曰智老子則以道爲無名德爲有名自德而爲仁義禮 智每降愈下故此章之等以道爲一在德之上故曰上德以德爲二在仁之上故曰上仁以仁爲三在德之下 義之上故曰下德上義以義爲四在禮之上故曰上禮而總名之曰失道而後德失德而後仁失仁而後義又 繼之曰失義而後禮以禮爲五也又先言夫禮而後言前識以智爲六也擬註易卦之六位則道初德二仁三 義四禮五智六道實智華實寔虛華初上爲始終也德根禮葉根厚葉薄二五爲世應也仁𠏉義枝幹單枝圻 三四爲比鄰也道猶天也包含徧覆萬有之原德猶地也忠信爲土四端所資仁猶春也德土禪木義猶秋也 仁木禪金禮猶夏也義金禪火智猶冬也禮火禪水各傳所勝也) 道一　德二　仁三　義四　禮五　智六 (上德不德是以有德)(上仁)(下德上義不失上禮德是以無德) (無爲而無以爲)(爲之而無以爲)(爲之而有以爲)(爲之而莫之應)(忠信之薄亂之首)(道之華愚之始) **解釈** 道教の宇宙観において、「道（タオ）」と各種の徳性との関係は、階層的な衍生の構造を示しています。宇宙の根本である道は、名前をもたない無名の存在であり、この道から万物が化生します。 道から最初に生まれるのが「徳」であり、この徳がさらに四つの品質へと分化していきます。すなわち、春のように温暖で慈愛に満ちた「仁」、秋のように果断で決然とした「義」、夏のように光明で輝く「礼」、冬のように深沈で周全な「智」です。老子の理解によれば、道から遠ざかるにつれてそれぞれの品質が低下していくため、その序列は道を第一位として、以下順に徳が第二、仁が第三、義が第四、礼が第五、智が第六となります。 この関係を自然界に例えるならば、道は天のようにあらゆるものを包容し、徳は大地のようにすべてを載せます。仁は春の樹木のようであり、義は秋の枝幹に似ており、礼は夏の繁茂した様子を映し、智は冬の内敛した姿を表します。これらの品質は相互に生成し相互に制約される関係にあり、仁が義を生じ、義が礼を生じるというように、全体として一つの循環体系を形成しています。 重要な概念として挙げられるのが、「上徳」は徳を意識的に表現することなく、かえって真の徳を体現するということです。同様に「上仁」は本心から発する仁愛であり、「下徳」や「上義」は徳を失わないものの、既に最高の境地ではありません。「礼」の段階に至ると、これは表面的な形式となり、虚偽へ堕ちやすくなります。また「智」が道の導きを失えば、むしろ愚昧の始まりとなる危険性があります。これらすべてが示すところは、外的な形式を求めることが増すほど、道の本質から遠ざかるということなのです。 昔之得一者天得一以淸地得一以甯神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之一也 一者冲虛之德上篇所謂抱一所謂爲一後章所謂道生一 皆指此而言莊子謂之太一又但謂之一此迺自然之道所 爲其用則虛而不盈後而不先柔而不剛弱而不强前章固 屢言之而此章盡發其藴得者謂得此一以爲德以此故能 若是天地神谷四者名異實同其運轉而淸明者曰天凝聚 而甯靜者曰地神者兩間二氣之妙張子所謂兩在故不測 者其用感應無方故靈谷則兩間空虛之處張子所謂空虛 卽氣者其氣充塞無間故盈貞猶木之楨幹爲天下貞猶曰 爲民極也言天淸地甯神靈谷盈萬物之生生不窮侯王立 乎天下之上而爲民極其所以致之者皆由得此一也天無以淸將恐裂地無以甯將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲貞而貴高將恐蹷 無以謂若無此德而以之裂分判發震動歇不能感應而靈 竭不能充塞而盈滅息滅而不生蹷傾跌而失其位故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本耶非乎 **解釈** 古代においてこの「一」、つまり道の本源を得たとされるものについて見てみましょう。天がこの「一」を得れば清明となり、地がこれを得れば安寧となり、神がこれを得れば霊験あらたかとなり、山谷がこれを得れば充盈となり、万物がこれを得れば生長し、侯王がこれを得れば天下の規範となるのです。これらの現象はすべて根本において「一」を得たことに帰結するのです。 この「一」とは、虚静にして無為なる徳性であり、すなわち前に述べた「抱一」、つまり道の純粋性を保つこと、また「為一」、すなわち道と合一することであり、さらに後に述べられる「道生一」における「一」と同じものです。荘子はこれを「太一」と呼び、時には単に「一」と称します。これが自然の道の本質であり、その作用は虚空にして満溢せず、退譲にして先んじず、柔和にして剛強ならず、柔弱にして強ぶらぬというものです。前にすでに何度もこの理を論じましたが、この章ではその深い意味を全面的に明かすのです。「得」とはこの「一」を根本たる徳性として獲得することを指します。 天地、神霊、山谷、この四者は名称こそ異なれど、本質は同じです。絶えず運転して清明なるものが天であり、凝結して堅固にして寧静なるものが地です。「神」は天地間における陰陽の気の玄妙なる作用であり、張載が「両者が存在するゆえに測り難い」と述べたものであって、万物に感応するゆえに霊験があるのです。「谷」は天地間の虚空の場所、張載が「虚空すなわち気」と述べたものであり、そこに充ちた気は至るところに存在するゆえに充盈を示すのです。「貞」は樹木の幹のごとく、「天下の貞となる」とは民衆の規範となることです。つまり天が清く地が寧く、神霊が谷に充ちて万物が絶えず生成し、侯王が天下の上に位して民衆の規範となるという現象も、すべてこの「一」を得たことによるのです。 もし天が清明を失えば、おそらく崩裂するであろう。地が安寧を失えば、おそらく震動するであろう。神が霊験を失えば、おそらく消滅するであろう。山谷が充盈を失えば、おそらく枯渇するであろう。万物が生機を失えば、おそらく滅絶するであろう。侯王が規範たる尊貴の地位を失えば、おそらく倒れるであろう。「無以」とは、もしこのような徳性がなければという意です。天は分裂し、地は震動し、神は感応の力を失い、山谷は干からび、万物は絶滅し、侯王は権位を失うであろうということです。 したがって尊貴は卑賤を根本としなければならず、高きは低きを基礎としなければなりません。それゆえに侯王が自らを「孤」、「寡」、「不穀」と称するのは、まさに卑賤を根本とすることの体現ではありませんか。 此章以六者並言而此以承上文貴高二字專爲侯王言之 葢侯王之位貴且高而冲虛之德不欲盈惟當自處於下賤 也孤如無父寡如無夫不穀不善也皆不美之名非人所願 有者而侯王自謂是以下賤自處也先云賤爲本下爲基而 後但云賤爲本舉一以包二者省文也故至譽無譽不欲琭琭如玉珞珞如石 琭琭玉貌珞珞石貌人之名譽彰彰有聞特淺小之譽必冺 没其譽人無得而稱迺譽之至也亦處賤下之意不欲分别 美惡使人見琭琭粹美者之爲玉珞珞麄惡者之爲石也葢 人見其美惡則美者必有譽不能使之無譽矣兩節皆言冲 虛不盈之德如此迺爲侯王之能得一也 右第三十四章反者道之動弱者道之用 道之靜則無動則必與有相反反者無而不有也道之體則 虛用則必以弱爲事弱者虛而不盈也此二句一章之綱天下萬物生於有有生於無 自此至善貸且成皆詳言反者道之動萬物以氣聚而有形 形生於氣氣生於道氣形有而道則無無與有異故曰反言 道以反而動之由也上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道 **解釈** この章は侯王（諸侯と君王）に対して「貴高」の道理を説いたものです。侯王は確かに地位が尊く高いのですが、「冲虚」つまり虚懐若谷の品徳を備えるべきであり、満ち溢ることを追い求めず、むしろ自ら卑賤に身をおくべきなのです。「孤」（父なきもののように）、「寡」（夫なきもののように）、「不穀」（不善なるもの）といった世間から避けられるような呼び方を、侯王はあえて自らに用いるのですが、これこそが謙虚な態度の真の表れなのです。 前文では「貴を卑を本とし、高を下を基とす」と説いていますが、ここでは「貴を本とす」と述べるのみです。これは一つの概念によって両者を包括する表現です。真の最高の栄誉とは実は栄誉がないことであり、玉のようにきらめき目立つことを追い求めず、石のように粗く目に付くことも望みません。人々が玉と石を意識的に区別する時、玉への賛美は必然的に生まれてしまいます。これら二つの段落はいずれも、侯王が虚懐若谷の品徳を保つことによってこそ、初めて道の根本を真に悟ることができるということを説いているのです。 第三十四章は「道の運動規律は循環往復であり、道の作用様式は柔弱にして争わない」ことを講じています。道が静止している時は無形無相ですが、運動する時は必然的に「有」と相反する状態を呈します。道の本体は虚無ですが、作用を発揮する時は必然的に柔弱を特徴とします。これらの二句が全章の綱領です。 天下の万物はすべて「有」（有形存在）から産生されますが、「有」はまた「無」（無形の本源）に源を発しています。「無」から「有」への過程こそが、道が逆向きの運動を通じて万物を創造する具体的な現れなのです。気（エネルギー）が凝集して形体を形成し、気は道に源を発し、形体は「有」に属しながら道は「無」に属します。この相互対立の統一こそが「反」の含義です。 上根の人が大道を聞けば努めて実践し、中根の人は信じたり疑ったりし、下根の人は嘲笑します。しかし浅薄な人に嘲笑されなければ、むしろその道理の深さが不足していることの証となるのです。 此言人之能知以反而動者道與物反故惟上士有識者能 勤而行之中士之識已不及而若存若亡下士無識以其不 合世緣而大笑之矣識之者解此道之所以可貴也若皆能 識之則不足以爲道矣故建言有之 此句起下二節謂昔之立言者道之相反如下文所云十二 事是也明道若昧進道若退夷道若纇 此言動而相反之事葆光用晦而若昧迺所以爲明甯後毋 前而若退迺所以爲進若絲之有纇而不匀迺所以爲平均上德若谷大白若辱廣得若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形 又承上文相反之義而廣之若谷之注下迺所以爲高上若 色之污辱迺所以爲大白若狹小不足迺所以爲弘廣若偷 惰不立迺所以爲建立質眞皆實也猶云實之寔也渝不守 信也必守信而後爲實實之實者反若渝而不信有隅角而 後爲方方之大者反無隅而不方成而後爲器器之大者其 成反難而遲聲雜比而後爲音音之大者其聲反䟽而希可 見而後爲象象之大者反無形之可見道隱無名夫惟道善貸且成 此終上文二節之意道隱於無名迺能徧付與於萬物而無 所缺以上所言皆動而相反者也道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和 **解釈** 老子の教えが説く「相反相成」の深い道理について、この段落は真の悟りの段階を明確に示しています。道に真に目覚めた者（上士）の行動は常人の感覚と相反するため、世間から理解されることがありません。中程度の悟性を持つ者（中士）は信じるようでいて疑い、悟性の低い者（下士）は完全に理解できないゆえにこうした道理を嘲笑うのです。 古代の智者たちは、一見矛盾しながら実は統一された十二の境地を体系的にまとめました。本当の光明は暗がりのように見え、真の進歩は後退しているように映り、平坦な道は凹凸があるように感じられます。最高の品徳は谷のような謙虚さを持ち、最も純潔な白は汚れたように見え、最も広大な獲得は常に不足しているように思えるのです。 さらに多くの例が続きます。最も正方形のものは角を持たず、最も貴重な器は遅く完成し、最も大きな音は聞こえず、最も大きな姿形は形を持ちません。これらすべては、大道（たいどう）が隠れて名を現さないがゆえに、万物を静かに育成し成就させるという事実に起因しています。 やがて宇宙の生成の法則が明かされます。道（タオ）が一元の気（き）を生じ、分化して陰陽（いんよう）の二気となり、陰陽が和合して和気を産み出し、ここから万物が化生するのです。すべての万物は陰陽の両面を内に含み、気（き）の流動の中で調和を保つのです。 自此至天下希及之皆詳言弱者道之用道自無中生出冲 虛之一氣冲虛一氣生陽生陰分而爲二陰陽二氣合冲虛 一氣爲三故曰生三非二與一之外别有三也萬物皆以三 者而生故其生也後負陰前抱陽而冲氣在中以爲和和謂 陰陽適均而不偏勝萬物之生以此冲氣旣生之後亦必以 此冲氣爲用迺爲不失其本以生之本冲氣虛而不盈故曰 弱此言道以弱而用之因由也人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱 此言人之能知以弱爲用者曰孤寡不穀皆非强於人之名 迺人所惡而不好者而王公以此爲稱是以弱而用也故物或損之而益益之而損 此節起下二節弱者損之也而迺所以爲益强者益之也迺 所以爲損如下文所云三事是也人之所教我亦教之强梁者不得其死吾將以爲教父 此言用弱之事梁亦强也以木絕水以木負棟皆曰梁取其 力之强也不得其死謂不能善終如子路之行行夫子以爲 不得其死後果死於孔悝之難教父猶曰教之本父謂尊而 無出其上者也人之所教教以用弱我亦以此教之强梁而 不能弱必不能保其身以强梁勝人之益而有不得其死之 損所謂益之而損者此最爲教人之第一義故曰教父天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間吾是以知無爲之有益也 **解釈** この経文は主に、「柔弱」が道（タオ）の働き方であることを明かしています。道（タオ）は虚無から「冲虚一気」（陰陽が未だ分かれていない原始的な気）を生じさせます。この気が分化して陰陽二気となり、陰陽二気が冲虚の気と結合して三才（天・地・人）を形成するのです。万物はこの三者を通じて生成されるため、すべての万物は陰気を背負い陽気を抱きながら、冲虚の気がその中を調和させて陰陽のバランスを保つようになります。 万物が生成された後も、この冲虚の気を運用してこそ本来の性質を保ち続けることができます。冲虚の気は虚にして満たされず、そのため柔弱として表現されます。これが道（タオ）が柔弱の方式で働く理由なのです。 人々は「孤」「寡」「不谷」（古代の君主が自分を謙って呼んだ言葉）といった称号を嫌いますが、王侯貴族はこれらを自称します。これこそ柔弱の道を上手く運用する者の表現なのです。事柄によっては損失に見えて実は得益となり、得益に見えて実は損失になることがあります。後文に述べられている三つの事例のように、柔弱は損失に見えて実は得益であり、剛強は得益に見えて実は損失をもたらすのです。 人々が私に柔弱の道を教えたように、私もまた他者にこの教えを伝えます。「強梁」（剛強で横暴なこと）の人間は往々にして良い終わりを迎えません。孔子の弟子である子路がそうです。彼の剛強さと好戦性に対して、孔子は彼が良い死を迎えないと予言しました。後に彼は実際に衛国の孔悝の乱で命を落としました。この道理を私は教えの根本基準とします。これが最も重要な教訓だからです。天下において最も柔軟な物事は最も硬い物事を貫通し、形のない力は隙間のない物体に進入することができます。ここから無為（自然に順う）の益処を知ることができるのです。 この経文は陰陽の生成、万物の構成、歴史上の事例といった複数の視点を通じて、柔弱が剛強に勝り、無為が有益であるという道理を繰り返し明かしています。これが道（タオ）の根本的な働きの法則であることを強調しているのです。 又承上文所言教弱之義而廣之至柔與無有皆弱也馳騁 猶云躪躒無有謂無有渣滓之質無間無中間罅隙可入之 處水至柔能攻穿至堅之石氣無有能透入無罅隙之金石 墻壁以至柔無有之損而有馳騁至堅入於無間之益所謂 損之而益者柔能勝剛無能入有皆非有所爲而自然故曰 無爲之有益不言之教無爲之益天下希及之 此終上文二節之意不言之教謂宜弱不宜强之爲教父不 待言而知無爲之益謂至柔無有之馳騁能入也其教人益 人之義過於人天下之以有言爲教有爲爲益遠不能及此 故曰希及之以上所言皆用而以弱者也 右第三十五章(按上章得一已專言用弱矣此章又以反與弱對言何也曰二字一意也反者遡所 以弱之原弱者指所以反之實凡言反者卽欲用弱言弱者卽是與羣動諸有相反非弱之外又有所謂反也)名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病 親猶云所愛名與身孰爲可愛者乎多猶云所重身與貨孰 爲可重者乎名在身字上貨在身字下者便文以協韻爾司 馬氏曰得名貨而亡身與得身而亡名貨二者孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡 **解釈** 上文の「柔弱」という論理を継承し、さらに「至柔」と「無有」という二つの柔弱の状態を展開しています。水の流れが最も硬い石を透き通すように、形のない気は隙間のない金属や石の壁に浸透します。一見すると柔弱で無形なものが、かえって最も硬い存在を克服できるのです。 「馳騁」という言葉は柔弱なものの運動状態を表現しており、柔弱な事物が隙間のないように見える硬い物体を自由に貫通できることを意味します。「無有」とは完全に不純物がない状態を指し、水が固定した形を持たず、気が実質的な形体を持たないのと同じです。このような為さざるという自然な状態こそが、最大の効果を生み出すため、「無為」は最も有益だと言えるのです。 言葉による教化、為さざることの益処は、天下の他の方法では及びがたいものです。これは前の二節の主旨を総括しています。最高の教化とは硬直した訓導ではなく、水のような柔和な導きであり、最大の益処とは意図的に追求して得られるものではなく、自然に順応して得られるものなのです。世人は言葉による教導と意図的な為すことによってのみ利益が得られると考えていますが、「不言」「無為」の効果がこれらの方法をはるかに上回ることを知りません。 次に名利と生命のいずれが重要かという問題が論じられます。名声と生命のうち、どちらがより大切にする価値があるのか。生命と財物のうち、どちらが重要なのか。名利を得ながら生命を失うことと、生命を保ちながら名利を失うことを比べれば、いずれの損失がより大きいのか。ここから結論が導かれます。過度に執着すれば必ず大きな消耗を招き、過度に蓄積すれば必ず深刻な損失をもたらすということです。 この文章の核心思想は、柔弱は剛強に勝り、無為は有為に勝るということです。外的な名利財富を過度に追求することは、かえって生命という根本を損なうのです。水が一見柔弱でありながら岩石を貫くように、虚静で無為の状態を保つことが、かえって最大の成就をもたらすのです。 愛愛名大謂身也以名比身則身大於名慕名者甚其愛而 愛身反不如之必至耗費精神而損夀是因名而使身之大 者耗費也故曰大費藏藏貨厚謂身也以貨比身則身厚於 貨嗜貨者多其藏而重身反不如之必至喪亡軀命而隕生 是因貨而使身之厚者喪亡也知足不辱知止不殆可以長久 知內分有定則足而不貪故不致失譽虧行之辱知外物無 益則止而不求故不致損夀隕生之殆而可長久也 右第三十六章大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥 以成爲成盈爲盈直爲直巧爲巧辯爲辯小矣若缺則非成 若冲則非盈若屈則非直若拙則非巧若訥則非辯迺爲成 盈直巧辯之大者也老子一書皆是此意大抵相反而相爲 用前章屢見不待詳釋躁勝寒靜勝𤍠 陽之躁勝陰之寒陰之靜勝陽之𤍠亦相反而相爲用也淸靜爲天下正 淸靜無爲也心者無一塵之滓寂然不動也正猶正長之正 猶言爲天下君也夫爲天下之君者亦多事矣然弊弊焉有 爲者豈能爲之哉惟淸靜無爲者無爲而無不爲故能爲天 下正所謂相反而相爲用也或謂勝𤍠之靜與勝寒之躁爲 對各偏於一惟淸靜之靜無與爲對靜中有動動靜一致而 無所偏故能爲天下正其論雖高葢非本旨 **解釈** 名声と財富、そして生命の関係について述べられています。名声ばかりを追い求める者は、それを生命よりも大切に扱い、結果として精神を損耗させ、寿命を縮めてしまいます。同様に財富に執着する者は、それを身体よりも貴重だと見なし、最終的には財産のためにその命さえ失うことになるかもしれません。したがって、満足することを知る者は屈辱を避けることができ、適切なところで止まることを理解する者は危険を遠ざけることができます。このような知恵を持つ者こそが長く生きることができるのです。 第三十六章では、道の本質的な特性が説かれています。最も完全なものは欠けているように見えるのに、その作用は決して衰えることがありません。最も充実しているものは空虚に見えるのに、その働きは無限に続いていくのです。真の直さは曲がっているように見え、本当の器用さは不器用に見え、本当の雄弁さは言葉少なく見えるものです。表面的な完全さ、充実、真直さ、巧みさ、弁舌に執着するならば、むしろそれは小さい境地に留まることになります。老子の教えは全編を通じて、このように相反するものが互いに成り立つという理を説いているのです。 動きは寒冷に打ち勝ち、静けさは炎熱に克服する力があります。これは陰陽が互いに平衡を取る原理です。清く静かな無為こそが天下を治める正しい道なのです。清く静かということとは、心の中から一切の雑念を除き、寂然として動かない状態を保つことを意味します。「正」とは君主が天下を統御するようなものです。せわしなく動き回り、意識的に為そうとする統治者は、むしろ天下を治めることができません。清く静かで無為である者は、一見何もしていないように見えながら、しかし何もできないことがないのです。これこそが真の治国の道なのです。 これを説明する者の中には、炎熱に勝つ静けさと寒冷に勝つ動きとは相対的なものであり、それぞれ一方に傾いていると言う者もいます。一方、清く静かな「静」は対立を超越しており、静の中に動があり、動と静が合一して、どちらにも偏らないため、天下の法則となることができると説く人もいます。このような説は確かに巧妙ですが、老子の本来の意図を逸脱している可能性があります。 右第三十七章天下有道却走馬以糞車天下無道戎馬生於郊 却退也走馬善走之馬糞車糞載之車古者每甸六十四井 皆出戎馬充賦有道之世各守分地不相侵戰故民間善馬 不以服戎車而退却賤用之以服糞車而糞田也戎馬齊其 力以備戰者郊者二國相交之境無道之世寇敵日侵郊外 數戰戎馬不得歸育於國廐而生育於郊外也糞下諸家並 無車字惟朱子語錄所說有之而人莫知其所本今按張衡 東京賦云却走馬以糞車是用老子全句則後漢之末車字 未闕魏王弼註去衡未遠而已闕矣葢其初偶脫一字後人 承舛遂不知補車郊叶韻闕車字則無韻罪莫大於可欲咎莫大於欲得禍莫大於不知足故知足之足常足 罪愆惡咎禍皆災殃而禍重於咎兵端之起其罪由於知土 地之爲可欲知其可欲務求得之則貪奪矣此災殃之始也 得之不知厭足得隴望蜀則戰爭無已時此災殃之極也儻 以各有分地不求廣闢爲心知自足之爲足則不貪奪戰爭 而常自足矣 右第三十八章不出戸知天下不窺牖見天道 天下萬事萬物之理皆備於我故雖不出戸而徧知天道者 萬理之一原內觀而得非如在外之有形者必窺牖而後見 也其出彌遠其知彌少 **解釈** 天下が良く治まっている時期は、速く走ることで名高い戦馬でさえも役目を降ろされて肥料を運ぶ車を牽くことになります。古代では六十四の井田ごとに一甸という単位を定め、戦馬を租税として納めることが定められていました。太平の世にあっては、各国が本分を守り互いに侵略することなく、民間の優れた馬は戦闘に用いられず、むしろ農業用に格下げされて肥料を運び田畑に施肥する役割を担うのです。 天下が乱れている時には、妊娠している母馬さえも戦場で子馬を産むことになります。「郊」とは二国の境界を意味する言葉です。乱世にあって敵の侵入が頻繁に起こり、戦馬は長期間にわたり郊野で戦い続け、国の厩舎に戻って休息する機会を失い、戦場でそのまま子を生むことになるのです。「粪車」の記載について、多くの異本では「車」という字が欠けており、朱熹の語録の中にのみこれが言及されています。実は東漢の張衡による『東京賦』はこの老子の句を完全に引用しており、このことから東漢末年にはまだ「車」という字が失われていなかったことが明らかです。その後、王弼が注釈を加えた時点でこの字はすでに欠落していたのであり、これは初期の写本作成の際の誤脱であり、後世の人々が誤ったままを伝承して補正されることがなかったのでしょう。韻字の観点から見ても、「車」と「郊」はもともと押韻していたもので、「車」の字が失われるとこの押韻が成立しなくなるのです。 最も大きな罪悪は欲望を放縦することであり、最も大きな災禍は貪欲に際限がないことであり、最も大きな危険は満足を知らないことです。ですから、満足することの意義を理解する満足こそが、真の意味での満足なのです。「罪」「咎」「祸」はいずれも災禍を表す言葉ですが、その程度は異なります。戦争が勃発する根源は、他国の土地を貪欲に奪うべき対象と見なすことにあります。奪い取ることができると知れば必死に奪取しようとする、これが災禍の始まりです。それでも満足せず、陸の地を得ても蜀の地を望むという類いの貪欲さを持ち続けるなら、戦争は永遠に終わることなく、これが災禍の極みとなるのです。もしも各国がみな本分を守り、拡張を貪らず、満足することを理解するなら、掠奪戦争は起こることなく、自然と長く安定した状態が続くようになるのです。 第三十八章は次のように述べています。門を出ずして天下のことを知ることができ、窓から外を見ずして天道の規律を明らかにすることができるということです。なぜなら、天下万物の道理はすべて人間自身の内部に蕴蓄されているからであり、家を出ることなくもあらゆることに通じることができるのです。「天道」とは万物の規律の根源であり、内心の観照を通じてこれを悟ることができるもので、外部の有形の物体とは異なり窓を開けてはじめて見えるようなものではありません。外部へ求める範囲が遠ければ遠いほど、人はかえって真の大道についての認識が少なくなるのです。 不知其備於我必出至一處而後知一事故出彌遠而知彌 少烏能不出戸知天下哉不覆說見天道者未有不知目之 萬而知本之一也故不復言是以聖人不行而至不見而名不爲而成 不待行出而已如徧至其處故能悉知天下之事不待窺見 此物而後能名其理故不窺牖而見天道也不爲而成言上 二句之效惟其不行而徧知萬事不窺而洞見一原故不待 有所作爲而事事無不完成也 右第三十九章爲學日益爲道日損 爲學者患寡而務博故曰曰有所增益爲道者自有而反無 故曰曰有所減損損之又損以至於無爲無爲而無不爲矣 爲道者減損其有爲之事損之又損及損之旣盡而無復有 可損則至於無爲也彼有爲者爲一事不過一事爲十事不 過十事而已其未爲之事何啻千萬不可勝窮豈能事事而 爲之哉惟無爲者一事不爲故能事事無不爲也取天下者常以無事及其有事不足以取天下 無事無所事卽無爲也因言取天下者亦止是無爲葢德盛 而自歸之必用智力而有作爲之事何足以取天下哉 右第四十章聖人無常心以百姓之心爲心 政和註曰聖人之心虛而能受靜而能應 **解釈** 『道徳真経註』第三十九章と第四十章は、「無為」の智慧を主軸として展開されています。 第三十九章では、道の理を真に得た人物の境地が説かれます。そのような人は戸外に出ることなく天下の事を知り、窓を通して見ることなく天道の法則を明らかにすることができます。これは、聖人が根本の原理を把握しているがゆえに、具体的な行動を必要とせずして全体を了解し、細部を観察することなく本源を洞察し、自然のままにすべての事柄を成し遂げることができるからです。外に向かって行動することなく、内なる理解だけで万物の本質が透見されるのです。 第四十章では、「為学」と「為道」の本質的な相違が明かされます。学問を求める者は知識を増やし続けることに執心しますが、道を修める者は人為的な作為を減じ続けるのです。この減少を「無為」の境地にまで徹底させるならば、反対に万物を成し遂げることができるようになります。意図的な行為は一つの事柄のみを完成させますが、「無為」はあらゆる事柄を成就させるからです。天下の統治もまた同様であり、「無為」の方式をもってするとき、初めて天下を治める資格が生じます。意図的な作為に執着すれば、かえって治世の資格は失われるのです。 さらに第四十章において、聖人は固定された思考を持たないこと、百姓の思いを自らの思いとすることが述べられます。聖人の心は虚にして静であるため、万物を包容し、変化に順応することができるのです。『政和の注』の解釈に従えば、聖人の心は空虚であるからこそ包容し、安静であるからこそ応答することができるのです。 形以彼妍醜如谷應聲以彼巨細何常之有董思靖曰聖人 無我其心不滯於物而物來順應王氏曰凡思爲應物而有 書云自我民聰明善者吾善之不善者吾亦善之得善矣信者吾信之不信者吾亦信之得信矣 民之善不善信不信聖人不分其是非皆以爲善以爲信不 惟善者得善信者得信而不善者亦得善不信者亦得信矣 得謂民得此善信而不失葢不善不信亦化而爲善信是人 人得此善信也聖人之在天下歙歙焉爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之 歙歙縮意王氏曰心無所主也渾意無適莫也諸本歙歙作 惵惵或作怵怵皆恐懼意惟王弼作歙以心無所主釋之與 上下文意協董思靖曰渾混同葢融化其異混合其同皆孩 之謂不生分别蘇氏曰天下之善惡信僞各自是以相非聖 人則待之如一彼方注其耳目以觀聖人之予奪而一以嬰 兒遇之無所喜嫉是以善信者不矜惡僞者不愠釋然皆化 而天下定矣○歙(音翕)惵(達叶切) 右第四十一章出生入死 出則生入則死出謂自無而見於有入謂自有而歸於無莊 子曰萬物皆出於機皆入於機又曰其出不訴其入不詎又 曰有乎出有乎入皆以出爲生入爲死生之徒十有三死之徒十有三 **解釈** 聖人の処世の道 聖人には自我への執着がありません。その心境は外界の事物に左右されることなく、すべてのことに自然に応対することができます。ちょうど山谷が音を響き返すように、大きな音も小さな音も、美しい音も醜い音も、すべてを平等に受け入れて応答するのです。聖人が民に接する時も、善良な者であるか悪い者であるかで区別しません。善良な人には善く接し、善良でない人にも善く接します。信義に厚い人を信頼し、信義に薄い人もまた信頼するのです。このような態度の結果として、善い人がさらに善くなるだけでなく、善くない人までもが感化されて善へと向かうようになります。 聖人の心境は嬰児のように清廉で、あらゆる分別を超えた状態にあります。世間の人々がさまざまな是非を論じている中にあっても、聖人は超然として立ち続けます。民衆はみな聖人の態度に注目しますが、聖人は子どもたちに接するように、すべての人を包容します。善い者を偏愛することもなく、不誠実な者を嫌悪することもなく、最終的には天下が自然にその感化に帰服するようになるのです。 生死観 「生まれ出でて死に入る」ということは、万物が目に見えない状態（無）から形をもった状態（有）へと現れることが「生」であり、形をもった状態から目に見えない状態へと帰ることが「死」です。荘子は万物がすべて自然の造化（機）から生まれ、また自然の造化へと帰ると述べています。生に属する十の状態があり、死に属する十の状態があります。「十分の三」というのは、生と死がそれぞれ一定の比率を占めることを象徴しているのです。 心を収斂させた聖人の状態を「歙歙」と形容し、恐れおののく様を「惵惵」といいます。これらの概念は、分別心を消滅させることを意味する「心を渾一にする」とともに、道家の「無為」と「万物斉同」という思想の核心を体現しています。 十者總計上中下三等之人大率分爲十類有三者十類之 中有三類也凡不以憂思嗜欲損夀不以風寒暑濕致疾能 遠刑誅兵爭壓溺之禍者生之徒也其反是者逸貴之人內 傷勞賤之人外傷麄悍之人不終其正命死之徒也各於十 類之中有其三焉人之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚 之適也趨也動作爲也生生求以生其生也厚謂用心太重 或仙術以延生而失宜醫藥以衞生而過劑居處奉養謹節 太過而驕脆十類之中亦有三類如此其意正欲趨生而其 作爲反以趨於死地者爲其求生之心太重而不順乎自然也葢聞善攝生者陸行不避兕虎入軍不避甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地 十類之中生之徒有其三死之徒有其(三人)之生動之死地者 亦有其三則共爲九矣九之外有其一太上眞人也攝猶攝 政攝官之攝謂不認生爲已有若暫焉管攝之以虛靜爲裏 柔弱爲表塊然如木石之無知侗然如嬰兒之無欲雖遇猛 獸惡人此不逃避而彼自馴狎不加害也葢其渣滓消融神 氣澹漠如風如影莫可執捉無可死之質縱有傷害之者何 從而傷害之哉 右第四十二章道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德 **解釈** 人間の寿命の長短は生き方と深く関わっており、人を十類に分けることができます。その中には長寿を得る者が三類、短命に終わる者が三類、そして長寿を望みながらもその方法が誤っているために却って早死にする者が三類います。 長寿の人には三つの共通した特徴があります。憂いや欲望に生命を損なわれることなく、風や寒冷、暑さや湿気といった外的な邪気の侵害を受けず、刑罰や戦争、予期せぬ災難を避けることができるのです。これに対して短命に終わる人もやはり三つの類があります。富貴な者は放逸によって内を傷つけ、労苦を重ねる者は過労によって外を傷つけ、粗暴で凶悪な者は善き終わりを迎えることができません。 特に注目すべきは、長生を一心に求めながらもその方法が過激であるために、却って早くして命を失う三類の人々の存在です。例えば仙術の修行を過度に行い、薬物を濫用し、または生活を過度に気遣う者たちです。彼らの問題は長生をあまりに意識的に追求するあまり、自然の道（タオ）に背いてしまうことにあります。 真に養生の道に長けた人、すなわち「善く摂生する者」は、伝説の真人のようなものです。歩む時に犀牛や虎を避けることがなく、戦いの中でも刃物を恐れません。猛獣の角爪も兵器の刃先も彼を傷つけることができないのです。これは彼がすでに「死を免れない状態」を超越し、道（タオ）と一体となる境地に達したからなのです。この種の人は十類の中で一類を占め、道を得た最高の境地にある者なのです。 最後に「道之生之，德之畜之」と述べられています。これは万物すべてが道（タオ）によって生成され、徳によって養われることを示しています。したがって世間のすべての万物は道（タオ）を尊崇し、徳を珍重するのです。ここで言う「道」とは宇宙の本源であり、「徳」とは道（タオ）の具体的な現れとその作用を指しているのです。 生之者萌動而生之於春萬物資始之元也畜之者止聚而 收之於秋保合太和之利也形之者因春生之物長之於夏 以盛大其形品物流形之亨也成之者乘秋收之勢藏之於 冬以成完其實各正性命之貞也萬物生長收藏皆由乎道 德故萬物之於道也尊之如父於德也貴之如母道德二而 一者也春生者方自一本而散故曰道生之然道卽德也秋 收者將自萬殊而歛故曰德畜之然德卽道也道之尊德之貴莫之命而常自然 人之尊貴必或命之天子之尊以上帝命之而後尊諸侯之 貴天子命之而後貴道尊德貴則非有命之者而萬物常自 如此尊貴之也故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之 上章言道生之德畜之此但曰道而不言德德亦道也長育 申言物形之也成熟申言勢成之也養申言長育覆申言成 熟覆謂反本復命也生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 生生之而形之也爲畜之而成之也不有無生之之心不恃 無爲之之事如無思無爲之君長雖長之而非有心有事於 宰制也此兼生長收藏四者皆曰玄德而不言道道亦德也 右第四十三章天下有始以爲天下母 始道也母德也有此天地之始以爲此萬物之母也旣得其母以知其子旣知其子復守其母没身不殆 **解釈** 道と德の関係及び万物の生成における役割について この経文は道と德の関係、並びにそれらが万物の生長に果たす役割について論じています。春に万物が萌芽し成長するのは道が作用しているからであり、秋に収束し蓄積されるのは德が機能しているからです。実のところ道と德は一体をなす両面であり、父母が子女を共に養育するのと同じようなものなのです。 万物は生成から成熟に至るまで道の規律に従っています。春に萌生し（これを生という）、夏に成長し（これを長という）、秋に収獲し（これを畜という）、冬に蓄蔵される（これを成という）。道と德の尊貴な地位は誰かから与えられたものではなく、自然に形成されたものです。人間世界の帝王が上帝の冊命を受けて初めて尊貴さを示すのとも異なり、諸侯が天子の任命を受けて初めて高貴さを示すのとも異なっているのです。 道は万物を創造しながらも所有せず、万物を滋養しながらも功績を独占せず、万物を導きながらも支配しません。このような奥深い德の働きこそが「玄德」と呼ばれるものです。前の章では道が生じさせ、德が蓄積すると述べられていますが、ここで道についてのみ述べ德について言及しないのは、德が本来道そのものの体現だからです。 第四十三章はさらに説き明かします。天下の万物には一つの起源（始まり）があり、これが「道」です。この起源はまた万物を孕む母であり、これが「德」なのです。この根本的な原理（母）を理解できれば、万物（子）を理解することができます。万物を理解できれば、また根本へと回帰することができます。このようにすれば生涯を通じて危険に遭遇することがないのです。 人之生旣得其母而以此知母中之有子旣知中之有子而 又能守其母母住而子不離矣董思靖曰人受氣以生氣爲 母神寓於氣故爲子守母則氣專神安塞其兌閉其門終身不勤開其兌濟其事終身不救 此守母之法說文兌從几[几/口]聲今按[几/口]非聲當爲從人從口 入象口上氣出故易卦名兑者亦取口象塞其兌謂杜口不 言使氣不自口出門者氣所出入之門謂鼻也先塞兌而後 可閉門由不言而漸調息减息以至無息也如此則氣專於 内終身不因勞而致耗矣凡人有事必須有言每日開口而 言以成濟其應接之事則氣耗而至於匱終身不可救也見小日明守柔日强 小猶前章微字所知見者微茫而不欲其明則不過用其神 以傷明而日進於明矣所執守者耎脆而不欲其强則不暴 使其氣以害强而日進於强矣見小者育子也守柔者守母 也日或作曰傳寫之誤用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常 此言育子之法水鏡能照物謂之光光之體謂之明用其照 外之光回光照内復返而歸藏於其内體之明也夫神太用 則竭照見淵魚者不祥此用其光於外以遺身殃者含光以 混世則無殃矣是謂能掩藏常光之用以復歸常明之體故 曰襲常 **解釈** 人は出生の際に母親から生命の根源である元気を獲得します。修行を通じて、体内に先天的な元神が存在することを認識することができるのです。この道理を理解した後、生命の根源である元気を守り続けることができれば、元神は永遠に身体を離れることはありません。宋代の道士董思靖は次のように解釈しています。人間は元気によって生存しているため、元気は母親であり、一方で元神は元気の中に宿っているため、子どものようなものです。元気を守ることで、呼吸を統一させ、心神を安定させることができるのです。 修行の具体的な方法は、まず「兑を塞ぎ門を閉じる」ことから始まります。古文字の「兑」は人が口を開いて気を吐き出す様を示しており、ここでは口を意味し、「門」は鼻を指しています。最初に口を閉じて言葉を慎み、次第に呼吸を調整していき、最終的には息がない状態に到達します。このようにすれば元気は内に集約され、疲労によって一生を通じて損耗することはありません。もし一日中口を開いて世俗の用務に対応していれば、元気は枯渇してしまい、補うことができなくなるのです。 修行には二つの要点を把握することが必要です。微妙な変化を観察することを「見小」と呼び、柔和な状態を保つことを「守柔」と呼びます。「見小」とは前述の微かな兆候を察知することであり、過度に精神を損耗しなければ日々ますます明晰になっていくのです。「守柔」とは柔弱な状態を保つことであり、過度に気を用いなければ日々ますます強健になっていくのです。「見小」は元神すなわち子を養い、「守柔」は元気すなわち母を守護するものなのです。 最後に「光を用いて明に帰す」という修行の方法について述べられています。これは鏡の反射する光と鏡体そのものの明るさのようなもので、外に向かう観察の注意を内に引き戻し、内を照らし返すことです。精神を過度に消耗することは古人の言葉にある「深淵の魚を照見すると災禍を招く」のと同じであり、光を外部に用いることは禍をもたらすのです。光を秘め隠して世俗に同化すれば、災殃を避けることができます。これが本来の光明の状態に帰ることであり、「袭常」すなわち永遠の道を継承することと呼ばれるのです。 右第四十四章(上章言道德之在萬物者此章言道德之在人一身者)使我介然有知行於大道唯施是畏 我者汎言眾人非老子自謂介然音義與孟子介然用之成 路同倏然之頃也知字句絕施猶論語無施勞孟子施施從外來之施矜夸張大也聖門顏子有若無實若虛無施勞老 子之學葢亦若此夸張最其所忌此章言不知道之人惟務 夸張若使其人倏然之頃有所知而欲行於大道則必專以 施爲畏而不敢爲○介(音戞)大道甚夷而民好徑 徑者小路與大道相反卑卑歛退者大道也其道甚平夷而 易行堂堂夸張者小徑也而人多好行之朝甚除田甚蕪倉甚虛服文采帶利劎厭飲食資財有餘是謂盜夸非道哉 此言夸張之事有廷内而弗灑弗掃者唐風之儉嗇朝甚除 治則宫室奢靡可知矣田蕪倉虛謂奪民時而不得耕耨竭 民力而無所蓄積華佩服以爲飾豐酒肉以爲養私府庫以 爲富是猶爲盜之人得物多而以夸張於外夏癸商辛是也 豈知道者所肯爲哉 右第四十五章善建者不拔善抱者不脫子孫祭祀不輟 植一木於平地之上必有拔而偃仆之時持一物於兩手之 中必有脫而離去之日善建者以不建爲建則永不拔善抱 **解釈** 本章では道徳が個人にいかに現れるかが主な主題です。老子は言います。もし私が突然、道（タオ）の真の本質を理解したなら、最も恐れることは傲慢さと自己顕示です。「施」（しく）という言葉ここでは誇示し、自分を張る行為を意味しています。道を本当に理解した人は、孔子の弟子の顔回のようなもので、実は学識豊かでありながらも、何も知らないかのように振舞います。これが修行者が持つべき態度なのです。 道（タオ）はもともと非常に平坦で歩みやすいものです。しかし人々はいつも近道や脇道を好みます。ここで「径」（けい）と言うのは、道（タオ）に相反する、ずるい手段を指しています。真の道（タオ）は謙虚で控えめなものですが、人々はしばしば見た目が華やかで魅力的な近道の方を好みます。 その後、自分を誇示し張る者たちの振る舞いが描かれます。宮殿を豪華に装飾し、農地を荒廃させ穀倉を空にしてしまう者。華麗な衣服をまとい、鋭い宝刀を帯び、珍しい食べ物に飽き、大量の財宝を積み重ねる者。このような人は、略奪した物を誇示する盗賊のようなもので、道（タオ）の原則に全く合致しません。 次章（第四十五章）では次のように述べられています。真に善く建設する者は決して根こぎにされず、真に握り持つ者は決して手から落ちません。このような伝統は子々孫々に途絶えることなく続きます。平地に植えた樹がいつも風で倒れるように、手に持つものはいつも落ちてしまうのと同じです。真に善く建設する者とは、あえて建設しようとしない方法で建設する人のことであり、真に握り持つ者とは、あえて握ろうとしない方法で握り持つ人のことです。このような方法によってこそ、永遠に揺るがぬ固さを保つことができるのです。 者以不抱爲抱則永不脫善於保國延祚者亦然無心於留 天命而天命自留故子孫世世祭祀不輟有如善建善抱者 也修之於身其德迺眞 承上文而言能使子孫祭祀不輟者惟修德於身而已修德 於身迺全吾常道之眞也身外皆長物夫豈有所爲而爲哉 德修於身則報應之效自有不期然而然者而能保國延祚 如此非我欲之也修之於家其德迺餘修之於鄉其德迺長修之於邦其德迺豐修之於天下其德廼普 道之眞以治身其緒餘以治人家者一身之外九族之内鄉 者一家之外鄉遂之内邦者鄉遂之外邦畿之内天下者邦 畿之外四海之内修之於家於鄉於邦於天下者自近及遠 人人各修其德也然豈人人而教之我無爲而民自化無欲 而民自樸爾餘者身之緒餘所及長者視一家又加長也豐 者視一鄉又加大也普者視一邦又周徧也邦諸本作國按 諸詩序用之邦國焉之下孔穎達疏引老子云修之邦德迺 豐葢漢避高祖諱改作國也唐初聚書最盛猶有未避諱以 前舊本也故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天下觀天下 **解釈** この経文は、自身の修養と道徳の実践を通じて、国家を治め運命を安定させる方法について論じています。真に国家を守護し、その運命を延続させる者は、むやみに求めようとしません。むしろ自然に任せるのです。力強く握り締めようとしないからこそ、永遠に失われることがないのと同じように、天命に執着せず、かえって天命は自然と長く続くのです。このような人物であれば、子孫代々が祭祀を絶やさず、まさに善く建立し守護する者のようなものとなります。 修養と道徳を身につけるには、自身から始めなければなりません。まず自身の道徳行を修養してこそ、初めて大道（タオ）の純真さを保ち続けることができるのです。身の外の事物はすべて二の次であり、道徳の修養は外的な目的のためではありません。自身における道徳行がしっかり修養されれば、おのずと予期せぬ報いがもたらされ、それゆえに国家を守護し国運を延続させることができます。しかしこれは意図的に追求した結果ではないのです。 道徳の修養は近きから遠きへと進みます。家庭で道徳を修めれば、その道徳行は余り満ちます。郷里で修めれば、道徳行は長く続きます。国家で修めれば、道徳行は豊かに満ちます。天下で修めれば、道徳行は普く行き渡ります。大道（タオ）のもっとも純真な部分を自身の修養に用い、残る部分で他者に影響を与えるのです。家庭から郷里、国家から天下へと、その範囲は次第に広がりますが、本質においてはすべて各自が道徳行を修養することなのです。一々に他者を教導する必要はなく、ただ無為にして治めれば、民は自然と感化されます。私欲がなければ、民は自然と素朴さを保つのです。 「余り」とは自身の道徳行の影響が及ぶことを意味し、「長く続く」とは家庭より大きな範囲を指し、「豊かに満ちる」とは郷里より大きな範囲を、「普く行き渡る」とは国家より広い範囲を表しています。原文の「邦」の字は、前漢の高祖劉邦の名讳を避けるため後世に「国」に改められたもので、唐代にはまだ讳諱される前の版本が保存されていました。 最後に、観察の方法を強調しています。自身を通じて他人を観察し、家庭を通じて他の家庭を観察し、郷里を通じて他の郷里を観察し、国家を通じて他の国家を観察し、天下を通じて全天下を観察するのです。近きから遠きへ、自らを推し広げて他を推し量るこの方法こそが、大道（タオ）を理解するための重要な道筋なのです。 德修於身以及於天下無一不修然亦因彼之自然吾無與 焉物各付物不相繫著隨其所在觀其所止人人皆自得其 分願此大道無爲之治心迹兩忘超然無累如善建者無所 建善抱者無所抱也邵子曰以道觀道以性觀性以心觀心 以身觀身以物觀物雖欲相傷其可得乎邵子所言葢亦老 子之意吾何以知天下之然哉以此 上文五者並言獨舉最後之一以總結於後此者天下也以 天下知天下邦鄉家身亦若是矣豈不至簡至易哉 右第四十六章含德之厚比於赤子 含懷至厚之德於內者有如嬰兒也上篇曰專氣致柔能嬰 兒乎常德不離復歸於嬰兒孟子曰大人者不失其赤子之 心蘇氏曰老子言道德以嬰兒况之者言其體未及其用也毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不摶 毒蟲蜂蠆之屬以尾端肆毒曰螫猛獸虎豹之屬以爪足拏 按曰據攫鳥鷹隼之屬以翼距擊奪曰摶董思靖曰全天之 人物無害者蘇氏曰無心之人物無與敵曷由傷之骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而嗌不嗄和之至也 䘒赤子陰號啼也嗌咽也嗄聲嘶也形未完而氣自專情未 感而氣自應由其精氣純一之極也聲久費而氣不傷由其 和氣調適之甚也○䘒(子雖子何二切)嗄(所訝切) **解釈** 道教の修養における徳行の境地と効験について、以下のように述べられています。 まず、真の徳行の修養とは、自身から天下万物へと自然に広がっていくものであり、けっして意図的に求めるべきものではないということです。善く建設する者は何も建設しようとせず、善く保持する者は何も保持しようとしない。北宋の理学者邵雍は、道をもって道を見、本性をもって本性を見るべきだと説きました。このようにすることで、互いに損なうことなく調和が生まれるのです。 最高境地の徳行修養の状態は、初生児になぞらえられています。心に深厚な徳を備えた人は、新生児のような純粋さを保つのです。老子は『道徳経』において繰り返し嬰児を比喩に用い、孟子もまた真の大人は嬰児のような純真な本心を失わないと述べています。このような徳を具有する人には、毒虫や猛獣、鷲のような猛禽さえも傷つけることがありません。これは彼が万物と調和して生きており、対立や敵対の念を持たないからなのです。 さらに、嬰児の特徴が説明されます。筋骨は柔弱でありながら握力は強く、男女の営みを知らないのに自然に勃起する。これは精気が極めて純粋だからです。また一日中泣き続けても喉が嗄れることなく、これは陰陽の気が完全に調和しているからです。これらすべてが、深厚な徳を備え、自然の本真に回帰した状態の表れなのです。 ここで「赤子」とは初生児を、「毒虫」とは蜂や蠍などを、「猛獣」とは虎豹の類を、「攫鳥」とは鷹隼などの猛禽を指します。これらは深厚な徳を備えた者が自然界と調和して生きる状態を示すために用いられているのです。 知和曰常知常曰明 人能知赤子冲氣之和卽常德也知常德者天眞之明也益生曰祥心使氣曰强 祥妖也非天地正氣曰妖不能如赤子純氣之精則恃形而 助氣是以外養之幻身益其生非氣之正也因情而動氣是 以外感之欲心使其氣特人僞之强也物壯則老是謂不道不道早已 恃形而助者形之壯因情而動者情之壯凡物壯必老是不 得常道者也不得道者早終而不能久常如赤子則不壯惡 乎老旣不老惡乎已 右第四十七章知者不言言者不知塞其兌閉其門 此愛身存我也以言耗氣不知道也知道者不言必先塞其 言所從出之兌而後能閉其氣所從出之門挫其銳解其紛和其光同其塵是謂玄同 此處世應物也先自鈍其銳以不銳解人之紛結先自暗其 光以不光同人之塵昏在己在人之銳鈍光暗兩無分别與 世齊同妙不可測故曰玄同不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴 我旣玄同則人不能親疏利害貴賤我矣恩雖如骨肉而人 與之相忘不可得而親也邈然如塗人而人不忍相遠不可 得而疏也外名位貨財而人莫能相益不可得而利也外死 生禍福而人莫能相損不可得而害也勢雖如君長而人與 之相狎不可得而貴 **解釈** 和谐の道理を理解することが恒常の道であり、恒常の道を明白にすることが智慧です。人間がもし嬰児のような純潔無垢な和谐の気を理解することができれば、それは永遠に変わらぬ徳性を掌握したことになります。この常德を明白にした人こそが、天地から与えられた純真なる智慧を具えているのです。 過度に養生を追求することは反って災禍を招き、欲望で精気を駆り立てることは強引な行為です。ここでいう「祥」とは実は妖異を指すもので、天地間の正気ではありません。嬰児のように精気の純粋性を保つことができなければ、形体に頼って無理やり気息を維持することになります。これは外的な方法で虚幻の肉身を滋養するもので、道に適った養気の方式ではないのです。感情の変動によって気息を乱すことは、外界の欲望に駆り立てられた表現に過ぎず、単なる人為的な強引さです。 事物が極盛に発展すれば老衰に向かいます。これが道に背いた現れです。道に背く事物は急速に消滅していきます。形体に頼って無理やり維持する人は、形体が強壮であっても最終的には老衰し、感情に駆り立てられる人は、感情が激烈であっても最後には消退するのです。極盛状態に達したあらゆる事物は必ず衰亡へ向かいます。これはすべて恒常の道から逸脱したためです。道に背く者は早く死を迎え長久することはできません。もし嬰児のように純真さを保つことができれば、過度な発展は起こらず、どうして老衰するでしょうか。老衰がなければ、どうして消滅するでしょうか。 真の智慧を持つ者は多くを語りません。よく話す者こそ実は道を真に理解していないのです。言葉の出口を塞ぎ、気息が外に漏れ出る門戸を閉ざすことが必要です。これは身心を養う方法なのです。言葉は元気を消耗させるもので、これは道を理解していない表れです。道を理解する者は必ず先に言葉の出口を塞ぎ、その後にようやく元気の外泄を防ぐことができるのです。 鋒芒を収め、紛争を化解し、光を調和させ、塵俗に混ずる。これを「玄同」と呼びます。これが世に処して物に応じる方法です。自分の鋒芒を主動的に収め、争わぬ態度で他者の紛争を化解し、自分の光彩を主動的に隠して、凡庸な姿で世人と相処する。自と他との間において、鋒芒と平和、光彩と凡庸を区別せず、世俗と完全に融合する。この境地は深奥難測であるが故に「玄同」と呼ばれるのです。 この境地に達すれば、他者はあなたに親密にもなれず、疎遠にもなることができません。あなたに利益を与えることもできず、害をなすこともできません。あなたを高めることもできず、貶めることもできません。故に天下で最も尊貴な人となるのです。恩情が骨肉の至親のようであっても、人々があなたと相処する時は浑然自得で、意図的に親近することはできません。見かけは路人のように疎遠でも、人々はあなたから遠ざかることを忍びず、意図的に疎遠となることはできません。名利財宝を追求しなければ、他者はあなたに利益を与えることができず、生死禍福に超脱すれば、他者はあなたに害をなすことができません。たとえ君主のような尊貴な地位にあっても、人々はあなたと平等に相処し、あなたを高い位置に置くことはないのです。 也眇然如匹夫而人不敢相慢不可得 而賤也凡此六者人所不能己獨能之故爲天下之最可貴 右第四十八章以正治國以奇用兵以無事取天下 正者法制禁令正其不正管商以正治國帝王以修身齊家 爲本不恃法制禁令以爲正奇者權謀詭詐譎而不正孫吳 以奇用兵帝王以弔民伐罪爲心不尙權謀詭詐以爲奇奇 者僅可施於用兵不可以治國正者僅可施於治國不可以 取天下無事者三皇無爲之治如天不言而四時行百物生 不期人之服從而天下無不服從故唯無事者可以取天下 也吾何以知其然哉 設問辭以起下文之答正可以治國無事可以取天下者何 以知其如此哉而下文答之也夫天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昏人多技巧奇物滋起法令滋章盜賊多有 答上文言正僅可以治國忌諱謂畏避防禁嚴密本欲正民 德也然民一舉手摇足輒陷罪戾有所畏避不得安生樂業 而趨於貧矣利器利便於民之器如網罟耒耜杵臼舟車之 屬本欲利民用也然利器民得自爲雖度量權衡之公亦將 不出於上無所統一則國家黯無精采而疑爲昏矣技巧造 作利器之工末業眾多爭能競利則有售奇僞之物者矣法 令者民所畏憚彰明易犯民不聊生則多爲盜賊之歸者矣 **解釈** 真の高人というのは、見た目は普通の人のように見えるが、誰もが彼を軽視することはできない。なぜなら、彼は常人では到達できない六つの品徳を備えているからであり、こうした人物こそが天下で最も尊ぶべき存在となるのである。 治国の方法は段階をなしている。国家を統治するには正規の法令を用い、軍を率いて戦うには奇謀と権謀を用いる。しかし真に天下を得るには「無為而治」によるほかにない。ここで言う「正」とは法律と禁令のことであり、管仲や商鞅のような治国の手法を指している。だが帝王にとってはより重要なのは、まず己を修め、家を斉えることなのだ。「奇」とは権謀術数と詐謀のことであり、孫武や吴起のような用兵の手法を指している。だが帝王が心がけるべきは、常に百姓を救済することを出発点とすることだ。権謀は戦争の時のためにのみ用いられ、法令は国家統治のためにのみ用いられるのであり、真に天下を統べるには上古の三皇の「無為而治」に倣うべきである。それは天地が自然のままに運行するように、百姓に強制することなく、自然と従うようにすることなのだ。 ではなぜ厳格な治国方法はかえって良くないのか。理由は明白である。禁令が多すぎると、百姓はかえって貧しくなる。一つの行動も法に触れることになり、安心して労働に従事することができなくなるからだ。民間の工具が発達しすぎると、国家はかえって混乱する。百姓が自給自足できるようになると、統一的な管理に従わなくなるのだ。工芸技術が進みすぎると、贋造品が生じる。法令が厳明であればあるほど、盗賊はかえって増加する。百姓が生きていくことができなくなれば、盗賊の道へ入るほかにないからだ。 ここで言う「利器」とは漁網や農具、舟車といった便利な道具である。「技巧」とはこれらの道具を製造する工芸技術を指している。これらは一見して人生を豊かにするものに見えるが、法制度や物質的発展に過度に依存することは、逆に社会に問題をもたらすのだ。むしろ自然に倣い、為さざることで治める方が、はるかに優れているのである。 八句所言二事法令彰所以多忌諱技巧多所以多利器盜 賊之有由於民貧奇物之起由國家之昏明庶政使民知畏 避來百工使民足財用所謂正也正以正葢期其國之治然 民貧於下而或爲盜賊政昏於上而售奇物其效如此是以 之治國而猶不足也是以聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸 又答上文無事可以取天下無爲好靜無欲皆無事也旣無 所事何心致天下之嚮附而民自然而化自然而正自然而 富自然而樸其效如此是以之取天下而有餘也其政悶悶其民湻湻其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極 承上兩節總言之悶悶不快人意湻湻不澆漓察察精明缺 缺不滿足極終之所至無事者之政若悶悶無可喜然自化 自正自富自樸其民迺湻湻然正者之政若察察有可觀然 下貧上昏物僞人亂其民迺缺缺然故借禍福爲譬人以爲 禍者不知福倚於禍之旁譬悶悶之政而有湻湻之民也人 以爲福者不知禍伏於福之中譬察察之政而有缺缺之民 也禍不終於禍而終於福福不終於福而終於禍孰能知其 終之所至何如哉其無正邪正復爲奇善復爲訞民之迷其日固已久矣 **解釈** 国家の法令が繁多で管制が厳格になると、百姓は却って貧困に陥り盗賊と化してしまいます。朝廷が昏庸で腐敗すれば、世間には奇異な技巧や邪道な巧妙さが流行するようになります。真に優れた国家統治の方法とは、明確な政令で百姓に敬畏の心を生じさせ、百工の技艸を発展させて百姓を富足させることであり、これこそが正道なのです。 得道の士は説きます。「わたしが強制的に介入しなければ、百姓は自然と帰服する。わたしが清静を保てば、百姓は自然と端正になる。わたしが民衆を扰わなければ、百姓は自然と富足する。わたしに貪欲がなければ、百姓は自然と淳朴になる」と。一見すると何もしない統治方式に見えますが、かえって天下は心服し、百姓は自然と理想の状態に達するのです。 後半では「祸福相依」の道理で譬えられます。一見すると鈍重に見える政令こそが民風を淳厚にし、一見すると精明で厳苛な政令は却って民風を堕落させるのです。祸事の中には福気が潜み、福気の中には祸患が潜伏しているのです。まるで這う二つの治国方式がもたらす異なる結果のようにです。しかし凡人はしばしばこの道理を看破することができず、長く迷惑の中に陥ってしまいます。 著者は特に指摘しています。正道の統治方式は表面上は人々を満足させませんが、却って百姓が自然と帰化するという良好な結果をもたらすこと、そして一見精明で厳苛な政令は短期的には効果を示しても、最終的には上下混乱をもたらすということです。この祸福転化の法則を真に看破できる者は極めて稀なのです。 就正之一字設問復反也訞不善也以正治國可謂善矣而 其民缺缺則治國者將無所用於正邪葢正與不正對正一 反則爲不正之奇正善而奇不善善不善對善一反則爲不 善之訞惟無所謂正無所謂善而不至反爲奇之訞也能知 此者其惟聖人乎常人迷昧不知此理其日固已久矣非自 今日然也故但知以正治國之爲善而不知無所謂正之爲 正也以無正爲正則與無事取天下者何以異哉是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀 又就無事二字設譬方如物之方四隅有稜亷如堂之亷一 面有稜其稜皆如刀刃之能傷害人故曰割曰劌割之害差 重於劌人之方者無轉旋亷者無分辨其遇事觸物必有所 傷害直者不能容隱縱肆其言以訐人之短光者不能韜晦 炫耀其行以暴已之長聖人之無事者以不事爲事方者必 割以不方爲方則不割亷者必劌以不亷爲亷則不劌直者 必肆以不直爲直則不肆光者必耀以不光爲光則不耀方 而不割亷而不劌直而不肆光而不耀皆無事之譬也○劌 (古衞切) 右第四十九章治人事天莫如嗇 人所成之形天所受之氣治事修之養之也嗇所入不輕出 所用不多耗也留形惜氣要術也夫惟嗇是以早復早復謂之重積德重積德則無不克 **解釈** 「正」の概念と聖人の処世の道についての論述です。 「正」（正道、正しい方法）は「不正」の対立概念ですが、正道で国を治めることが良いように見えても、民がかえって狡猾になってしまえば、統治者の「正」も意味を失ってしまいます。なぜなら「正」が極端に走れば「不正」となり、「善」が極端に走れば「不善」となるからです。絶対的な「正」と「善」など存在しないことを悟ってこそ、極端に陥ることを避けられるのです。この理を理解できるのは聖人だけであり、凡人は長くこの迷妄に陥ったままで、「正」で国を治めることが良いと知りながら、「正」でないことが真の「正」であることを理解していません。 聖人の処世の在り方を「無事」（意図的に作為しないこと）で比喩します。四角い形は稜角があって人を傷つけ、廉潔さが過ぎれば人を刺し、正直さが過ぎれば放縦になり、光が強すぎれば目を刺します。聖人は「作為しないことを作為」とし、「四角くないことを四角さ」とすれば人を傷つけず、「廉潔でないことを廉潔さ」とすれば人を刺さず、「正直でないことを正直さ」とすれば放縦にならず、「光らないことを光り」とすれば目を刺しません。これが「四角くして傷つけず、廉潔にして刺さず、正直にして放縦ならず、光って眩しからず」という境地なのです。 最後に「啬」（節制、珍惜）の重要性が述べられます。人間の肉体は天地の気によって構成されており、人事を統治し、身心を修養する上で最も大切なのは節制を知ることです。いわゆる「啬」とは収入を軽々しく支出せず、使用を過度に消耗しないことです。肉体を珍しみ、元気を愛惜することが重要な方法なのです。節制を心得てこそ初めて本来の姿に帰ることができ（「早復」）、これを「徳を重ねる」（「重積德」）と言い、これができれば克服できぬものは何もありません。 無不克則莫知其極莫知其極可以有國 復反還其初重多也積畜聚於內也德所得於天之冲氣克 勝也極終窮也有保有之國以喻人之身嗇於用氣則虧者 全衰者盛而早得以反還其初所得之冲氣畜聚於內者有 增無減氣充滿則能勝外物無有能耗損傷害之者氣之生 息不絕莫知其終窮之時非如凡人之氣老則衰耗竭盡至 於終窮也氣無終窮則能保有其身而形長留於世矣有國之母可以長久是謂深根固蔕長生久視之道 上文言保守身形由於積德德者萬物身形之母保有身形 者以能保有身形之母也故我長久氣爲身形之母氣能留 形形亦能留氣氣之生於下如木有根養形以培根則根深 不拔氣之榮於上如果有蔕養形以滋蔕則蔕固不脫根不 拔則木永不枯瘁蔕不脫則果永不隕落此身所以長生目 所以久視而能度世不死也深根固蔕形之留氣長生久視 形之留氣也(此句疑當作氣之留形也) **解釈** 元気（げんき）の保養を通じて長生不老を達成するという道理が説かれています。人間が自身の元気を完全にコントロールできるようになれば、測り知れない境地に達することができ、この状態は国家を統治するのと同じように自分の身体を支配することができるのです。 元気は絶え間なく積み重ねられ、保存されなければなりません。まるで最初の状態に回帰するかのように、厚く充実した状態を保つのです。内在する元気が十分であれば、外界からの損耗に抵抗することができます。一般人の元気は年齢とともに衰退していきますが、修行に成功した者の元気は途切れることなく続き、決して枯渇することがないのです。元気が衰退しない状態を保てば、身体は永遠に世に存在し続けることができるのです。 ここで「国家の根本」という比喩を用いて、元気の重要性を説いています。元気は身体の根本であり、樹木が根を持つからこそ生長し、果実が蒂を持つからこそ堅牢に保たれるのと同じです。元気を養うことは生命の根基を滋養することなのです。根が深ければ樹木は枯れず、蒂が堅牢なら果実は落ちません。同様に、元気が充足していれば身体は長く活力を保ち、眼は明るく輝き、ついには長生不死に達し、俗世を超越した境地に至ることができるのです。 （注：この段落は『道徳経』第五十章に関連する解釈であり、道教の養生思想における「深根固蒂」という修行原理を主要なテーマとしています。） 右第五十章 ## 巻4 道德眞經註卷之四 臨川吳澄述德經下治大國若烹小鮮 小鮮小魚也國大則民眾治大國當以簡靜不可擾動其民 如烹小魚唯恐其壞爛而不敢擾動之也以道莅天下者其鬼不神 莅臨也鬼天地之氣神靈怪也人之氣與天地之氣通爲一 有道之主以道臨莅天下簡靜而不擾其民故民氣和平充 塞兩間相爲感應而天地之氣無或乖戾故鬼不爲靈怪興 祅災也非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷之 鬼所以不靈怪者非不靈怪雖能靈怪而不爲妖災傷害人 也所以不傷害人者非自能如此也以聖人能使民氣和平 不傷害天地之氣天地之氣亦和平而不傷害人也曰鬼曰 神皆天地之氣名二而實一也夫兩不相傷故德交歸焉 交皆也天地之氣不傷害人者以聖人不傷害天地之氣也 聖人不傷害天地之氣者以其簡靜而民氣和平也兩者不 相傷皆由於聖人之德故皆歸德於聖人也 右第五十一章大國者下流天下之交 交會也大國者諸小國之交會如水之下流爲天下眾水之 交會也天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下 **解釈** 大きな国を治めることは、小魚を料理するのと同じです。小魚は非常に繊細であり、国家は人口が多く複雑ですから、大国を治めるには単純で静かにすることが肝要で、頻繁に民を煩わしてはいけません。小魚を煮るときに崩れてしまうことを恐れるあまり、むやみに動かさないのと同じ道理です。 道（自然無為の法則）によって天下を治める君主のもとでは、幽霊や怪物といった類も悪さをしなくなります。「莅」は治めるという意味であり、「鬼」は天地間の陰気が形成した霊的な怪物のことです。人間の気息と天地の気は本来通じ合って一つのものです。道を備えた君主が道によって天下を治め、単純で静かに民を煩わさなければ、民心は平穏で天地間に充満します。このような調和した気息が相互に感応すれば、天地の気は乱れることなく穏やかになり、鬼怪も妖しい作用をもたらさなくなるのです。 鬼怪が現れないのではなく、現れても人を傷つけないということです。また鬼怪が人を傷つけたくないのではなく、聖人（道を備えた君主）が民心を平穏にして天地の気を乱さなければ、天地の気も穏やかになり人を傷つけないということです。いわゆる「鬼」と「神」は、天地の気の異なる呼び方に過ぎず、名前は二つありますが、その本質は一つのものなのです。 双方が互いに傷つけ合わないので、その功徳はすべて聖人に帰します。天地の気が人を傷つけないのは、聖人が天地の気を乱さないからであり、聖人が天地の気を乱さないのは、簡単で静かな治めによって民心を平穏にしているからです。このような互いに傷つけ合わない状況は、すべて聖人の徳行に由来するものなので、功徳はすべて聖人に帰するのです。 大国は江河の下流のようであるべきで、天下の交わる処となるべきです。「交」とは汇聚するという意味です。大国とは多くの小国が集まる場所であり、ちょうど江河の下流が諸々の水が集まる処であるのと同じなのです。 天下において陰柔（柔和なもの）は、しばしば陽刚（剛硬なもの）に勝ります。これは陰柔が静かであるからこそ下方に位置することができるからです。陰柔は静かに下位に身を置くことによって勝利を得るのです。 牝不先動以求牡牡常先動以求牝動求者招損靜俟者受 益故曰以靜勝牡動求者居上靜俟者居下故曰以靜爲下 或曰牝字其一疑衍故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國或下以取或下而取 大國不恃其尊謙降以下小國則能致小國之樂附小國甘 處於卑俯伏以下大國則能得大國之見容下以取謂大國 能下以取小國之附下而取謂小國能下而取大國之容也大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲大者宜爲下 大國下小國者欲兼畜小國而已小國下大國者欲入事大 國而已兩者皆能下則大小各得其所欲然小者素在人下 不患乎不能下大者非在人下或恐其不能下故曰大者宜 爲下章首下流之喻以喻大國非在人下而能下者牝牡之 喻以喻小國素在人下而能下者 右第五十二章道者萬物之奥善人之寶不善人之所保 萬物之奥萬物之最貴者奥室之西南隅寢廟之制有堂有 室室在内故室爲貴室中之制東南隅曰突東北隅曰䆠西 北隅曰屋漏奥尊者所居故奥爲貴道之尊貴猶寢廟堂室 之奥寶人所重善人向道而進修可以取重於人不善人因 之而改悔亦可以自保其身○突(音杳)䆠(音頤)美言可以市尊行可以加人 **解釈** 静かな姿勢によって動きを制し、謙虚な態度によって世を渡るという智慧について述べられています。 雌雄と動静の関係について、牝は雄を主動的には求めず、牡が能動的に求めかけるものです。求めかけ、先んずる者はしばしば損失を被り、静かに待つ者こそ利益を得るのです。ゆえに静は動に勝ち、能動的な者は上位に居り、静かに待つ者は下位に居ります。したがって下位に留まって静を以てするべきなのです。ただし「牝」の字が余分ではないかと疑う者もあります。 国家間の関係において、大国が小国に対して謙虚な姿勢を保つなら、小国はこれに従属することになります。小国が大国に対して謙虚に身を処すなら、大国に受け入れられることになるのです。大国が自らの尊貴さに頼ることなく、謙卑の心で小国に臨めば、小国は喜んで依附します。小国が進んで卑下の地位に身を置き、敬意を尽くして大国に接すれば、大国から受け容れられるのです。 結局のところ、大国は小国を統一したいだけであり、小国は大国に依附したいだけです。双方が各々その望みを得るのですが、大国こそが主動的に謙虚さを示すべきなのです。小国は元々下位に在るため、謙虚さを示すことに不安はありません。しかし大国は本来下位に在るのではなく、謙虚さを示せるかどうかを懸念するかもしれません。だからこそ大国が特に主動的に謙虚さを示すべきであることを強調するのです。 ここから道（タオ）の重要性が説かれます。道は万物の根本なる奥秘であり、善人にとっての至宝であり、また善からぬ人びとにとっても身を保つための拠り所なのです。「奥」とは最も尊い位置を指し、古代建築における西南隅がそれにあたるように、道の尊貴さはまさに建築における最尊の位置のようなものなのです。善人は道を追い求めることで自らを高め、人々の尊敬を受けることができます。善からぬ人であっても道に依ることで過ちを改め、自身を全くすることができるのです。 美しい言葉は人の尊敬を勝ち取り、高潔な行いは他人に影響を与えるものです。 申言善人之寶善人以道取重於人嘉言可愛如美物之可 以鬻賣卓行可宗高出眾人之上人之不善何棄之有 申言不善人所保不善人以道保身者畏威寡罪身獲全安 是不善之人道亦何嘗棄之也故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道 申言道者萬物之奥有道之人天命之以君師之位則立之 爲天子君命之以師傅之職則置之爲三公皆以有道而貴 也拱璧合拱之璧駟馬一乘之馬拱璧先駟馬猶春秋傳言 乘韋先十二牛也坐跪也朝騁之享駟馬陳於外執拱璧以 將命曰先朝聘以拱璧駟馬爲至貴而未足貴也不如跪而 進此道之尤貴天子三公之貴以此道拱璧駟馬不如此道 故萬物貴之而以爲奥也古之所以貴此道者何也不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴 又總上三節而言貴此道言萬物之奥求以得言善人之寶 罪以免言不善人所保自古所以貴此道者何也豈不曰善 人以此道爲人所寶得遂所求邪不善人以此道保其身免 陷於罪邪道所以爲天下貴也天下釋萬物貴字釋奥 右第五十三章爲無爲事無事味無味 凡以無爲而爲者老氏宗旨也身行之事以無事爲事口食 之味以無味爲味皆演爲無爲一句之旨 **解釈** 道（タオ）の本質と普遍性 この段落は、道（タオ）がいかに万物の根本であり、すべての人間にとって最高の価値を持つかを説いています。 善良な人にとって、道（タオ）は比類なき宝です。道（タオ）に従う善人は人々の尊敬を集め、その言葉は売却できるほどの珍宝のように価値があり、その行いは万人の模範となります。しかし驚くべきことに、道（タオ）の恵みは不善な人間にも及びます。品性が劣る者であっても、道（タオ）に身を寄せ、天の威厳を敬い罪悪を減じるならば、やはり安寧を得られるのです。これは道（タオ）が万物に対して分け隔てなく作用することを示しています。 たとえ天子の位にあり、三公という最高官職に列せられ、双手で抱えるほどの美しい玉璧や四頭の馬が引く馬車といった最高の宝物を所有していたとしても、これらはただ静かに心を落ち着けて道（タオ）を修習することには遠く及びません。なぜなら道（タオ）こそは万物に秘められた最も深き精髄だからです。道（タオ）を得た人物が天命によって君主や師となれば、人々は彼を天子として崇敬し、太師や太傅の任を受ければ三公の職務を行使します。その尊貴さは玉璧や馬車から生じるのではなく、道（タオ）を体得していることに由来するのです。 古人が双手で抱える玉璧や四馬の車を最高の朝贄としたのは、道（タオ）の前では何ら価値を持たないことを知っていたからに他なりません。天子や三公が尊貴なのは、珍宝と馬車を所有しているからではなく、道（タオ）を掌握しているからなのです。 古人が道（タオ）を這般に重視した理由は何でしょうか。それは善人がこれを通じて理想を実現でき、過ちある者がこれによって厄難を免れることができるという、唯一無二の普遍性にあります。これこそが道（タオ）が天下の人々に珍重される真の理由なのです。道（タオ）は万物の奥義であり、善人の宝であり、同時に過ちある人間をも罪罰から守る救済の源なのです。 第五十三章における無為の境地 老子の教えの核心は「無為にして為す」にあります。身をもって実践する際には、意識的な作為をせぬことを原則とし、食物を味わう時には素朴で淡白な味わいを真の味とするのです。このような具体的な実践こそが、無為の宗旨を明かにする表れなのです。 圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細 作起也所以得遂其無爲者能圖其難於易之時爲其大於 細之時也天下之事始易而終難始細而終大終之難起於 始之易終之大起於始之細故圖之爲之於其易細之始則 其終可不至於難可馴至於大而不勞心勞力所以能無爲 也若不早圖之急爲之於其始則其終也易者漸難細者不 大心力俱困無爲其可得乎其安易持其未兆易謀其脆易泮其微易散爲之於未有治之於未亂 此言圖之於其易命抱之木生於豪末九層之臺起於累土千里之行始於足下 此言爲之於其細夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難 上言事之難易此言心之難易始焉輕易諾人者其終難於 踐言則寡信矣始之多易者終必多難故不待至終難之時 而心以爲難雖始易之時而心猶難之始終皆不敢易所以 終無難大小多少報怨以德是以聖人終不爲大故能成其大 上言事之大小此言心之大小雖已大而心常自小已多而 心常自少雖有怨當報然不自恃其大且多 **解釈** **道教の修養経典について** 困難な事柄に対処する際は、容易なところから始めるべきであり、大きな事業を成し遂げようとするなら、ごく細微なところから着手すべきです。世界中のあらゆる困難事は、必ず単純なものから発展してくるものであり、すべての大事業もまた、微細なものの積み重ねから生まれるのです。 「作」とは起始を意味します。無為にして治める人というのは、事柄がまだ容易に解決できる段階で困難に備えて計画し、事が細微なうちにすでに大事に着手するのです。世間万物は始まりは容易でも後に困難となり、始まりは細小でも後に壮大となります。最終的な困難は最初の容易さから生じ、最終的な大業は最初の細微さから生じるのです。だからこそ、事柄が容易で細微な段階のうちに対処すれば、最終的には困境に陥らず、段階を踏みながら宏大な目標に到達でき、心力を消耗することなく済みます。これが真の無為の境地です。もし早期に計画しなければ、事が困難な段階に達してから慌てて対処することになり、本来容易だった事は次第に難しくなり、細小だった事も成長させがたく、心力はすっかり疲弊してしまい、その時点で無為など語る余地はありません。 安定した状態は維持しやすく、兆候が未だ現れない時点では計画しやすく、脆弱なものは分解しやすく、細微なものは消散させやすいのです。問題が形成される前に対処し、混乱が発生する前に統治するべきです。これは容易な段階で計画することの重要性を説くものです。 抱え込めるほどの大樹も細い萌芽から成長し、九階建ての高台も一籠また一籠の土砂の積み重ねによって建成されます。千里の遠行も足元の第一歩から始まるのです。これは細微なところから行動を起こすことの大切さを示しています。 軽々しく約束する者は必ず信用を失い、事柄を過度に容易に考える者は必ずより多くの困難に直面します。したがって聖人は容易な事柄すら困難なものとして対処するのであり、その結果、最終的に真の困難に遭遇することはありません。前述は事柄の難易について述べたものですが、ここは心持ちの難易について述べています。始めから軽々しく約束した者は、終いには約言を守りがたくなって信用を失い、始めから事柄を容易いと考えた者は、終いに必ずより多くの困難に直面するのです。だから聖人は事が困難に至る前に、始めから慎重な態度をもって臨み、常に緩慢を許さないため、最終的に真の困難には遭わないのです。 事柄の大小いかんを問わず、すべて徳行をもって怨恨に報いるべきです。したがって聖人は常に自らを大きいとは思わず、だからこそ真の大業を成し遂げることができるのです。前述は事柄の大小について述べたものですが、ここは心持ちの大小について述べています。大きな成就を得ながらも常に謙虚さを保ち、多くを有しながらも常に自らは少ないと感じ、たとえ報復を要する怨恨に直面しても、自らの強大さと優位性に頼ろうとしないのです。 而急求伸直欲 報其怨亦惟自處於小與少而甘受屈辱姑報以德也葢始 小而少之時心固不敢自以爲大卽大而多之時則心亦不 敢自以爲大始終皆能自小所以能成其大也民之從事常於幾成而敗之慎終如始則無敗事矣 又承上文終無難與終不爲大二終字而言始雖以爲難至 終而不以爲難始雖不敢以爲大至終而自以爲大則事幾 成而敗於終者有矣故必慎終如始始以爲難而終亦以爲 難始不爲大而終亦不爲大則終無敗事也爲者敗之執者失之無爲故無敗無執故無失 又承上幾成而敗與無敗事二敗字而言有心於爲其事者 意欲求其成而或反敗之有心於執其物者意欲保其得而 或反失之無所爲則無成與敗矣無所執則無得與失矣是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復眾人之所過以輔萬物之自然而不敢爲 上言爲者不若無爲執者不若無執此言聖人之欲以不欲 爲欲聖人之學以不學爲學難得之貨人所欲者不貴重之 是不欲人之所欲也故曰欲不欲眾人所趨者我則不趨眾 人掉臂過而不顧我則還反其處是不學人之所學也故曰 學不學凡此不欲不學者葢以萬物之理無爲而自然故吾 亦無爲而與萬物同一自然如輔之於輪輻相依附而爲一 也章 **解釈** 他人が報復心と恨みに駆られている時、本当の知恵を持つ者は自ら弱く謙虚な位置に身を置き、委屈を甘んじて受けることを選ぶ。これは最初が弱小な時には心の中で傲慢になることを敢えてせず、後に強大で豊かになったとしても、なお謙虚さを保ち続けるからである。終始謙虚な心構えを保つことができる者こそが、真の大いなることを成し遂げられるのである。 人々は事を成す際に、成功まさにという時に失敗することが多い。もし始まりの時のような慎重さをもって最後まで貫くことができれば、失敗することはあるまい。前の文の「終に難からず」と「終に大ならず」の二つの「終」の意味を受けて考えると、始まりの時は困難だと感じても、最後に至っては困難ではなくなり、始まりの時は敢えて自大にならずとも、最後に至って傲慢になれば、物事はしばしば成功間近にして一気に崩れ去る。だからこそ始終初心の ような慎重さを保ち続けることが必須なのである。 もし始終困難だと感じ、始終敢えて自大にならなければ、結局失敗することはない。無理に為そうとすることはむしろ失敗しやすく、執着して手放さないことはむしろ失うことになりやすい。無理に為さなければ失敗することなく、執着して求めなければ失うことがない。 前の文の「幾成にして敗る」と「敗事なし」の二つの「敗」の字を受けて、ある事を成し遂げようと無理に企てる者は、成功を求めながらも反対の結果になり得るし、ある物を守り続けたいと執着する者は、それを守りたいながらもかえって失うことになり得る。無為に徹すれば成敗を問わず、無執着であれば得失を問わない。 それゆえに、聖人が求めるものは常人が求めないもの（「欲さず」）であり、貴重で希少な物品を重視しない。学ぶところは常人が学ばぬもの（「学ばず」）であり、多くの人々が見落とす道理へ立ち戻る。このようにして万物の自然な発展を補うのであり、敢えて勝手に手を加えることはしないのである。 前の文で「為る者は無為に如かず、執する者は無執に如かず」と述べ、ここでさらに明らかにする。聖人の欲望とは「無欲」を欲望とし、聖人の学問とは「不学」を学問とするのである。常人は貴重な物品を追い求め、聖人は重視しない。これが「欲せず欲す」である。常人が殺到する物事から、聖人は身を翻して本源へ立ち戻る。これが「学ばず学ぶ」である。これらすべての「欲さず」「学ばず」の行為は、万物の運行がもともと無為にして自然であるという道理を明白に理解しているからこそである。だから聖人もまた無為を保ち、万物とともに自然の法則に従う。それはまるで車輪の辐条が相互に依附して全体を形成するのと同じく、調和し統一されているのである。 首言爲無爲章末言自然而不敢爲此一章之意相始 終 右第五十四章古之善爲道者非以明民將以愚之 有所知爲明無所知爲愚古者聖人明已之德以明民德亦 欲民之愚者進於明而有所知也惟其愚而不能使之知非 不欲其明而固欲其愚也老子生於衰世見上古無爲而治 其民湻樸而無知後世有爲而治其民澆僞而有知善爲道 者化民爲湻樸非欲使之明但欲使之愚而已此憤世矯枉 之論其流之弊則爲秦之燔經書以愚黔首民之難治以其智多故以智治國國之賊不以智治國國之福 民之所以難治者以其明智之多是以法出姦生令下詐起 以智治國謂聰明睿知以有臨使其民亦化而明智則機巧 慧黠而難治以智治國者國之賊害也不以智治國謂自晦 其明以莅眾使其民亦化而愚昧則倥侗顓䝉而易治不以 智治國者國之利也知此兩者亦楷式 兩者以智與不以智也楷者以爲模楷效法之也式自處於 卑也乘車者直躬慿較則爲自處於高上俯首慿式則爲自 處於卑下不自處以智而自處以愚者不高上而自卑下也能知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣迺至於大順 **解釈** 古代において国を治める道を真に理解した者は、民を聡慧にしようとするのではなく、民の素朴さを保つことを望みました。ここで言う「明」とは知識を意図的に追求することであり、「愚」とは自然本来の状態を指しています。上古の聖王は自らの徳行を修養して民を感化しようとしましたが、これは民を蒙昧から覚悟へ導くためであって、意図的に民を愚かにしようとするものではありませんでした。 老子が生きた時代は礼も音楽も崩壊した時代でした。彼は上古において無為にして治められ、民が素朴であった状況を見ていました。しかし後世になると、統治者が意図的に行動することで、かえって民は虚偽と狡猾さで満ちるようになったのです。ですから国を治めるのに優れた者は、民に素朴な本性へ戻ることを促すのであり、民を精明で打算的にさせようとするのではありません。この見方は当時の社会風潮への批判でしたが、極端に発展すると秦の始皇帝の焚書坑儒のような愚民政策へと陥ってしまいます。 民が治めがたいのは、彼らが余りに聡慧だからなのです。知恵を尽くした手段で国を治めるほうが、かえって国家に害をもたらします。知恵を用いずに国を治めることこそが国家の福なのです。というのも、一度政令が布告されれば、奸邪な者たちはその隙をついて抜け道を探します。命令が下されれば、欺瞞の行為が生まれるのです。いわゆる知恵で国を治めるとは、統治者が自分は賢いと思い込み、その結果民も計算高くなってしまい、こうして国家は治めがたくなるのです。反対に統治者が自らの鋭さを抑え込めば、民もまた素朴さを保つようになり、かえって治めやすくなるのです。 この二つの治国の方法の違いを明らかに認識することが、根本的な法則を掌握することなのです。ここで「楷式」（模範）とは処世の態度を指しており、車に乗る時に腰をぴんと伸ばして高慢に見えるのか、頭を低くして手すりに寄り添って謙虚に見えるのかのようなものです。知恵で自分を飾ることなく、むしろ愚直さに甘んじることを選ぶなら、それは謙虚さを保つ姿勢なのです。 この根本的な法則を悟ることができれば、玄德（深遠なる徳行）の境地に達するのです。この徳行は深く高遠であり、一見すると常理に反しているように見えますが、最終的には天下の大治を実現することができるのです。 能知效法自處卑下之聖人則爲玄妙之德玄妙之德深遠 而不淺近故人不可測知人皆欲智我獨欲愚是與物相反 也相反相逆也不相反相順也與物相順而不足以爲順相 逆雖不順迺所以爲順之大故爲玄妙深遠不可測之德也 右第五十五章江海所以能爲百谷王者以其善下之也故能爲百谷王 百谷之水同歸江海如天下之人同歸一王也江海之委在 水下流能下眾水故能兼受百谷之水爲之王也王之所以 能兼有天下之人者亦若是是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之 言下之卑屈其言而不尊高身後之退却其身而不前進此 聖人謙讓盛德非有心於上人先人爲之讀者不以辭害意 可也是以處上而人不重處前而人不害 重難也害患也聖人能下之後之處人之上人不以爲難處 人之前人不以爲患是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭 天下樂於推戴使之處上處前而不厭惡葢以其卑抑退遜 不爭處上處前故天下之人莫能與之爭上爭先者而聖人 得位得時竟得以上人先人也董氏曰德下之則形上矣德 後之則形先矣楊雄云自下者人高之自後者人先之 右第五十六章天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖久矣其細 **解釈** 那些謙卑處於下位的聖人たちの教えに従うことができれば、玄妙にして深遠な德を得ることができます。この玄妙なる德は奥深く測り難く、普通の人々には理解することができません。世人は皆、聡明さと才智を追い求めていますが、私ただ一人は質朴さを保つことを選んでいます。この世俗とは逆行する態度こそが、実は真の順応を体現しているのです。表面上は万物と相逆しているように見えますが、実際のところ最大の順応であり、だからこそこれを測り難い玄妙なる德と称するのです。 江海が百川の帰着点となることができるのは、低い位置に身を置くことに長けているからです。ちょうど天下の百姓が真の君王に帰附するのと同じことです。江海は最も低い位置にあるからこそ、すべての河流の水を容れることができます。同様に、君王が天下の百姓を統領することができるのも、この謙下の品質を備えているからなのです。 だからこそ聖人が人々の上に居たいのであれば、言葉の上では謙卑を保たねばなりません。人々を導きたいのであれば、自らの利益を後ろに置かねばなりません。この謙譲退後の態度は聖人の美德であり、意識的に高ぶろうとするものではないのです。本当に理解した者は字義的な意味に執着することはありません。 だからこそ聖人が上位にいても人々は圧迫を感じず、前に立っても人々は威嚇を感じません。天下の人々が皆んな彼を推挙することを厭わないのは、まさに彼が世と争わないからであり、ゆえに天下で彼と争う者はないのです。董仲舒は言いました。德行が謙下の人は反ってこそ衆人に高く挙げられ、甘んじて人の後ろにいる者は反ってこそ人前に推し進められるのだ、と。楊雄もまた言いました。自ら低い位に甘んじる者は衆人に高く挙げられ、自ら後ろに退く者は衆人に前に推し進められるのだ、と。 天下の人々は皆、わが「道」は宏大であり、いかなる具体的事物にも似ていないと言います。正にその宏大さゆえに、いかなる具体的事物にも似ていないのです。もしそれが何らかの具体的事物に似ていたのであれば、既に小さく劣化していたことでしょう。 不肖無所肖似疑若一無所能道大似不肖猶達巷黨人言 孔子大而無一善之成名也葢惟大而不可名故無可稱而 似不肖董氏曰有所肖似則同於一物何足以爲大夫我有三寶寶而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先 持守而不失慈柔弱哀閔而不剛强儉寡小節約而不侈肆 不敢先謙讓退却而不銳進持此三寶故雖大而似不肖也夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今舍慈且勇舍儉且廣舍後且先死矣 慈者似怯而不勇迺所以爲勇儉者似狹而不廣迺所以能 廣器有形之無長爲之上也不敢先者居人後而不爲長然 自後者人先之迺所以首出庶物之上而爲器之長也舍而 不用慈儉退後之寶而剛强以爲勇侈肆以爲廣銳進以求 爲先則將不能保其生皆死之徒也夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衞之 慈者生之道仁之德爲三寶之首此下專言慈之一寶而二 **解釈** 老子が説く「三宝」の思想とその本質について述べた経文です。 老子は自身が大切にする三つの宝を持つと述べています。第一は慈爱、第二は節倹、第三は天下の先んじることを敢えてしないということです。この三宝を守り失わなければ、大道の境地に到達することができるとされています。慈爱は柔弱で人を憐れむ心として表れ、決して強硬ではありません。節倹は支出を制限し奢侈に溺れない姿勢として現れます。先んじることを敢えてしないとは、謙虚に身を引き進取の心を持たないことを意味しています。これら三宝を守るからこそ、その境地は広大であるにもかかわらず、何ら特別なものとは見えないのです。 経文の解釈によれば、慈爱は一見臆病に見えますが、実は真の勇敢さなのです。節倹は狭量に思えますが、実は真の広大さです。先んじることを敢えてしないのは後れているように見えますが、実は万物の首となるための鍵なのです。もしこの三宝を捨て去り、表面的な勇猛さ、浪費、そして先んじることのみを追求するならば、死へと向かうことになるのです。 特に慈爱の宝について強調されています。慈爱は生命の法則であり、仁徳の体現であり、三宝の中でも第一のものです。慈爱をもって戦えば勝利し、防御すれば堅固になります。天が誰かを救済しようとするとき、慈爱によってその人を護るのです。ここで慈爱の宝の重要性が特に論じられていますが、他の二つの宝についても同じ原理が当てはまります。 寶在其中矣慈者人人親之如父母豈有子而敵其父母攻 其父母者哉故以慈而戰守則人不忍敵攻是能勝能固也 縱有來敵來攻之寇人助其父母者多亦必能勝能固或人 力不逮天亦將救助之不令其敗且潰天所以救助之者以 其能慈而衞護之也曹操苻堅吞噬無厭不慈之甚吳晉雖 非能如聖人之慈其禦㓂也不得已而應之比之曹符則此 善於彼亦近於慈者赤壁風火勢順而北船燬靑岡風鶴聲 聞而氐眾奔吳晉雖弱挫曹符百萬之兵是亦天救之也善爲士者不武善戰者不怒善勝敵者不與善用人者爲之下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極 申言慈之寶四句四善字三句言用兵一句言用人也古者 車戰爲士甲士三人在車上左執弓右持矛中御車掌旗鼓 皆欲其强武戰卒七十二人在車下 **解釈** 慈愛の力と用兵の道について、この経文は深い教えを示しています。 慈愛の心を持つ者は、すべての人から父母に対するように親しまれます。子が親を攻撃することがないように、慈愛を以って戦い守れば、敵もまたその心に抗うことができません。こうして勝利と堅固な防守を得るのです。たとえ敵が襲来しても、慈愛ある者の周りには多くの者が集い救援し、必ず勝利します。人力が足りなければ、上天もまたこれを救い、その敗北を許しません。なぜなら上天は慈愛の心を持つ者を守るからです。 歴史に例を見ると、曹操と苻坚は貪欲無比で慈愛の心を全く欠いていました。しかし東吴と東晋は聖人の慈愛には及ばずとも、やむを得ず応戦したもので、曹操や苻坚よりはるかに善良であり、慈愛に近いものがありました。赤壁の戦いで東吴が東風を借りて曹の船隊を火で焼き、淝水の戦いで前秦の軍勢が風声や鶴の鳴き声に怯えて潰走したのは、見かけは弱小な吴晋が曹魏と前秦の百万の大軍を撃退できたのは、すなわち上天の救助なのです。 用兵の道について、優れた統帥は武勇を誇りません。優れた戦士は怒りを顕わにしません。敵を戦い取る者は直接対抗しません。人を用いるのに巧みな者は謙虚に身を低くします。これを「不争の德」と言い、「人の力を用いる」ことと言い、これが天道に符合する最高の境地なのです。 古代の車戦を例にすれば、車上には三人の甲士がおり、左に弓を持つ者、右に矛を持つ者、中央に馬を操り旗鼓を掌る者がいて、いずれも勇武が必要です。車下にはさらに七十二人の歩兵がいます。古代の戦争を通じてこれは示しており、真の統帥は蛮力に頼るのではなく、德を以って人に臨むのです。 將戰必激發其眾欲其 奮怒然後能與敵爭雄而取勝慈者之用兵則不以此爲善 也士不欲其强武戰不欲其奮怒勝敵不待與之對陣較力 兵刃不施彼將自屈吾之智能雖在人上歉然若不智已雖 有能退然若不能自處於其下用他人之智爲智用他人之 能爲能不武不怒不與爲敵而自勝者以不爭爲德如天之 不爭而勝也爲之下者不恃智能而用人之力成已之事如 天之無爲而成故曰配天惟上古聖神之至極者能如此故 曰古之極用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂執無兵仍無敵 又申言慈之寶不敢字言用兵用兵有言者用兵者嘗有是 言爲主肇兵端以伐人也爲客不得已而應敵也進寸難進 也退尺易退也仍就也不爲首兵但爲應兵雖爲應兵亦不 欲戰不敢近進甯於遠退進戰者整其行陣而行攘臂以執 兵而前進以仍敵不行則雖有行如無行不攘則雖有臂如 無臂不執則雖有兵如無兵不仍之則雖有敵在前如無敵也○無行(音杭)禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寶故抗兵相加哀者勝矣 **解釈** 道家用兵の思想は、柔をもって剛に克ち、争わずして勝つことを核心としています。真に優れた用兵の者は、兵士の怒りを煽ることで勝利を得ようとはせず、慈悲の心を保ち続けます。自らの知恵や才能を誇示することなく、むしろ人々の下に身を置き、他者の知恵と力を巧みに活用するのです。 最高の用兵術とは、戦争を主動的に仕掛けることなく、退くことを厭わず、無理に進もうとしないことです。表面上は軍を動かしたという形跡もなく、腕を上げて指揮する様子もなく、武器を握る姿もなく、明確な敵とも対峙していないように見えます。しかしこれこそが用兵の最高の境地であり、戦闘能力を備えながらも、それを隠し持つことなのです。 ここで特に強調されるのが「慈」の価値です。用兵者はこの慈の品質を珍宝のように大切にしなければなりません。戦争を仕掛ける主動の立場は、受動的に応戦する立場よりも劣ります。一寸前に進むことは困難に満ちており、一尺後ろに退くことは容易なのです。たとえやむを得ず応戦する場合であっても、正面からの衝突を避け、退くことを選ぶべきです。 最大の禍いは敵を侮ることにあります。二軍が対峙するとき、悲悯の心を持つ者が往々にして勝利を得ます。ここで言う「宝」とは、道家の三宝すなわち慈、倹、そして天下の先となることを敢えてしないことを指します。 この思想は道家の「争わざるの徳」を体現するものであり、最高の勝利とは対抗することなく自然に勝つことであり、天道の運行のように自然で無為であるべきだと考えます。この境地に達することができるのは、上古の時代から伝わる至高無上の聖賢たちだけなのであり、だからこそこれを「古の極み」と称するのです。 行三軍臨事而懼不敢輕敵也輕敵則輕戰以至殺人而喪 吾慈寶矣禍莫大焉雖未進戰然一有輕敵之心則已有殺 人喪寶之漸故曰幾喪吾寶抗舉也哀者慈心之見蘇氏曰 兩敵舉兵相加而吾出於不得已則有哀閔殺傷之心哀心 見而天人助之勝矣葢慈者之勝不慈非戰而敗之不戰而 屈之卽勝也 右第五十七章吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行 老子教人柔弱謙下而已其言甚易知其事甚易行也世降 俗末天下之人莫能知其言之可貴莫能行柔弱謙下之事 者言有宗事有君夫惟無知是以不我知 宗貴於族而統一族君貴於國而主一國柔弱謙下可以爲 眾言之統如族之有宗可以爲諸事之主如國之有君老子 嘆時人愚而無知是以不知我言之可貴也知我者希則我貴矣是以聖人被褐懷玉 旣已嘆之又若幸之非幸之也深惜之爾謂之我言之可貴 者少此我之言所以爲貴若使人人能知我之言則我與眾 同不足貴矣褐毛布賤者所服人不知聖人但見其外之所 被如褐而不之貴不知其中之所懷如玉而可貴也 右第五十八章知不知上不知知病 知而若不知上智之人聰明睿知守之以愚故曰上不知而 以爲知下愚之人耳目聾瞽自謂有所聞見故曰病 **解釈** 《道德経》第五十七章と五十八章の注釈に見られる、用兵の道と処世の智慧について述べられています。 用兵についてのくだりでは、老子は軍を統率する際に敬畏の心を失ってはならず、敵を侮ってはいけないと説いています。敵を侮れば軽々しく戦いを仕掛けることになり、殺傷を招いて「慈」という貴重な品質を失ってしまいます。これは道家の三宝「慈、倹、天下の先たることを敢てせず」の一つです。実際の戦闘が始まる前であっても、敵を侮る念が生じた時点で、すでに殺人と失徳への危険な道へ足を踏み入れることになるのです。二軍が対峙する際、やむを得ず戦う場合でも、伤亡を悲しむ心で臨むなら、その慈悲心は天の助けを得て勝利へ導かれます。慈愛で残暴さに打ち勝つというのは、力ずくで勝つことではなく、敵をして戦わずして自ら敗れさせることなのです。 第五十八章で老子が述べるのは、その教えはいかにも簡素で、少数の者しか実践していないということです。人々に柔弱と謙虚さを教え、その道理は理解しやすく実践も難しくはありませんが、世人はこれらの道理の価値を理解しようとせず、さらに実践を望みません。家族に族長が必要であり、国家に君主が必要であるように、「柔弱謙下」こそが人として処世する根本原則なのです。老子は世人の愚昧さに嘆き、故にこれらの言葉の価値が理解されないのだと述べています。 真に自分の思想を理解する者が少ないことこそが、その思想の貴重さを証明しているのです。聖人が粗い麻布の衣を身に纏いながら（褐は粗い麻布を指す）、内には美しい玉石を秘めているようなものです。もし万人がこの思想を理解できるなら、それはもはや珍しくもなくなってしまうでしょう。世人の目に映るのは聖人の素朴な外見だけで、その内なる貴重な品質を見抜くことができません。 最後に智慧の段階について述べられています。真の智慧を備えた者は理解していながら理解していないように振る舞い、一方、理解していないのに理解していると思い込む者は、実は認知の欠陥を抱えた愚か者なのです。最高の智者は聡明で鋭敏であっても謙虚さを保ち、下等の愚人は耳目を閉ざしながら自分の考えに固執しています。 夫惟病病是以不病 病病猶患其所患以不知爲知病也以爲病而病之則不復 有此病矣聖人不病以其病病是以不病 聖人生而知之雖知猶若不知豈有不知爲知之病乎其不 病也自然而然非由病病而然也聖人不恃其生知已雖無 病可病然見不賢而內自省於眾人有病之可病者亦惕然 以爲病而病之以其病人之病若已之病是以自己始終不 病也 右第五十九章民不畏威大威至矣 威可畏者損夀戕身之事大威大可畏者死也人不畏其所 可畏必戕身損夀以速其死有大可畏者至矣莊子曰人之 所取畏者衽席之上飲食之間而不知爲之戒者過也無狎其所居無厭其所生 無毋通禁止辭狎玩習所居身之所處厭猶惡而棄之也平 日所處凡損夀戕身之事無所畏憚狎習爲常安然爲之言 不畏威也厭所生謂傷生速死是厭惡其所生而棄其命大 威至矣夫惟不狎是以不厭 不狎舊本作不厭盧陵劉氏云上句不厭當作不狎今從之 夫惟不狎其所居而畏所畏是以不厭其所生而大可畏者 不至矣是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此 自知自知愛身之道自見自顯著所知以示人自貴卽後章 **解釈** 真の智慧を持つ者は、自身と人生にどのような姿勢で向き合うのかを述べています。「問題を問題として捉えてこそ、本当の問題は生じない」という考え方は、自分の不足を認識し重視してこそ、初めてそれらの不足を真に避けることができるという意味です。 聖人に欠陥がないのは、まさに欠陥を欠陥として扱うからです。聖人は生まれながらにして理を明らかにしていますが、たとえ知ってさえも知らないかのように振る舞います。だからこそ知ったかぶりの過ちを犯すことがありません。彼らが自然な状態を保つのは、意図的にそうしているのではなく、天性からそうなるのです。聖人は自分の才能に頼らず、明らかな欠点がなくても他者の不足を見た時には自ら反省します。凡人が陥りやすい過ちに対しても警戒心を持って自分自身の問題として扱うため、常に完善さを保つことができるのです。 人々が恐れるべきことを恐れなくなった時、本当の危険がやってくるのです。「威」とは寿命を損なわせ身体を傷つけることを指し、「大威」とは死亡を指します。もし人が恐れるべきことを恐れなければ、必然的に身体を傷つけ寿命を損なわせ、死を早めることになり、その時こそ本当の危険が訪れます。荘子は言っています。人々が最も警戒すべきことは実は日常生活の飲食と起居にあるのだが、多くの人はこの方面で慎重になるべきことを知らないのです。これは誤りなのです。 日常生活を軽んじてはいけません。また自分の生命を厭わしく思ってもいけません。「狎」は軽んじ習慣づくことを意味し、「厭」は厭わしく思い捨て去ることを意味します。もし普段から生命を損なうことを恐れず習い性になっているなら、それは敬畏の心がない表れです。生命を厭わしく思うことは生命を傷つけることであり、死を早めることであり、つまりは自分の生命を厭わしく思い捨て去るようなものです。そうなれば大難がやってくるのです。 日常生活を軽んじないからこそ、生命を厭わしく思うことがないのです。敬うべきものを敬うからこそ、自分の生命を厭わしく思わず、本当の危険も到来しないのです。 だからこそ聖人は自らを知りながらも自らを誇示せず、自らを愛しながらも自分を高く評価しません。彼らは自知と自愛を保つことを選び、自己表現と自己過大評価を放棄するのです。「自知」とは養生の道を明らかにすることであり、「自見」とは自分の知識を誇示することであり、「自貴」とは次章で述べられる自己過大評価です。 貴生言貪生之心太重也聖人於自愛之道雖自知於中然 含德襲明知若不知亦不表表示人自見於外雖自愛之篤 然體道自然若無以生爲亦不切切貪生自貴之過彼謂自 見自貴此謂自知自愛上文言不畏則有大威之禍不狎則 有不厭之福皆爲眾人言爾若聖人則不待畏而自無可畏 不待毋狎而自無所狎内有自知自愛之實外無自見自貴 之迹所無者所去也所有者所取也 右第六十章勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害 此言用刑力之過人者勇也敢敢爲惡不敢不敢爲惡設言 二人皆麗於法其一勇於敢者敢爲惡之心過於人葢怙終 故犯之人也則當殺之虞典以爲賊刑周誥以爲非眚惟終 迺不可不殺也其一勇於不敢者不敢爲惡之心過於人葢 眚災誤犯之人也則當活之虞典謂眚災肆赦周誥謂非終 惟眚時乃不可殺是也刑故宥過兩者帝王之刑老子之意 則又不然言此兩者一利一害利謂勇於不敢而活之者爲 宜害謂勇於敢而殺之者恐或誤殺也然則不敢者固宜活 之敢者亦不宜殺之也天之所惡孰知其故是以聖人猶難之 敢爲惡之人乃天所惡然天之所惡深昧難測何以知其果 爲天所惡之人乎其人雖可殺聖人猶有難之之意而不敢 輕易殺之也 **解釈** 『道徳経』のこの段落は、処世の二つの姿勢とそれがもたらす結果を論じたものです。 まず「生を貴ぶ」ことの問題について述べています。人間が生命に過度に執着すると、かえって害をもたらすということです。真に道を得た者は、心の中では養生の理を理解していますが、外見には決して無理をして表現しません。彼らは自然の法則に従い、生命への執着に支配されることはありません。一般の人が自己表現や自己顕示に執着しすぎると、かえって災いを招き寄せてしまいます。一方、聖人は何かをわざわざ防御する必要がありません。なぜなら、内面が充実していれば、外面に無理な表現の痕跡は自ずと現れないからです。 次に、司法の事例を用いて二種類の勇気について述べられています。一つは「敢えて勇む」という、悪事をはたらくことを敢えてする人です。古代の法典にいう何度も教えられても改めない常習犯のような者で、法に従えば処死されるべき人物です。もう一つは「敢えて勇まない」という、悪事をはたらくことを敢えてしない人です。不注意による過失犯のような者で、法に従えば寛容に扱われるべき人物です。しかし老子が見るところ、このような白黒を分ける処置方法にも問題があります。軽々しく悪事をはたらかない人が寛容に扱われるのは確かですが、「敢えて行動する」人々を軽率に処死すべきではありません。誤った判断の可能性があるからです。 最後に、天の意志は測り難いということが指摘されています。悪事をはたらく人が確かに天に厭われるとしても、天道は深く難解なため、どうして特定の者が真に天の罰を受けるべき人間なのかを確実に知ることができるでしょうか。ですから聖人は死刑に対して常に特に慎重であり、軽々しく決断することはありません。これは当時の厳しい刑罰法を推し進める社会の現実に対する批判であり、統治者は敬虔な心を持ち、刑罰の使用に慎重であるべきだという主張なのです。 天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來坦然而善謀天綱恢恢疏而不失 聖人不輕易殺之則爲惡者皆得漏網而天網不漏也天之 於惡人非如人之以力與爭而天定自能勝人非如人之以 口與言而其應如響應聲其報應之速不待召之而自來至 惡有惡報雖用智計不可逃免天雖無心坦然平易而巧於 報應有非人謀之所能及此天網恢恢廣大似若疏而不宻 然未嘗失一惡人無得漏網者聖人雖不殺之而天自殺之 也民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢 奇不正也使愚民常有畏死之心而奇邪爲惡者吾得執而 殺之則人人知畏孰敢爲惡然雖殺惡人而人之敢爲惡者 不止則是民愚不知畏死雖爲惡者必遭刑殺彼亦無所懼 上之人奈何以死懼之而輕易殺人乎常有司殺者夫代司殺者殺是謂代大匠斵夫代大匠斵希有不傷手矣 不以死懼其人爲惡者可不殺乎曰有司殺者在司殺者天 也惟天爲能殺人惟大匠爲能斵木人欲代天殺人猶代匠 斵木也代斵者手必多傷以譬代殺者身必多害也葢不有 人禍必有天刑 右第六十一章(凡五節一節言用刑正例不可盡從葢哀閔過厚之意二節言 **解釈** 自然界の法則（天道）は争うことなく自然と勝利に至り、言葉を発することなく自然と応答し、呼びかけることなく自然と現れる。一見して静寂に満ちていながら、実は巧妙な謀略に長けている。天道は広大無辺な網のようであり、目の目が粗く見えながらも、どんな事物をも漏らさない。 聖人は軽々しく悪人を処罰することはないが、悪事を働く者は究竟のところ天道の罰を逃れられない。天道が悪人に対処する方法は、人間のように武力で対抗するのではなく、自然とその身の悪業によって自滅させる。また人間のように言葉で争論するのではなく、その報応は音に応答する反響のように迅速であり、呼びかけることなく自ずから降り注ぐ。悪行には必ず悪報があり、たとえ智謀を尽くしても逃れられない。天道は一見して無心で平静簡素に見えるが、その報応の巧妙さは人間の謀略能力をはるかに超えている。 この天の網は広大無辺であり、目が粗く見えるながらも、どの悪人をも見落とさない。聖人はたとえ彼らを処罰しなくても、天道は自ずから罰を与える。もし民が死すら畏れなければ、どうして死で脅すことができようか。もし民が死を畏れるなら、悪事を働く者を捕らえて処刑することができ、誰が悪事を働くだろうか。しかし現実には悪人を処刑しても、なお悪事を働く者は絶えない。これは民が愚かで死すら畏れぬまでに至っていることを示している。悪事を働く者が刑死することを知りながらなお恐れない以上、統治者が容易に死で民を脅すことができようか。 このことを悟るべきである。天道自らが生死を掌握する力を有している。もし人が天道に代わって殺戮を行うなら、これは優れた木工の大工に代わって木を切ることと同じである。大工に代わって木を切る者で自らを傷つけない者はまれであり、同じく天道に代わって人を殺す者も必ず禍いを招く。これは人災に遭遇するか、天罰を受けるかのいずれかとなるのである。 天之不可知而不輕 殺三節言天之能爲人殺者以示教四節言民不可懼而不輕殺五節言人欲代天殺者以示戒大哉老子之 慈乎)民之飢以其上食稅之多是以飢 食謂君所食於民者稅則民之所出以供上之食者也上多 取於民則民飢且貧矣民之難治以其上之有爲是以難治 上有爲以智術御其下下亦以姦詐欺其上故難治也人之輕死以其生生之厚是以輕死夫惟無以生爲者是賢於貴生也 輕易也生生之厚求生之心太重也賢猶勝也貴生貴重其 生卽生生之厚求生之心重保養太過將欲不死而適以易 死至人非不愛生順其自然無所容心若無以生爲者然外 其身而身存賢於重用其心以貴生而反易死也 右第六十二章人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆其死也枯槁 人生則肌膚柔軟而活動可以屈伸死則冷硬而强直不能 屈伸草木生則枝莖軟脆死則枯槁堅硬因言人而并及於 草木故堅强者死之徒柔弱者生之徒 上文言人與草木生柔而死堅推此物理則知人之德行凡 堅强者不得其死是死之徒也柔弱者善保其生是生之徒 也是以兵强則不勝木强則共 **解釈** 《道德経》の注釈には、幾つかの重要な意味が込められています。 統治者と百姓の関係について述べられています。百姓が飢えに苦しむのは、上層部の過度な税収が原因です。ここでいう「食税」とは、君主が百姓から徴収する生活費を指しています。統治者が過剰に搾取すれば、下層の人々は困窮し、統治が困難になります。さらに百姓の統治が難しくなるのは、統治者が知恵や計略で彼らを支配し、一方で下層の者たちも詐欺や策略で上層に対抗するようになるからです。こうした悪循環が生じるのです。 生死の道についても説かれています。人々が軽々しく死に赴くのは、過度に快楽を求める生活に執着しているためです。興味深いことに、長生きを意図的に求めない者の方が、かえって過度に生命を執着する者よりも優れています。「生生之厚」とは、過度に死を恐れ生に執着し、身体の保養に神経質になることを意味します。しかし結果として、このような過度な執着は早期の死をもたらします。真の修行者は生命を軽視するのではなく、自然に順応し、無理に長寿を求めることなく、かえってそうすることで生命を全うできるのです。 第六十二章は比喩を通じてこの原理を明かしています。人間は生きている間は身体が柔軟ですが、死後は硬直します。同様に、草木も成長期には柔らかく、枯れると硬くなります。この観察から結論が導き出されます。硬さは死の属性であり、柔軟さは生存の属性です。戦術でも力ずくで優位に立とうとすれば反って勝利できず、樹木が大きく成長しすぎると伐採されやすくなるのと同じです。全てが柔弱が剛強に勝つという道理を示しています。 この注釈は特に、人間や草木の生命現象を観察することで、人生処世の知恵が得られると強調しています。性質が剛強な人は往々にして良い最期を迎えず、死への道を歩むものに属します。一方、性情が柔和な人は生命を保全する能力に長け、生存と発展の道を歩むものに属しています。 用兵示弱者謀深而工敵輕而玩之故勝恃强者慮淺而驕 敵懼而備之故不勝兵法始如處女敵人開戸示之弱也後 如脫兔敵不及拒則能勝之矣秦兵過周超乘三百竟敗於 殽齊兵入晋桀石投人竟敗於鞌此恃强不勝之驗也共兩 手所圍也木之弱而揺動者爲近末之小枝强而不揺動者 則爲近根合拱之大幹也因言兵而并及於木故堅强處下柔弱處上 上文言兵强者爲人所勝是處下也不能如勝人者之處上 木强者近根之幹是處下也不得如小枝之處上推此物理 則知人之德行凡堅强者矜己凌人必蹷其貴高而反處人 下矣柔弱者眾所尊戴而得處人上矣 右第六十三章天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之 抑之舉之二句言張弓有餘不足二句言天道凡弛弓俯其 體則弣在上弰向下張之而仰其體則弣向下弰在上是抑 弣之高者使之向下舉弰之下者使之在上天道之損有餘 如抑其弣而使之下其補不足如舉其弰而使之高天之道損有餘而補不足人之道則不然損不足以奉有餘 天道虧盈而益謙人則并寡以益其多吞小以益其大取貧 以益其富此所以逆天道也孰能以有餘奉天下惟有道者 **解釈** 兵法において、故意に弱さを示す側はしばしば深い謀略を持っており、敵を侮らせて隙をついて勝利を得るものです。一方、強大な軍隊を頼みとする側は思慮が浅く、傲慢さが目立ちます。敵はこれを恐れて厳重に防備を整えるため、かえって勝ちにくくなるのです。兵法の教えは明白です。始めは処女のように静かで弱々しく見せ、敵の戒心が緩んだところを狙って、脱兎のように素早く襲いかかり、敵に防ぎようのない状況を作り出すのです。秦軍が周の地を通過した際、得意になって高ぶっていたため、崤山で惨敗を喫しました。また齐軍が晋の領土に攻め入ったとき、武力を振るって威張っていたために、鞍の地の戦いで敗れ去ったのです。これらは、強さに頼る者は必ず敗れるという明らかな証拠なのです。 木の理もこれと同じです。手で揺することのできるのは枝先の細い部分であり、ぴくりとも動かない太い幹は、むしろ根部に近いところにあります。兵法の理も木の理も、同じ原理を示しています。一見すると堅く強大に見えるものは、かえって下方に位置し、柔らかく弱小に見えるものは上方に位置するということです。軍隊が力を誇れば敗れて下風に立たされます。これは太い幹がしっかりと地中に埋まっているのと同じ理です。柔弱な枝条は、かえって高く立ち上がることができます。この原理を広く人生に適用するならば、人間の德行もまた同様です。強硬で自傲する者は終には高い位置から転落し、謙虚で柔和な者は、かえって多くの人々に尊ばれるのです。 第六十三章の教えはこうです。天道の運行は弓を引く射撃に似ています。高いものは押し下げ、低いものは持ち上げ、余剰は削減し、不足は補充するのです。弓を引くとき、弓の上部が高すぎれば押し下げ、弓の下部が低すぎれば持ち上げます。天道が余剰を削減するのは弓の上部を押し下げるようなもので、不足を補充するのは弓の下部を持ち上げるようなものです。しかし世間の人々の行いはこれと正反対です。常に不足する者から奪い、それを余裕のある者に与えるのです。天道は満ち満ちた者に損失をもたらし、謙虚な者に利益をもたらしますが、一般の人間は弱者を併合し、小さき者を飲み込み、貧困者から搾取して、権力者や貴族の財を増やすのです。これは完全に天道に背くものなのです。 ただ道（タオ）を得た人間のみが、自らの余剰なものを天下のために献じることの意義を理解するのです。 有道之君貴爲天子富有四海而不自有其貴富菲飲食惡 衣服卑宫室爲天下惜財而不苟費制田里教樹藝薄稅歛 使民家給人足是以己之有餘而奉天下也是以聖人爲而不恃功成而不居其不欲見賢邪 聖人之功能葢天下此有餘者也不恃其所爲之能而若無 能不居其所成之功而若無功不欲顯示其功能之賢於人 皆損己之有餘也 右第六十四章天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能先以其無以易之也 金石至堅强然磨金石皆須用水是水爲攻堅强之第一物 莫有能先之者雖欲以他物易之而無可易之者也柔之勝剛弱之勝强天下莫不知而莫能行 水爲至柔弱之物而能攻至堅剛之金石此柔弱能勝剛强 天下之人莫不知之而莫有能行柔弱之事者葢歎之也是以聖人云受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王 垢污穢也不祥不吉善也污穢不吉善人所恥賤以爲卑辱 聖人則不然雖一國以污穢不吉善之名歸之己皆受之而 不辭葢能柔弱甘以卑辱自處非如剛强之人欲以尊榮上 人也然神所歆享而可以主社稷民所嚮往而可以王天下 剛强者神怒民叛而失國失天下柔弱者神祐民附有國有 天下此柔弱勝剛强之效也 右第六十五章正言若反 **解釈** 道を体得した君主は、天子という高い身分にあり、四海の財宝を掌握していながらも、その地位と富に自足することなく生きます。彼らは食事を簡素に保ち、衣服は地味で、住まいは質素に構えます。こうして天下の人々のために財を節約し、決して浪費することはありません。彼らは農地を計画し、民衆に農業の技術を教導して、賦役の税を軽くし、人々が十分な衣食を得られるようにします。このように行えば、君主は自らの余った恵みで天下を養うことができるのです。 したがって聖人は行為を為しながらも自分を頼みにせず、功業を成し遂げながらも功績に執着しません。彼らは自らの賢能をわざと世に示そうとしません。聖人の功績は天下全体を覆い尽くすほど十分であるのに、自分の才能を信じるのではなく、あたかも才能がないかのように振る舞い、自分の功労を占有するのではなく、あたかも功労がないかのように行動し、自らの賢能を人々に誇示することを望みません。これらはすべて自分の余った部分を減らす表れです。 天下で最も柔弱なものは水にまさるものはありませんが、堅硬なものを攻め克つことにおいて、水より優るものはありません。なぜなら、水に代わるものが存在しないからです。金属や石は最も堅く、しかし金属や石を研磨するには必ず水を用います。水は堅硬なものを攻め克つ最良の手段であり、これを超えるものは存在しません。他のもので水を代替しようとしても、代わりとなるものは見つかりません。 柔は剛に勝り、弱は強に勝つという理は、天下の人で知らない者はありませんが、真に実践できる者はいません。水は最も柔弱でありながら、最も堅硬な金属や石を攻め克つことができます。これは柔弱が剛強に打ち勝つことを示しています。天下の人はみなこの理を知りながら、柔弱の道を践行できる者がいません。実に嘆かわしいことです。 したがって聖人は言います。国家の屈辱を受け止めることができてこそ、初めて社稷の主人となるに相応しく、国家の災難を引き受けることができてこそ、天下の王として成ります。「垢」は汚穢を指し、「不祥」は不吉を指します。汚穢で不吉なことは常人に忌み嫌われ、卑賤にして恥辱とみなされます。しかし聖人は異なります。たとえ国家全体が汚穢で不吉という悪評を彼に被せたとしても、彼はそれを受け入れて拒むことはありません。なぜなら彼は柔弱さを保ち、進んで卑賤で屈辱的な地位に甘んじ、常に高みを求める剛強な人間とは異なるからです。このように行えば、神明は彼を守護して社稷を主持させ、民衆は彼に帰順して天下を統治させるようになります。一方、剛強な人は神の怒りと民の背反を招いて国家と天下を失い、柔弱な人は神の守護と民の帰順によって国家と天下を保ちます。これこそが柔弱が剛強に勝つ明白な証拠なのです。 正しい言論はしばしば逆説のように聞こえるものです。 老子以反爲道之動德之玄故雖正言之每若反於正正而 若反亦如明而若昧進而若退直而若屈巧而若拙之類葢 若昧乃所以爲明若退乃所以爲進若屈乃所以爲直若拙 乃所以爲巧若反乃所以爲正下文言和怨者正欲救助善 人而反不足以爲之此正言若反也舊本以此爲上章末句 今按上章聖人云四句作結語意已完不應又綴一句於末 他章並無此格絕學無憂章希言自然章皆以四字居首爲 一章之綱下乃詳言之此章亦然又反怨善三字叶韻故知 此一句當爲起語也和大怨必有餘怨安可以爲善 和平之也怨有所憤恨於人大怨其怨深至餘怨其怨藏宿 於中而不盡爲如夫子爲衞君乎之爲猶言救助之也善善 人也怨者兩相仇必和而後解兩善人自無怨而何待於和 兩惡人有怨則惡貫滿盈而自相殘或一勝一負或俱傷兩 敗旁人靜觀之可也惟善人不幸與惡人有怨善人平恕雖 無仇惡人之心惡人忿恨必有仇善人之事惡人報怨則善 人受害矣故有心救助善人者必須和其怨使之解仇釋憾 意欲爲善人也然阻遏惡人報怨之心使不得逞中有藏宿 不盡之怨暫和於今暴發於後是今日之和怨不能已其他 日之報怨也而安可以爲善人乎是以聖人執左契而不責於人 **解釈** 老子は「逆向きに行く」ことが道の運行と徳の奥深さの表現だと考えました。だから正しい道を説くのに、その言葉はしばしば反対のように聞こえるのです。暗いように見えるのは実は光明であり、後退するように見えるのは実は前進であり、曲がっているように見えるのは実は真っ直ぐであり、拙いように見えるのは実は巧妙なのです。このような一見矛盾した表象こそが、正の結果を実現するための道なのです。 「怨恨を調和させる」という問題について、本来の意図は善良な人を助けることにあります。しかし単なる調和では却って助けにならないかもしれません。これこそが「正言若反」の例です。旧版では此の一句を前の章の末尾に置いていましたが、前の章は既に聖人の四句で完全に結びついており、更に一句を加えるべきではありません。他の章にもこのような形式がなく、例えば「絶学無忧」と「希言自然」の両章は四字で始まり全章の綱領として、その後に詳しく展開されています。また「反」「怨」「善」の三字は韻を踏んでおり、此の句が本章の冒頭であることを示しています。 深刻な仇恨を調和させれば、必ず残余の怨恨が残ります。これが本当に善い行いといえるでしょうか。「和」とは平息することを意味し、「怨」は人が他者に対して抱く恨みです。「大怨」は極めて深い怨念を指し、「余怨」は心に秘めたまま完全には解けていない怨恨のことです。「為善」は善良な人を助けることです。仇敵同士が怨恨を消すには和解が必須ですが、双方が共に善人なら、そもそも調和すべき怨恨は存在しません。双方が共に悪人なら、怨恨は延々と積み重なって互いに殺し合うまで続き、一方が勝ち一方が敗れるか、双方共に傷つくかのいずれかです。第三者はただその成り行きを静かに観察すればよいのです。 問題は、善良な人が不幸にして悪人と怨みを買うことにあります。善人は心が広く、報復心こそありませんが、悪人の恨みは必ず善人に害をなします。善人を助けたいと願う者は、その怨恨を調停し、仇怨を化解せねばなりません。本来の意図は善人を助けることにありますが、もし悪人の報復心を一時的に抑圧するだけで、真に怨恨を化解しなければ、今日の和解は単なる一時的な抑圧に過ぎず、後日仇恨は再び爆発します。これでは善人を本当に助けたことになるでしょうか。 だから聖人（得道した者を指す）は借据を手に握っていても、決して人に借金の返済を追い求めません。これは得道した者が人に対して寛厚であり、人と計較しない処世態度を示しているのです。 執左契不責於人無心待物也契者刻木爲劵中分之各執 其一而合之以表信取財物於人曰責契有左右左契在主 財物者之所右契以付來取財物之人臨川王氏曰史記云 操右契以責事禮記云獻田宅者操右契則知左契爲受責 者之所執證謂執左契者己不責於人待人來責於己有持 右契來合者卽與之無心計較其人之善否和怨者有心於 爲善人也不若無心待物如執左契而不責於人靜中觀物 而任其自然也有德司契無德司徹 有德無心待物無德有心待物徹通也古法助法一井之田 分爲九區八家各受私田一區其中一區爲公田八家同耕 公田而各耕私田私田百畝所收或食九人或食八人或食 七人或食六人下食五人由其各家丁力多寡强弱不同故 也周改助爲徹法恐八家私田所收之不均故八家私田亦 令通力合作而均收之八家所得均平而無多寡之異司左 契者任人來取無心計較其人故曰有德司徹法者患其不 均有心計較故曰無德和怨者恐善人受害有心爲之亦如 司徹者有心於爲力弱之家恐其所得者寡矣天道無親常與善人 **解釈** 借据の左半分を持ちながらも積極的に返済を迫らないというのは、外部の事物に対して無心の態度で接する表れである。契（古代の契約書）は木片に文字を刻んだ後、中央から二つに割き、双方が各々半分を凭証として保有する仕組みになっていた。左契は債権者が保管し、右契は借り手に渡される。《史記》に「右契を持って事務を処理する」と記されているように、《礼記》にも「田宅を献ずる者は右契を持つ」と記されており、左契が債権者の凭証であることは明白である。 左契を持つ者が積極的に債務の取立てをしないのは、相手が右契を持って帳簿合わせに来るのを待つためである。一度右契を持つ者が現れれば、即座に決済し、相手の善悪について計較することはない。無理やり善行を積もうとする者たちの方が、このような無心で物事に対する態度に及ばないのである。ちょうど左契を持つ者が主動的に返済を迫らないように、静寂の中で万物を観察し、自然に順うのである。 徳ある者は契を持つ者のように無心で計較しない一方、徳なき者は税務官のように至る所で算計する。「彻」は古代の税制の名称であり、周朝は「助法」（八家が共同で公田を耕作する）を「彻法」（全収成を均等分配する）に改めたのは、分配が不均等になることを懸念したからである。左契を持つ者は他人の請求に任せて計較しないから徳ありと称され、税務官は不均等を懸念して処処で算計するから徳なしと称されるのである。意図的に恩怨を調停する者たちは、税務官のように常に弱者が損をしないか心配し、結果として自然な均衡を失ってしまう。 天道は万物に対して平等に対せられるが、冥冥のうちに常に真の善人を守護する。ここでいう「善人」とは意図的に善行を積む者ではなく、自然に応じ、無心で計較しない得道の者を指すのである。 與猶爲也聖人無心待物不遏惡人之報怨忍坐視善人之 受害乎曰天道無所私親常救助善人聖人雖無心於爲善 人而天常爲之必不令惡人得以肆毒也前言聖人不用刑 而天殺惡人此言聖人不和怨而天爲善人老子之道無爲 自然一付之天而已然天之殱惡祐善豈若人之有心哉惡 者必禍善者必福理之自然而然爾 右第六十六章小國寡民使民有什伯之器而不用使民重死而不遠徙 十人爲什百人爲伯什伯之器重大之器眾所共也不用者 不營爲不貪求則重大之器無所用也重死者視死爲重事 而愛養其生不遠徙者生於此死於此不他適也老子欲挽 衰周復還太古國大則民眾難治得小國寡民而治之使其 民毋慕於外自足於內如此也雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之 舟輿甲兵非一人所可獨用謂什伯之器也無所乘無所陳 不用也無所往則無用乎舟輿無所爭則無用乎甲兵使民復結繩而用之 民湻事簡上古結繩之治可復雖有書契亦可不用不但不 用什伯之器而已甘其食美其服安其居樂其俗 此言重死而不遠徙也以所食之食爲甘以所服之服爲美 充然自足愛養其生言重死也以此身之居爲安而安之以 此地之俗爲樂而樂之言不遠徙也 **解釈** 聖人は事物に対して私心を持たず、悪人が報いを受けることを意図的に妨げることもなく、善人が苦しむのを放置することもありません。天道は公平無私であり、常に善良な人々を助けます。聖人は意図的に善行をしませんが、天道は自然と善人に庇護をもたらし、悪人に横暴を許しません。 前段では聖人が刑罰を使わないが、悪人は最終的に天罰を受けると述べられていました。ここでは聖人が恩怨に参与しないが、天道は自ずと善人を守護すると説かれています。老子の「無為」の道とは、すべてを自然の天道に委ねることです。ただし天道が悪人を罰し善人を守るのは、人間のような主観的意思からではなく、悪には悪報が、善には善報がもたらされるという自然法則によるものなのです。 次に説かれるのは「小国寡民」の理想社会です。民衆に様々な器具を持たせながらも、その使用を貪らせず、生命を大切にしながらも安易に移住させません。十人を「什」と呼び、百人を「伯」と呼び、「什伯之器」は公共の大型工具を指します。これらの器具を使わないのは、人々が外的な成就を貪らないからであり、生命を大切にすれば養生に努め、遠く移住しなければ故郷に安住します。老子は衰退した周朝を上古の淳朴な状態へ回帰させようとしていました。なぜなら大国は統治が難しく、小国寡民はより統治しやすく、民衆が現状に安んじ自給自足することができるからです。 たとえ車船があっても乗らず、兵器があっても陳列しません。車船と兵器はいずれも公共物ですが、使われない理由は、遠行がなければ車船は不要であり、争闘がなければ兵器も不要だからです。民衆を結縄記事の古朴な生活へ回帰させるのです。民風が淳朴になり、事務が簡潔になれば、上古の結縄記事の方法で十分であり、文字さえ不要となり、ましてや大型の器具などは言うまでもありません。 飯は香甜に、衣は快適に、住まいは安定して、郷土の風俗を楽しむ。これは生命を重視し遠く移住しない表現です。現在の食事に満足して美味しく感じ、現在の衣服に満足して美しく感じ、完全に足ることを知っています。現在の居所に安んじ、地元の風俗を好む。これこそが遠く移住しない生活態度なのです。 惟老死於所生之處孰 肯輕易遠徙哉鄰國相望雞犬之聲相聞使民至老死不相往來 此言民皆懷土雖相鄰之國目可以相望雞犬之聲耳可以 相聞如此至近至老死不相往來不但不遠徙而已 右第六十七章信言不美美言不信善者不辨辨者不善知者不博博者不知 言之實者不飾美言之美者必虛飾而非實寔有能者口不 好辨好辨以誇者非實能其事也實有知者學不務博務博 以廣者非實知其理也此書卒章其言如此則其書和平簡 約不辨不博蓋實善實知故皆眞實之言而不虛飾以爲美 也聖人不積旣以爲人已愈有旣以與人已愈多 不積謂虛而無有爲人以所善言與人以所知言虛而無有 故所應不窮以積爲有則所應有限豈能愈有愈多也哉莊 子曰以有積爲不足無藏也故有餘天之道利而不害聖人之道爲而不爭 利者害之對有利則必有害天之道雖利而不害以不利而 利之是以不害爲者爭之端有爲則必有爭聖人之道雖爲 而不爭以不爲而爲之是以不爭也 右第六十八章(總結二篇以見 **解釈** 老子の言葉によれば、人々は故郷を愛し、誰が容易く異郷へ赴こうとするだろうか。隣同士の国が互いに見渡せ、鶏の鳴き声も犬の吠え声も聞こえるほど近くにありながら、民衆は老年に至るまで互いに往来することがない。これは人々が安土重遷の念に支配され、遠く去ることを望まないのみならず、すぐ近くの隣人との交わりさえ少ないことを示している。 真実の言葉は華麗ではなく、華麗な言辞は往々にして真実ではない。本当に善良な人は論争を好まず、争うことを好む人が必ずしも善良とは限らない。本当の叡智を持つ人は広く学ぶことを追求せず、無理に広博を求める人が必ずしも道理を真に理解しているとは限らない。この『道徳経』の最後の数章の文字は平らかで簡潔であり、論争もなく広博さを誇ることもなく、正にこの真実の善さと真の洞察を体現している。すべて実質的な言葉であり、華やかな修飾句で装飾したものではない。 聖人は何ものも積蓄しない。他人を助けるほどに、自らはかえって充ち足り、他者に与えるほどに、自らはかえって豊かになる。空虚の状態を保つことで無限の要求に対応できるからであり、もし常に積蓄して占有するならば、与えられるものは極めて限定される。荘子は言った。積蓄が足りないと常に感じる人こそが最も貧しく、無理に備蓄しない人がかえって最も富足していると。 天道の規則は万物を育てて害さず、聖人の法則は為しながら争わない。利益はしばしば損害を伴うものだが、天道は無理に利を施さない方法を通じて養うから、害をもたらさない。行動は容易く争いを引き起こすが、聖人は無理に為さない方法を通じて事を行うから、紛争を生じさせない。 この両章は『道徳経』全体の要義を総括したもので、五千言の道理がすべてこれらに外ならないことを示しているのである。 五千言之意皆不出此) --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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