--- title: "道德真經集註(一) – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0093/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0093/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經集註(一)》 洞神部 · 10巻 · 95,888文字 ## 巻1 道德眞經集註卷之一 唐明皇河上公王弼王雱註 道經(雱曰道者萬物之所道在體爲體在/用爲用無名無迹而無乎不在者是) (也故雖聖人之言常在其一曲雖在一曲/而異乎諸子百家者不失理而當於時而) (已) 道可道章第一道可道 河曰謂經術政教之道也非常道 河曰非自然長生之道也常道以無爲養 神無事安民含光藏暉滅迹匿端不可稱 道○雱曰可道之道適時而爲時徙不留 道亦應變蓋造化密未嘗暫止昔之所是 今已非矣而曲士攬英華爲道根指蘧廬 爲聖宅老氏方將祛其弊而開以至理故 以此首篇明乎此則方今之言猶非常也名可名 河曰謂富貴尊榮高世之名也非常名 明皇曰道者虚極之妙用名者物得之所 稱用可於物故云可道名生於用故云可 名應用且無方則非常於一道物殊而名 異故非常於一名是則强名曰道而道常 無名也○河曰非自然常在之名也常名 當如嬰兒之未言鷄子之未分明珠在蚌 中美玉處石間内雖昭昭外如愚頑○弼 曰可道之道可名之名指事造形非其常 也其不可道不可名也○雱曰名生於實 實有形數形數既具衰壞隨之其可常乎 唯體此不常乃眞常也無名天地之始 河曰無名者謂道道無形故不可名也始 **解釈** この経文は『道徳真経集注（どうとくしんきょうしっちゅう）』の冒頭で、唐玄宗、河上公（かじょうこう）、王弼、王雱の四注を集め、道（タオ）と名を中心に論じます。 道は万物の根本の法則で、本質と作用の両方に現れます。具体的な名や跡はなくても、どこにでもあります。聖人の言葉も一側面しか述べられませんが、百家の学説と違って真理にかない、時にも適います。 言葉で語れる道は永遠の道ではないという句について、河上公は、語れるものは経術や政治・教化という人為の道で、自然な長生の永遠の道ではないと説明します。永遠の道は無為（むい）で精神を養い、無事（ぶじ）で民を安んじ、光を隠し跡を消し、語りにくいものです。王雱は、語れる道は特定の時機に適応するだけで、時が進めば変わり、昔の正しさが今は誤りにもなると補足します。 名付けられる名は永遠の名ではないという句では、河上公は富貴や尊栄の世俗の名声を指すとします。玄宗は、名は特徴を呼ぶもので、物の変化とともに変わり、永遠の名号はないと述べます。河上公はさらに、永遠の名は言葉を話さない嬰児、貝の中の珠、石の中の玉のように、内に光を持ちながら外は素朴だとたとえます。 最後に、名のないものが天地の始まりだとし、道は名を持たず万物の本源だと述べます。河上公は、形がないため名付けられず、天地の形成前に存在し、万物の初めの状態だと説明します。 者道本也吐氣布化出於虚無爲天地本 始也有名萬物之母 明皇曰無名者妙本也妙本見氣權輿天 地天地資始故無名有名者應用也應用 既成茂養萬物物得其養故有名○河曰 有名謂天地天地有形位陰陽有柔剛是 其有名也萬物母者天地含氣生萬物長 大成就如母之養子○弼曰凡有皆始於 無故未形無名之時則爲萬物之始及其 有形有名之時則長之育之亭之毒之爲 其母也言道以無形無名始成萬物以始 以成而不知其所以玄之又玄也○雱曰 受命於無而成形於有故曰天地之始萬 物之母易曰有天地然後有萬物此言與 易之序同據覆載之間方生之物故以天 地爲先物與天地本無先後推而極之有 無同體始母之言亦筌蹄也且天地雖大 而受命成形未離有無而此乃獨言萬物 之母然則老氏之言姑盡性而已常無欲以觀其妙 河曰妙要也人常能無欲則可以觀道之 要要謂一也○弼曰妙者微之極也萬物 始於微而後成始於無而後生故常無欲 空虚其懷可以觀其始物之妙常有欲以觀其徼 明皇曰人生而靜天之性感物而動性之 欲若常守清靜解心釋神反照正性則觀 乎妙本矣若不性其情逐欲而動性失於 欲迷乎道源欲觀妙本則見邊徼矣○河 **解釈** 道は万物の根本であり、虚無から力を放ち、万物を創造し、天地が形成される源泉です。名前も姿も持たない状態は万物の初期段階であり、道が具体的な形として現れるとき、万物を生み出す母となるのです。 唐玄宗は次のように解釈しています。名前のない状態は道の精妙な本体であり、この本体は気の作用を通じて天地を開き創造します。天地はこれによって創生の力を得るため「無名」と称し、道が作用を現すときは「有名」と呼ばれます。それが万物を滋養することは、母親が子どもを育てるようなものです。河上公は付け加えて述べています。有名とは具体的な天地を指し、天地は定まった形態と位置を持ち、陰陽は剛柔の属性を備えるため「有名」と称されるのです。万物之母の意味は、天地が元気を内に蓄え万物を成長させることであり、母親が子女を育てるようなものなのです。王弼は次のように考えています。すべての有形物は無形から源を発しており、未だ成形せず名前を持たない段階こそが万物の起源です。万物が形体と名前を得た後、道は絶えず万物を滋養し育成し、万物の母となるのです。 王安石は更に詳しく述べています。万物は無形から生命を得、具体的な形態において存在を完成させるため「天地之始、万物之母」と言うのです。易経は「天地あって然る後に万物あり」と述べており、これは老子の説法と一致しています。実のところ万物と天地には本来先後の別はなく、根本的には有と無は統一されているのです。「始」と「母」という言い方はただの比喩に過ぎません。天地は広大ですが、それらもまた無形の道から生成されたものです。老子が特に「万物之母」という言い方を強調するのは、道の本質的な機能を示すためなのです。 欲望のない心身の状態を保つことによってのみ、道の玄妙な本質を悟ることができるのです。河上公は言っています。「妙」とは精要のことです。人が欲望のない状態を保つなら、道の核心要義を領悟できるのです。王弼は解釈しています。「妙」は極限の精微であり、万物はすべて微小なものから成長を始め、無形から生じるため、欲望を清掃してこそ万物生成の玄妙を観察できるのです。 人が欲望を生じるとき、道の辺界と限界しか見ることができなくなります。唐玄宗は述べています。人は本来清静の本性を具えており、外物の影響を受けて初めて欲望が生じるのです。清浄を保ち、心神を収斂させ、本性に回帰することができるなら、道の本源を悟ることができます。欲望に放縦し本性を見失うなら、道の表面的な現象しか見ることができないのです。河上公は指摘しています。欲望は人を道の本質から離脱させ、限定された表象しか見えなくさせるのです。 曰徼歸也常有欲之人可以觀世俗之所 歸趣也○弼曰徼歸終也凡有之爲利必 以無爲用欲之所本適道而後濟故常有 欲可以觀其終物之徼也○雱曰易之陰 陽老之有無以至於佛氏之色空其實一 致說有漸次耳世之言無者舍有以求無 則是有外更有安得爲無故方其有時實 未嘗有此乃眞無也有無之體常一而有 有以觀者但見其徼欲觀其妙當知本無 而本無之無未嘗維有也既曰常無又曰 常有者以明有無之不相代無即眞有有 即實無耳言徼而知妙之爲奥言妙則知 徼之爲粗比法言之體此兩者同出而異名 明皇曰如上兩者皆本於道故云同也動 出應用隨用立名則名異矣○河曰兩者 謂有欲無欲也同出者同出人心也而異 名者所名異也名無欲者長存名有欲者 亡身也同謂之玄 眀皇曰出則名異同則謂玄玄深妙也○ 河曰玄天也言有欲之人與無欲之人同 受氣於天○雱曰有無本一未有二名自 學者言之則有不如無之精既得其道則 兩皆至理初無彼此玄之又玄 河曰天中復有天也禀氣有厚薄得中和 滋液則生賢聖得錯亂濁辱則生貪淫也衆妙之門 明皇曰意因不生則同乎玄妙猶恐執玄 爲滯不至兼忘故寄又玄以遣玄示明無 欲於無欲能如此者萬法由之而了出故 **解釈** 「有」と「無」の弁証的な関係が論じられています。「徼」とは物事の最終的な帰結を指すもので、欲望に執着する人々を観察することで、この道理を理解することができます。 魏晋玄学の哲学者である王弼は、「有」を追求するすべての行為は、本質において「無」に依存してこそその機能を発揮すると説きました。欲望の根本は道に順応することで成就するため、欲望を持つ者の様態を観察することで、物事の究極の到達点を見ることができるのです。 北宋の王安石（字は雱）は、『易経』の陰陽論、老子の有無論、仏教の色空論は、本質的には一貫性を持ちながらも、表現方法が異なるだけだと考えました。現在、「無」を追求する人々の中には「有」から離脱して無理に求める者がいますが、そうすれば真の「無」には到達しません。真の「無」は「有」の内に包含されており、両者の本質は統一されているのです。表面現象（徼）のみに目を留める人が深層の妙理（妙）を悟るには、「本無」という道理を理解する必要があります。しかし「本無」とは「有」の存在を完全に否定するものではありません。「常無」と「常有」は相互に依存し、無こそが真の有であり、有こそが真の無なのです。 唐玄宗（明皇）は、有と無はともに道に源を発するものであり、ただ名称が異なるだけだと指摘しました。漢代の注釈家である河上公は、有欲も無欲も人心より生ずるものですが、無欲は人を長久させ、有欲は滅亡をもたらすと述べました。この統一性こそが「玄」（深奥にして妙なるもの）と呼ばれるものです。王安石はさらに進んで、有無は本来一体であり、学者が理解のためにこれを分別して説くだけであり、真に道を得た者は両者ともが真理であることを悟るのだと解釈しました。 「玄之又玄」とは、天外に天があるように、さらに深層の玄妙を指すものです。河上公は、人間は天地の気を受けるが、その濃淡には違いがあり、中和の気を得れば賢聖が生じ、濁乱の気を得れば貪欲が生じると説きました。唐玄宗は、いかなる観念にも執着しないことでこそ、真の玄妙の境地に到達でき、たとえ「無欲」という概念さえもこれを超越する必要があると考えました。この境地に至ることができれば、万物の変化の根本法則（衆妙之門）を通達することができるのです。 云衆妙之門○河曰能知天中復有天禀 氣有厚薄除情欲守中和是謂知道要之 門户也○弼曰兩者始與母也出者同出 於玄也異名所施不可同也在首則謂之 始在終則謂之母玄者冥也默然無有也 始母之所出也不可得而名故不可言同 名曰玄而言謂之玄者取於不可得而謂 之然也謂之然則不可以定乎一玄若定 乎一玄而已則是其名則失之遠矣故曰 玄之又玄也衆妙皆從門而出故曰衆妙 之門也○雱曰道有二物自形而下則陽 尊而陰卑自形而上則陰先而陽後故道 之至處曰妙曰玄妙德也玄色也言色則 至矣而蓋有非色所及故曰又玄萬物皆 有妙處皆出於此故曰衆妙之門 天下皆知章第二天下皆知美之烏美 河曰自揚已美便顯彰也斯惡已 河曰有粗玉也皆知善之爲善 河曰有功名也斯不善已 明皇曰美善者生於欲心心茍所欲雖惡 而美善矣故云皆知以己之所美爲美所 善爲善矣美善無主但是妄情皆由封執 無分别難易神奇臭腐以相傾奪大聖較 量深知虚妄故云惡已○河曰人所爭也 雱曰道本無物而物有妄情自相分别此 溺於轉徙之流而不能自出故耳然溺而 不出者不由厭離而由樂著所以惡夫美 善也故惡與不善美善之隨也當其美善 **解釈** 「众妙之门」と「美恶相生」について、《道德経》の奥義を解き明かします。 **「众妙之门」の本質** 「众妙之门」を理解するには、天は無限に広がり、人間の先天的な禀賦も様々であることを知る必要があります。河上公はこう注釈します。欲望や情念を取り除き、心を中和の状態に保つことこそが、道を体得する真の入口だということです。 王弼の解釈はさらに深層に達します。道には「始」と「母」という二つの側面があり、両者とも幽玄なる「玄」に源を発しています。「玄」とは形も相もない究極の本源であり、言葉によって確切に描写することはできません。もしある一つの「玄」の概念に執着するならば、かえって真実から遠ざかってしまいます。それゆえ「玄之又玄」と言うのです。すべての精妙な道理は、この門戸から生み出されるのです。 王安石は次のように補足します。道は現象世界では陽を尊び陰を卑しむものとして表現されますが、形而上の層では陰が先であり陽が後です。道の最高境地を「妙」と「玄」と称します。「妙」は道の徳性を指し、「玄」は道の本質を指しています。万物はそれぞれ精妙な側面を持つもの、すべてこの「众妙之门」から生じているのです。 **「美恶相生」の道理** 第二章が説く「美恶相生」の原理は、世の人々が何を美しいと知り始めるやいなや（河上公注：人々が自らの美を誇示し始めると）、醜さという観念が生じます。同様に、何が善であるかと知り始める時（河上公注：人々が功名を求め始める時）、不善という観念が現れるのです。 唐の玄宗皇帝はこう解釈します。美と善の基準は人間の欲望から生まれるもの。もし自分の基準に執着するならば、分別心が生じ、互いに争奪が引き起こされるということです。王安石は根本的な指摘をしています。道そのものには分別がありません。対立関係を作り出しているのは、人間の妄想であると。人々が美善の追求に溺れることは、かえって厭悪を生じさせます。つまり美善そのものが、既にその反対物を内包しているということなのです。 之時蓋已惡且不善矣俟其隨而後悟則 亦悟之晩也雖然至人所謂美善未嘗離 乎惡與不善而惡與不善未嘗離乎美善 也天下之愚不足與此故所謂美善常惡 與不善也故有無之相生 河曰見有而爲無也難易之相成 河曰見難而爲易也長短之相形 河曰見短而爲長也高下之相傾 河曰見高而爲下也聲音之相和 河曰上唱下必和也前後之相隨 眀皇曰六者相違遞爲名稱亦如美惡非 自性生是由妄情有此多故○河曰上行 下必隨也○弼曰美者人心之所進樂也 惡者人心之所惡疾也美惡猶喜怒也善 不善猶是非也喜怒同根是非同門故不 可偏舉也此六者皆陳自然而不可偏舉 之明數也○雱曰離道而我我則有彼彼 我既分編類爲二矣此六對者物之所以 不齊而喜怒哀樂生死之變更出迭入而 不能自止者也凡此皆不冥夫陰陽之本 而隨其末流自生分别執一廢百以妄爲 常故耳此篇第二與莊子齊物論相似篇 篇有序可以理推是以聖人處無爲之事 河曰以道治也○弼曰自然已足爲則敗 也行不言之教 明皇曰無爲之事無事也寄以事名故云 處不言之教忘言也寄以教名故云行○ 河曰以身帥導之也 雱曰聖人無心以百姓心爲心雖事而未 **解釈** 世間で言われている「美しさ」や「善良さ」というものは、実のところ醜さや不善さが混じり込んでいることが多い。事が起きた後になって気づくが、その時の悟りはもう遅すぎるのである。しかし真に道（タオ）を得た至人は理解している。美善と醜悪、不善というものは元来相互に依存し合っているのだ。世間の愚昧な人々はこの道理を理解できないため、彼らの目には美善が常に醜悪や不善と共に現れるのである。 有と無は相互に生じ、難と易は相互に成し遂げられ、長と短は相互に比較され、高と低は相互に映し出され、音は相互に応和し、前と後は相互に従う。河上公は注釈する。「有」を見ることで初めて「無」の存在を認識でき、「難」を認識することで「易」を体験でき、「短」を見ることで「長」を定義でき、「高」を見ることで「低」を理解でき、上で唱えば下で応える者があり、この六つの対立概念は相互依存している。それはまるで美醜が生まれながらにして存在するのではなく、人心の妄念から生まれた区別のようなものだ。 河上公はさらに説く。上の人がどう行動するか、その下の人は常にそれに従って模倣する。王弼は解釈する。美しいものは人心が求めるもの、醜いものは人心が厭うものである。美醜は喜怒の感情のようなもの、善悪は是非の判断のようなもの。それらはすべて同じ根源から生じている。この六つの対立概念はすべて自然に存在するものであり、一方的にどちらかを強調することはできない。王雱はさらに述べる。大道を離れて自我に執着すれば、分別心が生じ、この六つの対立概念が裂け目を生じ、喜怒哀楽や生死の変化が絶え間なく循環する。これはすべて陰陽が本来一体であることを理解せず、むしろ表象の区別に執着するからなのだ。 ゆえに聖人は「無為」の方式で事に当たり、「不言」の教化を実践する。河上公は注釈する。聖人は自らを範として百姓を導く。王雱は説く。聖人は私心がなく、百姓の心を自らの心とし、事務を処理しながらも常に無為の態度を保つのである。 嘗涉爲之之迹雖教而未嘗發言之之意 故事以之齊教以之行而吾寂然未始有 言爲之累而天下亦因得以反常復樸也 夫唯無累故雖寄形陰陽之間而造化不 能求彼六對者惡能擾之哉萬物作而不辭 眀皇曰令萬物各自得其動作而不辭謝 於聖人○河曰各自動也不辭謝而逆止 雱曰萬物并作聖人各盡其性而無所辭 以吾心空然無所去取故也茍懐去取之 慮則物之萬態美惡多矣焉能不辭哉生而不有 河曰元氣生萬物而不有爲而不恃 河曰道所施爲不恃望其報也○弼曰智 慧自備爲則僞也功成不居 明皇曰令萬物各遂其生不爲已有各得 所爲而不負恃如此則太平之功成矣猶 當日慎一日不敢寧居○河曰功成事就 退避不居其位○弼曰因物而明功自彼 成故不居也○雱曰有則居居則遷矣夫唯不居 河曰夫唯功成不居其位是以不去 明皇曰夫唯不敢寧居而增修其德者則 忘功而功存故不居而不去也○河曰福 德常在不去其身也上六句有高下長短 若開一源下生百端百端之變無不動亂 弼曰使功在己則功不可乆也○雱曰形 名而降莫不代謝唯道無體物莫能遷聖 人體道故充塞無外而未嘗有物應接萬 變而未嘗有心如是則豈以適然之事攬 **解釈** 本段経文は「無為而治」の理を主に説いたものです。老子は、聖人が天下を治めるにあたっては自然の法則に順応し、人為的な干渉を加えてはならないと考えています。 聖人は教化の仕組みを整えますが、その心中は常に虚静を保ち、言語による説教に執着することがありません。万物が自然に成長するように、民衆も本来の性質に従って生きることを許し、強制することはないのです。こうして天下は質朴で真実のままの状態へと自ずから回帰するのです。 具体的には三つの要点があります。まず「万物作りて辞せず」とは、万物をその自然な動きに委ね、干渉を加えないことです。次に「生みて有せず」とは、元気が万物を化生させながらも、それを自分のものとして所有しないようなもの。そして「為して恃たず」とは、何らかの行為をしながらも報酬を求めず、功績にすがらないことなのです。 功利心をもたず自らの成果に執着しないからこそ、逆にその功徳は長く続くのです。もし常に功績を自分のものとして主張するなら、かえって長続きしません。源頭の活水のように、執着することなくこそ、絶えず流れ続けるのと同じです。 河上公や王弼といった注釈家たちも、聖人が道の特性に倣うことを強調しています。万物を成就させながらも功を居さず、一見すると無為のようでありながら、為さざるなしなのです。この境地は形体の制限を超越し、たとえ陰陽の変化の中にあっても、外物に惑わされることがないのです。 以爲功而固有之哉夫然後離六對之境 絶美惡之名越生死流處常住法也持此 心以涉世則功名雖高豈有充滿之累乎 不尚賢章第三不尚賢 河曰賢謂世俗之賢辯口明文離道行權 去質爲文也不尚者不貴之以禄不尊之 以官使民不爭 明皇曰尚賢則有迹徇迹則爭興使賢不 肖各當其分則不爭矣○河曰不爭功名 反自然也○雱曰賢者出衆之稱尚之則 民夸企外慕爭之端也不貴難得之貨 河曰言人君不御好珍寳黃金棄於山珠 玉捐於淵使民不爲盜 明皇曰難得之貨謂性分所無者求不可 得故云難得夫不安本分希效所無既失 性分寧非盜竊欲使物任其性事稱其能 則難得之貨不貴性命之情不盜矣○河 曰上化清靜下無貪人○雱曰民衣食足 而性定矣妄貴難得之貨則其求無已必 至爲盜蓋民之生皆由妄生分别此篇務 在齊物使民復性不見可欲 河曰放鄭聲遠佞人使心不亂 明皇曰既無尚賢之迹不求難得之貨是 無可見之欲而心不惑亂也○河曰不邪 淫○弼曰賢猶能也尚者嘉之名也貴者 隆之稱也唯能是任尚之曷爲而唯用是 施貴之曷爲尚賢顯名榮過其任下奔而 競效能相射貴貨過用貪者競趣穿窬睹 齎篋没命而盜故可欲不見則心無所亂 **解釈** 『道徳経』第三章「不尚賢」について、古代の注釈家たちの解釈をまとめたものです。 この章の中心思想は、統治者が清净にして無為の態度を保つべきだというものです。 「不尚賢」について、漢代の注釈家である河上公は、ここでいう「賢」とは言葉巧みで表面的な功績を追い求めながら大道から離れた者たちを指すと解釈しました。賢能を推し崇めないとは、そうした者たちに高い地位と厚い報酬を与えないということです。唐の玄宗皇帝は、賢能を過度に推し崇めると人々の間に競い合う心が生じるため、賢者も賢くない者も各々その位置に落ち着くべきだと付け加えています。 「民をして争わざらしむ」について、河上公はこうすることで人々が自然本来の性質に立ち戻ると述べています。宋代の学者である王雱は、賢能を標榜することが民衆の比較心と欲望を引き起こすと指摘しました。 「難得之貨を貴ばず」について、河上公は君主が珍宝に執着してはならず、黄金を山に投げ捨て、珠玉を深い淵に投げ入れるべきだと述べています。玄宗皇帝は、本来の役割を超えた物を追求することは盗みと同じであり、万物が各々その本性に従うようにすべきだと解釈しました。 「民をして盗為らざらしむ」について、河上公は上層部が清廉であれば、下層の民衆には貪欲な者が生じないと述べています。王雱は、民衆が衣食足りれば本性は自然と安定し、稀少な物を追い求めれば盗賊へと堕ちると述べました。 「可欲を見ず」について、河上公は誘惑から遠ざかることの必要性を強調しています。玄宗皇帝は、賢能を推し崇めず、また珍宝に執着しなければ、欲望を刺激するものは何も存在しなくなると述べています。河上公はさらに邪な欲望を断つことの重要性を述べており、魏晋の玄学者である王弼は、能力者の推挙は競争を生み出し、貴重な物品は盗賊を招き寄せるため、欲望を表に出さなければ心は乱れないと、より詳しく説明しました。 全体として、この章は統治者が欲望を引き起こす誘因を取り除き、民衆を素朴で自然な本性の中に保つべきだという主張を展開しています。 也○雱曰昩者妄見可欲所以心爲之隤 亂唯聖人能知諸物皆非眞實故萬態一 視而無取舍之心若然則心貧常夷物豈 能亂之是以能不尚賢不貴貨也是以聖人之治也 河曰說聖人治國與治身同也虚其心 明皇曰心不爲可欲所亂則虚矣○河曰 除嗜慾去亂煩○雱曰心虚則無所分別 此中不尚賢之義實其腹 明皇曰道德内充則無矜徇亦如屬饜而 止不生貪求○河曰懷道抱一守五神也 弼曰心懷智而腹懷食虚有智而實無知 也○雱曰腹實則無所貪求此申不貴貨 之義弱其志 明皇曰心虚則志弱○河曰知柔謙讓不 處權也○雱曰志强則夸企而勝志弱則 無營於外此又申不尚賢之義强其骨 明皇曰腹實則骨强○河曰愛精重施髓 滿骨堅○弼曰骨無知以幹志生事以亂 雱曰骨强所以自立自立則外物不能遷 此又申不貴貨之義常使民無知無欲 明皇曰常使人無爭尚之知無貪求之欲 也○河曰反樸守淳○弼曰守其眞也 雱曰知則妄見欲則外求二者既除性情 定矣自不尚賢而化之可使至於無知自 不貴貨而化之可使至於無欲使夫知者不敢爲也 明皇曰清靜化人盡無知欲適有之者令 不敢爲也○河曰思慮深不輕言○弼曰 **解釈** 聖人が国家を統治し身心を修養する方法について述べた経文です。その核心思想は、内心の清浄を保ち欲望を減らすことによって、初めて外物の扰乱を受けないということにあります。 「心を虚しくする」ということは、心中の雑念と欲望を清め去ることです。唐の玄宗皇帝は、心が貪欲に扰乱されなければ清浄になると解釈しました。河上公は嗜好と烦扰を除き去ることの重要性を説き、王雱は心が虚であれば分別心が生じず、これが「賢を尚ばない」という考え方の真意であると補足しています。 「腹を実にする」というのは、内在の徳性が充実することを指します。玄宗皇帝は道徳が心に満ちれば驕慢が生じないと述べ、河上公は道と一の境地を保つ必要性を強調しました。王弼は心は思考するが腹は満たされるべきだと言い、王雱は腹が満足すれば貪求の心が起こらず、これが「財貨を貴ばない」という意味だと説明しています。 「志を弱くする」とは、勝ち負けにこだわる心を減弱させることです。玄宗皇帝は心が虚であれば志向は平和になると述べ、河上公は譲歩することの大切さを教えています。王雱は志向が強すぎれば比較争論が生じ、志向が平和であれば外物に牽制されないと述べています。 「骨を強くする」とは、内在の力を増強することを意味します。玄宗皇帝は腹が充実すれば骨が丈夫になると言い、河上公は精気を保養することの重要性を説いています。王弼は骨が身体を支えるが事を生じさせないと述べ、王雱は骨が強健であってこそ自立でき、外物に変えられないと説明しています。 最後に、人民を素朴な状態に保ち、巧みな計略の心と貪欲さを持たせないようにすることの大切さが述べられています。玄宗皇帝は人民を教化して争うことなく貪ることなくさせるべきだと述べ、河上公は本来の姿に帰すことを説いています。王弼は本性を守ることの重要性を強調し、王雱は妄念と貪求を除き去れば性情は安定するだろうと述べています。このようにしていれば、たとえ聡明な人間がいたとしても妄りに為すことを敢えてしません。玄宗皇帝は清浄な教化によって人々に妄動を敢えてさせないと説き、河上公は深く思索し熟慮して軽率に行動しないことの必要性を強調しています。 知者謂知爲○雱曰智足以亂衆者禁而 止之爲無爲 河曰不造作動因循則無不治矣 明皇曰於爲無爲人得其性則淳化有孚 矣○河曰德化厚百姓安○雱曰爲無爲 非無爲也爲在於無爲而已期於復性故 也竊嘗論之三代之後民無不失其性者 故君子則志强而好善求賢無已小人則 骨弱而慕利逐貨不厭志强則多知骨弱 則多欲或有知或有欲雖所趨不同而其 爲徇外傷本一也惟至人不然弱其志非 所見者卑而求近以爲無所求而道自足 也强其骨非以自立而爲賢將以勝利欲 而尊德性也夫然後名不能移利不能溺 而性常定矣 道沖章第四道沖而用之 河曰沖中也道匿名藏譽其用在中或不盈 眀皇曰言道動出沖和之氣而用生成有 生成之功曾不盈滿云或似者於道不敢 正言　河曰或常也道常謙虚不盈滿 雱曰道充塞無外贍足萬物而未嘗有故 曰或不盈若虚若實謂之沖沖者陰陽之 中而以虚爲體者也道之用於物者中道 之應於事者虚此方言其用故曰沖淵兮似萬物之宗 明皇曰泉深靜也道常生物而不盈滿妙 本泉兮深靜故似爲萬物宗主　河曰道 淵深不可之也似爲萬物之宗祖　雱曰 道生萬物而體未嘗離物自物之散殊而 **解釈** 無為而治の理（ことわり）について述べられています。真の智慧を備えた人物は、「無為」（無理に作為しないこと）の方法で天下を統治することを理解しています。漢代の著名な道教経典注釈家である河上公は、無理に作為することなく自然に従えば、天下に治理できない事柄は生じないと解釈しています。 唐の玄宗皇帝はさらに進めて、統治者が無為を実践すれば、百姓は純朴な本性を保つことができ、社会は自然と調和すると説明しています。河上公は補足として、このような徳政によって百姓は安定した生活を送ることができると述べています。宋代の学者王雱は、「無為」は何もしないのではなく、「無為」の方法を通じて本来の本性を回復させることが目的だと考えています。 人間の本性についての議論が続きます。夏商周の三代以降、人々は本性を見失ってしまいました。君子は善行と賢能さを追求しますが、執着が過度であり、小人は利益に執着して永遠に満足することがありません。知識を追求するにせよ欲望を追求するにせよ、本質的には外に向かって求めることであり、本性を傷つけてしまいます。得道した人だけが均衡を保つことができます。執着を弱めながらも卑下せず、体を健康に保ちながらも虚名のためではなく、このようにすれば名利の誘惑に陥ることなく、常に本性を保ち続けることができるのです。 第四章では「道」の本質について語られています。道は虚空のようですが、その作用は無限です。河上公は、道は名声を隠し、その作用は中庸にあると述べています。唐の玄宗皇帝は、道が運行する際に調和の気を生じさせ、万物を創造しながらも決して満ち溢れることがないと解釈しています。王雱は、道は宇宙に充満し万物を潤しながらも決して枯渇することなく、この虚にして実である状態を「冲」（陰陽が平衡した虚空の状態）と呼ぶと考えています。 道は深淵のようであり、万物の本源です。唐の玄宗皇帝は、道は深い泉のように静寂であり、万物を生み育てながらも自ら満足することがないため、万物の主宰者となることができると述べています。河上公は、道は深くて測り知れず、万物の始祖のようなものだと解釈しています。王雱は、道は万物を生み育てながらも決して万物から離れず、万物は千差万別ですが、すべては道に源を発すると指摘しています。 觀之則似爲之宗耳淵者深而不測也人 本足於此道欲體之者不可它求當挫銳 解紛和光同塵則當自存矣挫其銳 河曰銳挫也人欲銳精進取功名當挫正 之法道不自見○雱曰銳挫則渾然矣銳 尖之形是也解其紛 明皇曰道以沖和故能抑止銛利釋散紛 擾若俗學求須則彌結矣○河曰紛結恨 也當念道無爲以解釋○雱曰不與物講 而坐觀其復則性命定而紛亂解矣和其光 河曰言雖有獨見之明當如闇昩不當以 曜亂人也○雱曰挫銳解紛則性情定而 自然充實光輝矣既有光則要不異於物 而與之和同易曰蒙雜不著同其塵 明皇曰道無不在所在常無在光在塵皆 與爲一一光塵爾而非光塵也○河曰當 與衆庶同垢塵不當自别殊○雱曰道乃 性之常得性之常奚足珍尚故至人有道 而不自異於塵湛兮似或存 眀皇曰和光同塵而妙本不雜故湛兮似 有所存○河曰言當湛然安靜故能長存 而不亡○雱曰人能如上四事則道湛然 存矣存而定有之則非道也似或者不可 定有之謂吾不知誰之子 河曰老子言我不知道所從生○雱曰即 今所稱道之中體蓋有所出矣雖有所出 而廉然無象故曰不知誰之子也象帝之先 明皇曰吾不知道所從生明道非生法故 **解釈** 道（タオ）を観察するとき、それはあらゆる万物の宗主のように見えます。道は深淵のように深く、測り知ることができません。人間そのものが道を体験できる条件を備えており、真に道を理解したいのであれば、外に求める必要はなく、むしろ自らの鋭さを収敛し、混乱を化解し、光明を調和させ、塵世に混同させるべきです。そうすれば道は自然に現れるでしょう。 「鋭さを収敛する」とは、人が功名を急いで追い求めるならば、正道をもって自らを約束すべきということです。道は自らを炫耀することはなく、鋭さを収敛してこそ浑然天成の境地に達することができます。いわゆる鋭さとは、尖ったものの形状のようなものです。 「混乱を化解する」とは、道は虚静と調和を本とするため、尖鋭なものを抑制し、紛争を消解することができるということです。俗学のようにむりやり求めるならば、かえってより多くの悩みに絡みつかれます。道の無為の特性を心に留めて化解すべきです。万物と議論することを心がけず、静かにそれらが本源に復帰するのを観察すれば、性命を安定させ、紛乱を消解できるのです。 「光明を調和させる」とは、たとえ独到の見解があったとしても、愚かな者のようにそれを露わにすべきではなく、自らの光明で他者を乱すことを避けるべきということです。鋭さを収敛し、混乱を化解した後、性情は自然と安定し、充実して輝きを放つようになります。光があるならば、万物と異なることなく、それらと調和して共存すべきです。 「塵世に混同する」とは、道はあらゆるところに存在し、光明にも塵埃にも存在し、万物と一体をなしているということです。道は光と塵埃の両者として現れながらも、どちらにも限定されません。修道者は衆人と共に塵世に処し、意図的に新奇を衒うべきではありません。道は本性の恒常的な体現であり、本性が恒常である以上、何ゆえ特に珍視する必要があるでしょうか。ゆえに得道した者は道を悟りながらも、塵俗と異なることはないのです。 この境地は深沈として静寂であり、あるようでいてないようです。上記の四点を成し遂げれば、道は深沈に存在するようになります。しかし、執着して道が確かに存在すると考えるならば、それは真の道ではありません。「あるようでいてないような」というのは、まさにこの指すことのできない玄妙な状態を形容しているのです。 私は道がどこから来たのかを知りません。老子も道の起源を知らないと言いました。私たちが現在「道」と呼ぶこの本体は、来源があるように見えながらも、ぼんやりとして具体的な姿形がないため、誰の子孫なのかは言うことができません。道は一切の姿形が生じる前に存在し、天地が生じる前からすでに存在していたのです。これは道が生成された法則ではないことを示しています。 無父道者似在乎帝先爾帝者生物之主 象似也○河曰道自在天帝之前此言道 乃先天地生也○弼曰執一家之量者不 能全家執一國之量者不能成國窮力舉 重不能爲用故人雖知萬物治也治而不 以二儀之道則不能贍也地雖形魄不法 于天則不能全其寧天雖精象不能于道 則不能保其精沖而用之用乃不能窮滿 以追實實來則溢故沖而用之又復不盈 其爲無窮亦已抑矣形雖大不能累其體 事雖繁不能充其量萬物舍此而求其主 主其安在乎不亦淵兮似萬物之宗乎銳 挫而無損紛解而不勞和光而不污其體 同塵而不渝其冥其然乎似或存乎地守 其形德不能過其載天脅其象德不能過 其覆天地莫能及之不亦似帝之先乎帝 天帝也○雱曰象有形之兆帝有物之尊 爲帝王矣而道更在其先 天地不仁章第五天地不仁 河曰天施地化不以仁恩任自然也以萬物烏芻狗 明皇曰天地生萬物人最爲貴天地視之如 芻草狗畜不責望其報也○河曰天地任 自然無爲無造萬物自相治理故不仁也 仁者必造立無施有恩有爲造立施化則 物失其眞有恩有爲則物不具存物不具 存則不足以備哉天地不爲獸生芻而獸 食芻不爲人生狗無爲然萬物而萬物各 適其所用則莫不贍矣若慧由己猶未足 **解釈** 道教経典の解釈についてご説明します。 ここで述べられているのは、道（タオ）が宇宙の本源であり、天地が形成される以前から存在していたということです。天帝は万物の主宰者ですが、道はさらにそれより先に存在しています。河上公の注釈にも示されているように、道は天帝よりも前に存在し、天地よりも先に生まれたものなのです。 王弼の注釈はこれをさらに展開させています。一つの家系の立場だけに固執する者は家すら治められず、一国の利益のみを考える者は国さえも統治できません。蛮力で重いものを持ち上げても、真の働きは生まれません。万物を治めるべきだと人々は知っていても、陰陽（二儀）相生相克の道理を用いなければ、完全なる治世は実現しません。大地はたとえ形体を持っていても、天の規律に従わなければ安定せず、天はどれほど精妙であっても、道の法則に従わなければその本質を保ち続けられないのです。 道は空虚に見えながらも無限に活用でき、満たそうとすれば却って溢れてしまいます。だからこそ虚空を保つことで永遠に枯渇することがないのです。どれほど大きな形体も道の本体を損なわず、いかに複雑な事務も道の容量を超えることはありません。万物が道を捨てて他の主宰を求めるなら、どうしてそれを得られるでしょうか。道は計り知れないほど深く、万物の根源のようです。それは鋭さを挫きながら損なわれず、争いを化解しながら力を費やさず、光明と共にあって汚されず、塵世に混じりながら本質を変えません。一見して在るとも無いとも見えながら、実に存在しているのです。 大地は形体を担いますが、徳行はその負担能力を超えることはできません。天空は万物を覆いますが、徳行はその包容度を超えることはできません。天地でさえ道の境地に到達できないのであれば、これこそが道が天帝よりも先に存在することの証ではありませんか。天帝は万物の尊き主人ですが、道はなおも天帝より先にあるのです。 第五章の「天地不仁」とは、天地が万物を生化するときに仁愛を殊更に表現しないということです。河上公の解釈によれば、天地は自然に運行し、意図的に作為することなく、万物は自然に生じては消滅するので、仁も不仁もないというのです。仁愛の心を持つ者は必ず何かをなし遂げ、恵みを与えようとしますが、こうすることで却って万物は本来の姿を失ってしまいます。意図的な作為は万物を全くすことができないのです。天地は野獣のために草を生やし、人間のために家畜を飼養することはありませんが、万物はおのおの適切な位置を得ています。もし自分の知恵だけで配置しようとすれば、却ってすべての必要を満たすことができなくなるのです。 任也○雱曰芻狗祭祀所用方其用也隆 禮致敬以事之及其已事則棄而捐之等 於糞壤其隆禮致敬之時非不以至誠也 然而束芻爲狗耳實何足禮敬乎準不足 禮敬而加禮敬者又非以爲也夫萬物各 得其常生死成壞理有適然而天地獨爲 之父母故不得無愛而原天地之心亦何 係累哉故方其愛時雖以至誠而萬物自 遂實無足愛者反要其終則糞壤同歸而 已豈留情乎聖人不仁 河曰聖人愛養萬民不以仁恩法天地行 自然○雱曰仁者人也以人道愛物謂之 仁彼人貌而天者仁何足以名之以百姓烏芻狗 明皇曰不仁者不爲仁恩也芻狗者結芻 爲狗也大以守禦則有弊蓋之恩今芻狗 徒有狗形而無警吠之用故無情於仁愛 也言天地視人亦如人視芻狗無責望爾 嘗試論之曰夫至仁無親孰爲兼愛愛則 不至適是偏私不獨親其親則天下皆親 矣不獨子其子則天下皆子矣是則至仁 之無親乃至親豈兼愛乎○河曰聖人視 百姓如芻草狗畜不責望其禮意○弼曰 聖人與天地合其德以百姓比芻狗也○ 雱曰聖人親親而仁民故獨言百姓若其 道則與天地一矣而有人之形故任各異天地之間 河曰天地之間空虚和氣流行故萬物自 生人能除情欲節滋味清五臟則神明居 之也其猶橐籥乎 **解釈** 草で作った祭祀用の犬「刍狗」の比喩を通じて、天地と聖人がいかに万物に対峙するかについて述べられています。祭祀の際、人々は刍狗を敬虔に扱いますが、儀式が終わるとそれを気軽に捨ててしまいます。これは外面的な礼儀の尊重がただの形式に過ぎないことを示しています。 天地が万物を化育する様は親が子女に接するようなものですが、特定のものに執着することはなく、万物の生死興衰はすべて自然の成り行きに任されています。聖人は天地の自然な道に倣い、意図的に仁愛を施すことはありません。人々が草の犬に真の感情を持たないように、聖人が百姓を刍狗のように見なし、見返りを求めることもないのです。真の至仁、すなわち最高の仁愛とは、ある者を特に可愛がることではなく、すべての人を等しく扱うことであり、そうすることで反って天下の人々すべてが親のように慕い頼るようになるのです。 文中に「天地之間，其犹橐龠（ふいご）乎」とあるのは、天地の運行状態をふいごに例えたもので、見た目は虚ろでありながら内に生機を秘め、気の流動により万物が化生することを表しています。人がもし情欲を清め、食を節制し、五臓を清浄にする道教の修養法を実践できるなら、この自然の道と一致することができるのです。聖人は天地と道徳を通じ、人の姿形を持ちながらも、すでに天地と合一する境地に達しているのです。 明皇曰橐者鞴也籥者笛也橐之鼓風笛 之運吹皆以虚而無心故能動而有應則 天地之間生物無私者亦以虚而無心故 也○河曰橐籥中空虚故能有聲氣○雱 曰橐籥虚以應物物感則應應而不藏天 地之於萬物聖人之於百姓應其適然而 不係累於當時不留情於既往故比橐籥 之無窮也虛而不屈動而愈出 明皇曰橐籥虚之而不屈撓動之而愈出 聲以况聖人心無偏愛則無屈撓之時應 用不窮可謂動而愈出也○河曰言空虚 無有用竭時動摇之益出聲氣也○弼曰 橐排橐也籥樂籥也橐籥之中空洞無情 無爲故虚而不得窮屈動而不可竭盡也 天地之中蕩然任自然故不可得而窮猶 若橐籥也○雱曰虚其體也動其用也多言數窮 河曰多事害神多言害身口開舌舉必有 禍患○雱曰非應而言則窮矣舉言則爲 可知此聖人之事言而不爲者也不如守中 明皇曰多言而不詶故數彼窮屈兼愛則 難遍便致怨憎故不如抱守中和自然皆 足○河曰不如守德於中育養精神愛氣 希言○弼曰愈爲之則愈失之矣物樹其 惡事錯其言不齊不言不理必窮之數也 橐籥而守數中則無窮盡棄己任物則莫 不理若橐籥有意於爲聲也則不足以供 吹者之求也○雱曰守中所以應萬變 谷神不死章第六 **解釈** この経文は風箱（とう）と笛（やく）を比喩として用い、「虚」と「動」の哲理を説明しています。風箱と笛の内部は共に空であり、正にこの無心（主観的意志がない状態）であるからこそ、風力と音響を生み出すことができるのです。天地が万物を生育し、聖人が百姓に接するのも同じ道理であり、虚静無為の状態を保つことで、自然に応対しながらも決して枯渇することがないのです。 複数の注家がそれぞれ異なる視点から解釈しています。唐玄宗（明皇）は、聖人の内心に私心がなければ、風箱が圧迫によって曲がることなく、使えば使うほど作用を発揮できると考えます。河上公は、空虚なものは枯渇しない、揺り動かされるほど音が響き渡ると指摘しています。王弼は、風箱と笛が空洞で無為であるからこそ無限に利用でき、天地の運行も同じ原理だと説きます。王雱（ひ）は虚静を本体とし、運動を作用とする関係を強調しています。 「多言数穷」について、河上公は言葉が多いと災いを招くと解釈し、王雱は言うべからざる時に語れば困窮に陥ると考えます。最後の「守中に如かず」の教えについては、唐玄宗は中和の道を保つことと理解し、河上公は内在する精神を修養することと述べています。王弼は強引に求めるほど失うと考え、風箱のように自然であるべきだと主張し、王雱は守中してこそ万変に対応できると総括しています。 この段落の核心は、人々に自然の虚静の道に倣うことを教えています。内心を虚明に保ち、行動は自然に合致させ、言葉は節度を守り、中正平和の状態を堅守する。風箱と楽器が内部の空虚性によってこそ無窮の作用を発揮するように、人もまたそうあるべきなのです。 谷神不死 明皇曰谷者虚而能應者也神者妙而不 測者也死者休息也谷之應聲莫知所以 有感則應其應如神如神之應曾不休息 欲明至道虚而生物妙用難名故舉谷神 以爲喻說○河曰谷養也人能養神則不 死也神謂五藏之神也肝藏魂肺藏魄心 藏神腎藏精脾藏志五藏盡傷則五神去 矣○雱曰谷應而不窮神化而不測萬物 受命於我而我未嘗生未嘗死者谷神也 言神則極矣而加谷者且能虚能盈而又 能容以應也以其活而不敝故但稱不死是謂玄牝 明皇曰玄深也牝母也谷神應物沖用無 方深妙不窮能母萬物故寄谷神玄牝之 號將明大道生畜之功○河曰言不死之 道在於玄牝玄天也於人爲鼻牝地也於 人爲口天食人以五氣從鼻入藏於心五 藏清徹爲精神聰明音聲五性其鬼曰魂 魂者雄也主出入人鼻與天通故鼻爲玄 也地食人以五味從口入藏於胃五性濁 辱爲形骸骨肉血脉六情其鬼曰魄魄者 雌也主出入於口與地通故曰爲牝也 雱曰谷神受命而玄牝賦以自爲陰陽以 成天地然本一物也由其受命故曰谷神 由其賦形故曰玄牝玄牝之門是謂天地根 明皇曰深妙虚牝能母萬物萬物由出是 謂之門天地有形故資禀爲根本矣○河 曰根元也言鼻口之門是乃通天地之元 **解釈** 《道德経》における「谷神不死，是謂玄牝」という言葉の深い意味を説いた経文です。 「谷神」とは道の虚無にして霊妙な本質を譬えたものです。山谷が音を反響させるように、道は形を持たぬながらもあらゆる万物に感応し、永遠に消滅することがありません。「玄牝」は道を深奥なる母体に譬え、万物を孕育する源となるものを指しています。 唐の玄宗皇帝の解釈によれば、山谷の特徴は空虚でありながら音響に応じることであり、神の特徴は玄妙にして測り知ることができぬものであるとされています。道はちょうど山谷が音に応答するように、万物に感応しながら決して止むことなく働き続けます。ここで「谷神」を用いるのは、道が虚無的でありながらも万物を創生する性質を譬えるためです。 河上公の注釈では、五臓すなわち肝・肺・心・腎・脾に宿る神気を養い保つことで長生を得られると説いています。五臓にはそれぞれ魂・魄・神・精・志が蔵されており、もし五臓が損傷すれば、これらの精神は散逸してしまうのです。 「玄牝」における「玄」は深遠を、「牝」は母性を指します。道は深奥なる母体のごとく、万物を生育する力を備えています。河上公はさらに説きます。鼻は天と通じており五行の気を吸収し、口は地と通じており五行の味を摂取します。呼吸と飲食を通じて、天地の気が人体内で精神と形体を形成するのです。 「玄牝の門」とは、このように万物を孕育する母体であり、すなわち天地の根源を指しています。万物がみな母体より生まれ出るように、天地万物もまたこの玄妙なる母性の門から源を発しています。この門こそは天地を繋ぐ根本の通路であり、あらゆる万物がここから生命を得るのです。 氣所從往來○雱曰玄牝體陰而一體之 中又自有陰陽稱門者異於户也萬物由 此門以出而不得見故曰玄牝之門綿綿若存 河曰鼻口呼吸喘息當綿綿微妙若可存 復若無有○雱曰綿綿引而不絶之謂神 牝生生不盡而若有若無不可定有用之不勤 明皇曰虚牝之用綿綿微妙應用若存其 用無心故不勤勞矣○河曰用氣當寬舒 不當急疾勤勞也○弼曰谷神谷中央無 谷也無形無影無逆無違處卑不動守靜 不衰谷以成而不見其形此至物也處卑 而不可得名故謂之天地之根綿綿若存 用之不勤門玄牝之所由也本其所由與 極同體故謂之天地之根也欲言存邪則 不見其形欲言亡邪萬物以之生故綿綿 若存也無物不成用而不勞也故曰用而 不勤也○雱曰 **解釈** 《道德経》における「玄牝の門」の概念について解釈されています。「玄牝」とは道の生殖機能を象徴する門戸を指し、その本質は陰に属していますが、内部には陰陽の両面を包含しています。「門」と呼ばれるのは戸ではなく、あらゆる万物がこの神秘なる門戸から生成されながらも、その具体的な姿は見ることができないからです。 「綿綿として存する若し」は呼吸調息の状態を描写しています。鼻と口による呼吸は軽やかで綿長く、あるようでもあり無いようでもあるべきです。ここの「綿綿」は連続不断を意味し、ちょうど神秘なる母としての道が絶えず生成され続けながらも捉え難いように、それが確かに存在すると言うこともできず、全く存在しないと言うこともできないのです。 「用うるも勤めず」は呼吸の道を活用する要領について述べています。虚静なる門戸である玄牝は精妙に作用し、存在するように見えながらも自然な無為の状態にあるため、労苦を感じることはありません。気息の運用は穏やかで緩和されるべきであり、急速で力強く用いてはなりません。山谷の神妙さのように、虚空の中にあって無形無影でありながらも、万物を包容し自身を顕わさないのが、道の最高の体現なのです。 それは卑微な位置にありながら言葉で形容することができないため、「天地の根」と称されます。それが存在すると言っても姿形は見えず、存在しないと言っても万物がそこから生じるのであり、だからこそ「綿綿として存する若し」と言うのです。それは万物を成就しながらも勤労感を示さないため、「用うるも勤めず」と言うのです。王雱が述べたように、道の作用がますます動くほどますます顕現し、どこに労苦があるでしょうか。 動而愈出何勤之有道徳眞經集註卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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