---
title: "道德真經集註釋文 – 日本語解釈 | 道蔵"
url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0096/"
canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0096/"
lang: "ja"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《道德真經集註釋文》

洞神部 · 1巻 · 12,120文字

## 巻1

道德眞經集註釋文

宋　鶴　林　彭　耜　纂　集

道可道章第一(河上本/作體道)徼(陸德明釋文古弔切小道/也邊也微妙也黄徼作竅)

天地皆知章第二(河上本作養身五/注本作天下皆知)

(美/章)皆知善之爲善(達眞清源上/並有天下字)斯惡已斯不善已(李畋音解已居里/切蘇已並作矣)傾(陸去營切高/下不正貌)夫(李音/符發)(語之端下/經並同)去(李羗吕切除也/非來去之去)

不尚賢章第三河上本作安民使心不亂(纂微心上/有民字)之治(蘇五注葉下/各有也字)使夫知者不敢爲也(陸知音智五注無/敢字邵無也字)無不治矣(程無/矣字)

道沖章第四(河上本/作無源)沖(陸直/隆切)或不盈(陸盈或作滿蘇/或下有似字)淵兮(陸河上/作乎李)(淵爲涓切/深靜貌)挫(陸子/卧切)銳(陸悦/歲切)紛(陸拂/云切)湛(陸直/减切)吾不知誰之子(纂微司馬陳/並無之字)象帝(李如字象似/也帝者興益)(之宗發生之主又解云兆見曰/象言此發生之帝能兆見物象)

天地章第五(河上本作虚用蘇曹黄/程並作天地不仁章)

**解釈**

《道德真經集註釋文》は北宋時代の彭耜によって編纂された『道德経』の注釈本であり、複数の学者による注解を収録しています。ここでは前五章の注釈の要点を選出しました。

第一章は河上公本では「体道章」と称されており、「道可道」の「徼」の字について論じています。陸德明は「徼」を小道、境界、あるいは微妙な意味に解釈しており、「窍」と表記する者もいます。これは「道」（タオ）の玄妙さが言葉では言い尽くせないことを示唆しています。

第二章は河上公本では「養身章」と呼ばれ、善悪が相互に生じる原理について論じています。注釈は「已」の字を「矣」と読み、終結を表すと指摘しています。李畋は特に「夫」が発語詞であることを説明し、後続の章でも同様の用法がなされていることを明らかにしています。

第三章は河上公本では「安民章」と称され、「不尚賢」の理を説いています。諸版本において「使心不乱」の句に差異があり、「心」の前に「民」の字を加える版本も存在します。注釈は「知者」を「智者」と読むべきであり、知恵を持つ者が妄りに為すことを敢えてしないことを理解していることを指摘しています。

第四章は河上公本では「無源章」と呼ばれ、「道冲」の深い意義を解釈しています。「冲」の字は「直隆切」と読まれ、道体が虚にして満たされない状態を形容しています。陸德明は「淵」が道の深く静かな状態を形容し、「挫銳解紛」が道の鋭さを磨き減らし紛争を化解する働きを表していると指摘しています。

第五章は多くの版本で「天地不仁章」と呼ばれており、注釈は「象帝」の「象」が顕現を意味し、「帝」が万物を創生する本源を指していることを説明しています。この章は天地不仁の比喩を通じて、大道が自然無為のままに運行することを明らかにしています。

芻(陸楚/俱切)狗(陸古/口切)橐(陸他各切李/鞲也鼓風之器)籥(陸音藥/李笛也)(運吹之樂杜廣成疏以橐/爲皮囊以籥爲囊口竹管)屈(陸河上作/屈竭也)愈(陸/羊)(主切又/羊宋反)數(陸如字理數也又勢/數也李音數頻也)

谷神章第六(河上本作成象蘇五注/曹清源黄本並作谷神)

(不死/章)谷(陸古木切中央無者也河上作谷者養也/李音同上言谷之應聲如道之應物未嘗)(休/息)牝(陸頻忍切舊云扶比切又扶緊切李頻/忍切母也言母養萬物)

天長地乆章第七(河上本/作韜光)天地所以能長且乆者(黄天地下有之/字程無者字)私邪(陸河上直云以其無/私李邪以遮切語助)

上善若水章第八(河上本/作易性)而不爭(纂微司馬曹/陳而並作又)處衆人所惡(陸惡烏路/切五注無)(人字纂微司馬蘇曹陳清/源黄程邵人下並有之字)故幾於道(陸幾音/機近也)(又一音祈五注達眞/葉句下並有矣字)故無尤矣(纂微司馬蘇/曹陳清源並)(無矣/字)

持而盈之章第九(河上本/作運夷)持而盈(之司馬持/作恃)不如其已(李已音以止也/盈滿也言執持)

**解釈**

《道德経》の主要な章節における字句の注音と釈義について述べられています。

刍狗と橐籥という古代の祭祀用語について、まず読音が解説されています。刍は「楚」や「俱」の切音として、狗は「古」や「口」の切音として発音され、橐は鼓風用の皮囊、籥は竹製の吹奏楽器を指しています。

第六章「谷神不死」では、虚空を表す「谷」の字が「古木」切の音で読まれ、中央の虚無状態を象徴しています。また母性を示す「牝」は「頻忍」切と読み、万物を養育する母体の働きを象徴しているのです。

第七章「天長地久」の解説では、天地が長く久しいのは私心を持たないからだと説かれており、「私邪」の「邪」字は語気を助ける助詞として機能しています。

第八章「上善若水」では水の「不争」という特性が強調され、人々が厭う低い処に甘んじる性質（「恶」は「乌路」切と読む）が、道にもっとも接近する所以だとされています。だからこそ過失がない（「尤」）というのです。

第九章「持而盈之」では、版本によって「持」を「恃」（依拠する）とするものもあり、「已」は停止の意味で、過満を執持するのは適度で止めるほうが良いという思想が述べられています。

これらの注解は読音、字義、版本の相違といった観点から《道德経》の原文を解釈し、読者が抽象的な概念の具体的な含義を理解するのを助けるものとなっています。

(盈滿不如休止無/患清源如作知)揣(陸初委切又丁/果切志瑞切)銳(陸王/弼作)(棁音銳河/上作銳)堂(陸或/作室)驕(纂微司馬作憍廣韻/憍亦作驕並舉喬切)遺(陸唯季切以之切/林東音釋一作貽)咎(陸作/九切)功成(陸王弼作/遂又作成)

載營魄章第十(河上本/作能爲)載營魄(李並/如字)離(陸力智切/李如字)闔(陸户/臘切)

三十輻章第十一(河上本/作無用)輻(陸音福車/輻亦是)轂(陸古木切/車轂也)當(陸丁/浪切)車(陸音居/又去於)(切)埏(陸始然切河上云和也/纂微司馬埏並作挺和也)埴(陸市/力切)

五色章第十二(河上本/作檢欲)令(陸力/征切)盲(陸陌/庚切)爽(陸差也河上云亡也李踈/兩切口喙珍鮮則眞味差)(忒故/曰爽)行妨(陸行下孟/切妨音方)去(陸羗/吕切)

寵辱章第十三(河上本/作厭耻)何謂寵辱(陸王弼下有若驚二字簡文/云寵得也辱失也若而也)寵爲下(纂微作蘢爲/上辱爲下)吾所以有大患者(清源無/者字)故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下(纂微身字下各有於字若可寄/天下作則可以託天下若可託)

**解釈**

《道德経》第十至十三章の字句校勘と訓読についての記録です。

異なる版本に見られる《道德経》のテキスト差異と読音の標注をまとめたものです。例えば「揣」という字は、陸徳明の『経典釈文』では三つの読音が示されており、「鋭」という字は河上公本では「棁」と表記されています。「営魄」という語については李軌の注釈によれば本来の字音で読むべきとされ、「離」という字は陸徳明により「力智切」と標注されています。

第十一章で車輪の三十本の放射状の骨組みについて述べる際には、「辐」の読音と「毂」の意味（車軸中心の木製の円盤）が明記されています。「埏埴」（泥をこねて陶器を作ること）という語は版本によって「挺和」と表記される場合もあります。

第十二章で五色が人の目を盲目にするという件では、「爽」という字の意味（本来の味わいを損なうこと）が説明され、「行妨」には読音が標注されています。

第十三章の「宠辱若惊」という句では、陸徳明版では「宠辱」の後に「若惊」の二字があり、簡文帝の解釈では「宠」は得ることを、「辱」は失うことを意味するとされています。最後の二句「以身為天下」については版本による違いがあり、「身」の字の後に「於」を加える版本もあり、「若可寄天下」を「則可以托天下」と表記する版本もあります。

これらの注釈は主に読者が異なる版本の文字差異と正確な読音を理解するのを助けるもので、伝統的な経典学における訓詁学の内容に属しています。一般の読者にとっては、これらが古代の学者による《道德経》の字句研究であることを知れば十分であり、重要なのはむしろ各章の根本的な思想を把握することです。

(天下作則可以寄天下司馬與纂微略同爲/天下下各添者字託天下寄天下下各添矣)(字若可下/並有以字)

視之不見章第十四(河上本/作贊玄)夷(李如字平/易之稱)希(李如/字)摶(陸音摶簡/文補各切)微(陸細也/李如字)(微妙/之微)此三者不可致詰(陸詰起吉切/清源無此字)故混(陸/混)(户本切蘇故/下有復字)皦(陸古曉切/又胡老切)昧(陸梅對切李音/同上暗也言道)(在上非明/在下非暗)繩繩兮(陸食陵切又民忍切梁帝/云無涯際之貌顧云無窮)(不可序或云寬急李如字運動不息貌/纂微蘇曹陳達眞並無兮字黄兮作乎)復(陸/音)(服)無物之象(司馬有兩無物之/象蘇作無象之象)恍惚(恍陸王/弼作怳)(虚往切李音同林恍音晃惚李林並音忽○/纂微司馬黄曹作惚怳蘇陳達眞葉林並作)(惚恍按集韻恍怳並/虎晃切二字通用)

古之善爲士章第十五(河上本/作顯德)夫惟不可識(纂微惟作唯後/同司馬無可字)强(陸其/丈切)豫兮猶兮(陸豫如字或作懊纂/微蘇曹陳並無兮字)儼若容(纂微曹達眞/容並作客司)(馬作儼兮/其若客)渙若冰將釋(司馬作渙兮/若冰之將釋)孰能濁

**解釈**

《道德経》の第十四章と第十五章に関する経典の解釈を述べます。

第十四章の「視之不見」について、道の玄妙な特性を説明する三つの重要な概念があります。「夷」は平坦で形を持たぬ状態を指し、「希」は極めて稀少で捉え難いことを意味し、「微」は細微にして察知困難なるものを表現しています。これら三つの言葉はすべて道（タオ）の神秘的な本質を描写するために用いられています。道は明暗のいずれでもなく、終わりなき縄のように連綿として続き、常に運動し変化しながらも形も姿も持たぬ、いわば有るとも無きとも判じがたい「恍惚」の状態に在ります。各流派の注釈本ではこの段落の記述方法が異なり、「惚恍」と記す版本もあれば「恍惚」と記す版本もありますが、本質的な意味は同じです。

第十五章の「古之善為士」について、得道した者の境地は言葉のみでは完全に表現することができません。彼らの行動は氷の上を踏むかのように慎重です（「豫兮犹兮」）。その姿態は客人のように厳かで敬礼的です（「俨若容」）。その内心は融け始めた氷のように澄明で清廉です（「涣若冰将釈」）。世間の濁りに対しても、彼らは内なる清明さを保ち続けるのです。版本による字句の差異として、「容」を「客」と記す版本や、「涣若冰将釈」を「涣兮若冰之将釈」と記す版本がありますが、核心となる意義は変わりません。

以靜之徐清(纂微以下/有澄字)孰能安以動之徐生(纂微蘇曹陳程以下/有乆字司馬動作乆)保此道者(清源無/者字)故能敝(陸王弼作蔽必世切鍾會婢世切纂微蘇/蔽並作弊五注葉並作是以能弊清源同)(上無能字司馬作是以/能弊復成黄敝作蔽)

致虚極章第十六(河上本/作歸根)芸芸(李如字又作云云芸芸者喻萬物也以/茂盛爲動以凋衰爲靜云云者喻人事)(也以逐欲爲動以息念爲靜/義同蓋經有根字故作芸芸)各歸其根(司馬/曹陳)各下並有復字没身不殆(葉無此/四字)

太上章第十七(河上本/作淳風)太上(陸王弼太作大音太王注太上謂/大人也顧云太古上德之上人也)其次畏之侮之(司馬五注達眞葉程侮之上並/有其次字陳作其次畏而侮之)故信不足焉(纂微司馬蘇曹陳達/眞程並無故焉二字)猶兮其貴言(纂微司馬蘇曹陳/無兮字程無此句)事遂(五注作/名遂)百姓皆曰(司/馬)(無皆字篡微蘇曹陳並/皆曰作謂黄程曰作謂)

大道廢章第十八(河上本/作俗薄)

絶聖𣓪智章第十九(河上本/作還淳)倍(陸蒲/罪切)令(陸力/征切)此三者以爲文不足(司馬作/以爲文)

**解釈**

『道徳真経集注』のこれらの章は、清静無為と返璞帰真の道理を主張するものです。

第十六章「虚極を致す」の篇では、万物は複雑に繁茂していますが、最終的にはすべて本原に帰るべきだと述べられています。草木が茂盛な時は賑やかに見えても、しぼむ時は静寂へ帰ります。人間も欲望を追い求める時は活発に見えますが、執念を放下してこそ真の安寧を得ることができます。このような清静の状態を保つことができる者は、危難を避けることができるのです。

第十七章「太上」の篇では、最も優れた統治者は百姓に存在を感じさせない者であり、次点の者は敬畏されるようになり、さらに劣った者は軽蔑されるようになるとされています。統治者の誠信が不足する時、百姓は彼を信頼しなくなります。だからこそ高明な統治者はめったに命令を発することなく、事柄が成し遂げられると、百姓はそれが自然と起こったことだと感じるようになるのです。

第十八章「大道廃る」と第十九章「聖を絶ち智を弃つ」では、社会の道徳衰退の現象が述べられています。大道が廃棄される時こそ仁義が強調され、智慧が濫用される時に虚偽が生じ、家庭が不和の時に孝慈が説かれ、国家が混乱する時に忠臣が現れるのです。著者は表面的な聡明さと才智を棄てることを主張しており、そうすれば百姓は百倍の福利を得られるようになります。虚偽の仁義を棄てれば、百姓は孝慈の本性を回復し、巧詐と貪欲を棄てればこそ盗賊は消滅します。これら三つの原則は表面的な装飾だけでは不十分であり、百姓に帰るべき処を与え、朴素さを保ち、私欲を減らすことが必要なのです。

(而未足程/無此字)屬(陸之/欲切)見(陸賢/遍切)

絶學無憂章第二十(河上本/作異俗)唯(陸遺癸切舊/云維水切)阿(李烏/何切)善之與惡相去何若(陸去欺慮切/蘇無此二句)享(李享與饗同陸/音烹今不取)如春登臺(司/馬)(五注葉邵並/作如春登臺)怕兮(陸作廓苦郭切河上作怕/普白切林音薄靜也纂微)(一作魄清/源怕作泊)乗乗兮(陸作儽儽兮力追切一本/曰損益也敗也欺也說文)(音雷古河上作乗乗兮李乗乗食陵/切運動相適貌纂微一作魁魁兮)我獨若遺(司馬蘇曹陳上有而/字葉我下有欲字)純純(陸王弼作沌沌/又作忳忳損切)(又徒門切簡文音頓李純純如/字質樸無欲之稱纂微作沌沌)昭昭(陸章遥/切一作)(照)我獨若昏(陳作/昏昏)悶悶(陸如字李莫奔切寬/大貌陸音如字非寬)(大之稱又於/經不協韻)澹兮其若海(陸澹徒紺切古河/上作忽兮若海嚴)(遵作忽兮若晦纂微作忽若海司馬作忽兮/其若晦蘇曹陳作忽若晦葉海作晦程兮作)(乎)飂兮似無所止(陸飂力幽切梁簡文作飄/敷遥切纂微飂作漂司馬)(作飄蘇作寂若無所止曹/陳飂並作寂程作飂飂乎)衆人皆有以(司馬/無有)

**解釈**

『道徳経』第二十章から、道に得た者の超越的な境地を描いたこの一節は、対比の手法を用いて聖人と常人の違いを浮き彫りにしています。異なる版本が存在することで、経文の解釈の奥深さが窺えます。

「唯」と「阿」――恭敬な応答と怠慢な応答の間にある善悪の違いは、実は極めてわずかなものです。しかし得道した者の目には、この微細な差さえも超越の境地から眺められます。春に高い場所に登って遠く見渡すように、世事に対して超然とした観点を保つのです。

その心境の状態は「怕兮」（または「泊兮」）と表現される――恬淡にして寧静です。その行動は「乘乘兮」（または「儽儽兮」）と描かれる――自在にして拘束されぬ自然なさまです。

最も重要なのは「我独」の状態です。外見は愚かなようで（「若遺」）、質朴そのもので（「纯纯」または「沌沌」）、しかし内心は澄み切っています。表面は昏い（「若昏」）ようでありながら、胸中は広大です（「闷闷」）。その精神境界は大海のように深く静寂であり（「澹兮其若海」）、長く吹く風のように無限に流れ、どこにも留まりません（「飂兮似無所止」）。これはいかなる者も営々として利を求める状態との間に、鮮明な対比を成しています。

古来より陸德明、李軌、河上公といった著名な『道德経』の注釈家たちが、各々異なる文字を用いた点は、各家がこの経文の深意をいかに理解していたかを示すものであり、版本間の字句の差異こそが、解釈の多様性と経典の生命力を証す証拠となっているのです。

(字)我獨頑且鄙(纂微司馬蘇曹陳且並/作似程同我上有而字)而貴求食于母(纂微司馬並作而貴食母蘇作兒/貴食母五注曹陳達眞葉清源黄)(于並作於程作而貴食於母)

孔德之容章第二十一(河上本/作虚心)惟道(纂微司馬蘇五注並作/唯廣韻唯以追切獨也)惟恍惟惚(陸王/弼作)(怳况往切又呼廣切/纂微諸本惟並作唯)惚兮恍兮中有象兮恍兮惚兮中有物兮(纂微司馬蘇五注曹陳達/眞葉清源黄程邵並作惚)(兮恍其中有象恍/兮惚其中有物)窈兮□兮(陸窈烏了切㝠/莫經切司馬曹)(作窈/兮㝠)中有精兮(纂微司馬蘇五注曹陳達眞/葉清源黄程邵並作其中有)(精)

曲則全章第二十二(河上本作益謙)枉則直(陸枉音往李紆往切/屈也葉直一作正)窪(陸爲瓜切簡/文爲麻切顧)(洿李烏瓜切埳也地窪/則水滿喻謙德常盈)爲天下式(陳清源上/有以字)見(陸賢/遍切)故有功(蘇無/有字)不爭(李平聲/下同)故天下莫能與之爭(葉作是以天/下莫能爭)

希言自然章第二十三(河上本/作虚無)故飄風(纂微司馬蘇曹陳/達眞程無故字)驟雨(陸驟狀救切/蘇作暴字)

**解釈**

道教の根本経典である『道徳経』の第二十一章と第二十二章について、その内容と各版本における注釈の相違を説明します。

第二十一章では、道（タオ）の神秘で不可思議な状態が描かれています。道（タオ）は外見上、ぼんやりとして不明瞭に見えますが、この曖昧性の中に、実在する形象と本質的な存在（「象」と「物」）が隠れ持たれています。さらに、深く暗い領域（「窈兮冥兮」）の奥底には、精妙で微細な真理（精）が秘められているのです。異なる版本間では表現に微妙な相違が生じており、例えば「唯道」と記される部分を「惟道」と記すもの、また「其中有象」と「惚兮恍兮」と表記を変えるものなど、様々な記伝の形態が存在します。

第二十二章で説かれるのは、世俗での処世の道理です。曲がることが逆に全きものを保ち（「曲則全」）、身を屈することが却って伸展をもたらす（「枉則直」）という逆説的な原理が示されます。低くくぼんだ土地に水が自然と集まるように、謙虚な徳を備えた者が人々を集めるという比喩が用いられています。天下の範例となり得る者（「為天下式」）は万物と争わないからこそ、誰も彼と争う者がいなくなるのです。この章についても版本による違いが見られ、「枉」の音読み、「直」の表記（「正」と記すもの）、「洼」の解釈など複数の異なる解釈が伝承されています。

この両章は共に『道徳経』の中核思想を体現しています。すなわち、相反して見える事象が実は相互に依存し、柔軟さや謙逊といった属性が真の強大さへ通じるという道理です。各版本における具体的な字句の相違は、歴代の学者たちが経文をいかに解釈し、伝承してきたかを反映する貴重な記録となっています。

天地尚不能乆(五注尚下有且/字葉尚上作且)而況於人乎(邵無/於字)道者同於道(司馬五注無/道者二字)

跂者不立章第二十四(河上本/作苦恩)跂(陸王弼跂作企若賜切河上作跂李/跂丘弭切又去智切林跂與企同)跨(陸/苦)(化/切)其在道也(纂微司馬蘇五注曹陳達眞/清源在並作於蘇又也作者)贅行(陸贅專稅切疣贅也簡/文之睿切行下孟切)惡(陸烏/路切)不處也(李/處)(昌與切居也纂微司馬蘇曹/陳達眞清源黄程並無也字)

有物混成章第二十五(河上本/作泰元)混(陸胡/本切)先天(陸先悉薦切李音同/上居無象之前曰先)寂(陸王弼/作𡧯亦)(作/寂)寥(陸王弼作寞河上作寥空無形也鍾作/飂云空疏無質也李落涓切虚靜湛然)(之/稱)殆(陸田賴/切危也)强爲之名曰大(陸强其文切司/馬達眞程作强)(名之/曰大)域中有四大而王處一焉(蘇程處作居/纂微司馬曹)(黄並作而王居其/一焉陳無此兩句)

重爲輕根章第二十六(河上本/作重德)重(陸直/用切)輕(陸起政切/李如字)躁(陸早/報切)離(陸音/利)輜(陸側/其切)

**解釈**

天地さえもなお永遠に変わることなくいられず、ましてや人間においておやです。大道を追求する者は自然と道と一致するのです。

第二十四章について説明すると、つま先立ちで立つと不安定になるという理屈を述べています（河上公版では「苦恩」と題されています）。かかとを上げて立つ（版本によって「企」や「跂」の字が用いられます）ことは、歩幅を大きく取って進むことを指し、道の観点から見れば（いくつかの版本では「在」が「於」と記されています）、身体に付いた余計な腫瘍のようなもの（「贅」は余分な肉の瘤を指します）であり、人を厭わせて留まることを願わせません（「処」は居住を意味し、版本によって「也」の字がないものもあります）。

第二十五章について説明すると、混沌として生まれた物質についてです（河上公版では「泰元」と題されています）。この「混」という状態（音は「胡本切」）は天地が存在する以前から存在するもの（「先」は宇宙形成以前を指します）です。それは寂静で（版本によって「𡧯」や「寂」が用いられます）、空虚で（「寥」は空虚にして形態のない状態を形容し、版本によっては「寞」や「飂」も用いられます）、勉強して「大」と称することができるもの（「強」は勉強するという意味で、いくつかの版本では「強名之曰大」と書かれています）です。宇宙には四つの大があり（道、天、地、王）、君王がその一つに位置しています（いくつかの版本では「王居其一焉」と記され、陳景元版ではこの二句がないものもあります）。

第二十六章について説明すると、落ち着きは浮躁さの根本であるということです（河上公版では「重德」と題されています）。「重」（音は「直用切」）は「軽」（音は「起政切」）と相対します。「躁」（音は「早報切」）は急ぎ焦ることを指し、「離」（音は「利」）は分離することを意味します。「輜」（音は「侧其切」）は古代の幌や覆いが付いた荷物を運ぶ車を指します。

觀(陸古/亂切)燕處(陸燕於見切李燕與陸同/下昌與切纂微燕作宴)如何(纂微司馬蘇曹陳達/眞葉黄程如並作奈)

善行章第二十七(河上本作巧用蘇/本作善行無轍迹)行(陸下/孟切)轍(陸梁云應車邊古作徹者古字/少也李直列切輪輾地爲轍)瑕謫(陸上下家切過也/下直革切譴責也)不用籌筭(纂微筭作策/司馬無用字)(陳不用/作無)揵(陸其偃切李門距/也横曰關竪曰揵)善行(至)善結(司/馬)(下並有/者乎)而不可解(陳而/作故)故無棄人故無棄物(葉故並/作而)

知其雄章第二十八(河上本/作反朴)谿(陸苦奚切/或作溪)離(陸力智切李如字與經/協韻陸力智切不協)忒(陸/杜)(得/切)長(陸丁丈切林云或以音/韻之學平仄見於此章)

將欲章第二十九(河上本作無爲蘇/清源黄本並作將)

(欲取天/下章)而爲之者(纂微蘇曹陳/程並無者字)故物(蘇五注達眞葉/清源黄程故並)(作/凡)噓(陸王弼作歔音虚河上作呴許具切纂/微司馬蘇曹達眞陳葉並作呴許具切)吹(李如/字)羸(陸力/爲切)載(陸王弼作挫作卧切搦/也河上作載李載如字)隳

**解釈**

本段は『道徳経』のテキスト伝承における異本異文と注釈家による解釈の差異を記録したものです。陸徳明や李約といった著名な注釈者、および『道徳経纂微』などの注本を引用しながら、第二十七章から第二十九章にかけての用字と読音の違いを詳細に比較しています。

第二十七章「善行無轍迹」は、真の道に合致した行為は外部に痕跡を残さないという原理を述べています。この章では「轍」と「徹」といった異なる表記が存在することが指摘されており、これは古代における文字体系の簡潔さに由来するものです。また「瑕謫」（過失と譴責）や「籌筭」（計算に用いる筹）といった語彙が異本間でどのように異なるかが論じられています。

第二十八章「知其雄」では、本来の状態へと回帰することの重要性が説かれており、ここでは「谿」（渓谷）や「忒」（誤り）といった字の音韻的差異が記録されています。特に注目される点は「長」という字が平声・仄声の韻律上で異なる読み方を示すことです。

第二十九章「将欲取天下」では、「嘘」（静かに息を吐く）や「吹」（勢いよく息を吹く）、「羸」（衰弱する）、「載」（担う）といった字が諸本において相違することが論述されています。王弼本では「挫」と作り、河上公本では「載」と作するなど、これらの微細な差異は歴代の注釈家が経文の意義をいかに理解していたかを反映しているのです。

(陸許規切纂微/司馬隳作墮)是以聖人(司馬以/作故)

以道佐人主者章第三十(河上本/作儉武)好還(陸上呼報/切下音旋)故善者果而已矣(纂微司馬/蘇曹達眞)(陳並下/無矣字)取强焉(纂微司馬蘇曹達眞陳/並無焉字葉作强取焉)果而勿强(纂微司馬曹達眞陳清源並上/有是字黄程上有是謂二字)非道非道早已(纂微司馬蘇曹陳清/源黄程非並作不)

夫佳兵章第三十一(河上本/作偃武)佳(陸格牙切善/也河上飾也)惡(陸烏/路切)是以君子居則貴左(纂微司馬曹陳/黄並無是以字)恬淡(陸上牒嫌切亦作栝下/作澹徒暫切亦作惔古)(河上作恢梁武云苦回切/簡文曰恬惔林或作然)故不美也若美必樂之(纂微司馬蘇曹陳程並/無此句只作勝而不美)樂之者(纂微蘇/曹陳程)(並作而美之者司馬作若美/之者林樂五教切又音洛)是樂殺人也(纂/微)(司馬蘇曹陳/程並無也字)樂殺人者(纂微司馬蘇五注曹/達眞陳葉清源程邵)(上並有/夫字)不可得志於天下矣(纂微蘇曹陳清/源程下並無矣)(字司馬不可/下有以字)吉事尚左(司馬五注達眞葉清/源上並有故字陳吉)

**解釈**

用兵の哲学に関する経文の核心は、真の勝者の在り方にあります。

第三十章で示されるのは、兵法に優れた者の本質です。善く兵を用いる人物は、目的を達成することのみを求め、そこで止まるという節度を保ちます。これは単なる戦術ではなく、道に基づいた行動原理なのです。もし戦闘に酔いしれて勝利に執着し、この原則を逆行するならば—つまり道に背くならば—その衰退は必然的であり、やがて急速に滅亡へ向かうことになります。

第三十一章はさらに深く戦争そのものに対する省察を展開しています。精良な兵器は「佳兵」と呼ばれますが、根本的には兵器とは不祥な道具に他なりません。君子は平時の儀礼において左を尊位とします—これは古代の礼制で左は陽を象徴し、生命を司る位置だからです。そこから導かれるのは、淡泊で余分な欲望を持たない生活態度への信奉です。

経文が強調するのは、勝利そのものは讃嘆に値しないということです。戦いに勝った後、その勝利を喜びとするならば、それは結局のところ他者を殺すことを楽しむことと変わりません。殺人を好む者が、天下を支配し志を遂行することなど決してあり得ないのです。

結びとして、吉祥な事柄は左を尊び、凶事は右を尊ぶという対比が示されます。これは道家の根本思想—生命を貴び殺生を悪とする—を象徴しています。

全体を貫くのは、暴力の濫用に反対し、自制と抑制を主張する軍事観です。武力は避けがたい最後の手段に過ぎず、これに過度に依拠するならば必ず悪い報いが訪れるという確信なのです。

(事下有/者字)是以偏將軍處左上將軍處右(纂微/司馬)(蘇曹陳並/無是以字)言居上勢則以喪禮處之(纂微司/馬蘇曹)(陳並無居上勢則/四字程勢作世)戰勝以喪禮處之(纂微司/馬蘇五)(注曹陳達眞清源程/邵勝下並有則字)

道常無名章第三十二(河上本/作聖德)莫能臣(陸河上作天下不敢纂微司/馬蘇曹陳程並作不敢臣)侯王(陸/梁)(武作/王侯)人莫之令而自均(李令力政切教命也/下同司馬人作民)由川谷之與江海也(纂微司馬蘇曹陳由並/作猶無也字清源黄程)(只由作猶五注達眞葉黄/與作於林一本無江字)

知人者智章第三十三(河上本/作辯德)勝人者有力(五注葉清/源無有字)不失所者乆(邵所/下有)(止/字)

大道汎兮章第三十四(河上本/作任成)汎(陸王弼作氾又作汎李凡范切/言大道汎然無滯應彼萬象)功成不居(纂微蘇曹陳程並作功成/不名有司馬成下有而字)衣被(陸衣於既切/纂微蘇曹陳)(程並作/愛養)故常無欲可名於小矣(纂微蘇曹並/上無故字下)(無矣字程只無矣/字陳作可名爲小)萬物歸焉而不知至(纂微/蘇曹)

**解釈**

古代軍事礼儀と道家思想の核心が述べられています。

軍事礼儀の部分では、伝統的な礼制に従い、副将は左側に、主将は右側に立つべきことが示されています。指導的立場にあるときは、喪礼の厳粛さをもって事に当たるべきとされています。たとえ戦いに勝利したとしても、喪礼の儀式で処理することで、道家の「勝ちて美ならず」という思想が体現されているのです。

第三十二章は「道」の本質について述べています。道は永遠であり、言葉では完全には説明できない無名のものです。天下万物はすべて道に従い、侯王もその例外ではありません。人為的な命令を必要とせず、万物は自然に均衡状態に達します。まるで小さな流れが自然に大河に流れ込むようにです。

第三十三章は個人の修養について説きます。他者を理解することが知恵であり、他者に打ち勝つことが力です。自らの本質を見失わない者のみが長く続くことができるのです。

第三十四章は「大道」の特性を描写しています。大道は広く行き渡り、万物を成就させながらも功績を自分のものにしません。万物を養いながらも所有することなく、「小」と呼ぶことができます。これは道が隠微で見えにくいという意味です。万物は皆道に従いながらも、その存在を認識することはないのです。

(陳程並作萬物/歸之不爲主)可名於大矣(纂微蘇曹程並/無矣字陳作可)(名爲/大)終不爲大(五注達眞黄邵並作能成其/大也以其不自大葉無成字)(餘/同)

執大象章第三十五(河上本/作仁德)樂與餌(陸樂音嶽/餌而志切)過(陸古/卧切)道之出言(陸出尺/類切纂)(微司馬蘇陳清源/黄程言並作口)

將欲歙之章第三十六(河上本/作微明)歙(王弼作傷簡作歙又作給/河上作噏許及切黄作翕)柔之勝剛弱之勝强(蘇無二之字纂微司馬/曹陳並作柔弱勝剛强)不可以示人(陳/無)(以/字)

道常無爲章第三十七(河上本/作爲政)鎭以(纂微司馬蘇五注曹達眞/陳葉黄程並鎭下有之字)亦將不欲(陸/王)(弼作夫亦將無/欲簡文作不)不欲以靜(司馬不/作無)天下將自正(五注上/有四字)

上德不德章第三十八(河上本/作論德)上德無爲而無以爲(葉下無/字作非)應(陸應對/如字)攘臂而仍之(陸攘若羊切臂必寐切/仍作扔人證切又音仍)夫禮者(程無/夫字)而亂之首也(纂微蘇曹陳/並無也字)而愚之始也(纂微/蘇曹)(陳並無/也字)

昔之得一章第三十九(河上本/作法本)

**解釈**

《道徳真経集注釈文》に記録された異文校勘について、主な差異を説明します。

道の表現に関して、異なる版本間で重要な解釈の違いが見られます。「万物これに帰すれども主たらず、大なりと名づくべし」と記す版本がある一方、陳景元版本では「大なりと名づくべし」と簡潔にしています。道の偉大な特性を描写する際、王弼などの注本は「終に大たらず」と述べますが、達真子などの版本では「能くその大を成すなり」と表現し、道は自ら大ではないながらも偉大さを成し遂げると強調しています。

第三十五章の「大象を執る」篇（河上公本では「仁徳」章）では、「楽と餌」の読音差異が記載されており、「楽」は「岳」と読み、「餌」は「而志切」と読みます。「道の口を出づる」の句に関して、複数の版本が「言」字を「口」字に作ります。

第三十六章の「将に歙ならんとす」（河上本では「微明」章）では、「歙」字が版本ごとに異なる表記を持ちます。王弼本は「翕」、簡本は「歙」、河上公本は「噏」と記します。「柔弱剛強に勝つ」の句において、蘇澄本は二つの「之」字を省略し、司馬光などの版本は直接「柔弱剛強に勝つ」と書きます。

第三十七章の「道常に無為なり」篇（河上本では「為政」章）では、複数の版本が「鎮」字の下に「之」字を加えています。「亦将に欲せざらんとす」の句について、王弼本は「夫亦将に欲無からんとす」と作り、簡文本は「不」字を用います。

第三十八章の「上徳は徳ならず」章（河上本では「論徳」）では、「上徳無為にして以て為すことなし」の句において、葉梦得版本が「無」字を「非」字に作ります。「臂を攘きて之を扔つ」の句では、「攘」は「若羊切」、「臂」は「必寐切」などの読音差異が記録されています。「礼」についての論述では、程大昌版本が「夫」字を省略しています。

侯王得一以爲天下貞(程無以字諸本貞多/作正蓋避廟諱也)其致之一也(蘇曹陳本並/無下二字)侯王無以爲貞而貴高將恐蹷(五注無爲字纂微司馬蘇曹陳/並無爲貞而三字程貞上有天)(下字無而貴高三字陸蹷作蹶蹇月切/其月切按廣韻蹶失脚也僵也亦作蹷)故貴以賤爲本高以下爲基(司馬以上/並有必字)自稱孤寡不穀(纂微司馬蘇曹/陳並稱作謂)此其以賤爲本邪非乎(程邪上有非/字無下二字)數譽無譽(陸數色主切譽逸洼/切毁譽也司馬蘇曹)(陳程並作數與無/與李同黄譽作車)琭琭(陸音禄纂微云/古作録録如玉)落落(陸作珞音洛又音歷纂微云古作落落若石)

反者道之動章第四十(河上本/作去用)

上士聞道章第四十一(河上本/作同異)故建言(纂微蘇曹陳葉/程並無故字)昧(陸梅對切李莫/佩切昏昧也)纇(陸雷對切/河上作類)進退若道(纂微司馬蘇曹陳黄程/此句作並在夷道若纇上)質眞若渝(李渝羊朱切變/也司馬眞作直)貸(李吐/代切)

道生一章第四十二(河上本/作道化)而王公以爲稱(清源公下/有自字)故物或損之而益(蘇無/故字)益之而損(蘇上有/或字)亦其義教之(司馬無/義字邵)

**解釈**

道家の「貴賤相生」の弁証思想と「反者道之動」の核心哲学について、この段落は深く論じています。

「侯王得一以為天下貞」という一節について、注釈では異なる版本に見られる文字の違いを指摘しています。「貞」の字は避讳の関係から「正」と書かれることがあり、程本には「以」の字がないとされています。その意味するところは、侯王が大道を守ることができれば（「一」は道の本源を指す）、天下を正道へと導くことができるということです。

次に「貴以賤為本」の理が説かれます。侯王が謙虚さを根本とせず、ただ高貴な地位を求めるばかりでは、転落し勢力を失う危険があります（「蹷」は転倒や失敗を意味します）。古代の君王が自らを「孤」「寡」「不谷」と謙虚に称したのは、正にこの低き者を根本とする現れなのです。注釈では各版本の違いを指摘しており、「蹷」も「蹶」とも書かれ、いずれも転倒の意味であることが示されています。

「反者道之動」はこの哲学の運行規律を明かすもので、万物は極に達すると対面へと転化するのです。第四十一章ではさらに、道の領悟における人々の根器の違いが説かれています。上等の根器を持つ者は道を聞いて勤めて修行し、中等の者は半信半疑であり、下等の者はこれを嘲笑します。

「質真若渝」（最も真実なるものは変化するように見える）、「貸」（施与）といった概念も、いずれも道の弁証性を体現しています。第四十二章の「道生一」では万物生成の規律を示しており、道が元気を生じ（一）、元気が陰陽に分かれ（二）、陰陽が和合して万物を生む（三）という次第です。王公貴族もこの規律に従い謙虚な自称を用いるのです。物事は時に減損することで逆に益を得（謙虚は福を招く）、増益することで反って損をもたらす（満足は禍を招く）。これこそ道の教化の意義なのです。

注釈では繰り返し各版本の異文を比較しており、「誉」が「與」と書かれたり、「琭琭」が古本では「録録」と作られたり、「落落」が古本では「珞珞」と作られたりするなど、経文が流伝する過程における文字の変遷を示しています。

(作我亦/義教之)强(李平聲剛/暴之稱)父(李如字祖/也本也)

天下之至柔章第四十三(河上本/作徧用)馳騁天下之至堅(陸騁敕領切葉無/騁字達眞堅作剛)無有入於無間(李間去聲言道體/混然曾無間隙)是以知無爲之有益也(纂微司馬蘇曹陳並上有吾/字下無也字葉只無也字)希及之矣(纂微司馬蘇曹陳/葉清源無矣字)

名與身章第四十四(河上本/作立戒)是故甚愛必大費(程無是/故二字)

大成若缺章第四十五(河上本/作洪德)缺(陸窺/悅切)敝(陸婢/世切)屈陸丘物切訥(陸怒/忽切)天下有道章第四十六(河上本/作儉欲)却走馬以糞(陸糞弗問切李却與郤同朱文/公糞下糞車字謂以走馬載糞)(車也頃在江西見有/所謂糞車者方曉此)故知足之足(司馬無之/足二字)

不出户章第四十七(河上本/作鑒遠)窺牖(陸窺起規切)

爲學日益章第四十八(河上本/作忘知)損之又損(纂微司馬曹達/眞下並有之字)以至於無爲(邵無/於字)而無不爲矣(纂微司馬蘇五注曹達眞陳葉/黄程邵並上有無爲字纂微蘇)(曹達眞陳葉清/源並無矣字)故取天下者(纂微蘇曹達眞/並作取天下程)(無故/字)

**解釈**

『道德経』の複数の章節の注釈と異本の対比がまとめられた文献で、道教思想の核心が示されています。

第四十三章は「柔弱が剛強に勝つ」という真理を説いています。天下において最も柔軟なもの、つまり道（タオ）の働きが、最も堅硬な物体を貫くことができます。形を持たない力は隙間のない場所にも浸透していくのです。これは無為（自然に従い強引な干渉を加えない）の利益を示していますが、その真意を本当に体得できる者は極めて稀です。

第四十四章は名声と生命の関係について論じています。名声を過度に追い求めれば必ず甚大な損失をもたらすという警告であり、人々に知足の大切さを教えています。

第四十五章では「大成は缺くるが如し」（最も円満なものは欠けているように見える）、「大直は屈せるが如し」（最も正直なものは曲がっているように見える）といった弁証法的観点から、真の徳行の表れはしばしば表面的な現象とは相反していることを説明しています。

第四十六章では「天下に道あれば」の時代に戦馬までもが肥料を運ぶために農業に転用される、と述べており、太平盛世においては武力さえも農業用に転化することを強調しています。これは知足常楽の重要性を表しています。

第四十七章は「戸を出でずして天下を知る」と説き、窓から天道を観察することで真の理解が得られることを示しています。これは真の智慧は内的な体悟に由来し、外部への追求にはないことを明かしています。

第四十八章は為学（知識追求）は日々増加するが、為道（大道の体悟）は日々減少していくと指摘しています。執着を不断に減らしていき、究極的には無為にして無為ならざるの境地に達することが重要とされています。

聖人無常心章第四十九(河上本/作任德)善者吾善之(五注吾下/有亦字)德善矣德信矣(纂微/蘇曹)(並無二矣字司馬五/注達眞德並作得)聖人之在天下(纂微司/馬曹陳)(並無/之字)惵惵(李圖協切陸王弼作歙歙許及切/一本作惵惵河上作惔簡文作怵)(司馬下有焉字歙歙固無義惵惵亦無理/愚意惵惵當作樸樸危懼貌蓋字之訛也)渾心(陸渾胡本切纂微司馬蘇曹達/眞陳葉清源黄並作渾其心)百姓皆注其耳目(司馬下有焉/字陳無其字)孩之(陸王弼孩作咳胡/來切本或作孩)

岀生入死章第五十(河上本/作貴生)民之生(纂微司馬蘇曹達眞陳/清源黄程並民作人)動之死地亦十有三(纂微司馬蘇曹陳無/亦字程動下有而字)兕(陸徐履切李/音似牛青色)(一角)以其無死地(葉上有也字五注達眞/清源黄程下有焉字)

道生之章第五十一(河上本/作養德)是以萬物莫不尊道而貴德(程是以作/故無而字)莫之爵(纂微司馬蘇五注曹達/眞陳黄程並上有夫字)

天下有始章第五十二(河上本/作歸元)殁身(纂微司馬蘇/殁並作没)塞其兌(李塞蘇則切兌徒/外切易云兑說也)

**解釈**

《道徳経》のこれらの章は、主に聖人の処世の道と生死観について述べています。

第四十九章では、聖人は固定的で変わらぬ私心を持たないことが説かれています。善良な人に対しては善心で接し、信じる心がある人に対しても信じる心で接することにより、真の善と信が実現されるのです。聖人が天下を治める際には、警醒し謹慎深い態度を保ちます。この戒め慎む姿勢は、浑朴な心で民衆に接することによって表現されます。民衆は聖人の言行を専注して観察し、聖人は嬰児に対するように民衆を愛護するのです。

第五十章は生死の道について述べています。人が生まれた後、死へと向かう道は十分の三あるといわれます。兕（青い一本角の獣）のように元々凶猛な性質を持つものであっても、危険な場所を避けるならば死を免れることができるのです。

第五十一章では、万物はすべて道を尊崇し、德を貴重とすることが強調されます。このことは人為的な褒賞や封建制度を必要としないのです。

第五十二章では、生涯を通じて道を持守することが重要であると説かれています。欲望の孔窍、すなわち口や鼻などの感覚器官を塞ぎ、欲望の入り口を遮断することが教えられているのです。

(愛悦也言/六根染著)閉其門(李博計切杜絶/也門禍患之門)見小曰(陸/上)(賢遍切/下音越)襲常(葉常/作裳)

使我介然章第五十三(河上本作益/證清源本作)

(使我介然/有知章)施(李平/聲)而民好徑(陸好呼報切徑經定切纂/微司馬蘇達眞陳並作民)(甚好/徑)朝(陸直/遥切)厭(陸於/艷切)資財有餘(纂微司馬曹/陳程作財貨)(有餘蘇/資作貨)盜誇(陸誇口花切纂微蘇程/誇作夸邵盜作道非)非道也哉(李如字興嘆之辭非助/語司馬上有盜誇字)

善建不拔章第五十四(河上本作修/觀清源本作)

(善建者/不拔章)子孫以祭祀不輟(陸輟張劣切纂微司馬/蘇曹達眞陳並無以字)故以身觀身(程無/故字)

含德之厚章第五十五(河上本/作玄符)含德之厚(司馬下/有者字)比於赤子(達眞於/作于)螫(陸失/亦切)(又呼/各切)攫(陸俱/縛切)搏(陸音/博)握固(陸握於學/切葉作□)牝牡(陸/上)(頻忍切下/牟后切)䘒(陸作全如字河上作䘒子和切/一作朘說文子和切又子壘切)(赤子陰也/又子垂切)精之至也(纂微蘇曹/無也字)終日號而嗌

**解釈**

この経文は、道の修行における幾つかの重要な概念について説いています。

「門を閉じる」については、ここでいう「門」は禍いが入り込む入口を指しており、人々に対して六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）が外界の事物に貪着することを断つよう教えています。「見小」とは微細な部分を覚察できる状態を指しています。

「袭常」という言葉は、版本によっては「袭裳」と書かれることもありますが、これは常道を承継するという意味です。

第五十三章において述べられていることは、もし私に突然の悟りがもたらされるなら、一般の民が往々にして近道を好むことに気づくであろう、ということです。朝廷が過度に奢華を求め、財貨が山積みとなるのは、すべて道に反した現象です。「盗夸」（版本によっては「道夸」とも記される）とはこのような虚飾と不実の作風を指しており、確かに正道ではないのです。

第五十四章の「善く建つるは抜かれず」は、善い基礎を築き上げた者は動揺することがなく、こうして子孫の祭祀が世代を通じて継続されるということを示しています。したがって自身をもって他人を観照し、自家をもって他家を観照すべきなのです。

第五十五章の「徳を含むの厚き」について、道徳が深厚な人は嬰児のような純真さを備えています。毒虫も彼を刺さず、猛獣も彼を引っ掻かず、凶禽も彼に襲いかかりません。嬰児は一日中泣き叫んでいても、喉がかすれることがないのは、精と気が極限まで充実していることの表れです。「牝牡」は陰陽を指し、嬰児の原初的な生命状態を象徴するものとして説かれています。

不嗄和之至也(陸號户毛切嗄一邁切氣逆/也又於介切李嗄所嫁切纂)(微司馬蘇曹達眞陳並無嗌字内纂微蘇曹/陳下無也字嗌音益咽也釋文喉也林嗌又)(一計切黄古本無嗌字而嗌不嗄莊子/之文也後人乃增於老子之書今不取)

知者不言章第五十六(河上本/作玄德)不可得而親(纂微司馬蘇曹/陳程上有故字)不可得而踈不可得而害不可得而賤(司馬上並/有亦字)以正治國章第五十七(河上本/作淳風)以正治國(纂微曹陳/正作政)以無事取天下(達眞事/作爲)吾何以知其然哉(纂微曹達眞黄/下並有以此字)夫天下多忌諱(纂微蘇曹達眞/陳葉黄無夫字)人多利器(司馬蘇黄/人作民)人多伎巧(司馬五注達眞葉人並/作民五注達眞伎作利)滋彰(蘇曹彰/作章)

其政悶悶章第五十八(河上本/作順化)悶悶(李莫奔切悶悶無心寬裕之稱悶若/如字則於義亦通與韻不協故不)民之迷也(纂微蘇五注曹達眞陳/葉清源黄邵並無也字)其日固已乆矣(纂微司馬蘇曹陳並作其/日固乆清源已作以字)劌(陸居衛切河/上作害傷也)(纂微曹陳/劌作穢)

治人事天章第五十九(河上本/作守道)

**解釈**

『道德経』の第五十六、五十七、五十八、五十九章をめぐる版本差異と注釈上の争点について述べます。

「不嗄」という語彙をめぐって各版本に相違が見られます。陸德明は「嗄」を気の逆行を意味すると考え、複数の音訓法（戸毛切、一迈切など）を挙げています。一方、李軌は所嫁切と音注しており、司馬承祯、蘇轍、曹道衝らの版本には「嗌」字（咽喉を指す）が存在しません。黃茂材は古本の『荘子』に「嗌不嗄」の表現があり、これが後人により『老子』に挿入された可能性があると指摘して、採用しないとしています。

第五十六章（河上公本では「玄德」の章）は、真の智者は軽々しく言葉を発せず、道（タオ）の法則によって天下を治めることについて述べています。刻意的に親近することもできず、故意に疎遠にすることもできず、傷つけられることもなく、軽んじられることもないという状態を説いています。

第五十七章（河上公本では「淳風」の章）では、正当な道によって国を治め、無為の方式で天下を統治すること、そしてなぜこのようにすべきかについて述べられています。それは天下の禁忌が多すぎるからで、百姓はさらに多くの鋭い道具を用いるようになり、民の技巧が増えれば、かえって問題がより明白になってしまうという論理を展開しています。版本によって「政」と「正」、「人」と「民」、「伎」と「利」、「彰」と「章」の字の差異があります。

第五十八章（河上公本では「顺化」の章）では、政令が寛厚であれば（「闷闷」は莫奔切で、心にこだわらぬ広い治め方を指す）、百姓は困惑するという逆説的な状況を描いています。この状態はすでに長く続いています。「劌」字（居卫切と読む）は河上公本では「害」と作られ、傷つけることを意味し、版本によっては「秽」と記されています。

第五十九章（河上公本では「守道」の章）は、人民の統治と天道奉行の方法について述べられています。

莫若嗇(陸嗇生力切李音色纂微/司馬蘇曹陳葉如並作若)是以(纂微/司馬)(蘇曹陳以/並作謂)早復(纂微蘇曹陳/復並作服)則莫知其極莫知其極(黄無下/四字)柢(陸丁計切亦作蔕纂微司/馬蘇五注曹達眞陳清源)(黄並/作蔕)

治大國章第六十(河上本/作居位)若烹小鮮(陸烹普庚切不當加火鮮音/仙程若作如纂微烹作亨)以道莅天下者(陸莅力至切纂微司/馬蘇曹陳並無者字)不傷民(司馬/蘇五)(注達眞葉清源黄程邵三句民字並作人)

大國者下流章第六十一(河上本/作謙德)下流(林下/上聲)天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下(陸牝頻忍切李頻忍切雌靜也牡莫后切/雄動也常被靜勝之纂微曹達眞陳作天)(下之交牝司馬以靜爲下作/以其靜爲之下林下上聲)以下(陸下遐嫁/切李大國)(以下下音同上自上而下也/小國以下下如字本在物下)取(陸七揄切/又七喻切)過(陸古禾切又/古卧切下同)宜爲下(程爲下/有之字)

道者萬物之奥章第六十二(河上本/作爲道)萬物之奥也(陸奥於六切暖也河上烏報切/李爲報切言道體無外而萬物)(資給於奥中纂微蘇曹/陳清源程並無也字)善人之寳(司馬程寳/上有所字)

**解釈**

《道德経》の注釈と異本に関する研究をまとめたもので、主に古代の異なるテキストにおける読音と字形の相違を扱っています。

「莫若嗇」という表現について、版本による読み方が異なることが指摘されています。「生力切」と読む版本もあれば、「色」と読む版本もあり、古代の学者たちがこうした読音の違いをどのように理解していたかが問題となっています。同様に「是以」という用語も、版本によって「谓」と表記されるなど、字形における揺れが見られます。

第六十章「治大国」では、「若烹小鮮」の一節が取り上げられます。大国の統治を小魚の調理に例えるこの比喩における「烹」の字は、版本によって「亨」と記されることがあります。また「以道莅天下者不傷民」の句では、「民」の字が他の写本では「人」と表記されているという異同が報告されています。

第六十一章は大国が河の下流のように謙虚であるべきことを説き、「牝」（雌性）が「牡」（雄性）に対して静けさによって勝つことを強調しています。「下流」や「牝」といった字の読音と解釈についても、版本間で差異が存在することが指摘されています。

第六十二章では「道」が万物の奥深い秘密であり、善良な人にとって珍重される宝であることが述べられます。注釈者たちは「奥」の字の異なる読み方について論じており、「寳」の字に「所」を加える版本もあることが報告されています。こうした細部にわたる注釈作業を通じて、古代の学者たちが《道德経》のテキストにおける読音と用字の相違をいかに精密に考証していたかが明らかになります。

可以市(李句美言者人悅/之如市賈售物)尊行可以加於人(陸行下孟切纂微司/馬蘇曹陳並無於字)以先(陸先悉/薦切)古之所以貴此道者何也(纂微司馬蘇曹達眞並/無也字陳無何也字)不曰(陸曰于月切纂/微曹陳作日)邪(李以遮切疑問/之辭亦作耶)

爲無爲章第六十三(河上本/作恩始)天下之難事天下之大事(纂微司馬蘇曹達/眞並無之字)是以聖人由難之(纂微清源程由作/猶五注五難字)故終無難矣(纂微蘇曹陳無矣/字葉作終以無難)

其安易持章第六十四(河上本/作守微)其脆(陸脆七歲切李危也謂/嗜欲未堅如物危脆)易泮(陸泮普半/切纂微司)(馬曹陳/並作破)豪(蘇五注曹陳達眞清/源黄程邵並作毫)累(陸劣被切/纂微作絫)故民之從事(纂微司馬蘇曹陳葉/清源程並無故字)則無敗事矣(纂微司馬蘇曹陳程並/無矣字葉作則無事)以復衆人之所過(纂微司馬蘇曹達/眞陳程並無以字)

古之善爲道章第六十五(河上本作/淳德清源)

(黄本並作古之/善爲道者章)亦楷式(陸王弼棔作楷嚴河上作楷李/楷口駭切模也司馬下有也字)常知

**解釈**

這段論述主要探討《道德経》中「無為」と「事に処する」の知恵についてです。

美しい言葉は市場で物を売るのと同じように人々を喜ばせ、高尚な品行は他者に影響を与えるものです。古人が「道（タオ）」を重視したのはなぜでしょうか。それは「道（タオ）」が「無為」、すなわち自然のままにして強要しない智慧を私たちに教えてくれるからです。

第六十三章は、天下で最も難しいこと、最も大きなことに対して、聖人はいつも慎重な態度で臨むと指摘しています。だからこそ、最終的には真の困難に直面しないのです。河上公注本の解釈によれば、この章は「恩始」、つまり「恩恵を施すことは根本から始めるべき」という意味を述べています。

第六十四章は比喩を用いて明かしています。安定しているときは保つことが容易であり、もろいときは壊れやすく、微細なときは散りやすいということです。そのため聖人は事柄に対処するとき、問題がまだ現れていない段階で既に手を打ちます。普通の人は事柄が大きく膨らんでからようやく対処しようとしますが、往々にして手遅れとなります。それゆえ聖人は常に慎重さを保つので、事柄を台無しにすることはないのです。

第六十五章は、古代に道（タオ）を上手く行った者たちについて述べています。彼らは天下に規範を樹立しました。楷式とは標準であり典範を意味します。このような得道者たちは事物の本質を明らかにし、知恵の巧みさで百姓を惑わすことなく、素朴さを保つことで、百姓が自然と従うようにしたのです。

(蘇五注達眞葉清/源黄程常並作能)然後乃至大順(司馬作乃/復至於大)(順葉無/至字)

江海爲百谷王章第六十六(河上本/作後己)善下之(陸下遐嫁切五注達眞/黄程邵下並有也字)是以聖人處上(纂微司馬蘇曹陳葉並/無聖人字邵以作故)是以天下(邵是/作所)莫能與之爭(葉無/能字)

天下皆謂章第六十七(河上本作三/寳清源本作)

(天下皆謂/我道大章)似不肖(李肖私/妙切)夫惟大故似不肖(李夫音扶/下同清源)(無此/七字)寳而持之(纂微司馬蘇曹/陳黄寳並作保)故能成器長(司馬能下有爲字/陳成下有其字)以戰則勝(五注戰作陳作/正邵勝亦作正)以慈衛之(葉上有/必字)

善爲士章第六十八(河上本作配天/清源作善爲士)

(者不/武章)

用兵有言章第六十九(河上本/作玄用)行無行(陸下户剛切李並如字行行師也行/師應敵而不强爭與無行同林下行)(作尸/剛切)攘(陸若/羊切)仍無敵(陸王弼仍/作扔音仍)輕敵幾喪(陸/幾)(音祁一音機纂微司馬五注曹陳達眞邵/並敵下有則字蘇葉黄敵下並有者字)故抗兵相加則哀者勝矣(纂微司馬蘇曹陳並/無則字程無故字)

**解釈**

この経文は主に多くの道家学者による『道徳経』の部分章句に対する注釈と解釈を集めたものです。

第六十六章では、江海が百川の王となることができるのは、低い位置に身を置くことに長けているからであると述べられています。同様に聖人は地位が高くても、天下の人々は誰も彼と争おうとしません。

第六十七章は「天下の者が私の道は偉大だと言う」という主題を扱っていますが、真の道（タオ）は実のところどの具体的なものにも似ていません。その偉大さゆえに、かえって具体性を欠いているのです。この道（タオ）を珍重し守ることによってこそ、万物の主宰となることができます。慈悲の心をもってこれを守護すれば、戦いにおいても勝利を得ることができるのです。

第六十八章は、武人の道に長けた者は武力を誇示することがなく、戦に長けた者は怒りに駆られることがないと述べています。第六十九章は兵法を引用して、軍隊を展開させても布陣のように見えず、腕を上げても兵器を使用しているように見えないとしています。最大の禍いは敵を侮ることであり、敵を侮ることはほぼ敗北に導きます。したがって両軍が対峙する際には、悲悯の心を懐いた側がしばしば勝利を得るのです。

注釈文中の「陸」「李」「邵」などは古代に『道徳経』を注釈した学者たちであり、彼らは特定の字句について異なる理解と版本差異を持っていました。たとえば「行」の字の読音や「攘」の字の解釈などについて異なる見方を示しており、これは古代の経典が流伝する過程で生じた本文の変異を反映しています。

吾言甚易知章第七十(河上本/作知難)天下莫能知(五注達眞葉清/源黄上有而字)易(陸以/鼓切)夫惟(李/上)(音扶嘆世人無了悟之/知纂微司馬惟作唯)是以不吾知也(纂微/司馬)(蘇曹陳葉程並/吾作我無也字)知我者稀則我貴矣(稀司馬/蘇曹陳)(黄程並作希蘇曹陳/葉程並作則我者貴)被褐(陸上音備下户葛/切五注達眞林被)(並作/披)

知不知章第七十一(河上本作知病/曹本作知不知)

(上/章)尚矣(纂微司馬蘇曹陳葉程並作/上無矣字達眞只無矣字)病矣(纂微/司馬)(蘇曹陳達眞葉/程並無矣字)聖人之不病(李法性本空以/其能病世人强)(知之病是以病病體用雙泯藥病兼忘本/無知法是以不病纂微蘇曹陳並無之字)

民不畏威章第七十二(河上本/作愛己)則大威至矣(纂微司馬蘇曹/陳葉並無矣字)無狹其所居(陸/王)(弼狹作狎户甲切廣韻狹音/峽纂微狹作狎司馬居作安)夫惟不厭(陸厭/於艷)(切李棄也纂/微惟作唯)見(陸賢遍切/李顯也)故去(陸去羗/吕切)

勇於敢則殺章第七十三(河上本作/任爲蘇五)

(注黄本並作/勇於敢章)

**解釈**

《道德真経》のこれらの章が説くのは、大道（たいどう）は至って単純でありながら、世人には理解し難いという道理である。老子は述べている。自分の説く道理は実に単純で理解しやすく、また実行もしやすいものである。しかし天下の人々はこれを真に悟ることが難しいのだと。世人が領悟し難いからこそ、この道理を本当に理解する者は極めて少ないのである。この道理を悟る者が少なければ少ないほど、その道理はますます尊く貴いものとなるのだ。丁度、粗布の衣を纏った聖人が、外見は平凡ながら内に珍宝を秘めているのと同じである。

認識の境地についても述べられている。「知るに似えて実は知らず」という道理を真に理解する者こそが、最も高い智慧を備えた者なのだ。世人が常に犯す過ちは、知らないのに知った振りをすることである。聖人がこうした過ちを犯さないのは、世人が知識を無理やり求めることの弊害を見通す力を持ち、物我一体となり我を忘れた境地に達しているからである。知識に執着することもなく、知識を破除することにも執着しない。このような心境に至るのである。

百姓が権威を畏れなくなる時、さらに大いなる災禍がもたらされるという。だからこそ統治者は、百姓を追い詰めて身を寄せる所もない状態にしてはならず、その生活を圧搾してはならない。百姓を圧迫することなければこそ、百姓の反抗を招くことがないのである。ここで言う「見」とは統治者が事理を明らかに察することを指し、「去」とは暴政から遠く離れることを意味している。

勇気の弁証法についても教えられている。無謀に力を奮う者はしばしば身を失う禍いを招くが、争わん勇気を持つ者は反って生命を保全することができるのだ。この二種の勇気がもたらす結果は、一つは利あり一つは害あるものだが、世人はこの道理を往々にして明らかに理解していない。

此兩者(纂微司馬曹陳上/有知字蘇無此字)惡(陸爲/路切)猶難(陸難/乃旦)(切李平聲蘇猶/作尤邵猶作由)坦然(陸坦吐但切平大貌河/上一本作墠墠寬也纂)(微坦作默司馬蘇曹/陳葉程並作繟音闡)恢恢(陸苦/回切)

民常不畏章第七十四(河上本作制/惑蘇本作民)

(不畏死章清源黄程/本並作民常不畏死)若使民(司馬蘇曹/陳民作人)奇(李如/字)吾豈執而殺之孰敢(司馬孰上有夫字下有也字纂微司馬蘇/五注曹陳達眞葉清源黄程邵豈並作得)而代司殺者殺(纂微曹而並作夫無殺字司/馬蘇葉黄程只而作夫五注)(只下無殺字陳上/無而字下無殺字)是代大匠斲(陸斲陟角切/纂微司馬曹)(陳黄是下/有謂字)夫代大匠斲(葉無夫字司/馬下有者字)希有不傷其手矣(司馬作希不自傷其/手矣五注無矣字)

民之饑章第七十五(河上本/作貪損)饑(纂微司馬蘇五注曹陳達眞葉並作飢廣/韻饑居依切穀不熟也飢居夷切餓也恐)(合作/飢)以其上食稅之多也(纂微司馬蘇曹/陳葉並無也字)民之難治以其上之有爲也是以難治(纂微司/馬蘇曹)(陳葉並無也字五/注無此十五字)人之輕死(纂微司馬清/源程人作民)以

**解釈**

この経文は統治者と民衆の関係、そして過度な干渉がもたらす害について主に論じています。

「民常不畏死」の章では、経文は次のように指摘しています。民衆がすでに死を畏れなくなった状態にありながら、統治者が依然として殺戮で彼らを脅そうとするならば、これは専職の処刑人に代わって人を殺すようなものだということです。素人が専門の木匠に代わって木を砍る場合（「代大匠斲」）と同じく、自分の手を傷つけないことはほとんどありません。この工匠の比喩を通じて、統治者が職権を越えて専門的事務に干渉するほど、往々にして自らの身に返ってくることが明かされています。

「民之饥」の章では、経文は社会問題の根源を分析しています。民衆が飢えるのは、上層部が徴収する租税が重すぎるからであり、治めるのが難しいのは、上層の統治者が過度に干渉するから（「有為之」）です。民衆が死さえも畏れなくなる時（「轻死」）、それはしばしば統治者が奢侈な生活を過度に追求することが原因なのです。

これらの比喩はいずれも、専門的事務は専門家に委ねるべきであり、統治者は職権を越えて干渉すべきではないという原則を示しています。

其生生之厚也(纂微司馬曹陳並作求生/下無也字蘇葉只無也字)唯無以生爲者(纂微司馬蘇曹陳/達眞上有夫字)是賢於貴生也(纂微司馬曹蘇陳並無也/字葉是下有以字也作夫)

人之生章第七十六(河上本作戒强/蘇曹黄本並作)

(民之生章清源本作/人之生死也柔弱章)人之生(司馬蘇曹陳/葉人並作民)其死也堅强(陸强其兩/切舊其良)(切葉無/也字)草木之生也柔脆(陸脆七歲切纂微/司馬蘇曹陳並上)(有萬物字無之字程無/也字蘇葉脆並作弱)死之徒也生之徒也(纂微司馬蘇五注曹/陳葉清源並無也字)共(音拱黄/共作折)故堅强居下(清源無故字黄居作處纂微司/馬蘇曹陳葉程並作强大處下)

天之道章第七十七(河上本/作天道)其猶張弓乎(邵猶/作由)補之(纂微司馬曹/陳補並作與)孰能損有餘而奉不足於天下者其唯道乎(纂微司/馬蘇曹)(陳葉程並作孰能以有/餘奉天下唯有道者)功成不居(纂微司馬/蘇曹陳並)(居作/處)見賢耶(李見如字纂微曹陳無/耶字葉賢上有其字)

天下柔弱章第七十八(河上本任信/清源本作天)

(下莫柔弱/於水章)

**解釈**

この経文は、生命と柔弱の関係について論じるものです。老子の考えによれば、長生不老を過度に求める人々は、かえって生命に損害を与えることになります。真に養生の道を理解した人は、生きることを無理に強要せず、このような態度こそが、無理に長生を追い求めるよりも優れた智慧であるとしています。

老子は人間と草木の成長状態を比喩として用います。生きているときは身体が柔軟ですが、死後は硬直します。また草木も生育中は柔らかく脆弱ですが、枯死すると硬くなります。これは硬さが死の状態に属し、柔弱さが生命の状態に属することを示しています。したがって、硬い事物はしばしば下位という不利な立場に置かれ、逆に柔弱な事物こそが上位に位置することができるのです。

次に「天の道」つまり自然の法則について述べられます。これは弓を引いて矢を射るようなものであり、高いものは押し下げ、低いものは持ち上げます。天道は常に余剰なものを減らして不足するものに補充しますが、人間の道はこれと反対です。道を得た人だけが、余剰を天下に献げることができます。真の徳を持つ人は功業を成し遂げても、自分の功績に執着しません。

最後に、天下で最も柔弱なのは水に他ならないことが強調されます。しかし水滴も石をも穿ち、水は最も硬い物質をも打ち克つことができます。柔弱が剛強を克服するというこの道理は、天下の人々が皆知っているにもかかわらず、実際にこれを実行できる人はほとんどいません。聖人は語ります。国の屈辱を引き受けることができる人こそが、国の君主たるにふさわしく、国の災厄を担うことができる人こそが、天下の君王たるにふさわしいと。これらは矛盾しているように見える言葉ですが、その実は深い道理を内包しているのです。

天下莫柔弱於水(纂微司馬蘇曹陳並作天/下柔弱莫過於水葉同上)(又作莫勝於水陳/同上以柔之至)莫之能先(纂微司馬蘇曹/陳葉先並作勝)以其無以易之也(李易如字移也改也纂微/蘇曹陳並上無以字下無)(也字葉同上/又無其字)柔之勝剛弱之勝强(纂微司馬/蘇曹並上)(有故字無二之字/陳葉無二之字)天下莫不知而莫之能行(司馬蘇曹陳葉/無而之二字)聖人言(司馬作聖/人之言云)受國之不祥(纂微司馬蘇曹葉清/源黄程並無之字)是爲(纂微司馬蘇五/注曹陳達眞葉)(清源黄程邵/並爲作謂)正言若反(司馬上有故/字下有也字)

和大怨章第七十九(河上本/作任契)和大怨者(纂微曹陳葉/並無者字)必有餘怨(葉無/必字)契(李/若)(計切心也左爲陽心屬陽/以其能合前境故曰契)徹(李直列切/法也通也)

小國寡民章第八十(河上本/作獨立)使民有什伯之器(纂微司馬曹/陳並無民字)而不用也(纂/微)(司馬蘇曹陳葉/黄程並無也字)使民重死而不遠徙(李徙斯/民切司)(馬遠徙作重復/蘇葉無此一句)使民復結繩而用之(李繩食/陵切上)

**解釈**

天下の万物において、水ほど柔弱なものは存在しません。柔弱莫過于水という言葉の通り、水のもつ柔軟性は刚强さを圧倒するのです。水はいかなる状況下にあっても、その本性を変えることはできません。柔弱なるものが刚强なるものに勝つという真理は、誰もが理解していながら、実際にこれを行動に移す者は稀です。

得道の聖人は説きます。国家の不祥を一身に受けることは、見た目には不利に見えますが、実は深い利益をもたらすのだと。正言若反とは、真理は言葉にしたとき往々にして相反する響きを持つものだということです。

第七十九章では、深き怨恨の調和について論じられています。大いなる怨を和らげるにあたり、たとえ一度は和解に至ったとしても、心の奥底には必ずや怨恨が残存するものです。真の和解とは、単なる表面的な調整ではなく、心と心が深く相通じ、根本的な法則が互いに貫き通ることをいうのです。これを契と彻で表現するとき、真の相互理解の境地を指すのです。

第八十章は理想社会の姿を描きます。たとえ多くの器具に恵まれていたとしても、それらを用いず、民が生命そのものを貴び、遠く異郷へ移り住もうとすることもなく、やがて結縄記事の素朴な時代へと回帰するのです。版本による「民」「也」などの語彙の相違はあれど、返璞帰真を主張する根本思想は揺るがないのです。

(古之政清源/上有故字)安其俗(纂微司馬蘇曹/陳黄俗並作居)樂其業(纂微司馬蘇曹/陳黄業並作俗)鄰國相望(林望一作平聲/與冠蓋相望同)聲(纂微司馬蘇曹/陳黄並作音)使民至(纂微司馬蘇曹/陳並無使字)不相與往來(纂微司馬蘇五注曹陳達眞葉清/源黄程並無與字黄程上有而字)

信言不美章第八十一(河上本/作顯質)無積(纂微司馬曹/陳無並作不)天之道(五注無/之字)道德眞

**解釈**

古代の清廉で秩序ある政治は、百姓が安らかに暮らし、自分たちの職業に満足して従事できることにその源がある。隣接する国々は互いにその様子を見ることができ、声も聞こえるほど近いにもかかわらず、百姓たちは互いに往来することなく、各々の地で生きていく。このような状態が理想とされた。

『道徳経』第八十一章が語るのは、真実で信頼できる言葉は往々にして美しい装飾に欠けるということである。積み重ねず、蓄積しないこと、これが自然の営みなのだ。

この一節は『道徳経』のテキスト伝承における多くの異本の存在を記録している。括弧内の注記は様々な注釈本における字句の異同を示しており、版本によって用いられる字が異なることを明らかにしている。全体として、古代の理想的な政治状態を表現している。すなわち、百姓が安心して生業に従事し、国家間には平和的な共存があっても相互干渉は避けられ、道教が本質的に質朴で自然なものを尊び、過度な蓄積を戒める思想が根底にあるのである。

經集註釋又

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5c0096/