--- title: "道德真經藏室纂微篇 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0103/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0103/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經藏室纂微篇》 洞神部 · 10巻 · 72,976文字 ## 巻1 道德眞經藏室纂微篇卷之一 碧虚子陳景元纂 道經(上篇明道以常道爲宗常/道者虚心以待物者也)道可道非常道 夫道者杳然難言非心口所能辯故心困 焉不能知口辟焉不能議在人靈府自悟 爾謂之無爲自然今標道者已是强名便 屬可道既云可道有變有遷有言有說是 曰教與何異糟粕嘗試舉揚且從訓釋曰 道通也萬物得之無所不通亦曰道蹈也 取道路以爲稱說文曰一達謂之道先賢 令人體而行之故曰道也至于仁義禮智 信皆道之用用則謂之可道可道既彰即 非常道常道者自然而然隨感應變核物 不窮不可以言傳不可以智索但體冥造 化含光藏暉無爲而無不爲默通其極耳 嚴君平曰可道之道道德彰而非自然也 今之行者晝不操燭爲日明也日明者不 道之道常也操燭者可道之道彰也夫著 於竹帛鏤於金石可傳於人者可道之道 也若乃可傳而不可受可得而不可見自 本自根未有天地自古以固存神鬼神帝 生天生地者常道之道也五千文之藴發 揮自此數言實謂玄之又玄神之又神也名可名非常名 道者體也名者用也用因體生名自道出 既標其名即可稱用稱用既立故曰可名 可名既著即非常名常名者謂應用無方 支離其德也嚴君平曰可名之名功名顯 **解釈** 陳景元による『道徳経』首章「道可道非常道」の深い解釈は、「道」と「名」という二つの核心概念から展開されています。 道についての解釈では、真の道は玄妙にして言語では完全に表現できないものであり、心の領悟によってのみ把握されるものとされています。ここで「可道」と「常道」が区別されています。言葉に表すことができる道（可道）は、具体的に見ることができる教化の方法であり、状況に応じて変化するものです。一方、永遠に不変の道（常道）は自然にして為さずの境地であり、万物を化生させながらもみずからを顕わさず、体悟することによってのみ把握できるものなのです。これは昼間には蝋燭の必要がない（常道の自然な運行を比喩）のに対し、夜間に蝋燭を灯す（可道の人為的な方法を比喩）ことが一時的な補助に過ぎないのと同じ理屈です。 名についての解釈では、名称は道の具体的な現れ方についての呼び方とされています。名付けることができるもの（可名）はすべて具体的な機能であり、真の道の名（常名）は変化無窮にして一定の形式に拘束されないものなのです。仁義礼智信といった具体的な徳行は道の現れ方であるものの、いずれも道の全体ではないということです。 著者は嚴君平の見方を引用して強調しています。伝授することができるのは具体的な方法（可道）であるのに対し、真の道（常道）は天地万物の根源であり、あらゆる存在に先立ちて鬼神天地を化生させるものだということです。この区別は、道家思想における超越的本体と具体的現象の根本的な相違を明らかにしているのです。 而非素眞也列子居鄭圃四十年人無識 者國君卿大夫視之猶衆庶此眞守常名 者也無名天地之始 無名者指道而言也萬化未作無以强名 及妙本之始既降渾淪之樸將離則易之 太極生兩儀也嚴君平曰無名無朕與神 合體天下恃之莫知所以變於虚無爲天 地始此體道者也有名萬物之母 有名者指天地而言也天施地化茂養萬 物亭之毒之如母養子故曰有名萬物之 母夫大道杳冥豈繫乎有名無名哉聖人 約用立教以明本迹同異爾凡日新之道 皆曰無名是故始萬物者爲無名成萬物 者爲有名也嚴君平曰有名者之爲化也 尊道德貴神明師太和則天地故爲萬物 母此用道者也常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼 欲者遂境生心妙者要又微之極也徼邊 隅也大道邊有小路曰徼又歸也夫虚無 之道寂然不動則曰無欲感孕萬物則曰 有欲無欲觀妙守虚無也有欲觀徼謂存 思也嘗謂眞常即大道也無欲有欲即道 之應用也道本無物物感道生形而上者 謂之道形而下者謂之器上士知微知章 睹其未然已盡其妙故曰常无欲以觀其 妙中士因循任物見其群材乃得其用故 有萬不同眞理難測但覘其邊徼耳又解 曰夫人常體大道之微守清靜之要復性 命之極不爲外物所誘則志意虚澹可以 **解釈** 列子は鄭国の園圃に四十年隠居し、誰もが彼の真実の姿を知ることはありませんでした。国君や官吏たちさえも、彼を普通の民と変わらぬ者として見ていました。これこそが真に「常名」、つまり永遠に変わらぬ道を守り抜いた者の姿なのです。 「無名」とは天地が形成される以前の始まりの状態を指します。ここで言う「無名」は「道」そのもので、万物がいまだ生成される前の状態では、強いてこれに名前をつけることができません。玄妙なる根本が徐々に顕れ、混沌とした原始の状態が分離しようとするとき、それは『易経』に説かれる太極が陰陽の二儀を生み出すがごとくです。汉代の道家学者である厳君平は次のように述べています。無名にして無形の状態は神明と一体となり、天下の万物がこれに依存しながらもその理由を知らず、虚無の中で変化して天地の起源となる。これこそが大道を体得した者の境地だと。 「有名」は天地が形成された後の状態を指します。天は陽気を施し、地は万物を化育し、まるで母が子を養うように万物を滋養するゆえに、「有名」は万物の母と呼ばれるのです。実のところ大道は幽玄にして遠く、どうして有名無名を問題にするでしょうか。聖人は単に作用に基づいて教化を立て、本源と現象の異同を明かしているに過ぎません。日々新しく変化する道はすべて「無名」と称せられ、したがって万物を創生するのは「無名」であり、万物を成就するのは「有名」なのです。厳君平は言います。有名なる道の化育作用は、道徳を尊崇し、神明を貴重とし、陰陽が調和した太和の状態に効法するゆえに、天地が万物の母となることができるのだと。これが大道を運用する者の在り方です。 無欲の状態を保つことで道の妙なる奥義を観察でき、有欲の状態を保つことで道の辺界を観察することができます。「欲」とは外界の事物によって生じた念頭を、「妙」とは極めて微細な玄機を、「徼」とは辺界を意味します。大道の傍らにある小路を「徼」と呼び、また回帰の意味も含みます。虚無なる道が静寂として動かぬ状態を「無欲」と、万物に感応して化生する状態を「有欲」と称するのです。無欲にして妙を観るとは虚無の状態を守り抜くことであり、有欲にして徼を観るとは存想して体察することです。真の常は大道そのもので、無欲と有欲は道のさまざまなる作用の様式に過ぎません。道は本来無形無相ですが、万物に感応して顕現し、形而上のものを道と、形而下のものを器と呼びます。上等の修行者は精微と顕著を洞察でき、事物が成形する前にすでにその奥義を完全に領悟しているゆえに「常に無欲もて其の妙を観る」と言われます。中等の修行者は外物に随順し、様々な現象を観察することによってその効用を得るのですが、万物は各々異なり真理は測り難く、ただその辺縁を窺い知るに過ぎません。別の解釈としては、人が常に大道の精微を体得し、清静の要訣を持守し、性命の本源に回帰して外物の誘惑に惑わされず、虚静淡泊の心志を保つことができるならば、それが成就の道だということです。 觀道之要妙造徼之至極嚴君平曰心如 金石形如枯木默默隅隅志如駒犢者無 欲之人復其性命之本也有欲之人貪遂 境物亡其坦夷之道但見邊小之徼迷而 不返喪失眞原先賢或以謂無欲者體道 内觀化及群品無所思存忘其本迹也有 欲者從本起用施于可道立教應物成濟 衆務見物所終了知歸趣前以約身爲說 後以化民爲言修身治國理無不備也此兩者同 此兩者謂可道可名無名有名無欲有欲 也俱藴于寂然不動湛爾之源體用未彰 善惡都泯故云同也出而異名 出謂從本降迹可道漸分雖起自一人之 心而五常之用殊别賢愚有隔有變萬端 壽夭存亡其名各異也同謂之玄玄之又亥 玄者深妙也冥也天也所謂天者自然也 言此無名有名無欲有欲皆受氣於天禀 性於自然中和濁辱形類萬狀蓋由玄之 又玄神之又神所謂自然而然也若乃通 悟深妙洞達冥默者是謂有玄德也衆妙之門 謂道域也夫大道曠蕩無所制圍無門無 房四達皇皇也約身而論出則同衆人入 則爲妙本舉教言則衆眞講妙而岀群聖 藴妙而歸化導無方湛然惟一獨立不改 是曰知常既有出入之由故曰門耳莊子 曰有乎生有乎死有乎岀有乎入入出而 無見其形是謂天門天門者無有也萬物 **解釈** 厳君平は漢代の道家の学者として、修道を志す者の心構えについてこのように述べています。修道者の心は金属や石のようにしっかりと定まっていなければならず、その形体は枯れた木のように静寂そのものであるべき、そして独りで静かに在るとき、意志は幼い獣のような純粋さを保つべきだというのです。欲をもたない者は生命の本来の姿に立ち返ることができますが、欲をもつ者は外部の事物を追い求め、取るに足らない細々とした事柄に迷い込んでしまい、平坦で広大な道（タオ）から外れ、結果として自らの真の本性を失ってしまうと説きます。 先人たちの見方では、欲をもたない者は内観という心の奥深くへと向かう修行を通じて道（タオ）と一体となり、その状態から自然と衆生を感化させるのであり、意図的に何かをしようとはしません。一方、欲をもつ者は根本となるところから事柄に対応し、人々を教え導き、世間の営みを成し遂げることで、自分自身を制御しながら同時に民衆を教化するのです。この二つの道筋は修身にも国を治めることにおいても、どちらも十分に整えられた方法だということになります。 「二者が同じである」というのは、言葉で表すことができる道（タオ）と言葉で表すことができない道、名をもつものと名をもたないもの、欲をもつことと欲をもたないことが、すべて静寂そのものである根源から生まれ出ているということを指しています。体と用がまだ分かれていない混沌の状態においては、善悪も一緒に混ざり合っています。「出現して異なる名前を得る」とは、根本から現れ出て現象の世界に出ると、どちらも人間の心から出ているにもかかわらず、仁義礼智信といった様々な表れ方をするようになり、それによって賢者と愚者の区別が生まれ、生死や寿命の長短といった異なる状態が現れてくるということです。 「玄」とは深遠で奥妙という意味を持ち、天地自然の本質を指しています。名をもつものであれ名をもたないものであれ、欲をもつものであれ欲をもたないものであれ、すべては自然からの禀賦に源を発しており、混沌の中で万物は千差万別の姿で形成されます。これが「玄の又玄」と呼ばれる、神聖にして妙なる境地なのです。このような深い奥妙さを悟ることができる人は、「玄徳」すなわち道（タオ）と相応じた徳性を具えているのです。 「衆妙の門」とは道（タオ）の領域を指しています。大道は広大無辺であり、固定した形状をもちません。個人の修行という観点からすれば、俗世を離れて暮らすことも凡人と変わりないことも同じであり、世間に身を置きながらも妙なる本源に回帰することができます。人々を教化するという観点からすれば、得道した者たちが妙なる理を説き明かし、聖人は妙なる道（タオ）を心の内に秘めて、その時々の機に応じて教え導くのです。このようなあらゆる変化に一定の方則がなく、それでいながら永遠に変わらないという特性こそが「常を知る」ということです。荘子が述べた「天門」とはまさにこのような形もなく相もない、万物がそこから出ては入り、また出ては入るという造化の門を意味しているのです。 出乎無有斯亦謂衆妙之門也(有妙道然/後萬物生) (焉生萬物者其唯妙道乎用道者其唯聖/人乎聖人之道日新其變應用無方故曰) (常也出處有迹欲異而爲故曰可也可/道必名名必有知故次之以天下皆知)天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善己 美善生於妄情以情之所好爲美情之所 惡爲惡縱己妄情非惡而何以己之所是 爲善己之所非爲不善縱己是非安有美 乎莊子曰是非吾所謂情也吾所謂無情 者言人之不以好惡内傷其身常因自然 而不益生也此謂止於實當也夫聖人豈 無美善蓋有而不矜同於無也不矜則德 全同無則害遠德全害遠美善盡矣若以 美善化天下使知其美之爲美蓋未盡善 也經曰上德不德下德不失德是矣且天 下善人少而不善人多若矯其治迹竊而 侮之斯爲惡矣君平曰昭昭不常存冥冥 不常然榮華扶疏始於仲舂薺麥陽物生 於秋分冬至之日萬物滋滋夏至之日萬 物愁悲謂其盛必有衰美必有惡陰陽尚 爾況於人乎斯戒其矜夸美善者也故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾音聲之相和前後之相隨 此六事因矜美善動入有爲有爲既彰偏 執斯起殘賊互生物失其性故結以聖人 無爲而玄德不去夫有無之性本不相生 **解釈** 《道德経》における「美と醜」「善と不善」の弁証関係について述べられています。万物はすべて「無」から生じるのであり、この「無」こそが一切の奥妙の根源（衆妙の門）なのです。大道を真に活用できるのは聖人であり、彼らは日々自らの認識を更新し、状況に応じて柔軟に対応しながら固定的な型にはめられることがありません。 一般人が美しいと考えるものも、それが普遍的に認定されてしまえば実は醜くなってしまいます。公に認められた善も、一度基準化されると逆に不善になるのです。美と善は本来、人間の主観的な好悪から生じます。自分が好むものを美と呼び、嫌うものを悪と呼ぶのです。もし自らの主観的判断に身を任せ、自分が正しいと思うことを無理に善として押しつけ、間違っていると思うことを不善と言い張るなら、そこにどうして真の美が存在するでしょうか。 荘子は「無情」について述べていますが、これは感情がないという意味ではなく、個人的な好悪が本性を傷つけることがないよう、自然に従いながら無理やり求めることをしない状態のことです。聖人は美善の概念を持たないのではなく、持ってはいても誇示せず、持っていないのと同然の状態を保ちます。誇示しなければ徳行は保全され、「無」と同じ状態になれば禍から遠ざかることができるのです。真の美善とは、わざわざ標榜する必要のないものなのです。 もし美善の基準を用いて天下を教化し、人々に何が美かを知らしめるなら、それはまだ十分に完全ではありません。経文に説かれる通り、上徳の人は徳行を標榜せず、下徳の人こそが徳を失わないことに執着するのです。しかも世の中には善人は少なく、不善の人が多いのですから、無理に矯正しようとすれば却って反発を招き、それ自体が悪となるのです。 西漢の道家学者である厳君平は指摘しています。顕著な事物は長く続かず、暗い事物も永遠ではないということです。花や草木は春分の頃に繁茂しますが、荠菜のような植物は秋分の時期に成長します。冬至には万物が萌芽し、夏至には万物がしぼみます。盛りは必ず衰え、美が極まれば悪が生じるのであり、陰陽ですらそのようなのに、まして人間においてをや。これは人々に美善を誇らないよう警告しているのです。 ですから有と無は相互に転化し、難と易は相互に成就し、長と短は相互に対比され、高と低は相互に依存し、音と声は相互に応答し、前と後は相互に従うのです。この六つの現象はすべて美善に執着して人為的な造作に陥った結果なのです。一度無理やり為そうとすれば執着が生まれ、互いに傷つけ合うことになり、本性を失うのです。したがって聖人は無為にして治めることを主張し、玄妙な徳性が失われることのないよう保つのです。なぜなら「有」と「無」の本性は本来相互に依存するものであり、一方が他方から単独に生じるのではないからです。 今言有必岀於無論無必生於有故曰有 無之相生也難易之法本不相成譬如陶 者易於治埴必難於治木匠人易於治木 必難於治埴彼此相易則難就各守其工 則易成故曰難易之相成長短之相本不 相形見鶴而知鳧脛之短觀鳧而識鶴脛 之長以此相因物皆如是故曰長短之相 形高下之名本不相傾名位不足故有傾 奪之心若處高而不驕貴故無下之者在 下而不卑辱故無高之者若企羡交馳則 逓相傾覆故曰高下之相傾音聲之鳴本 不相和是猶天籟自鳴自已而世謂音律 聲氣合成歌曲以相和鳴故曰音聲之相 和前後之時本不相隨有如日夜相代昨 夜是今日之前今日乃昨夜之後又如前 後行步之迹舉足下足何先何後遷易相 隨無有窮盡故曰前後之相隨也君平曰 無以有亡有以無形難以易顯易以難彰 寸以尺短尺以寸長山以谷摧谷以山傾 音以聲别聲以音停先以後見後以先明 故無無則無以見有無有則無以知無無 難無以知易無易無以知難無長無以知 短無短無以知長無山無以知谷無谷無 以知山無音無以知聲無聲無以知音無 先無以知後無後無以知先凡此數者天 地之驗自然之符陳列暴慢然否相隨終 始反覆不可别離神明不能遁陰陽不能 違由此觀之帝王之事不可以有爲爲也 **解釈** ここで述べられているのは、「有」と「無」が相互に依存し合う関係です。「有」は必ず「無」から生まれ、「無」もまた「有」から転化して生じます。譬えば陶工は土をこねることに長けていても木を彫るのは苦手で、木工は木を加工することは得意でも土を塑造することは下手です。人によって得意とする分野が異なるため、仕事を入れ替えれば困難に直面しますが、本来の仕事に専念すれば容易に成功します。これが難易が相互に成就する道理なのです。 長さと短さ、高さと低さもまた相対的なものに過ぎません。鶴の脚を見て初めて野鴨の脚が短いことに気づき、野鴨を観察することで鶴の脚の長さが明らかになるのです。身分の高低にもともと貴賤の区別はなく、高い地位にいても傲慢にならず、低い地位にいても自分を卑下しなければ、自然と相安無事でいられます。しかし一度比較心が生じると、互いに相手を押しのけようとするようになります。音声そのものに調和があるわけではなく、自然界の風音や鳥の声が各々その声を発するように、人類が音律を定めて初めて和声が形成されるのです。前後の順序もまた同様で、昼夜が交代し足取りが続くように、循環往復して尽きることがありません。 漢代の道家学者である厳君平は次のように述べています。「無」がなければ「有」は顕現しないし、困難がなければ容易さを体験することはできません。寸は尺があるから短く見え、山は谷があるから高く見えるのです。音声も対比があるから区別が生まれ、先後の次序もまた相互に参照してこそ明確になります。このような相対と統一の関係すべては、天地自然の法則の表れであり、互いに相生み相ともなって、循環往復するのです。神明や陰陽の変化さえもこの法則から逃れることはできません。このことから明らかなように、帝王の国家統治もまた自然に順応すべきであり、無理に強要して勝手な行動をしてはならないのです。 是以聖人處無爲之事行不言之教 此言上古無爲之君不以美善治天下而 天下自治也無爲者非拱默閑堂也謂美 善都忘滅情復性自然民任其能物安其 分上下無擾故也行不言之教者以身帥 導正容悟物隨時舉事因資立功理契言 忘之謂也萬物作而不辭 作動也聖人在宥天下無事無爲故百姓 耕而食織而衣含餔而熙鼔腹而遊樂其 性分而動皆飲無爲之化也故聖人任之 而不辭夫民可使由之而不可使知之此 乃上德不德之風也生而不有爲而不恃功成不居 萬物自生卓然獨化不爲己有群品營爲 各適其性不恃己德功成事遂道洽於物 心遊姑射之山不居萬民之上此聖人之 全德也夫唯不居是以不去 夫聖人功同造化使萬物咸得其極而忘 名忘已也不居者不以位爲己有故民莫 覺莫知是以其道不喪其德不去也鴻烈 解曰楚將子發攻蔡踰之宣王郊迎列田 百頃而封之執圭子發辭不受曰治國立 政諸侯入賔此君之德也發號施令師未 合而敵遁此將軍之威也兵陳戰而勝敵 者此庶民之力也夫乘民之功勞而取其 爵禄非仁義之道也故辭而弗受此功成 不居之謂也(知則善惡互生高下之傾不/能逃也難易對陳長短之才) (無由隱也長短彰則爭尚/賢德故次之以不尚賢) **解釈** 上古の聖明な君主が天下を治める際、「無為」の方法を取りました。意図的に善行を宣伝して民を教化することなく、天下は自然と太平になったのです。ここでいう「無為」とは、何もしないこと、一日中ぼんやり座っていることではなく、美醜善悪の区別を超越し、人為的な作為を消し去り、自然な本性に帰ることを意味しています。このようにすれば、民は各々が能力を発揮し、万物はそれぞれ相応しい位置に安定し、上下が調和して共存するようになります。 「言わずして教える」とは、聖人が身をもって示し、正しい容姿と挙措によって他者に感化を与え、時機に応じて行動し、条件に順応して功業を成し遂げることです。このような教化の方法は大道と相合し、言語の限界を超越しています。 万物は自然に成長し活動しており、聖人は決してこれに無理に干渉することはありません。天下が太平で事変がない時、民は自由に田を耕して飯を食べ、布を織って衣を着ます。腹が満ちた後は、楽しげに腹をたたきながら遊び、各々が自分の位置を得ます。聖人は万物を自然に発展させるまま任せて干渉しません。なぜなら民は大道に従うよう導くことができますが、その理由を明確に理解させる必要はないからです。これこそが最高の徳行の現れなのです。 万物は自然に成長し、各々が独特な形態を持つため、聖人はそれを自分のものにしようとしません。多くの者が各々行動するとき、聖人は自分の手柄を誇ることもしません。功業が成就する時、大道はすでに万物に普き渡り、聖人の心は静水のようで、高い地位から見下ろすことはありません。功を自分のものにしないからこそ、聖人の功徳は永遠に消え去ることがないのです。これは楚国の将軍・子発が蔡国を攻め落とした後、楚王が褒賞を与えようとしたとき、彼が辞退して言ったことに現れています。「国家の強盛は君主の徳行であり、敵軍の退却は将兵の気迫であり、敵に勝ったのは民の力である。もし私がこれらの功をむさぼって爵禄を得るなら、仁義の道に外れることになる」と。これこそが「功成りて居らず」の典範です。 不尚賢使民不爭 夫人君之謙下雌靜不矜尚已之賢能則 民之從化如風摩草柔遜是守何有爭乎 經曰我無爲而民自化我好靜而民自正 又解曰人君靜大臣明刑不避貴澤不隔 下賢不肖各當其分則士無爭矣若人君 依違大臣回佞雖尚賢求士外忠内僻情 毒言和之才至至則姦偽生而交爭起君 平曰盛德者爲主微劣者爲臣賢者不萬 一聖人不世出夫天生之賢匪由尚出也 又曰譬如使駑馬驊騮並馳於夷道鴻鵠 鶉鷃雙翼於青雲則賢不肖可知矣此乃 自然非由尚也不貴難得之貨使民不爲盜 難得之貨謂金玉珠犀也言上化清靜民 務耕織藏金於山捐珠於淵不利貨財不 近貴富則民無貪盜之心矣又解曰驪龍 夜光之珠金玉錦繡之玩君王不貴臣民 无貪盜賊於何而有語曰苟子之不欲雖 賞之不竊也鴻烈解曰引神農之法曰丈 夫力壯而不耕天下有受其飢者婦人當 年而不織天下有受其寒者故身自耕妻 自織以爲天下先其導民也不貴難得之 貨矣不見可欲使民心不亂 可欲者謂外物惑情令人生可尚愛欲之 心也而日不見者非遠絶不見也謂不以 見爲見而爲無爲也若乃人君見外物而 無可尚愛欲之心者是不爲色塵所染亂 則性原清靜恬澹而復其眞一矣人君能 **解釈** 統治者は自らの修養を通じて民衆に影響を及ぼすことができるという教えについてです。君主が才能や徳行を声高に標榜せず、謙虚で控え目な態度を保つなら、民衆は風が草を靡かすように自然と従い、争いの心を起こさなくなります。これは『道徳経』の教えと同じです。統治者が無為を心がけば民衆は自ずと化し、静寂を保てば民衆は自ずと正しくなるのです。 さらに深く考えると、君主の心が清浄で大臣が公正に刑罰を執行し、権力者のために法を曲げず、恩恵が下層にまで及び、能力のある者もない者も各々その適切な位置を得るなら、士人たちの間に争いは生じません。逆に君主が優柔不断で大臣が阿諛追従し、表面では賢者を推し崇めながら実は邪心を抱いているなら、招き入れる人材が多いほど奸智と虚偽が蔓延し、争いが相次ぎます。古の言葉にあるように、徳行が高い人は自ずと指導者となり、能力が劣る者は従属する立場になり、本当の聖人は頻繁には現れないのです。生来の才能のある人間は、推し崇めることで生み出されるものではなく、自然に現れるものなのです。 たとえるならば、足が遅い馬と足の速い良馬を平地で一緒に走らせれば、白鳥と小鳥を同じ青空で飛ばせば、優劣は自ずと明らかになります。これは本来の自然の理であり、わざわざ標榜する必要はありません。 「貴重な物を尊ぶな」という原理についても同じです。貴重な物とは金銀や珍珠、象牙などの希少品を指します。統治者が清静無為を提唱し、民衆に安心して耕作と紡績に励ませ、金は山に、真珠は深淵に留め、物質的利益を追求せず富貴に親しまないなら、民衆は窃盗の貪念を起こさなくなります。夜の闇で光る龍の珠や金銀の装飾品など、君王がこれらを重視しなければ、臣民も貪求することはありません。古い言葉の通り、上に立つ者に貪欲がなければ、たとえ窃盗を奖励しても誰も行いません。『淮南子』に記される神農氏の制度を見ても、壮年の男子が耕作しなければ天下に飢える者が出、適齢の女子が紡織しなければ天下に凍える者が出ます。だから君主みずから耕し、妃みずから紡ぎ、天下の見本となったのです。このように民衆を導けば、自ずと希少な物を尊ぶことはなくなります。 「欲望を引き起こす事物を現さない」という点についても、そうした事物とは人心を誘惑し、貪念を発生させる外物を指します。「現さない」とは完全に隔絶することではなく、「現さない」という態度で接し、無為を保つということです。もし君主が外物に接してもなお執着せず、物質的な誘惑に乱されず、本来の清浄な性質を保ち、最も本真なあり方に立ち返るなら、本当の修養が完成するのです。 守乎眞一則使民心不亂而淳朴之風可 致矣君平曰世不尚賢則民不趨不趨則 不爭不爭則不爲亂世不貴貨則民不欲 不欲則不求不求則不爲盜世絶三五則 民無喜無喜則無樂無樂則不淫亂此自 然之數也鴻烈解曰令尹子佩請飲楚莊 王王許之子佩疏揖北面立於殿下曰昔 者君王許之今不果往意者臣有罪乎莊 王曰吾聞子具於彊臺彊臺者南望料山 以臨方皇左江而右淮其樂忘死若吾薄 德之人不可以當此樂也恐留而不能反 故曰不見可欲使心不亂傳奕音義曰古 本作使民心不亂河上公開元御本作使 心不亂亦通是以聖人之治虚其心 聖人之治先治其身然後及于家國也虚 其心者謂無邪思也不役心逐暗泊然内 寂嗜欲頓消神物自定則其心虚矣莊子 曰虚室生白吉祥止止謂心虚則純白自 生福慶留止也實其腹 聖人道德内充五神安靜憺怕自足貪愛 不生故曰實其腹弱其志 志者心之事事在心曰忘欲令舉心行事 當守謙靜柔弱則道全矣彊其骨 骨者體之幹夫淳和足則體潤精神壯則 骨彊亦自然之理也常使民無知無欲 聖人所以常修身虚心者欲令百姓反樸 守淳俛然自化也語曰茍正其身矣於從 政乎何有使夫知者不敢爲也 **解釈** この経文は、聖人が天下を治める方法は、内心の純粋性と自然本性を保つことにあると説いています。 君主が「真一」（道教において最も純粋な道）を守ることができれば、民の心は乱れず、社会は淳朴で自然な状態へと帰るとされています。君平の言葉を引いて述べられるのは、社会が賢能を推崇しなければ民は競って模倣することなく、財貨を重視しなければ人々に貪欲が生じず、過度な感官享受（「三五」は各種の欲望を指す）を断絶すれば、民は享楽に溺れることがないということです。これらはすべて自然の摂理なのです。 楚庄王の故事は、贅沢な宴席に直面した楚庄王が自ら拒否したことを示します。これは自分の徳行がそうした享楽に堪えるには不十分であり、そこに溺れて自らを失うことを恐れたからです。この考え方こそが「欲を見ず、心を乱さず」という原理なのです。 聖人の天下統治法は四つの段階に分かれます。まず「心を虚にする」とは、心の中の雑念を払い、外物を追わず、内心の静寂を保つことです。荘子が述べるように、内心が空虚にして純粋であれば、自然と光明と吉祥がもたらされます。次に「腹を実にする」とは、内在する道徳が充満し、精神が満たされることで、貪欲が生じなくなるのです。さらに「志を弱くする」とは、行動において謙虚で柔軟であり、強がったり勝負にこだわったりしないことで、これが道に合致するのです。最後に「骨を強くする」とは、精神が充実すれば自然と身体も強健となり、これは極めて自然な理なのです。 聖人がこのように身を修め心を養うのは、民のために手本となり、社会を質朴へと導くためです。民が過度な知恵や欲望を持たなければ、自分を賢いと思い込む者たちも敢えて勝手気ままな行動をすることはできないのです。孔子が述べたように、ただ自身が正しくあれば、政事の統治に何の困難があるでしょうか。 民雖有貴尚之知飾偽之迹者然已被其 清靜之風淳朴之化而自灰心槁體不敢 興動有爲之欲心也爲無爲則無不治矣 爲無爲猶言行無爲之道也無爲者謂不 越其性分也性分不越則天理自全全則 所爲皆無爲也物物無爲則貴尚貪求之 心泯然都忘故淳風大行誰云不治(尚己/賢能) (則民從而爭盜縱此欲心則亂生乎彼/唯聖人治之以虚沖故次之以道沖)道沖而用之或不盈 盈古本作滿沖虚也又中也或不定之辭 又常也言道以沖虚爲用夫和氣沖虚故 爲通用王者得沖虚之用故萬乘遺其富 匹夫得沖虚之用故環堵忘其貧身在廟 堂之上心同巖穴之下躬服芻牧之陋不 異軒冕之華此深得沖虚之用而不盈滿 也君平曰爲沖者不沖爲和者不和不爲 沖和乃得沖和沖以虚爲宅和者無爲家 能虚能無至沖有餘能無能虚常與和俱 斯眞得大道沖和之用而不盈滿者也中 者所用在於和也或者不敢建言其道也淵兮似萬物之宗 淵深靜也兮者深歎詠道之詞也明此沖 虚之道不虧不盈體性凝湛深不可測故 謂之淵也夫不測之理非有非無難以定 名故寄言似也群生日用注酌湛然體含 萬象善惡斯保動植咸歸故爲萬物之宗挫其鋭解其紛 挫抑止也又折其鋒曰挫鋭銛利也又進 **解釈** 普通人たちが虚栄を崇尚し、虚勢を張るような行動をしていたとしても、清静無為の風気に感化されさえすれば、自然と浮躁な心持ちは収まり、軽々しく妄為の欲望を生じさせることはなくなります。無為の道を実践すれば、治理できない事柄は存在しません。「為無為」とは無為の法則を実践することであり、いわゆる無為とは本性と本分を超えないことなのです。本性を守り界を越えなければ、自然の理は完全に保全され、このようにすべての作為が無為の状態となります。万物が無為を保つことができれば、虚栄を貪り名利を追求する心はすっかり消え失せ、淳朴な風気が自然に栄え、何が治理できないことがあるでしょうか。 「道冲」とは道の空虚なる特性を指します。「冲」は虚空、中和を意味しています。道は虚空を根本の作用とし、調和の気は空虚であるからこそ普遍的に流通することができるのです。君王がこのような虚空の道を運用できれば、たとえ万台の馬車を持つ富貴にあっても淡然と処することができます。普通人がこの道理を理解すれば、たとえ粗末な壁に囲まれた小室に住んでいても貧困を感じません。廟堂の高位に身を置きながら心境は隠居した山野のようであり、粗い麻の衣を着ていても華やかな衣服や官位を羨むことがない、これこそが真に虚空の道を領悟して自満しない境地なのです。厳君平は言いました。虚空を無理に追求すればかえって虚空を得られず、調和を無理に求めればかえって調和を失う。無理に追求しなければ、反ってむしろ自然に冲和の境地に達することができるのです。虚空は虚無を根基とし、和気は無為を帰宿とします。虚無無為を実現できれば、永遠に調和の状態を保つことができ、これこそが真に大道の冲和の作用を掌握しながら自満しない者なのです。 「渊」は道の深邃で寧静なる特性を形容しています。この虚空の道体は永遠に損なわれることもなく、満ちることもなく、本性は凝定澄澈で、深く測りがたいゆえに「渊」と称されるのです。この測り難き真理は有でもなく無でもなく、確切に形容することが難しいため、ただ勉強してこれを「似」て万物の本源とするほかありません。衆生は日常的に道の滋養の中にあり、それは世間の万象を包容し、善悪美醜、動物植物に関わらずすべてがこれに帰附するゆえに、万物の宗主であると言うのです。 「挫其锐」は鋒芒を抑制することを意味し、「锐」は尖鋭で激進的なことを指しています。紛争を消解するには、まず過激な言行を抑制する必要があるのです。 也解釋散也紛多擾也言銛利進趣功名 之人當念道沖虚抑止貪妄而不自見也 或僨憍奔馳内外紛擾能體道淵靜釋縛 解紛湛爾澄清以復其性紛河上公作忿 曰結恨也謂陰賊瞋恚忿恨牢結若存道 沖和乃涣然冰釋也和其光同其塵湛兮似或存 虚極之道以沖和爲用其所施用無乎不 可在光則能和與光而不别在塵則能同 與塵而不異應物則混於光塵歸根則湛 然不染尋其妙本杳然而虚約其施爲昭 然而實故曰湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先 吾者老氏自稱也象似也我觀至道杳冥 沖用不測匠成萬物今古常存道既無祖 無宗誰敢言孫言子彷佛深思似出乎天 帝之先矣(用道虚沖則淵兮不滿和光同/塵故爲萬物之所宗尋其宗而) (先乎天地故/次之以天地)天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗 芻草也謂東芻爲狗古人用以祭祀除祓 不祥用已而棄之言當用之時不甚愛及 乎棄之亦不爲憎也故芻狗因神明而成 神明無用於芻狗也無用則無私無私則 無恩是以天地無恩而大恩生聖人不仁 而天仁成不仁者謂無情於仁愛非薄惡 之謂也故天地無情視萬物如芻狗不責 萬物之報聖人無情視百姓如芻狗不責 百姓之報蓋天地之自然也君平曰天高 **解釈** 道家の「虚を冲く」と「光に和して塵に同じうする」という核心思想が説かれており、「天地不仁」の深い意味が明かされています。 功名利禄を求める者たちは、道の虚静本質を悟り、貪欲で妄念に満ちた心を抑制し、自らを誇示することなかれ、と説かれています。心に傲慢さが満ちていて、内外の紛乱が絶えぬ場合には、道の深く静寂な性質を体験し、束縛を解き、紛争を化解させ、本性の澄明な状態へと帰らねばなりません。漢代の著名な道家学者である河上公は、「紛」を怨恨と解釈し、それは心に鬱結した陰険さ、憤怒、仇恨といった感情を指すとしています。道の冲和の気を保ち続けてこそ、こうした負の感情は氷雪が融け去るように化解するのです。 至高無上の道は冲虚和谐を根本的な作用とし、その影響は遍く万物に及びます。光明に向かう時には光と調和して共に在り分かれず、塵俗に向かう時には塵と同じく在りて排斥せず。万物に応じる時は光塵と混じり合い、本源に帰る時は清澄にして汚れを受けぬ。道の玄妙なる本質を探求すれば虚無縹緲たるを示し、その現実的な作用を観察すれば清晰なるを見る。故にそれは有るようであり無いようであるとされるのです。 老子は自ら「吾」と称して述べています。私は道が誰の後代であるか知らず、それは天帝よりも前に存在していたようにも思われる。道は幽深玄妙にして、その作用は測りがたく、万物を化育し、亘古より長く存在する。道に祖先もなければ宗派もない。どうして子孫があるべきか。深く思量すれば、道は天帝よりもさらに前に現れたようなのです。 天地は偏私の愛を有さず、万物を祭祀用の刍狗のごとく扱い、聖人もまた偏私の愛を有さず、百姓を刍狗のごとく扱います。刍狗は草で作られた祭品であり、古人は祭祀で神明を祀り邪を駆るために用いられ、用後は棄却されました。使用時に特に珍惜することもなく、棄却時に憎悪することもない。刍狗は祭祀神明による価値を有しますが、神明は刍狗に依存しません。依存せぬことは心に私がないことを意味し、心に私がなければ偏愛は生じぬのです。故に天地は恩情なきように見えながら大恩を生じ、聖人は不仁のように見えながら自然の仁を成し遂げるのです。ここでいう「不仁」は仁愛を意図的に表現しないことを指し、冷酷無情ではありません。天地が万物を刍狗のごとく超然として見つめ、回報を求めず、聖人もまた同じ態度で百姓に接し、回報を索めぬ。これこそが天地の自然本性を体現するものなのです。 而清明地厚而順寧陰陽交通和氣流行 怕然無爲萬物自生焉天地非傾心移意 勞精神務有事悽悽惻惻流愛加利布恩 施厚成遂萬物而有以爲也此所謂天地 不仁以萬物爲芻狗也明王聖主秉道統 和清靜不改一以變化神明默達與道同 儀天下應之萬物自化聖人非竭智盡能 擾心滑志損精費神不釋思慮徨徨顯顯 仁生事利領理萬民而有以爲也此所謂 聖人不仁以百姓爲芻狗也天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出 橐者鞴也謂以橐鼔風而吹火也籥者笛 也言大地之間虚空無爲生物無私以喻 聖人之心虚廓淵靜應世不逆若橐之懷 風鼓之以成器物籥之舍聲吹之而調音 律應用不絶而終不可屈也以況聖人無 私無心而不事愛利也君平曰天地釋虚 無而事愛利則變化不通物不盡生聖人 釋虚無而事愛利則德澤不普海内不并 思不下究事不盡成何則仁愛之爲術也 有分而物類之仰化也無窮操有分之制 以授無窮之勢其不相贍由川竭而益之 以沍也又曰蟣蝨動於毛髮則寐爲之不 安蚊蝱著於皮膚則精神騷動思慮不通 外傷蜂蠆之毒則中心爲之慘痛末害於 耳目而百節爲之不用此言愛利存于胸 中豈得無屈撓純和耗蠹血氣乎多言數窮不如守中 **解釈** 天地の運行は自然の理法に従っています。清明な天は上にあり、厚重な地は下にあって、陰陽の二つの気が順暢に交流し、調和した気が自然に流動します。天地は意図的に作為することなく、万物は自然と生長するのです。天地は精神を損なわせたり気を消耗させたりしながら作為を強いることもなく、また偏って悲しみを表したり恩恵を施したりして万物の生長を促そうとすることもありません。これこそが『道徳経』に説く「天地は仁ならず、万物を刍狗となす」という理の真意なのです。 大道を得た聖明の君主は、調和と清静の本性を保ち、常に自然の変化に順応して、その精神を大道と相通わせます。彼らが天下を治めるとき、万物は自然と化育されるのです。聖人は思慮を尽くして心を乱したり精力を損耗させることもなく、また終日心配しながら仁愛を表現したり、意図的に百姓を管理することもありません。これが「聖人は仁ならず、百姓を刍狗となす」の真の意味なのです。 天地の間は風箱や笛のようなものです。内部は空虚でありながら塌陷することなく、運動すればするほど作用を生じます。風箱が風を鼓して火を助け、笛が吹かれて調べを成すように、聖人の心境は空明にして寧静であり、世事に応じてもなお自然に逆らいません。風箱と笛が継続して作用を発揮しながら決して耗尽されないように、聖人は私心なく求めない心態を保ち、意図的に恩を施したり利を謀ることはないのです。 漢代の道家学者である厳君平は指摘しています。もし天地が虚無自然の道を捨てて意図的に恩恵を施し利を謀れば、自然の変化を阻害して万物は生長しがたくなります。もし聖人が虚静無為を放棄して意図的に作為すれば、恩沢は普く及ばず、天下は統一しがたくなるのです。なぜなら仁愛の術には必ず限界があり、一方で万物の需求は無窮だからです。限定された手段で無限の需求に応じるのは、ちょうど凍結した河の水で渇きを癒そうとするようなもので、それは徒労に終わるのです。 また彼は比喩して述べています。髪の中に虱がいれば眠ることも安らかではなく、皮膚を蚊虫に刺されれば心烦意乱となり、蜂や蠍に刺されれば痛みは心骨に徹ります。これは一旦胸中に恩を施して報いを求める念頭が生じるならば、どうして純和な本性を乱さず、気血を損耗させないでいられようかということを示しているのです。言葉が多すぎれば返って理屈に窮する傾向があり、むしろ虚静中和の状態を保つ方が優れているのです。 多言者謂多有兼愛之言也多則施行難 徧故數窮屈而不遂若法天地之虚靜同 槖籥之無心抱守中和其自然皆足矣亦 在乎不言之教也鴻烈解曰王壽負書而 行見徐馮於周徐馮曰事者應變而動變 生於時故知時者無常行書者言之所岀 也言岀於知者知者藏書於是王壽乃焚 其書而舞曰多言數窮不如守中(天地運/處而無) (私中含虚而不屈者由/其神也故次之以谷神)谷神不死是謂玄牝 夫大人以太虚爲空谷以造化爲至神空 谷至神乃道之體用豈有死乎不死之理 既甚深冥又能母養故曰玄牝或谷喻天 地神喻大道今說者以山谷響應爲喻不 其小哉且人能懷豁無方法太虚之廣存 任神眞資造化之靈自然形與道合何死 之謂乎如是則冥然茂養物受其賜故曰 玄牝河上公章句谷音育訓養也人能養 神則不死神謂五藏之神肝藏魂肺藏魄 心藏神腎藏精脾藏志人能清靜虚空以 養其神不爲諸欲所染使形完神全故不 死也若觸情耽滯爲諸境所亂使形殘神 去何道之可存哉玄牝之門是謂天地根 夫太虚造化萬類由之以出入既有出入 之名故謂之門根者本也天地雖大不能 逃其有形有形之類咸以虚空太和爲其 根本故曰天地根河上公曰不死之道在 **解釈** 道家の「守中」と「養神」の修行要旨について述べられています。 まず強調されているのは、言葉が多すぎるかえって実践を妨げるということです。天地が虚静無為のままに運行し、風箱が無心に作用するように、中和の自然な状態を守ることが肝要だということです。ここで引用される故事は、王寿が書物を背負ってて徐冮を訪ねた話です。徐冮は真の智慧は書物の知識ではなく、機に応じた変化にあると教えました。王寿はこれを聞いて書物を焼き、踊りながら言いました——言葉が多いほど窮屈になる、むしろ中道を守るに如かずということです。 次に「谷神不死」の深い意味が解かれます。「谷」は太虚（宇宙の根源）を象徴し、「神」は造化の妙を代表します。これらはともに道の現れであり、永遠に滅することはありません。真の修道者は胸を太虚のように広く開き、元神（内在する生命力）を存養すれば、道と合一し生死を超越できるのです。ここで『道徳経』の注釈で著名な河上公は、五臓（肝・肺・心・腎・脾）の神気を養護し、清浄虚空を保ち欲望に汚されず、形と神を全うすることができると説いています。 最後に「玄牝の門」（玄妙な生命の根源）が天地万物の根本であることが示されます。万物に生滅はありますが、すべては太虚の調和した根源に由来しています。河上公は、不死の理は正にこの生命根源にあると指摘しています。修道者は認識すべきです——すべての有形のものは虚空の調和を根本とする、これこそが真の「天地の根」だということを。 この文章の核心は人々に教えます——空言を慎み虚静を保つこと、内在する神気を養護して生命の根源に帰ること、万物がみな道の造化に源ずることを認識することで、初めて長生久視の境地に達することができるということです。 於玄牝玄天也於人爲鼻牝地也於人爲 口夭食人以五氣從鼻入藏於心五氣清 微爲精神聰明音聲五性其鬼曰魂魂者 雄也主出入人鼻與天通故鼻爲玄也地 食人以五味從口入藏於胃五味濁辱爲 形骸骨肉血脉六情其鬼曰魄魄者雌也 主出入人口與地通故口爲牝也根者元 也言鼻口之門乃是通天地之元氣所從 往來也上言谷神不死者勸人養神之理 此曰玄牝之門者示人鍊形之術也故形 神俱妙者方與道同也夫人有身有神則 有生有死有生有死不可言道也流動無 常豈得言靜也若乃空其形神忘其物我 是以出無根故氣聚不以爲生入無竅故 氣散不以爲死不死不生其谷之神也生 死無常其浮動之物也幽深雌靜湛然不 動其玄牝之謂也綿綿若存用之不勤 綿綿不絶之貌此結上養神鍊形之義也 夫養神則深妙冥極清靜虚空綿綿若存 感物而起無有絶時鍊形則呼吸太和導 接血氣飲難終之泉咀延年之草使其支 節宣暢而不勤勞此方可與天地同根衆 妙共門也(太虚其谷造化其神牝養萬物/綿綿不死故次之以天長地乆)天長地乆 標也天以氣象廣覆古今不傾故稱長也 地以形質厚載終始永固故言乆也結喻 成義在乎下文天地所以能長且乆者以其不自生故能長生 **解釈** 人体は天地と通じ合うものであり、その修練の原理は次のようなものです。鼻は天（玄）に対応し、口は地（牝）に対応しています。天は鼻を通じて人間に五気（清らかで微妙な気）を与え、これが心臓に入って精神・智慧・声音などに化現します。これらを統べるものを「魂」と呼び、陽性に属しています。一方、地は口を通じて人間に五味（重く濁った味）を与え、これが胃に入って形体・骨格・血肉などに化現します。これらを統べるものを「魄」と呼び、陰性に属しています。 鼻と口は天地の元気を連通させる門戸のようなものです。先ほど述べた「谷神不死」は神（しん）を養う方法を教えるものですが、ここで述べる「玄牝之門」は形体を練る功夫を教えるものです。形体と精神の両方を精妙の境地にまで修練してこそ、道（タオ）と合一することができるのです。普通の人間が身体と神識に執着していては、生と死が避けられず、これは得道とは言えません。心神が揺らぎ定まらなければ、清静を語ることはできません。形神の両者を空っぽにし、物と我の区別を忘れて、気が集まる時も生と感じず、気が散る時も死と感じず、生にも死にもない境地に達してこそ、真の「谷神」なのです。 「綿綿若存、用之不勤」は、途切れ間ない修練の状態を描写しています。神を養うには、深遠で虚静の境地に達し、万物に感応しながらも永遠に絶えることなく続けなければなりません。形体を練るには、呼吸によって元気を調和させ、血気を導き、仙薬を服用して四肢を爽やかにしながら疲労しないようにしなければなりません。このようにしてこそ、天地と根を同じくし、大道と相通じることができるのです。 最後に「天長地久」について説明します。天空は気の量が広大で万物を覆うからこそ永遠であり、大地は厚重で万物を承け止めるからこそ長く続くのです。天地が長く続くことができるのは、自分自身のために生存するのではなく、万物のために存在しているからです。だからこそ永遠に存在できるのです。これは次に述べようとする道理への下地となるものです。 結義也夫天所以長清地所以乆寧者以 其覆載萬物長育群材而皆資禀於妙本 反其沖虚復其杳冥不自矜其生成之功 而守其常德故能長生也又解曰天地萬 物卓然獨化咸禀自然而不求饒益其生 故能長生此垂誡也是以聖人後其身而身先外其身而身存 聖人無爲身在廟堂而心游姑射法天地 之覆載而均養無私大有處謙而不敢爲 天下先其百姓欣戴而不重樂推而不厭 故身先也又能忘功忘名外身寡欲其天 下愛之如父母神明祐之若赤子故身存 也非以其無私邪故能成其私 天地生育萬物而聖人外已全民皆不以 仁恩自恃豈有自私之心乎實無私也無 私故能長能乆以其長乆故如能成其私 者也李約曰夫能不私於己而私於人人 之私未必成而己之私已成矣鴻烈解曰 公儀休相魯而嗜魚一國獻魚公儀休不 受其弟子諫曰夫子嗜魚不受何也答曰 夫唯嗜魚故弗受夫受魚而免於相雖嗜 魚不能自給魚無受魚而不免於相則能 長自給魚此明於爲人爲己者也故曰非 以其無私邪故能成其私河上公嚴君平 本作以其無私王弼古本作不以其無私 邪開元御本作非以其無私邪互有其義 讀者詳之(聖人後身外身能公於己而私/於人善柔順而利物故次之以) (上善/若水) **解釈** 天地が長く清明で安穏な状態を保つことができるのは、それらが万物を包容し育て、あらゆる生命が道の本源から滋養を得ているからです。天地は自らの創生の功績を誇示することなく、ただ虚静にして無為の状態を保ち、恒常の徳性を守り続けることで、永遠に存在することができるのです。別の解釈では、天地万物はすべて自然の化育によって生成され、自然の規律に完全に従いながら人為的な増益を求めないため、長く存在し続けることができるというものです。これが天からわたしたちへの重要な啓示なのです。 道を体悟した聖人は、謙虚に身を退き争うことなく、かえって多くの人々から尊崇を受けます。自らの得失を計ることなく、かえって生命を保全することができるのです。聖人は一見すると朝廷で政務を処理しているようでありながら、その心のうちは姑射山に隠居する仙人のように超越しています。彼らは天地が万物を養う方法に倣い、すべてのものを平等に扱い偏った私心を持たず、身分は高くとも常に謙虚さを保ち、先んじることを敢えてしません。百姓は自然と彼を愛戴し負担を感じず、喜んで推挙し倦むことがないため、彼は人々の前に立つことになるのです。同時に聖人は功名を忘却し欲望を超越するため、天下の人々は彼を両親のように敬愛し、神明は嬰児を慈しむように彼を庇護するため、生命を保全することができるのです。 これはまさに、彼が私心を持たなかったからこそ、かえって自分自身を成就させたのではないでしょうか。天地は万物を化育し、聖人は小我を犠牲にして大衆を成全するのに、どちらも仁徳を自らの功績とせず、どうして私心の念が生じるでしょうか。真の無私こそが長く続き、長く続くからこそ、かえって私の願いが達成されたようなものなのです。李約は述べています。自分のために私利を求めずに大衆のために利益を図れば、大衆の願いは必ずしも実現されなくとも、自分の心願はかえって達成されるのだと。『鸿烈解』に記載されているところによれば、公仪休が鲁国の宰相だった時、魚を食べることが好きだったため、全国の人々が彼に魚を贈りましたが、彼はこれを拒否しました。弟子が理由を尋ねると、彼は答えました。「ちょうど魚が好きだからこそ、受け取ることができないのだ。もし受け取って官職を罷免されたなら、魚を好きでもそれを食べることができなくなる。受け取らなければ、長期にわたって自分で魚を買って食べることができるのだ」と。これが他を利するのが即ち自分をも利するという道理を明白に理解していることなのです。ですから経文は「その無私をもってしてか、故に其の私を成すことができる」と述べているのです。 この句についての版本による相違があります。河上公と厳君平の版本では「其の無私をもって」と作り、王弼の古本では「其の無私をもってするにあらずや」と作り、唐玄宗の御注本では「其の無私をもってするにあらずや」と作っており、いくつかの表現はそれぞれ深い意味を持っているため、読者は丁寧に体得することができるのです。（この段落では聖人が謙虚に身を退き私心を持たない叡智について述べており、この後「上善は水のごとし」で柔順にして万物を利する道理について論じていきます） 道德眞經藏室纂微篇卷 **解釈** 《道德真経藏室纂微篇》第一巻 これは宋代の道士陳景元による老子『道徳経』の重要な注釈著作である。「藏室」は経典を蔵する処所を指し、「纂微」は経典に秘められた精妙な道理を編纂し阐発することを意味する。陳景元はこの著作を通じて、『道徳経』の玄妙な義理を体系的に阐釈し、道教の修練思想と国家統治の道を融合させている。 第一巻は序論として位置づけられ、全書の注釈の基調を定めるものであり、主に「道」の本体としての特性およびそれが天地万物の中にいかに現れるかという示現の様態を探究している。 之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5c0103/