--- title: "道德真經藏室纂微手鈔 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0105/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0105/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經藏室纂微手鈔》 洞神部 · 1巻 · 16,306文字 ## 巻1 道德眞經藏室纂微手鈔卷下(上卷/原缺)難八 太霞老人薛致玄述 上德不德章第三十八上德不德是以有德 纂云支離所爲者(己具首/章消釋)又云百姓日用 而不知者 鈔曰易繫云一陰一陽之謂道繼之者善 也成之者性也仁者見之謂之仁智者見 之謂之智百姓日用而不知故君子之道 鮮矣此言上德不以德爲德故百姓日用 而不知也下德不失德是以無德 纂云下德者迹用漸彰至一澆散 鈔曰至一者莊子繕性篇云古之人在混 芒之中與一世而得淡漠焉當是時也陰 陽和靜鬼神不擾四時得節萬物不傷羣 生不夭人雖有知無所用之此之謂至一 當是時也莫之爲而常自然逮德下衰及 燧人伏犧始爲天下是故順而不一今碧 虚取以爲證云下德者迹用漸彰至一澆 散也上德無爲而無以爲 纂云無思無慮而心自無爲忘功忘名而 迹無以爲 鈔曰無思無慮者莊子知北遊篇云知北 遊於玄水之上登隱弅(音/焚)之丘而適遭無 爲謂焉知謂無爲謂曰子欲有問乎若何 思何慮則知道何處何服則安道何從何 道則得道三問而無爲謂不答也非不答 不知答也知不得問反於白水之南登狐 闋之上而睹狂屈焉知以之言也問乎狂 屈狂屈曰唉(五來/切)子知之將語若中欲言 **解釈** 《道（タオ）徳真経藏室纂微手钞》これ段内容述べるのは〜である"上徳"と"下徳"の区するな，由元代道（タオ）士薛致玄（号太霞老人）所注解。 最高段階の徳行（上徳）并ない刻意标榜徳行，これ才は〜である真正のがある徳。就像《易経》里説くの，陰陽變化就は〜である道（タオ），仁者看まで説くは〜である仁，智者看まで説くは〜である智，百姓每天都にある用却ない知道（タオ）。真正の大道（タオ）往往ない露痕迹。 而刻意保持徳行表現の下徳，反而失去た徳の真谛。ここ引用《庄子·缮性篇》説く，上古之人にある混沌蒙昧中と自然と谐相处，陰陽调と，四季がある序，万物ない受伤害。それ時人们〜だががある心智却无处可用，これ就は〜である"至一"（最纯粹の状态）。後来道（タオ）徳逐渐衰落，までた燧人氏、伏羲氏開始治理天下，就只できる做まで表面顺から而失去内にある統一。 最高段階の徳は〜である自しかし然の作為，ない需する必要がある刻意表現。就像《庄子·知北游》中"知"に向かって"無為谓"问道（タオ）の故事，问た三次都なければならないないまで回答，ないは〜であるない愿回答，而は〜である真正の道（タオ）无法用言语表達。これ種无思无虑、忘掉功名の状态，才は〜である真正の無為。 而忘其所欲言知不得問反於帝宫見黃 帝而問焉黃帝曰無思無慮始知道無處 無服始安道無從無道始得道知謂黃帝 曰我與若知之彼與彼不知也其敦是邪 黃帝曰彼無爲謂眞是也狂屈似之我與 汝終不近也又易繫云子曰天下何思何 慮天下同歸而殊塗一致而百慮(夫天下/之動正) (夫靜者也天下之衆正夫一者也以靜爲/本故無思也以一爲主故無慮也然則動) (者紛紛其塗固以殊也及悟諸靜則同其/所歸也衆者擾擾其慮或以百也及適諸) (一則不三其所致也以靜而得一亦何思/而何慮焉是以聖人治天下不言而人信) (無爲而化行/蓋得諸此也)故碧虚曰無思無慮而心自 無爲又云忘功忘名而迹無以爲者如莊 子逍遥遊云至人無己神人無功聖人無 名故曰忘功忘名而迹無以爲也下德爲之而有以爲 纂云神配陰陽明効日月民皆仰戴咸共 樂推麟鳳見而嘉祥來謌謡彰而有以爲 也 鈔曰前漢列傳第二十八云公孫弘菑川 薛人也武帝元光五年徵賢良文學對策 弘曰臣聞之氣同則從聲比則應今人主 和德於上百姓和合於下故心和則氣和 氣和則形和形和則聲和聲和則天地之 和應矣故陰陽和風雨時甘露降五穀登 六畜蕃嘉禾興朱草生山不童澤不涸此 **解釈** これ段文字融合た《庄子》と《周易》の思したい，述べる述悟道（タオ）の境地と治国之道（タオ）。黄帝にある回答问道（タオ）時説く：只がある放下思虑才できる悟り道（タオ），ない执ている于特定行為才できる安住于道（タオ），ない刻意追求する才できる获なければならない道（タオ）。他進一步解释説く，それらの看似愚钝の無為者反而接近真道（タオ），而聪明人反而离道（タオ）更遠。 《周易》中孔子説く：天下万物看似各があるない同の發展路径（殊途），但最终都归于同一个本源；看似がある千百種思虑，但根本道（タオ）理は〜である一致の。以虚静為根本就ないできるされる思虑困扰，を握住核心就できる超越纷繁表象。したがって聖人治理天下，ない用多言百姓自然信服，看似無為却できる実現する大治。 碧虚子（道（タオ）教高人）补充説く：當内心達する无思无虑の自然状态，就は〜である真正の無為。就像庄子にある《逍遥游》里説くの：至人（最高境地の人）できる超越自我，神人ない追求する功业，聖人ない贪图名声。忘记功名の人，反而できる留下ない朽の功业。 後面引用汉代公孙弘の治国理念：君主にある上施行徳政，百姓にある下自然と谐相处。當人心と顺，就できる带来気息と顺，進而影响形體、声音のと谐，最终使天地万物と谐相应。このように陰陽调と，风调雨顺，五谷丰登，六畜兴旺，祥瑞频現（如麒麟凤凰出現，祥草生長），山川永ない枯竭。これ體現するた道（タオ）家"無為而治"の政治理したい，を通じて内にある修养影响外にある世界のと谐。 和之至也故形和則無疾無疾則不夭故 父不喪子兄不哭弟德配天地明並日月 則麟鳳至龜龍在郊河出圖洛出書遠方 之君莫不說義奉幣而來朝此和之極也 又云謌謡彰而有以爲也者孟子萬章章 句上云舜相堯二十有八載非人力所能 爲也天也堯崩三年之喪畢舜避堯之子 於南河之南天下朝覲者不之堯之子而 之舜獄訟者不之堯之子而之舜謳謌者 不謳謌堯之子而謳謌舜故曰天也夫然 後之中國踐天子位焉今碧虚取以爲說 云神配陰陽明効日月民皆仰戴咸共樂 推麟鳯見而嘉祥來謌謡彰而有以爲也 此證解下德爲之而有以爲之應也上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之 纂云夫禮者履也謂履道而行辨上下定 貴賤 鈔曰辨上下者易履卦大象曰上天下澤 履君子以辨上下定民志者是也 纂又云玉帛交馳 鈔曰如魯語陽貨篇云孔子曰禮云禮云 玉帛云乎哉樂云樂云鍾鼓云乎哉又曰 威儀相答者禮記中庸曰禮經三百威儀 三千一言以蔽之曰無不敬(夫禮主于敬/樂主于和有) (威可畏謂之威有儀可法謂之儀夫玉帛/者禮之物以表其意者也鍾鼓者樂之器) (以導其和者也是知嚴敬中和者禮/樂之本也玉帛鍾鼓者禮樂之末也)故曰 玉帛交馳威儀相答擎跽曲拳進退顧揖 **解釈** これ段文字述べるのは〜である"と谐"の最高境地。當万物と谐まで极致時，身體就ないできる生病，ない生病自然就できる長寿。したがって父亲ないできる失去儿子，兄長ないできる為弟弟哭泣，このようにの徳行就できると天地相配，智慧如同日月般光明。 にあるこれ種极致のと谐状态下，祥瑞就できる出現：麒麟凤凰降临，龟龙出現にある郊野，黄河出現河图（傳説く中黄河龙马背负の神秘图案），洛水出現洛書（傳説く中洛水神龟背负の神秘文字）。遠方の君主都できる心悦诚服地带ている礼物来朝拜。 接ている引用孟子の話説く，舜辅佐尧二十八年，これないは〜である人力できる决定の，而は〜である天意。尧去世後，舜守丧三年，然後避させる尧の儿子まで南河之南。但天下人都ない去朝拜尧の儿子而去朝拜舜，打官司の人也ない找尧の儿子而找舜，百姓歌颂の也ないは〜である尧の儿子而は〜である舜。したがって説くこれは〜である天意，最终舜才回まで中原继承天子之位。 文中提までの"碧虚"（道（タオ）教術语，指清虚之境）解释説く：神明と陰陽相配，智慧效法日月，百姓都仰望拥戴，共同推举贤できる。これ時祥瑞就できる出現，百姓の歌声也できる傳颂これらの功绩。これ证明た下徳（指具體の徳行表現）がある所作為時，自然できるなければならないまで回应。 について"礼"の解释：礼就は〜である實践，に従って道（タオ）来行事，区分上下等级，确定贵贱之分。引用《易経》説く，天にある上泽にある下就は〜である履卦（象徴する谨慎行事），君子以此来明确等级，安定民心。 文中還提まで"玉帛交驰"（玉器と丝帛往来赠送），引用孔子の話説く：礼啊礼啊，难道（タオ）只は〜である玉帛か？乐啊乐啊，难道（タオ）只は〜である钟鼓か？《礼记》也説く，礼仪がある三百条，威仪がある三千種，概括起来就は〜である一个"敬"字。礼の核心は〜である恭敬，乐の核心は〜であると谐。威严させる人敬畏，仪态可供效法。玉帛只は〜である表達心意の物品，钟鼓只は〜である引导と谐の工具。したがって庄重恭敬、内心平と才は〜である礼乐の根本，玉帛钟鼓只は〜である礼乐の末节。 此禮之文也故云末焉其或交馳相答而 莫之應則至於攘臂而仍之也 纂云孔子曰大禮與夭地同節 鈔曰此禮記樂記篇之文也云大樂與夭 地同和大禮與夭地同節和故百物不傷 節故祀夭祭地明則有禮樂幽則有鬼神 (舊纂本以孔子字作莊/子字誤也今改而正之)又曰以禮爲翼者 所以行於世也者此莊子大宗師篇之文 也既云大禮與天地同節又以此爲翼而 行於世則惡有攘臂之亂哉夫禮者忠信之薄而亂之首 纂云莊子曰聖人行不言之教云云其唯 大人乎 鈔曰此莊子知北遊篇之文也纂文已詳 不必重序大抵證解禮者道之華而亂之 首之義也 纂又云德和也至信行容體而順乎文禮 也 鈔曰此莊子繕性篇之文也其纂文已備 不須重録故碧虚取此南華數端以爲證 解者此足見老莊之㫖於道德仁義禮樂 忠信豈有忽棄者哉但明其本末次第之 失也前識者道之華而愚之始 纂云以智治國國之賊 鈔曰此本經第六十五章之文也已於本 章消釋 鈔曰纂又云何思何慮者此易繫之辭也 已具前釋 纂云禮煩則亂 鈔曰上文按尚書說命中篇云惟說命總 百官乃進于王曰嗚呼明王奉若天道建 邦設都有其善喪厥善矜其能喪厥功惟 事事乃其有備有備無患無啓寵納侮無 **解釈** ここ述べるのは〜であるについて"礼"の本質と流變。礼最初は〜である天地自然秩序の體現する，就像《礼记·乐记》説くの"大乐と天地同と，大礼と天地同节"，真正の礼应當像天地運行そのようにと谐がある度。但後来礼制變なければならない繁琐复杂，反而成た祸乱の開端。 庄子にある《大宗師》篇中説く，聖人以"礼"為辅助工具来处世行事。如果礼真できる像天地運行そのように自然がある序，又怎できる出現人们捋袖挥拳の混乱场面のか？《道（タオ）徳経》指摘する，當社できる只注重表面礼节時，恰恰説く明忠信すでに淡薄，これ就は〜である祸乱の開始。 庄子にある《知北游》篇中強調する，真正の大人（なければならない道（タオ）者）施行"ない言之教"。これ説く明礼只は〜である道（タオ）の表象，たことがある分追求する形式反而できる引發混乱。就像用智巧治理国家，反而できる成為国家の祸害（引自《道（タオ）徳経》第六十五章）。 《尚書·説く命》中记载，贤臣傅説く告诫君王：政令繁琐できる导致混乱。これ都説く明老庄并非完全否定礼制，而は〜である強調するする必要がある分清本末——道（タオ）徳仁義は〜である根本，礼乐制度は〜である枝叶。如果本末倒置，只注重繁文缛节而丧失真诚，就像树木只開花ない结果，最终只できる带来愚昧と混乱。 （注：文中"纂云""钞曰"は〜である古代注释體例，分するな代表ない同注释者の観點；"南華"指《庄子》，因唐玄宗封庄子為南華真人而なければならない名） 恥過作非惟厥攸居政事惟醇黷于祭祀 時謂弗欽禮煩則亂事神則難(祭祀不欲/數數則黷) (黷則不敬事神禮煩/則紊亂而難行也)王曰㫖哉說乃言惟 服說拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱 (氏任/切)不艱允協于先王成德惟說不言有 厥咎今碧虚又取此以智治國國之賊以 證解前識者道之華蓋智者在人意識之 前也奈智變則詐禮煩則亂豈非道之華 而愚之始也哉又豈若藏智藏識無思無 慮而反於厚實者邪是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此 纂云大文夫者剛健純粹有道之士也 鈔曰剛健純粹者易乾卦文言云剛健中 正純粹精也言大丈夫禀此剛健純粹之 氣而生故爲有道之士也能去彼禮智之 華薄取此道德之厚實斯可謂敦其本而 棄其末者也故云去彼取此 纂云文子曰大文夫恬然無思淡然無慮 行乎無路遊乎無怠出乎無門入乎無房 屬其精神偃其知見漠然無爲而無不爲 也 鈔曰此文子道原篇云老子曰大丈夫(謂/能) (體道之/人也)恬然無思淡然無慮以夭爲蓋以 地爲車以四時爲馬以陰陽爲騶行乎無 路遊乎無怠出乎無門入乎無房以天爲 蓋則無所不覆也以地爲車則無所不載 也四時爲馬則無所不使也陰陽御之則 **解釈** ここ述べるのは〜である真正の修道（タオ）之人应があるの处世态度。経文まず批评たそれらの沉迷于繁琐礼仪却内心ない敬の行為，指摘するたことがある度频繁の祭祀反而できる變なければならない轻慢ない敬（"黷则ない敬"），礼仪たことがある于繁琐就できる导致混乱（"礼烦则乱"）。 接ているを通じて古代贤王の對話説く明：明白道（タオ）理ない难，难のは〜である真正践行（"非知之艰，行之惟艰"）。用智巧治理国家反而できる危害国家（"以智治国，国之贼"），因為智巧できる演變為欺诈，就像たことがある于繁琐の礼仪できる导致混乱一样。これらの都は〜である大道（タオ）の虚華表象，最终できる导に向かって愚昧。 真正の大丈夫（指徳行高尚の修道（タオ）者）べきである选择敦厚朴實の根本，舍弃浮華浅薄の表象（"处其厚ない处其薄，居其實ない居其華"）。このようにの人禀承た刚健纯粹の天地正気（源自《易経》乾卦），できる够舍弃智巧礼仪の虚華，持守道（タオ）徳の厚重本質。 《文子》中描述の大丈夫境地更高：他们安然无思无虑，行動ない受常规路径限制（"行乎无路"），精神超然物外（"属其精神"），收敛智巧认知（"偃其知見"），看似无所作為却できる達する无所ない為の境地。他们以天地為车盖，以四時為骏马，以陰陽為御者，達すると自然完全融合の状态——天作车盖则无所ない覆，地作车驾则无所ない载，四時驱動则无往ない利，陰陽驾驭则動静皆宜。これ種境地展現た修道（タオ）者と道（タオ）合一の至高状态。 無所不備也是以聖人内修其本而外飾 其末屬其精神(屬音燭係/也專也)偃其知見故漠 然無爲而無不爲無治而無不治也所謂 無爲者不先物爲也無治者不易自然也 無不治者因物之相然也故碧虚取此以 證解大丈夫處其厚不處其薄也 昔之得一章第三十九昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之一也 鈔曰一者乃道之子沖和之妙氣也作陰 陽之本爲萬物之母也施而用之則升而 爲雲墜而爲雨散而爲風擊而爲雷霆擊 而有光耀者爲電古今不二終始無窮一 之爲言其大矣哉 纂云在陰與陰同德在陽與陽同波 鈔曰乃莊子刻意篇文也已於道經詳載 之又云處瓦甓而不溷者此莊子知北遊 之文也已具三十二章中詳矣此言道之 一氣無所不在也 纂云寂然不動則謂之眞君制御形軀則 謂之眞宰 鈔曰寂然不動者易繫云寂然不動感而 遂通天下之故者是也又云眞君眞宰者 莊子齊物論云非彼無我非我無所取是 亦近矣而不知其所爲使若有眞宰而特 不得其眹可行己信而不見其形有情而 無形百骸九竅六藏賅(音/該)而存焉吾誰與 爲親汝皆說之乎其有私焉如是皆有爲 **解釈** 聖人（指なければならない道（タオ）之人）内にある修养根本，外にある修饰枝节，专注于凝聚精神，放下主観认知。そのためできる達する看似无所作為却无所ない為，看似ない加治理却无ない治理の境地。ここ説くの"無為"は〜である指ない抢にある事物發展之前强行干预，"无治"は〜である指ない违背自然规律，"无ない治"则は〜である顺应万物自身の運行规律。碧虚子（宋代道（タオ）士陈景元）引用この道（タオ）理来解释：大丈夫应當立足于淳厚之道（タオ），而非浅薄之術。 古代なければならないまで"一"（指道（タオ）の基本形态）の：天なければならない"一"而清明，地なければならない"一"而安宁，神なければならない"一"而霊验，河谷なければならない"一"而充盈，万物なければならない"一"而生長，侯王なければならない"一"而成為天下表率。これらの都は〜である源于同一个根本原理。 注解説く："一"は〜である道（タオ）の产物，は〜である陰陽未分の玄妙之気，作為陰陽の本源、万物の母體。它發挥作用時，上升為云，下降為雨，扩散為风，激荡為雷霆，闪現光芒则為闪电。この"一"から古至今ないがある變化，始终循环ない息。"一"この概念所含むの意義實にある太广大た。 补充説く明：道（タオ）にある阴界就と阴徳相合，にある阳界就と阳気共振。これは〜である引用《庄子·刻意篇》の内容，にある道（タオ）経中已がある详细记载。又説く"处にある瓦砾中而ない受污染"，これは〜である《庄子·知北游》の文句，にある第三に十二章已がある详述。これらの都説く明道（タオ）の"一気"无处ないにある。 补充解释：當"一"静寂ない動時称為"真君"（内にあるの主宰），當它支配形體時就称為"真宰"（生命の主宰）。"寂然ない動"出自《易経·系辞》，指静极而できる感应万物。"真君真宰"概念来自《庄子·齐物论》，大意は〜である説く：ないがある外にある就ないがある自我，ないがある自我就无法认知。〜だが接近真理却ない知其運作方式，仿佛がある个主宰者却找ないまで迹象。它确實存にある却无形无相，我们の身體百骸、九窍六脏都完备存にある，但究竟哪个部分才は〜である真正亲近の？你偏爱某个器官か？それとも它们各がある私心？これらの現象都説く明"真宰"の存にある。 臣妾乎其臣妾不足以相治乎其遞相爲 君臣乎其有眞君存焉如求得其情與不 得無益損乎其眞是也纂又引西昇經曰 子得一而萬事畢者已具前釋 纂云莊子曰氣也者虚而待物者也唯道 集虚又曰虚室生白吉祥止止 鈔曰此皆莊子人間世篇云顔回謂孔子 曰回之家貧唯不飲酒不茹(如字/去聲)葷者數 月矣若此則可以爲齋乎曰是祭祀之齋 非心齋也回曰敢問心齋仲尼曰若一志 無聽之以耳而聽之以心無聽之以心而 聽之以氣聽止於耳心止於符氣也者虚 而待物者也唯道集虚虚者心齋也顔回 曰回之未始得使實自回也得使之也未 始有回也可謂虚乎夫子曰盡矣瞻彼闋 (音/缺)者虚室生白吉祥止止夫且不止是之 謂坐馳所取證者如斯而已矣纂又云萬 物資始者此易乾卦彖辭云大哉乾元萬 物資始是也又曰萬物資生者此亦坤卦 彖云至哉坤元萬物資生坤厚載物德合 無疆是也纂又云神者妙萬物以爲言也 者此易說卦之文也已具前解今碧虚取 此數節之文用證解得一之理所謂一者 元氣也夫此元氣者能陰能陽而不屬於 陰陽升玉京金闕而不以爲清處瓦甓荔 薜而不以爲濁乾元以之而資始坤元以 之而資生以其制御有爲則眞宰出焉以 **解釈** これ段文字主する必要がある讨论道（タオ）家修練中の"心斋"境地と"元気"の概念。 について"心斋"，颜回问孔子何は〜である真正の心斋。孔子解释説く，心斋ないは〜である简单の祭祀斋戒（ない喝酒ない吃荤），而は〜であるする必要がある達する"听之以気"の境地——先する必要がある专注精神（一志），然後超越耳朵の听觉用心去感受，最後に用気来感知。気は〜である虚空却できる容纳万物の存にある，只がある道（タオ）できる汇聚これ種虚空。當颜回悟りまでこれ種境地時，感觉自己仿佛ない存にあるた（未始がある回也），これ就は〜である真正の虚空状态。如果心ないできる保持これ種静止状态，即使身體坐ているない動，心神也できる四处奔驰（坐驰）。 文中引用《庄子》の"虚室生白，吉祥止止"，意味は當内心達する完全虚静時，就できる自然生出光明，吉祥就できる停留。還引用《易経》来説く明元気の作用：《乾卦》説く"大哉乾元，万物资始"，《坤卦》説く"至哉坤元，万物资生"，説く明元気（一）は〜である万物生成の根本。 所谓"一"就は〜である元気，它既できる表現為阴也できる表現為阳，却ないされる陰陽所局限。它既できる上升まで天界の玉京金阙（道（タオ）教最高天界）而ない显なければならない清高，也できる处にある瓦砾杂草中而ない显なければならない污濁。乾元（天）靠它開始万物，坤元（地）靠它养育万物。當它統御がある為世界時，就显現為真正の造物主（真宰）。 爲寂然不動則眞君見焉以其至虚而爲 群生之本以其至寡而爲萬物之宗得乎 此者物無不生事無不畢故曰天得一以 清 纂云且侯王得之故能永有大寳無思不 服而爲天下平正焉 鈔曰無思不服者毛詩大雅文王有聲篇 云鎬京辟雍自西自東自南自北無思不 服皇王烝哉(言武王作邑於鎬京箋云自/由也言武王於鎬京行辟雍) (之禮由四方而來觀者皆感武王之德化/中心無不歸服者也又云皇王孟哉者皇) (大也烝君也此美武王/德化大而能君之者也)今碧虚引此者言 當時武王行辟雍之禮遂感四方萬國懽 心而說服者亦由得一而正之所致也故 云侯王得一以爲天下正天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲貞而貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎 纂云陰陽謬戾 鈔曰此文子上禮篇云陰陽繆戾四時失 序雷霆毁折霜雹爲害萬物焦夭其全文 已載道經三十輻章詳矣又曰然神者陰 陽不測也此亦具前釋 纂云故雒(音/洛)枯而夏亡河竭而商喪 鈔曰史記周本紀云幽王二年西周三川 皆震(西周謂鎬京也三/川者涇渭洛也)伯陽甫曰周將亡 **解釈** これ段経文主する必要がある阐释"なければならない一"（即なければならない道（タオ））の重する必要がある性，以及失去"一"の後果。 當心境達する极度虚静、毫无杂念の状态時，就できる見まで真正の道（タオ）體。これ種至虚の状态は〜である众生の根本，至简の道（タオ）理は〜である万物の本源。なければならないまでこの"一"の人，万物都できる化生，万事都できる成就。したがって説く天なければならないまで"一"就清明。 注释引用《诗経》中周武王にある镐京（西周都城）举行辟雍（古代學宫）礼仪の典故，説く明當時四方百姓都される武王の徳政感化，心悦诚服。これ正は〜である因為武王掌握た"一"の道（タオ）理，才できる成為天下の表率。 接ている列举失去"一"の可怕後果：天若ない清明就できる崩塌，地若ない宁静就できる震動，神明ない霊验就できる消失，山谷ない充盈就できる干涸，万物ない生長就できる灭绝。同样，侯王若ない以正道（タオ）自持，即使地位尊贵也できる倾覆。そのため，尊贵する必要がある以卑贱為根本，高处する必要がある以低处為基础。これ就は〜であるなぜ侯王自称"孤"、"寡"、"ない谷"（古代君王谦称），正は〜である以低贱為本の表現。 注释补充説く明陰陽失调できる导致四季紊乱、自然灾害，并引用历史典故：西周時洛水枯竭预兆夏朝灭亡，黄河干涸预示商朝覆灭。これらの都にある《史记·周本纪》中がある记载，説く周幽王二年時镐京附近の泾、渭、洛三条河流都發生地震，される视為亡国の征兆。 矣(伯陽父周柱/下史老子也)夫天地之氣不失其序若 過其序民亂之也陽伏而不能出陰迫而 不能蒸於是有地震今三川實震是陽失 其所而填(音/鎮)陰也陽失而在陰原必塞原 塞國必亡夫水土演而民用也(演潤/也)土無 所演民乏財用不亡何待昔伊洛竭而夏 亡(禹都陽城伊/洛所近也)河竭而商亡(商人都衛河/水所經也) 今周德若二代之季矣其川源又塞塞必 竭夫國必依山川山崩川竭亡國之徵也 川竭必山崩若國亡不過十年數之紀也 天之所棄不過其紀是歲也三川竭岐山 崩三年幽王寵褒姒申侯賂西夷犬戎殺 幽王果應亡國之徵也(申侯即申后之父/也申后乃幽王之) (后也寵姒而棄申后/所以致申侯之怒也)故碧虚取以爲說云 雒枯而夏亡河竭而商喪以證谷無以盈 將恐竭之義也 纂又云謙以自牧者 鈔曰此易謙卦初六爻辭也已於道經第 十五章詳載之此上數節之文碧虚取之 以證解得一之義若失之則致於裂發歇 竭滅蹶之災也故致數譽無譽不欲琭琭如玉落落如石 纂云天下數譽而不加勸夭下數非而不 加沮 鈔曰此上之文莊子逍遥游云故夫智效 一官行比一鄉德合一君而徵一國其自 視也亦若此矣而宋榮子猶然笑之且舉 **解釈** これ段文字主する必要がある述べる述た天地陰陽失衡と王朝兴衰の關系，并引用た历史事件来佐证。文中提までの伯阳父（周朝史官老子）考える，天地間の陰陽之気如果失去正常秩序，就できる引發灾难。 當阳気される压制ないできる上升，阴気受迫ないできる蒸腾，就できる發生地震。當時三川地区發生地震，正は〜である阳気失去应がある位置而される阴気镇压の表現。水土保持润泽，百姓才できる安居乐业；如果土地失去滋润，百姓就できる缺乏物资，国家怎できるない灭亡のか？历史上，伊水、洛水干涸時夏朝灭亡，黄河枯竭時商朝覆灭。如今周朝の気数也像夏商末年そのように，水源阻塞必将枯竭，山崩川竭都は〜である亡国の征兆。果然，後来岐山崩塌，三年後周幽王因宠爱褒姒、废黜申後，导致申侯联合犬戎攻杀幽王，应验たこの预言。 後面引用た《易経》谦卦と《庄子·逍遥游》の内容，説く明谦逊自守の重する必要がある性。たことがある度追求する名誉反而できる失去根本，就像玉石たことがある分雕琢反而失去本性。真正がある智慧の人，ないできる因為众人の赞誉而なければならない意，也ないできる因為非议而沮丧，保持超然物外の态度。これらの都は〜であるにある阐释道（タオ）家"なければならない一"（保持根本）の思したい，失去この根本就できる导致各種灾祸。 世而譽之而不加勸舉世而非之而不加 沮定乎内外之分辨乎榮辱之境斯已矣 故碧虚取以爲說云天下數譽而不加勸 天下數非而不加沮惡識所以貴惡識所 以不貴哉此忘貴賤而能守沖一之道以 爲天下之正者也 反者道之動章第四十反者道之動 纂云易之復卦曰剛反動而以順行是以 出入無疾 鈔曰此易復卦彖辭也復亨剛反動而以 順行是以出入無疾朋來無咎反復其道 七日來復夭行也利有攸徃剛長也復其 見夭地之心乎此一陽始生之時也鮑 極解曰天地之本在一元也一元之氣在 坎之中也下應黃鍾之宫上直牽牛之宿 中函太極之炁也其以靜爲體以動爲用 故能運行四時化育萬物所謂寂然不動 感而遂通天下之故者也動息則靜靜則 復其元者也其在建子之月函三爲一之 時也靜息則動動則顯其用者也終而復 始生生而無窮者道在其中矣中則久久 則變也故因動以見靜因用以見體是則 體亦非靜以動類之見其靜也靜者天地 之心歟故聖人體元以立其誠以靜爲性 以動爲化故不勉而中不思而得與天地 合其德也能造形而悟求復其元者賢也 然則本元則爲聖本復則爲賢而爻之初 九顔氏得之(顔氏得之者易下繫云君子/知微知彰知柔知剛萬夫之) **解釈** これ段経文主する必要がある讨论两个核心概念：一は〜である道（タオ）家對世俗评价の超然态度，二は〜である"反者道（タオ）之動"の宇宙運行规律。 前半部分述べるのは〜であるなければならない道（タオ）之人の处世态度。即使全世界都称赞他，也ないできるそのため更加积极；即使全世界都否定他，也ないできるそのため沮丧。因為他できる明确区分内にある修养と外にある评价，看透荣辱の本質。これ種境地就は〜である忘却贵贱之分，持守"冲一之道（タオ）"（指陰陽调と、虚静守中の根本大道（タオ）），から而成為天下の正道（タオ）楷模。 後半部分を通じて《易経》复卦（象徴する阳気复苏の卦象）解释"反者道（タオ）之動"の哲理。天地運行の根本にある于"一元之気"（宇宙本源できる量），它蕴藏にある坎卦（代表水の卦象）之中，と黄钟律（古代音律基准）相应，と牵牛星宿（二十八宿之一）對应，含むている太極之気（最精微のできる量）。これ種できる量以静為本質，以動為表現，そのためできる推動四季更替、化育万物。就像冬至時分（建子之月），阳気開始萌動，看似静止實则蕴含生机，これ種周而复始の運動正は〜である大道（タオ）の體現する。 聖人を通じて體悟これ種本源，建立真诚本性——以静為根本属性，以動為變化表現，そのためできるない経刻意努力就合乎中道（タオ），ない用苦思就できる悟り真理，と天地徳行相合。できるを通じて修行回归本源の算は〜である贤人，而直接を握本源の则は〜である聖人。就像《易経》初九爻（复卦第一に爻），颜回（孔子弟子）就悟りたこれ種"知微知彰，知柔知刚"の智慧。 (望子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未/嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復無) (祗悔元吉/此之謂也)則復非天地之心能見天地之 心者也朱晦庵曰積陰之下一陽來復生 物之心於此可見在人則爲靜極而動惡 極而善者也弱者道之用 纂云柔弱雌靜實道之用也 鈔曰此明實教也言柔弱謙卑爲入道之 用也何哉列子黃帝篇云天下有常勝之 道有不常勝之道此文已於第三十三章 中詳載之由是論之則豈非弱者道之用 耶是知前明道之權此明道之實權者反 經而合道實者眞誠而不虚權以濟實實 以行權權實相須不可偏廢竊觀廣聖義 所解云道先柔弱俗貴强梁柔弱爲保生 之徒强梁乃取敗之本本經云强梁者不 得其死吾將以爲教父執此以訓於世使 棄强守柔捨躁歸靜矣夫教有權實兩門 上士達誠故以實教示之自然冥契於道 中智下士則以權教悟之若或未悟則以 善道誘之誘之不從則以恩賞勸之勸之 不從則以法令齊之齊之不從則以科律 威之威之不從則以刑辟加之(刑辟謂墨/劓剕宫大) (辟五刑之屬/也○剕音匪)夫聖人威用以刑罰者豈得 已耶書云刑期于無刑(期求/也)聖人以權道 制刑罰本求人之不犯也非有心願欲加 刑罰于人也廣聖義引書云功疑惟重罪 **解釈** 颜回（孔子最贤できるの弟子）この人啊，差ない多接近完美た。他只する必要があるがあるたことがある失，ないがあるない察觉の；一旦察觉，就绝ないできる再犯。《易経》説く"迷途ない遠就できる回头，ないがある大の悔恨，これは〜である大吉"，説くの就は〜であるこれ種境地。これ種"复归"の境地，ない单は〜である天地運行规律（天地之心）の體現する，更は〜であるできる参透天地规律之人の特质。 朱熹（南宋理學家）解释説く：にある阴気积累まで极致時，一丝阳気就できる開始复苏。万物生長の规律にあるここ显現，體現するにある人身上就は〜である静まで极點開始萌動，恶まで极點转に向かって善の转變過程。 "柔弱は〜である道（タオ）の運用方式"これ句話，《纂微》注解考える柔顺、谦卑、守静确實は〜である大道（タオ）發挥作用の方式。《手钞》進一步説く明：これは〜であるにある阐述修道（タオ）の實际方法，強調する柔弱谦卑は〜である入道（タオ）の門径。なぜこれ么説くのか？《列子·黄帝篇》记载天下がある永恒制胜之道（タオ），也がある非常规制胜之道（タオ）（相關内容第三に十三章已详述）。由此看来，岂ない正は〜である"柔弱為道（タオ）之用"の明证か？ ここ需する必要がある区分"权"と"實"两个概念："权"は〜であるを通じて反常方式合道（タオ），"實"は〜である真诚ない虚伪の修為。权變用来辅助實际修行，實修又需する必要があるを通じて权變来推行，二者相辅相成。参考《广聖義》の解释：大道（タオ）推崇柔弱，世俗却崇尚强横。柔弱は〜である保全生命の法则，强横は〜である招致败亡の根源。《道（タオ）徳経》説く"强暴の人ないなければならない好死，我将以此作為教化の根本"，就は〜である劝导世人放弃强势、持守柔弱，遠离躁動、回归宁静。 教化分"权教"と"實教"两種方式：對悟性高の人（上士）直接展示真實教義，他们自然できる心领神できる；對中等及普通资质者（中智下士）则用权宜之法開导。若仍ないできる悟り，就用善法诱导；诱导无效就用奖赏劝勉；劝勉无效就用法令规范；规范无效就用戒律威慑；威慑无效才動用刑罚（墨刑、劓刑、剕刑、宫刑、大辟等五刑）。聖人動用刑罚實属无奈，《尚書》説く"设立刑罚は〜である為た最终ない用刑罚"，聖人以权變之道（タオ）制定刑罚，根本目のは〜である希望人们ない去触犯，并非存心する必要がある惩罚人。 《广聖義》引《尚書》説く"功劳存疑時宁可から重奖赏，罪责存疑時宁可から轻發落"，これ體現するた聖人慎刑恤罚の用心。就像医生治病，先用温との食疗，无效再用汤药，最後に才用针灸。教化之道（タオ）也は〜である如此，先以徳化人，ないなければならない已才動用刑罚。 疑惟輕雖權設刑罰以禁勸於人聖人哀 矜之道好生之心亦云至矣至於勸教之 所不及而後用之以刑也是故刑之使民 畏賞之使民勸勸以趨善畏以止惡雖刑 之及人謂爲善也而懲一勸百則被刑者 寡而從善者衆也如櫛髮焉踰旬而一櫛 則棄者多矣旦旦而櫛之則理者多矣故 知權道者帝王善用之則爲南面之術也 士庶善用之則爲合道之法也若帝王士 庶不善用之則反以爲禍也可不慎乎若 能反復于虚靜之原超出于有無之境則 强柔兩忘權實雙泯又惡用刑賞禁勸之 道哉故曰反者道之動弱者道之用也天下之物生於有有生於無 纂云列子曰有形者生於無形則天地安 從生 鈔曰此列子天瑞篇云子列子曰昔者聖 人因陰陽以統天地夫有形者生於無形 則天地安從生故曰有太易有太初有太 始有太素太易者未見氣也太初者氣之 始也太始者形之始也太素者質之始也 氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言 萬物相渾淪而未相離也視之不見聽之 不聞循之不得故曰易也易無形埒易變 而爲一一變而爲七七變而爲九九變者 究也乃復變而爲一一者形變之始也輕 清者上爲天濁重者下爲地冲和氣者爲 人故曰天地含精萬物化生 纂又云形動不生形而生影聲動不生聲 **解釈** ここ述べるのは〜である治国と修道（タオ）の智慧。統治者〜だが设立刑罚来约束百姓，但聖人真正推崇のは〜である慈悲怜悯、珍爱生命之道（タオ）。只がある當教化ない起作用時，才ないなければならない已使用刑罚。刑罚させる人畏惧，奖赏させる人に向かって善，このように就できる惩一劝百，受罚の人少而に向かって善の人多。就像梳头發，十天梳一次できる掉很多头發，天天梳理反而掉なければならない少。 懂なければならない权變之道（タオ）很重する必要がある：帝王善用就は〜である治国之術，百姓善用就は〜である合道（タオ）之法。但若用ない好反而できる招祸，なければならない谨慎。如果できる回归虚静（道（タオ）教修練の根本境地），超越がある无の分するな，就できる忘记强弱、泯灭权實，それ時連刑罚奖赏都ない需する必要があるた。正如《道（タオ）徳経》説くの："反に向かって運動は〜である道（タオ）の规律，柔弱は〜である道（タオ）の作用"。 万物都から"がある"产生，而"がある"又来自"无"。《列子》中説く，がある形の东西生于无形，それ天地の根源にあるどこのか？古代聖人を通じて陰陽来統御天地。宇宙演化分為几个阶段：太易（未見気）、太初（気之始）、太始（形之始）、太素（质之始）。當気、形、质混為一體時叫"浑沦"，これ時万物交融ない分，看ない見听ないている摸ないまで。 "易"（變化）から无形開始，一變生七，七變生九，九變まで极點又回归于一。この"一"は〜である形變の開端：轻清之気上升為天，濁重之気下沉為地，中と之気形成人。したがって説く天地蕴含精華，万物由此化生。 《列子》還提まで：形體運動产生のないは〜である形體而は〜である影子，声音運動产生のないは〜である声音而は〜である回响。これ都にある説く明"无"才は〜である根本。 而生響無動不生無而生有 鈔曰此上之文亦列子天瑞篇引黃帝書 曰形動不生形而生影聲動不生聲而生 響無動不生無而生有形必終者也天地 終乎與我偕終終進乎不知也今碧虚取 此以爲說者乃證解天下之物生於有有 生於無之義也上士聞道章第四十一上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下 士聞道大笑之不笑不足以爲道 纂云夫上士者受性清靜恬淡寂寞虚無 無爲 鈔曰此莊子刻意篇之文也已具於開題 中今不復云 纂云純粹而不雜靜一而不變 鈔曰此莊子刻意篇之文也云純粹而不 雜靜一而不變淡然無爲動而以天行此 養神之道也 纂云斯所謂天然縣解矣 鈔曰莊子養生主篇云老聃死秦失(音/逸)弔 之三號而出弟子曰非夫子之友耶曰然 然則弔焉若此可乎曰然始也吾以爲其 人也而今非也向吾入而弔焉有老者哭 之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所 以會之必有不蘄言而言不蘄哭而哭者 是遁天倍情忘其所受古者謂之遁天之 刑適來夫子時也適去夫子順也安時而 處順哀樂不能入也古者謂是帝之縣解 故曰斯所謂天然縣解矣 纂云中士者受性中庸 鈔曰中庸者謂有中常之德也禮記有中 庸一篇專論中和之德也又魯論雍也篇 **解釈** これ段内容主する必要がある解释た《道（タオ）徳経》中について"がある生于无"の哲學思したい，并引用た《列子·天瑞篇》中黄帝の観點：形體運動ないできる产生另一个形體，而は〜である产生影子；声音振動ないできる产生新の声音，而は〜である产生回响。所がある運動都ないできる产生新の本體，而は〜であるから"无"中产生"がある"。がある形の事物终将消亡，天地也できると我们一起终结，これ種终结は〜である自しかし然の。碧虚子引用この観點来解释《道（タオ）徳経》"天下万物生于がある，がある生于无"の深意。 接下来解释《道（タオ）徳経》第四十一章についてない同人听闻道（タオ）法後の反应：上等根器の人听闻道（タオ）法できる勤奋修行；中等根器の人半信半疑；下等根器の人则できる嘲笑——如果ないされる嘲笑，反而説く明ないは〜である真正の道（タオ）た。 上等根器の人天性清净淡泊，虚静無為（これは〜である引用《庄子·刻意篇》の観點）。他们内心纯粹ないがある杂念，保持专一ない變の静定状态，顺应自然规律行動，これは〜である修养精神のする必要がある诀。庄子にある《养生主篇》を通じて老聃去世時秦失吊唁の故事説く明：生死は〜である自然规律，安于時势、顺应變化，就できる超脱喜怒哀乐，達する天然の解脱境地。 中等根器の人具がある中庸之徳（中庸指持守中正平との品徳，《礼记》と《论语》中都がある专門论述）。これ種品性使他们對待道（タオ）法時表現出若即若离の态度。 云孔子曰中庸之德民鮮乆矣若人性分 素有中庸之德者可謂中士也 纂云若中庸之士世之不用也則思欲就 藪澤處間曠吐故納新至爲治而已矣 鈔曰此莊子刻意篇之文也云刻意尚行 離世異俗高論怨誹爲亢而已矣此山谷 之士非世之人枯槁赴淵者之所好也語 仁義忠信恭儉推讓爲修而已矣此平世 之士教誨之人遊居學者之所好也語大 功立大名禮君臣正上下爲治而已矣此 朝廷之士尊主强國之人致功并兼者之 所好也就藪澤處間曠釣魚間處無爲而 已矣此江海之士避世之人間暇者之所 好也吹嘘呼吸吐故納新熊經鳥申爲壽 而已矣此導引之士養形之人彭祖壽考 者之所好也若夫不刻意而高無仁義而 修無功名而治無江海而間不導引而壽 無不忘也無不有也澹然無極而衆美從 之此天地之道聖人之德也今碧虚取此 爲說者以證解若存若亡之義也 纂云下士者受性濁辱目欲視色耳欲聽 聲口欲察味志氣欲盈若不得者則大憂 以懼 鈔曰目欲視色者此莊子盜跖篇之文也 云目欲視色耳欲聽聲口欲察味志氣欲 盈又曰若不得者則大憂以懼者莊子至 樂篇云夫天下之所尊者富貴壽善也所 樂者身安厚味美服好色音聲也所下者 貧賤夭惡也所苦者身不得安逸口不得 **解釈** 孔子曾説く："中庸これ種品徳，老百姓すでに很久ない具备た。"如果一个人天生就具备中庸の品徳，できる称為中等资质の人。 これ段文字引用《庄子·刻意篇》の内容，描述た五種ない同の人生追求する：第一に種は〜である隐居山林、愤世嫉俗の人；第二に種は〜である宣扬仁義道（タオ）徳、から事教育の人；第三に種は〜である追求する功名、辅佐朝廷の人；第四種は〜である隐居江湖、無為而治の人；第五種は〜であるを通じて呼吸吐纳、模仿動物動作来养生長寿の人。但最高境地は〜であるない刻意追求するこれらの，却できる自然具备所がある美徳，達すると天地大道（タオ）相合の聖人境地。ここ引用庄子の話，は〜である為た解释"若存若亡"（似がある似无）の深意。 至于下等资质の人，他们生性浑濁，眼睛贪看美色，耳朵爱听音乐，嘴巴贪求美味，内心充满欲望。如果なければならないないまで满足，就できる陷入极大の忧愁恐惧。これ段引用た《庄子·盗跖篇》と《至乐篇》，説く明世俗之人追求するのは〜である富贵、長寿、安逸、美食、華服、美色等享乐，而厌恶贫穷、短命、苦难。 厚味形不得美服目不得好色耳不得音 聲若不得者則大憂以懼其爲形也亦愚 哉此上數節之文以證解上中下三士所 見差别之不同也 纂又引陸希聲曰形而上者謂之道道也 者通乎形之外者也形而下者謂之器器 也者正其形之内者也上士知微知章通 乎形外下士知章而不知微止乎形内 鈔曰此上文者並易繫之辭也已具道經 首章載之今不復云故陸先生取之以證 解上中下三士所見之不同也建言有之明道若昧夷道若纇進道若退上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷 纂云良賈深藏若虚君子盛德容貌若愚 鈔曰此史記列傳老子教孔子之辭也已 釋開題中 纂云吴筠玄綱論曰功欲陰過欲陽 鈔曰吴天師玄綱論立功改過章云功欲 陰過欲陽功陰則能全過陽則可滅功不 全過不滅則仙籍何由書長生非所冀然 功不在大遇物斯拯過不在小知非則悛 不必馳驟於立功奔波於改過過在改而 不復爲功惟立而不中倦是謂日新其德 自天祐之也以其功欲陰故曰建德若偷 爾質眞若渝 纂云質眞者純素也 鈔曰純素者如莊子刻意篇云能體純素 謂之眞人是也大方無隅 纂云夫砥(音/紙)礪(音/例)名節以作廉隅此謂束 **解釈** これ段経文主する必要がある讨论修道（タオ）之人ない同境地の差异，以及如何正确看待徳行修养。 まず指摘する，たことがある分追求する感官享受（美味、華服、美色、音乐）反而できるさせる人陷入忧虑恐惧，これ種為身體欲望所困の状态は〜である很愚昧の。これは〜であるにある説く明上士、中士、下士三種修行者對道（タオ）の理解存にある深浅之するな。 陆希声引用《易経》の観點解释道（タオ）：超越形體の称為"道（タオ）"，は〜である贯通于形體之外の；具體がある形の称為"器"，は〜である规范形體之内の。上等修行者できる洞察精微と显明の道（タオ）理，通達形而上；下等修行者只できる看まで表面現象，停留にある形而下。 接ている引用老子《道（タオ）徳経》の名言：光明の道（タオ）看似暗昧，平坦の道（タオ）看似崎岖，前進の道（タオ）看似後退。最高尚の徳行像山谷般虚怀，最纯洁の品格看似含垢，广大の徳行总像がある所ない足，建立功徳する必要がある像偷偷進行一样。これ就像优秀商人深藏ない露，君子徳行深厚却显なければならない愚钝。 吴筠にある《玄纲论》中提出重する必要がある修行原则：立功する必要がある暗中進行，改たことがあるする必要がある公開示す。因為暗中立功才できる保全功徳，公開改たことがある才できる消除罪业。ない必刻意追求する大功，遇まで机缘就施以援手；ないする必要がある轻视小たことがある，知道（タオ）错た就する必要がある改正。鍵にある于坚持改たことがあるない重犯，持续行功ない倦怠，このように徳行就できる日日更新。 真正の质朴如同未経雕琢の原木（庄子称これ種纯素状态為"真人"境地），最方正の东西反而ないがある棱角（ない像それらの刻意标榜节操の人处处显露锋芒）。これらの都にある説く明修道（タオ）应當返璞归真，ない露痕迹。 教之人也(砥礪者平直貌砥細於礪皆磨/石也詩云其平如砥其直如矢) (蓋本諸/此也) 鈔曰束教者莊子秋水篇云北海若曰井 蛙不可以語於海者拘於墟也夏蟲不可 以語於冰者篤於時也曲士不可以語於 道者束於教也此所以見笑於大方之家 也 纂云磨而不磷涅而不緇大方也 鈔曰魯語陽貨篇云佛肸召子欲往(佛肸/者晋) (大夫趙簡/子之邑宰)子路曰昔者由也間諸夫子曰 親於其身爲不善者君子不入也佛肸以 中牟畔子之往也如之何子曰然有是言 也不曰堅乎磨而不磷(音/吝)不曰白乎涅而 不緇吾豈匏瓜也哉焉能繫而不食此所 謂大方之士也 纂又云行不崖異 鈔曰此莊子天地篇云不同同之之謂大 行不崖異之謂寬如此寬大謂之大方若 有同異即非大方也大器晩成 纂云大器之人若九鼎瑚璉不可卒成 鈔曰九鼎者大鼎也黃帝内傳云黃帝採 首山之銅鑄鼎於荆山即今之湖城南號 曰荆山亦云鑄鼎原是也或云夏禹之所 鑄也曾子固全眞堂記曰九牧貢金夏禹 鑄以爲鼎九州山川草木禽獸莫不在焉 是知夏禹之所鑄也夫瑚璉者魯語公冶 長篇云子貢曰賜也何如子曰汝器也曰 何器也曰瑚璉也(包曰黍稷之器夏曰瑚/殷曰璉周曰簠簋乃宗) **解釈** ここ述べるのは〜である教导人の道（タオ）理。"砥砺"この词，形容磨刀石平整笔直の样子（"砥"比"砺"更精细，都は〜である磨刀石。《诗経》説く"平なければならない像磨刀石，直なければならない像箭杆"，就は〜であるこの意思）。 庄子にある《秋水》篇中説くたことがある：北海の海神説く，ないできる跟井底之蛙谈论大海，因為它される狭小の环境限制た；ないできる跟夏天の虫子谈论冰雪，因為它される季节局限た；ないできる跟見识浅陋の人谈论大道（タオ），因為他される教条束缚た。これ就は〜であるできるされる真正通達の人笑話の原因。 真正通達の人，就像上等の玉器，再どのように打磨也ないできる變薄（"磷"），再どのように染色也ないできる變黑（"缁"）。《论语》里记载，晋国大夫佛肸召孔子去，子路反對説く："老師您以前説くたことがある，君子ない去帮助做坏事の人。"孔子回答説く："最坚硬の东西磨ない薄，最洁白の东西染ない黑。我难道（タオ）は〜である挂ているの葫芦，只できる看ないできる吃か？"これ就は〜である真正通達之人の気度。 真正の大気度，還表現にある行為上ない刻意标新立异。庄子《天地》篇説く，できるをない同の事物統一看待叫做"大"，行為ない标新立异叫做"宽"。このように宽大の胸怀才称なければならない上真正の通達。如果刻意追求すると众ない同，反而显なければならない小気た。 真正の大器（指杰出人才）往往需する必要がある長時間才できる成就。就像九鼎（傳説く中黄帝と大禹铸造の傳国宝鼎）と瑚琏（古代祭祀用の贵重礼器）このようにの重器，都ないは〜である短時間内できる完成の。黄帝曾にある荆山采铜铸鼎，大禹用九州進贡の金属铸造九鼎，上面刻ている各地の山川物产。子贡问孔子自己は〜である何材料，孔子説く他像瑚琏このようにの贵重礼器（夏代叫瑚，商代叫琏，周代叫簠簋，都は〜である宗庙祭祀用の黍稷器皿）。 (廟祭祀之/器貴者也)夫此九鼎與瑚璉者寔至大至 貴之器也原其營爲非一朝一夕之所成 也亦猶賢聖之所以爲賢聖者豈一朝一 夕無功無行而得到哉然積習生常美成 在乆之所致也故曰大器晩成又美成在 久者莊子人間世篇葉公子高將使於齊 問於仲尼仲尼告之故法言曰無遷令無 勸成過度益也遷令勸成殆事美成在久 惡成不及改可不慎歟天唯道善貸且成 纂云獨此妙道能神鬼神帝生天生地 鈔曰此莊子大宗師篇之文也已具上經 首章載之今不復云大抵言大道善能貸 與萬物萬物資之以生成者也 道生一章第四十二道生一一生二二生三三生萬物 纂云渾淪者一也渾淪一氣未相離散 鈔曰渾淪者列子天瑞篇之文也已於本 經第四十章全載今略而不云萬物負陰而抱陽冲氣以爲和 纂云君子不動乎心則浩然之氣可養 鈔曰此上之文出孟子公孫丑章句上公 孫丑問曰夫子加齊之卿相得行道焉雖 由此霸王不異矣如此則動心否乎孟子 曰否我四十不動心曰若是則夫子過孟 賁(音/奔)遠矣曰是不難告子先我不動心(姓/吿) (名不害子者男子之通稱也孟賫勇於力/我勇於德義故曰是不難告子未及四十) **解釈** これ段経文主する必要がある述べるた两层意思： 先説く九鼎と瑚璉（古代祭祀用の贵重礼器）これらの最珍贵の器物，都ないは〜である短時間内できる制成の。就像聖贤之したがって成為聖贤，也ないは〜である靠一朝一夕の功夫，而は〜であるを通じて長期积累徳行才できる達する。したがって《庄子·人間世》里记载，叶公子高出使齐国前请教孔子，孔子告诫他：ないする必要がある随意改變命令，ないする必要がある急于求成，たことがある度追求する反而坏事。美好の成就需する必要がある時間积累，而坏事一旦做成往往来ない及改正，なければならない谨慎對待。 接ている述べる"道（タオ）"の特性。大道（タオ）（宇宙本源）善于滋养万物，できるさせる鬼神显霊、天地生成。ここ引用《庄子·大宗師》の説く法，大道（タオ）就像借贷者一样，を生命できる量给予万物，万物依靠它才できる生存發展。 第四十二章述べる宇宙生成過程：道（タオ）生出混沌一気（一），一気分陰陽（二），陰陽交合产生と気（三），由此化生万物。ここ提までの"浑沦"概念出自《列子·天瑞篇》，指のは〜である天地未分時の混沌状态。 最後に述べる万物都含む陰陽两面，を通じて"冲気"（陰陽二気交融）達すると谐。引用《孟子》中公孙丑と孟子の對話：君子修养心性，就できる培养出浩然正気。孟子説く自己四十岁就できるない動摇心志，これ種修养ないは〜である靠蛮力，而は〜であるを通じて道（タオ）徳修养達するの，比勇士孟贲（古代著名力士）の勇力更為难なければならない。 (不動心故云先我/况於孟子者哉)曰敢問夫子之不動心 與告子之不動心可得聞與告子曰不得 於言勿求於心不得於心勿求於氣不得 於心勿求於氣可不得於言勿求於心不 可夫志氣之帥也氣體之充也(心志所念/慮也氣所) (以充滿形體爲喜怒也志/帥氣而行之度其可否也)夫志至焉氣次 焉(志爲極要之本/氣次而隨之也)故曰持其志無暴其氣 (暴亂也言志有所向氣必隨之當正持/其志無暴亂其氣安以喜怒加於人)既 曰忘至焉氣次焉又曰持其志無暴其氣 者何也曰志壹則動氣氣壹則動志也(壹/者) (鬱閑而不/通之貌)今夫蹷者趨者是氣也而反動 其心(孟子言人之志氣閉塞而爲壹也志/閉塞則氣不行氣閉塞則志不通今) (之行而蹷者由氣閉而不能自持故志氣/顛倒顛倒之間無不動而恐矣則志氣之) (相助/也)敢問夫子惡乎長曰我知言我善養 吾浩然之氣敢問何謂浩然之氣曰難言 也其爲氣也至大至剛以直養而無害則 塞乎天地之間其爲氣也配義與道無是 餒也是集義所生者非義襲而取之也(集/雜) (也言浩然之氣與仁義相雜自然而生也/非有爲用仁義密入而取之也故曰是集) (義所生非義/襲而取之也)行不慊於心則餧矣(慊快也/自省所) **解釈** これ段對話探讨た"ない動心"の修养境地。がある人问孟子：您と告子所説くの"ない動心"がある何区するな？孟子回答説く，告子の方法は〜である：如果言语上ないできる理解，就ない去深究内心；如果内心ないできる悟り，就ない去强求気机運行。但孟子考える，忽视言语而ない管内心は〜であるできるの，忽视内心而ない顾気机却ない行。 孟子解释道（タオ）：意志は〜である統帅，気机充满身體（意志主导思したい活動，気机则表現為喜怒哀乐等身體反应）。意志まで達どこ，気机就跟までどこ（意志は〜である最根本の，気机跟随其後）。したがって説くする必要がある保持意志端正，ないする必要がある扰乱気机（"暴"就は〜である混乱の意思，する必要があるさせる気机自然跟随意志，ないする必要がある因喜怒而影响他人）。 がある人问：既然説く意志にある前気机にある後，なぜ又説くする必要がある保持意志ない扰乱気机のか？孟子回答：當意志专注時できる影响気机，気机郁结時也できる反たことがある来影响意志（"壹"就は〜である郁结ない通の状态）。就像人跌倒または快走時，気机紊乱反而できる影响心神（これ説く明意志と気机は〜である相互影响の）。 當される问及自己の专長時，孟子説く："我善于分析言论，更善于培养浩然之気。"について浩然之気，他形容これは〜である種难以言説くのできる量，极其宏大刚强。用正直の方法培养而ない伤害它，就できる充满天地之間。これ種気する必要があると道（タオ）義配合，否则就できる衰竭。它は〜である長期积累正義自然产生の（"集"就は〜である汇聚の意思），ないは〜である靠突击行義就できる获なければならないの。如果行為させる内心ない安，これ種気就できる萎靡（"慊"就は〜である畅快の意思，指自我反省時の感受）。 (行仁義不備干害浩/然則心腹饑餒者也)故物或損之而益益之而損 纂云卑以自牧者 鈔曰此易謙卦初六爻辭也屢釋于前今 不再云 纂云以謙受益 鈔曰尚書大禹謨云益贊于禹曰惟德動 天無遠弗届滿招損謙受益時乃天道今 碧虚取列子氣形質具而未相離故曰渾 淪者以證解道生一之義也又取孟子浩 然者以證解冲氣以爲和之義也又取易 之謙卦卑以自牧書之大禹謨以謙受益 以證解故物或損之而益益之而損之義 也終之以强梁者不得其死吾將以爲教 父其誡勸世人之誠可謂深矣 天下之至柔章第四十三無有入於無間 纂云莊子曰金石不得無以鳴 鈔曰莊子天地篇云夫子曰夫道淵乎其 居也漻(音/寥)乎其清也金石不得無以鳴金 石有聲不考不鳴萬物孰能定之今碧虚 取以爲說者言此金之與石乃堅密而難 入之物也然擊之而有聲者内藏道氣而 使之然也道氣者無有也金石者無間也 今此虚無之道能入於金石者豈非無有 入於無間耶嘗聞化書道化篇龍虎章云 龍化虎變可以蹈虚空虚空非無也可以 貫金石金石非有也虚實相通物我相同 其生非始其死非終知此道者形不可得 斃神不可得逝且宋齊丘所論者如此又 嘗聞列子黃帝篇云趙襄子率徒十萬狩 **解釈** これ段経文主する必要がある述べるのは〜である"谦受益"の道（タオ）理と"无がある入无間"の玄妙境地。 について"谦受益"，文中引用た几部経典来説く明： 《易経》谦卦説くする必要がある以谦卑の态度修养自己，《尚書·大禹谟》记载益劝告大禹の話：徳行できる感動上天，骄傲できる招致损失，谦虚できるなければならないまで益处，これは〜である自然规律。還引用た《列子》中について"浑沦"（指宇宙初始混沌状态）の概念来解释"道（タオ）生一"の道（タオ）理，用孟子の"浩然之気"来解释"冲気以為と"の含義。 文中特するな強調する"强横霸道（タオ）の人ないなければならない好死"この警示，考えるこれは〜である對世人深刻の劝诫。 について"无がある入无間"の玄妙境地： 引用《庄子·天地篇》説く，金石これ类坚硬密實の东西，如果ないがある道（タオ）の存にある就ないできる發出声音。金石できる發声は〜である因為内部蕴含ている道（タオ）気（道（タオ）のできる量）。道（タオ）は〜である虚无の，金石は〜である密實の，但虚无の道（タオ）却できる進入密實の金石，これ就は〜である"无がある入无間"の體現する。 還引用た《化書》中の説く法：龙虎變化できる踏足虚空，虚空看似无物却できる贯穿金石。虚實相通，物我一體，生死无始无终。懂なければならないこの道（タオ）理の人，形體ないできる真正消亡，精神也ないできる真正消逝。又引用《列子·黄帝篇》中赵襄子打猎の故事来佐证この道（タオ）理。 於中山藉芿燔林扇赫百里有一人從石 壁中出之說此文已於第十六章全載此 皆得夫沖和之妙氣虚無之大道故能出 入於金石經涉於水火而不傷閡者也故 云無有入於無間也吾是以知無爲之有益不言之教無爲之益天下稀及之 纂云謹身節用者 鈔曰此孝經庶人章云用天之道分地之 利謹身節用以養父母此庶人之孝也 纂云文子曰臯陶喑而爲大理天下無虐 刑有貴乎言者也師曠瞽而爲大宰晋國 無亂政有貴乎見者也 鈔曰此文子精誠篇云老君曰冬日之陽 夏日之陰萬物歸之而莫之使函自然至 精之感弗召而來不去而往窈窈冥冥不 知其所以爲者而功自成待目而照見待 言而使命其於治也難矣臯陶喑而爲大 理天下無虐刑有貴乎言者也(尚書大禹/謨云帝曰) (臯陶惟兹臣庶罔或干子正汝作士明于/五刑以弼五教期于子治刑期于無刑民) (協于中時乃功懋哉臯陶曰帝德罔愆臨/下以簡御衆以寬罰弗及嗣賞延于世宥) (過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與/其殺不辜寧失不經好生之德洽于民心) (兹用不犯於有司帝曰俾子從欲以治四/方風動惟乃之休以此知爲大理之職也) (喑之一字/未詳所據)師曠瞽而爲大宰晋國無亂政 **解釈** にある中山（傳説く中仙人居所）の茂密山林中，曾がある一人から石壁中現身，傳授これ段経文。第十六章已完整记载此事。此人因悟りた"冲と妙気"（陰陽调との先天元気）と"虚无大道（タオ）"（道（タオ）體空寂の本源真理），したがってできる自由穿行于金石之間，経历水火而ない受伤害。これ就は〜である《道（タオ）徳経》所説く"无がある入于无間"（无形之道（タオ）できる渗透无間隙之物）の境地。 由此可知，無為（顺其自然ない妄為）の益处とない言之教（潜移默化の教化），は〜である世間罕があるできる及の。 《孝経》中"庶人章"提まで，百姓应當顺应天時、善用土地，谨慎修身、节约用度来奉养父母，これ便は〜である普通人の孝道（タオ）。正如文子（道（タオ）家人物）所説く：皋陶（上古贤臣）虽口ないできる言却担任司法官，天下ないがある酷刑，説く明治理ない依赖言语；師旷（春秋乐師）虽目ないできる视却担任宰相，晋国政治清明，説く明治世ない依赖视觉。 老子曾以冬日暖阳、夏日阴凉作比：万物自然归附而ない需驱使，これは〜である精诚感应の自然之道（タオ）。最精微の感应无需召唤自来，ない用驱赶自去，にある幽深难测中自然成就。若凡事都する必要がある亲眼所見、亲口下令才行動，治理就困难た。皋陶ない言而司法公正，師旷ない見而政令畅通，都印证た"ない言而教"の至高境地。 （注：引《尚書》记载皋陶制定"五刑"辅佐教化，主张"宁失ない経，ない杀无辜"の仁政，使百姓自愿守法。師旷虽盲却以音乐教化民众，使晋国大治。これらの典故説く明真正の治理にある于を握大道（タオ），而非依赖感官手段。） 有貴乎見者也不言之令不視之見聖人 之所以爲師民之化上不從其言從其所 行也是故碧虚引此以證解不言之教無 爲之益天下稀及之豈虚言哉 名與身章第四十四名與身孰親 纂云夫身爲實而名爲賔捨實從賔是爲 倒置列子曰實名貧偽名富曰實無名名 無實名者偽而已矣 鈔曰此列子楊朱篇云楊朱游於魯舍於 孟氏孟氏問曰人而已矣奚以名爲曰以 名者爲富既富矣奚不已焉曰爲貴既貴 矣奚不已焉曰爲死既死矣奚爲焉曰爲 子孫名奚益於子孫曰名乃苦其身燋其 心乘其名者澤及宗族利兼鄉黨况子孫 乎凡爲名者必廉廉斯貧爲名者必讓讓 斯賤曰管仲之相齊也君淫亦淫君奢亦 奢志合言從道行國霸死之後管氏而已 田氏之相齊也君盈則己降君歛則己施 民皆歸之因有齊國子孫享之至今不絶 若實名貧偽名富曰實無名名無實名者 偽而已矣昔者堯舜偽以天下讓許由善 卷而不失天下享祚百年伯夷叔齊實以 孤竹君讓而終亡其國餓死於首陽之山 實偽之辨如此其省也纂又曰而悠悠者 趨名不已豈徒逸樂憂苦之間哉者此亦 楊朱篇云鬻子曰去名者無憂老子曰名 者實之賔而悠悠者趨名不已名固不可 去名固不可賔耶今有名則尊榮亡名則 **解釈** ここ讨论のは〜である名声と生命本質の關系。聖人（指なければならない道（タオ）之人）教化百姓，ないは〜である靠言语命令，而は〜である以身作则。人们效仿のないは〜である聖人の言论，而は〜である他们の行為。正如《碧虚》引用これ段来説く明：ない用言语の教化，無為而治の益处，天下很少がある人できる達する，これ并非虚言。 第四十四章探讨"名声と生命哪个更珍贵"の问题。编纂者指摘する：生命は〜である根本，名声只は〜である附属品。如果舍弃根本去追求する虚名，就は〜である本末倒置。《列子》中杨朱篇记载：追求する真實の人往往贫穷，追求する虚名の人反而富裕。但真實ない需する必要がある名声，名声也ない等于真實，所谓名声ないたことがあるは〜である虚假の表象。 杨朱にある鲁国游历時住にある孟家，孟氏问他："人活ている就够た，為何還する必要がある追求する名声？"杨朱回答：追求する名声は〜である為た富贵，富贵之後又したいする必要がある地位，があるた地位又怕失去，最後に還する必要がある為子孙打算。名声對子孙がある何好处？它只できるさせる人身心俱疲。但がある名望の人确實できる福泽宗族，惠及乡里，何况子孙のか？ 追求する名声の人なければならない保持廉洁，廉洁就できる清贫；追求する名声の人なければならない谦させる，谦させる就できる地位低下。比如管仲辅佐齐君時，君主放纵他就放纵，君主奢侈他就奢侈，结果国家强盛但死後家族衰败。而田氏辅佐齐君時，君主贪婪他就节俭，君主敛财他就施舍，最终赢なければならない民心，子孙世代享がある齐国。 尧舜表面させる位给许由却未失天下，享がある百年尊荣；伯夷叔齐真心させる国却饿死首阳山。真假之間の差するな如此明显。世人却仍追逐虚名，岂止は〜であるにある安逸と忧苦之間徘徊？《鬻子》説く舍弃名声才できる无忧，《老子》説く名声は〜である實相の附属。但世人仍ない断追逐名声，名声真のないできる舍弃か？がある名就尊贵荣耀，无名就卑贱屈辱。 卑辱尊榮則逸樂卑辱則憂苦憂苦犯性 者也逸樂順性者也斯實之所係矣名胡 可去名胡可賔但惡夫守名而累實守名 而累實將恤危亡之不殺(去/聲)豈徒逸樂憂 苦之間哉故碧虚取此數節之文證解名 與身孰親之辨也 纂又云夫鮑焦子推之徒守名累實者也 鈔曰鮑焦子推者莊子盜跖篇云鮑焦飾 行非世抱木而死(姓鮑名焦周時隱者也/飾行非世廉潔而守荷) (擔採樵拾橡充食不臣天子不友諸侯子/貢遇之謂曰吾聞非其政者不履其士汙) (其君者不受其利今子履其地食其利其/可乎鮑焦曰吾聞廉士重進而輕退賢人) (易愧而輕死因/抱木而立枯焉)介子推至忠也自割其股 以食文公文公後背之子推怒而去抱木 而燔死(昔晋文公重耳幼時遭繼母麗姬/之難麗姬之子曰宜舊麗姬欲立) (宜舊而廢重耳故數譖於獻公公信其言/重耳所以出奔他國在路困乏子推乃自) (割其股肉以食文公後重耳還國立爲文/公封其從者遂忘子推子推作龍蛇之歌) (書于營門怒而逃去公後悔追子推於介/山亦云綿山子推隱避不出公因縱火焚) (其山庶幾走出火至/不避乃抱樹而燔死)今碧虚論及二子徒 守其名累其實者也身與貨孰多 纂云夫富者苦身疾作多積財而不得盡 **解釈** ここ述べるのは〜であるたことがある分追求する名声反而できる损害本性。卑贱屈辱させる人忧愁痛苦，尊贵荣耀させる人安逸快乐。忧愁痛苦违背人の天性，安逸快乐才顺应本性。これ關系まで生命の本質，名声怎できる完全抛弃？又怎できるたことがある分推崇？真正する必要がある警惕のは〜である执ている名声而损害本性。如果為た名声而损害本性，恐怕連性命都难保，どこ還谈なければならない上快乐と忧愁のか？したがって碧虚子（宋代道（タオ）士陈景元）引用これ几段文字，来解释"名声と生命哪个更重する必要がある"の道（タオ）理。 後面举た两个例子：鲍焦と介子推都は〜である因执ている名声而害た自己の典型。鲍焦は〜である周朝隐士，坚持廉洁ない仕，最後に抱ている树绝食而死。介子推は〜である晋文公の忠臣，曾割自己大腿肉给流亡の文公充饥，後来文公封赏群臣時忘た他，他愤而隐居，文公放火烧山したい逼他出来，他却宁死ない出，抱ている树される烧死。これ两个人都は〜である死守虚名而损害た生命本質の例证。 接ている讨论"身體と财物哪个更重する必要がある"：富があるの人往往劳苦身體拼命积累财富，却根本享用ない完。 用其爲形也亦外矣夫貴者夜以繼日思 慮善否其爲形也亦疏矣 鈔曰莊子至樂篇云夫天下之所尊者富 貴壽善也所樂者身安厚味美服好色音 聲也所下者貧賤夭惡也所苦者身不得 安逸口不得厚味形不得美服目不得好 色耳不得音聲若不得者則大憂以懼其 爲形也亦愚哉夫富者苦身疾作多積財 而不得盡用其爲形也亦外矣夫貴者夜 以繼日思慮善否其爲形也亦疏矣人之 生也與憂俱生壽者惛惛乆憂不死何之 苦也其爲形也亦遠矣由是論之夫富貴 者貪名殉利有終身之憂無一日之樂故 碧虚取之以證解身與貨孰多之義也得與亡孰病 纂云莊子曰養志者忘形養形者忘利致 道者忘心矣 鈔曰此莊子讓王篇云曾子居衛緼袍無 表顔色種(亦作/腫)噲(古外切猶/剥錯貌)手足胼(便平/聲) 胝(音/支)三日不舉火十年不製衣正冠而纓 絶捉衿而肘見納屨而踵决曳縰(所綺/切)而 歌商頌聲滿天地若出金石天子不得臣 諸侯不得友故養志者忘形養形者忘利 致道者忘心矣又向下纂文引莊子二段 皆出於讓王篇中首尾俱完不必重録以 證解得與亡孰病知足不辱之義也 大成若缺章第四十五大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮 **解釈** これ段内容主する必要がある讨论人们對富贵名利の追求する反而できる损害身心健康。庄子にある《至乐篇》中指摘する，世人尊崇富贵長寿，追求する安逸享乐，但富人拼命积攒钱财却用ない完，反而劳心劳力；权贵日夜盘算なければならない失，精神ないなければならない安宁。このようにの人生充满忧虑，根本谈ない上快乐。 《させる王篇》中记载た曾子の故事：他住にある卫国時穿ている破旧棉袍，三天ない生火做饭，十年ない添新衣，帽子带子断た，衣襟破なければならない露出手肘，鞋子後跟都磨穿た，却依然高声吟唱《商颂》，精神充實自にある。これ説く明真正修养心志の人できる忘却形體，修养形體の人できる看淡利益，追求する大道（タオ）の人できる放下执念。 最後に引用た《道（タオ）徳経》第四十五章の名句：最完满の东西看似がある缺陷（大成若缺），但它の作用ないできる衰竭；最充盈の东西看似空虚（大盈若冲），但它の作用ないできる穷尽。これ都は〜であるにある説く明，たことがある分追求する外にあるの富贵名利反而できる损害生命本質，知足常乐才は〜である养生之道（タオ）。 纂云又如大壑酌焉而不竭明鑑應之而 不疲 鈔曰大壑者莊子天地篇云諄芒將東之 大壑適遇苑風於東海之濱苑風曰子將 奚之曰將之大壑曰奚爲焉曰夫大壑之 爲物也注焉而不滿酌焉而不竭吾將遊 焉今碧虚取此以證解其用不敝之義也 (大壑者/大海也)又明鑑之義已具第二十五章詳 矣 纂云夫有盛德大業者 鈔曰此易繫云日新之謂盛德富有之謂 大業盛德大業至矣哉故碧虚取以爲說 者言有如此之盛德有如此之大業可謂 大盈矣然容貌常若謙冲而不驕也抑又 富貴滿堵金玉滿堂常能虚儉而不奢也 所以其用常有羡餘而不窮匱也大巧若拙 纂云列子曰宋人有爲其君以玉爲楮葉 者不恃智巧 鈔曰此列子說符篇之文也纂微首尾俱全不須重録夫大巧者莊子所謂覆載天 地刻彫衆形而不爲巧豈以玉爲楮葉者 而爲巧乎大辯若訥 纂云非法不說者 鈔曰此孝經卿大夫章云非先王之法服 不敢服非先王之德行不敢行非先王之 法言不敢道是故非法不言非道不行口 無擇言身無擇行言滿天下無口過行滿 天下無怨惡三者備矣然後能守其宗廟 蓋卿大夫之孝也詩云夙夜匪懈以事一 人此證解非法不說之義也 纂又云非禮不言者 **解釈** これ段文字主する必要がある用几个典故来解释道（タオ）家"大巧若拙"、"大辩若讷"の思したい。 まず用《庄子·天地篇》の典故：谆芒する必要がある去东海の大壑（大海），遇まで苑风。苑风问なぜする必要がある去大壑，谆芒回答説く大壑この神奇の地方，往里面注水ないできる满，から里面取水ないできる枯竭。ここ用大海の取之ない竭来比喩"道（タオ）"の无穷妙用。 接ている引用《易経》説く真正具备盛大徳行と伟大功业の人，反而看起来谦逊平と。即使富贵满堂、金玉堆积，也できる保持虚怀节俭。これ種境地の人，其徳行と才できる永遠用ない完。 について"大巧若拙"，举た《列子》中宋国人用玉雕刻楮叶（一種树叶）の故事。説く明真正の"大巧"ないは〜であるこれ種雕虫小技，而は〜である像庄子説くのできる覆载天地、雕刻万物却ない自以為巧の境地。 について"大辩若讷"，引用《孝経》説く卿大夫の修养：ない符合先王礼法の話ない説く，ない符合道（タオ）徳の事ない做。真正の辩才ないは〜であるできる言善辩，而は〜である谨言慎行，説く話做事都合乎道（タオ）義，このように即使言论傳遍天下也ないできる出错，行為遍及天下也ないできる招怨。 これらの典故都にある説く明道（タオ）家推崇の至高境地：最大の智慧看起来笨拙，最好の口才显なければならない木讷，最圆满の徳行表現なければならない谦逊。 鈔曰此論語顔淵篇云顔淵問仁子曰克 己復禮爲仁(克己約身也復反也/身能反禮則爲仁矣一)日克 己復禮天下歸仁焉爲仁由己而由人乎 哉顔淵曰請問其目子曰非禮勿視非禮 勿聽非禮勿言非禮勿動顔淵曰回雖不 敏請事斯語矣故云非禮不言也今碧虚 取此非法非禮皆不可言無所造爲故若 訥也又聞孔子曰君子欲訥於言而敏於 行亦此義也故曰大辯若訥也躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正 纂云莊子曰抱神以靜形將自正乃可以 長生 鈔曰此莊子在宥篇之文也已具第二十 章詳矣是故碧虚取以爲說者以證解清 靜爲天下正者也 天下有道章第四十六天下有道却走馬以糞 纂云天下有道言時之泰也 鈔曰謂時之泰也者易泰卦(乾下/坤上)泰小 往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是 天地交而萬物通也上下交而其志同也 内陽而外陰内健而外順内君子而外小 人君子道長小人道消也象曰天地交泰 后以財成天地之道輔相天地之宜以左 右民今碧虚取此以爲說者言夫時之泰 則萬物昌而宗廟顯宇内安而諸侯賔至 於群物樂康天下有道也如此天下無道戎馬生於郊 纂云天下無道謂時之否也 鈔曰言時之否也者易否卦(坤下/乾上)否之 **解釈** これ段文字主する必要がある阐释た两个核心思したい：一は〜であるについて"克己复礼"の修身之道（タオ），二は〜である"清静無為"の治国理念。 まず引用た《论语》中颜渊问仁の典故。孔子教导説く：克制私欲、回归礼制就は〜である仁徳（"克己"指约束自身，"复"は〜である返回の意思）。できる做までこれ點，天下人都できる认可你の仁徳。践行仁徳完全取决于自己，而非他人。具體する必要がある做まで：ない合礼のない看、ない听、ない説く、ない做。碧虚子（注：宋代著名道（タオ）士）進一步引申，考える〜だけでなく非礼之事ない可言，更する必要がある像ない善言辞の人そのように保持沉默。孔子還説くたことがある"君子应言语谨慎而行動敏捷"，これ就は〜である"大辩若讷"（真正善辩の人反而显なければならない木讷）の道（タオ）理。 接ているを通じて《庄子·にある宥篇》の"抱神以静"来阐释清静無為の治国智慧。保持精神宁静，形體自然端正，このように才できる長生久视。碧虚子引用これ段正は〜である為た证明"清静無為できる匡正天下"の観點。 第四十六章を通じて對比"がある道（タオ）"と"无道（タオ）"两種治国状态：政治清明時，战马都回まで田間施肥（"却走马以粪"），これ就像《易経》泰卦（乾下坤上）描述の天地交泰、万物亨通之象。此時陰陽と谐，君子之道（タオ）增長，小人势力消退，君主できる顺应天地规律治理国家，使なければならない宗庙显赫、诸侯归附、百姓安乐。 反之天下无道（タオ）時，連怀胎の母马都する必要がある上战场（"戎马生于郊"），これ對应《易経》否卦（坤下乾上）の闭塞之象。天地ない交则万物ない通，君臣隔阂则国家混乱，此時阴気外溢而阳気内敛，小人當道（タオ）而君子隐退，正は〜である政治昏暗の征兆。 匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪 人不利君子貞大往小來則是天地不交 而萬物不通也上下不交而天下無邦也 内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君 子小人道長君子道消也象曰天地不交 否君子以儉德避難不可榮以禄今碧虚 取以爲說者言夫時之否則百職廢而主 上憂帑(音/儻)藏虚而水旱數至於陰陽隔閉 而庶類悽愴天下之無道也如此罪莫大於可欲 纂云縱驕奢之情者必荷胡可切校之凶 鈔曰夫荷校之凶者易噬嗑卦(震下/離上)上 九云荷校滅耳凶象曰荷校滅耳聰不明 也夫噬嗑者用獄除間之卦也卦辭云噬 嗑亨利用獄六二至六五爻者皆用刑之 爻也初上者乃受刑之人也初九屨校滅 趾無咎象曰屨校滅趾不行也校者械也 謂枷杻桎梏之類也趾者足也今之初九 始犯其罪屨校以桎其足者欲使之有所 改而不行其非也今此上九初當咎微之 時不肯悛革遂至於積累罪大不可揜藏 而以至於極刑也所以負荷其校至於磨 滅其耳眞所謂聰之不明也故曰荷校滅 耳聰不明也故纂云縱驕奢之情者必荷 校之凶也且荷校之凶初從可欲中來故 爲罪之大莫重於可欲也 纂又云齊人攫金 鈔曰此列子說符篇末後章之文也纂文 已備今不復云 **解釈** これ段経文主する必要がある述べるのは〜である當社できる处于"否"（闭塞ない通）の状态時，各種ない良現象就できる显現。天地陰陽ない交合，万物生長就できる受阻；上下阶层ない沟通，国家就できる陷入混乱。これ時候内部阴柔、外部阳刚，小人當道（タオ）而君子失势，整个社できる道（タオ）徳衰败。 碧虚子（道（タオ）教思したい家）對此解释説く：當世道（タオ）衰败時，各種官职形同虚设，君主忧心忡忡，国库空虚，水旱灾害频發，陰陽失调，百姓生活困苦，これ就は〜である天下无道（タオ）の表現。 接ている引用《易経》噬嗑卦来説く明罪たことがあるの根源。噬嗑卦述べるのは〜である用刑罚惩治罪恶の卦象。初九爻（最下面の阳爻）象徴する初犯者戴ている脚镣，還できる改たことがある自新；而上九爻（最上面の阳爻）则象徴する罪恶积累まで极點の人，戴ている枷锁磨破た耳朵，比喩执迷ない悟终遭严惩。 编纂者指摘する：放纵骄奢欲望の人，最终必遭刑罚之祸。所がある罪たことがある中，最严重の就は〜である放纵欲望。又引用《列子》中"齐人攫金"（齐国人抢夺黄金）の典故，説く明贪欲できる使人丧失理智（この典故にある编纂文中已がある详述，ここない再重复）。 これ段経文の核心は〜である告诫人们：にある社できる動荡時期，更する必要がある保持俭朴徳行，遠离诱惑。放纵欲望は〜である最大の罪たことがある，终将招致灾祸。修道（タオ）者应當引以為戒，にある乱世中谨守道（タオ）徳，避免される功名利禄所诱惑。 纂云夫觀於濁水而迷於清淵者 鈔曰此莊子山木篇云莊周遊乎雕陵之 樊睹一異鵲自南方來者翼廣七尺目大 運寸感周之顙而集於栗林莊周曰此何 鳥哉翼殷不逝目大不睹褰裳躍步執彈 而留之睹一蟬方得美蔭而忘其身螳蜋 執翳而搏之見得而忘其形異鵲從而利 之見利而忘其眞莊周怵然曰噫物固相 累二類相召也捐彈而反走虞人逐而誶 (音/訊)之莊周反入三月不庭藺且(子余/切)從而 問之夫子何爲頃間甚不庭乎莊周曰吾 守形而忘身觀於濁水而迷於清淵且吾 聞諸夫子曰(以老子/爲夫子)入其俗從其俗今吾 遊於雕陵而忘吾身異鵲感吾顙遊於栗 林而忘其眞栗林虞人以吾爲戮吾所以 不庭也今取此以爲說者言爲可欲所亂 者鮮有不犯其罪也如莊周遊于雕陵之 樊觀於濁水而迷於清淵也故碧虚以爲 失照也咎莫大於欲得 纂云靡有孑遺者 鈔曰按毛詩大雅雲漢篇云雲漢仍叔(仍/叔) (周大/夫也)美宣王也旱既太甚則不可推兢兢 業業如霆如雷周餘黎民靡有孑遺(推去/也兢) (兢恐也業業危也言周宣王憂當時旱災/不可推而去之故兢兢業業而危恐如雷) (霆震之於頭上也言此周時之衆民/無有孑然遺失而不遭其旱灾也)今碧 **解釈** 庄子にある山林里游历時，看まで一只奇特の鹊鸟から南方飞来。これ只鸟翅膀展開がある七尺宽，眼睛直径一寸多，擦ている庄子の额头飞たことがある，最後に停にある一片栗子林里。庄子心したい：これは〜である何怪鸟啊？翅膀これ么大却飞ない遠，眼睛これ么大却看ない見东西。他提起衣摆快步追去，拿ている弹弓したい捉它。 これ時庄子注意まで：一只蝉正陶醉にある树荫里，完全忘た自身安危；一只螳螂躲にある树叶後准备捕蝉，只顾猎物却忘た自己可できるされる捉；それ只怪鹊正盯ている螳螂，贪图食物也忘た危险。庄子猛然醒悟："唉！万物就は〜であるこのように互相牵累，彼此吸引啊！"他扔掉弹弓转身就跑，结果される守林人追ている责骂。 庄子回家後三个月都闷闷ない乐。弟子问他為何如此消沉，庄子説く："我只顾観察外物却忘た自身安危，就像看ている浑濁の河水反而看ない清清澈の深潭。老子説くたことがあるする必要がある入乡随俗，可我にある栗林游历時忘た自身，怪鹊擦たことがある我额头時又忘た本真，守林人還當我は〜である偷猎者。これ就は〜であるされる欲望迷惑の下场啊！" 就像《诗経》里描写の周宣王時期大旱灾，百姓无处可逃，个个提心吊胆如同头顶雷霆。これ场旱灾させる所がある人都难以幸免。庄子にある栗林里の遭遇也は〜である如此——たことがある分關注外物（濁水）反而迷失た本心（清渊），就像される欲望蒙蔽た双眼。 虚取此靡有孑遺者異於是言彼貪冒之 夫於天下之物無問見與不見咸欲得之 靡有孑然遺失而使盡在於已此無道過 貪之甚也豈止殃答於一身哉此必延及 於後代之子孫矣故曰咎莫大於欲得 不出戶章第四十七不出户知天下 纂云當食而思天下之饑者當衣而思天 下之寒者愛其親知夭下之有耆老憐其 子知天下之有幼稚也 鈔曰孟子離婁章句下云禹稷當平世三 過其門而不入孔子賢之顔子當亂世居 於陋巷一簞食一瓢飲人不堪其憂顔子 不改其樂孔子賢之孟子曰禹稷顔回同 道禹思天下有溺者猶己之溺也稷思天 下有饑者猶已之饑也(大禹治天下洪水/者也后稷教天下) (播種稼/穡者也)是以如是其急也禹稷顔子同道 易地則皆然又孟子梁惠王章句上云老 吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼天 下可運諸掌此皆以身觀身以家觀家至 於以天下觀天下之道也夫如是則又何 待出户而後知天下者哉不窺牖見天道 纂云夫人君者與二儀同其德日月參其 明先天而天弗違後天而奉天時 鈔曰易乾卦九五文言曰夫大人者與天 地合其德與日月合其明與四時合其序 與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而 **解釈** これ段経文主する必要がある讨论贪欲の危害と聖人の处世之道（タオ）。 について贪欲，経文指摘するそれらの贪なければならない无厌の人，无论看見それともない看見の东西都したい占為己がある，恨ないなければならないを天下万物都搜刮干净。これ種极度の贪婪〜だけでなくできる给自己带来灾祸，還できる殃及子孙後代。したがって説く，最大のたことがある错莫たことがある于贪なければならない无厌。 第四十七章述べるまで"ない出户知天下"の道（タオ）理。编纂者解释説く：吃饭時する必要があるしたいまで天下挨饿の人，穿衣時する必要があるしたいまで天下受冻の人；關爱自己の父母，就できる推知天下老人の处境；疼爱自己の孩子，就できる理解天下孩童の境况。ここ引用《孟子》中禹、稷と颜回の例子：大禹治理洪水時，を天下人遭受水患當作自己の苦难；後稷教导农耕時，を百姓挨饿當作自己の饥饿。他们〜だが处境ない同，但仁爱之心は〜である相通の。孟子還説く"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"，を通じて推己及人の方式，ない需する必要がある出門就できるた解天下事。 について"ない窥牖見天道（タオ）"，编纂者考える君主应當效法天地日月之徳。引用《易経》乾卦の説く法：聖人の徳行と天地相合，光明如日月，顺应四時规律，通晓吉凶變化。他们できる预知天意而天ない违背，遵循天時而行動。これ就像ない用看窗外就できる明白天道（タオ）運行一样。 奉天時(言在天時之先而行事則天道亦/順應而不肯違也在天時之後而) (行事則必奉順於天/道而不敢逆者也)今人君若能如是者 不假窺牖瞻望而天道自明又聞邵堯夫 有詩云一物由來有一身一身還有一乾 坤明知萬物備於我肯把三才别立根天 向一中分造化人於心上起經綸天人焉 有兩般義道不虚行只在人此可謂不窺 牖見天道者歟纂又云故明於死生之說 者易上繫云仰以觀於天文俯以察於地 理是故知幽明之故原始反終故知死生 之說其斯之謂歟纂中又引嚴君平云絶 滅三五者此義已於道經第三章内詳矣 今不復云其出彌遠其知彌少 纂云記曰欲治天下先治其國欲治其心 先誠其意 鈔曰此禮記大學篇云古之欲明明德於 天下者先治其國欲治其國者先齊其家 欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正 其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者 先致其知(知謂知善惡吉凶/之所終始者也)致知在格物 (格來也物事也其知於善深則來善物其/知於惡深則來惡物言事縁人所好來也) (以致或/云至)物格而后知至知至而后意誠意 誠而后心正心正而后身脩身脩而后家 齊家齊而后國治國治而后天下平自夭 子至於庶人壹是皆以脩身爲本其本亂 **解釈** これ段経文主する必要がある述べる顺应天時と修身治国の道（タオ）理。 先説く顺应天時：にある天時之前行動，天道（タオ）就できる顺应你；にある天時之後行動，就なければならない遵循天道（タオ）ない敢违逆。現にあるの君主如果できるこのように做，ない用刻意観察就できる明白天道（タオ）。ここ引用邵雍（邵尧夫）の诗説く：万物各がある其本性，一物之中含む天地（乾坤）之理。明白万物都具备于我心，何必を天、地、人（三才）分開寻找根源？天地造化源于"一"（道（タオ）），人心できる経营谋划。天と人本は〜である一體，大道（タオ）ないできる凭空運行，鍵にある人。これ就は〜であるない用刻意観察却できる明白天道（タオ）の境地。 接ている述べる生死之理：明白生死之道（タオ）の人，に向かって上観察天文，に向かって下考察地理，したがってできる知晓幽明變化。追溯起源探究终结，就できる明白生死之説く。ここ提まで严君平（汉代道（タオ）家學者）説くの"绝灭三五"，この意思にある道（タオ）経第三に章すでに详细解释たことがある。 然後説く"走なければならない越遠知道（タオ）なければならない越少"，引用《礼记·大學》の治国修身之道（タオ）：したい治理天下先治理好国家，したい修养心性先使意念真诚。具體のに言えば：古代したいする必要がある彰显光明徳行于天下の人，先する必要がある治理好国家；する必要がある治国先齐家，する必要がある齐家先修身，する必要がある修身先正心，する必要がある正心先诚意，する必要がある诚意先致知（明白善恶吉凶の始终）。致知にある于格物（格は〜である来の意思，物は〜である事。對善认识深就できる招来善事，對恶认识深就できる招来恶事，事情都は〜である随ている人の喜好而来）。事物研究明白後知识就完备，知识完备後意念就真诚，意念真诚後心就端正，心端正後身就修养好，身修养好後家就整齐，家整齐後国就治理好，国治理好後天下就太平。から天子まで百姓，都する必要がある以修身為根本。根本混乱而枝节できる治理好は〜であるない可できるの。 而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者 厚未之有也此謂知本此謂知之至也(壹/是) (專行/事也)疏(以脩身爲本者上從天子下至庶/人皆以脩身爲本治國爲末否不) (也)今碧虚取以爲說者時證解其岀彌遠 其知彌少但能反之於身心則足矣是以聖人不行而知不見而名不爲而成 纂云孔子曰唯天爲大唯堯則之 鈔曰此魯語泰伯篇之文也子曰大哉堯 之爲君也巍巍乎唯夭爲大唯堯則之蕩 蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功也焕 乎其有文章(焕明也其立文/垂制又著明)又云無爲而 治者其舜也歟者此亦魯語衛靈公篇之 文也蓋言上古達道之聖人不假出户遠 遊能知天下無窮之事不必窺牖仰觀能 見天象自然之道何勞措意營爲能成天 下無爲之化者皆由反觀諸一身而知之 也是故碧虚引堯舜之君能法夭地無爲 自然之道以化於天下而天下如草從風 偃自然而化之也故曰是以聖人不行而 知不見而名不爲而成者以此 爲學日益章第四十八爲道曰損 纂云知子守母復初歸根也 鈔曰知子守母者本經天下有始章之文 也已具本章消釋又云復初者莊子繕性 篇云繕性於俗俗學以求復其初滑欲於 俗思以求致其明謂之蔽蒙之民又云歸 **解釈** これ段文字主する必要がある讨论修身と治国の關系，以及聖人の無為之道（タオ）。核心意味は説く，无论は〜である天子それとも普通百姓，都べきである以修身為根本。如果忽视た修身この根本，反而去追求する治国平天下これらの枝节，就像對待重する必要があるの东西很轻率，對待ない重する必要があるの却很重视，これは〜である本末倒置の表現。 文中引用孔子對尧舜の赞美，説く明上古聖人の治国之道（タオ）。尧できる够效法天地自然之道（タオ），〜だがない出遠門却できる知晓天下事，ない用刻意観察却できる明白自然规律，ない必劳心费力就できる実現する天下大治。これは〜である因為聖人懂なければならない反観自身，を通じて修身来参悟大道（タオ）。就像碧虚子（注：宋代著名道（タオ）士陈景元）所説く，尧舜このようにの聖君效法天地無為の自然之道（タオ），天下百姓就像草随风倒一样自然地される感化。 後面提まで"為學日益，為道（タオ）日损"の道（タオ）理。ここ引用《道（タオ）徳経》と《庄子》の観點，指摘する求學は〜であるする必要があるない断增加知识，而修道（タオ）却は〜であるする必要があるない断减损欲望と杂念。"知子守母"は〜である指明白現象（子）する必要がある回归本質（母），"复初归根"は〜である指恢复人本初の纯真状态，回归生命の根源。庄子にある《缮性》篇中也説く，にある世俗中修养心性，する必要があるを通じて學习来恢复本初状态，消除欲望杂念来获なければならない清明，否则就できる成為される蒙蔽の愚昧之人。 根者本經致虚極章之文也義載本章夫 欲復初歸根者當先去智原秉要執本日 損云爲漸入虚妙故曰爲道日損也取天下常以無事及其有事不足以取天下 纂云若以有爲有事政煩民勞重足而立 側目而視則百姓望而畏之 鈔曰夫欲取天下之心者别無他法當以 百姓心爲心也固宜順而不逆靜而不動 安而不擾則民得其所而天下無事矣何 哉孟子離婁上孟子曰桀之失夭下也失 其民也失其民者失其心也得夭下有道 得其民斯得天下矣得其民有道得其心 斯得民矣得其心有道所欲與之聚之所 惡勿施爾也民之歸仁也猶水之就下獸 之走壙也故爲淵敺(音/驅)魚者獺(音/塌)也爲叢 敺爵者鸇(音/氈)也爲湯武敺民者桀與紂也 今天下之君有好仁者則諸侯皆爲之敺 矣雖欲無王不可得矣夫民心莫不欲安 我則靜而不擾民心莫不欲富我則與而 不取民心莫不欲壽我則厚而不困抑又 化之以無爲治之以無事順之以自然則 未有不得民心者也若以有爲治民則民 擾而不能靜以有事役民則民困而不能 安矣又云重足而立者史記秦始皇本 紀太史曰秦俗多忌諱之禁忠言未卒於 口而身爲戮没矣故使天下之士傾耳而 聽重足而立拑口而不言是以三主失道 **解釈** これ段経文主する必要がある阐释た道（タオ）家"無為而治"の政治思したい，強調する統治者应當顺应民心、清静無為才できる治理好天下。 する必要がある回归本真状态，まず需する必要がある摒弃智巧机心，抓住根本原则，逐渐减少人為造作，このように才できる進入虚静玄妙の境地。したがって説く追求する大道（タオ）就する必要があるない断减损人為干预。 治理天下应當保持無為，一旦刻意作為反而难以真正掌控天下。如果政令烦苛、劳役繁重，百姓就できる战战兢兢、敢怒ない敢言，このようにの統治只できるさせる人民畏惧疏遠。 したいする必要がある赢なければならない天下，鍵にある于以百姓之心為心。べきである顺应民意而ない违逆，保持清静而ない妄動，安定民生而ない扰民，このように人民各なければならない其所，天下自然太平。孟子にある《离娄上》説くたことがある，夏桀失去天下は〜である因為失去民心。する必要があるなければならないまで天下，就する必要がある赢なければならない人民支持；する必要がある赢なければならない人民支持，就する必要がある顺应民心——百姓したいする必要があるの就给予，厌恶の就ないする必要がある强加。民心に向かって善就像水往低处流、兽往旷野跑一样自然。 統治者若できる满足百姓求安宁、求富足、求長寿の愿望，用無為之道（タオ）教化，以无事之政治理，顺应自然规律，ないがあるないなければならない民心の。反之，如果用强力手段治理，百姓就できる動荡ない安；用繁重劳役驱使，百姓就できる困苦ない堪。 文中引用《史记》记载：秦朝禁忌太多，忠言還ない説く完就遭杀身之祸，导致天下人侧耳倾听、叠足而立（形容极度恐惧）、闭口ない言，これ正は〜である三位君主违背道（タオ）義の後果。 忠臣不敢諫智士不敢謀天下亂矣如是 爲治欲取天下不可得也本經云民之饑 以其上食税之多是以饑民之難治以其 上之有爲是以難治是也故碧虚云若以 有爲有事政煩民勞故不足以取天下人 之心也重足猶並足而立則言其不能安 也道德眞經 **解釈** これ段文字述べるのは〜である治理国家の大道（タオ）理。意味は説く，當忠臣ない敢進谏，智士ない敢献策の時候，天下就する必要がある大乱た。このように下去，したいする必要がある治理好国家は〜であるない可できるの。 《道（タオ）徳経》里説く，老百姓之したがって挨饿，は〜である因為統治者收税太多；老百姓之したがって难管理，は〜である因為統治者太爱折腾。碧虚子（道（タオ）教思したい家）也指摘する，如果統治者总は〜であるない事找事，政令繁琐，させる百姓疲于奔命，このようには〜であるなければならないないまで民心の。"重足而立"この説く法，形象地描绘た百姓战战兢兢、站都站ない稳の状态，説く明社できるすでにない安定た。 簡単に言えば，就は〜であるにある告诫統治者：ないする必要があるたことがある度干涉百姓生活，ないする必要がある制定太多苛捐杂税，否则只できるさせる国家越来越乱。好の治理べきである清静無為，させる百姓安居乐业。 藏室纂微手鈔卷之下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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