--- title: "道德真經疏義(二) – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0108/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0108/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經疏義(二)》 洞神部 · 6巻 · 23,791文字 ## 巻4 道德眞經䟽義卷之四(原闕卷/一至三)悲八 趙志堅著 德經 上德章第一(道是微妙之本本尊故/稱上德是慈濟之迹迹) (卑故言下今此卷中合有四十四章/大分三别初一章立宗次四十二章) (廣談義理後一章結會歸宗初章之/中自有五别初明德有要執遂成上) (下次明五德降殺由人與時三明意/漸澆訛失道行禮四明忠信不足華) (薄有餘五明有道丈夫/去華歸實四句一)上德不德是以有德 德者得也與道相得故云德也德有二義 一者本德道之妙用隨類生長咸令有益 二者修證契道之人初得眞性終復本道 既能自得又令他得所得者道故云上德 不德者上德也德與道契利物弘深功成 迹隱德不彰露百姓日用而不知萬代資 之而不識此詮有德高勝無比故稱爲上下德不失德是以無德 夫心境兩忘物我齊貫與道玄同者方謂 之德今則矜執未袪封著猶在雖則德亦 備矣自見猶存爲未全忘故名爲下下十 一句二上德無爲而無以爲 以用也無爲言内心虚澹無欲爲爲無以 爲謂境物虚淨俗所有法皆無用爲此述 上德之妙也下德爲之而有以爲 未能虚遣貴愛有爲成功立事故云爲之 欲榮利以潤家國名謚以揚己故云有用 爲也上仁爲之而無以爲 **解釈** 『道徳真経疏義』第四巻（第一巻から第三巻は原本が欠落）は趙志堅の著であり、主に「徳経」の部分を解釈している。ここでは「上徳章第一」について論じ、最高次元の徳性（上徳）と道（タオ）との微妙な関係を論じている。 徳とはすなわち「得」であり、道と契合してこそ徳と称される。徳には二つの意味が含まれている。一つは道の本体から流れ出る力であり、もう一つは修行者が道を体得することによって得られる内なる力である。 仁者恩惠之迹恤人不足損己惠之矜人 有過私恩宥之此爲之也成濟不以爲功 施恩不望其報此無以爲也荷恩者衆懷 惠者多從化如流承風自摩仁道最優故 稱上也上義爲之而有以爲 義宜也人無分理物失其宜時有剛潔之 士不容私邪明斷是非審分曲眞咸得分 理不失其宜者義士之所爲也近徇榮禄 遠弔功名此有用爲也上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之 禮履也俯仰進退履踐合度謂之禮攘奮 臂也仍引也備得節文名之爲上夫禮者 制形之法淳風漸澆人情險薄心不相與 形又倨傲從外設法且制容儀庶使心逐 形柔内隨外順身既合禮心漸得理然有 情貌相反形順心違心有姦欺形不應禮 故有忿怒奮臂更相牽引此謂失禮之初 亂之首也下四句三故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮 道即上德也後德謂下德也上德合道故 名爲道初爲對道所以稱德今對後德復 以爲道人既不能行於上德虚忘之道而 行下德有爲之執下德者諸行備足但不 忘耳仁者恩惠仁恕德中之一行時人不 能具德此獨偏有一行仁中最勝故稱爲 上仁由行仁以得人其次行義以斷割義 以刑伏仁以恩從故仁勝義也義猶用刑 以伏心禮唯制形以應節故外有屈折之 **解釈** 仁徳の高い人は、恩恵を施して人を助けても見返りを求めません。他人が困っているのを見ると進んで救い、自分が損をしても助けます。他人の過ちに気付けば、ひそかに許します。功績を得るために行うのではなく、恩を施すときも返礼を期待しません。見返りを求めないからこそ、恩恵を受ける人はかえって増え、恩徳を思う人も増えていきます。その仁徳の気風は、流水のように自然に広がります。だから仁徳は最も尊い境地なのです。 道義を守る人は、明確な原則に従って行動します。義とは、ふさわしくあることです。人が節度を失い、物事が正しい道から外れると、正直で不正に屈しない人が立ち上がり、是非を明らかにし、真偽を区別して、すべてを正しい道へ戻します。このような人は、近くは名誉のために責任を果たし、遠くは功名のために身を捧げます。その行動にはどれも明確な目的があります。 礼を重んじる人は、規範を定めても誰も応じなければ、袖をまくって無理に従わせます。礼は行動の基準であり、一挙一動を規範に合わせるよう求めます。社会の気風が軽薄になり、人の心が険悪になると、外の行動から整える必要が生じます。礼を通して心も次第に外の規範へ従うようにできるものの、表面だけ恭しく、内心が偽りであれば、怒りや衝突が起こります。これが礼制の崩壊の始まりです。 こうして社会は、まず自然で無為（むい）の大道（だいどう）を失い、次に素朴な徳性を失います。徳性を失った後は仁愛で支えるしかなく、仁愛が衰えると道義に頼るしかありません。道義もなくなると、礼の規範で縛るしかなくなります。 道（どう）とは、最高の徳である上徳（じょうとく）です。後に退化した徳を下徳（かとく）と呼びます。上徳は道と一つなので、そのまま道と呼ばれます。上徳の虚静無為（きょせいむい）の境地を実践できなくなると、次善のものとして、下徳の有為（うい）の境地を求めるしかありません。仁愛は多くの徳の一つです。徳性を全面的に保てなくなったとき、仁愛を守れるだけでも貴重です。仁愛によって人心を得て、その次に道義で是非を判断します。道義は刑罰のように人心を制約しますが、礼は外の行動を整えるだけなので、身に付けるには繰り返し練習する必要があります。 容内無柔順之行斯則外君子而内小人 故有攘臂忿爭者也下六句四夫禮者忠信之薄而亂之首 忠則誠心唯一信則從命無二自淳至澆 禮爲下極忠信之心歇薄空事容儀身遂 心邪故爲亂首且道心無限唯貴淳一故 擁腫鞅掌之與居而遣其屈折也禮文有 數務存規矩故進退俯仰之中節稱以爲 上此則道貴心而禮貴形夫制心者入道 制形者從俗心無道而從俗不亂如何前識者道之華而愚之始 前識有二一者心實未知口先言知識在 知前故云前識二者役此之心競爲先識 夫知者先以心知而后口言今乃心不知 而口言知者則口識在於知前此爲道中 之華薄也失淳厚之風長貪競之俗故爲 失道之初澆愚之始下六句五是以大丈夫處其厚不處其薄 丈長也夫扶也有大德而能長養羣品扶 護蒼生者謂之大丈夫其行心也處其厚 不處其澆薄唯道是務豈知禮之所用乎 厚薄同是一物但有好惡華實則論眞假 故華假不及實眞居其實不居其華 大丈夫有道者也心守眞實不處華偽以 此勵人故去彼取此 立身爲行去彼華薄取此實厚爲厚實近 道以爲此華薄遠道故以爲彼 昔之章第二(大段之首其中四十二/章廣論諸義前章明五) (德降殺至禮爲亂此明萬人守本歸) **解釈** この段で述べているのは、内面の修養と外面の表現との関係についてである。もし一人の人間が外見上は君子のように見えても、内心に柔順な徳が欠けているならば、実際には偽りの君子であり、この種の人はしばしば口論や紛争に巻き込まれる。 礼制というものは、実は忠信が希薄になった後に初めて生まれたものである。人々が互いを信頼し、自然に正しく振る舞うことができれば、わざわざ礼を定める必要はない。 (道會理前指其失今示其得隨機汲) (誘所以次之章中四别初明有色有) (形同資一氣次眀生徒雖衆咸勸無) (爲三明損高就卑示爲乆要四明) (捨貴就賤方得歸眞八句一)昔之得一者 一元氣道之始生者也古昔天地萬物同 得一氣而有生成此句總說生由下别陳 得一天得一以清地得一以寧 一氣分爲陰陽陽氣清上澄爲天天得一 中之清氣而爲天故清明也陰氣濁下凝 爲地地得一中之濁氣而爲地故安寧也神得一以靈谷得一以盈 一氣之中有非陰非陽者名曰和陰陽既 判和之陰多者爲鬼神及山川之精神鬼 等爲得一精靈應用而不窮川谷流益而 不竭川谷精靈亦如人之有神也萬物得一以生侯王得一以爲天下正 萬物者懷生之總名人最有靈而居萬物 之首王侯偏得中和之秀而爲衆人之長 天下政教之主其致之 致得也結上六事同得一氣而有生成下 六句二天無以清將恐裂地無以寧將恐發 一者氣之始至虚無象者也天地得之以 清寧亦須守之以長乆若有爲有欲自當 失一則天無一以保清將有昏濁破裂之 象地無一以守寧恐招振動發洩之禍夫 一者可以始終得不可始得而終失此一 初得之不由己後失之必由人故舉裂發 爲戒也 **解釈** この経文は讲の是"一"この概念在宇宙万物中の作用。"一"指の是最原始の元气（宇宙初始能量），是道（宇宙本源）开始显现の状态。古代天地万物都是靠这同一股元气才得以生成存在。 具体的に言えば：天得到"一"中の清轻之气，そのため能保持清明；地得到"一"中の浊重之气，そのため能保持安宁。在陰陽（いんよう）二气之外，さらに一种"和气"（调和之气），其中阴气偏多の就成为鬼神、山川精灵等，它们得到"一"の精气就能显灵应验，像山谷得到"一"就能水源充盈。万物都依赖"一"而生存，侯王（统治者）得到"一"の中和精华之气，してこそ…できる成为天下政教の主宰者。 经文接着告诫说：この"一"是最虚静无相の，天地万物得到它后しなければならない守住してこそ…できる长久。もし产生私欲妄为，就会失去"一"の护持。比如天失去清明就可能崩裂，地失去安宁就可能震动。この"一"刚开始得到时是自然の，但后来失去しばしば是なぜなら人为の过失，そのため用天地崩裂の警示来提醒人们。 这里特に要注意の是，"一"のみならず是创生の本源，更必要がある持续持守。に対して修炼者而言，保持虚静無為（むい）の状态すなわち守住"一"の关键。 神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭 神若用一沖虚自得靈異不測如則驕矜 必當功用休歇川瀆精靈自大自滿與一 相違則川澤乾枯水源焦灼萬物無以生將恐滅侯王無以貴將恐蹶 一者道之妙氣有形之本人若能歸本守 一則生全逐末失一則性滅王侯無一以 處貴恐速敗蹶言崩墜也此六事同戒憍 盈其天地神谷亦言及者爲天地神谷俱 有精靈因人戒勗故遍及之故序訣云天 地鬼神所宗奉文同無一異矣下五句三故貴以賤爲本高以下爲基 夫守一道者唯有沖虚無論貴賤其有謙 損下賤則近道而安全矜誇貴高則違道 而毁滅也是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本耶非乎 孤獨鰥寡人中惡名不穀亦不善也穀禄 也自謙無德不堪受禄行心若是豈非以 賤爲此言能用一處貴耶非者問云是以 也下三句四故致數譽無譽 譽讚美也就譽推數無可譽者王因衆貴 共名爲王推王實體無王定相何則四肢 百體各自有名無名王者若共名爲王則 假合非實檢尋名起從百姓來由百姓自 是虚假名王何能有實内則無王定體外 亦無王實名内外皆無非内非外誰爲名 者以此數譽無譽可得一切諸法例同此 妄有本作輿及車者並同此釋然此經文 約理廣義體多含推斥衆縁洞忘心相老 **解釈** この経文では「道（タオ）」の玄妙な作用と、人がいかにして道の原則に従うべきかを説いている。 まず「神」（神明あるいは精神を指す）がもし「一」（道の根本）によって霊性を保つことがなければ枯渇してしまう。山谷がもし「一」によって満たされなければ涸れてしまう。万物がもし「一」によって生かされなければ滅んでしまう。このように、すべての存在は道の根本的な力によって支えられているのである。 君莊子具有成文故莊子云假於異物託 於同體異物既假同體未眞又云今指馬 百體而不得馬而馬繫於前謂之馬也又 西昇經云合會地水火風四氣時往縁地 水火風言四大也四氣謂四時之氣四大 假合因時代謝暫得成身四大不能各生 要待衆縁合會共成人身四大各散身在 何處依文說義不作此釋要須使依先儒 訓解何以别於道俗之典乎其傅奕徒既 其文未既其實乃云流俗道士染習胡義 若以道士可誙遂云染習欲將經論置在 何方不欲琭琭如玉落落如石 古本琭琭玉貌硌硌石次玉也今依仙公 本禄禄驅驅之稱玉者人間所貴落落廢 棄之名石者物中之賤爲道者不欲如玉 之貴驅馳不息寧當如石之賤安閑歸道 今不言處玉石之間者爲此章唯從下從 賤元無取中之意 返者章第三(前明同氣受生有爲者/此明同人處代無事者) (生逐末歸本對明得失有兩别前明/棄迹有爲歸本無事後明指陳生本) (令物依尋/兩句前)返者道之動弱者道之用 返歸本也動者事業也凡人以移故就新 爲動爲道者捨末返本是有道人之事業 故云道之動身安心寂不動也捨有歸無 云動也亦猶遠曰返先既不去非遠也爲 無體名遠也今亦不來非近也爲身有之 **解釈** この段は文字主要阐述了道家について"返本归真"の思想。文中引用《庄子》和《西升经》来说明：人の身体是由地、水、火、风四大元素暂时聚合而成，并非真实永恒の存在。ちょうど…のように指着马の各个部位说这是马，但实际马是整体概念一样。四大元素终将离散，那时身体又归于何处？ 作者批评了それらの只注重文字表面意思而不深入理解道家真谛の人，指出することができない将道经与世俗典籍混为一谈。特に提到傅奕（唐代学者）对道教（どうきょう）の误解，と考えているすることができないなぜなら某些道士の行为就否定整个道教（どうきょう）经典の价值。 について"不欲琭琭如玉，落落如石"の解读：玉象征世人追逐の贵重之物，石代表被轻视の平凡之物。修道之人不应像玉那样被世俗价值驱使，而应像石头那样安于本分、回归大道。这里强调の不是处于玉石之间の中庸之道，而是明确选择返璞归真の修行方向。 最後に解释"返者道之动，弱者道之用"：返归本原才是大道の运动方式，柔弱是大道の运用方法。普通人追求新奇变化，而修道者则是舍弃末节回归根本。这种看似静止の"返本"状态，实则是更深层の运动形式，ちょうど…のように远行归返一样，不是物理上の来去，而是回归本真の修行过程。 名返也道無來往而有遠返之名心安然 亦有返動之義内心虚靜外行柔弱者是 返本之行故云弱者道之用下三句後天下之物生於有 有一氣也雖未形已是有氣故言有天地 萬法皆從一氣而生故云生於有 有生於無無道也一氣從道生故言生於無推極生 源指道爲者欲令衆兆歸心有所前言返 者返歸此無也 上士章第四(前明示道根本令物同/歸此明上士不疑勤行) (信用前勤後習所以次之有三别初/明三人聞道信謗不同次明引古法) (言教人隱德後明唯道善/貸平等生成七句一)上士聞道勤而行之 道即前言無能生有爲物返歸者上士聞 有此道信用勤行心不疑惑上士也中士聞道若存若亡 存有也亡無也雖聞有道心不全信時欲 歸趣復疑是虚者中士也下士聞道大笑之 聞道虚無寂莫無爲無形不信此妙拊掌 大笑者下士也以此信謗辯士之上下不笑不足以爲道 不足猶不得也下士以柔弱爲怯不競爲 愚故笑之下士不笑者以多聞爲强辯爭 爲德詐妄爲智苟得爲能此實非道而爲 下士所重故以爲德而不笑此豈可爲道 故不足爲道也下十三句二是以建言有之 以此虛忘柔弱爲下士所笑故引古法言 證成所笑之法爲是建言上聖法言也有 之則下文是也 **解釈** この経文は主要阐释了"道"の本质および不同人对道の理解差异。 について道の本质：道本身没有来去变化，但人々は用"返归"来形容它。内心保持虚静，外在行为柔弱の修行（しゅぎょう）方式，すなわち回归本源の实践。天下万物都从"有"（具体存在）产生，而"有"又来源于"无"（道）。この"无"不是空无一物，而是指道の本源状态。 经文将人对道の理解分为三个层次：上等根器の人听闻道就深信不疑，勤勉修行（しゅぎょう）；中等根器の人半信半疑，时而向往时而怀疑；下等根器の人听闻道后かえって嘲笑，なぜなら彼らは无法理解虚无寂静、無為（むい）无形の道之奥妙。 作者指出，正なぜなら下等根器の人会嘲笑，かえって证明了道の真实可贵。もし连最浅薄の人都认同，那かえって不是真正の道了。下等之人看重の是争强好胜、虚伪狡诈，これらの恰恰与道相违背。 最後に引用古代圣贤の教诲来佐证：真正の智慧しばしば被浅薄之人嘲笑，但这恰恰证明了其价值。这里暗示修道者要有坚定の信念，不要因他人の不理解而动摇。 明道若昧進道若退 此是古聖法上士信而勤行内心明而進 修外迹如闇若退夷道若類 内心如道平夷外迹不殊俗類有本作類 謂節類也心平迹類與類未殊上德若谷大白若辱廣德若不足 谷者虚容受納上德類之内心潔素外如 洿辱德業廣備迹似庸愚故如不足建德若偷質眞若渝 偷盜也渝變也建立德行如彼私竊恐人 知覺意在藏名因斥誇衒有古本作輸謂 委也又云愚也又作揄引也奕云異此字 者非書義也但老君大聖爲俗說經務在 當機得意爲善豈假腐儒訓釋然後成經 雖有輸揄以偷義爲正渝又云淺色内心 純質守道不移外迹順時隨物變易言淺 者其迹非穢非淨似青白難辯之象也大方無隅大器晚成 此下四大明道業成就方正也行至正之 道者無小隅角不修細行細行妨道小隅 害正大器者道心也有爲之物雖大早成 無爲道器非乆不成故言晩成也以此寬 朝爲暮望者大音希聲大象無形 大音謂詮道之言也懷道者幾感後應無 問無言問道者寡故大音希也因戒多言 懷道抱德身崇質素不事修節故云無形 此戒飾容儀下三句後道隱無名 此明道體至道無形人共不見故言隱無 體可名所以無名衣被通生强名大道前 八若四大皆法此道外隱内明以爲宗㫖 **解釈** 大道（だいどう）を理解する人は、外から見ると愚かに見え、修行が進む人は、かえって後退しているように見えます。これは古代の聖人（せいじん）の修行法です。真に知恵のある人は、内心で確信し、勤勉に実践します。内面は明らかに澄んでいても、外には暗くはっきりしない姿を示し、後退しているようにさえ見えます。 平らな大道は、かえってでこぼこに見えます。内心は道（どう）と一つになって静かで波立たなくても、外の行動は普通の人と変わりません。なお、「類」を節制と説明する版本もあります。心は穏やかで、外見は普通の人と区別がつきません。 高い徳は谷のように広く受け入れ、最も清らかな人はかえって汚辱を受けたように見え、広大な徳はいつも足りないように見えます。谷は万物を受け入れる心を象徴し、高い徳も同じです。内心は清らかでも、外には汚れたような姿を示し、徳は広く深くても、表には平凡で鈍いように現れます。 徳を築くには、ひそかに行うようであり、本質は純真でも変化に従わなければなりません。「偷」はひそかに行うこと、「渝」は変化を意味します。修行は人に知られるのを恐れるほど控えめに行い、名を隠して誇示を避けることを目指します。古い版本には「輸」とあるものもあり、曲げて身を保つ意味、または鈍さと解釈されます。大聖人である老子（ろうし）は、世俗に合わせて経を説き、真意を悟らせることを重視しました。儒者の煩雑な説明にこだわる必要はありません。版本に違いはあっても、「偷」の意味が最も適切です。「渝」には淡い色という意味もあります。内心の純真さを保ち、大道を変わらず守りながら、外の行動は時勢に応じて変えるということです。この淡い色は、汚れとも清らかさとも言えず、青と白を見分けにくい状態に似ています。 真に方正なものには、かえって角がなく、最も貴重な器は完成までに長い時間を要します。ここからの四句は、修道（しゅうどう）の成就の境地を示します。至正の道を修める人は、些細なことにこだわりません。小さな角は正しい道を損なうからです。修道の心は最も貴重な器です。世俗の物は大きくても容易に完成しますが、修道という無為（むい）の功は成就までに長い時間を要するため、「晩成」と言うのです。 最も大きな音はかえって聞こえず、最も大きな姿はかえって見えません。「大音（たいおん）」とは、大道を説明する言葉です。道を得た人はあまり語らず、道を問う人も少ないので、最も大きな音はかえってまれです。これは多く語らないよう戒めています。道を得た人は素朴な本性を保ち、外見を飾らないので、「無形（むけい）」と言います。 大道は隠れて現れず、名がありません。これは道の本質を示します。最高の道は姿を持たず、誰にも見えないので「隠れる」と言い、名付けられる実体がないので「無名（むめい）」と言います。万物を生み育てる道を、やむを得ず大道と呼ぶのです。前に挙げた八つの「若」と四つの「大」は、すべてこの道理にならいます。外には隠れ、内には明らかであることが、修行の根本の主旨です。 夫唯道善貸且成 此明道用夫歎也唯獨也歎美萬法之中 獨有道善能貸氣成就萬物言貸者暫借 非長與也且者權成非乆固也欲使蒙貸 者不長往得成者非乆住感貸荷成早來 有成有歸由乎貸且之功文有深意 善貸 道生章第五(前明道唯善貸成就德/業此明道有神妙爲生) (源成德生形所以爲次有四别初明/生物因由令識根本次明凡愚妄惑) (向背情生三明舉果戒因示其損益/四明强梁非命重朂迷徒四句一)道生一生二二生三三生萬物 道至無也一妙有也至無不無能生於一 道是一體一是道氣氣因體生故云道生 一道雖生一還在一中神用資通麤妙異 耳一外本道元無虧减一者元氣也亦曰 太和以數言之謂之一以德言之謂之和 爲氣之始復云元氣妙有不有無色無聲 不有而有能生於二二者麤氣謂陰陽也 且一之爲物也從無涉有至微至妙理殊 空寂不得言無器象未形不可言有包含 萬象混在其中有神用能清能濁清氣爲 陽濁氣爲陰陰陽同出故云生二陰陽分 判一布二事二外本一全然若舊二又生 三三者形質已具謂天地人也純陽清而 爲天純陰濁而爲地和氣爲人和者一氣 兼陰陽之妙三合爲和若以和清濁而爲 天地人者此便以三生三今言二生三生 **解釈** この経文は主要阐释了"道"如何を通じて"善贷"（善于暂时给予）の方式成就万物，および"道生万物"の宇宙生成过程。 について"善贷"：…のみ"道"することができるを通じて暂时借出元气来成就万物。这里の"贷"是暂时借用，不是永久给予；"且成"是指暂时成就，不是永恒固定。这是のために让接受"道"恩赐の万物明白，所得到の成就不会永远存在，すべきである及时回归本源。这种"借贷成就"の机制蕴含着深刻道理。 について"道生万物"の过程：まず，"道"作为终极虚无（至无），能生出最初の"一"（妙有）。"一"是道の元气（太和），…ではあるが无形无声，但能生出"二"（陰陽（いんよう）二气）。陰陽（いんよう）二气又生出"三"（具象の形质），即天、地、人——天由纯阳清气构成，地由纯阴浊气构成，人则由陰陽（いんよう）和合之气构成。この生成过程展现了从虚无到妙有，再到具体万物の层层演化。 其中特に说明："一"作为过渡状态，既非完全に虚无也非具体存在，它包含万象の潜能，能分化出清浊二气（陰陽（いんよう））。陰陽（いんよう）…ではあるが分开，但本質的に仍统一于"一"。这种生成过程不是简单の数字叠加，而是展现了"道"を通じて不同层次の气化过程创生万物の神妙机制。 爲和是一氣布在二中故唯言二亦猶道 遍三才直以天地人爲三不可兼道爲四 其天地人各懷陰陽和三氣備足然天地 人外陰陽和本氣亦無耗損其天地陰陽 萬物若無和氣不能自立況能生物乎已 上從無適有自妙向麤謂之生非如今日 以形相生也其人始生而得和清濁二氣 虚凝聚結化生成形其神識即和道之精 秀與天地同受氣而生故西昇經云吾與 天地分一氣而治自守根本是也三生萬 物者天地生萬物人又生人兼長養之萬 物咸得遂性自此之後皆是陰陽交感以 形相生故云三生萬物也下五句二 萬物負陰而抱陽冲氣以爲和 負背也抱向也冲中也人以背後爲陰故 言負心前爲陽故言抱和氣在中通貫陰 陽調和腑臟然後形神全具故云冲氣以 爲和草木從地而生向天而長同是負陰 抱陽等有和氣但無識異耳人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱 此下明情欲萌生愛惡斯起則是衆生造 業之始孤寡不穀衆人同惡唯圖富貴以 自益人共不與反更害之王公取孤寡以 自目人共愛之下兩句三故物或損之而益益之而損 物者人之總稱王公以孤寡自目此自損 也終居富貴而益也衆人損物利己益之 也自益招損衆人也此文通結前後下五 句四人之所教亦我義教之 **解釈** この文章は、道（どう）が陰陽二気（いんようにき）の調和によって万物を生み出す仕組みを述べています。根本の道は陰と陽の二気の中、すなわち「二」の中に分かれて存在します。道が天・地・人の三才（さんさい）を貫くのと同じです。天・地・人にはそれぞれ陰と陽が含まれ、陰陽の二気と、それらを調和させる和気（わき）がそろうと、万物は自然に生まれます。和気がなければ、天地や陰陽さえ独立して存在できず、万物を生み出すことなどなおさらできません。 ここでいう「生」は、今のように身体によって繁殖することではなく、虚無（きょむ）から実在へ、精妙なものから粗く明らかなものへと生まれ出る過程です。人が最初に生まれたときは、清浄で軽く天へ昇る気と、濁って重く地へ降りる気という、根源の清濁二気（せいだくにき）が、虚静（きょせい）のうちに凝集して形を成しました。その中の神識（しんしき）、つまり精神や意識は、道の精華であり、天地と同じ源から生まれます。そのため『西昇経（せいしょうきょう）』は、私は天地と同じ一つの気を分かち、それぞれの役割を担うと述べます。これが根本を守る道理です。「三が万物を生む」とは、天地が万物を生み、人も子孫を増やし、ともに万物を養って、それぞれがふさわしい場所を得ることです。その後、万物は陰陽の交わりと身体による繁殖で続いていくので、「三が万物を生む」と言います。 「万物は陰を負い、陽を抱き、沖気によって和となる」とは、背負う側が陰、抱く側が陽ということです。沖気（ちゅうき）、すなわち中和の気がその間で陰陽を貫き、五臓六腑（ごぞうろっぷ）を調和させてこそ、形と神（しん）が整います。草木も地から天へ向かって育つように、陰の気を負い、陽の気を抱き、和気を持っています。ただ意識がないだけです。 人々は「孤」「寡」「不穀（ふこく）」、つまり善くない者という呼び名を嫌いますが、王公や貴族は自称に使います。これは、情欲が芽生えると愛憎が生まれ、それが衆生（しゅじょう）の業（ごう）を作る始まりになることを示します。普通の人はこれらの呼び名を嫌い、富貴や自分の利益を求めて、かえって災いを招きます。王公は謙虚な呼び名を使い、自分を低くするように見えて、最後には富貴を得ます。普通の人が他人を損なって自分を利するのは、得をするようでも実は損を招き、王公は自分を低くしてかえって益を得ます。これが物事の損と益が転じ合う道理です。 他人が私に教えた道理を、私も他人を教えるために用います。これは前後の意味を貫くまとめです。 亦易也俗人所教莫不易我無爲之法而 行有爲之教故心無謙損命有夭殤强梁者不得其死 勇悍果决損人益己自强若梁衆物摧押 中途夭折非理而亡既非善終不得其理 而死吾將以爲教父 吾老君也父本也老君爲强梁之徒死不 得免故說自損抑之教以爲學者之本校 量損益明示將來此章初說生源使人思 慕後陳禍咎令知畏捨此則前招後勸者 務使去末歸本也 天下章第六(前明强梁之徒不得其/死此明柔弱之類而合) (眞舉柔對剛所以爲次有兩别前明/雅志柔弱能破堅强后明歎美無爲) (俗情稀及/四句前)天下之至柔馳騁天下之至堅 至柔至堅各有二義一外二内一外者萬 法之中至柔者道也至堅者金石也馳騁 猶走驟也金石雖堅爲道貫穿來往馳騁 其中若走驟故西昇經云道之所以柔弱 者包褁天地貫穿萬物二内者至柔謂道 心也至堅謂煩惱也千生煩惱堅如金石 唯有柔弱道心善能攻擊咸得銷也無有入於無間吾是以知無爲之有益 無有者心也無間者道也心除縁念諸有 皆盡故云無有至道虚妙無瑕無隙故曰 無間入者契合也道雖微妙間乃爲心無 所有者契道内空心外彌寬以此校量故 知虚心之德無爲之行於人大益下三句 後 **解釈** この経文は主として述べているの是老子について"無為（むい）"与"有为"の对比教导。普通人しばしば追求有为の教化，违背了無為（むい）の自然法则，这样会导致内心失去谦逊，生命容易夭折。それらの强横霸道の人しばしば不得善终，なぜなら彼ら逞强好胜、损人利己，最终会中途夭折、非正常死亡。 老子（道教（どうきょう）尊称为"老君"）提出要以"自损抑之"の教导作为根本，を通じて比较"损"与"益"の差别，来启示后人。这一章先讲生命の本源让人向往，后讲祸患让人警惕，目の是劝人舍弃末节回归根本。 接下来讲到天下最柔弱の东西することができる驾驭最坚硬の事物。这里有两层含义：外在层面，道是最柔弱の，却能贯穿如金石般坚硬の事物；内在层面，道心（修道者の本心）是最柔弱の，却能化解如金石般坚固の烦恼。 "无有入于无间"という意味である：当人心去除各種の杂念（达到"无有"状态），就能契合至道（"无间"指道の虚妙无瑕）。道…ではあるが微妙难测，但只要内心空明，就能与之相合。由此可知，保持虚心、践行無為（むい），对人最有裨益。 不言之教無爲之益天下稀及之 知道者以身率衆口不言也學道者目擊 心行身無勞也身無所爲心無所欲先破 煩惱後入無間無爲之益也夫不言者則 聽者耳無所聞無爲者則視者目無所見 聞見之外則非常人之所知故天下衆人 少能及此有能察迹知心者得不言之教 也 名與章第七(前明無爲之德不言利/人此明有爲之俗多貪) (害己前得後失所以次之有三别初/明校量名利於身孰親次明貪愛既) (深危亡亦重後明斷貪知/足自得長生三句一)名與身孰親 名者身外之虚譽身者性命之實體命無 身則絶身無名則乆故智者藏名遠禍以 全身愚者貪名喪神以害命所以設問身 之與名二者誰親使自校量審令識悟老 君爲時人有殺身成名傷其迷妄故設此 問以戒君子身與貨孰多 貨財之通名求貨者本擬養身今有貪財 亡身者似以貨多身少愚之至也是一臂 重於天下況全身之利多可計乎此戒小 人得與亡孰病 此雙問名利以失名利爲病得爲不病以 道觀之得乃辱行傷義以招禍患此其病 也亡則身安德茂福祐生全是無病也夫 名利者人所共資當則爲福過則爲禍當 過之分明者鑒之下句二是故甚愛必大費多藏必厚亡 此以釋答問名者凶器愛之甚者傷神害 **解釈** 『道徳経（どうとくきょう）』のこの箇所は、言葉によらない教化と無為（むい）の益が、世間では到達する人の少ない境地だと説いています。真に道（どう）を理解する人は、自分の行動で人を導き、言葉による説教に頼りません。道を学ぶ人は、その姿を見て心で悟り、身体を疲れさせず、心にも執着を持ちません。まず煩悩（ぼんのう）を取り除いてこそ、何にも縛られない状態に入れます。これが無為の益です。 言葉によらず教化すれば、聞く人の耳には何も聞こえません。無為を実践すれば、見る人の目にも何も見えません。視覚と聴覚を超えるこの境地は、普通の人には理解できず、到達する人も少ないのです。現象を通して本質を見抜ける人だけが、この言葉によらない教化を悟れます。 第七章は、名利と生命の重さを比較します。前に無為の徳と言葉によらない益を示したのに対し、ここでは有為（うい）を追う世俗の人が、しばしば貪欲で自分を害することを明らかにします。先に得て後に失うため、三点に分けて説明します。まず名利と生命のどちらが大切かを比べ、次に貪欲が深いほど危険も大きいと指摘し、最後に貪欲を断ち、足るを知れば長く保てると説きます。 名声は身の外の虚名ですが、身体は生命の根本です。身体がなければ生命は絶えますが、名声がなければかえって長く生きられます。だから賢い人は名を隠し、災いを避けて生命を保ち、愚かな人は名を貪って精神を消耗し、生命を危険にさらします。老子（ろうし）は、身体と名声のどちらが自分に近いのかと問い、人に自ら比べて考えさせます。当時、名を成すために身体を傷つけることも惜しまない人がいたため、道を見失わないよう戒めているのです。 財物は本来、身体を養うためのものですが、財を貪って命を失い、財物のほうが身体より大切であるかのように振る舞う人もいます。これは極めて愚かなことです。片腕さえ天下より大切なのですから、生命全体を保つ益はなおさらです。これは一般の人への戒めです。 続いて得失を比べます。世の人は名利を得るのをよいこと、失うのを悪いことと考えます。しかし道の立場では、得ることがかえって恥となり、道義を損なって災いを招きます。失うことで心身は安らぎ、徳が増し、福が訪れます。名利は人々が共有するものであり、ほどよければ福、過剰なら災いです。適度と過剰を見分けられる人こそ、賢い人です。 執着して求めすぎれば必ず大きく消耗し、蓄えすぎれば必ず深刻な損失を招きます。これは名声を貪るのがなぜ危険かを説明しています。執着が過ぎると、神（しん）を傷つけ、命を害するからです。 命喪功損氣故是大費貪求不已得不能 散多積深藏自招攻劫凡爲名利致死非 理受害者皆厚亡也下三句三故知足不辱知止不殆可以長乆 知足者止分内其分有二一者性分二者 物分性分者如人飢須食寒須衣腹飽身 温性已足矣其盈裘不衣餘食不味者性 分外也足則能止謂知也若飽而更食自 成腹疾温而又衣交成熱病内有傷生之 醜外招饕餮之名故是辱也二物分者我 所應有之物則是己分分外不取爲知止 也故無危殆不止者分外强取必有危亡 及之飽而更食雖不知足食是己分非他 物也爲不自節故有辱名辱雖行醜不至 危亡此則知足德優不足過淺知止行劣 不止過深因行既有足止不爲辱殆所及 者故得保天年無夭損自取長乆誰能短 之 大成章第八(前明貪名競利身則兩/亡此明遺利忘名德業) (成滿舉福戒禍所以次之有兩别前/明有德能損方成滿大後明躁致缺) (損靜符正道/五大前)大成若缺其用不弊 弊猶窮乏也行業大成者終日謙虚猶如 缺損德充於内利物於外其猶良井隨用 不竭故無弊乏前爲求名喪身者由不忘 也今以忘名晦迹者德壽全也大滿若冲其用不窮 道德大滿者外相冲虚如彼不足隨機應 用永無窮盡既成又滿體德周備大直若屈 **解釈** この経文は主として述べているの是知足知止の道理，および大智若愚の处世智慧。 について知足知止：知道满足就不会招致屈辱，懂得适可而止就不会陷入危险，这样してこそ…できる长久。知足包含两个方面：一是本性所需（性分），比如饿了吃饭、冷了穿衣，吃饱穿暖就足够了；二是物质所需（物分），只拿自ら应得の部分。もし吃饱了还要继续吃，穿暖了还要加衣，のみならず会损害身体，还会招来贪得无厌の恶名。过分强求不に属する自らの东西，必定会带来危险。 について大成若缺：真正有大成就の人，反而显得好像有所欠缺。ちょうど…のように一口好井，取用再多也不会枯竭。彼ら内心充满德行，外表却保持谦虚。这与それらの追逐名利最终丧命の人形成鲜明对比。 について大满若冲：道德圆满の人，外表看起来却很虚怀若谷。彼ら能随机应变，永远不会穷尽自らの智慧。…ではあるがすでに成就圆满，但依然保持谦逊の态度。 この経文は教导我々：做人要懂得适可而止，保持谦虚低调，这样してこそ…できる避免灾祸，获得长久の福报。真正の智慧和德行，しばしば看起来并不张扬。 心符正道杜絶私邪大直也迹隨塵俗委 順無違若屈也大巧若拙 善爲方便妙得其宜大巧也因循故事無 所創爲若拙也大辯若訥 甄别眞偽剖析嫌疑大辯也口無便佞得 意忘言若訥也下三句後躁勝寒靜勝熱 此諭說勝極也寒殺氣也熱生氣也陽氣 躁極則至寒寒則萬物凋落陰氣靜極則 至熱熱則萬物生長以諭於人爲行躁極 則德業自虧故無成無滿惡多殺氣則善 事凋落故實缺實冲虚靜極則有爲自損 故若缺若冲善氣積則功德增長故大成 大滿也清靜爲天下正 清者外塵不染靜者内心不動不染則六 根清靜不動則五神安寧以此和靜之德 可爲天下軌範故云爲正也 天下章第九 不岀章第十 爲學章第十一 聖人章第十二 出生章第 **解釈** 内心が正道（正しい修行の法則）に適い、私心や邪念を断つこと、これこそが最も大いなる正直である。外面においては世俗に順応し、事情に応じて柔軟に対処し、常理に背かない。一見すると屈従しているように見えるが、実は深い知恵によるものである。 真に優れた者は、一見すると拙く見える。さまざまな方法を巧みに用いつつも、その痕跡を残さないからである。 十三 道生章第十四 歸元章第十五(原闕)道德眞經䟽義卷之四 ## 巻5 道德眞經䟽義卷之五悲九 趙志堅著德經 使我章第十六(前眀開兊有爲危亡/難救此明用知行道) (畏懼誠深殷勤戒朂所以爲次有三/别初明假設法言令物依信次明人) (好邪道財德兩傷後明盜以/誇人足驗非道三句一)使我介然有知行於大道唯施甚畏 使我者假設之辭介大也臧劉並以爲小 今依二德有知者有圖之智小有智心行 大道施爲教方以勞己十殺一人父兄猶 戒況有知施教者上悖日月之明下爍山 川之精中墮四時之施端蠕之蟲坐而受 害淳常之俗因以澆漓三才不和五行失 據天下可畏孰有比此所損若是故不敢 以纖芥之心有知行化下九句二大道甚夷民甚好徑 徑邪道也仁義小行有爲薄福俱非正道 並以爲邪繁徒逐之唯恐不及心迷遠大 豈知非正哉大道平夷無欲無事内不勞 心慮外不費資財安坐無爲天下從化此 謂大道之行也人莫能知之朝甚除田甚蕪倉甚虚 朝者弘道之庭也五等同會四夷共歸應 表之以謙柔旌之以儉素除殿階也亦謂 除故飾新也毁茅茨土階之質飾飛軒文 陛之華極雕峻以誇人肆崇侈而自貴此 言朝甚除也奪農功役丁壯東臯不作南 畝荒凉田甚蕪也嘉穀不登垣頽室露百 姓不足家國無儲倉甚虚也理身者朝謂 **解釈** ここで述べているのは、統治者がもし大道（自然無為の根本法則）から外れ、表面的な功績を過度に追求すれば、深刻な結果を招くということである。 仮に私がいくらかの知恵を持って大道を推し進めようとするならば、最も恐れるべきは過度な人為的介入である。ここでいう「使我」とは仮定の表現であり、統治者は自らの小賢しい知恵に頼るのではなく、道の自然な運行に委ねるべきであることを強調している。 心也心爲五神百靈之所會名利得失之 所交是非思慮都集於心故以爲朝也自 可損之又損以至無爲而乃輕質素鄙淳 樸言無信實詞尚浮華朝甚除也嗜欲盈 懷是非積慮靈府昏穢智識不生心田蕪 也道業不修功行虧闕堅頸陳允倉甚虚 也服文綵帶利劍厭飲食資貨有餘 身尚華飾衣必輕綺服文綵也心好貪殘 益己損物帶利劍也百味盈前無堪舉箸 厭飲食也海内珍奇積充府庫資貨有餘 也下兩句三是謂盜誇盜誇非道 此前所有之貨本非己有割剥百姓如行 盜矜己所有謂之誇禍咎誠深何得是道 上來所斥俱爲不行大道行仁義者已云 廢道況仁義之外别遊邪徑哉 善建章第十七(前明好徑無厭損人/益己此明貴眞守分) (修身利物前病後藥所以次之有三/别初明善人建志守道不移次明修) (身及家爲利漸廣三明以此/觀彼知爲至親三句一)善建不拔善抱不脱 建者立事之初拔者傾敗之後立志爲道 正其始固其基不爲時事傾拔者可謂善 其始也抱守持也脱失離也守道堅固終 无脱失者善抱也子孫祭祀不輟 輟止也子孫祭祀夫有宗廟者子孫興則 祭祀續子孫衰則祭祀絶若建立雅志守 道无虧積善之家餘慶弘遠上延祖禰下 及子孫代有賢明相繼不絶或有以子孫 **解釈** 心とは五臓の神霊やさまざまな精神活動が集まる場所であり、名利の得失や是非の思慮が交差する地点でもある。そのため心を朝廷に喩えるのである。本来であれば欲望や雑念を絶えず減らし、無為（むい）の境地に達するべきであるが、ある人々は素朴な本性を軽んじ、言辞が浮ついて実質を伴わない。 爲淺俗者然此經所說不以道俗爲限有 子孫者豈不得懷道邪下文則云修身修 家廣及天下故知經意普被道俗咸資不 可以黃服先生頓隔白衣道士下五句修之身其德能眞 用道修身者去嗜欲除邪偽精專守一其 德眞矣修之家其德能有餘 翼成後飛德備能化修身事畢以此理家 兼使妻子還淳安貧樂道俗態時盡德行 日新道業滋長故是有餘修之鄉其德能長 有道居鄉鄰里景慕尊卑識序貪競知廉 其德增優故曰長也 修之國其德能豐 用道理國人咸受潤風移俗易人淳物盈 故云豐也修之天下其德能普 道之所在類彼傳燈人無獨親我有重積 化被遐邇恩及幽明蓬艾咸安蠢動得性 無所不利故謂之普也下七句二故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下 夫欲觀人先自觀身然觀有多法今略言 三一者有觀二者空觀三者眞觀一有觀 者河上公云以修道身觀不修道身孰存 孰亡鄉國天下例然但以存亡有迹觀迹 以知修與不修故云有觀二空觀者觀身 虚幻無眞有處定志經云要訣當知三界 之中三代皆空雖有我身皆應歸空故云 空觀三眞觀者則依此經爲觀當觀此身 因何而有從何而來是誰之子四肢百體 以何爲質氣命精神以誰爲主尋經觀理 **解釈** この経文は『道徳経』における「身を修め、家を修め、郷を修め、国を修め、天下を修める」という修行の段階と、三種の観察方法について述べている。 まず修道には身分の高低を問わないことが説明される。たとえ世俗の人（白衣）であっても修道を実践することができる。重要なのは身分ではなく、修行への誠心と実践の深さである。 從道流來初經一氣次涉陰陽道布爲精 神元和爲氣命陰陽爲質緒大道爲都匠 總此數物陶治成身心是陰陽之精而爲 嗜欲之主神是至道之精而爲氣命之主 一身之用無不周矣諸縁共聚各有精麤 精者爲賢聖麤者爲庸愚及諸鳥獸皆遇 然耳此謂初身從此已後則以形相生有 識無情各自爲種蓬惡漸起讀以成業草 木無情種性不易人獸有識隨業流轉以 此文理次第審觀歷歷分明知道爲母道 既是母己即道子識母知子應早歸母故 文云天下有始以爲天下母既得其母以 知其子既知其子復守其母此誠眞理非 明慧不知故云眞觀以是當須自愛自惜 不墜道風專心事母竭誠孝養不可縱情 貪染輕入死地將道種性淪没三塗既知 有母不可安然有意尋求先須知母所在 作何相貌今且當觀母之爲物既不是有 又不是無來無所從去無所適離諸色象 不可相貌求出彼空有不可以方所定迎 不見首隨不見後恍惚如失不知所之觀 母既知神妙莫測實可尊貴深憶深思勤 行法則法則之要事須異俗不得住有不 得住無空無所據孤然不動乆而又乆不 覺怡然如有所得向心比母安措之法虚 靜相類心既類母與一和同道至神怡故 如有得心冥此地則是弱喪至家玄珠己 得萬事畢矣餘何所求身既如是次觀家 **解釈** この経文は宇宙万物の生成原理と、修道者が従うべき法則について述べている。 最初に大道（宇宙の本源）から流れ出たのは一気（最も根本的なエネルギー）であり、その後に陰陽（いんよう）の二気に分化した。大道が散じて精神を形成し、元気が調和して万物の形体を構成した。天地の間に存在するすべてのものは、この陰陽の気の交わりによって生まれたものである。 國乃至天下上從眞聖下及虻蟲同母共 氣一法性耳孔懷兄弟未獨爲親故西昇 經云道非獨在我萬物皆有之萬物不自 知道自居之以身觀身要在於此吾何以知天下之然以此 老君假稱吾以起問示人得知之所由之 然猶如是也以此則此經也此經爲識母 之良規告悟眞之要術總萬類而歸一混 天地而大同者唯此經獨得之矣經理雖 明得之者終須行合絶思慮杜事萌無爲 坐忘自驗非謬若勤如披誦則語熟心迷 亦猶擊潭求影徒施鑒力其空觀者見空 則諸有不染眞觀者識眞則偽妄自息然 則見空之心猶對於有悟眞之慧空有俱 眞空唯捨有眞出空有也文由理著理爲 情通了則無言希同得意 含德第十八(前明用道修身鄉國/同化此明含德養物) (毒害無加自人及物所以爲次有兩/别前明淳和内充外物無害後明知) (和有益不知致/損十句前)含德之厚比於赤子 含懷道德深厚者和氣内充物邪無害其 德深遠人莫能知赤子共見故借爲喻毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏 毒蟲蛇蝎類蛇以口齧蝎以尾刺螫行毒 也攫搏也又云爪持物也此鳥能以爪搏 持人將遠食之猛獸虎狼之屬含德赤子 並爲淳和内充故得毒蟲猛獸不加搏捉 善氣感物乃至於此骨弱筋柔而握固 **解釈** この経文は主に、道（どう）が万物に遍く存在することと、修行によって道と一つになる境地に達する方法を説いています。 老子（ろうし）は「天下の万物は源を同じくし、気（き）を共有する」というたとえで、道は万物に共通の母のようなものだと説明します。聖人（せいじん）も小さな虫も、同じ本源を共有します。『西昇経（せいしょうきょう）』にも、道は私の身体の中だけにあるのではなく、万物はすべて道性（どうせい）を含んでいるが、自らそれを知らないだけだとあります。道の本質を本当に理解するには、自分自身を観察し、体得することから始めなければなりません。 経文は、この経典こそ母である道を知るための最良の導きであり、真理を悟る要となる方法だと指摘します。それは万物を一つに統合し、天地と一体となって大同（だいどう）の境地に至らせます。しかし、道理を理解するだけでは足りず、実践の修行が必要です。雑念を断ち、世俗の用事を絶ち、意図的に作為をしない無為（むい）と、静かに座って自己を忘れる坐忘（ざぼう）を、自ら実践して確かめなければなりません。ただ経文を丸暗記するだけなら、深い淵に向かって影を探すようなもので、労力を無駄にするだけです。 修行には二つの段階があります。初歩の空観（くうがん）は、虚幻を見抜き、外の物に惑わされないようにします。より高い真観（しんかん）は、真実の本性を知り、虚妄を自然に消します。ただし、空（くう）という考えに執着することも、一つの執着です。真の悟りは空と有（う）の対立を超えなければなりません。 続いて、徳を深く備えた人は赤子に似ているというたとえを用います。道と徳を深く備えた人は、内に和気（わき）が満ち、毒虫や猛獣さえ傷つけません。赤子は筋骨が柔弱でも、自然に拳をしっかり握れます。それは清らかな善の気が万物を感化するからです。この境地に達した人は、内に純粋で調和した気が豊かに満ち、外の毒蛇や猛獣も害を加えません。 赤子初生未有毛髮肉赤蠢蠢故云赤子 此時筋骨虚弱以四指握拇指謂之握固 握者閉固和氣也淳凝未散握不勞疲自 然如此非爲有心故然未和牝牡之合而朘作精之至 朘赤子陰作動也牝牡牝雌牡雄未知陰 陽交合之事而陰動作者良爲和氣充盈 非關情欲使然也終日號而不嗄和之至 嗄聲嘶咽也終日號啼聲而不嘶咽者和 氣内全之驗也下七句後知和曰常知常曰明 夫和之在身聲啼而不嘶物毒而無害人 知有此益者故日日勤行守和之事以爲 常業此是修行不斷之常下常是延生不 變之常身既得常生知益明故云曰明上 知但知和可行此知心猶闇下知爲守和 得益則身常心明前因後果理自明矣益生曰祥心使氣曰强 祥者吉凶之徴候行益則吉候行惡是凶 候益生者多貪厚養日加祅怪不祥之候 也氣和氣也心虚靜則和氣歸奔躁則和 氣散變柔爲剛日益强猛剛强者死之徒 與死同類故是不祥 物壯則老謂之非道非道早已 物壯則老者法喻雙舉内言一身取諸物 先壯後老天道之常何乃非道今言貪欲 盛謂之壯心識昏謂之老二者俱失故云 非道已止也既能告之以非道則不可使 乆行須加勸勉令其早止 知者章第十九(前明益生使氣謂之/非道此明閉門塞兊) **解釈** 生まれたばかりの嬰児は全身が赤く毛髪がないため、「赤子」と呼ばれる。この時期は筋骨がまだ柔らかく、四本の指で自然に親指を握り込む。この姿勢は「握固」（道教の修練における手印の一種）と呼ばれる。この握り方は体内の気の流出を封じ、先天の生命力を保持することができるとされている。 (方謂之眞以謂對失所以爲次有兩/别前明塞兊不言敏於知道之行後) (明忘貴與賤成於離/俗之心九句前)知者不言言者不知 夫道貴行不貴言心能知道身力行之不 以利口多言謂之知道何則知道離言言 則非道故不言也若知而不行言亦非道 況不知道唯事多言塞其兊閉其門 門兊前已具釋塞閉有二一以事閉二以 理閉事閉者口多貪味以薰血成罪自是 非他出言招禍耳目聞見過患彌多諸根 起惡晝夜不息此則依經戒閉塞二理閉 者爲能聞道境不亂心欲食亦無所味欲 言亦無所道恣耳目之視聽不足見聞放 心神於有城寂然不動中人閉塞先事後 理上士悛悟心境齊忘心虚境無誠謂善 閉挫其鋭解其紛 挫折除也紛結恨也六情外閉三毒内銷 道來居心紛鋭自息昔有今無由道挫解 非謂尚在將道銷除和其光同其塵 和光晦已明也同塵順俗事也此六句前 文已有今又言者爲其於人切要丁寧戒 勸故再言之是謂玄同 玄者無滯之名是前諸行内能知道外能 順俗内外中間亦無住著與理冥一故云 玄同下七句後故不可得親不可得疏 玄同之德虚淡之士神凝物表志洽道源 雅趣懸殊故不可以俗情親附有道君子 德芳蘭桂近益體薰望風愈疾故不可以 **解釈** 真に道を理解した者は多くを語らず、日がな一日道について語る者は実は道を理解していない。なぜなら道が重んじるのは実際の行動であって、空論ではないからである。心の中で真に道を悟ったならば、自ら実践に移すべきである。もし雄弁に語れるからといって道を理解したと思い込むのは、大いなる誤りである。 常嫌疏遠不可得利不可得害 無營無欲不可以財色利無過無名不可 以刑名害不可得貴不可得賤 鄙薄榮寵不可以爵命貴有道可尊不可 同厮役賤夫親疏利害生於有心者也今 既萬慮都損嗒焉喪偶利害貴賤何能及 之故爲天下貴 天下可貴者唯前行也至德高邈玄同清 遠榮利不能加俗事無能動幸逢此德誰 能不貴已上六者時代之所嬰常人之所 患唯當有道者方能免焉 以政章第二十(前明塞兊修身以知/道爲務此明爲道畢) (次當化人自我及物所以爲次三别/初明三德爲用廣局不同次明假問) (知由示其可驗三明我但/不作國富人淳五句一)以政治國 用政治國者諸侯也政謂仁義禮信法令 科條等以爲政教理人之法然行之者煩 從之者勞可以理小不可以化大故云治 國以奇用兵 奇詐也用兵者如四凶逆人悖亂天常萬 姓不安應須良策用兵靜難智者當之難 則權道貴詐不可乆行以無事取天下 取天下者謂帝王也無爲無事者是帝王 之德心無所欲事無所爲不召於人百姓 歸慕四方同至者不爲有心取得故云無 事取天下下十句二吾何以知天下之然以此 何以知發問也之然猶如是也以此者只 此三事校量以答釋奇政無事者才也軍 **解釈** この段は文字主として述べているの是道家"無為（むい）而治"の政治哲学和处世智慧。 について个人修养方面，它说真正の高人不会被世俗の利害得失所困扰。彼ら不追求利益也不害怕伤害，不被财富美色诱惑，不在乎名声地位。这样の人既不会刻意追求尊贵，也不会被人轻贱。なぜなら荣辱得失都是なぜなら人有分别心才产生の，当一个人能放下すべての执念，これらの世俗标准就影响不到他了。这才是天下最可贵の品质。 讲到治国之道时，提出三种不同层次の治理方式：用仁义礼法等政令治国，这是诸侯の做法，…ではあるが能维持秩序但会让百姓疲于应付；用奇谋诈术打仗，这是应对乱世の权宜之计；而最高明の是帝王の無為（むい）而治，不刻意作为却能赢得天下归心。 最後に用反问の方式点明：为什么我知道天下すべきである这样治理？すなわちなぜなら比较了这三种方式后，明白…のみ清静無為（むい）才是根本。这里特に强调，前面说の六种世俗困扰（利害、贵贱等），都是普通人难以摆脱の烦恼，…のみ悟道之人してこそ…できる超脱。 國天下者位也位得才則事理才得位則 道行是故見才則知位之理亂觀位足辯 才之優劣故云以此也天下多忌諱而民彌貧 此明有事取天下者損物如下忌諱言上 政彌貧明下損忌非一類故云多忌諱則 法令也嚴科峻法密若凝脂拱手則内迫 饑寒從事則外羅刑憲今約事明諱者略 言有三一者家國忌諱言談者失其意二 者陰陽忌諱爲事者失其時三者法令忌 諱營生者失其業法之所設本擬利人以 衆從己則於人不便違則犯禁從則失利 故貧也以此驗之知非無事之主若行至 禮不諱則人皆自富民多利器國家滋昏 人者貴賤之通稱利器謂機權謀計堪以 損人益己者咸謂之利器唯家與國好事 有爲上務權智以禁下下生姦計以侮上 上下相謀不行正道人庶偽妄君臣昏惑民多智巧奇物滋起 滋益也夫智巧者憂勞之奇物謂非常所 有智巧之徒好爲異物競相誇尚日益奇 能良由上貴珍奇所以百姓澆華益甚法物滋章盜賊多有 法物謂刑罰之具嚴科酷法枷鎖棰楚之 屬施法物本擬防盜楚法多而盜賊甚者 良由上好奇物下無則盜法網雖密盜者 彌巧犯盜者衆故云多有下五句二故聖人云我無爲民自化 此下眀無事者之得我天王也假設天王 辭云我在上無爲萬方自然從化無爲言 **解釈** 治理国家の人要摆正自らの位置，…のみ位置合适してこそ…できる处理好政事，人才得到合适の职位してこそ…できる推行正道。そのため观察人才就能知道国家治理の好坏，考察职位安排就能分辨人才の优劣。 国家制定太多禁令忌讳，百姓かえって更加贫困。这里讲の是それらの靠强力手段夺取天下の统治者，彼らはの政策しばしば损害百姓利益。所谓"忌讳"指の是上层制定の严苛法令。これらの法令细密如凝固の猪油，百姓不动手劳作就会挨饿受冻，动手做事又容易触犯法律。具体のに言えば忌讳有三类：一是国家忌讳，说话稍有不慎就会获罪；二是陰陽（いんよう）忌讳，做事容易错过时机；三是法令忌讳，谋生常常失去正当职业。法律本来是为百姓谋利の，但もし只为统治者服务，百姓遵守就会吃亏，违反又会获罪，自然陷入贫困。由此可见，这不是無為（むい）而治の君主。もし实行至简の礼法而不设过多禁忌，百姓自然就能富足。 百姓掌握太多权谋手段，国家就会更加混乱。"利器"指の是それらの损人利己の权谋计策。いかなる…であっても是家族还是国家，もし上层热衷于使用权术控制下层，下层就会用奸计对抗上层。上下互相算计，不走正道，导致百姓虚伪狡诈，君臣昏庸迷惑。 百姓崇尚智巧，稀奇古怪の东西就会越来越多。所谓"智巧"是劳心费神の，"奇物"是指それらの不常见の珍奇物品。それらの投机取巧の人喜欢制造新奇物品互相攀比，各種の奇技淫巧日益增多。这都是なぜなら上层崇尚珍奇，导致百姓浮华风气更盛。 刑罚工具越是完备，盗贼かえって越多。"法物"指の是各種の刑具，如枷锁、棍棒等。设立刑罚本是のために防止盗窃，但刑罚越严酷盗贼かえって越猖獗。这是なぜなら上层追求奇珍异宝，下层没有就会去偷盗。法网…ではあるが严密，盗贼の手段却更加巧妙，犯罪の人かえって更多。 そのため圣人说：我無為（むい）而治，百姓自然归化。这里说明無為（むい）而治の好处。假设圣明の君主说：我在上位不妄为，天下百姓自然顺从教化。"無為（むい）"の意思是... 上政自化明下益四修義意例然我無事民自富 上無賦役之事下無勞擾之人萬姓安居 四民復業女功杼軸男事耕耘淳德充於 内良穀盈於外故云富也我好靜民自正 人猶水也不動則清平平則可以正物不 動由靜下効上行物斷私邪人復淳正上 文云清靜爲天下正我無欲民自樸 欲者須求愛染之始樸者心淳未散之前 上能無欲下息貪淫厭薄浮華自還素樸 老君之教意不徒然舉此無爲之益對前 有事之損皇王得失龜鏡在斯 其政章第二十一(前明化有奇政人/逐澆淳此明政有) (寬猛物致全缺除繁未盡所以次之/有三别初明政有寬急利害不同次) (明禍福循環未有窮極三明無/爲之政直己率人四句一)其政悶悶其民淳淳 悶悶寬緩也有本作閔閔同門音蒙昩也 淳淳質直也君上瞢瞢如闇政教寬緩則 人皆任實淳厚若愚變澆反淳福之始也其政察察其民缺缺 察察嚴急明政教之初缺缺具陳亡敗之 後此爲福修身者心王寬靜則五臟安和 百關調理如其好用聰察則行業虧於外 神氣喪於内因以夭壽故云缺缺下八句 二禍福之所倚福禍之所伏 倚依也伏藏也禍福者善惡之報也人能 空虚其心不爲善惡既無善惡何有福禍 及其心行善惡禍福自來禍投於惡福亦 **解釈** この文章は主に道家の「無為にして治める」という政治理念を闡明している。異なる統治方法がもたらす社会的な効果を対比することで、清静無為の治国の道を説いている。 統治者が民衆を煩わせなければ（賦税や労役を課さなければ）、民衆は自然と安居楽業することができる。逆に、統治者が政令を頻繁に変え、税を重くし、民を疲弊させれば、社会は混乱に陥る。したがって最善の統治とは、統治者が存在しないかのように治めることである。 在中但禍彰則言有福隱則言無人能改 惡行善則福從禍中而起禍藏而福見故 云禍爲福之倚得福憍奢而行惡則福滅 禍生禍爲福之所伏如其善惡不止禍福 終無盡期心爲善惡之主其禍福倚伏同 在心中禍福無形隨感即至耳孰知其極其無正 正者處中之主謂心也福由善至禍爲惡 來禍福循環誰知限極良爲偏邪之心妄 生善惡其能忘善惡之心者爲正心也正復爲奇善復爲祅 上雖心忘善惡爲正未能無心執心爲正 非至正也異他善惡故爲奇不招禍福雖 言善未堪入道復是祅祅者道之邪也契 道則滓穢未盡處俗則憎惡有餘適爲己 之怪行未始近於眞善人之迷其日固乆 竒是住正之癖祅是執善之禍懷病不悟 故謂之迷捨邪惡執正善如在囊檻謂之 固始乎禍福終乎祅善年劫長遠故謂之 乆聖慈善救屬在下文下五句三是以聖人方而不割廉而不穢 方正也割截也穢惡也有本作劌傷害也 凡有執正直邪爲己祅行聖人行大方正 混萬法以爲一不割截邪曲以從正直自 以性足不求非爲己廉惡人貪穢以此内 心眞廉亦同穢俗破彼生祅執善之行直而不肆光而不曜 肆陳也身行正直口不申陳揚名激貪爲 己怪行四句智德名義各殊論其内心虚 忘一也善得虚忘名不出衆則愚者各自 **解釈** この段で述べているのは、禍福・善悪と人の心との関係であり、その核心は「心」こそが禍福を決定する鍵であるということにある。 禍福はあたかも互いに寄り添う影のようなものである。災いが現れる時、福は隠れており、福が現れる時、災いは潜伏している。この二つは常に表裏一体であり、切り離すことはできない。 得見智者効我韜光眀不亂群闇無所慕 無爲之化於此大行 治人章第二十二(前明禍福無極由/乎政教有爲此明) (化人及天先以無爲法式化前從後/所以次之章中三别初明無爲法式) (化及人天次明能用無爲可以有國/後明無爲乆固自得長生十一句) (一)治人及天莫若式 及猶至也天自然也有本作事事業也式 法也上文云聖人抱一爲天下式有本作 嗇謂儉約也然儉嗇一行未足以伏天下 故以式爲正化理百姓遐邇同心咸得至 於自然之理者無過用無爲之道以爲法 式則人無不理天無不合其事業者理化 萬人行無爲以爲事業者既得萬人之心 又合自然之道夫唯式是以早伏 伏從也率化萬人四夷早伏者唯此無爲 法式最爲切要早伏謂之重積德 德者行道之迹備含萬德增修不止謂之 重積難化之人早得從道者良爲此德深 廣重疊厚積故得也重積德則無不剋 剋猶果獲也惟德在躬可以動天地感鬼 神是物無違何往不剋無不剋莫知其極 德既重積物共尊崇承風慕道何有窮極莫知其極可以有國 莫知極有二一者積德深廣量等太虚無 可涯測二爲人歸者衆數無限極德至於 此方可爲主以養一國之人下兩句二有國之母可以長乆 **解釈** 民を治め、自然に従う最良の方法は、無為（むい）の法則に従うことです。ここでの「式」は法則や規範を意味します。前にある「聖人は一を抱いて天下の式となる」と同じで、聖人（せいじん）が大道（だいどう）を守り、天下の基準となることです。 「嗇（しょく）」とは、質素で節約することです。しかし倹約だけでは、天下を帰服させるには足りません。だから無為を根本の法則として民を教化し、遠近を問わず心と徳を同じくさせ、最後に自然な調和へ導く必要があります。無為の道を法則とすること以上に有効なものはありません。そうすれば人の営みが適切に治まり、天道（てんどう）もそれと合致します。ここでいう「事業」とは、無為の道で大勢の民を教化することです。 無為の法則に従ってこそ、四方の民を早く帰服させられます。「早伏」は早く従うという意味です。万民の心を帰服させるうえで、最も大切なのはこの無為の法則です。この早い帰服の状態を「重積徳（じゅうせきとく）」と呼びます。徳（とく）は大道を実践する現れであり、さまざまな美徳を含みます。絶えず徳を養えば、教化しにくい人々も感化し、早く大道へ従わせることができます。 深い徳が一定のところまで積み重なれば、成就できないものはなくなります。「克」は実現する、達成するという意味です。自ら深い徳を備えれば、天地や鬼神（きしん）を感動させ、万事万物は背かず、何をしても成功します。徳が深まり、その限界を測れなくなると、国を治めることができます。 「その極みを知る者がない」には、二つの意味があります。一つは、積み重ねた徳が宇宙である太虚（たいきょ）のように深く広く、測れないことです。もう一つは、帰服する民の数に限りがないことです。徳がこの境地へ達してこそ、一国の主となり、民を養う資格を得ます。最後の二句は、国を治める根本の法則、すなわち無為の道をつかめば、国が長く安定して治まることを述べています。 國之母則道也道有生養之功故以爲母 人能有道用道理國則國安人泰祚曆長 乆下兩句三是以深根固蔕長生乆視之道 爲前積德之人以道爲國母而得長乆未 言守母得乆所由今此具陳全生保國之 妙用戒理人之益夫木之爲物下有本上 有實本根深則不拔實蔕固則不落積德 之人身有道心有德無爲守道則命根深 虚心養德則生蔕固根深則命不絶蔕固 則身不滅命延則長生身全則乆視長生 言體乆視言用故知深根固蔕者而得長 生久視之道也 治大國章第二十三(前明無爲化國/澤被人天此明) (以道莅人恩及神鬼德覃幽顯所以/次之有三别初明舉事爲喻以明不) (可有爲次明就理正說以明人鬼蒙/慶後明德被幽顯人鬼交親兩句) (一)治大國若烹小腥 烹煮也腥有本作鮮俱小魚也煮小魚任 之則全撓之則碎喻理國者不可用有爲 也上無爲則天下理而國存上有爲則天 下亂而國亡天下存亡大事也人多不曉 煮魚小事可以喻大理國既爾況修身者 敢事有爲乎下六句三以道莅天下其鬼不神 莅臨也用無爲之道臨天下者非直人無 惡逆以犯上亦令下鬼無神崇以害人 非其鬼不神其神不傷人 非爲鬼無神靈而不傷害於人者爲上有 道德之主下鬼不敢妄作精邪 **解釈** 这里讲の是治国和修身都要遵循"道"の根本原则。"道"ちょうど…のように国家の母亲一样，具有滋养万物の功能。もし统治者することができる运用"道"の法则来治理国家，国家就会安定繁荣，国运长久。 文中用树木作比喻：树根扎得深，果实就结得牢。同样，修道之人もしすることができる做到：身体遵循"道"の法则，心灵保持德行，以無為（むい）の态度守住根本，那么生命之根就会深厚；保持虚心修养德行，生命の果实就会牢固。根基深厚则生命不会断绝，果实牢固则身体不会消亡。生命延续すなわち长生，身体保全すなわち久视（长久存在）。长生说の是本体，久视说の是功用。 在"治大国章"部分，用煮小鱼来比喻治国之道：煮小鱼时もし随意翻动，鱼就会碎掉；治理大国也是如此，统治者もし妄为，国家就会混乱。最好の方式是顺应自然，無為（むい）而治。 当用"道"の法则来治理天下时，のみならず人们不会犯上作乱，连鬼神也不会作祟害人。这并不是说鬼神失去了灵性，而是なぜなら在上位者有道德，鬼神也不敢妄作祟害。这说明"道"の力量することができる感化すべての，を含む人鬼神三界。 非其神不傷人聖人亦不傷人 此明歸功於聖人非爲鬼有神自不傷人 直爲沐聖人之化鬼亦懷恩履正不敢傷 害於人下兩句三夫兩不相傷故德交歸 兩謂人鬼也人處明不爲掘塚戮屍訶駡 神鬼此人不傷鬼也鬼無灾怪禍崇於人 此鬼不傷人也人以正道莅天下恩霑白 骨祭祀以時則人德交於鬼也鬼以神靈 衛護福祐於人則鬼德交於人也此無禍 相及有福交歸 大國章第二十四(前明以道臨物人/鬼懷恩此明大國) (行謙華夷慕德前則用道被物此乃/行謙物歸有三别初明大行謙下示) (其柔勝剛劣次明大小俱謙更相畜/事後明偏戒大國特宜謙下四句) (一)大國者下流天下之交 地廣人衆謂之大國自謙處卑謂之下流 小國慕德競來交會天下之交牝常以靜勝牡 牝雌柔和靜明行謙者牡剛强躁暴喻誇 競者雌靜謙下則爲天下交歸故勝也剛 猛躁暴則人皆叛散故劣也下八句二故大國以下小國則取小國 大國爲能謙下於小國則取得小國來歸 修身者心自謙柔則爲衆人歸仰王駘聚 衆則其人也小國以下大國則聚大國 小國自知劣弱卑詞屈節伏事大國故得 聚會大國之中欽風請益亦猶小見之流 除局促慕弘遠内遣我人外詢有道不自 **解釈** ここで述べているのは、聖人の徳が高いがゆえに鬼神でさえ人を傷つけないということである。鬼神そのものが人を傷つけないというわけではなく、聖人が天下を教化することによって鬼神までもが感化され、感謝の念を抱き正道に従うようになり、人間を傷つけることを控えるようになるのである。 人と鬼神が互いに傷つけ合わなければ、その徳は円満に広がり、天下に平和が訪れる。 矜大謙損推人者此人之下流也故或下而取或下而聚 或不定也大小雖殊俱行謙下大者取得 小國小者聚於大國謙下是同取聚斯異 故言或夫大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人 大國行謙之意無過只欲兼畜小國之人 小國意者亦無過欲事大國夫謙者立身 之道豈爲欲圖畜事然後行謙今爲大小 自謙同氣相感小者入大如歸家大者畜 小如子弟情得意洽同由行謙近既同人 遠亦同道聖人說法時有淺深爲誘人我 强梁且言不過畜事耳下四句三夫兩者各得其所欲 兩者大小二國也大欲畜小今已得之小 欲事大今又得之兩遂其願故云各得其 欲故大者宜爲下 大小行謙從來自下今重云宜爲下者但 爲大有凌小之法仍恐謙非乆固所以别 戒大者令其善始令終也 道者章第二十五(前明大人有國天/下歸崇此明至道) (無形懷生共寳從德之道所以次之/有四别初明道奥深玄唯善能寳次) (明不善愚闇輕而不珍三明聖心平/等普救無遺四明求之易得有罪咸) (免三/句一)道者萬物之奥善人之寳 奥深室也道之深妙如奥室之内不可測 量也人從道生人自不知道在人中人又 不知者良爲人愚道奥不識不重唯當上 智淑人方能寳愛下三句二不善人所不寳 **解釈** 大国の傲慢と自大は衰退を招き、謙遜と退譲こそが人心を勝ち取ることができる。地位の高い者がもし謙虚でいられるならば、かえってより多くの支持を得ることができる。地位の低い者が謙遜を保てば、同様に力を集めることができる。大国も小国も、実力の差はあるものの、謙下の道に従えばいずれも天下の安寧を得ることができるのである。 不善人謂下士也行有邪惡故名不善心 無明慧所以不寳美言可以市尊行可以加人 小人之求利也甘詞美說佞媚前人如市 肆交易苟求賤得君子之爭名也尊高己 行意在加於人上情圖我勝務取人先此 並不善之人非有道者下七句三人之不善奚棄之有 上來不善之人非樂然也情昏未悟寧應 則棄方便設教漸有庶幾故立天子置三公 三公師傅保也既云不棄須有教方故立 天子三公行權制伏懸厚賞以進善設嚴 刑以止惡此天子之不棄也雖以拱璧以先駟馬不如坐進此道 此道則萬物之奥善人所寳者拱璧如兩 手合拱駟馬謂一乘之馬天子三公之所 乘居則拱璧盈目行則駟馬先驅誠爲富 貴之極終不如無爲坐忘進修妙道何則 璧馬榮華未免憂患坐忘進道上獲神眞 以此校量不如遠矣此勸天子三公進修 上道前化不善令捨惡今化王公令捨善 下四句四古之所以貴此道者何不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴 此明修道得益不曰求言不須勞身苦心 日日遠索然后稱得直以無爲坐忘道自 來止故云得也西昇經云人能空虚無爲 非欲於道道自歸之罪是往時惡報今因 坐忘罪自銷滅不曰求明得之甚易以免 明銷罪不難有此神妙故爲上古皇王賢 明出處共所尊貴也 **解釈** この段は文字主として述べているの是如何对待不善之人（指品行不端、智慧未开の人）および修道の真谛。 に対して不善之人，することができない简单抛弃不管。これらの人行为不正、心存邪念，是なぜなら缺乏智慧。小人追求利益时花言巧语，像做买卖一样谄媚逢迎；君子争名时则抬高自ら，总想压过别人。これらの都不是有道之人の做法。 上天不会轻易放弃これらの不善之人，彼ら只是暂时被蒙蔽。そのため设立天子（最高统治者）和三公（太师、太傅、太保三种最高官职），用权力来约束彼ら，用重赏鼓励向善，用严刑制止恶行。这すなわち天子不放弃不善之人の方式。 但即便拥有再多の财富权势——比如两手捧满玉璧、乘坐四匹马拉の车（古代最高规格の出行方式），也比不上静坐修习"無為（むい）坐忘"（道教（どうきょう）修炼方法，指放下执念、物我两忘の境界）の妙道。なぜなら荣华富贵终究免不了忧患，而修得真道却能获得神灵庇佑。这是在劝诫统治者也すべきである放下世俗の善行追求，转而修习更高深の道法。 古代圣贤之そのため珍视この道，是なぜなら它不必要がある刻意苦修。不必每天劳心费力地追求，只要做到無為（むい）坐忘，道自然就会来到。《西升经》说：人若能保持虚静無為（むい）の状态，不必刻意求道，道自会归附。过去の罪业也会因坐忘修行而自然消除。正なぜなら修道如此神奇玄妙，そのため被上古圣王和贤者共同尊崇。 爲無章第二十六(前明道奥精微不/日而得此明不日) (能作唯在無爲須陳得由所以爲次/有三别初明無爲之行以德報冤次) (明無爲之心難大不起後明聖/絶機兆患難不生五句一)爲無爲事無事味無味 事味者恒人之務也無爲無事無味者爲 道者之業也進德之人以三事爲正業故 能得道凡人失道得罪者皆由有爲事味 等今欲免罪得道者要籍捨有爲行無爲 此明心也身廢營構以無事爲業此明身 也厭薄甘肥絶除有味餐服玄道此明口 也身口者事味之所由論其本則心也若 心得虚忘則萬累都盡何獨事味乎大小多少報怨以德 大小言事味等之體多少言事味等之數 侵奪名利爲小殺傷人物爲大怨恚恨也 或事有小能成大積少成多一小爲大猶 自難圖況積少成多何可除絶唯當行無 爲者舊罪日銷新業永斷以此德報對宿 怨則何怨不盡故云報怨以德也下八句 二圖難於易爲大於細 難是罪之報易是因之小無爲無事之人 已無因矣罪無從生其有爲有事之人初 因尚小當即除絶省功易盡既不斷除漸 至於大事成重大難可圖謀天下難事必作於易大事必作於小 作起也言天下者謂凡是難大之事皆起 於易小之時色類既衆不可具言故以天 下緫之 **解釈** この章で主に述べているのは、「無為」の修行の境地と処世の知恵である。核心的な思想は、真の修道者は世俗の追求を超越し、内心から行為に至るまで清浄無為の状態を保つべきだということである。 修道者の生活様式は常人とは逆である。常人は為すことを追い求めるが、修道者は為さないことを実践する。常人は知識を蓄積するが、修道者は知識を手放す。このようにして初めて道（タオ）の本質に近づくことができるのである。 夫輕諾必寡信多易必多難 夫凡也諾許也凡是輕易許人者其言易 也爲無其行後必違之是寡信也違則彼 人致嫌因生忿恨故多難也前舉事物今 就人流咸言先易後難欲使在因絶易兩 句三是以聖人猶難之故終無難 聖人以是凡有易許多無信實自招後患 不息前因是故聖有猶難之慎得無患難 之苦輕易之因聖猶不作常人庸淺得不 戒慎此皆引聖勵凡之辭非謂聖人自畏 若是 其安章第二十七(前明積習無爲怨/患自息此明富心) (未動禍難不生前習後防同志相接/有四别初明心神安靜嗜慾無萌次) (明因小不除積成禍敗三明聖無敗/失由守無爲四明務學斷除資輔天) (性六/句一)其安易持其未兆易謀 持者守其故謀者慎其新在安之時心尚 虚靜既未動亂守持甚易其次未兆者心 已微起未有所著心之與事未結萌兆此 時謀絶得免成事用力甚少豈非易邪其脆易破其微易散 微者從無生有已彰色象形段輕虚易可 銷散此時不除漸至聚結其次雖有形狀 質猶微弱除破不難此四句論心從無向 有自微成著皆勸早圖於事甚易如其不 早除絶事漸成長從斯已往滋蔓難圖從 微至著理合其微在前何也爲微氣輕虚 與無相近體微易散狀等烟塵故知時初 **解釈** 軽々しく約束する者はしばしば信用に欠け、物事をあまりに安易に行えば必ずより多くの困難に遭遇する。気軽に人に約束する者は、言葉は軽やかであるが実際の行動が伴わず、最終的には必ず人の信頼を失う。一度信用を失えば他者の不満を招き、怨恨を引き起こす。そのため聖人は困難を見据えて慎重に行動するのである。 而事微也其脆爲雖未堅牢已全體質破 則云易分段猶存良爲時乆而事著也以 此推究微前可知又前有其安未兆後云 未有未亂彼四句皆先妙后麤此微脆兩 句在中則先麤後妙此便文可不次義夫 倫緒今以微後脆前者或恐録經者誤耳 若是聖人本意愚所未詳爲之於未有理之於未亂 未有者心未起時未亂者心未染時此兩 句覆結其安未兆以起後義若在安能理 不至有兆有兆能息不至微脆微脆早破 不至合抱積小成大禍起細微具陳禍起 所由次第除遣下流不信戒欲如何下八 句二合抱之木生於毫末 合抱言大也毫末言小也今日之大從往 小來在小不除漸成今大大則來風蔽日 卒難除斷喻人初心起染細如毫末長惡 深廣蔭蓋眞性如庭樹也九層之臺起於累土 層重也爲臺九重初因一簣之土積而不 已層成九重此明今生積惡以至高大百仞之高起於足下 七尺曰仞登高山者先起一足之下移足 不休高至百仞此明從今已去爲惡未止 壘土起足是其爲也九層百仞成高危也 因下漸高終至死敗有本作千里之行者 百仞千里意義相似但恐古人爲九層百 仞俱從下起義勢以重故改爲千里不應 本文千里改爲百仞今取百仞爲定爲者敗之執者失之 **解釈** この経文は、物事が発展し変化する法則を説き、小さな兆しのうちに問題を防ぐことの大切さを強調しています。老子（ろうし）は、いくつかの具体的なたとえで説明します。頑丈に見える大木も小さな芽から育ち、高くそびえる楼台も籠一杯ずつの土を積み上げてでき、高山への登山も足元の一歩から始まります。大きな物事はすべて、小さなところから始まるのです。 特に、物事がまだ起こらず、心に思いが生じる前に対処すること（「為之於未有」、まだ存在しないうちに手を打つ）、混乱が生じず、心がまだ汚されていないうちに整えること（「理之於未乱」、まだ乱れないうちに治める）を説いています。問題がはっきりしてから解決しようとしても、木が抱えるほど太くなり、楼台が九層になり、百仞（ひゃくじん）もの高山に登ってしまった後と同じで、元に戻すのは難しくなります。 また、人は小さな始まりを見落とし、小さな問題を大きな災いに育ててしまいがちだと戒めています。苗木が大木になって日光を遮るように、悪い思いも芽生えたときに抑えなければ、次第に真性（しんせい、本来の清らかな性質）を覆い隠します。だから修行は小さなことから始め、悪い兆しを早めに抑える必要があります。 最後に、無理に成し遂げようとすればかえって失敗し、自分の考えに固執すればかえって失うと説いています。自然の法則に従い、問題が深刻になるまで放置してから強引に介入してはいけないという教えです。全体を通じて、小さな兆しのうちに災いを防ぎ、自然に従う知恵が強調されています。 未有者營爲逐之已有者執而不散爲逐 不已則敗身事執有不散則失命財微脆 不除終遭敗失下七句三是以聖人無爲故無敗無執故無失 聖人爲凡敗失皆因有爲有執而來欲使 人無敗失故自說無爲無執夫有敗者必 敗於成今既無爲則無成無成何所敗失 者必由有得我無執取則無得無得何所 失此結上易持易破等不早斷除至此敗 失無爲無執言能守初心無敗無失明免 諸後患人之從事常於幾成而敗之 幾近也從行也人之行事無論道俗有始 者衆能終者寡功業近成已自隳敗有爲 之事從來不乆無爲之業須能令終無終 有敗天之恒理慎終如始則無敗事 中人之性有始無終初雖有心尋以退墮 若能在始之心見終之敗至終之戒終始 不移者眞道可成況諸俗事下四句四是以聖人欲不欲不貴難得之貨 夫難得之貨爲貪欲者之所貴無欲者之 所賤故凡人欲爲有欲則貴難得而貪之 致有敗失聖人欲行不欲者爲賤難得而 遺之故無敗失然於聖人本無欲不欲之 二心但爲有欲者假云欲爲於不欲使諸 欲者效已無欲得無敗失學不學備衆人之所過 備防也衆人之過事非一條略言其要欲 學爲首欲者貪求之本不欲以導小人學 者分别之源不學以勸君子除本塞源則 **解釈** 普通人总是追逐自ら没有の东西，すでに拥有の却紧抓不放。这样絶えず追逐就会毁掉自ら，执着不放就会失去性命。これらの微小の执念若不消除，最终都会导致失败和损失。 そのため得道之人（圣人）不刻意作为，したがって不会失败；不执着占有，そのため不会失去。世间すべてのの失败和损失，都源于刻意作为和执着占有。要想避免これらの，就要做到無為（むい）和不执着。有失败必然是なぜなら追求成功，既然不刻意作为就不会追求成功，没有成功又怎么会失败呢？有损失必然是なぜなら有所得，我不去执着获取就没有所得，没有所得又怎么会失去呢？这すなわち前面说の"容易保持の东西也容易破碎"の道理，もし不及时断除执着，就会导致失败和损失。做到無為（むい）和不执着，就能守住初心，避免失败和损失，それによって免除后患。 人们做事常常在快要成功时失败。"几"是接近の意思。世人做事，无论修道还是世俗，开始の人很多但能坚持到最後にの很少。事业快要成功时自ら就先懈怠了。刻意作为の事情从来难以持久，無為（むい）の事业してこそ…できる善始善终。することができない坚持到底就会失败，这是永恒の天理。 もし能在结束时像开始时一样谨慎，就不会有失败の事。普通人の本性しばしば是虎头蛇尾，开始时很有干劲，后来就懈怠了。もし能在开始时就看到结局可能の失败，在结束时保持开始の警惕，始终如一，那么のみならず修道することができる成功，世俗事务也能做好。 得道之人追求の是别人不追求の东西，不看重稀有の财物。それらの稀有之物是贪婪者所看重の，却是无欲者所轻视の。普通人总是追求欲望，そのため看重稀有之物而贪婪追逐，导致失败和损失。得道之人追求の是不追求，轻视稀有之物而舍弃它们，そのため不会失败损失。実は得道之人本就没有"追求"和"不追求"の分别心，只是のために引导有欲望の人，才说要追求"不追求"，让有欲望の人效仿自らの无欲，それによって避免失败和损失。 学习别人不学の，防范众人常犯の过错。"备"是防范の意思。众人犯の过错不止一种，但贪欲是最主要の。欲望是贪婪の根源，そのため要用"不追求"来引导普通人；学习是分别心の源头，そのため要用"不学"来劝诫修行者。断绝根本、堵塞源头，してこそ…できる避免过失。 人無爭盜無爲無事天下同德賤貨不學 其利在斯以輔萬物之自然而不敢爲 自然者物之本性也性因欲學所傷欲學 除則物性復故以不學輔助萬物之性言 萬物者及無情也爲人多欲自損傍及無 情人除欲學物性得全故兼萬物也有此 言者意在救物不敢自有營爲 古之章第二十八(前明從事有爲自/成敗失此明爲道) (棄智賊害不生因動教安自符玄德/有三别初明棄智如愚令過不起次) (明用智不用校量損益後明能/知損益德業深玄五句一)古之善爲道者非以明人將以愚之 爲修也古者善能修道之士内修德業藏 暉隱耀若愚而已不欲示人明白令衆尊 崇俗則貴智貴明損人益已爲道者自愚 自昩利己利人此行入道故云善爲夫穿 窬盜竊者小害也聰智亂羣者大害也能 除大害小害不生故以自愚而除智害也人之難治以其智多 上用智下用詐姦猾多端謬妄非一進圖 榮寵退避罪罰網之愈密避者愈巧下人 有此難禁由上用智爲政也下四句二故以智治國國之賊不以智治國國之德 夫智有二一道智二俗智道智者心如道 迹若過以無知爲上業以無事爲勝功俗 智者知道不足聰察有餘不仁之人懷矯 以求賞奸佞之類用智以兆刑上下欺違 更相利害爲國大賊者用智之流也其不 **解釈** ここで述べているのは、古代の修道者たちの処世の知恵である。老子は、真の修道者は聡明さや才智を誇示せず、むしろ大いなる智恵がまるで愚鈍であるかのように振る舞うと考えた。 古代において真に修道を理解した者は、聡明さをもって他者を教え導こうとはせず、自らを愚かに見せることで、かえって道の本質に近づいたのである。 用智者無爲任物度品愚淳取而不汙其 廉與而不至其報下人至此由上之德也 下七句三知此兩者亦楷式 兩者謂用智不用也言亦者爲上文皆云 以無爲理國今復云不用智理國故云亦 能知用智是害國之賊不用智是養人之 德者是爲得安國修身之法式常知楷式是謂玄德 始終不改謂之常能知不用智可爲理國 修身之法式始終常行而不廢者乃是合 道玄之上德玄德深遠與物反然後乃至大順 下徹曰深傍周曰遠其德如是謂之爲玄 道被幽明德充宇内謂之遠矣凡人貴智 玄德貴愚凡人貴積玄德貴散凡人從俗 玄德從道故云反迹每安國利人故云順 而言大順者上順天道下順萬民在物無 **解釈** 这里讲の是治理国家和修养身心の智慧。真正有智慧の人不会刻意作为，而是顺应事物の自然规律。愚蠢の人才会强取豪夺，但真正清廉の人即使给予也不会贪图回报。下面の人能做到这样，是なぜなら上面の人有德行。 经文提到"知此两者亦楷式"，"两者"指の是用智和不用智两种情况。"亦"字を示している前面都在讲以無為（むい）治国，现在又强调不用智治国，そのため说是"亦"。することができる明白用智巧会危害国家，不用智才是养育人民の德行，这すなわち掌握了安定国家、修养身心の根本法则。 始终不改变この法则，就叫做"常"。能明白不用智巧することができる治国修身，始终坚持この法则而不废弃，すなわち符合大道の最上等德行。 この種の深远の德行（玄德）与世俗相反，却能达到最大の和谐。"深"指透彻到底，"远"指周遍四方。この種の德行充满天地の間，凡人崇尚智巧，玄德却崇尚质朴；凡人喜欢积累，玄德却乐于施舍；凡人追随世俗，玄德却追随大道。そのため说它是"反"の。但它能让国家安定、人民受益，そのため说是"顺"。なぜ…かというと称为"大顺"，是なぜなら它上顺天道，下顺民心，在万物面前都没有违逆。 （注：文中"玄德"指道家推崇の最高德行，具有深远、与世俗相反却合乎大道の特性；"楷式"指根本法则或标准。） 逆故云大順道德眞經䟽義卷之五 ## 巻6 道德眞經䟽義卷之六悲十 趙志堅著 德經 無爲章第二十九 儉武章第三十 偃武章第三十一 勝德章第三十二 辯德章第三十三 任成章第三十四 仁德章第三十五 微明章第三十六 爲政章第三十七 民之章第三十八(前明人不畏死君/事誅刑此明人庶) (多饑由君税重過由君上須戒時王/章中三别初明賦役煩重財德俱貧) (次明養生過分輕自殘夭後明/忘生得壽勝彼貴生六句一)民之饑以其上食税之多是以饑 食費用也税賦斂也百姓饑窮人無財食 者良由君上費用無度賦税煩多外疲輸 役内無儲蓄故饑也初明國本虚次句出 事有因起後句結成上義百姓之難治以其上有爲是以難治 風教上行人從下化財食不足則爭盜澆 競有餘則姦欺詐偽滋甚故難治也初句 明避之愈密次句明攻之愈巧後句結成 所由下三句二民之輕死以其求生之厚是以輕死 乆遭饑寒常憂不足所以取不以道公罰 私讎養過其極傷生損性雖則人自輕死 終由政化使然故知施教不可有爲也下 兩句三夫唯無以生爲者是賢於貴生 賢善也無以生爲者謂忘生也多貪厚養 速致其死唯此忘生之士勝彼貴生之人 忘生而生存善莫過此故謂之賢也 **解釈** 《道德真經疏義》卷六この分是赵志坚对《道德经》德经の注释，主要解读了从"無為（むい）章"到"民之章"共十章の内容。其中重点解释了第三十八章"民之章"。 について百姓饥饿の原因，是なぜなら统治者征收の赋税太重。这里の"食"指日常花费，"税"是征收の赋税。百姓贫穷没饭吃，根本原因在于君主挥霍无度、横征暴敛，导致民众既要应付繁重劳役，又无法积蓄粮食，そのため才会挨饿。 百姓难以治理，是なぜなら统治者强加太多人为干预。当教化することができない自上而下推行，百姓就会效仿不良风气。物资匮乏时人们会争夺偷盗，物资充裕时又会欺诈虚伪，そのため难以治理。这ちょうど…のように越是防备，盗贼手段就越巧妙。 百姓轻易赴死，是なぜなら过分追求享乐。长期饥寒交迫、生活无着，就会铤而走险，甚至为私仇触犯法律。过度追求享乐反而会伤害生命本性，…ではあるが表面看是百姓自ら轻生，实则都是不良政治导致の。这说明施政することができない强加人为干预。 …のみそれらの不刻意追求长生の人，反而比贪生怕死の人更明智。"贤"在这里指明智。不执着于养生の人，是指それらの超脱生死观念の人。过分贪图享乐反而会加速死亡，唯有看淡生死の人，してこそ…できる获得真正の生存智慧。这种超脱生死の态度，是最高の智慧。 人之章第三十九(前明善解養生忘/生爲勝此明欲生) (不死柔弱爲能前既厚養忘生此又/堅强入死同氣相類所以次之兩别) (前喻說堅强入死柔弱出生後/結說剛强不及柔弱五句一)人之生柔弱其死堅强 生有和氣則筋骨和柔及其死和氣去身 則肢體堅硬舉死對生以明柔弱者勝强 勇者劣萬物草木之生柔脆其死枯槁 言萬物者兼通有識人及草木氣絶體並 堅强生全形例柔弱此喻說也下六句二故堅强者死之徒柔弱者生之徒 夫堅剛之性無往不爲或剛勇凌人或强 奪潤己志唯在得無所怯懼雖危必履縱 强亦凌此謂行屍之人與死者爲類行柔 弱者身雖未免於死行與長生者同此當 正說是以兵强則不勝木强則共 此舉兩事爲證兵强者衆來攻之故滅而 不勝也木强者泥瓦壓之故折也故堅强居下柔弱處上 兵强者衆攻之力强者衆伏之故居下柔 弱者德之至身危則衆濟體和則衆推故 處上也 天之章第四十(前明去强取弱示是/得生之方此明舉下) (抑高令得中道之要前麤後妙所以/次之四别初舉喻明道務從中適次) (明天以謙益人以盈損三明損己益/物有道方能四明聖智忘功務藏名) (迹六/句一)天之道其猶張弓高者抑之下者舉之有餘 **解釈** 【人章第三十九】（前段では養生を理解し生死を忘れることこそが高明であると述べ、ここでは生に執着することがかえって良くないことを説いている。） 生きている人間の身体は柔らかいが、死後の屍体は硬直する。生きている間は体内に和気（生命エネルギー）が満ちており、筋骨は柔軟である。死後に硬直するのは生気が去ったからである。したがって柔らかさこそが生の象徴であり、硬さは死の象徴である。 者損之不足者與之 天道玄遠人莫能知舉喻張弓令凡共解 但弓之爲用貴在其調調與不調張而後 見牽挽縱捨梘其調不調把處高抑令下 把處下舉就高上力有餘損去木下力不 足加以筋上下均强弱等方有弓用爲政 之法理合如斯修道舉眞亦當則此高下 喻貴賤有餘不足喻貧富或云弛弓之時 兩弰外曲把處凸高張之時則兩弰内高 把處隆外以爲高下若然者亦如過猶不 及何則弛便面高張則背高終當不平又 非恒乆故未合天道下六句二大之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘 自然之理空無所有有餘則損似若有情 勢數必然莫知所以聖人以爲信實引作 明戒人能損已有餘補人不足者上合天 道損人不足奉己有餘者行人道也二行 邪正相去遠矣下三句三孰能有餘以奉天下唯有道者 誰能損己有餘以奉不足之人凡皆不能 唯當慈悲善人有道君子方始能之下四 句四是以聖人爲而不恃成功不處其不欲見賢 示見也賢能也爲者則損有餘者前勸損 己濟物因恐恃功故引聖人示其軌範令 有濟物功而心不處施爲開導而德不恃 者不欲使名彰也高人達士所以惡賢能 之名者一爲恃德矜名未堪入道二爲名 下有利長偽生貪損無益有天所誅也 **解釈** ここでは、弓を引いて矢を射るたとえによって、天道（てんどう）と人道（じんどう）の違いを説明しています。弓を引く際に大切なのは、釣り合いを整えることです。握る位置が高すぎれば下げ、低すぎれば上げ、力が強すぎれば弱め、足りなければ強めます。そうして初めて、弓は十分に働きます。国を治めることも道法（どうほう）を修めることも同じで、弓の弦を調整するように、身分の上下や貧富の釣り合いを整える必要があります。 弓を緩めると両端が外へ反り、中央が出っ張り、引き絞ると両端が内へ寄り、中央がくぼむので、この高低の変化が「過ぎたるは及ばざるがごとし」を表すという説明もあります。しかし、そのような不安定な状態は、天道の変わらない法則には合いません。 天道は、余っているものを減らして足りないものに補います。これに対し、世俗の人道は、足りない者から奪って、余裕のある者に差し出します。自然の法則では、物事は均衡へ向かい、余分なものは必ず減らされます。目に見えないところで定めが働いているかのようです。聖人（せいじん）は、この真理をもって人々を戒めます。自分の余剰を他人の不足に充てるのは天道にかない、他人の乏しいものを奪って自分の余裕を増やすのは世俗の道です。両者には根本的な違いがあります。 自分に余っているものを進んで天下に差し出せるのは誰でしょうか。それができるのは、道（どう）を得た人だけです。普通の人には難しく、慈悲の心を持つ善人や、真に道を修める人こそが実践します。 そのため聖人は、善いことをしても手柄を誇らず、功徳（くどく）を成し遂げても自分のものとせず、才能を見せつけようともしません。ここでは、「余りを減らして不足を補う」と説く一方で、それを理由に高慢にならないよう教えています。聖人は、他人を救済するときに手柄を誇らず、人々を教え導くときに才能を頼んで威張らないという模範を示します。真の修行者は虚名を嫌います。慢心は修道（しゅうどう）を妨げ、名声は利益への誘惑を招き、偽りや貪欲を生むからです。それは修行に役立たないだけでなく、天罰を招くことさえあります。 天下章第四十一(前明天道平均損/多益少此明水性) (柔弱利下攻强非剛是柔義味爲次/有三别初明以柔破剛在用無易次) (明理事昭朗人不知行後明容/非致福愚人不信五句一)天下柔弱莫過於水 萬物之中至柔至弱者無過於水此明水 體使爲道者法之而攻堅强者莫之能勝其無以易之 堅强者山石之類水之爲用穴石崩山餘 物不及體則無累用則有功體用兩能在 物無易此明用也在人堅强者煩惱也柔 弱者道心也欲破煩惱唯有道心能之不 可以他物代易下四句二故柔勝剛弱勝强天下莫能知莫能行 剛謂煩惱爲道心所銷故心勝也人我强 梁被柔弱之行摧伏故强劣也此皆目驗 可見衆不能知者愚也或有知而不能者 無信心也下六句三是以聖人言受國之垢是謂社稷主受國不祥是謂天下王 老君引古聖法言以勸今垢謂惡言謗讟 不祥謂非罪加身則萬方有過在余一人 是也爲下柔弱志在謙虚而能容受垢謗 故得位居公侯爲社稷之主能受不祥其 德彌大得爲皇王帝主六合欽風其道學 之流虚懷若谷近爲人天化主遠則眞聖 法王正言若反 向說柔弱攻堅受垢而爲王者皆是合道 正言信實非謬但爲常流所聞將似反俗 **解釈** 天下最柔弱の东西莫过于水。万物之中，最柔最弱のすなわち水了，这是のために让修道之人效法水の特性。 水…ではあるが柔弱，但冲击坚硬之物时却无物能敌，这是なぜなら它具有不可替代の特性。像山石这样の坚硬之物，水能穿透岩石、冲垮山体，其他东西都做不到。水本身不受外物牵累，使用时却能发挥功效，体用兼备，在万物中独一无二。这里讲の是水の妙用。对人而言，"坚硬"指の是烦恼，"柔弱"指の是道心。要破除烦恼，唯有依靠道心，することができない用其他东西替代。 そのため柔能胜刚，弱能胜强，この道理天下人很少能明白，更少有人能践行。"刚"指の是被道心消融の烦恼，そのため心能制胜；"强梁"指の是被柔弱行为降伏の傲慢，そのため强势反而处于劣势。これらの都是することができる亲眼见证の道理，但众人することができない明白是なぜなら愚昧，有些人明白了却することができない实行是なぜなら缺乏信心。 したがって圣人说过：能承受国家屈辱の人，才配做社稷之主；能承担国家灾祸の人，してこそ…できる成为天下之王。老子引用古代圣人の训诫来劝勉今人。"垢"指の是恶言诽谤，"不祥"指の是无端加罪。ちょうど…のように古语说の"万方有罪，罪在朕一人"。することができる谦逊柔弱、包容诋毁の人，してこそ…できる位居公侯成为社稷之主；能承担灾祸の人，德行更加伟大，してこそ…できる成为统御天下の帝王。修道之人若能虚怀若谷，近可成为人间教化之主，远可成就真圣法王。 これらの看似反常の言论実は都是真理。前面说の以柔弱攻克刚强、承受屈辱而成为王者，都是合乎大道の真实言语，并非谬误。只是普通人听了会觉得与世俗观念相反罢了。 （补充说明：この経文はを通じて水の特性，阐明了道家"柔弱胜刚强"の核心思想。在修道层面，"柔弱"代表顺应自然の道心，"刚强"代表违背自然の烦恼执着。在治国层面，强调统治者要有包容承担の美德，这种看似违反常理の治国之道，实则体现了最高明の统治智慧。） 和大章第四十二(前明化用柔弱忍/垢爲王此明王德) (無爲大怨不起前既物歸後須養物/章中三别初明有怨能和未若令怨) (不起次明行道如契怨自不生後/明天道無親終符有善三句一)和大怨必有餘怨安可以爲善 和猶消停也大怨被殺傷也衣食足知禮 節彼此有怨良爲不足不足則偷奪殺傷 怨怨相次怨懷雪恥必圖報復殺期誓得 以快其心使甘辭善說暫得和銷怨報不 行怨心猶在夫此怨雖息後怨更起天下 至廣怨讎巨多欲使善辯之流家到户至 以此和釋何可爲善若令天下大同則無 怨可和此爲善也然唯明主之德能乎其 有修身者欲出生死宿怨患累新染者必 須心處無爲身行無事則得本怨永斷餘 怨不作用此和怨可謂善矣下五句二是以聖人執左契而不責於人 契信也古者未有文字刻木爲契雄雌兩 合左雄君執右雌臣執用爲政化其法若 當則天下如一彼信此信秤斗不行人親 我親愛敬無二强不陵弱貴不欺賤則何 以生故明王之在上要觀風俗人有闘爭 察其所由知從上來革其契令罪在於己 不責於人言人者則有大怨者也身自修 行者以道養生無爲保性人有怨己但自 責躬不敢怨天尤人傍及神鬼故有德司契無德司徹 徹猶失也有德之君見人有過但自伺察 **解釈** ここで主に述べているのは、怨恨をいかに解消するかという処世の道理である。 深い怨恨を解消しようとする時、たとえ表面上は収まったように見えても、怨みの種は往々にしてまだ残っている。人々が衣食に事欠いて互いに奪い合い傷つけ合えば、その怨恨は雪だるまのようにますます大きくなっていく。したがって真に怨みを解くには、根本から原因を取り除かなければならない。 己法不當而不罪責於人無德之主唯知 伺人過失不知人過之由己故罪責於人 而不責己下兩句三天道無親常與善人 天自然也無親謂平等也善人則通及君 臣萬姓人能有過責己虚淡無爲則自然 之道與己符合雖則執左契如契得無怨 未若行大道者不立契而無怨且鬼神暗 伏況人倫乎 小國章第四十三(前明善與道同人/無怨爭此明君與) (臣合上下無爲前猶執契銷怨此便/有法不用從麤至妙所以次之三别) (初明君臣有道人物安全次明人安/所居樂道知足後明相忘道術不事) (往來/六句一)小國寡民使有什伯之器而不用 土境不寬名爲小國士庶蓋少名曰寡民 爲能行道家富人足什伯者家具雜物之 大數或什或伯物皆備有無爲省事故不 用之修身者國身也人六識也言寡小者 謙也什伯之器謂伎術伎術可用故云器 言不用者爲虚忘也使民重死而不遠徙 君上有道使人欣生惡死以死爲難重故 不輕入死地周身自足無煩厚積故不遠 徙他鄉營求分外若心王有道神識恬和 無欲無求惡銷累盡平生小過尚不輕犯 況死事若重輒肯身爲雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之 舟與則什伯器具之首舉大言之但云四 事舟運於水輿載於陸既爲道足於身財 **解釈** ここで述べているのは、国を治めるには自然の無為（むい）の道理に従うべきだということである。賢明な君主が小国寡民を治める際には、たとえさまざまな器具や物資を有していても、あえてそれらを用いず、虚静無為の状態を保つ。民衆に遠方への移住を強いることもなく、兵器があっても使う機会がないようにする。これが理想的な統治の姿である。 足於家無所須求故不乘也甲謂介胄將 被身首以禦外敵兵者戈鋒手持以斫剌 亦云兵中精最者謂之甲兵修身者昔時 情識剛勇如兵今日柔挺委順若水唯希 利物不欲損人儀相則有施用則無故雖 有而無所陳也使民復結繩而用之 復反本也結繩謂淳古之政也以時言之 則古淳而今澆就心言之則道心淳而俗 心澆原其始也心欲萌生則變淳爲澆心 除貪嗜則變澆爲淳此則時之澆淳隨心 變易如四夫淳素唯資一身無能易俗若 使天下還淳時同上古要待有道之主方 始得之下四句二甘其食美其服安其居樂其俗 心無嗜俗蔬食自甘志唯儉素裘褐爲美 所居得悦蓬廬足安樂道無爲豈間風俗 下四句三鄰國相望雞狗之聲相聞使民至老不相往來 鄰國相望爲國小相近故目望所及晨雞 夜狗相聞明其不遠從小至老經時已乆 不相往來由其各足道足則無所諮詢財 足則不須借貸至足相忘故不來往也 信言章第四十四(道德二經八十一/章初既開宗中間) (廣說此章居後理當結會結束諸義/同會一源就此章中四科結釋初結) (一切言教簡别眞僞次結諸學人甄/明得失三結上德聖人財法無積四) (結天聖二道通明人/法諸義兩句一)信言不美美言不信 **解釈** もし一人の人間が家庭生活に満足しているならば、余分な欲望を追い求めることはなく、車馬に乗る必要もない（車馬は外界の物への貪欲の象徴）。ここでいう「甲」とは鎧兜のことで、身体を守り外敵を防ぐためのものである。「兵」とは刀剣弓矢のことで、戦いの道具を指す。人々が互いに争わず、各自の暮らしに満足していれば、武器や防具を用いる必要もないのである。 信實之言謂名教也夫經法所言當理直 說詞質義舉而無虚飾美艶無隱無曲易 知易行此眞經也巧說美言綺飾詞句虚 陳禍福引誘貪愚雖來淺俗更迷深理此 則有華無實非眞經也以此信美二文通 辯一切名教眞偽下四句二善者不辯辯者不善 知言内心善言外行心知身行不分辯己 知斥異衆人者眞善人也若自辯己是唯 事非他以利口屈人以多言伏物者非善 人也此六句通論學人得失人法眞偽求 諸精最龜鏡在斯幸遇同心庶留明鑑下 三句三知者不博博者不知 能知道者知道非言則不可以多言博識 取知則爲博溺心翻更迷惑故言不知此 則爲知故不博爲博故不知聖人不積 積藏蓄也積有二義一積德二不積樹德 立功積而又積所謂重積德也不積者有 德教愚有財施貧機有堪授己無所惜積 言自修不積言利物既以爲民己愈有 既盡也爲施教也愈益也聖人有德無所 恡惜盡以教人施爲教方隨機利物前人 受潤聖德日新故云愈有既以與民己愈多 以財施貧己益豐有法無狀象至精至微 唯可心神冥會不可持捉故言爲也財是 形質可以手度故言與也下四句四天之道利而不害 天道即自然之道也言其體也空無所有 神妙恍惚語其用也無所不生無所不成 **解釈** 真実で信頼に足る言論こそが真の教化である。経典に記された道理は正道に適っているべきであり、言辞は素朴で飾り気がなく、本質を直接指し示し、虚偽の修飾がなく、美化や隠蔽もなく、簡潔で理解しやすく実践に便利であってこそ、真の経典と言える。一方、巧みに飾られた美辞麗句は聞こえは良いが、往々にして真実から遠く、人を惑わせるものである。 此爲利普終無損害聖人之道爲而不爭 聖人者無爲上德也聖教微言務存虚己 爲而不恃功必推人讓猶不取於事何爭 利則益物爲則有功功益無爭虚忘之極 妙與道合德之至也夫心口者爭之具也 天道聖德混沌玄同萬物生成事由天聖 非天不生非聖不成故天道無言廣利生 蓄視同芻狗終無損害聖有心口而與好 爭者同然則同其相異其用故同心口而 有教異心口而無爭既有天聖名殊須陳 爭害迹異故天言無害聖言無爭若以玄 同言之天道自無爭聖道亦無害應迹設 教故有二名損教歸理寂無天聖天聖之 本既曰無矣爭害之迹豈有異乎一部妙 經事終於此隨立隨遣者意在忘言會道 故以此章結遣五千奥㫖斯意若得則何 言不通夫道者遍覃諸有即有求之終莫 能得有物之外非則無道離物求之又無 得法信知道無不在所在皆無欲有眞求 無論方所比見諸家注解多依事物以文 屬身則節解之意也飛鍊上藥丹經之祖 也遠說虚無王弼之類也以事明理孫登 之輩也存諸法象陰陽之流也安存戒亡 韓非之喻也溺心滅質嚴遵之博也加文 取悟儒學之宗也又俗流繫有非老絶於 聖智僧輩因空嗤李被於家國良由孔乏 采眞之務釋無詮道之功徒使竭性力而 **解釈** ここでは、聖人（せいじん）の世の中での生き方を説いています。聖人は行動しても、人と争って奪い合いません。無為（むい、無理に何かを成し遂げようとしないこと）という最高の徳に従い、その教化は控えめで繊細であり、常に謙虚で心を空しく保ちます。何かをしても手柄を誇らず、功績があれば必ず他人に譲ります。行為そのものさえ貪り求めないのですから、どうして争い奪うでしょうか。 利益は他人を助けるために用いられ、行動からは功績が生まれます。功績や利益があっても争わず、虚静（きょせい）と忘我（ぼうが）の最高の境地に至れば、大道（だいどう）と完全に一つになれます。人の思考や言葉は、とかく争いの道具になります。しかし天道（てんどう）と聖人の徳は一体であり、万物の成長は天地と聖人の働きに支えられます。天地がなければ生まれず、聖人がいなければ成就しません。だから天道は言葉を発しなくても広く人々を利し、万物を芻狗（すうく、藁で作った犬。ここではすべてを平等に扱うこと）のように見て、決して害を与えません。 聖人にも思考や言葉はありますが、争いを好む人とは違います。同じ思考や言葉を備えていても、その働きは正反対です。だから聖人の教化は他の人と異なり、聖人は思考や言葉を用いても争いません。天道と聖人という別々の名称を立てる以上、争いと害の違いも説明する必要があります。天道は害を与えないものとして、聖人は争わないものとして示されます。しかし根本の玄同（げんどう、奥深い一体性）から見れば、天道はもともと争わず、聖道（せいどう）ももともと害を与えません。相手の状況に応じて教えるために、この二つの名称を設けたにすぎません。 こうした教えの区分を手放して真理に帰れば、天と聖人の違いさえない静けさに至ります。両者の根源がともに無（む）であるなら、争いと害の現れにどんな違いがあるでしょうか。『道徳経（どうとくきょう）』全体の深い意味は、ここで結ばれます。概念を立てながら同時にそれを解きほぐすのは、言葉を超えて大道を体得するためです。この章で五千言の趣旨をまとめているので、その意味が分かれば、理解できない道理があるでしょうか。 大道はあらゆる存在に行き渡っていますが、具体的な物に執着して求めても、結局は見いだせません。万物の外に別の道があるわけではなく、万物から離れて道を求めても見いだせません。大道はどこにでもあり、しかもそのどの場所でも虚無（きょむ）に帰することを、心から信じる必要があります。本当に道を求めるなら、特定の場所や方向にこだわってはいけません。 現在の各家の注釈を見ると、多くは具体的な事物に基づいて説明しています。経文を身体の部位に対応させるものは「節解（せっかい）」派の方法であり、煉丹（れんたん）や仙人になる修行を説くものは丹経（たんきょう）の源流です。王弼（おうひつ）のように虚無だけを説くもの、孫登（そんとう）らのように事例で道理を示すもの、陰陽（いんよう）の象徴で解く陰陽学派のもの、韓非（かんぴ）のように存亡をたとえにするもの、厳遵（げんじゅん）の博大な説のように心の認識を消すことに没頭するもの、文章の彩りを増して理解を求める儒家の流派もあります。世俗の人は形あるものに執着し、老子（ろうし）の教えは聖なる智慧と隔たっていると考えます。仏門の人は空見（くうけん、空にとらわれた見方）によって、老子の教えは家や国の範囲にとどまると笑います。これは、孔子の学説には真の道を探究する要旨が欠け、仏教も大道の働きを十分に説明できていないためであり、いたずらに人の心力を使い果たさせるのです。 揚後名罄珍資而市來福所以坐三隅而 自是擅一曲而曖昧長迷大道終天致惑 斯並爭探理窟角辯虚玄正闢行心傍虧 理物然此經洪源深廣隨用精麤亦猶大 鳥沖天遐邇同望遠睹如燕近見如鴻北 人視之以爲南南方觀之以爲北心心既 異造適遂殊今則思去物華念歸我實道 資身得隳體坐忘修之有恒稍覺良益故 知不龜手之藥是一漂絮裂地之殊信哉 **解釈** 虚名を追い求める人々は、貴重な財産を使い果たして、いわゆる福報（ふくほう）を得ようとします。しかし結局は、片隅に座って自分だけが正しいと思い込むにすぎません。偏った見方に固執するほど、ますます分からなくなり、真理の大道（だいどう）でいつまでも迷い続けます。 こうした人々は、競って玄理（げんり、奥深い道理）を研究し、つかみどころのない理屈を論じています。表面上は正しい道を修めているようでも、実際には物事の本質から離れています。この経典、つまり『道徳経（どうとくきょう）』は、広大な源のように深く豊かで、その働きは大きくも小さくもなります。大鵬（たいほう）が空高く舞い上がると、遠くからは燕に、近くからは雁に見えるように、見る距離によって姿が違って見えるのです。 北の人からは南にあるように見え、南の人からは北にあるように見えます。一人ひとりの思いが違うので、理解もさまざまです。今こそ外面的な華やかさを求めることをやめ、本来のあり方に帰るべきです。道（どう、宇宙の根源と法則）は心身を養います。坐忘（ざぼう、雑念を払い、自己と外物の区別を忘れる道教の修行）を根気よく続ければ、その恵みを少しずつ実感できるようになります。 手のあかぎれを防ぐ薬の処方を、ある人は絹の綿を洗うためだけに使い、別の人は領地を得て封じられるために役立てました。この例は、道の理解と使い方には、まさに天地ほどの違いがあることを示しています。 （この文章は『道徳真経疏義（どうとくしんきょうそぎ）』巻六に収められています。根本を捨てて末端を追い、表面に執着する修行を批判し、本心に帰って大道の真意を体得する大切さを説いています。） 道德眞經䟽義卷之六 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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