--- title: "道德真經義解 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0110/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0110/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經義解》 洞神部 · 4巻 · 26,268文字 ## 巻1 道德眞經義解卷之一絲三 息齋道人解 道經上 道可道章第一道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門 常者不變之謂也物有變而道無變物之 變至於念念遷謝俯仰之間未嘗少停至 所謂道則無始無終天地有盡而此道無 窮是之謂常常之爲道不可行而至亦不 可名而得使其可行即非常道使其可名 即非常名自未始有天地而眞常之理已 具於無名之初故無名爲天地之始及天 地既判高女之名生萬物自是而滋故可 以名者物之母也聖人體眞常之道以出 入於有無之間故妙者大道也無也徼者 小道也有也吾欲觀其妙則與妙同入而 歸於無吾欲觀其徼則與徼同出而游於有妙即徼徼即妙有即空空即有其本同其末異故同謂之玄不獨此也至於玄之又玄即能使衆徼之間無非衆妙是謂衆妙之門言其於徼妙有無之間無埬澤而皆妙也 天下皆知章第二天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善矣故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾音聲之相和前後之相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成不居夫 **解釈** 『道徳経』第一章は「道」の本質について述べている。ここでいう「常道」とは、永遠に変わらない究極の真理を指し、世の万物は絶えず変化している。真の道は言葉で完全に表現することも（可道）、名称で完全に定義することもできない（可名）。「無名」は天地が形成される前の本源的な状態であり、「有名」は万物が生まれる根源である。無欲の状態を通じて道の奥妙を体得でき、有欲の状態を通じて道の表れを観察できる。この二つの状態は同じ源から出ながら名称が異なり、いずれも「玄（げん）」と呼ばれる——深遠で測り知れない究極の真理である。この真理は幾重にも深まっており、すべての奥妙を理解する門である。 第二章は相対性の問題を論じている。天下の人が何が美しいかを知ると、醜いという概念が生まれる。何が善いかを知ると、善くないという概念も現れる。世の万物は互いに依存し合っている。有と無は相生じ、難と易は相成し、長と短は相较べられ、高と下は相傾き、音と声は相和し、前と後は相随う。したがって聖人は「無為（むい）」の原則に従って行動し、「不言」の教化を行う。万物を自然に成長させて干渉せず、万物を創造しても占有せず、為すことがあっても自ら恃まず、功業を成し遂げても功に居らない。この態度は道の自然無為の特性を体現している。 惟弗居是以不去 老子五千言上可以通於妙下可以通於 徼以之求道則道得以之治國則國治以 之修身則身安其言常通於是三者此其 所以微妙玄通深不可識者歟此章言吾 之本性自未始有物孰爲美孰爲惡孰爲 善孰爲不善及有生既立形名遂分人皆 知美之爲美然而不知惡之名已從美生 人皆知善之爲善而不知不善之名已從 善超蓋天下之物未有無對者有無之相 生難易之相成長短之相形高下之相傾 音聲之相和前後之相隨有其一未有無 其二聖人知之必立於物之先順物自然 爲無爲之事行不言之教不取善不捨惡 未嘗執一未嘗不一終日爲未嘗爲終日 言未嘗言是以萬物並作吾從而與之作 作而不辭萬物並生吾從而與之生生而 不有方其有爲非我之爲順物而已故爲 而不侍及其有功非我之功應物而已故 功成而不居由其不居於末而居於先以 吾所居者不可得而去是以物不能去 不尚賢章第三不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虚其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治矣 有矜有代即爲尚賢有愛有取即爲貴難 得之貨有見有色即爲可欲以一身言之 **解釈** 老子（ろうし）は『道徳経（どうとくきょう）』で、「手柄を自分のものとしないからこそ、その功績は失われない」と述べています。この五千字の経典は、上は玄妙な天道（てんどう）に通じ、下は具体的な事柄を導きます。これによって道（どう）を求めれば道を得られ、国を治めれば国も民も安らかになり、身を修めれば心身が安らぎます。この経典が繊細で奥深いのは、天道、治国、修身（しゅうしん）の三つを貫いているからです。 この章では、私たちの本性にはもともと区別がなく、美醜や善悪の分け隔てもないと説きます。万物が生まれ、具体的な形や名前ができて、初めて人々は区別するようになります。誰もが美を美と知っていますが、「醜」という概念が「美」との関係から生まれることは知りません。善を善と知っていても、「不善」が「善」との関係から現れることは知りません。天下の万物は互いに相対することで存在します。有（ゆう）と無（む）は互いに生み、難と易は互いに成り立たせ、長と短は互いに照らし、高と低は互いに依存し、音と声は互いに響き合い、前と後は互いに続きます。一方があれば、必ずもう一方もあります。 聖人（せいじん）はこの道理を理解し、常に物事の展開に先立って、自然の法則に従って行動します。無為（むい、無理に何かを成し遂げようとしないこと）の事を行い、不言（ふげん、言葉に頼らず自然に感化すること）の教えを実践し、ことさらに善を追い求めず、悪を排除することにも固執しません。一方にとらわれることも、他方を捨てることもありません。一日中働いているようでも意図的に作為せず、一日中話しているようでもことさらに教え込もうとはしません。万物が自然に育つときはその展開に従い、自然に繁殖するときはその法則に従います。何かをしているようでも外物に応じているだけであり、功業を立てているようでも外界に応じているだけです。手柄を誇らないからこそ功業を成し遂げ、結果に執着しないからこそ機先を捉えられます。聖人の境地は得失を超えているので、外物に左右されません。 「不尚賢（ふしょうけん）」の章で、老子はこう述べています。賢者をことさらに尊ばなければ、民は名利を争いません。珍しい物を重んじなければ、盗みを働きません。欲望を刺激する物を見せなければ、人の心は乱れません。だから聖人は天下を治めるとき、民の心を清らかにし、暮らしを豊かにし、意志を穏やかにし、身体を丈夫にします。民にいつも素朴さを保たせ、策を弄する心や貪欲を持たせず、賢い人がいても勝手な振る舞いをさせません。無為によって治めれば、治まらないことはありません。 具体的には、誇示や他人に取って代わることがあれば、それは賢能を尊ぶことです。貪り愛して求めれば、珍しい物を追い求めることになります。見聞きしたものに執着すれば、欲望を助長します。個人の修養という観点から見ると…… 心爲君耳目鼻口手足支體爲民上有所 好下必有甚焉者我以矜代先民則民各 矜其能矜而不已則其勢必至於爭我以 愛取先民民各取其取取而不休則其極 必至於盜我以可欲爲心貪得不止凡有 見於前動於目無不欲得則其極必至於 亂是以聖人虚其心弱其志强其骨實其 腹夫心與志人之道也骨與腹天之道也 聖人天而不人衆人人而不天所謂天而 不人者心猶腹也志猶骨也傳曰願以小 人之腹爲君子之心屬猒而已蓋易足者 腹難足者心聖人在天者其實如腹其堅 如骨莫知所以實而實莫知所以堅而堅 既實且堅則心不期虚而虚志不期弱而 弱矣衆人則不然一於人而不天故爭奪 取與心志内强心狂則貪愈取而愈不足 是腹未嘗實也志滿則怠怠則不足與有 然是骨未嘗强也聖人内守既明外不足 以動内是使民無知無欲也夫有知則必 雜有思則必邪物之所不能免聖人知不 雜思不邪我能知知知不能爲主是謂知 者不爲所知既眞所爲不亂故知亦無知 爲亦無爲以此施之國施之身則無不治 道沖章第四道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗挫其鋭解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先 道沖虚而妙迫而取之若不可得故曰或 **解釈** 心は君主に、耳・目・鼻・口・手足などは臣民にたとえられます。上に立つ者が好むものには、下の者はさらに熱中します。私が自慢によって民を導けば、民はそれぞれの才能を誇示するでしょう。それが続けば、必ず争いになります。貪り愛する心で導けば、民はそれぞれ利益を奪い合い、争いがやまなければ必ず盗みに至ります。欲望を心の中心に据え、飽くことなく欲しがり、目に入るものをすべて所有しようとすれば、必ず混乱を招きます。 だから聖人（せいじん、道を得た人）は、心を空しく保ち、欲望を弱め、骨を強くし、腹を満たします。心と志は人為の道に属し、骨と腹は自然の道に属します。聖人は天道（てんどう）に従って人欲（じんよく）に執着しませんが、普通の人は人欲に執着して天道に背きます。天道に従うとは、心が腹のように満ち足りやすく、志が骨のように堅固であることです。古い言葉に、「小人の腹が、君子の心のように満ち足りやすければよい」とあります。腹は満たしやすいのに、心は満たしにくいのです。 聖人は天道と一つになり、その充実は腹のようであり、その堅固さは骨のようです。なぜ充実するのかを知らなくても自然に充実し、なぜ堅固なのかを知らなくても自然に堅固です。充実と堅固さを備えれば、心をことさらに空にしなくても自然に虚静（きょせい）となり、志をことさらに弱めなくても自然に穏やかになります。普通の人はそうではなく、人欲だけに執着して天道に従わないので、争いがやみません。心が貪欲ならいつまでも不足を感じます。これは腹が真に満たされたことがないということです。志が満たされると怠け、怠ければ物事を成し遂げられません。これは骨が真に強くなったことがないということです。 聖人は内に清明さを保ち、外の事物に心を動かされません。それによって初めて、民に無知無欲（むちむよく）の状態を保たせられます。知があれば必ず混じりものが生じ、思考があれば必ず偏りが生じることは、万物にとって避けがたいからです。聖人は知っていても知識に支配されず、考えても偏りません。「認識すること」自体を認識しながら、認識に支配されないのです。これが「知者不為所知」、知る者が知るものに左右されないということです。認識が純真であれば行動も乱れないため、無知であるかのように、無為（むい）であるかのように見えます。この姿勢で国を治め、身を修めれば、治まらないことはありません。 第四章は、道（どう）の虚静という性質を説きます。道は空のように見えて働きは尽きず、深い淵のようで、万物の根源に見えます。鋭さを和らげ、もつれを解き、光を調和させ、塵と一つになります。澄みきって、あるともないとも見えます。どこから生じたのかは分からず、天地より前から存在したようです。道は虚静で玄妙であり、つかもうとしてもつかめないようなので、「或」、あるかのようでないかのようだと言うのです。 不盈然其深妙愈用而愈不窮物物自道 而道未嘗物故曰似萬物之宗古之學道 者未嘗有進而必爲之志挫其鋭者不必 爲也未嘗有畏而不爲之心解其紛者無 不爲也未嘗取善而爲美和其光者不取 善也未嘗惡惡以爲非同其塵者不捨惡 也湛然自住而不住於湛然故似或存吾 不知其始故不知誰之子吾不知其先故 象帝之先 天地不仁章第五天地不仁以萬物爲蒭狗聖人不仁以百姓爲蒭狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出多言數窮不如守中 大仁不親雖若不親而其仁無不徧小仁 親親雖若親親而其仁有不徧矣故天地 之於萬物聖人之於百姓初非物物而親 人人而愛如已祭之蒭狗若用非用若棄 非棄若貴非貴若賤非賤其視物如蒭狗 其自視如橐籥虚而不屈動而愈出橐籥 不自知其生風風亦不自知生於橐籥故 愈動而愈無窮儻必欲以仁親物則仁必 不徧儻不以虚應物則應必不周今以言 求言尚將恐竭而況欲以一身觀萬物哉 不若中虚内守時然後言吾不知其言故 言滿天下無口過 谷神不死章第六谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤 神藏於體猶山之藏谷故曰谷神虚以實 爲體實以虚爲用谷神無體寓於有體而 **解釈** 道（宇宙の本源と法則）は、満ち溢れているようには見えないが、その深遠で玄妙な働きは、用いれば用いるほどに尽きることがない。万物はおのずから道の法則に従って運行しているが、道そのものは決して何か特定の事物と同一ではない。それゆえ、それは万物の本源のようだと言われる。古代の修道者は、あえて前進を求めることなくして自然に精進し（「其の鋭を挫く」とは鋒芒を収めることを指す）、恐れるあまりに行動を起こさぬということもなかった（「其の紛を解く」とは紛擾を解きほぐすことを指す）。彼らはあえて善行を標榜することなく（「其の光を和らげる」とは光を調和させることを指す）、悪しき事物を排斥することもなかった（「其の塵に同ずる」とは塵世に混じり合うことを指す）。道は常に清浄な本性を保ちつつも、その清浄さに執着することはない。ゆえに、有るようで無いように存在している。我々はその起源を知らないため、それが誰の子孫であるかも言い表せない。それがいつ現れたかを知らないため、それは天帝よりも前に存在したと言うのである。 天地には偏愛がなく、万物を祭祀に用いる草で作った犬（芻狗）のように平等に扱う。聖人にもまた偏愛がなく、民衆を芻狗のように一視同仁に扱う。天地の間はちょうど鞴（ふいご、橐籥）のようなもので、内部は空虚でありながらも潰れることはなく、鼓動させればさせるほどに気流を生み出す。言葉が多すぎればかえって理屈に窮しがちである。内心の虚静を保つことに如くものはない。 真の仁愛（大仁）は、万物に親しみ寄らないように見えて、実はすべてに行き渡っている。表面的な仁愛（小仁）は、ある対象に親しみ寄るものの、かえって漏れが生じる。それゆえ、天地が万物を扱い、聖人が民衆を扱うのは、一つ一つに親しみ偏愛することによってではなく、祭祀に用いる芻狗を扱うがごとくである。使うようでいて刻意に使うのではなく、捨てるようでいて真に捨てるのではなく、重んじるようでいて特に重んじるのではなく、軽んじるようでいて真に軽んじるのではない。彼らは外物を芻狗のように見なし、自身を鞴（ふいご）のように見なす——空虚でありながらその働きは尽きることがなく、働かせれば働かせるほどに生み出すのである。鞴は自ら気流を生み出していることを知らず、気流もまた自らが鞴から来たことを知らない。ゆえに、絶え間なく働き続けても尽きることがない。もしあえて仁愛をことさらに示そうとすれば、かえって普遍的に施すことができなくなる。もし虚空の心をもって物事に応じなければ、完全に対応することは難しい。言葉をもって言葉を説明するならば、なおさら言葉に窮することがあるだろう。ましてや個人の身をもって万物を観察しようとするならば、なおさらである。内心の虚静を保ち、適切な時に言葉を発するのがよい。まさに自らの言論に執着しないからこそ、たとえその言論が天下に伝わっても過失とはならないのである。 谷神（道の玄妙な働きを指す）は永遠に滅びることがなく、これを玄牝（神秘なる母性の生殖力）と呼ぶ。玄牝の門戸は、まさに天地の根源である。それは綿々と絶えることなく、有るようで無いように存在し、その働きは決して尽きることがない。神妙な働きは形体の中に宿り、ちょうど谷が山体の中に抱かれているようなものである。ゆえに「谷神」と呼ばれる。虚空は実在をよりどころとし、実在は虚空をその働きとする。谷神には定まった形体がなく、具体的な存在に寄り宿ってその神妙さを現すのである。 不死者猶其致養於玄牝也玄者天也於 人爲鼻牝者地也於人爲口鼻以虚而納 天炁口以虚而食地精故玄牝之門出入 精炁人之所以不死者以其根本天地也 若能知其節制因其自然以不用用之常 使綿綿若存猶谷之虚則神動天隨無不 應也 天長地乆章第七天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私邪故能成其私 天施地生施生之道在天地未嘗一日捨 田其施物不已其生物不測天未嘗愛其 施地未嘗息其生是之謂不自生由其不 自生萬物恃之以生故能長生聖人亦然 知此心不變不壞浩然與天地同流故於 此身無可愛者一心之運知無不爲舉措 之間無非善利猶其所得以非身爲身故 天下之有身莫我若也是謂後其身而身 先外其身而身存人所以不能成物者以 其自私也我無自私故能成人之私物得 其私我得其得是謂兩得 上善若水章第八上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道居善地心善淵與善人言善信正善治事善能動善時夫惟不爭故無尤 上善利物不擇處所苟有物吾斯從之故 其善若水上而雨露下而江河不擇地而 處不擇物而施雖汙穢之所無所不周處 **解釈** この経文には、大きく三つの意味があります。 まず、玄牝（げんぴん、天地の陰陽が交わる根源）と身体の修行との関係を説明します。天を表す「玄」は人の鼻に、地を表す「牝」は口に対応します。鼻は呼吸を通じて天の気、すなわち先天元気（せんてんげんき）を取り入れ、口は飲食を通じて地精（ちせい）、すなわち後天的な栄養を得ます。身体が長生（ちょうせい）できる根本は、天地のこうした精気（せいき）の循環に倣うことにあります。呼吸と飲食を調整し、自然の法則に従って体内の気息を長く絶えず保ち、空の谷のように虚静（きょせい）でいられれば、精神が天道（てんどう）と感応する境地に至れます。 次に、天地の運行から「不自生（ふじせい）」、自分のために生きないという道理を説明します。天地が長く続くのは、自分のために生きず、私心なく万物を養うからです。聖人（せいじん）はこの道理を知り、自分自身に執着しないので、かえって身を全うできます。私利を争わないので、かえって大きな事業を成し遂げられます。天が惜しみなく与え、大地が絶えず育むように、この無私の奉仕こそが長生を成し遂げる鍵です。 最後に、水の性質で最高の善をたとえます。最上の善は水のように、万物を養って功を争わず、人々が嫌う低い場所に進んで身を置きます。水はどんな環境にも応じ、上がって雨露となり、下って川となり、清らかな場所も汚れた場所も潤します。この徳を持つ人は、住むときにはふさわしい場所を選び、心を深く保ち、言葉には誠実さを守り、政治ではよく治め、仕事では力を発揮し、行動では時機を捉えます。人と争わないからこそ、恨みや非難を招きません。 衆人之所惡故幾于道聖人之利物亦然 居不擇方故所至於善地心不自私故所 藴爲善淵施不擇物故所與爲善仁口無 擇言故所言爲善信循理而行行無不正 故其正爲善治無心於事事無不成故其 事爲善能未嘗有動動必中節故其動爲 善時蓋衆人所趨聖人之所棄聖人之所 有衆人之所無未嘗與物同途故我未嘗 有爭於人而人亦無尤於我 持而盈之章第九持而盈之不如其已揣而鋭之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道 知其盈而持之不若未嘗盈之爲善也知 其鋭而揣之不若未嘗鋭之爲得也知盈 而持知鋭而揣已爲不善而況盈而不持 鋭而不揣者乎盈而益貪鋭而益驕金玉 滿堂不知其止富貴而驕未能驕物先喪 己心是爲自遺其咎四時之運功成者退 天道猶此況於人乎 載營魄章第十載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎天門開闔能爲雌乎明白洞達能無知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是爲玄德 載者初也營者造也魂者人之陽魄者人 之陰自初造魄抱魂於魄能使魂魄相抱 一而不離乎嬰兒者陽氣未散内和以柔 非嬰兒之能然乃專氣之效不期致而致 **解釈** 人々が嫌うものは、しばしば大道（だいどう）に近いものです。聖人（せいじん）が万物を利するのも同じ道理です。住む場所を選り好みしないので、行く先はどこも善い土地になります。心に私心がないので、蓄えるものはすべて善の源になります。相手を分け隔てなく施すので、与えるものは善い仁愛です。言葉を選り好みしないので、語ることは善い誠実さです。天理（てんり）に従って行動し、行いに正しくないものがないので、その正しさが善い統治となります。仕事をしようという作為がなく、物事が成し遂げられないこともないので、その働きが善い能力となります。ことさらに動こうとせず、動けば必ず時にかなうので、その行動が善い時機となります。人々が追い求めるものを聖人は捨て、聖人が持つものを人々は欠いています。普通の人と同じ道を歩まないので、人と争うことも、他人から責められることもありません。 第九章は、満ちた状態を保とうとするより、適度なところでやめる方がよく、鋭さを露わにしても長くは保てないと説きます。金や宝玉が家に満ちても守り通すことはできず、富貴を得て高慢になれば自ら災いを招きます。功を成し名を得た後に身を引くことこそ、天道（てんどう）にかないます。満ちていると知りながら無理に保つより、初めから満ちきらせない方が適切です。鋭さを知りながらことさらに示すより、初めから示さない方が賢明です。満ちたものを無理に保ち、鋭さを露わにするだけでも誤りなのですから、満ちても節度を知らず、鋭さを収めることを知らない人はなおさらです。満ちるほど貪欲になり、目立つほど高慢になり、金や宝玉に囲まれても満足しません。富貴と高慢は他人を圧倒するどころか、まず自分の本心を失わせます。これが自ら災いを招くということです。四季は巡り、役目を終えると退きます。天道でさえそうなのですから、人も同じではないでしょうか。 第十章はこう問いかけます。初めに形づくられた魂魄（こんぱく、魂は陽、魄は陰に属する）を、一つに合わせて離れないようにできるでしょうか。精気（せいき）を集中して柔らかさに至り、赤子のように自然でいられるでしょうか。雑念を払い、内面を見つめて、少しの曇りもなくせるでしょうか。民を愛して国を治め、自然に従ってむやみに作為せずにいられるでしょうか。感覚器官が外界に触れるとき、静かで柔らかくいられるでしょうか。世の事理に通じても、無知無欲（むちむよく）を保てるでしょうか。万物を生んでも所有せず、万物のために働いても自分の力を頼みとせず、育てても支配しない。これが最も深遠な徳です。赤子が柔らかさを保てるのは、赤子自身の能力によるのではなく、精気が集中しているためです。ことさらに求めなくても、自然にそうなるのです。 之故專氣致和一而不雜能如兒子乎超 然玄覽非不善也然此心未忘則不足以 語道故能滌除玄覽使之無疵乎以愛愛 民愛始不周以事治國國始不治清靜臨 民民將自化故曰能無爲乎陽動而開陰 靜而闔一開一闔變化所出然動而不已 必窮動已而闔守靜養動故曰能爲雌乎 内外明白中心洞然雖不涉事爲然猶爲 靜塵所累必能自知無自然後知不爲礙 故曰能無知乎聖人於物生之若父母畜 之若子孫然生而不取以爲有爲而不恃 以爲功長而不自以爲主非體玄德不能 矣 三十輻章第十一三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用 身爲有神爲無神藏於身以虚用實故耳 非虚不聞目非虚不見鼻非虚不嗅口非 虚不納身非虚不觸故利雖在實用則在 虚如三十輻以爲轂非虚則轂無以運埏 埴以爲器非虚則器無以容鑿户牖以爲 室非虚則室無以明耳目鼻口集而成身 然五官非虚不用神非虚不舍虚之爲用 大矣哉 五色令人章第十二五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 目能視色然目以色盲耳能聽音然耳以 **解釈** ここでは、心性（しんせい）を修める要点を説いています。ひたすら純粋な境地に至るには、赤子のように心を素直にし、雑念を交えないことが必要です。玄覧（げんらん、深い洞察力）は優れたものですが、心に雑念が残っていれば、本当に道（どう）を得たとはいえません。すべての雑念を払い、心を清らかで曇りのないものにする必要があります。 国を治める場合も同じです。偏った私的な愛で民を管理すれば、かえって行き届かず、細かな政令で国を治めれば、かえってうまく治まりません。清静無為（せいせいむい）の姿勢を保ってこそ、民は自然に教化されます。陰陽（いんよう）の変化のように、陽気（ようき）が動けば万物は成長し、陰気（いんき）が静かに守れば万物は収まり、動と静が組み合わさって生命は絶えず続きます。しかし、ただ動き続ければ、やがて力を使い果たします。だから行動の後には静かに養うことが大切です。 本当に道理を理解した人でも、心が明晰でありながら世俗の雑事に縛られていれば、自然で無為な境地には届きません。聖人（せいじん）は、親が子を育てるように万物に接します。生み育てても所有せず、働いても手柄を誇らず、導いても支配しません。これが最も深い徳です。 第十一章は車輪をたとえにします。三十本の輻が車輪の中心である轂の空所に集まり、その空所があるから車輪は回れます。粘土で器を作るときも、中が空だから物を入れられます。戸や窓を開けて家を作るときも、空間を残すから人が住めます。つまり、有（ゆう、形ある実体）は便利さをもたらしますが、実際の働きを可能にするのは無（む、空いていること）です。身体は実体を持ちますが、精神は虚空（こくう）であり、その虚空によって耳は聞き、目は見、鼻は嗅ぎ、口は味わい、身体は感じられます。どの感覚器官も、空いた状態を保ってこそ働けます。精神も虚静（きょせい）を保ってこそ長く存続できます。 第十二章は欲望の害を説きます。華やかな色を見すぎればかえって目がくらみ、騒がしい音楽を聞きすぎればかえって耳が鈍り、美味を味わいすぎればかえって舌が鈍ります。狩りにふければ心が乱れ、珍しい宝を求めれば行いが乱れます。だから聖人は衣食の充足という実質を求め、感覚の楽しみを貪らず、華やかな外見を捨てて本来のあり方を選びます。 音聾口能嘗味然口以味亡田獵馳騁取 貨無厭皆由心能取而生然亦由能取而 喪蓋神藏於内而耳目心口分神之用爲 視爲聽爲嘗爲知若視不出色是以色奪 視也聽不出聲是以聲奪聽也嘗止於味 是以味奪口也心止於取是以取奪心也 四者奪於物則目猶盲也耳猶聾也口猶 爽也心猶狂也曷若返而求之使見不以 色見見爲目聞不以聲聞聞爲耳嘗不以 味嘗嘗爲口知不以心知知爲心是以聖 人爲腹不爲目腹者受而不取納而不留 易足以無情非如目之無厭愈見而愈不 足也目馳於外腹止於内聖人專内而忘 外故去彼取此 寵辱若驚章第十三寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱辱爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無吾有何患故貴以身爲天下者則可寄於天下愛以身爲天下者乃可託於天下 何謂寵辱若驚中庸曰君子素其位而行 不願乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行 乎貧賤是以君子無入而不自得夫寵與 辱皆非吾素得寵若驚恐其辱之將至也 失辱若驚恐其寵之方來也故畏寵如畏 辱得寵如得辱故曰辱爲下知其皆自外 來也何謂貴大患若身孟子曰入則無法 家拂士出則無敵國外患者國常亡然患 **解釈** 耳は音を聞くことができるが、音によって損なわれる。口や舌は味を味わうことができるが、美味によって災いを受ける。狩猟や駆け回ることは財物を追い求めて飽くことがない。これらはすべて、心の執着が外物に向かうことから起こり、最終的に執着によって本性を失うのである。人の精神は本来内に守られるべきだが、耳目口心が精神を分散させる。目は色彩を追い、耳は音を追い、舌は味を追い、心は外物を追う。目が色彩に惑わされれば、色彩によって視力を奪われたことになる。耳が音に惑わされれば、音によって聴力を奪われたことになる。舌が味に惑わされれば、味によって味覚を奪われたことになる。心が外物に惑わされれば、外物によって心智を奪われたことになる。これら四つの感覚が外物に制御されるとき、目は盲いたるがごとく、耳は聾いたるがごとく、口舌は味覚を失いたるがごとく、心智は狂いたるがごとくになる。むしろ返観内照して、目を色彩に惑わされず本真の視覚を保ち、耳を音に惑わされず本真の聴覚を保ち、口舌を味に惑わされず本真の味覚を保ち、心智を外物に惑わされず本真の覚知を保つのがよい。それゆえ聖人は内在の充実（腹のため）を重んじ、外在の追逐（目のため）を重んじない。「腹」は受け入れても強いて求めず、包容しても執着せず、足るを知りて貪欲なし、目のように貪りて飽くことを知らぬとは異なる。見れば見るほどに満たされない。目は外に向かって追い、「腹」は内に向かって安住する。聖人は内に専念して外を忘れる。ゆえに外在の追逐を捨てて内在の安住を選ぶのである。 「寵辱若驚」の章について。なぜ恩寵を得ることも屈辱を受けることも人を驚かせるのか。重大な禍患を自身の安危のように見なすからである。「寵辱若驚」とは何か。低い地位（辱）を得れば驚き、失ってもまた驚く。これが寵辱若驚である。なぜ「貴大患若身」と言うのか。われわれが禍患を重大と感じるのは、自身をあまりに気にかけるからである。もし「我」という概念さえなくなれば、何を憂えることがあろうか。それゆえ、天下を治めることを自身の生命よりも重んじる者にのみ、天下を託すことができる。天下を自身の生命のように愛惜する者にのみ、天下を託すことができる。 『中庸』に言う。君子は本分に安んじて行い、分外の物を羨まない。富貴にあれば富貴のあり方で暮らし、貧賤にあれば貧賤のあり方で暮らす。ゆえに君子はどのような境遇にあっても自ら楽しむことができる。恩寵も屈辱もわれわれ本来のものではない。恩寵を得たときに驚くのは、屈辱がまさに来ようとするのを恐れるからである。屈辱を失ったときに驚くのは、恩寵がまさに降りようとするのを心配するからである。ゆえに恩寵を畏れることは屈辱を畏れるがごとく、恩寵を得ることは屈辱を得るがごとくである。それゆえ「辱を下と為す」と言い、これらがすべて外来の干渉であることを明らかにする。「貴大患若身」とは何か。孟子が言う。国内に法を守る大臣や補佐の賢士がなく、国外に敵対国の憂患がなければ、このような国はしばしば滅びると。 者爲吾有身及吾無身則又何患身未可 無思其不思則大患必有患未可免思其 可免則吾身不亡惟貴大患如貴吾身然 後可以免患不獨此也故貴天下如貴吾 身然後可以寄天下愛天下如愛吾身然 後可以託天下蓋以大患爲身患然後可 以保身以天下之患爲身患然後可以保 國 視之不見章第十四視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一其上不皦其下不昧繩繩不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是爲恍惚迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀 視之不見不可以色求也聽之不聞不可 以聲取也搏之不得不可以形索也既不 爲色形器之所囿則所謂元明者乃一精 明耳方其未散混而爲一雖寄於明而不 可謂明故曰其上不皦雖不可謂明亦不 可謂不明故曰其下不昧未嘗須臾可離 可去也故曰繩繩不可名雖歸於無物不 可謂之無物故曰無狀之狀無物之象是 謂恍惚恍惚者出入變化不主故曰常之 謂也其來無始故迎之不見其首其去無 終故隨之不見其後試執古道以御今有 則今猶古也以今之猶古則知古之猶今 是謂道紀道紀者無去來古今之謂也 古之善爲士章第十五 **解釈** 肉体としての自分の存在を気にしすぎると、かえって憂いや災いを招きます。肉体への執着を超えられれば、そうした悩みに縛られません。大切なのは、「何も考えず、何も案じない」状態をことさらに求めないことです。その境地を無理に求めること自体が、一つの執着だからです。 真に優れた人は、自分の身体を大切にするように、憂いや災いも大切に受け止めます。まずその存在を受け入れてこそ、真に超えられると知っているからです。この道理は個人の修養だけでなく、天下の統治にも当てはまります。自分の身体を愛するように天下の民を愛してこそ、天下を治める重い責任を担えます。天下の憂いを自分の憂いとして受け止めてこそ、国を真に守れます。 第十四章は、道（どう）の玄妙な性質を説きます。目で見ても見えないことを夷（い、形がないこと）、耳で聞いても聞こえないことを希（き、音がないこと）、手でつかんでも触れられないことを微（び、実質がないこと）といいます。この三つの性質は言葉では十分に説明できず、もともと一つに溶け合った存在です。 道は明るくも暗くもなく、絶え間なく続いていても名づけがたく、最後には虚無（きょむ）へ帰ります。これが形のない形、実物のない姿であり、恍惚（こうこつ）と呼べます。正面から迎えてもその始まりは見えず、後ろから従ってもその終わりは見えません。太古から変わらない大道（だいどう）を捉えて今の具体的な物事に応じれば、万物の根源を知ることができます。これが「道の綱紀（こうき）」です。 第十五章は、昔の道を得た人の姿を描きます。薄い氷を踏むように思慮深く、強敵に向き合うように慎重です。客として訪れたときのように厳かで敬意があり、春の氷が解けるように伸びやかです。削られていない丸太のように素朴で厚みがあり、深い谷のように心が広く、濁った水のように多くを包み込みます。誰が濁りの中で澄んだ心を保てるでしょうか。誰が安定の中から生命力を生み出せるでしょうか。この境地を保つ人は、自らに満足しきりません。満足しきらないからこそ、古いものを改め、いつまでも生命力を保てます。 古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼兮其若客涣兮若冰將釋敦兮其若朴曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安以乆動之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈故能弊不新成 士之微妙玄通者其遇物若冬涉川不果 於行也若畏四鄰不果於知也儼若客不 自以爲主也涣若冰釋不自以爲固也敦 兮若朴不自以爲文也曠兮若谷不自以 爲實也渾兮若濁不自以爲清也人見其 似濁矣靜而觀之乆則徐清人見其安於 不爲矣動而試之則徐生惟聖人然後能 養清於濁養動於靜故常清常動而未嘗 盈言其得所養也惟其得所養故能以弊 爲新以常爲變若以新爲新則其成不終 日而竭矣 致虚極章第十六致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆 虚者道之極靜者道之始故於靜言守於 虚曰極蓋言學道者篤於守靜以爲本極 於至虚以爲成方萬物並作吾不與之俱 作而徐觀其復所謂復者窮理盡性以致 於命也凡人必假四大以成體地堅水濕 風動火煖相合爲身方其芸芸馳驅四大 與物皆遷不知其復也及風火既離地水 **解釈** 昔、本当に道（どう）を理解した人々の境地は、精妙で奥深く、遠くまで通じていて、普通の人には理解できませんでした。理解しがたいので、あえて次のようなたとえで表します。冬に川を渡るように慎重で、四方の隣人を警戒するように用心深く、訪れた客のように厳かです。今にも解ける氷のように伸びやかで、削られていない丸太のように素朴です。広い谷のように心を空しく開き、濁った水のように混然としています。 誰が濁った水のように静まり、ゆっくりと澄むことができるでしょうか。誰が長く安定した状態から、少しずつ生命力を芽生えさせられるでしょうか。この道を保つ人は、満ちきることを求めません。完全に満ちることを求めないからこそ、時を経ても新しさを保てます。道を得た人は、物事に向き合うとき、冬に川を渡るように軽率に動かず、隣人を警戒するように安易に判断しません。客のように自分を主人と思わず、解ける氷のように自説に固執せず、丸太のようにことさらに飾りません。谷のように自らを満たさず、濁った水のように自分の潔白を誇りません。 人には濁っているように見えても、長く静かに見ていれば少しずつ澄んできます。何もしていないようでも、実際に働き始めると次第に生命力が現れます。濁りの中で清明さを養い、静止の中で生命力を育めるのは、聖人（せいじん）だけです。だから常に澄んだ状態を保ち、満ちあふれることがありません。この養いを得るからこそ、古いものを新たな生命へ、恒常を変化へと転じられます。表面的な新しさだけを求めれば、その「新しさ」はすぐに衰えます。 『道徳経（どうとくきょう）』第十六章は、虚空（こくう）を極め、深い静けさを守ると説きます。万物が盛んに育つとき、私はその巡り帰る法則を静かに観察します。万物はさまざまに展開しますが、最後には根本に帰ります。根本に帰ることが静であり、静とは本性に帰ること、本性に帰ることが恒常です。この恒常の道理を知ることが明知であり、知らなければむやみに動いて災いを招きます。恒常を知れば包容でき、包容できれば公正になり、公正であれば隅々まで行き届き、行き届けば天道（てんどう）にかないます。天道にかなえば長く続き、生涯危険を免れます。 虚空は道の極致であり、静けさは道の始まりです。だから修行は静けさを守ることから始め、虚空を極めることを到達点とします。万物が育ち変化するとき、私は流れに引きずられず、その帰りゆく姿を静かに見ます。復（ふく）とは、物事の道理を究め、本性を余すところなく現し、最後に生命の根源に帰ることです。人の身体は、地（ち、堅さ）、水（すい、潤い）、風（ふう、動き）、火（か、温かさ）という四つの要素から成ります。これらが活発に働くと、人は外物の変化に従って迷います。風と火が散り、地と水が離れると、生命は根源へ帰ります。 漸壞則此覺知依何而住乃知此覺外縁 既散止歸自心心爲身根由有妄想養成 客慧故有塵勞不能自靜妄想既除客慧 自息吾之心體本自湛然是爲歸根歸根 曰靜是謂復命命者吾之天也既識其天 則不變不異知其不變是之謂常人之所 以妄作者蓋由客慧流轉不知自心流轉 不停而生禍害若以本靜元明照知客慧 不取流轉識之常常是之謂明内體至常 譬如虚空不拒群相如是則容物物自容 非去非取如是則公公則王王則天天則 道道則乆愈乆而愈尊愈大而愈光明故 没身不殆夫自歸根至復命非守靜者不 見至若自容至乆則非虚極者不能此首 章所以先言之 太上章第十七太上下知有之其次親之譽之其次畏之其次侮之信不足有不信猶兮其貴言功成事遂百姓皆謂我自然 上德下知有之而不能識之其次親之譽 之則識之矣其次親譽不足則從而畏之 其次畏之不足則又從而侮之矣蓋不親 即畏不畏則侮自然之道夫下之所以不 信其上者非必下之過也由信不足於上 故使之疑於下而不足怪聖人自信既篤 猶兮不言及其事成功立百姓莫知其所 以致之雖欲不信之有不可得 大道廢章第十八大道廢有仁我智惠出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣 **解釈** 『道徳真経義解（どうとくしんきょうぎげ）』のこの経文は、心を修め、本性を養う道理を説いています。人の覚知が次第に消えていくと、その覚知は実は外の条件に依存して存在していると分かるようになります。心は身体の根本ですが、妄想があるために、さまざまな雑念である客慧（かくえ）が生まれ、心が落ち着かなくなります。妄想をなくせば、雑念も自然に消えます。心性（しんせい）は本来清らかで澄んでおり、本心に帰ることを帰根（きこん）といいます。帰根によって静（せい）に至ることは、本性を取り戻す復命（ふくめい）にほかなりません。本性とは人の天性であり、それを知れば、永遠に変わらない道理が分かります。 人がむやみに行動するのは、雑念に惑わされ、自分の心性が本来清らかであることを知らないからです。本心の光で雑念を照らし、それに執着しなければ、常に明晰でいられます。心は虚空（こくう）のように、万物を排除せず包み込めます。この境地が公（こう）です。公から王（おう）の境地へ進み、王は天（てん）に、天は道（どう）につながり、道にかなえば長く続きます。長く続くほど尊く、広大であるほど明るくなり、こうして生涯危険を免れます。 第十七章「太上（たいじょう）」はこう説きます。最も優れた統治者について、民はその存在を知るだけです。その次の統治者には親しみ、称賛し、さらに次の統治者は恐れ、最も劣る統治者は侮ります。統治者に誠実さが足りないから、民は信頼しないのです。聖人（せいじん）はむやみに命令を出さず、功業が成し遂げられると、民はみな自然にそうなったと思います。 第十八章「大道廃（だいどうはい）」は、大道が捨てられて初めて仁義が唱えられ、知恵が現れると大きな偽りが生まれ、家族が不和になると孝と慈愛が強調され、国が乱れると忠臣が現れると説きます。これらの美徳は、社会の秩序が崩れたときにこそ、その重要さが目立つのです。 道散則降而生非偽勝則反而貴道降者 道之微而反者衰之極也方道之未散仁 義潜乎其中不可分别指數及其喣喣爲 仁而人以煦喣懷其仁孑孑爲義而人以 孑孑懷其義使大道之行以公天下則仁 義又何足以進於其前哉不幸而又有小 智小惠者切仁義而行之則偽自此滋亂 自此始是之謂降而生非及其末流人偽 既多無非非者群非之中稍有自異於是 從而貴之故六親不和然後知有慈孝家 國昏亂然後知有忠臣是謂反而貴道方 其散則見其似而忘其全及其衰則蕩然 無餘而貴其似此其所以每降而愈下也 絶聖棄智章第十九絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故令有屬見素抱朴少私寡欲 聖者不自以爲聖智者不自以爲智使聖 智而可絶皆非聖智也仁者不自以爲仁 義者不自以爲義使仁義而可絶皆非仁 義也大巧不見其巧大利不見其利使巧 利可絶皆非巧利也聖人用其實不取其 文故其見於外者無其形衆人竊其似以 亂其眞故令見於外者有所屬無其形者 利物而物不知有所屬者徒足以亂天下 而已聖人惡偽之足以亂眞故欲絶其本 原以救末流之弊使天下之人不復懷利 心而竊聖智之行假仁義而棄孝慈之實 **解釈** この文章は、「道（タオ）」すなわち宇宙の根本法則が次第に衰えていく過程とその結果について述べている。道が失われ始めると、表面的な仁義が現れる。人々がこぞってそうした表面的な徳を標榜するようになるとき、かえって真の道が極限まで衰えてしまったことを示している。 最初、道が完全であったときには、仁義は自然にその中に含まれており、ことさらに区別する必要はなかった。しかし人々がわざわざ仁慈を示し、義気を標榜し始めたときには、すでに大道は完全ではなくなっていた。もし大道が公正に天下に運行されていれば、こうした表面的な仁義を特に強調する必要などまったくなかったのである。さらに悪いことに、小賢しい者たちが仁義の名を利用して行動し始め、偽善と混乱がそこから生じた。 最後の段階に至ると、人々はみな偽善に陥り、そのときわずかに異なる者だけがかえって称賛されるようになる。ちょうど家庭が不和になって初めて孝行が強調され、国家が混乱して初めて忠臣が重んじられるようなものである。道の散逸によって、人は部分だけを見て全体を忘れてしまう。完全に衰えきったときには、人々はかえって似て非なるものを称賛する。これが道がますます衰えていく理由である。 第十九章にはこうある。聖賢の名と知恵をことさらに追い求めなければ、民はかえって百倍の利益を得る。表面的な仁義を手放せば、民は自然と真の孝慈に戻る。巧みさと利益の心を捨て去れば、盗賊は自然に消える。これら三者は、表面的な飾りだけでは十分ではない。人々を本真に戻し、素朴さを保ち、私欲を減らすようにしなければならない。 真の聖人は自らを聖人と称さず、智者は自らを聡明と誇らない。放棄できる「聖智」は真の聖智ではない。同様に、捨て去ることのできる「仁義」も真の仁義ではない。最も優れた技は痕跡を現さず、最大の利益は形跡を残さない。聖人は実質を重んじて表面的な形式を追い求めない。だからこそ外に現れる振る舞いに少しの作為もない。しかし凡人たちは表面形式だけを模倣し、かえって真実を乱してしまう。聖人が偽善によって真実が乱されることを憎むのは、まさにこのためであり、根本から問題を解決し、人々が功利的な心を抱いて聖智の行いを模倣したり、仁義の名を借りて真の孝慈を捨て去ったりすることがないようにするのである。 用盜賊而棄巧利之便惟以素朴先民民 見其見素抱朴則不敢以文欺物不以私 欲示民民見其少私寡欲則不敢以文自 欺道德眞 **解釈** ここでは国を治める道理を説いています。統治者が小手先の策略や利益を追う手段を捨て、自ら素朴（そぼく）なあり方を守れば、民もその飾り気のない姿を見て、虚偽や見栄で人を欺こうとはしなくなります。ここでいう素朴とは、手を加えられていない自然な本性のことです。 統治者が私心や欲望を減らす少私寡欲（しょうしかよく）を実践すれば、民もその手本を見て、巧みな言葉で自分をごまかそうとはしなくなります。全体を通じて、自ら模範を示すことの大切さを強調しています。誠実で質素な態度によって人々を感化するほうが、複雑な命令を重ねるよりも有効だという考えです。 素朴は、世俗に汚されていない本来の状態を指す道家の重要な概念です。少私寡欲も道家の修養の基本であり、私欲を減らしてこそ自然な本性に立ち返れると説いています。 經義解卷之一 ## 巻2 道德眞經義解卷之二絲四 息齋道人解 道經下 絶學無憂章第二十絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩乘乘兮無所歸衆人皆有餘我獨若遺我愚人之心哉純純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶忽兮若海漂兮若無所止衆人皆有以而我獨頑似鄙我獨異於人而貴食母 學不至於無所學非絶學也道以無得爲 得學以無學爲學使道而可得皆仁義也 使學而可學皆名數也故聖人以無得爲 得道以無學爲眞學故曰絶學無憂若未 至於無學則天下之學無窮得其一而遺 其二得於此而失於彼則必以得爲喜失 爲憂無時而息矣道之本原自其本而觀 之則未始不同若不揣其本而齊其末則 末必至於大異且唯之爲恭阿之爲慢方 其唯阿之間則相去幾何及其爲恭與慢 則相去遠矣嚮理爲善背理爲惡方其嚮 背之間相去幾何及其與善與惡則相去 遠矣聖人嘗觀其始知其本同故反慢而 爲恭反惡而爲善在俄傾之間耳若知唯 阿善惡之本同則造於絶學有不難者然 聖人岀而應世豈能易一世之所欲以隨 吾之所欲同一世之所見以齊吾見人之 所樂吾亦從而樂之人之所畏亦從而畏 **解釈** この経文は、「絶学無憂（ぜつがくむゆう）」、学びへの執着を断てば憂いがなくなるという道理を説いています。息斎道人（そくさいどうじん）は、真の学問はさまざまな知識を懸命に覚えることではなく、無学（むがく）の境地に至ることだと説明します。道（どう、宇宙の根源）自体を意図的に追い求めることができないように、本当の学びとは、かえって学びに執着しないことなのです。 人は知識を求めて得失に心を揺らし、少し得れば喜び、少し失えば憂います。しかし聖人（せいじん）は本質を見抜きます。うやうやしい返事の唯（い）と、ぞんざいな返事の阿（あ）は、表面上は大きく違っても、その初めの根源は同じです。善と悪も対立して見えますが、根をたどれば同じ源から生まれます。聖人はこの本質を見抜くので、ぞんざいさを敬意へ、悪を善へと容易に転じられます。 普通の人は世俗の楽しみに熱中し、太牢（たいろう、盛大な宴のごちそう）を味わい、春の行楽で景色を楽しむときのように浮き立ちます。道を悟った人は、まだ育ちきらない赤子のように素朴で、ぼんやりと流れに身を任せているように見えます。他人は十分に賢く見えるのに、悟った人には何かが足りないようです。他人は抜け目なく計算するのに、悟った人はぼんやりしています。他人には求めるものがあるのに、悟った人は頑固な田舎者のように見えます。 こうして他人と異なるのは、悟った人が生命を養う根本である食母（しょくぼ）を大切にするからです。学びが「学ぶ必要のない」境地に届かなければ、真の絶学とはいえません。聖人は、ことさらに求めればかえって道を得られず、学びに執着すればかえって真意を学べないと知っています。万事万物の本質が同じだと見抜いてこそ、世俗の分別する心を超え、憂いのない境地に至れます。 ただし、聖人が世の中で生きるときも、人々の欲望や認識を無理に変えることはできません。人々の喜びに寄り添って喜び、その恐れを理解して恐れます。この従い方は盲従ではなく、本質を理解したうえでの賢明な選択です。 之但所以異於衆者衆人荒樂無央熙熙 然其樂如春登臺其美如享太牢其明昭 昭然謂莫我若其智察察然謂莫我過蓋 其心實以爲樂實以爲美實以爲明實以 爲智昧於心性而惟實之知故心外無所 見聖人心游於道其應物者非其實也故 怕兮其未兆如嬰兒之未孩乘乘兮若無 所歸忽兮若海漂兮若無所止衆人皆有 餘我獨若遺衆人皆有以我獨頑且鄙豈 眞愚人之心哉蓋我所異於衆人識本達 原不流於末是謂貴食母 孔德之容章第二十一孔德之容唯道是從道之爲物唯恍唯惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚具其中有信自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此 孔者大也德之大者其容亦大道未嘗有 容而孔德之容亦依於道故起以道起吾 不知其起滅以道滅吾不知其滅道之爲 物恍惚窈冥而不可常然於恍惚之中有 象於恍惚之中有物於窈冥之中有精則 無中無不有也有中之有衆以爲有而不 知有本不實有中反無無中之有人所不 知而不知無中反有蓋有中之有有之粗 者也唯無中之有然後爲有中之眞唯其 眞而不假故不以有而存不以無而亡是 謂有信自古及今不變不異其精不去聖 人所以能觀群有之始而知群有之所由 **解釈** ここでは普通の人と道を得た聖人の違いを述べる。世人は感覚の楽しみに溺れ、春の高台に登るように喜び、盛大な供物を味わうように満足する。自分が最も賢く強いと思うが、本心を失い、外の形だけを追っている。聖人は心を大道（だいどう）に通じさせ、外物に執着しない。欲のない幼児のようで、行き先を定めない漂う舟にも似る。愚鈍に見えても、万物の根源を見抜き、表象に惑わされない。これが生命の本源へ帰る食母（しょくぼ）の道である。 第二十一章は、最高の徳が大道に従うことを説く。道には形がないが、恍惚（こうこつ）の中に象があり、深い玄妙の中に精華がある。その精華は真実で、古今を通じて変わらない。聖人はこれを観て万物の起源を知る。 道は虚無に見えて最も真実な存在を含み、世人が実在と思うものは表象にすぎない。無中之有（むちゅうしゆう）、すなわち虚無に見えるものの中の真実を知ってこそ、本質を捉えられる。それは有だから存在し、無だから消えるものではなく、永続する理である。 然以其體於至無故能觀衆有也 曲則全章第二十二曲則全枉則直窪則盈弊則新少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式不自見故明不自是故彰不自代故有功不自矜故長夫唯不爭故天下莫能與之爭故所謂曲則全者豈虚言哉誠全歸之 物不可以終曲故曲則全物不可以終枉 故枉則直窪則必盈弊則必新少則易得 多則易惑此盈虚之至理也古之聖人所 以能爲萬物宗者以其抱一也抱一者常 與道俱故不自見因人之見不自是而因 物之是不自有其功而因人之功不自矜 其長而因人之長唯其立於物之獨而不 與物爭故天下莫能與之爭聖人循理而 動水其不全不可得以未嘗不全而又能 致曲以養之其全之也至矣是謂誠全歸 之 希言自然章第二十三希言自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而況於人乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦樂得之同於德者德亦樂得之同於失者失亦樂失之信不足焉有不信 時然後言人不知其有言也是謂希言自 然若强而言之如飄風驟雨雖可以暫於 一時然必有不能繼者夫以天地之力不 以其常而飄忽振蕩尚不能乆而況於人 乎故從事於道者未嘗有意於得失之間 **解釈** この経文は、主に二つの道理を説いています。 第一は、「曲則全（きょくそくぜん）」、曲がることでかえって全うできるという弁証的な考えです。物事は極限まで進むと反対へ転じます。曲がればかえって保たれ、屈すればかえって伸び、くぼめばかえって満ち、古びればかえって新しくなります。少なく取ればかえって多くを得られ、多くを貪ればかえって惑います。聖人（せいじん、道を得た人）は道（どう）の根本を守り、自分を見せつけないので明晰であり、自分だけが正しいとしないのでその良さが明らかになります。自慢しないので功があり、おごらないので長く続きます。人と争わないからこそ、天下に争える相手がいません。これは空言ではなく、確かな道理です。万物はいつまでも曲がったままではないので、曲がることはいずれ全うすることへ転じます。いつまでも屈したままではないので、屈することはいずれ伸びることへ転じます。 第二は、「希言自然（きげんしぜん）」、言葉を控えることが自然にかなうという道理です。激しい風は朝いっぱい吹き続けず、激しい雨は一日中降り続きません。これが天地の運行の法則です。天地でさえ極端な状態を長く保てないのですから、人はなおさらです。だから道を修める人は自然に従う必要があります。道と一つになる人を道も喜んで受け入れ、徳（とく）と一つになる人を徳も喜んで受け入れます。道を失う人には、過失もついてきます。真の賢者は必要なことを適切に語り、人々は語られていることさえ意識しません。これが、言葉を少なくして自然にかなうということです。無理に多くを語れば、激しい風雨と同じで、一時の勢いは示せても、必ず長続きしません。 この二つはともに、自然に従い、柔らかさを守って争わない生き方の知恵を強調しています。聖人が万物を主導できるのは、大道（だいどう）を守り、自分を見せつけず、自分だけが正しいと思わず、手柄を誇らず、常に謙虚な位置にいるからです。そのため、かえって大きなことを成し遂げられます。 其中自然知其本無得失也本無得失而 隨世得失故或得或失皆信其所至而吾 無容心焉故同於道亦可也同於德亦可 也同於失者亦可也同於道者樂得其道 同於德者樂得其德同於失者樂失其失 得亦吾不知也失亦吾不知也是知謂内 重則自信若不足於信則得失之念紛然 於中有得有失自疑之不暇而況欲人之 信己哉 跂者不立章第二十四跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道曰餘食贅行物或惡之故有道者不處 石無足而立風無足而行蓋由立者不知 其立行者不知其行也足不至地曰跂足 越於行曰跨立而跂立必不乆行而跨行 必不長古之學道者必全於天及其遇物 而應不作思慮如人手足耳目内應於心 無使之者若使手足耳目思而後應則舉 動之間莫知所措矣是以自見者不明自 是者不彰自伐者無功自矜者不長由其 有自心也學道而有自心是爲餘食贅行 夫食者適於飽行者適於事既飽之餘蒭 豢滿前唯恐其不持去行不適事雖仲子 之廉尾生之信猶可厭也故食之餘與行 之贅此二者物或惡之有道者嘗行其所 自然故食不餘行不贅 有物混成章第二十五有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改 **解釈** 『道徳真経義解』のこの部分は、主に二つの道理を説いている。 第一の道理は得失に対する心のあり方についてである。真に大道を理解した者は、世の中に本来得失など存在しないことを知っている。ただ世の人々が執着するから得失という概念が生まれるのだ。修道者はこのような分別心を超越すべきであり、得ても失っても心に留めない。道と一体になることができればもちろん良いし、徳と一体になるのも悪くない。さらには「失」と一体になることも差し支えない。なぜなら内面が十分に揺るがなければ、外界の得失に悩まされることはないからだ。自分自身の心が疑念に満ちているのに、どうして他人が自分を信頼してくれることを期待できようか。 第二十四章では、いくつかの生き生きとした比喩によって無理に求めることの害を説いている。爪先立ちでは長く立てず、大股で歩いても遠くへは行けない。同様に、自己顕示すればかえって真実が見えず、自以为是すればかえって道理に暗く、自慢すればかえって功績がなく、驕り高ぶればかえって長続きしない。これらの行為は食べ残しの飯や余計な動作のようなもので、普通の人でさえ嫌悪するのだから、ましてや道を得た者においておや。真の修道者は自然に順応すべきであり、ちょうど手足が自然に動き、耳が自然に音を聞くように、わざわざ指示する必要はない。 第二十五章では「道」の本質を描写している。混然として天成する何かがあり、天地が形成される以前からすでに存在していた。それは静寂として声なく、空廓として形なく、独立して存在し永遠に変わらない。ここで説かれているのは「道」の本体の状態であり、時間と空間を超越し、永遠不変である。（注：「道」は道教の最も核心的な概念であり、宇宙の本源と運行法則を指す） 周行而不殆可以爲天下母吾不知其名宇之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰反故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然 謂之有物者不可名也謂之混成者不可 修也先天地生不見其始既不見其始則 不知其終既無始終則獨立不改然雖獨 立未嘗獨立周行萬物無所不入而無有 危殆天下之物無不由之而出生生不窮 故可以爲天下母然謂之獨立非獨立謂 之周行非周行謂之天下母非天下母吾 皆莫知其名字之曰道强名之曰大謂之 大矣然其大未嘗見大而嘗化故曰逝謂 之逝矣然其實未嘗去無所不周故曰遠 謂之遠矣然其一念之間無所不具故曰 反猶其大而能逝遠而能反故非大非細 非遠非近皆不可名是之謂道及道降而 生物天地區分域中四大自世人言之則 王之大不及天地之大天地之大不及道 之大而此言四大王居一焉遂以王配道 若無難者夫以一人之身喜怒哀樂之節尚可位天地育萬物而況於王乎苟能轉以相法人法地地法天天法道則王之配道又何難哉 重爲輕根章第二十六重爲輕根靜爲躁君是以聖人終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然奈何萬乘之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君 **解釈** この経文は、道（どう）の本性と運行の法則、そして人と道の関係を説明しています。 道は絶えず巡り続け、万物を生み育てる根源です。決まった名前がないので、あえて「道」あるいは「大（だい）」と呼びます。この「大」は静止したものではなく、絶えず動き変化する逝（せい）、極めて遠くへ至る遠（えん）、そして最後に元へ帰る反（はん）を意味します。だから道が最も大きく、次いで天・地・王であり、この四つが宇宙で最も重要だといいます。人は地に倣い、地は天に倣い、天は道に倣い、道は自然の法則に従います。 道は混沌として形がなく、具体的には言い表せません。天地ができる前から存在し、始まりも終わりもありません。独立して存在していても、孤立してはいません。万物に行き渡っても損なわれず、万物が絶えず生まれ続ける源です。「独立」「循環」「万物の母」と呼んでも、そうした名前でその本質を完全に表すことはできません。 道の立場から見れば、王が道にかなうことは難しくありません。人が地に倣い、地が天に倣い、天が道に倣うなら、王が道にかなうことも自然なことだからです。 第二十六章は、重厚さと軽率さの関係を説きます。重厚さは軽率さの根本であり、静けさはせわしない動きを統べるものです。だから聖人（せいじん）は出かけるときも常に輜重（しちょう、ここでは重厚さを保つことを示す）を伴い、華やかな場所にいても外物にとらわれません。しかし、ある君主は軽率に天下を治めます。軽率であれば臣民を失い、焦って動けば君主の地位を失います。この章は、国を治めるには重厚さと静けさを守り、軽々しく動いてはいけないと強調しています。 輕必歸重躁必歸靜故重爲輕根靜爲躁 君聖人終日行不離輜重無所不至而不 離其本也雖有榮觀燕處超然無所不爲 而常無爲也奈何萬乘之君不自量其重 而徒以身驅馳於天下之細故若以細故 自嬰則一物足以役之矣又何足以宰制 天下邪雖然輕與躁皆足以爲病而躁之 病尤甚於輕蓋輕者役其心淺而躁者役 其心深輕之失不過失於所輕而止躁之 失則中君内擾失靜之全故輕則失臣躁 則失君 善行無轍跡章第二十七善行無轍跡善言無瑕謫善計不用籌筭善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可解是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷是謂要妙 行未有無跡言未有無瑕計未有無非籌 筭閉未有非關鍵結未有非繩約惟得道 者行不有足故無轍跡言不以口故無瑕 謫計不以心故無籌筭閉不以關鍵故不 可開結不以繩故不可解由其以至常爲 體而妙於用常故能無所不善常之爲道 人人而有物物而得既謂之常則不以人 而多不以物而少由人與物雖均有常而 失其眞常故聖人每以眞常救之以眞常 救人則人無棄人以眞常救物則物無棄 物然亦豈聖人能爲此哉猶人與物皆有 **解釈** 軽薄なものはいずれ重厚さへ帰り、落ち着きのないものはいずれ静けさへ帰ります。だから、重厚さは軽薄さの根本であり、静けさは騒がしさの土台です。聖人（せいじん。道を得た人）が一日中歩いても荷を積んだ車から離れないとは、どこへ行っても根本を忘れないという意味です。華やかな場所にいても物事への執着を超え、何でもしているように見えても、つねに無為（むい。自然の流れに従うこと）の境地を保ちます。 惜しいことに、一万台もの兵車を持つ君主たちは、自分の責任の重さを理解せず、些細なことのために奔走しています。小事にとらわれれば、たった一つの些事でも疲れ果てるのに、どうして天下をよく治められるでしょうか。軽薄さも落ち着きのなさも欠点ですが、後者の害のほうが大きいのです。軽薄さは考えが浅いだけですが、落ち着きのなさは心を混乱の中に深く沈め、静かな本性を失わせます。軽薄さの過ちは重視すべきことを軽く見ることにとどまりますが、騒がしさの過ちは心を乱し、十全な静けさを損ないます。そこで、軽薄であれば臣下、つまり助けを失い、騒がしければ君主、つまり自らを導く力を失う、と言うのです。 本当に優れた行いは跡を残さず、優れた言葉には指摘すべき欠点がありません。優れた計算は算木を必要とせず、優れた閉じ方はかんぬきを使わなくても開けられず、優れた結び方は縄を使わなくてもほどけません。だから聖人は、つねに人を救うことに優れ、見捨てられる人を生みません。万物を生かすことに優れ、捨てられる物を生みません。これが、大道（だいどう）の明るさを受け継ぐことです。善い人は善くない人の師となり、善くない人は善い人が学ぶための手本となります。師をことさらに持ち上げず、学びの対象も軽んじません。賢そうに見えても、実際には大きな知恵が愚かさのように見えるのです。これこそ、精妙で奥深い道理です。 実際には、行動がまったく跡を残さず、言葉が完全に欠点を免れ、計算が道具を使わず、戸を閉じるのにかんぬきを使わず、結ぶのに縄を使わないということはありえません。しかし、得道（とくどう）した人だけはそれを成し遂げます。足に頼らずに進むので轍を残さず、口に頼らずに語るので言葉の誤りがなく、思考に頼らずに計算するので算木を使わず、かんぬきに頼らずに閉じるので開けられず、縄に頼らずに結ぶのでほどけません。それは、永遠の常道（じょうどう）を本体とし、その働きにおいて玄妙（げんみょう）な境地に至るため、あらゆることを善く行えるからです。根本の法則である常道は、誰もがもともと備え、万物が共有しています。それは恒常のものですから、人が多くても増えず、物が少なくても減りません。人も物も常道を備えていますが、真の恒常性を見失いがちです。そこで聖人は、つねに真常（しんじょう）の道によって救います。真常によって人を救えば見捨てられる人はなく、物を救えば捨てられる物はありません。しかし、これは聖人が意図して行っていることでしょうか。人も物も、もともとこの真常の本性を備えているのです。 此明聖人還以其元明示之故曰是謂襲 明至於襲明則均於一惟人無善無不善 故善人不善人之師言不善人之可以爲 善人也不善人善人之資言不善人之本 同善人也若不貴其師而不師其善不愛 其資而甘於爲惡雖有多智秪益爲迷反 本還原是謂要妙 知其雄章第二十八知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於朴朴散則爲器聖人用之則爲官長故大制不割 雄動而作雌靜而處動必歸靜雄必歸雌 故爲天下谷白者欲其有知黑者欲其無 知有知以無知爲貴知白以守黑爲賢故 爲天下式榮者我加於人辱者人加於我 我加於人而人能受則其益在人人加於 我而我能受則其益在我故爲天下谷然 道之常豈有所謂雄雌白黑榮辱者哉曰 知曰守者非常德也及散而爲德以德自 處若用其雄用其白用其榮則失常德矣 若用其雌常德不離歸復于嬰兒用其黑 常德不忒復歸于無極用其辱常德乃足 復歸于朴所謂曰嬰兒曰無極曰朴者皆 眞常也故眞常不可得而知不可得而守 必使可知可守者復歸于常然後爲道及 朴散爲器聖人以道制器然猶不失於道 **解釈** ここで説かれているのは、聖人（せいじん）が本源へ帰る知恵によって人々を教え導くことであり、これを襲明（しゅうめい。明るさを受け継ぐこと）と呼びます。この境地に至れば、善と不善の区別は消えます。善い人が善くない人の師になれるということは、善くない人も善い人になれるということです。善くない人が善い人の学びの手本になるということは、両者の本質が同じだということです。師を尊ばず、善い行いを学ばず、学びの手本を大切にせず、悪を行うことに甘んじるなら、どれほど知恵や才能があっても、かえって迷いを深めます。本源へ立ち帰ることこそが要点です。 第二十八章は、知雄守雌（ちゆうしゅし）の知恵を説いています。強さを知りながら、柔らかく弱い姿勢を守り、天下の渓流のようになります。そうすれば恒常の徳（とく）から離れず、赤子のような純真な状態へ帰れます。明るさの道理を知りながら、目立たない慎ましさを守り、天下の模範となります。そうすれば徳を誤らず、限りない本源へ帰れます。栄誉ある地位を知りながら、低い立場に身を置き、天下の谷のようになります。そうしてこそ徳は満ち足り、素朴な本性へ帰れます。 剛強さを表す雄は動きをつかさどり、柔弱さを表す雌は静止をつかさどります。動きはいずれ静止へ帰ります。だから、天下の渓谷となるのです。明るさを表す白は知識や見解を持つことを示し、暗さを表す黒は分別しないことを示します。知にとらわれない境地を尊ぶので、天下の模範となるのです。栄誉は自分が人に与えるものであり、屈辱は人が自分に与えるものです。人から与えられる屈辱を受け入れられれば、かえってそこから益を得られます。だから、天下の谷となるのです。 しかし、大道（だいどう）そのものに、剛と柔、明と暗、栄誉と屈辱の区別があるでしょうか。「知る」ことも「守る」ことも、永遠の徳そのものではありません。大道が個々の徳として現れるとき、強さや明るさや栄誉に執着すれば、恒常の徳を失います。柔弱さを守ってこそ、徳から離れず、赤子の状態へ帰れます。目立たない暗さを守ってこそ、徳が偏らず、限りない本源へ帰れます。屈辱を受け入れてこそ、徳が満ち足り、素朴な本性へ帰れます。赤子、無限、素朴さは、いずれも永遠に変わらない真理を指しています。 真に永遠のものは、認識によってつかむことも、意図して守ることもできません。認識できるもの、守ることのできるものをすべて永遠のものへ帰してこそ、大道にかないます。素朴なものが分かれて具体的な事物となるとき、聖人は大道によって万物を統べますが、大道そのものからは決して離れません。 故用之爲官長官長者視天下猶官長之 非如家而私之也故官而不私長而不宰 是爲大制不割 將欲取天下章第二十九將欲取天下而爲之吾見其不得已天下神器不可爲也爲者敗之執者失之凡物或行或隨或嘘或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰 聖人體道以爲質不得已而愛形於天地 之間由天下不得聖人則不治故不得已 取天下而爲之然聖人視此身猶寄也以 天下寄其所寄豈肯强其所無以失眞常 之道哉由不知道者以天下爲實有而我 始君之於是以有爲撓之以有物執之而 不知其所爲者反足以敗之其所失者反 足以失之蓋物之在天下或自可以行或 止可以隨或嘘之可暖或吹之可寒或强 而壯或羸而損或任而載或弱而隳物之 不齊物之情也若必欲爲之執之使行者 爲隨嘘者爲吹强者爲羸載者爲隳則雖 天且不可而況於人乎聖人因其自然知 其所受受者有不可變但去其甚去其奢 去其泰使可行可嘘可强可載者不至於 過而或隨或吹或羸或隳者不至於不及 是謂以吾自然相其自然 以道佐人主章第三十以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆棘生焉大兵之後必有凶年善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿代果 **解釈** この文章は主に、道家の天下を治める核心思想について述べている。老子は、天下は神聖な存在（神器）であり、無理に支配しようとしてはいけないと考えた。無理に干渉すればかえって失敗し、執着して占有しようとすればかえって失うのである。世の中の万物にはそれぞれ自然の法則がある。あるものは自ら進み、あるものは後について行く。あるものは温かく育む必要があり、あるものは涼しく吹き払う必要がある。あるものは強く、あるものは柔弱である。あるものは重い責務を担い、あるものは壊れやすい。 聖人はこの道理を理解しているため、極端なこと、贅沢なこと、度を超した行いを除き、万物の本性に従う。彼らが天下を治めるのはやむを得ないことであり、天下を一時的に自分に託された存在と見なし、事物の自然な状態を無理に変えようとはしない。この道理を理解しない者は、天下を完全に掌握できる対象と見なし、その結果かえってそれを壊し、それを失うのである。 文中は、武力で天下に強さを誇示すれば必ず悪い結果を招く（其事好還）と強調している。軍隊が駐留した場所は荒れ果て、大戦の後には必ず凶作の年が訪れる。真に用兵に長けた者は、正しい目的を達成すればただちに止め、強さに頼って弱い者を虐げることはない。目的を達成した後は、驕ってはならず、誇示してはならず、自負してはならず、無理に押し通してはならない。なぜなら、事物は極盛に達すれば衰退へと転じるからであり、これが「道」に合致しない現れである。 而勿驕果而不得已果而勿强物壯則老是謂不道不道早已 殺人之父人亦殺其父殺人之兄人亦殺 其兄是謂好還兵之不勝其害未易一二 數使幸而勝其殺氣之應地不能使之生 天不能使之和故荆棘生於屯戰之所飢 饉超於軍旅之後則其不勝者可知矣故 善戰者因其不得已果於一决而不以是 取强果者不乆之謂也内持不得已之心 外爲一戰之决故未嘗矜未嘗驕未嘗伐 未嘗强皆由生於不得已也若得已而不 已兵老而氣衰猶人壯之必老是爲不道 人之不道尚猶不盡年而死而況於兵之 實老乎 夫佳兵章第三十一夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於天下矣吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之殺人之衆以悲哀泣之戰勝以喪禮處之 兵不可佳而佳猶人不可殺而殺故不樂 殺人然後可以言兵孫吴之論兵審虚實 辨奇正其言詳矣然虚實奇正之本孫吴 未必知之也老氏曰恬淡爲上勝而不美 夫以恬淡言兵誠若不類然不知恬淡則 靜靜者勝之本也狂躁則動動者敗之基 也梁襄問孟子曰天下烏乎定曰定于一 **解釈** ここでは、兵を用いて戦う道理が説かれています。老子（ろうし）は、戦いに勝ってもおごってはならないと言います。戦争は、やむをえず選ぶものだからです。物事は盛んになりすぎると衰えへ転じます。無理に兵を用いることは道（どう）にかなわず、道にかなわないものは、まもなく滅びます。 他人の父を殺す者は自分の父も殺され、他人の兄を殺す者は自分の兄も殺されます。これが因果の報いです。戦争では、たとえ幸運にも勝てたとしても、深い災いを招きます。戦場には茨が生い茂り、軍隊が通った後には飢饉が起こります。本当に兵を用いることに優れた人は、万策が尽きたときだけ一度の戦いで決着をつけ、強さを誇って勝ちを求めません。戦争では、人が老いるのと同じように、勢いがいずれ衰えます。それは自然の道に背くことなのです。 第三十一章は、優れた武器は不吉なものであり、物さえそれを嫌うと明言しています。だから、有道（ゆうどう）の人は軽々しく武器を使いません。君子は平時には左を尊び、兵を用いるときには右を尊びます。武器は君子が普段使うものではなく、やむをえないときだけ使うものだからです。勝利しても、称賛に値するわけではありません。戦争を称賛するのは、人を殺すことを好むということです。殺人を好む者は、天下を得られません。 めでたいことでは左を尊び、葬儀などの凶事では右を尊びます。そこで、副将にあたる偏将軍は左に立ち、主将にあたる上将軍は右に立ちます。これは、戦争を葬礼の作法で扱うということです。多くの人を殺したなら悲しみをもって悼み、勝利も葬礼の作法で扱わなければなりません。 武器の性能を高めるべきではないのに、あえてそれを求めるのは、人を殺すべきではないのに殺すのと同じです。だから、殺人を好まない人だけが、用兵の道を語る資格を持ちます。孫武（そんぶ）と呉起（ごき）は兵法を研究し、虚実の変化や奇策と正攻法の相互作用を詳しく説きました。しかし、その根本を理解していたとは限りません。老子の「恬淡（てんたん）を最上とし、勝っても美化しない」という言葉は、一見、兵法とは関係がないようです。しかし、欲にとらわれない穏やかさがあってこそ冷静さを保て、冷静さこそ勝利の根本となります。興奮して騒げばむやみに行動し、それが敗北の原因になります。梁の襄王が孟子に天下をどう平定するか尋ねたとき、孟子が「一つに定まる」、つまり仁政によって統一されると答えた道理と同じです。 曰孰能一之曰不嗜殺人者能一之惜其 不足以知此使果不嗜殺人則定天下有 不難者自古及今不嗜殺人者必興嗜殺 人者必亡嗜殺人而暫成者有已未有嗜 殺人而多歷年者也故君子戰勝以喪禮 處之不祥之器有道者不處 道常無名章第三十二道常無名朴雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自賔天地相合以降甘露人莫之令而自均始制有名名亦既有夫亦將知之知之所以不殆譬道之在天下猶川谷之與江海 此章言道與器相與爲循環輕重也道常 無名不可得而見然匹夫得之朴雖小天 下不敢臣知尊之無以加於我也侯王雖 大若不能守則萬物不賔蓋能賔之者在 此而不在彼也譬如天地奠位雖有高下 之殊然至合以降甘露非有人使之而無 不齊者是天地未嘗不同也由是觀之道 雖小不必輕侯王雖大不必貴天地雖判 不必離雖道散而爲物物各有名而天亦 未嘗遂棄物也惟其未嘗棄物物立於天 地之間而不殆者以天猶生之也故物不 以道散而虧道不以物生而散譬猶川谷 之爲雲雨江海之爲浸潤川谷之氣未嘗 不通於江海而江海之氣未嘗不通於川 谷若以道觀之則未嘗一日而不循環若 以器取之則水陸之分有不同者矣 知人者智章第三十三 **解釈** 誰が天下を統一できるのでしょうか。殺戮を好まない人だけが、それを成し遂げられます。惜しいことに、人々はこの道理を理解していないことが多いのです。本当に殺戮を好まなくなれば、天下を平定することは難しくありません。古来、殺戮を好む者は一時的に成功しても、最後には必ず滅びます。一方、殺戮を好まない者は必ず栄えます。だから君子は、敵に勝っても葬礼の作法で扱います。戦争は不吉なことであり、有道（ゆうどう）の人はそこに溺れないからです。 第三十二章は、道（どう）の本質を説きます。道には、つねに具体的な名がありません。それは素朴で小さなものですが、天下の万物はそれを軽んじることができません。君主がこの道を守れれば、万物は自然に従います。天地の陰陽（いんよう）が交わって甘露（かんろ）を降らせるとき、人が手を加えなくても自然に均等に行き渡るのと同じです。万物が形を取り始めると名が生じます。名が生じたなら、ほどよいところで止まることを知る必要があります。そうすれば危険を避けられます。天下に道があることは、無数の渓流が最後には川や海へ注ぐことに似ています。 この章は、道と具体的な事物との循環関係を説いています。道は名も形もありませんが、普通の人でもそれを得れば尊重されます。君主は地位が高くても、道を守れなければ万物は従いません。天地には高低の違いがありますが、陰陽が交わって甘露を降らせるときには、自然に均等に行き渡ります。これは、天地が本質的に通じ合っていることを示しています。つまり、道は小さくても卑しいものではなく、君主は尊くても永遠ではなく、天地は離れていても本質ではつながっています。道が分かれて万物となり、それぞれに名がついても、道はそれらを見捨てたことがありません。万物が天地の間に存在し、滅びずにいられるのは、道が絶えず養っているからです。谷の水気が雲や雨を生み、川や海の水気が万物を潤すように、谷と川や海の気はつねに通じ合っています。道から見れば、この循環は一度も途切れていません。しかし、個々の事物から見れば、水と陸には違いがあるように見えます。 第三十三章は、自分を知る明知について説きます。他人を理解できることは知恵ですが、自分を知ることこそ真の明知です。他人に勝てることは力があるということですが、自分に勝てることこそ真の強さです。満足を知ることが豊かさであり、努力を続けることが志です。本性を見失わなければ長く保たれ、肉体が死んでも精神が存続することこそ、真の長寿です。 知人者智自知者明勝人者有力自勝者强知足者富强行者有志不失其所者乆死而不亡者壽 知在外爲智在内爲明勝在外爲力在内 爲强智與力爲妄明與强爲眞入道之門 皆由于此人所以不能入道者以自見不 明而爲物所勝也若内明則自不驚外不 驚外則漸能勝物積日既深自然入道凡不足者蓋有不知我之有也萬物皆備於 我返照内觀知取諸一身而足不亦富乎 知足心生漸離諸有有力未全未能充其 所見必有强志乃能力行見清淨根漸返 於道虚中證實所得不移無古無今浩然 常住是謂不失其所等視死生有如旦暮 生而不有死而不亡是之謂壽 大道氾兮章第三十四大道氾兮其可左右萬物恃之以生而不辭功成不名有愛養萬物而不爲王常無欲可名爲小萬物歸之而不爲主可名爲大是以聖人終不爲大故能成其大 大道氾兮充滿八極及其用之如在左右 萬物非道不生而道未嘗言其能也萬物 非道不成而道未嘗自名其功也萬物非 道不養而道未嘗自以爲主也方其小則 不見其朕及其大則未嘗主萬物萬物悉 歸焉聖人亦然終不自以爲大而萬物終 無以過之惟其不取大故能成其大 執大象章第三十五執大象天下往往而不害安平泰樂與餌過 **解釈** 他人を理解できることは知恵ですが、自分を知ることこそ、本当に明らかに理解することです。他人に勝つのは力があるということですが、自分に勝つことこそ真の強さです。足ることを知る人が最も豊かであり、行動を続ける人には志があり、根本を見失わない人は長く保たれ、死後も精神が滅びない人こそ真の長寿を得ます。 外に向けた認識は賢さであり、内なる悟りこそ真の知です。外での勝利は腕力であり、内なる限界を超えることこそ真の強さです。賢さと腕力はともに虚妄（きょもう）であり、悟りと真の強さこそ実在するものです。修道（しゅうどう）の入り口となる要点は、ここにあります。人が得道（とくどう）できないのは、自分を明らかに見られず、外の物事に縛られるからです。内心が明らかであれば、外界に乱されません。外界に乱されなければ、しだいに外の物事への執着を超えられます。こうして日々積み重ねれば、自然に道（どう）へ入れます。 つねに足りないと感じる人は、自分がもともとすべてを備えていることを知らないのです。万物はすべて自分の心の中にあります。内面を振り返って照らせば、自分がすでに満ち足りていると気づきます。それは豊かさではないでしょうか。知足（ちそく）の心が生まれれば、しだいに執着から離れられます。力がまだ十分でなくても、志を固めれば修行を続けられます。清浄（せいじょう）な本性を見定め、しだいに大道（だいどう）へ帰り、虚空（こくう）の中で真実を悟ります。得たものは永遠に変わらず、古今を超え、広々と存続します。これが、根本を見失わないということです。生死を昼夜の移り変わりのように受けとめ、生きている間も執着せず、死後も精神が滅びないことこそ、真の長寿です。 大道は、あふれる川のようにあらゆる所にあります。万物はそれに頼って育ちますが、大道は拒みません。万物を成就させても功績を誇らず、養っても支配しません。欲望がないので、小さいと言えます。万物が帰服しても支配者だと思わないので、大きいとも言えます。だから聖人（せいじん）は、つねに自分を偉大だと思わず、かえって真の偉大さを成し遂げられます。 大道は天地の八方を満たし、その働きはすぐそばにあるようです。万物は道がなければ育てませんが、道は自分の能力を誇りません。万物は道がなければ成就できませんが、道は自分の功績を掲げません。万物は道がなければ保たれ養われませんが、道は自分を支配者だと思いません。小さいときには跡が見えず、大きいときにも万物を支配せず、万物は自然に帰服します。聖人も同じで、つねに自分を偉大だと思わないため、万物のどれもそれを超えられません。偉大さを求めないからこそ、真の偉大さを成し遂げられるのです。 大道を体得した人には、天下の人々が喜んで従い、害を受けず、安心して暮らし働きます。音楽やごちそうは旅人を一時的に引きつけるだけです。しかし、大道の真の味わいは淡々として特別な味がなく、見ても見えず、聞いても聞き取れず、使っても尽きません。 客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既 道降而有象象生則物往從之愚者往而 不返智者往而不害往而不返者失道而 從物也往而不害者與道俱也既與道俱 往不離道無所不安無所不平無所不泰 與道爲一心不知道道不知心若知道而 行則有不安有不平有不泰矣聖人之於 形器如過客之寓於旅亭暫住而去未嘗 有顧惜之心茍爲欲樂所餌過客止於所 寓留而不去未有不爲患者故聖人雖在 形器之間執大象而往雖從於物其心常 與道俱味無味之味視無色之色聽無聲 之聲用無用之用即於形器之間全收道 用此其所以安平泰也 將欲噏之章第三十六將欲噏之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔弱勝剛强魚不可脱於淵國之利器不可以示人 此聖人制心奪情之道心之爲物出入無 時莫知其鄉欲以止止之轉止轉動聖人 知其不可强止固欲噏反張之欲弱反强 之欲廢反興之欲奪反與之夫欲止動以 止止之止不可得必固反之以動求止自 動觀妄動已而竭妄廢眞還自然歸止後 雖欲動動心不起心既不起止亦不生此 聖人噏心弱志廢情奪欲之道微而難見 故曰是謂微明此之微明既柔且弱而能 **解釈** 道（宇宙の本源と究極の真理を指す）が現れ出るとき、それは淡々として味わいがなく、見てもはっきりと見えず、聞いてもはっきりと聞こえない。しかしその働きは無限に尽きることがない。 道が具体的な形として現れると、万物はそれに従う。愚かな者は物象を追い求めて方向を見失い、智慧ある者は物象に従いながらもその害を受けない。方向を見失う者は、道に背いて外物を追い求めるからである。害を受けない者は、常に道とともに歩む。道とともにある者は、どこへ行こうとも道から外れることがなく、心は永遠に安らかで平和である。 聖人は物質世界に対して、旅人が仮の宿に泊まるように接し、未練を残さない。もし欲望に誘われて留まり続ければ、災いを招くことになる。だから聖人は物質世界に身を置きながらも、常に大道の本質を把握している。彼らは無味の味を味わい、無形の形を見、無声の声を聞き、無用の用を用い、世俗の中で完全に道の働きを体現する。それゆえ安らかで平和を保つことができる。 第三十六章は「欲擒故縦」の道理を説いている。収めようとすれば、必ずまずそれを広げさせる。弱めようとすれば、必ずまずそれを強くさせる。廃しようとすれば、必ずまずそれを盛んにさせる。奪おうとすれば、必ずまずそれを与える。これが精妙な智慧である。柔弱は剛強に勝つ。魚が深淵を離れることができないように、国を治める重要な方法もみだりに人に見せてはならない。 これは聖人が心の念を調え、欲望を制する方法である。人の心は変化しやすく、とらえがたく、無理に押さえつければかえって逆効果となる。だから聖人は逆の策略を取る。収めたければまず放ち、弱めたければまず強め、廃したければまず支え、奪いたければまず与える。逆の操作を通じて、妄動を自然に鎮め、最終的に本真へと回帰する。この精妙な智慧は柔弱に見えて、剛強に勝つことができるのである。 勝天下剛强之欲以其不離道母也若離 道母則如魚之脱於淵魚既不可脱於淵 則國之利器亦不可示人以此示人人示 將有不信者矣此篇世之解者不循其本 多以孫吴之兵說雜之此詩禮之所以發 冢也 道常無爲章第三十七道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎮之以無名之朴無名之朴亦將不欲不欲以靜天下將自正 道自無而入有始於喜怒哀樂之萌而極 於禮樂刑政之備極而不返化化無窮則 愈失道矣故聖人於其將流則復以朴鎮 之既鎮以朴朴亦無名雖用無名之朴亦 將若不欲苟有用朴之心則朴非其朴矣 不欲 **解釈** ここでは天下を治める道理を説く。剛強な欲望に真に勝てる君主は、常に道（タオ）の根源である道母から離れない。魚が深い水から離れられないように、君主も道の根本を離れられない。統治の重要な方法をむやみに見せれば、かえって人々は信じなくなる。後世の解釈者が孫武や呉起の兵法に結びつけるのは、詩や礼で墓を飾るように浅薄だと嘆く。 第三十七章は、道が常に無為（むい）であることを説く。何もしないように見えて、すべてを成就する。王侯がこの理を守れば、万物は自然に育つ。欲が芽生えた時は、加工されない本真の状態である無名の樸（ぼく）で鎮める。ただし樸を使おうとする思いさえ持たず、無欲の静けさを保てば、天下は自然に正しい道へ帰る。 道が虚無から実在へ進む時、初めは喜怒哀楽の感情として現れ、最後には礼楽刑政の制度となる。しかし極端に進んで帰ることを知らなければ、無限の変化の中で道からますます離れる。そこで聖人は、物事が放縦になりかける時、樸で帰らせる。この樸も無名であり、使っても使わないかのようであるべきだ。意図的に樸を使う心があれば、真の樸ではない。無欲の静けさを保てば、民は自然に正しい道へ帰るのである。 以靜民將自正道德眞經義解卷之二 ## 巻3 道德眞經義解卷之三絲五 息齋道人解 德經上 上德不德章第三十八上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚不處其薄處其實不處其華故去彼取此 上德不德則在仁而仁在義而義惟其所 之未嘗執也下德不失德則仁之不可爲 義義之不可爲禮既已爲之則不可得而 變故上德不失道道常無爲而無爲之之 心下德不失德德則有爲而有爲之之跡 矣上德無爲仁是也仁近於道故曰人者 仁也合而言之道也仁近於道故亦無爲 亦無以爲降而爲義義者宜也以義宜物 則有以爲爲不失宜爲而未失又降而爲 禮禮者理也以禮理物茍莫之應而吾必 欲理之則有攘臂而仍之者蓋不可得謂 之道可得謂之德德在人謂之仁仁不失 其宜謂之義義以正物謂之禮故失道而 德失德而仁失仁而義失義而禮自然之 次也自道五降而至於禮五降之後不足 觀矣夫禮由亂而作因其有長幼無禮則 亂故立禮以救之然至攘臂而仍之則禮 **解釈** この文章は、上徳（じょうとく）と下徳（かとく）の違い、そして道（どう）・徳（とく）・仁（じん）・義（ぎ）・礼（れい）の段階的な関係を説いています。 真に高い徳である上徳は、意識して徳を示そうとしません。だからこそ、真の徳なのです。意識して徳を保とうとする下徳は、かえって徳の真意を失います。上徳の人は自然に従い、意図して行いませんが、下徳の人は意図して行います。 仁愛は心から生まれる行いであり、義は目的を持つ行いであり、礼は規範を強いて守らせる行いです。礼に応じてもらえないと、人は袖をまくって、他人に従うよう強制します。だから、道を失って初めて徳が説かれ、徳を失って初めて仁が説かれ、仁を失って初めて義が説かれ、義を失って初めて礼が説かれる、と言うのです。 礼は、実は誠実さや信頼が薄れた後に生まれたものであり、混乱の始まりです。自分には先見の明があると思う人は、道の表面だけをつかみ、実際には愚かさへ向かっています。だから、真の大丈夫は、華やかで浅い形式ではなく、厚みのある確かな徳を選びます。 上徳の人は自然に従い、仁や義を表に示すことに執着しません。下徳の人は意識して徳を保とうとし、仁・義・礼をすべて固定的な規範にしてしまいます。上徳は道と一つになり、自然に無為（むい）を実現します。下徳には、人為の跡が残ります。 仁愛は道の本質に近いため、これも無為です。義は、物事が適切かどうかを判断するものであり、すでに目的を帯びています。礼は規範を強制するもので、規範が受け入れられないと、力で実行させます。道から徳へ、徳から仁へ、仁から義へ、義から礼へと移るのは、本来のあり方が自然に薄れていく過程です。礼の制度は混乱の後に生まれ、年長者と年少者の秩序を整えるために設けられました。しかし、強制して行わせる段階まで進めば、すでに本来の真実を失っているのです。 亦隨喪然則禮者亂之首也多知不足以 爲道由其多之惑亂本眞知不從眞浮妄 無實然則多知者愚之始者故禮爲忠信 之薄而識爲知道之華聖人處厚不處薄 貴實不貴華故常不失道本 昔之得一章第三十九昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下正其致之一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貴高將恐蹷故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自謂孤寡不穀此非以賤爲本邪非乎故致數車無車不欲碌碌如玉落落如石 孔子曰吾道一以貫之一者何也天之清 地之寧神之靈谷之盈物之生侯王之正 極其致無不同知天之所以清即知地之 所以寧知神之所以靈即知谷之所以盈 知物之所以生即知侯王之所以正易曰 天下殊途而同歸百慮而一致天下何思 何慮言其未嘗不一也若不知一則必自 異自異則絶物侯王絶物物亦絶之故貴 以賤爲本高以下爲基侯王自稱孤寡不 穀此豈非知貴以賤爲本耶輪蓋輻軫會 而爲車物物有名而車不可名仁義禮智 合而爲道仁義可名而道不可名賞罰刑 正合而爲治賞罰可名而治不可名苟有 可執使其跡外見貴者如玉賤者如石皆 **解釈** 老子（ろうし）は、ここで「一（いつ）」という根本の道理を説いています。一とは、宇宙の万物の本源と統一性を指します。天地の万物が正常に働くのは、すべてこの一を得ているからです。天は一を得て澄み、地は一を得て安らぎ、神は一を得て霊妙な働きを示し、川の谷は一を得て満ち、万物は一を得て育ち、諸侯や王は一を得て天下をよく治められます。 この一を失えば、天地の万物は混乱に陥ります。天は澄まなければ裂け、地は安らかでなければ揺れ、神は霊妙な働きを失えば消え、川の谷は満ちていなければ干上がり、万物は育たなければ滅び、諸侯や王は統治の道を失えば倒れます。だから老子は、尊いものは卑しいものを根本とし、高いものは低いものを土台としなければならないと強調します。古代の君王が自分を「孤家（こか）」「寡人（かじん）」「不穀（ふこく）」と呼んだのは、そのためです。へりくだることを根本とすべき道理を理解していたのです。 孔子は「私の道は一つのもので貫かれている」と言いました。この一こそ、天の澄明、地の安寧、神の霊妙な働き、谷の充足、万物の成長、諸侯や王の統治に共通する本源です。天がなぜ澄むかを理解すれば、地がなぜ安らぐかも理解できます。神がなぜ霊妙な働きを示すかを理解すれば、川の谷がなぜ満ちるかも理解できます。万物が育つ道理を理解すれば、諸侯や王が国を治める原則も理解できます。 『易経（えききょう）』は、「天下の道筋は異なっても同じ所へ帰り、多くの思慮も一つに至る」と言います。あらゆる事物は、最後にはこの一へ帰ります。この根本の道理を理解しなければ、独りよがりになり、万物と対立してしまいます。車を作る部品にはそれぞれ名がありますが、「車」という全体を一つの部品だけで定義することはできません。同様に、仁・義・礼・智が合わさって道となりますが、道そのものを、そのうちの一概念だけで定義することはできません。賞罰、刑罰、政務が合わさって統治の道となりますが、統治そのものを、そのうちの一項目だけで定義することはできません。 だから、玉のように本当に貴重とされるものも、石のように卑しいとされるものも、表に現れた姿にすぎません。真に大切なのは、その背後にある、全体を統一する一です。老子は、表面的な違いに執着せず、万物を調和させ、一つにする根本の道（どう）をつかむよう戒めています。 可以指名而人始得而貴賤之矣 反者道之動章第四十反者道之動弱者道之用天下萬物生於有有生於無 天下萬物生而爲有目有反無然後爲道 故曰反者道之動天下之有皆生於無有 則必强反强爲弱則可以漸求於道故曰 弱者道之用反者自有而求無弱者致無 而求道 上士聞道章第四十一上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道故建言有之明道若昧進道若退夷道若類上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晩成大音希聲大象無形道隱無名夫惟道善貸且成 上士聞道雖衆人譏詆不能使之不懃中 士聞道雖不能無信亦不能使之無疑下 士聞道雖聖人復起不能使之不笑蓋膠 於有者天下皆是彼方以有爲實今遂告 而有之非實而無之爲眞其誰不疑且笑 故不笑不足以爲道亦理之當然不足怪 也上士之勤非能勤也有見而勤下士之 笑非故笑也無見而笑上不至於勤下不 至於笑不能無見而又不能信其所見雖 使之不疑不可得也古之立言蓋有之矣 明道者自明非色之明外不得而見其明 故曰其明若昧進道者自進非力之進外 不得而知其進故曰其進若退夷道無所 不平彼以彼之平猶吾平也故曰若類上 **解釈** ここでは、道（どう）の働く法則と、人による道の理解の深さの違いを説いています。道の動き方は循環して立ち返ることであり、これを「反は道の動」と言います。道が働くあり方は柔弱で争わないことであり、これを「弱は道の用」と言います。天下の万物は有（ゆう）の状態から生まれ、有はまた無（む）に由来します。だから、道へ帰ろうとするなら、有から無へ立ち返り、剛強さから柔弱さへ転じる必要があります。 人の道に対する理解には、三つの段階があります。優れた素質を持つ上士（じょうし）は、道を聞くと勤勉に実践します。中程度の素質を持つ中士（ちゅうし）は、半信半疑です。劣った素質を持つ下士（かし）は、聞くと大笑いします。実際、笑われないようでは道と呼ぶには足りません。道は、つねに反対の姿で現れるからです。明るい道は暗く見え、これを「明道は昧なるがごとし」と言います。進む道は退くように見え、これを「進道は退くがごとし」と言います。平らな道は険しいように見え、これを「夷道は類なるがごとし」と言います。最も高い徳は谷のように虚心であり、これを「上徳（じょうとく）は谷のごとし」と言います。最も純粋な白さは、かえって汚れて見え、これを「大白は辱なるがごとし」と言います。広大な徳は、つねに不足して見え、これを「広徳は足らざるがごとし」と言います。 真の大道（だいどう）には角がなく、これを「大方は隅なし」と言います。最も貴い器は完成に長い時間を要し、これを「大器晩成」と言います。最も大きな音はほとんど聞こえず、これを「大音は声まれなり」と言います。最も大きな姿には具体的な形がなく、これを「大象は形なし」と言います。道はつねに隠れ、表に現れず、これを「道は隠れて名なし」と言います。それでも万物をよく養い、成就させ、これを「善く貸し、かつ成す」と言います。 上士は、多くの人に笑われても修行をやめません。中士は、完全に信じることも、完全に疑うこともできません。下士は、聖人（せいじん）が自ら説明しても、やはり笑います。世の人々はつねに有の次元に執着しているため、突然、無こそ真実だと告げられれば、当然、疑って笑うのです。上士が勤めて修行するのは本当に理解したからであり、下士が笑うのはまったく理解していないからです。中士は、分かったようで分からない状態にあり、そこから抜け出すのが最も難しいのです。 德無所不容彼雖恢竒譎怪而吾以一視 之故曰若谷大白不汙其性茍性不汙和 其塵皆可也故曰若辱廣德必有見於大 苟見於大雖欲使之息不可得也故曰若 不足建德者内立自性自性有立則接物 必簡故曰若偷質眞者不循於外外不徇 則惟吾所之故曰若變大方無隅非廉隅 可得而察也大器晩成非成不成可得而 盡也大音希聲非聲音可得而知也大象 無形非形器可得而執也中下之人方役 其所見以議吾之跡以實昧實退實類實 辱實偷實渝其不侮笑者幾希矣蓋大道 無名隱而不可見至其貸以曲成乃其小 小者爾非其實也上士知其無名略其貸 而識其大故亦不可以議其名中下之士 執其貸且成者以議全此其所以愈議而 愈非也 道生一章第四十二道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損人之所教我亦教之强梁者不得其死吾將以爲教父 道生一方其爲道則一亦未生一既不生 則安得有二無二則一不散故所以謂之 不二言其未有一也及其有一即有二有 陽即有陰有陰有陽則又有陰陽之交故 有二則有三至於三則無所不有矣萬物 抱陽一也負陰二也陰陽交而冲氣爲和 **解釈** 徳行が広くてすべてを包み込むほどになれば、たとえ奇怪で異様なものに直面しても、平等な眼差しで見ることができる。深い谷がすべてを受け入れるように、最も純粋な白は汚されることがない——本性さえ汚れなければ、俗世に混じり合っても差し支えない。だから「辱めを受けることができるようだ」と言うのだ。真に広大な徳行は必ず宏大な境地を見ることができ、ひとたびこの宏大さを目の当たりにすれば、それを止めようとしても止められない。だから「いつも満たされないようだ」と言うのだ。 徳を確立した人は内面に本性を確立しており、本性が確立すれば人や物に接するのは自然に素朴で純粋になる。だから「怠けているようだ」と言う。素朴さと本真を保つ人は外物を追い求めず、外物に縛られなければ心のままに行動できる。だから「変化して定まらないようだ」と言う。最も方正なものはかえって角がない（「廉隅」とは角のこと）——辺や角を観察して認識できるものではない。最も貴重な器物は最後に完成する——出来上がったかどうかで評価できるものではない。最も宏大な音はかえって微かである——聴覚で捉えられるものではない。最も浩大な形象は形がない——形体で把握できるものではない。 中程度以下の人はいつも見聞きしたことにこだわり、表面現象で大道の足跡を論じ合う——虚静を愚昧と見なし、退譲を懦弱と見なし、素朴を粗鄙と見なし、変化を反覆と見なす。このような人に嘲笑され侮辱されない者は実に少ない。なぜなら大道には名がなく、隠れて見えず、現れて万物を成就させるものは、その最も微末な現れにすぎないからだ。 悟りの高い人（「上士」）は大道に名がないことを知り、細部を無視して全体を把握する。だから妄りに論じることはない。中程度以下の人は具体的な現象に執着し、片面の認識で全体を評価する。その結果、論じれば論じるほど真実から遠ざかる。 「道は一を生む」の段について：道が「一」の状態にあるとき、この「一」はまだ本当には生じていない。すでに「一」すら生じていないのなら、どうして「二」がありえようか。「二」がなければ「一」は分散しない。だから「不二」と呼ぶ。ひとたび「一」が生じれば、自然に「二」が分かれる——陽があれば陰があり、陰陽が交わってさらに第三の状態が生まれ、こうして推し進めれば万物が化生する。万物はすべて陽（これが「一」）と陰（これが「二」）を含み、陰陽が交融して和諧の気（これが「三」）を生む。 世の人は「孤」「寡」「不穀」といった呼び方を嫌うが、王公はそれを自称する。物事はしばしば損なわれるように見えてかえって得られ、得られるように見えてかえって損なわれる。他人が私に教えた道理を、私もまた他人を教えるのに用いる。強横な者は善終しない——私はこれを教化の根本としよう。 三也萬物孰不具此三者然要其本則必 歸於道道者未有一之謂也由其本生於 道故末而不失道是以天下之物或損之 而益或益之而損孤寡不穀而王公以爲 稱蓋損之生益也物之强梁者不得其死 蓋益之生損也夫惟損益同源故自損則 必益自益則必損聖人未嘗益而自以孤 寡不穀爲稱蓋欲使人知强梁者不得其 死也是謂人之所教我亦教之亦其應世 之跡不得不然歟 天下之至柔章第四十三天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間吾以是知無爲之有益不言之教無爲之益天下希及之 物本非物堅者偽體也雖天之至堅其極 必歸於無今天下之至柔已能馳騁天下 之至堅況於無之眞豈不足以破有之偽 乎故無有能入無間無間者蹈水火入金 石其精不亡之謂也無爲之爲其爲以道 不言之教其教以天故無有能及之者 名與身孰親章第四十四名與身孰親身與貸孰多得與亡孰病甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長乆 名不親於身貨不多於身得不償其亡而 世人每貪於名溺於貨徇於得者由其無 所見也我愛于物愛多則我費物藏于我 物衆則我勞小則辱大則危有不可勝悔 者君子則不然知物之備於我自反而足 故於外無求雖欲辱之不可得也知吾之 **解釈** 万物は、いずれも三（さん。道・天・地を指す）の性質を備えていますが、根本をたどればすべて道（どう）へ帰ります。道とは、「まだ一（いつ）さえない」状態、つまり具体的な形を超えた本源です。万物はもともと道から生まれるため、枝葉の段階へ展開しても、道の本質を失いません。世の事物は、損をするように見えてかえって益を得ることがあり、益を得るように見えてかえって損をすることがあります。王公が自分を「孤（こ）」「寡（か）」「不穀（ふこく）」と呼ぶのも、その例です。古代の君王が用いたこれらの謙称は、自分を低くすることで益を得るためのものです。強引で横暴なものは、しばしばよい最期を迎えられません。これが、益を求めすぎると、かえって損なわれるという道理です。 最も柔弱なものが、かえって最も堅いものを動かし、形のない力が、隙間のないものを貫きます。ここから、無為（むい。自然に従い、むやみに行わないこと）の益が分かります。言葉を用いない教えや無為の益に、到達できる人は天下にほとんどいません。堅いものは、実は仮の表面的な姿であり、どれほど堅いものでも、最後には虚無へ帰ります。最も柔弱なものでさえ最も堅いものを動かせるのですから、真の無（む。道の本質）なら、なおさらです。だから、形のない力はすべてを貫けます。無間（むかん。隙間がないこと）とは、水・火・金属・石を通り抜けても、その本質を損なわないことを指します。無為の行いは道のあり方で行うことであり、不言（ふげん）の教えは天道（てんどう）のあり方で教え導くことです。だから、誰も及ばないのです。 名声と命は、どちらが貴いでしょうか。命と財物は、どちらが大切でしょうか。得ることと失うことは、どちらが害をもたらすでしょうか。過度の執着は必ず大きな消耗を招き、過度の蓄積は必ず深刻な損失を招きます。足ることを知れば辱めを受けず、ほどよいところで止まることを知れば長く保たれます。世の人々が虚名を欲しがり、財物に溺れ、利益を追うのは、本質を見ていないからです。外の物事に執着しすぎれば自分を消耗させ、蓄えすぎれば心身を疲れさせます。小さければ辱めを受け、大きければ危機や滅亡を招き、後悔しても間に合いません。賢明な人は違います。自分はもともと満ち足りていると理解しているので、外に求めるものがありません。辱めようとしても、その隙がないのです。 所止止於至道故非道不爲雖欲爲之不 可得也是以爲常常故能乆 大成若缺章第四十五大成若缺其用不弊大盈若冲其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱清淨爲天下正 成與缺冲與盈直與屈巧與拙辯與訥皆 物之形似者也惟道無名以形求之皆不 可得故雖成若缺雖盈若沖雖直若屈雖 巧若拙雖辯若訥蓋其成不以形其盈不 以器其直不以壯其巧不以心其辯不以 口故世以形似求之皆不可得也蓋世之 言道術未有不偏如躁勝寒而不可以勝 熱靜勝熱而不可以勝寒要其各有所止 也惟清靜無爲雖不求勝物而天下之物 莫能勝之故曰清靜爲天下正 不出户章第四十六不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人不行而知不見而名不爲而成 出三求天地者求其形也天地不可以形 盡而可理盡故其出彌遠其知彌少若知 其理之在此則雖閉户可也聖人知不在 形故不必行名不在色故不必見成不在 事故不必爲 天下有道章第四十七天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足矣 天下有道則能使兵爲民天下無道則能 使民爲兵人能知道則能使色爲空人不 **解釈** 『道徳経（どうとくきょう）』のこれらの章は、道（どう）の玄妙（げんみょう）な性質と、世に処する知恵を説いています。最も完全な成就は欠けているように見えますが、その働きは決して衰えません。これを「大成は欠くるがごとし」と言います。最も満ちた状態は空のように見えますが、その働きは尽きません。これを「大盈は沖なるがごとし」と言います。最もまっすぐなものは曲がって見え、最も巧みなものは不器用に見え、最も雄弁なものは、かえって口下手に見えます。動くことは寒さに勝ち、静かにすることは暑さに勝ちます。しかし、清静無為（せいせいむい）こそ、天下を治める正しい道です。 真の賢者は、戸を出なくても天下の事を知り、窓の外を見なくても天道（てんどう）を理解できます。遠くへ行くほど、かえって知ることは少なくなります。聖人（せいじん）は、現地に行かなくても理解し、目で見なくても名づけ、意図して行わなくても成し遂げます。天地の万物の本質は、表に見える姿ではなく、内なる法則にあるからです。 天下が道に従うときには、軍馬は田畑へ戻り、肥やしを作るために使われます。これが「走馬を却けて以て糞す」ということです。天下が道を失うときには、郊外でさえ軍馬が生まれます。これが「戎馬、郊に生ず」ということです。最大の罪は欲望を放任することであり、最大の災いは満足を知らないことであり、最大の過ちは際限なく欲しがることです。だから、足ることを知る人だけが、真の満足を得られます。 ここでは、深い道理が示されています。有道（ゆうどう）の人は武器を農具へ戻し、戦争を耕作へ変えられます。道を理解した人は、物への欲望を精神的な探求へ変えられます。要点は、道の本質をつかむことにあります。反対に見えるものは、実は互いに依存し、最高の境地は、しばしば平凡な姿で現れます。清静無為は消極的な態度ではなく、対立を超え、自然に従う最高の知恵なのです。 知道則能使空成色可欲者愛也不知足 者取也欲得者有也由愛生取由取生有 衆有横生遂爲無窮之咎若知取不必外 是謂知足知足則無不足矣 爲學日益章第四十八爲學日益爲道日損損之又損以至於無爲無爲則無不爲取天下常以無事及其有事不足以取天下 爲學所以求知故日益爲道所以去妄故 日損知不極則損不全故日益者所以爲 日損也若損之又損妄去直全則無爲矣 至今無爲則凡有爲未嘗不無此又未易 以損益論也及其無爲之至雖取天下而 有之尚猶不見其事若以有事取之取一 物尚不可得而況今取天下乎 聖人無常心章第四十九聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信之德信聖人在天下怵怵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之 甚矣心之爲天下害也莊子曰賊莫大於 德有心而心有眼蓋心之爲物潜天而天 潜地而地無遠不至而世人但以分别爲 心分别心生妄有所見遂喪其全此莊周 所以謂之賊也聖人之心常與道俱道無 所不在吾心亦無所不在故無常心及其 出而應世知其相從於妄故取捨之心未 嘗生也善而吾從而善不善亦吾從而善 於天下無不善是謂德善信亦吾從而信 **解釈** 道（どう）を理解した人は、虚空（こくう）を実在へと変えられます。外の物事を貪り求める人は欲望に支配され、満足を知らない人は求め続けます。得たいと思えば、所有することに執着します。貪る心から要求が生まれ、要求から占有が生まれます。さまざまな執着が次々と増えれば、尽きない災いを招きます。求めるために外へ向かう必要はないと理解することを、知足（ちそく）と呼びます。本当に足ることを知る人は、心の中で不足を感じることがありません。 知識を学ぶには、日々積み重ねる必要があります。しかし、道法（どうほう）を修めるには、日々減らす必要があります。減らしたうえにさらに減らし、無為（むい）の境地に達します。無為に達すれば、かえって何事も成し遂げられます。天下を治めるには、つねに無事（ぶじ。ことさらに事を起こさないこと）の状態を保つ必要があります。つねに何かをしようとすれば、かえって天下を本当によく治めることができません。 学ぶのは知識を増やすためですから、積み重ねが必要です。修道（しゅうどう）は妄念（もうねん）を取り除くためですから、減らすことが必要です。知識を極限まで積み重ねてこそ、妄念をすっかり減らせます。妄念を絶えず減らし、完全に取り除けば、無為に達します。本当に無為の境地に達した人の行いは、すべて自然に大道（だいどう）にかないます。もはや増減では判断できません。無為が極まれば、天下を治めても意図的な行為が見えません。有為（ゆうい）のあり方で手に入れようとすれば、一つの物さえ得られません。まして、天下を治めることなどできないのです。 聖人（せいじん）は固定した心を持たず、民の心を自分の心とします。善い人を善く扱い、善くない人も善く扱います。そうすれば、あまねく善を成就できます。誠実な人を信じ、誠実でない人も信じます。そうすれば、あまねく誠実さを成就できます。聖人は世にあって慎重にふるまい、天下の人々の心を混じりけのない素朴さへ帰します。民は耳や目などの感覚に心を集中させますが、聖人は子どもに接するように導きます。 人の心の分別や執着は、天下に大きな害を与えます。荘子（そうじ）は、最大の災いは作為的な心を持つことであり、その心は目に見えるものを区別することから生まれる、と言います。人の心は、天にも地にも潜み、至らない所がありません。世の人々はつねに分別する心で物事を見ます。その心が誤った見方を生み、全体を捉える認識を失わせます。そこで荘子は、これを災いと呼びます。聖人の心はつねに道とともにあります。道はあらゆる所にあるため、聖人の心もあらゆる所にあり、固定した心を持ちません。聖人は世の出来事に応じるとき、すべてが虚妄（きょもう）であると理解しているため、取捨する心を生じません。善い人にはその善に沿って応じ、善くない人にもその善に沿って応じます。そうすれば天下に不善はなくなり、これこそ真の善徳（ぜんとく）です。誠実な人にはその誠実さに沿って応じ、誠実でない人にもその誠実さに沿って応じます。そうすれば天下に不信はなくなり、これこそ真の信徳（しんとく）です。 不信亦吾從而信於天下無不信是謂德 信怵怵然常恐天下之人德有心而心有 眼穿鑿取與不見大全故每爲天下渾其 心百姓用耳目所接者爲明而不知其非 明也聖人皆孩而畜之使不爲非明所亂 然則非明者豈釋氏所謂無明者歟 出生入死章第五十出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生動之死地十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地 性無生死出則爲生入則爲死有生則必 有死有出則必有入物之所不能免也今 以一人之身言之自少至壯生之徒者也 自壯至老動而之死者也自老至死死之 徒者也若以十計之則生之徒十有三死 之徒十有三動而之死者十有三人自壯 以上皆趍於死是生之徒止有十三自動 而之死以至死之徒合十有六凡如此者 何也以其生生之厚也自愛其生而不愛 物之生凡可取以厚其生者無不爲也猶 其生生愈後故其趍死愈速善養生者則 不然知生無生既知無生則死不可得死 不可得則兕無所投其角虎無所措爪兵 無所容刃雖有生亦不生既知不生則知 所謂不死矣 道生之章第五十一道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫 **解釈** 『道徳真経義解』のこの二章は、主に「信徳」と「生死の道」について述べている。 「信徳」について。真の徳性とは、意識的に見せびらかすものではなく、自然に流露するものである。聖人（道を得た人）は民衆を童子に対するように扱い、表面的な利巧さに惑わされないようにする。普通の人はしばしば耳目に映るものに執着し、これこそが真実だと思い込むが、実はこれこそが「非明」（真の智慧ではない）なのである。聖人は素朴さを保ち、民衆が偽りの智慧に妨げられないようにする。 生死について。人の一生は三つの段階に分けられる。少年から壮年までは「生の徒」（生気の旺盛な時期）であり、壮年から老年までは「動いて死に赴く」（衰老へ向かう時期）であり、老年から死までは「死の徒」（死に近づく時期）である。もし十分の割合で計算するなら、三つの段階がそれぞれ三分を占める。人が死への歩みを速めるのは、養生を過度に追い求める（「生生の厚き」）からであり、寿命を延ばそうとして手段を選ばぬあまり、かえってより早く死を招くのである。 真に養生を理解する人はこう悟っている。生命は本質的に虚幻であり（「生に生なし」）、生命がもともと虚幻である以上、死もまた問題にならない。このような人に対しては、犀は角で傷つけることができず、虎は爪で傷つけることができず、兵器は刃で傷つけることができない。なぜなら彼はすでに「死地」（死の境地）を超越しているからである。 第五十一章は「道」が万物を創生する過程を述べている。道は万物を生成し、徳は万物を養い、物質は万物の形体を構成し、環境は万物の成長を促す。それゆえ万物は皆、道を尊び徳を貴ぶ。道が尊ばれ、徳が貴ばれる理由は、まさにそれらが決して無理に干渉せず、万物を自然に発展させるからである。 不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之命而常自然故道生之德畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 物非道不生非德不畜自其有形以至於 勢長莫不以道德爲主道之尊德之貴至 於此極矣然不自尊其尊不自貴其貴其 施於物非有心於物也莫之命而常自然 自然而生自然而畜凡所以長育成熟以 至于養之覆之莫非自然者由其自然故 未嘗望物之報生不辭勞施不求報是謂 玄德 天下有始章第五十二天下有始以爲天下母既知其母復知其子既知其子復守其母没身不殆塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常 道爲物母物爲道子古之得道者能使子 母不離而道物爲一蓋物從道出物不異 道子從母出子不異母物不異道而世欲 棄物以求道子不異母而世欲棄子而求 母本不異而自異之是以終不得而一也 使人知物即道子即母知之守之則左右 逢其原有不難者凡物不自道而用物以 遺道者以人開其兊也兊者突也穴其突 以濟其欲心蕩而精衰則物隨而喪必閉 其兊塞其門神不外出旋元自歸自然子 母不離道與物一矣古之至人保其身而 身存者用此道也人之患在於不謹其小 **解釈** 道（どう。宇宙の本源と法則）を尊ばず、徳（とく。道の具体的な現れ）だけを重んじるなら、道の尊さも徳の貴さも意味を失います。道と徳の尊さは、誰かが命じたものではなく、自然にそうなるものです。だから道は万物を生み、徳は万物を養い、成長させ、育て、成熟させ、養護し、守ります。道は万物を生んでも所有せず、成就させても功績を頼みとせず、導いても支配しません。これが最も奥深い徳、玄徳（げんとく）です。 万物は道がなければ生まれず、徳がなければ存続できません。形を取るときから発展して大きくなるまで、すべて道と徳を根本としています。道と徳の尊さは極まっていますが、自分を尊いものだとは思いません。万物に働くのも、意図して行うのではなく、自然にそうなるのです。万物は自然に育ち、自然に存続します。養育、成熟、保護は、すべて自然の過程です。完全に自然に従うからこそ、万物からの報いを期待しません。万物を生み育てて労をいとわず、恩恵を与えて返礼を求めないことこそ、最も奥深い徳です。 天下の万物には本源があり、この本源が万物の母です。本源である母を知れば、そこから生まれた万物である子を知れます。万物を知り、さらにその本源を守れれば、生涯、危険に遭いません。感覚の欲望を指す、欲望の穴を塞ぎ、欲望の門を閉じれば、生涯、苦労に悩まされません。反対に、欲望の穴を開き、世の事を追えば、生涯、救いようがありません。微細なものに気づけることを明知と呼び、柔弱さを守れることを強さと呼びます。知恵の光を用いて、内なる明覚（めいかく）へ照らし返し、自分に災いを残さないことを、永遠の道に従うと言います。 道は万物の母であり、万物は道の子です。古代の得道（とくどう）した人は、母と子を離れさせず、道と物を一つにできました。万物は道から生まれるので、万物と道に本質的な違いはありません。子は母から生まれるので、子と母にも本質的な違いはありません。万物と道はもともと別ではないのに、世の人々は万物を捨てて道を求めようとします。子と母はもともと別ではないのに、子を捨てて母を探そうとします。本来、違いがないものを人為的に分けるので、結局、一つになれません。万物こそ道であり、子こそ母であると理解し、その道理を知って守れば、どこでも滞りなく通じます。万物が道を現せないのは、人々が欲望の穴を開いてしまうからです。兌（だ。欲望の出口を指す）とは、突破口です。この突破口を開いて欲望を満たせば、心神（しんしん）が散り、精気（せいき）が衰え、それにつれて本性を失います。欲望の穴を塞ぎ、欲望の門を閉じ、精神を外へ漏らさないようにしなければなりません。そうすれば元気（げんき）は自然に戻ります。母と子は自然に離れなくなり、道と物が一つになります。古代の得道した人が自分を全うして長く存続できたのは、この道理を用いたからです。人の災いは、微細なことを慎重に扱わないところにあります。 不養其微若自小而謹之自微而養之雖 小必明雖微必强故曰見小曰明知柔曰 强明者本也光者明之所自出也元明爲 本其末分而爲視爲聽爲覺爲觸者皆其 光也道自本流於末學自末求其本故曰 用其光復其明是謂襲常常即本明光自 明而光今以光歸其明故曰襲常 使我介然章第五十三使我介然有知行於大道惟施是畏大道甚夷而民好徑朝甚除田甚蕪倉甚虚服文采帶利劍厭飲食財貨有餘是謂盜誇非道也哉 道不在知知者邪思也眞道必明明而非 知知不可及故施之不盡用之不窮使我 介然以有知之心而行大道所知有限而 道無窮怵怵然恐其施之不足是謂惟施 是畏蓋大道甚夷而民好徑好徑者知之 爲賊也使行於無知則凡所見聞無非道 者豈不蕩然廣大心逸日休哉後世不然 朝甚除除者治也除治其朝廷則外飾者 至矣田甚蕪則心不治倉甚虚則行不修 方且服文彩以眩人帶利劍以威衆積飲 食財貨而無所用之是謂盜跨如此則去 道遠矣 善建者不拔章第五十四善建者不拔善抱者不脱子孫祭祀不輟修之於身其德乃眞修之於家其德乃餘修之於鄉其德乃長修之於國其德乃豐修之於天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下吾何以知天 **解釈** （第一段の解説） 微細なところの修養を重んじないあり方を改め、むしろ小さなことから慎重に扱い、わずかなところから養っていけば、どれほど小さな事も明らかになり、どれほど弱い力も強くなります。だから、「微細なものを察することを明知と呼び、柔弱さを知ることを強さと呼ぶ」と言います。ここでは、明（めい）が根本であり、光は明から生まれるものです。最初の本体は純粋な明覚（めいかく。人が本来備える霊妙で明らかな気づき）です。その後、視覚、聴覚、知覚、触覚などの働きへ分かれます。これらはすべて、明から放たれた光です。大道（だいどう）は根本から枝葉へ流れますが、修行では枝葉から根本へ帰らなければなりません。そこで、「その光を用いて、本来の明へ帰る」と言います。これが永遠の法則に従うことであり、常（じょう）とは本初の明覚です。光はもともと明覚から生まれたものです。今、その光を明覚へ帰すので、永遠のものを受け継ぐと呼ぶのです。 （第五十三章の解説） もし私が突然ある認識を得て、それをもとに大道を歩むなら、最も警戒すべきことは、意図して行うことです。大道はもともと平らですが、人々はつねに近道を好みます。朝廷は豪華に飾られ、田畑は荒れ果て、穀倉は空です。人々は華やかな服を着て、鋭い剣を帯び、日々腹いっぱいに食べながら、際限なく欲しがります。これらは盗賊の誇示です。どうして大道にかなうでしょうか。 真の道（どう）は、意図して知識を求めることにはありません。認識に執着すると、かえって邪念が生まれます。真の道は必ず澄み渡っており、その明覚は人為的な認識を超えます。認識にはつねに限界がありますが、大道には限りがないからです。限られた認識を携えて大道を歩けば、自分の行為が足りないのではないかと、おびえ続けることになります。これが「ただ施すことを恐れる」という意味です。大道はもともと平らですが、人々は近道を好みます。この好みこそ、認識が生む妨げです。人為的な認識を手放せれば、見聞きするすべてが道の現れとなり、心は自然に広く安らかになります。 しかし、後世はそうではありません。朝廷を念入りに整え飾るほど、外見の華やかさが増します。ここでの「除」は、整備するという意味です。田畑が荒れていることは心性の修養が行われていないことを示し、穀倉が空であることは徳（とく）が欠けていることを象徴します。それなのに、人々は華やかな服で目を引き、鋭い剣で威嚇し、役に立たない財物をため込みます。これを盗賊の虚勢と呼びます。このようなあり方は、すでに大道から遠く離れています。 （第五十四章の解説） よく打ち立てた根本は揺るがず、よく守り抱いたものは離れず、子孫の祭祀は代々続きます。大道によって自分を修めれば、徳は真実のものとなります。一家を修めれば徳には余裕が生まれ、一郷を修めれば徳は長く続き、一国を修めれば徳は豊かになり、天下を修めれば徳は四方へ行き渡ります。だから、自分を通して他人を観察し、家庭を通して他の家庭を観察し、郷里を通して他の郷里を観察し、国を通して他の国を観察し、天下を通して天下の法則を理解します。私は、まさにこの方法で天下の大勢を理解するのです。 （注：この文章は、修行を近くから遠くへ、小さな範囲から大きな範囲へと段階的に広げ、最後には徳が天下にあまねく及ぶ境地に至ることを説いています。観察の方法では、具体的なものから普遍的なものへ類推する知恵が重視されています。） 下之然哉以此 建事功者事過即已懷財利者利散即亡 然使人如子孫祭祀不輟者非建道抱德 者不能至也聖人以眞道修身推其餘以 治家以及其鄉於其國於其天下然聖人 以身觀身而意不在一身以家觀家而意 不在一家以國觀國而意不在一國以天 下觀天下而意不在天下各隨所寓因以 所寓而觀之在易之觀曰觀盥而不薦有 孚顒若下觀而化盥而不薦以誠而不以 物也其效至於下觀而化所謂以天下觀 天下則下之化之有不疾而速者矣 含德之厚章第五十五含德之厚比於赤子毒蟲不螯猛獸不據攫鳥不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而不嘎和之至也知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰强物壯則老謂之不道不道早已 此篇言毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏詳 其本文前後皆然赤子然以此三物爲不 害赤子世固疑之子由嘗云虎畏不懼己 者東坡云世未有見虎不懼則斯言有無 無以見之又言有婦人置二兒沙上而浣 衣於水虎自山上馳來二小兒戲沙上自 若虎以首抵觸庶幾一懼而兒癡不知怪 虎亦卒去所謂猛獸不據豈若此耶然至 於手無執而自固陽無欲而自作號終日 而不嗄是孰使之然哉由其氣全精一和 之至陽之極也人能養其氣致其和使其 **解釈** 功名や富、地位だけを追う人は、事業が終われば煙のように消え去り、財産が散れば何も残りません。しかし、子孫による祭祀を代々絶やさずに続けられるのは、真に修道（しゅうどう）して徳（とく）を積んだ人だけです。聖人（せいじん）は真の道（どう）によって自分を修め、その修養を家、郷里、国、さらには天下を治めることへ広げます。聖人は個人を観察しても個人だけにとらわれず、家庭を観察しても家庭だけにとらわれず、国を観察しても国だけにとらわれず、天下を観察しても天下だけにとらわれません。その場の環境に応じて観察します。『易経（えききょう）』の観卦（かんか）が説くように、祭祀を見るときには供え物を気にせず、誠実な心だけを重んじます。その誠実さによって、民は自然に感化されます。このような態度で天下を観察すれば、民の教化は自然に成し遂げられます。意図して強く求めないほうが、かえって効果は早く現れます。 第五十五章は、徳の厚い人は生まれたばかりの赤子に似ていると説きます。毒虫は刺さず、猛獣は傷つけず、猛禽はつかみかかりません。筋骨は柔弱でも握る力はしっかりしています。男女の交わりを知らなくても自然に勃起するのは、精気（せいき）が満ちている証しです。一日中泣いても声がかれないのは、元気（げんき）が調和している証しです。調和を知ることは常道（じょうどう）をつかむことであり、常道を理解することが真の知恵です。養生（ようじょう）を過度に求めれば、かえって災いを招きます。意志で気（き）の流れを制御しようとするのは、無理を強いることです。物事は盛んになりすぎると衰え、自然の法則に背けば早く滅びます。 毒虫や猛獣が赤子を傷つけないという説には、昔から疑問が寄せられてきました。蘇轍は、虎は自分を恐れない人だけを恐れると言いました。蘇軾は、世に虎を見て恐れない人はいないので、確かめるのは難しいと言いました。しかし、次のような話があります。ある女性が川辺で洗濯をし、二人の子を砂浜に置いていました。突然、虎が山から駆け下りてきましたが、子どもたちはいつもどおり遊び、まったく恐れませんでした。虎が頭で触れても、子どもたちは無邪気で事情を知らず、恐れません。虎は最後には立ち去りました。猛獣が人を傷つけないというのは、おそらくこのようなことでしょう。赤子は鶏を縛る力もないのに自然に手を握り、欲望がないのに自然に勃起し、一日中泣いても声がかれません。これはすべて、精気が十分に備わり、元気が調和し、陽気（ようき）が極限まで満ちているためです。人がこの精気を養い保ち、この調和の状態に至ることができれば…… 和不以壯而衰是之謂常常者物之自然 非有能作者知常爲常是之謂明知明爲 常明而益明是謂益生益生曰祥心能使 氣氣不役心强不在物是爲直强凡物壯 則必老自壯以往失嬰兒矣孟子曰大人 者不失赤子之心者夫失赤子之心皆爲 不道不道早已 知者不言章第五十六知者不言言者不知塞其兊閉其門挫其鋭解其紛和其光同其塵是謂玄同故不可得而親亦不可得而疏不可得而利亦不可得而害不可得而貴亦不可得而賤故爲天下貴 世之所有皆爲夢境故知者不言知言之 未盡也世之昧者以夢爲實譊譊誦說終 不離夢故言不知由其見之未至也塞其 兊謹其出也閉其門閑其人也挫其鋭者 治其内也解其紛者理其外也和其光者 抑其在己也同其塵者隨其在物也無出 無入無内無外無己無物是謂玄同既得 其同謂之親而遠謂之疏而近謂之利而 不喜謂之害而不懼謂之貴而不高謂之 賤而不下凡物不足以名之故能爲天下 貴 以正洽國章第五十七以正治國以奇用兵以無事取天下吾何以知其然哉以此天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昏人多技巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自朴 **解釈** この経文は主に三つの道理を説いている。 第一段は「和」と「常」の関係を説く。真の調和は強盛によって衰えることがない、これが「常道」（永遠不変の法則）である。「常道」は万物の自然な本性であり、人為的に作られたものではない。この道理を理解する者が真の明眼人である。明眼人がこの道理を深く理解するほど、生命をよりよく養うことができ、これが吉祥である。肝心なのは、心が気（生命エネルギー）を御することができ、気に駆り立てられないことにある。真の強さは外物にあるのではなく、内面にある。万物は強盛になった後必ず衰老し、強盛から始まるときすでに嬰児のような純真さを失っている。孟子は「大人」（徳ある者）は赤子の心を失わないと言った。赤子の心を失うことは大道に背くことであり、大道に背けば早く死ぬ。 第二段は「知者は言わず」の智慧を説く。真の智者は軽々しく語らず、大言壮語する者はかえって道理に暗い。感官の欲望を塞ぎ（「兌」は口や耳などの感官を指す）、欲望の門を閉ざし、鋒（きっさき）を磨り減らし、紛擾を解きほぐし、光を和らげ、塵世に混同し、「玄同」（道と一体となる境界）に達する。この境界に達すれば、親疎・利害・貴賤に左右されることはなく、ゆえに天下で最も尊い者となれる。世間の万物はすべて夢のようなものであり、智者は言語では真実を完全に表現できないことを知っているが、愚者は夢を現実と見なし、喋り続けながらも常に夢の中に囚われている。 第三段は治国の道を説く。正道で国を治め、奇謀で戦いを指揮し、無為（自然に任せる）で天下を勝ち取る。なぜそう言えるのか。天下の禁令が多くなるほど民は貧しくなり、民間の武器が多くなるほど国は乱れ、人々の技巧が多くなるほど怪事が増え、法令が厳しくなるほど盗賊はかえって増えるからである。ゆえに聖人は言う。我が無為なれば民は自然に教化され、我が清静なれば民は自然に端正になり、我が事を起こさなければ民は自然に富み、我が無欲なれば民は自然に淳朴になる、と。 （注：文中の「兌」は口や耳などの感官を指す。「玄同」は道と一体となる至高の境界を指す。「無為」は道家の重要思想であり、自然に順応し妄為しないことを指す） 我以正治人由人之本正也以竒用兵由 兵之本竒也以無事取天下由天下之本 無事也凡我之應物者豈以我哉亦由物 而已矣古之聖人能以天下爲一身中國 爲一人者由其治自心出也我多忌諱則 禁防必設禁防既設則民安得而不貧我 以利示民則民多趍利民既趍利則國安 得而不昏我以巧示民則民多技巧技巧 既勝則奇物安得不滋我以法治民則民 亦竊法以自便上下相冒則盜賊安得而 不多聖人示以無爲示之以好靜示之以 無事示之以無欲天下各以其所示者報 之故曰民猶草也草上之風必偃 其政悶悶章第五十八其政悶悶其民醇醇其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無政邪正復爲奇善復爲訞人之所迷其日固乆是以聖人方而不割廉而不害直而不肆光而不耀 其政悶悶若無求於民而民不以巧應上 故其民醇醇其政察察若有得於己而民 以巧求免故其民缺缺天下之事禍福之 相爲倚伏所從來乆矣政悶悶者無得在 我而有得在民政察察者有失在民而有 得在我我得則彼失我福則彼禍故自然 之理也昧者不知理道之正專以察爲明 以求僥倖之福遂使正復化而爲奇善福 化之而爲訞人之迷其日乆矣是以聖人 方而不割廉而不害直而不肆光而不耀 **解釈** 民を治めるには正しい道を用います。人の心は本来善いからです。兵を用いて戦うには奇策を用います。戦争には、もともと相手の意表を突くことが必要だからです。天下を治めるには無為（むい）によって治めます。天下は本来、自然に動くべきものだからです。これらは、私の主観的な意志から出たものではなく、物事の本性に従うだけです。古代の聖人（せいじん）が天下を一つの全体と捉え、国を一体と見られたのは、その統治が内心の修養に基づいていたからです。 統治者が禁令を設けすぎれば、民は貧困に陥ります。利益で民を誘えば、人々は争って利益を追い、国は混乱します。技巧や策略を尊べば、さまざまな奇抜で無益な技術がはびこります。法令で民を強制的に縛れば、人々は法の抜け穴を使って私利を図り、上も下も互いに欺き、盗賊は自然に増えていきます。聖人の統治は違います。無為、好静（こうせい。静けさを好むこと）、無事（ぶじ。ことさらに事を起こさないこと）、無欲（むよく）の態度を示せば、民は自然に見習います。風が吹けば草がなびくように、統治者のあり方は民の風習に直接影響します。 政治が寛やかであれば民の風習は素朴になり、厳しければ民は抜け道を探すようになります。禍と福はつねに互いに依存し、互いに転じます。この道理は昔から変わりません。寛やかな政令では、統治者が何も求めていないように見えますが、民はかえって小賢しいことをしなくなります。厳しい政令では、統治者が何かを得るように見えますが、民はあらゆる手段で逃れようとします。統治者が利益を得れば民は損をし、統治者が福を享受すれば民は災いに遭います。これは自然の道理です。 愚かな人はこの道理を理解せず、ひたすら厳しい統治を求め、幸運な福を得ようと夢想します。その結果、正しい道が邪な術へ変わり、善い結果が災いへ変わります。人々はすでに長い間、この迷いに陥っています。だから聖人は、筋を通しても人を傷つけず、清廉でも苛酷にならず、正直でも勝手にふるまわず、明るくても目をくらませません。 賞罰刑政蓋有設而不用其極則能使其 奇者反而爲正訞者變而爲善故曰教化 之行引中人而納於君子之域教化之廢 引中人而陷於小人之途此不可不知也道德眞 **解釈** 賞罰の制度や刑罰の政令を設けても、使い過ぎてはいけません。適切な程度を保てば、道を外れた人を正し、悪を行う人を善へ導けます。教化を進めれば、普通の人も君子の境地へ進み、教化を捨てれば、小人へと堕落します。この道理を理解する必要があります。法を設ける目的は過酷な刑罰ではなく、適度な導きによって人を善へ向かわせることです。道教の無為（むい）による統治も、すべてを放任するのでなく、過剰に干渉しないことです。教化が適切なら、奇者（きしゃ。常道を外れた行動をする人）や訞者（ようしゃ。悪を行う人）も改心できます。逆に教化を捨てれば、君子になれたはずの人も小人になってしまいます。 經義解卷之三 ## 巻4 道德眞經義解卷之四絲六 息齋道人解 德經下 洽人事天章第五十九治人事天莫若嗇夫惟嗇是以早服早服謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是爲深根固蒂長生乆視之道 外以治人内以事天皆莫若嗇嗇者無所 不嗇之謂也謹與内閑與外内心不馳外 心不起之謂嗇故能早服内服其心外服 其形寂然不動則德有所積積於不積則 無不勝無不勝則無不治雖有國猶可也 人知其可以有國而不知可以有國者猶 其有本也本積既厚則其塵垢糠粃猶將 陶鑄堯舜况其下者哉此所謂深根固蒂 治人事天之道 洽大國章第六十治大國若烹小鮮以道蒞天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷人夫兩不相傷故德交歸焉 治國者聖人之餘事不啻如烹小鮮雖恢 奇譎怪道通爲一故其鬼不神非其鬼不 神使鬼而有神凡恢奇譎怪皆化而爲道 道豈有傷人者乎本欲吾不傷人故其幽 至於鬼神皆不能以神傷物大而政治幽 而鬼神兩不傷故人鬼之心交歸焉非至 德其能如是乎 大國者下流章第六十一大國者下流天下之交天下之交牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小 **解釈** 民を治め天に仕える最善の方法は、「嗇（しょく）」（倹約と克制）に勝るものはない。ただ嗇を実践してこそ、早く道に帰服することができる。早く帰服することを絶えず徳を積むと呼ぶ。徳が深ければ克服できない困難はなく、何でもできるようになればその限界を誰も測ることができない。この境地に達すれば国を保つことができ、治国の根本を掌握すれば長治久安を得ることができる。これこそが根を深く張り、根本を固める長生久視の道である。 外部の人事を治めるにせよ、内なる身心を修めるにせよ、「嗇」の原則に従わなければならない。嗇とは内外ともに節制することである。内心は放縦にせず、外欲は妄りに動かさない。こうして内外ともに修めれば、心神は安定し、形体は道に合う。静黙の中で徳を積み、この積み重ねは無為のようでありながら無所不為である。徳が深ければ無所不勝となり、無所不勝であれば無所不治となる。たとえ大国を治めても余裕を持って対処できる。人々は治国ができることだけを知り、治国の根本が徳を積むことにあるのを知らない。根本が深厚であれば、渣滓のような者さえ堯舜のような聖人に育て上げることができる。ましてやその他においてはなおさらである。これが深根固柢の治国の道である。 大国を治めることは小魚を煮るようなものだ（あまりかき回してはならない）。道をもって天下を治めれば、鬼神さえも霊異を現さない。鬼神に霊異がないのではなく、その霊異が人を傷つけないのである。鬼神が人を傷つけないだけでなく、聖人もまた人を傷つけない。双方が互いに傷つけ合わなければ、徳は互いに交融する。治国は聖人にとっては余事にすぎず、小魚を煮るように簡単である。大道がすべてを貫き、様々な怪異現象を平常に変えるので、鬼神は霊異を現さない。鬼神に霊異がないのではなく、大道が万物を化育するのであり、道がどうして人を傷つけることがあろうか。聖人の本心はもともと人を傷つけようとしないので、幽冥界の鬼神でさえ霊異をもって万物を傷つけることができない。大は政治の清明から、小は鬼神の安寧に至るまで、人と鬼神が互いに傷つけ合わなければ、人心と鬼神の心は交融することができる。至高の徳でなければ、どうしてこのような境地に達することができようか。 大国は江海のように下流に位置し、天下の交わる場所とならなければならない。雌性（柔静）は常に静をもって動を制する。だから大国がもし謙下をもって小国に接すれば、小国の帰服を得ることができる。 國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人夫兩者各得其所欲故大者宜爲下 國大而能降以求物則物必交歸之牝以 靜而下物故牝常勝牡以大國而下小國 則必得小國以小國而下大國則必得大 國故大國或下小國以取小國或下大國 而取取者各獲其心之謂也故大國不過 欲畜小國小國不過欲事大國夫如是而 後兩者各得其所孟子曰以小事大者畏 天者也以大事小者樂天者也樂天者保 天下畏天者保其國故大國尤宜爲下 道者萬物之奥章第六十二道者萬物之奥善人之寳不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者何不日以求得有罪以免耶故爲天下貴 奥者藏也道爲萬物之所貴如奥之能藏 物賢者以道爲寳故樂得其得不賢者非 道莫保故樂免其罪由其根於人心之自 然無使之者故言依於道則其美可市行 依於道則其尊可加於人茍非人心之自 然則言而不從行而不應矣由人各根於 道不幸而陷於不善則聖人亦何忍棄之 故立天子置三公非茍利其富貴也蓋不 欲遂棄人於不善還以斯善道之而矣使 雖以拱璧以先駟馬不如出一善言建一 **解釈** 国どうしの関係では、小国が大国にへりくだって接すると、かえって大国の信頼を得ることができます。大国も威勢を抑えて小国に接すれば、小国の帰順を得られます。このように、謙下（けんか）、つまりへりくだることによって、より多くを得る場合があります。大国がへりくだるのは小国を受け入れるためであり、小国がへりくだるのは大国に頼るためです。双方がそれぞれ必要なものを得ますが、大国のほうが率先して低い姿勢を取るべきです。 牝（ひん、雌）が静かで柔順なために牡（ぼ、雄）に勝るように、大国が小国にへりくだれば、必ず小国の支持を得られます。小国も大国にへりくだれば、必ずその庇護を得られます。この「取る」ということの本質は、双方が心に望むものを得ることです。大国は小国を統べたいだけであり、小国は大国に仕えたいだけなので、双方の願いがかないます。孟子は「小国が大国に仕えるのは天命を畏れることであり、大国が小国を大切にするのは天道（てんどう）に従うことである。天道に従う者は天下を保ち、天道を畏れる者は国を全うできる」と述べています。だからこそ、大国はより謙下の姿勢を保つべきなのです。 道（どう）は万物の最も奥深いところです。「奥」とは、深く隠れた場所を意味します。道は善い人の宝であり、善くない人を守るよりどころでもあります。道にかなう言葉は尊重され、道に従う行いは人を感化します。道は善くない人であっても見捨てません。したがって、天子を立て、三公という古代の最高官職を置く際には、美しい玉や四頭立ての馬車という貴重な贈り物で尊さを示すより、道によって人々を教え導くほうがよいのです。古人が道を尊んだのは、それが人を日々向上させ、罪を赦すこともできるからではないでしょうか。道は天下で最も貴いものなのです。 道は奥深くにある宝庫のようなもので、万物がこれを大切にします。賢者は道を宝として喜んで修め、賢明でない人も道を頼りに罪を免れます。道は人の心の本性に根ざしており、外から押しつけられるものではないからです。言葉が道にかなえば美しく人の心を動かし、行いが道に従えば人に働きかけることができます。人の心の本性に背くなら、どれほど立派なことを言っても誰も従わず、どれほど多くのことをしても誰も応じません。人はみな道を根源とするのですから、不幸にして善くない行いに陥った人を、聖人（せいじん）がどうして見捨てられるでしょうか。天子や三公の地位を設けるのは富貴を求めるためではなく、善くない人を一人も見放さず、善い道によって教え導くためなのです。美しい玉や四頭立ての馬車を献上するよりも、一つの善い言葉を述べ、一つの善い行いをするほうがよいのです。 善行使天下之人不失其善則其利豈小 補哉由其以道覺民是謂坐進此道古之 所以貴此道者何也以其善者不日而得 其善使不幸而至於善則亦足以自免於 惡此豈不足以爲天下貴耶 爲無爲章第六十三爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難 爲無爲則己不勞事無事則人不煩味無 味則物不費世所謂大小多少者以形言 也聖人遊於形器之外故大小多少等而 爲一夫大小多少尚等而一之又況於恩 怨報施之間乎吾所爲所施者惟德而已 豈知其有所怨豈知其有所報者哉既無 恩怨報施之别又無大小多少之異其於 天下之故豈有心於爲之哉事必求易大 必由細自易而往則難者亦易自細而行 則大者亦細是以聖人終不爲大而大必 歸之者由其無心也惟其無心於事故未 嘗先事而期於物豈若世之小夫己未爲 而先諾事至而多易先諾則必寡信多易 則必多難聖人於事未至則常若難之非 難之也不以我必於物故若難之惟其難 之故終無難 其安易持章第六十四其安易持其未兆易謀其脆易破其微易散 **解釈** この経文は、主に二つの意味を説いています。 第一は、善い行いの大切さです。善い行いによって人々を教え導き、その善良な本性を保たせることには、大きな功徳（くどく）があります。古人が道（どう）を尊んだのは、道に従う人が速やかに善い結果を得られるからです。不幸にして過ちを犯した人でも、最後に善い道へ戻れば、悪い結果を避けられます。これこそ、天下の人々が道を大切にする理由です。 第二は、無為（むい）の知恵です。無為とは無理に何かをしようとしないこと、無事（ぶじ）とは事端を起こさないこと、無味（むみ）とは享楽をむさぼらないことです。聖人（せいじん）は世俗の区別にとらわれる心を超え、大と小、多と少を一体として見ます。恩や恨み、得や損にもこだわらず、徳によって人を感化するだけです。物事は容易なところから扱い、大きな仕事は細かなところから始めるべきです。聖人は大事を成し遂げようとしないように見えながら、かえって大事を成し遂げます。それは、意図的に強く求めないからです。世の人は軽々しく約束しても守ることが難しく、物事を簡単だと思いすぎるとかえって困難を招きます。聖人は一つひとつの事柄に慎重に向き合います。その慎重さゆえに、最後には本当の困難を抱えずに済むのです。 後に補われる「其安易持」、つまり「安定したものは保ちやすい」という一節は、問題を未然に防ぐ道理を説いています。状況が安定しているうちは維持しやすく、問題が表面化する前なら対策を立てやすく、物事がもろいうちは解消しやすく、兆しが小さいうちは消し去りやすいのです。これは、前に述べた「難しいことは容易なうちに対処し、大きなことは細かなところから始める」という処世の知恵を引き継いでいます。 爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗無執故無失民之從事常於幾成而敗之慎終知始則無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲 聖人常安其所安故其安無不安而其持 無所持故曰易持以不持持其安儻有微 心之超自其未兆而謀之自其脆而破之 自其微而散之故無有撓其安者由持其 安於未有治其心於未亂譬如合抱之木 生於毫末九層之臺起於累土千里之行 始於足下於無爲之中自然而爲於無積 之中自然而積累日益去善日益積而聖 人未嘗知也若有意爲之即爲敗之有意 執之即爲失之由其無爲故無敗無執故 無失世之於道所以難成而易壞者由其 有意於爲之執之方其始若無所容其勤 及其終又不免於怠皆爲之執之之咎也 使其始不爲其始不執則求其勤且不可 得而況於怠歟此世所以幾成而敗也惟 聖人以不欲爲欲故未嘗貴難得之貨所 謂難得者不必金玉也身外之物皆難得 矣衆人目過於色耳過於聲吾以不學爲 學收視反聽復衆人之所過以輔道之自 然而不敢爲夫豈有爲之執之病哉 古之善爲道章第六十五 **解釈** 物事が起こる前に備え、乱れが現れる前に治めます。抱えるほどの木は小さな芽から、九層の台は一籠ずつの土から、千里の旅は足下の一歩から始まります。無理に求めれば敗れ、執着すれば失います。聖人は自然に従って強いず、占有に執着しないので、敗れも失いもしません。人は成功間近で敗れがちですが、最後まで初めと同じ慎みを保てば、失敗はありません。 聖人は常人が求めない無欲（むよく）を求め、稀少な宝を尊ばず、常人が学ばない無為（むい）の道（タオ）を学び、人々の過ちを正し、万物の自然な発展を助け、干渉を加えません。本来の安定に安んじるので真に安定しています。何も保持しないように見えますが、保持しようとしないことで安定を守ります。微かな兆しが出る前に計画し、脆いうちに解き、小さいうちに分散して処理するので、安定を乱すものがありません。 木、台、旅が小さく始まるように、聖人は何もしないようで自然に成し、蓄えないようで自然に積みます。善徳が増しても自ら意識しません。作為や執着は失敗や喪失を招きます。世の人の修道が難しいのは、作為と執着のためです。初めは勤めても最後には怠りますが、初めから無理に追わなければ、勤勉へのこだわりもなく、怠惰もありません。これが成功間近で敗れる理由です。 聖人は無欲を真の欲とするので、貴重な物を尊びません。それは金銀だけでなく、身の外にあるすべての物です。人々は音や色に溺れますが、聖人は外物を学ばないことを真の学問とし、外へ向かう視聴を収め、人々の過剰な追求を正します。大道の自然な運行を助けて干渉しないので、作為や執着の弊害はありません。 この部分は『道徳真経（どうとくしんきょう）』第六十五章からとされ、道家の無為而治（むいじち）を説明しています。自然に従い、小さな兆しから備える処世の知恵を重んじ、無理に求めると失敗する道理を示します。 古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其智多故以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式能知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順 夫所謂者不在耳目聲色之間而世人目 視非色耳聽非聲爲聲色之所留礙而不 知見聞覺知有出於聲色之外者今遽告 人曰爾之見聞覺知皆非眞也則人孰不 怪且笑哉故道非明民將以爲愚而憐之 可也夫民之愚留礙於聲色不知自解吾 方示之以無爲示之以澹泊且猶未悟而 況欲以智示之歟生民之患在於多智智 不以正其智爲邪今吾未能覺其邪而又 以智示之是反開其偽也故以之治國爲 國之賊儻行其所無事而不開民之機心 機心不生則純白備謂之國福不亦可乎 上之所行下之所效未有我靜而彼動未 有我素朴而民多欲者是楷式能知楷式 是謂玄德玄德深矣遠矣由其與物反是 故不可明民由其與道合是故謂之大順 江海所以爲百谷王章第六十六江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上民以其言下之欲先民以其身後之是以處上而民不重處前而民不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭 聖人不得已臨蒞天下其視首出庶物與 在民上爲何等事哉故有天下而能以言 **解釈** 古代において真に「道」（宇宙の根本法則）を理解していた人は、知恵や技巧を用いて民を教化するのではなく、彼らを素朴なままに保たせた。民の統治が難しいのは、まさに彼らの知恵や技巧が多すぎるからである。知恵や技巧で国を治めることは国の災いであり、知恵や技巧を用いないことが国の福いである。この二つの違いを理解することがすなわち法則を掴むことであり、この法則を理解できることを「玄徳」（深遠なる徳）と呼ぶ。玄徳は深遠測りがたく、世俗の常識とは逆であるが、最終的には最大の調和を達成するのである。 真の道は声色や感覚の中にはないが、世の人は目の前の景象や耳元の音に惑わされ、声色を超えたさらに高い境界があることを知らない。もし突然人々に「あなた方の見聞や知覚はすべて真実ではない」と言ったなら、誰が荒唐無稽だと感じ笑わないだろうか。だから道は民を利口にさせるのではなく、彼らを素朴な状態に回帰させるのである。民は声色に溺れて抜け出せず、私（老子）が無為や淡泊をもって導いてもなお悟りがたいのに、ましてや知恵や技巧で教え導く場合はなおさらである。 民の災いは知恵や技巧が多すぎることにある。知恵や技巧が正しい道に用いられなければ邪悪に変わる。もし彼らの邪念をまだ取り除けていないのに、逆に知恵や技巧で導くならば、これは偽善を助長するに等しい。だから知恵や技巧で国を治めることは国の災いなのである。自然に従い民の機巧の心を刺激せず、純真な本性を保つならば、これが国の福いである。上位者の行いは下位者に影響を与える。私が清静を保つのに民が躁動することはなく、私が素朴であるのに民が貪欲になることもない。これが法則である。この法則を理解することが玄徳である。玄徳が深遠なのは、まさにそれが世俗と逆であるからであり、だから民を利口にさせてはならない。まさにそれが道と合致するからであり、だから最大の調和を達成できるのである。 江海が百川の王となれるのは、それが低い位置に身を置くことに長けているからである。同様に、聖人が民を導こうとするならば、言葉において謙虚でなければならない。民を導こうとするならば、自らの利益を後ろに置かなければならない。こうすれば高い位にあっても民は重いと感じず、前に立って導いても民は妨げと感じない。だから天下の人は喜んで彼を推挙し、厭わない。まさに彼が人と争わないからこそ、天下に彼と争える者はいないのである。 聖人はやむを得ず天下を治めるのであり、彼の目には、万民の上に立つことがなんと重大な責任であろうか。だから天下を有しながら言葉において謙虚でいられること、これが聖人の智慧なのである。 下民能以身後民非忘天下者不能也是 以處民上而民不重不知其有君也處民 前而民不害不知其有民也惟其上下相 忘是以天下樂推而不厭蓋吾之所取者 非民之所爭也無爲之爲天下且不見其 朕況欲與之爭乎 天下皆謂章第六十七天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其細也夫我有三寳持而保之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之 肖者以形求也若以形求大雖至於天地 要其所止也天下皆爲我大似不肖夫惟 大故凡物不足以肖其似若有其似則吾 亦一物其細已乆矣然吾之所以能成其 大者猶有三寳持而保之此其所能用大 也一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先此 三者非所以爲大然用大者皆莫加焉夫 大不可以形求也大不以形而全其用故 其大有不可測夫唯慈然能救物物失其 所雖蹈水火赴白刃有所不辭非匹夫之 勇所能及也夫惟儉然後能施蓋吾之所 欲者愈寡則其所施者愈博非大而無當 者所能及也夫惟不敢爲天下先然後遇 物而不折蓋不爲先則所爲者皆應而已 應而不先動不自我我雖動而人不怨非 **解釈** 真に優れた統治者は、自分の利益を民の後に置きます。功名をことさらに求める人には、この境地は得られません。民の上にいても負担を感じさせず、前に立って導いても妨げを感じさせません。上下とも自己を忘れる境地にあるので、天下は喜んで支持し、嫌いません。君主が求めるものは、民が争うものではないからです。無為（むい、自然に従い、むやみに作為を加えないこと）で天下を治め、統治の跡も見えないなら、どうして民と争うでしょうか。 『道徳経（どうとくきょう）』第六十七章では、天下の人は道（タオ）を大きいと思っても具体的に描けないと説きます。大きいからこそ何にも似ません。何かに似ていれば、すでに小さくなっていたでしょう。私は三つの宝を守ります。慈愛、倹約、天下の先頭に立とうとしないことです。慈愛があるから真の勇気が生じ、倹約するから広く施せ、争って先に立たないから万物の長となれます。慈愛を捨てて勇を誇り、倹約を捨てて広さを求め、譲ることを捨てて先を争えば、滅亡に近づきます。慈愛で戦えば勝ち、守れば堅固です。天が救う者は慈愛によって守られます。 「似る」とは外形の比較です。形で大きさを求めれば、天地ほどでも限りがあります。道が大きく形容し難いのは、具体的な物と比べられないからです。何かに似ていれば普通の一物となり、以前から小さくなっています。道の大きさを保つのは、慈愛、倹約、争って先に立たないことの三宝（さんぽう）です。それ自体は大きく見えなくても、最大の功業を生みます。真の大きさは形で求められず、形相に執着しないことで最大の働きをします。 慈愛があってこそ、水火や刃を恐れず万物を救え、匹夫の勇には及べません。倹約して自分の要求を減らすほど、人へ広く与えられます。浪費する者には理解できないことです。先を争わないから、万物に応じても挫かれません。行動は私心からでなく応答なので、働いても人に恨まれません。 興事造作者所能及也勇依於慈故其勇 不竭廣依於儉故其廣莫窮先依於後故 其先莫敵使徒用其勇徒用其廣徒用其 先則不終朝其死矣夫兵者不祥之器茍 非以慈爲本救民於水火之中使人知凡 所以殺人者皆慈焉吾未見其可也吾以 慈救民則天亦將以慈衛之 善爲事者章第六十八善爲事者不武善戰者不怒善勝敵者不爭善用人者爲之下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極也 聖人身且不有而況於爭由其不爭凡所 應物者皆其不得已也故爲士則不武當 戰則不怒勝敵而不必與之爭用人而不 必加其上故能以德服人而人亦樂爲之 死是謂配天古之極也 用兵有言章第六十九用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵則幾喪吾寳故抗兵相加哀者勝矣 衛靈公問陣於孔子孔子曰俎豆之事則 嘗聞之矣軍旅之事未之學也至於自言 則曰我戰則克祭則受福孟子亦曰今之 諸侯苟行王政則鄰國之民仰之若父母 率其子弟攻其父母自生民以來未有能 濟者孔孟之言不過如此老子曰不敢爲 主而爲客不敢進寸而退尺又曰兵者不 祥之器樂殺人者不可得志於天下推此 而言亦孔子之謂未聞孟子之爲王政也 **解釈** ここでは、道家（どうか）の用兵と処世の知恵が説かれています。中心となる考えは、真の力は慈（じ）、つまり慈しみの心と、不争（ふそう）、つまり争わない姿勢から生まれるというものです。 まず、本当に大事を成し遂げる人の勇気は慈しみの心から生まれるため、尽きることがないと説明されます。その広さは倹約を土台とするため、限りなく広がります。また、先に立っていても進んで人の後ろに身を置くため、誰もその人を追い越せません。武力や拡張、先を争うことだけに頼れば、すぐに失敗します。武器は不吉なものです。慈しみを根本とし、苦難の中にある人々を救うために使うのでなければ、むやみに人を殺すことは決して慈しみではありません。慈しみの心で人々を救う者を、天も慈しみによって守ります。 物事をうまく扱う人は強さや勇ましさを誇らず、戦いに長けた人は怒りに駆られず、勝つことに長けた人は人と争わず、人を用いることに長けた人は謙虚に振る舞います。これが「不争の徳」であり、「人の力を用いること」であり、天道（てんどう）にかなう最高の境地です。聖人（せいじん）は自分自身にすら執着しないのですから、まして他人と争うことがあるでしょうか。争わないからこそ、万物への対応もやむを得ず行うものとなります。士として勇武を誇らず、戦いでは冷静さを保ち、敵と争うことなく勝ち、人材を用いてもその上に君臨しない。このようにしてこそ、徳で人を服させ、人々が自ら進んで従うようにできます。これが天道にかなう最高の境地です。 用兵の道について、老子（ろうし）は「私はあえて攻撃する側にならず、むしろ守る側になる。あえて一寸進まず、むしろ一尺退く」と述べます。こうすれば、陣形がないようでいて秩序があり、武器がないようでいて威力があります。最大の災いは敵を侮ることです。敵を侮ると、最も大切なものをほとんど失ってしまいます。両軍が向かい合ったとき、憐れみの心を持つ側がしばしば勝つのです。 本文は孔子と孟子の考えも引用しています。孔子は、自分は礼楽のことを知るだけで軍事は知らないと言いながら、「私が戦えば必ず勝つ」とも述べました。孟子は、諸侯が仁政を行えば、隣国の人々はその君主を父母のように敬うので、人々を率いて仁政の国を攻めるのは子に父母を攻めさせるようなものであり、古来成功した例はない、と述べています。老子の「攻撃する主となることをあえてせず、受け身の客となる」「武器は不吉なものである」という考えは、孔子が軍事について「聞いたことがない」とした姿勢や、孟子の仁政の主張と通じています。 至於不得已而用兵則若無足而行無臂 而攘無敵而仍無兵而執此即孔子所謂 我戰則克孟子所謂未有能濟者聖人之 用兵每不得已豈有輕敵求勝之心哉若 我輕敵而必爲之則是兵端自我苟有不 勝則民不直其上故以兵相加抗日持乆 而不暴用其民者必勝 吾言甚易知章第七十吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不我知知我者稀則我貴矣是以聖人被褐懷玉 大道甚易知易行而亦難知難行所謂易 知者無道可道無學可學無爲可爲無事 可事豈不甚易知甚易行者哉然至道不 可道而言語皆非學不可學而心動即偽 爲無爲而寂然不爲者未必是事無事而 終日事事者未必非此其所以爲難而天 下莫知莫行也蓋聖人言有宗事有君故 言在此而義在彼事雖是而心不同知言 之宗則言之差殊不同也知事之君則事 之差殊不必疑也夫惟人之無知是以不 我知夫唯不我知此我之所以爲貴使我 之知不出於衆之知則爲我者亦不足貴 知不知章第七十一知不知上不知知病夫惟病病是以不病聖人不病以其病病是以不病 知者逐物故多偽不知者返本故近眞人 能知不知爲近眞知知爲多偽則爲上矣 儻不知知之爲偽而徒益其知則是以病 **解釈** やむを得ず武力を用いる時には、足がないのに歩き、腕がないのに戦い、敵がいないように見えてもなお戦いに備えるかのようである。これは孔子の「私が戦うなら必ず勝つ」、孟子の「本当に成功できる者はいない」という言葉に当たる。聖人（せいじん）の用兵はすべてやむを得ない事情によるのであり、敵を軽んじて勝利を求める心などあろうか。敵を侮って性急に進めば、自ら戦端を開くことになる。一度勝てなくなれば、民は統治者を支持しなくなる。ゆえに用兵では節度を保ち、民の力を過度に消耗させないことが、最終的な勝利につながる。 第七十章。私の説く道理は実に理解しやすく、実行しやすいのに、天下の人々は理解も実践もできない。言葉には根源があり、行動には主旨がある。人々がこの道理を知らないため、私を理解しない。私を理解する者が少ないことこそ、私の貴さである。そのため聖人は粗衣をまとい、内に宝玉を抱く。大道（だいどう）は単純で理解も実行もしやすいように見えながら、真に悟り実践することは難しい。容易だと言うのは、意図的に追い求める道（タオ）も、意図的に学ぶ学問も、意図的に行う行為も、意図的に手掛ける事柄もないからである。しかし真の道は言葉にできず、どの言葉も正確には表せない。真の学問は作為的には学べず、心に念を起こした時点で虚偽となる。無為（むい）に見える沈黙が必ずしも正しくなく、一日中忙しく働くことが必ずしも誤りではない。これが理解されにくい理由である。聖人の言葉には根源があり、行動には根拠があるため、表面的な意味の背後に別の深意があり、同じような行動でも心の用い方は異なる。言葉の根源が分かれば、表現の違いにこだわらない。行動の根本が分かれば、振る舞いの違いを疑わない。人々がこの道理を知らないから私を理解せず、理解されないからこそ私の貴さが現れる。私の見識が普通の人と同じなら、尊ぶだけの価値はない。 第七十一章。自分に知らないことがあると知るのが最も優れており、知らないのに知っているふりをするのが病である。病を病として認めてこそ、本当に病を犯さずに済む。聖人に病がないのは、自分の病に正面から向き合うからである。知識を追う人は外物を追うことが多く、虚偽に陥りやすい。意図的に知を求めない人は本真へ帰り、真理に近づく。「知らない」ことが真理に近く、「知ろうと無理に求める」ことが虚偽につながりやすいと分かるのが、上等の境地である。知識を無理に求める害を知らず、ただ知識を増やし続けるなら、自分の病を重くすることになる。 爲藥其病有不可勝言者惟知知之爲病 是以不病聖人所以不病者以其知之也 民不畏威章第七十二民不畏威則大威至無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此 夫欲人之畏愛者皆内不足而外慕者也 聖人足於内視人之喜不加益其不畏不 加損是以皆與之無爲蓋居物之上使人 畏己者易使人不畏己者難使我忘人者 易使天下兼忘我者難民不畏威非天下 兼忘我者不能也此豈非所謂道德之威 乎聖人之遇物隨所遇而安故不狹其所 居不厭其所生蓋知其所居所生者皆非 其實也我惟自厭故生亦莫吾厭由其自 知而不自見其有知由其自愛而不自貴 其有愛使其有自見自貴之心則狹其所 居厭其所生有不能一日安矣 勇於敢章第七十三勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來觶然而善謀天網恢恢疏而不失 人皆知勇於敢不知勇於不敢勇於敢者 蹈白刃也勇於不敢者蹈中庸也故曰白 刃可蹈也中庸不可能也以兩者較之蹈 白刃者有害而人輕其害蹈中庸者有利 而人不知其利此中庸所以爲難者歟輕 於用勇人之所嫉天之所惡孰知其故雖 **解釈** 第七十二章は統治者と民衆の関係について述べている。民衆がもはや権威を恐れなくなった時、より大きな災いが訪れる。だからこそ聖人（理想的な統治者を指す）は民衆の生存空間を圧迫せず、民衆の生活資源を搾取しない。まさに搾取しないからこそ、民衆は彼を憎まないのである。 聖人は一つの道理を理解している。真の威厳とは外的な圧迫によるものではなく、内的な修養によるものだと。彼らは自らを知りながらも自らを誇示せず、自らを愛しながらも自らを高貴とは見なさない。常に他人に畏敬と敬愛を求めようとする者とは、実はその内面が空虚なのである。聖人の内面は充実しており、他人の好意によって得意になることもなく、他人の不敬によって怒ることもない。彼らは無為の態度で万物に接し、高い地位にありながらも意図的に人を畏れさせたりはしない。 最も難しいのは、人にあなたを畏れさせることではなく、人にあなたの存在を忘れさせることである。民衆がもはや権威を恐れなくなった時、それは統治者がすでに「道徳の威」の境地に達したことを示している。聖人は状況に安んじて従う。なぜなら、いわゆる地位や生命は永遠不変ではないと理解しているからである。自らを正しいと思い込まず、自らを高貴と見なさない時のみ、真に安住して楽しく暮らすことができるのである。 第七十三章は「勇」の二つの現れ方を論じている。ひたすら強がることは殺身の禍を招き、勇気をもって弱さを示すことはかえって性命を保全することができる。この二つの勇の結果は全く異なるが、人々はしばしば表面的な勇猛さだけを見るのである。 敢えて刀を持って戦場に赴くことは勇であるが、さらに難しいのは中庸の道を守り続けることである。人々は刀剣が恐ろしいことを知っているが、中庸の道がさらに把握し難いことを知らない。勇を逞しくして争うことは危険ではあるが、人々はしばしばその害を軽視する。中庸の道は有益ではあるが、人々はしばしばその価値を無視する。これが中庸の道がこれほど実践し難い理由である。 軽率に勇を用いることは天の怒りと人の怨みを招くが、その中の道理を一体どれほどの人が真に理解できるだろうか。天道（自然の法則）の特徴は次の通りである。争わずして勝ち、語らずして応え、呼びかけずして自ら来たり、遅いようでいて巧みに謀る。天網は疎のように見えても、何一つ漏らすことはないのと同じである。 聖人猶難之況衆人乎蓋天之道不爭而 善勝不言而善應不召而自來繟然而善 謀猶其惡於用勇也人自知其天之未勝 天之未應及來之未至謀之未定而言之 則强者或得勇者或勝蓋有之矣要其後 而徐觀之然後知天網恢恢疏而不失也 民不畏死章第七十四民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺夫代司殺者是謂代大匠斲夫代大匠斲希有不傷其手矣 此章言世之刑罰不足恃以爲治也民不 畏死吾奈何以死懼之使民果畏死有爲 奇者執而殺之則殺一人足以爲治矣然 愈殺而愈不可禁則刑之不足恃也秦人 用法嚴其網密而姦宄不勝漢用法疏網 漏吞舟之魚而天下歸於漢此亦足以見 矣天道福善禍淫是有司殺者於冥冥之 中不可逃也若必欲代司殺者殺如代大 匠斲未有不傷手者也 民之飢章第七十五民之飢以其上食税之多民之難治以其上之有爲是以難治民之輕死以其求生之厚是以輕死夫惟無以生爲者是賢於貴生 上多取則下貧上有爲則下亂必然之理 也我欲厚其生則不顧人之生我厚而彼 薄彼安得不輕死聖人之於生蓋不得已 彼視其生若無以生爲也豈肯厚吾之生 而奪人之生哉是之謂賢於貴生 人之生章第七十六 **解釈** 聖人（せいじん）でさえ天道（てんどう）を捉えるのは難しいと感じるのですから、普通の人ならなおさらです。天道は、人と争わずに自然に勝ち、言葉を使わずに自然に応じ、呼ばれずに自然に訪れ、ゆっくりしているように見えて巧みに計らうからです。天道はとりわけ勇力の乱用を嫌います。人々はしばしば、天意がまだ現れず、応答がまだ届かず、計らいもまだ定まっていないと勝手に考え、先走って発言し行動します。そうしたとき、強い者が一時的に思いどおりに振る舞い、勇ましい者が一時的に勝つことは確かにあります。しかし、その後の成り行きを見れば、天網（てんもう）、つまり天道の法則は広く目が粗くても、罰を受けるべき者を一人も取り逃がさないことが分かります。 第七十四章は、人々が死を恐れないとき、死で脅して何になるのかと問いかけます。もし人々が本当に死を恐れるなら、騒乱を起こす者を捕らえて処刑すれば、誰がさらに騒乱を起こすでしょうか。しかし実際には、生死をつかさどる神明（しんめい）、すなわち天道の法則があります。人が神明に代わって殺すのは、大工に代わって木を切るようなもので、自分の手を傷つけない者はほとんどいません。この章は、世の刑罰では本当の安定した治世を維持できないと説いています。人々が死を恐れなければ、死刑で脅しても効果はありません。たとえ死を恐れていても、人を殺して秩序を保とうとすれば、一人を殺して一時的に安定しても、殺すほど抵抗が激しくなります。刑罰は頼りにならないのです。秦では法の網が厳密でも悪事が絶えず、漢では法の網が緩やかで大悪人さえ包容でき、その結果、天下の人心は漢に帰しました。これが明らかな証拠です。天道は自然に善に報い、悪を罰し、生死は神明がつかさどります。人がどうしても神明に代わって殺そうとすれば、大工に代わって木を切るように、必ず自分を傷つけます。 第七十五章は、人々が飢えるのは支配者が税を取りすぎるから、人々を治めにくいのは支配者がみだりに行動するから、人々が命を軽んじて死を冒すのは生への欲求が強すぎるからだと述べます。長生をことさらに求めない人のほうが、生に執着して死を恐れる人より優れています。支配者が税を増やせば人々は貧しくなり、支配者がみだりに振る舞えば人々は乱れます。これは必然の法則です。私が自分の暮らしだけをよくし、他人の生死を顧みず、私だけが豊かで他人が困窮しているなら、他人が命懸けにならずにいられるでしょうか。聖人は生命を自然の成り行きに委ねます。生命を重んじないように見えて、実は自分を守るために他人の生きる機会を奪いたくないのです。これこそ、生への執着と死への恐れを本当に超えた境地です。 人之生也柔弱其死也堅强萬物草木生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝木强則共强大處下柔弱處上 此章汎言柔弱之必生剛强之必死柔弱 雖非所以爲道而近於無爲剛强雖未離 於道而涉於有爲無爲則去道不遠有爲 則吉凶悔吝隨之則益遠於道矣 天之道章第七十七天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之天之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘孰能以有餘奉天下惟有道者是以聖人爲而不恃功成不處其不欲見賢 裒多以益寡者天之道也裒寡而益多者 人之道也惟聖人又能以己有餘而奉人 不足故其能及萬物不恃其能功蓋天下 而不居其功利澤施於天下而不欲其賢 唯有道者而後如此 天下柔弱章第七十八天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝其無以易之弱之勝强柔之勝剛天下莫不知莫能行是以聖人言受國之垢是謂社稷主受國不祥是謂天下王 水無情尚以柔勝而況於物之有情乎書 曰爾萬方有罪在子一人予一人有罪無 以爾萬方三代嘗以是德民矣此之謂受 國之垢受國不祥 和大怨章第七十九和大怨必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責於人故有德司契無德司徹天 **解釈** 人の体は生きているときには柔らかく、死ぬと硬くなります。草木は育っているときには柔らかく、もろいものですが、枯れると乾いて硬くなります。したがって、硬く強いものは死の側に属し、柔らかく弱いものは生の側に属します。それゆえ、軍隊は強硬すぎるとかえって勝てず、木は硬すぎると伐採されます。強大なものはしばしば下に位置し、柔弱なものはかえって上に位置します。 ここでは、柔弱（じゅうじゃく）が生につながり、剛強（ごうきょう）が死につながる道理を広く論じています。柔弱は道（どう）そのものと完全に同じではありませんが、自然に従う無為（むい）に近いものです。剛強は道から完全に離れたわけではありませんが、意図して何かをする有為（うい）へ傾いています。無為なら道から遠くありませんが、有為には吉凶や禍福が伴い、かえって道からますます遠ざかります。 第七十七章は、天道（てんどう）の働く法則を説きます。天道は弓を引くことに似ています。高いところは少し下げ、低いところは少し上げ、余りを減らし、不足を補います。天道は余るものを減らして不足を補いますが、人間社会のやり方は反対で、不足している者から奪って余裕のある者に捧げます。道を得た人だけが、自分の余りを使って天下を養えます。だから聖人（せいじん）は行動しても自分を頼みとせず、功績を上げてもそれを自分のものとせず、自分の賢さを示そうともしません。 多いものを減らして少ないものを補うのが天道であり、少ないものを減らして多いものに加えるのが人道です。聖人だけが、自分の余りを他人の不足に差し出せます。だから万物に恵みを与えても能力を誇らず、功績が天下に及んでも自分の手柄とせず、恩恵を広く施しても自分の徳を示そうとしません。道を得た人だけが、このようにできるのです。 第七十八章は、天下で水ほど柔弱なものはないが、硬いものを打ち破る力では水に勝るものはないと述べます。水の特性に代われるものがないからです。弱いものが強いものに勝ち、柔らかいものが硬いものに勝つ。この道理を知らない人はいませんが、実行できる人は少ないのです。そこで聖人は「国の辱めを引き受けられる者こそ、社稷（しゃしょく）の主となるにふさわしく、国の災いを引き受けられる者こそ、天下の王となるにふさわしい」と述べます。 感情を持たない水でさえ柔らかさで勝つのですから、感情のある人間ならなおさらでしょう。『尚書』には「天下のすべての国の罪は私一人にある。私一人の罪で天下のすべての国を巻き添えにはしない」とあります。夏・商・周の三代の聖王は、まさにこうした徳で人々を教え導きました。これが「国の辱めを引き受け、国の災いを引き受ける」ということです。 第七十九章は、深い恨みの調停を説きます。大きな恨みを和らげても、必ず恨みが残るなら、どうして適切に解決したと言えるでしょうか。だから聖人は借用証書の左半分を保管しながら、人に返済を迫りません。これは寛容に人に接することを表します。徳のある人は契約を管理する者のように寛大であり、徳のない人は徴税官のように厳しいのです。天道は誰かをえこひいきせず、いつも善い人を助けます。 道無親常與善人 怨之不可以和猶火之不可寒水之不可 熱若强和之亦必餘怨以此爲善皆未足 也是以聖人治天下如執左契以求於左 契恩怨取於吾何心哉如契之合適於符 而已苟有不合不强其所無不責之也聖 人之治天下如司契者之求合大小長短 彼覺有契自合其合而吾無容私焉若必 欲强通之是司徹非司契也天道亦然天 道無親常不失善蓋亦司契而已 小國寡民章第八十小國寡民使有什伯之器而不用使民重死而不遠徙雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服安其居樂其俗鄰國相望雞犬之音相聞民至老死不相往來 小國寡民則什伯之才用什伯之才用則 大者棄矣民輕其生則遠徙而不顧徙而 不顧則無所不爲矣使有什伯之器而不 用使民愛其生而不遠徙則雖有舟車無 所用雖有甲兵無所陳復結繩而治之猶 可也使民各甘其食美其服各安其安雖 鄰里相望而不往來必其衣食足而無求 然後可以至此也 信言不美章第八十一信言不美美言不信善者不辯辯者不善知者不博博者不知聖人不積既以爲人己愈有既已與人己愈多天之道利而不害聖人之道爲而不爭 言之信者不必美美者未必信言之善者 **解釈** 道（どう）は自然に従い、親しい者と疎遠な者を区別しませんが、いつも善良な人を顧みます。恨みは、火が冷たくならず、水が熱くならないのと同じように、和らげにくいものです。無理に和解させても、恨みはなお残ります。そのようなやり方で善を行っても、結局は十分ではありません。聖人（せいじん）が天下を治めるのは、契約証書の左半分を持って右半分と照合するようなものです。恩や恨み、得や損は気にせず、証書がぴったり合いさえすればよいのです。合わなくても、ない部分を無理に求めず、相手を厳しく責めることもしません。聖人は契約を管理する人のように、条項の長短や大小を確かめるだけです。相手がふさわしいと感じれば自然に合致し、聖人はそこに私心を交えません。無理に一致させようとすれば、契約を管理する者ではなく、徴税の役人である司徹（してつ）になってしまいます。天道（てんどう）も同じです。誰かをえこひいきせず、善い人を見落とすこともありません。実際には、契約を照合するように公正であるだけなのです。 小国寡民（しょうこくかみん）という社会の理想については、国は小さく人口は少なく、優れた道具があっても使わず、人々が命を重んじて遠くへ移り住まないようにすると説かれます。舟や車があっても乗らず、武器があっても並べません。人々を結縄（けつじょう）、つまり縄の結び目で物事を記録する素朴な状態へ戻し、自分たちの食べ物をおいしいと思い、衣服を美しいと思い、住まいを安らかだと感じ、風俗を楽しむようにします。隣国どうしは互いに見え、鶏や犬の声も聞こえますが、人々は老いて死ぬまで往来しません。国が小さく人材が少なければ、大きな才能はかえって埋もれます。人々が命を軽んじれば後先を顧みず遠くへ移り、そうなれば何でもするようになります。そこで優れた道具を使わず、人々が命を大切にして遠くへ移らないようにします。そうすれば、舟や車、武器があっても使い道がなくなり、結縄による記録に戻っても治められます。人々がそれぞれ食事や衣服に満足し、安らかに暮らして仕事を楽しみ、隣どうしが見えていても往来しない。この境地は、衣食が十分で、貪欲に求める心がないときに初めて実現できるものです。 真実の言葉は華やかではなく、華やかな言葉は真実ではありません。善良な人は巧みに言い争わず、巧みに言い争う人は善良ではありません。真に知る人は博識をひけらかさず、博識をひけらかす人は真に知る人ではありません。聖人は蓄えません。人を助けるほど自分は充実し、人に与えるほど自分は豊かになります。天道は万物を利して害さず、聖人の道は働きかけても争って奪いません。 不必辯辯者未必善知之正者不必博博 者未必知聖人於道無分毫愛惜之心惟 淺狹者自以其淺狹而疑人以爲未必信 未必善未必知或溺於美或惑於辯或流 於博皆不能有得也豈知聖人於道如海 之大施而不積既以爲人而己愈有既以 與人而已愈多恨世之人器量之微求於 我者狹不足以與之也亦如天焉利物而 天不害而物不爭故曰乾始能以美利利 天下不言所利大矣 **解釈** 本当に道理を理解している人は争う必要がない。なぜなら、争いを好む人は往々にして本当には理解していないからである。本当に正直な人もまた、学識を誇示する必要はない。なぜなら、博学な人が必ずしも真に悟っているとは限らないからである。 聖人は大道（宇宙の根本法則）に対して何ら保留するところがないが、見識の浅い者は自分の狭量さで他人を疑い、聖人は必ずしも信頼できない、必ずしも善良とは限らない、必ずしも智慧があるとは限らないと考える。これらの人々は、表面的な華やかさに溺れるか、巧みな言葉に惑わされるか、広博さを追い求めながらも浅薄に流れるかして、最終的には大道を真に悟ることができない。 彼らはどうして知ろうか、聖人が大道に対して大海のように広大であることを——絶えず与えても枯れることがない。他者を助ければ助けるほど、自分が持つものはかえって多くなり、他者に与えれば与えるほど、自分の収穫はかえって大きくなる。惜しむらくは、世間の人の器量が小さすぎ、私（大道を指す）に求める時もあまりに狭量であるため、彼らにより多くを与えることができないのだ。これはちょうど、天が万物を養いながらも害を与えず、万物がそれゆえに調和して共存するのと同じである。だから「乾」（天の象徴）は最初から美しい形で天下を利しながらも、決して自分の功績を誇ることがない、これこそが真に偉大な利他の境地なのである。 哉道德眞經義解卷之四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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