--- title: "西昇經集註 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0115/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0115/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《西昇經集註》 洞神部 · 6巻 · 34,149文字 ## 巻1 西昇經集註卷之一 華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子 任眞子李榮劉仁會註 碧虚子集 西昇章第一老子西昇 冲曰首標尹公記事之由用明老君行化 之意也 開道竺乾號古先生善入无爲 李曰西昇者自東祖而也開道者老君迹 處東周道行西極將開道彼土故云開導 竺乾者西極之國名也號古先生者謂元 上大道先天而生故曰古先生即老君之 别號也夫聖德廣被无所不適知能照境 雖明常昩體能起用雖動而常靜故妙契 於名理善入於獨立凝湛於无爲所謂道 常无爲而无不爲有物皆在在物皆无也不終不始永存綿綿 李曰有生故有始有死故有終道既无死 无生故云不終不始也眞常不動自古固 存也是以昇就道經歷關關令尹喜見炁 李曰自兹春境適彼秋方演暢古先生之 道成就長存之德經途所履由函谷關冲 曰關即古桃林也關令尹喜見炁者蓋尹 喜著此經之首述相遇之由是時尹公於 終南山下結草爲樓瞻星望炁見天理東 行紫雲西邁浮關之炁狀若龍蛇之形西 㡯天漢一月之内融風三至知有聖人度 關之象求出爲關令以伺之故云見炁齋待遇賔 徐曰積感玄應紫炁先浮清齋候待果遇 聖賔爲說道德列以二篇 李曰知機請長存之祕寳虚應疏靈妙之 **解釈** この段は『西昇経』冒頭の由来と老子の西方への伝道について述べている。老子は東方の周王朝から西方へ向かい、遥か遠方の竺乾国（古代インド）を教化しようとした。そのため「古先生」と呼ばれた——この名号は、老子が先天より存在する大道（タオ）の化身であることを示している。老子はすべてを包含する聖なる徳を備え、その智慧はあらゆるものを照らし見ることができるが、本体は常に虚静無為（むい）の状態を保っている。これは「道」の特性そのものである。無為でありながら為さざるはなく、万物の中に存在しながらも具体的な事物を超越し、生死始終がなく、永遠に存在し続ける。 老子が西方へ旅して函谷関（古くは桃林関と呼ばれた）を通過する際、関守の官吏である尹喜（いんき、道教の重要人物）はすでに予感を抱いていた。尹喜は終南山の麓に草楼を建てて星を観察し天の気を望み、東方の紫気が西に移動し、天象が龍蛇の形を呈し、一月のうちに三度祥瑞の風が吹くのを見て、聖人が関を通過することを知った。そこで自ら関令の任を志願して待ち受けた。果たして老子に会い、尹喜は誠心誠意斎戒して迎え、老子は彼のために『道徳経』の深遠な道理を上下二篇に分けて授けた。 玄宗欲使理物歸眞人皆得道列分也篇 編也謂簡編寫之分爲兩卷告子道要 冲曰告者老君發言之初子者謂尹公也 將告至道修眞之要用明登眞度世之因 要者至妙之總言也云道自然 李曰自然者内无自性外絶因待清虚玄 寂莫測所由名曰自然不可以自他分其 内外不可以有无定其形質不可以陰陽 定其氣象不可以因縁究其根葉所謂虚 无自然之大道也行者能得聞者能言 李曰代有封執曲士滯俗常流聞云道自 然謂无修學致令行者入道无由故以此 言勸令遵奉若能順理而習依教而行可 以成眞故云能得令聞道而行行皆得法 以道而言言皆合理始曰能言知者不言言者不知 冲曰既知妙道非形聲法不可以言理名 之以形聲言道去道遠矣李曰理本无言 借言詮理理既玄悟自合忘言故曰知者 不言滯教生迷執言爲是既不達理故云 言者不知所以言者以音相聞 李曰相聞是通達也既其知者不言言者 不知云何聖人而作玄言本欲借言以通 達於理而道本无言也是以故談以言相然 劉曰啓悟未聞故須言告此言彼解是曰 相然也不知道者以言相煩 劉曰不會玄宗徒爭名理不聞不言不知所由然 冲曰了達之人无言无說自契眞常世俗 **解釈** 唐の玄宗（唐朝の皇帝）は、天下万物を本来の真に帰し、すべての人が道を得られるようにしたいと願い、経典を篇ごとに編纂させた。ここでいう「編」とは整理して書写することであり、上下二巻に分けられた。 「告子道要」の部分について、徐冲（注釈者）は次のように説明する。「告」とは老子が説法を始めることを指し、「子」とは尹喜（老子の弟子）を指す。この部分は修道の最も根本的な方法と、仙人となり超脱する道筋を伝授するものである。「要」とはここでは最も精妙な道理の総綱を意味する。 「道法自然」の解説について、李栄（もう一人の注釈者）はこう述べている。いわゆる自然とは、内に意図的な造作がなく、外に条件の制約を受けず、清浄虚無にして玄妙寂静であり、通常の理屈でその本源を推し測ることができないことをいう。自己と他者をもって内外を区別することはできず、有無をもってその形態を判断することはできず、陰陽（いんよう）をもってその気象を限定することはできず、因果をもってその根源を探究することもできない。これが虚無自然の至高なる大道である。 真に修行する者は道を体得し、道を聞く者はその道理を語ることができる。李栄は指摘する——歴代には成見に固執する者がおり、世俗の人々は「道法自然」と聞けば修行も学びも不要だと思い込み、修道を志す者が手がかりを失ってしまう。だからこれらの言葉をもって教義に従うよう戒めるのである。天理に順じて学び、教えに従って修行すれば、真の道を成就することができる。 之徒无說无聞不能悟道故不知大道修 習之因由也李曰所由然者本迹理教眞 偽善惡也若也聖人不言凡人不聞豈知 善惡之罪福眞偽之邪正教化開不言之 機縁始知未聞之至理方可達其所以知 其所由言之所說利在於此譬如知音者識音以絃 李曰音非虚發必自絃來理不獨明終因 言顯心知其言口不能傳 冲曰知音之者因絃以辯其宫商習道之 人因言以辯其㫖趣二者无形无色微妙 玄深心則了之口不能述李曰心知音妙 利口不足以宣傳智體理微高辯焉能以 窮究也道深微妙知者不言 劉曰絲竹有聲音解者尚不能說況道无 形相知者豈復能言也徐曰微妙之道絶 于言說故知者不言也識音聲悲抑音内惟 劉曰失親得親猶懷喜躍迷道悟道得不 聲悲抑音内惟者棄言思理也心令口言言者不知 徐曰心能明道欲令口言言則成妄故曰 不知也冲曰喻道難狀如彼樂音唯心了 知非口能述述而言之已乖道矣劉曰言 猶心發也口不知心固忘言以求意也 道深章第二老子曰道深甚奥虚无之淵 韋曰奥者藏也深者極也夫道體虚无而 包含萬象故復謂之淵奥也徐曰其深也 居宇宙之中其奥也爲萬物府藏其虚也 能包容天地其无也爲大有生无矣子雖聞說心不微丹 **解釈** 聞くことも悟ることも知らない者には、大道を理解することはできない。彼らは大道を修習する根本的な理由を理解していない。李栄（唐代の道士）の説明によれば、いわゆる理由とは、事物の本源と表象、真理と教化、真実と虚偽、善と悪といった根本的な区別を指す。もし聖人が口を開いて説法せず、凡人が虚心に耳を傾けなければ、善悪がもたらす禍福や、真偽が導く邪正をどうして弁別できようか。教化によって無言の機（言語を超えた玄妙な契機）を開いてこそ、未だ聞いたことのない至高の真理を悟り、認識の本源に通達することができるのである。 音楽を解する者が琴弦を通じて音律を識別するように——李栄は言う、音声は憑りなく生じるのではなく、必ず琴弦の振動から生まれる。真理もまた自ら顕れるのではなく、最終的には言語の表現を借りなければならない。心の中で理解していても言葉にし難いことがある。成玄英（唐代の道士）が言うように、音楽を解する者は琴弦を通じて音調を識別し、修道の人は言葉を通じて真諦を悟る。この二つはいずれも無形無色にして玄妙深遠であり、心で領会するしかなく口では述べ尽くせない。 冲曰恐尹公雖有問道之心而無精修之 實欲爲顯述故復戒之李曰此戒勸也微 細也丹赤也言深奥之道虚无之理赤心 微細猶尚難知浮意麤情如何可了必須 行之以深信之以篤可以證也所以然者何書不盡言 徐曰所以不能窮微盡妙如此者何邪由 乎書不盡言言不盡意故也劉曰言以宣 理書以寫言理既无窮書何盡也著經處文學以相然 徐曰著經處文書其㫖略而不具曲細是 故不易明究欲令學者研精耽味原始要 終覼縷微妙以相解悟如此也劉曰著經 以宣理得理故相然子當寳之内念思惟 劉曰保其教也思其理也自然之道不與子期 劉曰道无今古勤修者得得者暗會不可 預期喜則稽首再拜敢問學之奈何 冲曰老君戒勅慇懃方將開演喜則恭敬 拜受永冀宗修敢問爲學之方何門契道 善爲章第三老子曰善爲書術者必綏其文 徐曰爲猶修也緩安也學人若欲修靈書 仙術存眞觀妙爲於无爲者必須安心定 志求其文意意得而後善修善修而後業 成也沖曰夫文優則事順事順則理博文 簡則事當事當則理精既博而精可謂善 其文矣善論達其事者必通其言 冲曰文既精博言又該通著經之義於斯 備矣勉而勤之得道矣 冲曰文精言通勉勵勤學得道之階也劉 **解釈** 尹喜（尹公）は道を求める心はあったが、精進して修行を実践する行動が不足していた可能性がある。そのため老子は明確に戒告する必要があった——深遠な道家の真理と虚無の玄理は、たとえ誠心をもって細緻に研究しても完全に悟り尽くすことは難しく、まして浮薄粗浅な態度であればなおさらである。堅固な信念をもって実践し、虔誠な態度で体得してこそ、真に大道を証することができるのである。 なぜ経典は真意を完全に伝えることができないのか。それは文字では言語を尽くせず、言語では思想を完全に表現できないからである。道理そのものは無窮であり、それを記録する経書が完全に網羅できるはずがない。注釈家の徐法師によれば、経典の文字はしばしば簡略であり、すべてを逐一説明することはない。それは学ぶ者が心を落ち着かせて繰り返し研鑽し、始めから終わりまで丁寧にその微妙な趣を味わい、真の理解に到達することを期するためである。 曰學文者善書通言者能論勉勤者得道 以此而言故知道可學矣爲正無處正自居之 李曰夫修正道學无所學爲无所爲尚无 正可正有何處可處故言爲正无處雖无 心欲處於正而正自然歸之不受於邪邪炁自去 李曰邪者有爲之外事不作非道之事不 作非爲之累故云邪炁自去所謂无爲道自然助 冲曰舉念皆正孰敢爲邪正存邪亡眞道 爲助可謂爲无爲矣李曰无處於正正自 臻之不受於邪邪自去之此是自然之道 而爲福助不善於祠鬼神避之 劉曰邪者求福淫祀鬼神鬼神惡姧嫉之 梗甚正者无求敬而遠之謙虚以居而鬼 神避之不勞於神受命无期 李曰養生者其身清修心者其神靜靜則 不勞清則无染不勞不染與道同身身與 道同命無期盡劉曰勞神養形出生入死 不勞不養壽命自長無進无退誰與爲謀 徐曰建德若偷進無進也進道若退退无 退也和光不耀同塵无染與物同波人莫 知識故邪魔不能干試利欲不能傾動虚 空无心誰能爲謀害哉劉曰利害不懷何 進何退推理任運何所慮謀爲是致是非自然哉 徐曰是此也爲此无爲事此无事致此正 道豈非自然哉李曰此結正也爲正正歸 遠邪邪去此爲是致是也非自然哉者言 是自然也劉曰金玉之質非有時而美至 **解釈** 文字を学ぶ人は書くことに優れ、弁舌のある人は論じることに長け、勤勉に励む人は道（どう）を得られます。これらの例から、道は修められるものだと分かります。 正道（せいどう）を求めるのに、ことさらに探す必要はありません。正道は自然に現れます。李の注は、正道を修めるとき、意識して学んでいないようでも実際にはあらゆるところで学び、意識して行っていないようでも実際にはあらゆるところで行っていると説明します。本当の正道はどこにでもあります。意図的に追い求めなくても、心を正道に向ければ、正道は自然に自分のもとに来ます。 邪念を受け入れなければ、邪気（じゃき）は自然に消えます。李の注によれば、邪念は有為（うい）の外的な追求から生じます。道義に背くことをせず、身の分を越えたしがらみに陥らなければ、邪気は自然に消えます。これが無為（むい）の道であり、自然に天の助けを得られます。沖の注は、心に起こる思いがすべて正しければ、誰があえて邪をなせるだろうかと補います。正しい思いがあれば邪念は自然に消え、真道（しんどう）が自然に助ける。これが無為の境地です。 鬼神（きしん）を祭ることに巧みでない人からは、かえって鬼神が離れます。劉の注は、邪道の人は淫祀（いんし、礼の制度に合わない祭祀）によって福を求めるが、鬼神はかえってその奸計を嫌うと説明します。正直な人は何も求めず、敬いながら距離を置き、謙虚さを保つので、鬼神は自然に離れます。 精神を過度に疲れさせなければ、寿命は自然に長くなります。李の注によれば、養生（ようじょう）する人の体は清らかで、心を修める人の精神は安らかです。心神（しんしん）が安らかなら疲れず、体が清らかなら汚れません。疲れず、汚れず、道と一つになれば、生命は自然に尽きることがなくなります。劉の注は、精神を疲れさせ、体を傷める人の生死は定まらず、精神を疲れさせず、ことさらに養生しない人のほうが、かえって長寿になると補います。 意図的に進もうとも退こうともしなければ、誰があなたを陥れられるでしょうか。徐の注は、功徳（くどく）を立てるには、怠けているように跡を残さず、進んでいないように見えること、道を修めるには、退くようにして才をひけらかさないことが大切だと述べます。光を収めて誇示せず、俗世に交わっても染まらず、流れに従って目立たなければ、邪魔（じゃま）は妨げられず、利益への欲望も心を揺るがせません。心が空で思いにとらわれなければ、誰が害を企てられるでしょうか。劉の注は、利害得失を気にしなければ、進退の区別などどこにあるのか、天理に従って自然に動くなら、何を計画する必要があるのかと述べます。 こうしたことを行うのが正道であり、自然に成ることではないでしょうか。徐の注は、この境地が無為であり、このように行うことが無事（ぶじ）であり、この正道の境地に至ることこそ自然だと述べます。李の注は、これは修行を成就する結論だとまとめます。心を正道に向ければ正道が来て、邪念から離れれば邪念が去る。これらを行うのが正道であり、ごく自然なことなのです。劉の注は、金や玉は意図的に彫らなくても本質が美しく、至人（しじん）の徳は意図的な行いがなくても自然に高いと述べています。 人之是非有時而爲喜則稽首今聞命矣 劉曰重道尊師致敬受誨 慎行章第四老子曰慎而行之寳而懷之 徐曰慎違科戒勤行梵行寳道貴德懷眞 抱一也劉曰誡約使修行也吾將遠逝不期自會 劉曰欲往竺乾也同聲相應豈待期乎尹喜受言誡深則於關稱疾棄位獨處空閑之室 劉曰靜亂殊途事不兩濟非棄名利求道 良難恬淡思道臻志守一 李曰清淨无欲恬淡也疑想存眞思道也 情不流蕩故曰臻志心无分别故曰守一 劉曰全无爲也極虚本无剖析乙密 李曰虚无者道體也言尹生思極虚无之 體窮本際之源也乙密者妙理也乙之言 一密乃語也妙理惟一道心惟微曉了分 判窮理盡性故云剖析乙密也覼縷妙言内意不出 韋曰雖覼縷妙言以應羣生而心中寂然 未始有言故曰内意不出也李曰妙言玄 教也覼者大無不包縷者細無不入研尋 大道窮究幽微暢此玄宗通斯教本唯法 是務无復外想故云内意不出也劉曰乙 密猶微密也探賾微言内以澄照不役神 思向外追求也誦文萬過精誠思徹 徐曰精妙之極也誠眞之篤也徹通也言 關尹誦經萬過極精妙之理篤眞實之誠 洞暢玄虚思通希微也按眞誥太極眞人 云讀道德五千文萬過則雲駕來迎以斯 **解釈** 人々の是非を判断する基準は時の経過とともに変化する。内心に歓びがあれば虔誠に叩拝し、今まさに教えを聞く（道家の真理を受け入れる）のである。 劉氏の注解によれば、道法を重んじ、師を敬い、敬意を表し、教えを受けることは修行において重要な態度である。 第四章は慎み深い修行の要義を説く。老子は言う——慎み深く道法を実践し、宝物を秘蔵するように道を心の中に置くべきである。徐氏の注解によれば、慎み深く道教の戒律（科戒とは道教の行動規範を指す）を守り、勤めて清浄な梵行（梵行とは清浄無染の修行を指す）を修め、道法を珍重し徳行を尊び、内心に真道を守り純一を抱持すべきである。劉氏は戒律による制約を通じて修行を導くことの重要性を強調している。 老子は自らが遠方へ旅立つことを告げるが、時日を約束する必要はなく、縁があれば自然に再会するであろうと述べた。劉氏はこれを老子が天竺（竺乾すなわち古代インド）へ赴く予定であることを指すと解釈するが、修道の人は同声相応じ、あえて約束を交わす必要はないとする。 尹喜（老子の弟子）は教えを受けた後、函谷関で修行に励んだ。 而論豈唯經道遠妙亦由精誠思徹故能 致雲車羽蓋也李曰積功於教玄悟於理 非由散漫必在精誠理教鑒无不通境智 照之皆洞故曰精誠思徹行眞臻身能通其玄 徐曰修行眞素歸身精耀留居故能通玄 達妙也 无極之源故能致神仙 冲曰此關尹自述老君傳道之後精誠修 道之因託疾退身棄榮辭禄冥心虚室極 志歸眞以恬淡爲道樞以虚无爲道室陰 修密鍊窮玄造微研誦二經精逾萬遍遂 得通源達要長生神仙證文始先生之階 登无上眞人之位也 道象章第五老子曰道象无形端恍惚亡若存 韋曰視之不見故无形尋之不得故无端 恍惚者變化无兆之謂也欲言其无萬象 以之而列欲言其有寂漠不可得而睹故 曰亡若存者也徐曰象法也似也道以精 神氣爲體雖有法象似形而无形但有光 景炁象端正題首是无狀之狀无物之象 恍有而无惚无而有故曰恍惚若亡若存 者也譬如種木未生不見枝葉根 徐曰木未生時不見枝葉根莖猶如道象 未見則窈冥空无也劉曰木雖復不見枝 葉不可言无道雖无象不得不有也合會地水火風四時炁往縁 徐曰合會四大以成窠木四炁時往時來 故有生成凋枯因縁聚散也譬如合會精 神炁結化而爲道象若玄一未復周遍不 成則有去來離合也 **解釈** この段は修道して仙人となる鍵が精誠専一・潜心修練にあることを説いている。李栄の注解によれば、功徳を積み玄理を参究するには散漫であってはならず、全神を集中させなければならない。修行者の智慧が開け、真の道の妙理を体得すれば、自然と肉体を超越し、不生不死の境地に達することができる。これは日々の地道な積み重ねによってのみ実現されるものであり、一朝一夕の功ではない。 刘氏の注解は補足する——修道とは世間の名利を捨てることだけではなく、より重要なのは内心の雑念を一掃し、純粋な一念をもって道に向かうことである。心が純一であれば、天地の霊気が自然と身に集まり、道との合一が可能となる。 炁爲生者地聚合凝稍堅 冲曰天地山川萬靈品物禀道柔和之炁 成其堅大之質漸積聚合非百之功也李 曰生必由炁故炁爲生地初凝尚脆乆聚 始堅謂形已大也味異形不等甘苦辛鹹酸 冲曰因於五炁而生五味因於五行而生 五神神以内資味以外養五行有衰盛故 不齊等五炁有遷革故不並興人能體而 運之資而養之即上人生矣炁行有多少强弱果不均 韋曰群生初受炁時有醇薄不等性行不 同故强弱多少不均一也劉曰動植之類 皆以炁始生之本至乎光大質性各異炁 行亦偏所禀自别同出異名色各自生意因 冲曰炁之相生同資於道隨所禀受名色 有異善惡强弱亦猶此也心之所生謂之 意識之所受謂之因也李曰俱資於道成 受於炁故言同出名氏既别色類亦殊故 言異名色其心清者正而善其識濁者邪 而惡立行既異志性不同故各自生意因 劉曰凡有生者同出於道名號既别章綵 又殊類聚羣分意因名異也從是異性行而有受形身 李曰本性既殊爲行亦異爲善爲惡受福 隨形六道流轉死生含養陰陽道隨倚以爲親倚亦作寄 韋曰既爲陰陽所含寄胎和合而有其身 物情迷惑不知同出於道故隨所因寄各 親其親也劉曰中智之下爰至昆蟲但受 **解釈** 天地間の万物はすべて「炁（き）」（道教における根本的なエネルギー）が凝集して形成されたものである。最初に「炁」が凝縮する時はまだ脆弱であるが、長期にわたる蓄積を経て堅固なものとなる。大地が虚無の中から徐々に形成されていったように、万物の生成にも時間と過程が必要である。 注釈者たちは解説する——「炁」は道の具体的な現れであり、天地万物を構成する根本的な要素である。人体もまた「炁」の集合体であり、修行者が「炁」を養い煉ることは、生命の根源を強化することにほかならない。 気の流れを理解し、それを体内で循環させることが内丹修行の基本である。呼吸法（吐納）、導引（身体運動）、存思（観想法）など、さまざまな方法で「炁」を鍛錬することができる。 其形倚而親也故莊子云一受其形不忘 以待盡生道非一類一切人非一 李曰生化之道其數甚多人曰是人物曰 非人萬品不同故非一類也徐曰陰陽變 通謂生之道二炁交和謂生之德德之所 生道之所化萬物萬形種類非一一切種 植人與非人皆禀道德而後生成也本出於虚无感激生精神 徐曰虚无者道也言人物生化本出於道 精炁和合更相感激遂生精神精神結化 爲人身神以言虚能生實无能生有也冲 曰天地之廣萬類之殷動植殊形飛沉異 趣皆因无而化有自道而受生積炁爲神 共宗化本也譬如起音者掇絃手動傳 劉曰絃本无聲鼓之乃成樂由虚无本寂 感激乃生精神官商角徵羽口氣呼吸元 李曰掇拾也傳手拾於絃而音始發以口 呼吸於炁而聲始鳴非口无以出聲因絃 方能振響故知口爲聲本手爲音元況之 於物非道不生也絃謂琴瑟筝筑口謂簫 笛歌謡以此舉喻也身口意爲本道出上首元本靜在虚靜故曰道自然 李曰有生即具身口意身口意生從何而 得必由於道以爲元首故曰道出上首元 此合喻也沖曰口之所呼吸身之所運行 皆起於意運意者神也生神者道也意澄 淨无爲即神安而契道意躁競有欲即神 喪而傷生虚靜凝心乃合自然之道劉曰 **解釈** 人の形体がいったん形成されると、さまざまな欲望が生じる。荘子が言うように「ひとたび形体を得れば、生命の尽きるまで欲望を追い求めることを忘れない」のである。 生命が生じる経路は唯一ではない。陰陽（いんよう）の交合、精気の凝結、さらには天地の霊気の感応など、さまざまな因縁が重なって生命は誕生する。しかしいかなる経路で生じようとも、すべての生命は最終的に道に帰一する。 注釈者は指摘する——欲望そのものは悪ではなく、問題は欲望への執着にある。食欲は生存に必要であり、繁殖の欲は種の存続に不可欠である。しかしこれらの自然な欲求を超えて、際限なく追い求めることが苦しみの根源となる。修行者は欲望を否定するのではなく、それを適切に管理し、最終的には自然に手放すことを学ぶべきである。 謂身口意本淨无諸垢累窮其所以乃是 道性自然五音所動揺遂與樂色連 冲曰五音隱於玄默則體道恬愉五音流 於律吕則感物哀樂此喻樸散而爲器淳 散而爲澆也李曰前明自然之道本來清 靜无視无聽非色非聲斯乃至至洪源玄 玄妙本今言受生之後逐欲縱情失虚靜 之理喪自然之道聞五音之摇動耳遂注 焉見五色之青黄目便滯焉爲有爲之迷 惑乃聲色之所留連也散陽以爲明布炁成六根 劉曰樂與色連生生不絶於是散陽和之 炁爲情欲之明以成六根資身役用從是有生死道遂散布分 李曰三業爲因六塵構染縁善惡之行受 罪福之身流轉三界往還五道一生一死 或苦或樂无處不知故言布分劉曰六根 資身翻爲身害嗜欲不節故生死相連神 去形留自然分散也去本以就末散樸以澆淳 徐曰去其本源就兹流末散素樸以爲仁 義澆淳眞而爲偽薄離道以善險德以行 也李曰散朴故言去本就末故曰澆淳失 彼眞源淪兹俗境喪敦厚之行競澆薄之 風也道變示非常欲使歸其眞 冲曰内明者虚白其心外明者煩勞其慮 因成妄想遂溺死生道炁散而不淳皆忘 本而趣末役役流浪舉世爲常大道之源 无名之本革此常性使返樸還眞人能修 之可證非常之道也劉曰示生死非常令 **解釈** 人の身体・言語・意識は本来清浄であり、さまざまな汚垢や煩累はない。その根本的な原因を探究すれば、道性（道の本性）は本来自然無為であるからである。 冲虚子の注解では、人間の本性は道と同じく清浄無垢であると説かれている。しかし後天的な環境や習慣によって、本来の清浄さが覆い隠されてしまう。修行とはこの覆いを取り除き、本来の面目を回復することにほかならない。 これは仏教の「本来面目」の考え方と共通するが、道教ではさらに進んで、清浄な本性を回復するだけでなく、それを基盤として天地と一体となり、永遠の生命を得ることを目指す。身心の清浄を保つためには、日常生活において五感の誘惑に惑わされず、内なる静寂を維持することが肝要である。 歸根復命西昇經集註 **解釈** 『西昇経集註（せいしょうきょうしっちゅう）』の第一巻は、主に「帰根復命（きこんふくめい）」という中心概念を説明します。「帰根」は、木の落ち葉が根元に帰るように、本源へ帰ることです。「復命」は、生命の本来の状態に戻ることを意味します。これは道教（どうきょう）の修錬（しゅうれん）における重要な思想で、人は先天（せんてん）の本性に帰り、道（どう）と一つであった原初の状態を回復すべきだと考えます。 注釈は、万物にはそれぞれ根源があり、人の生命は道、すなわち道教の最高の真理に由来すると説明します。心身を修め、後天（こうてん）の欲望を取り除けば、本来の姿に帰れます。この回帰は単なる後退ではなく、修行を通して、より高い悟りに至ることです。川が最後には海へ注ぐように、修道者も道のもとへ帰る必要があります。 本文は、修道者が「命（めい、生命の本質）」と「性（せい、先天の本性）」の関係を理解し、内観（ないかん）や守一（しゅいつ）などの修錬法によって、精神を清らかな状態に戻すことを強調します。この修錬が目指すのは、外に現れる神通力（じんつうりき）の追求ではなく、内面で自分自身を超えていくことです。 卷之一 ## 巻2 西昇經集註卷之二維二 華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子 任眞子李榮劉仁會註 碧虚子集 道生章第六老子曰告子生道本示子之自然 李曰一炁之動萬類羅生咸以自然爲宗 至道爲本而逐末者衆歸根者希告而示 之令其敦本去兹有累入彼自然也至於萬物生情行相結連 冲曰生化妙本自然之道爲萬物之父母 天地之宗元欲令關尹敬而尊之重發此 告也劉曰情發於内行之於外羈鎖相纏 絆何止相連如壞復成如滅復生 李曰因縁輪轉往還不絶如壞復成死此 生彼如滅復生岀幽入明劉曰此壞彼成 彼滅此生以成五行陰與陽並 徐曰四炁分王以成五行五行相生相殺 相壞相成陰並則滅壞陽並則生成冲曰 五行有殊道炁惟一陰陽有異道炁无偏 五行有滅有生即春秋代謝陰陽有成有 壞則歷劫推移道在五行二炁之間一而 不變故能爲五行二炁之主綿綿常存也輾轉變化遂爲物精 韋曰五行一廢一起陰陽一往一來亦猶 人道一死一生變化輾轉物精不絶也吾思是道本出窈冥 李曰是道者是生死變化之道也物既有 礙用實有窮資道得通始能无滯既本於 道故曰本出窈冥道既不可思議有无難 測不可分别寄曰窈冥非窈冥也劉曰皆 自无形中來 **解釈** 老子（ろうし）は尹喜（いんき、関尹子とも呼ばれる道教の重要人物）に、万物の根本は「道（どう）」にあり、その道の本質は自然無為（しぜんむい）だと告げます。李栄（りえい）の注釈は、天地の始めにあった元気（げんき）が動くと、それに伴って万物が生まれ、すべてが自然の法則に従うと説明します。しかし世の人々は枝葉末節を追い、根本に帰る人は少ないため、老子はあえてこの道理を示し、本源を重んじ、執着を手放して、自然の状態に帰るよう促します。 万物は成長の過程で、情欲によってさまざまな行動のもつれを生じます。沖玄子（ちゅうげんし）は、万物を生み育てる根本の大道（だいどう）は、万物の父母であり、天地の本源でもあると述べます。老子がこの道理を重ねて強調するのは、その重要性を尹喜に理解させるためです。劉仁会（りゅうじんかい）は、内なる情欲は外の行動となって現れ、鎖のように互いに絡み合い、縛り合うと補います。 万物の変化は循環のようなものです。古いものが壊れれば新しいものが形を取り、消えたように見えても再び生まれます。李栄は仏教の「因縁（いんねん）」という概念を用い、この輪廻の流れは止まることがないと説明します。劉仁会は、こちらで壊れればあちらで生まれ、こちらで消えればあちらで新たに生まれると、さらに説明します。 五行（ごぎょう、金・木・水・火・土）の成立は、陰陽（いんよう）の二つの気が組み合わさることに由来します。徐道邈（じょどうばく）は、四季の気が交互に主となって五行を成し、それらは互いを生み、制し、壊しながら成り立たせると説明します。沖玄子は、五行にはそれぞれ特徴があっても、根本の道気（どうき）は一つであり、陰陽は対立していても道気には偏りがないと指摘します。五行の生滅は四季の交代に似ており、陰陽の成敗は劫数（ごうすう）の移り変わりに似ています。しかし道は五行や陰陽を超越し、変わることなくすべてを主宰します。 韋処玄（いしょげん）は、五行が互いに衰えたり盛んになったりし、陰陽が往来するのは、人の生死の輪廻のようなものであり、この巡りゆく変化の中で、万物の精華は絶えることなく受け継がれると述べます。 李栄は、ここでいう道は、生死の変化を支える法則だと説明します。万物には限界があり、道に頼ってこそ妨げなく通じられます。この道はもともと深遠で玄妙なところに由来し、思考や概念を超えているため、有るか無いかで測ることはできません。劉仁会は、一見空無に見える「窈冥（ようめい）」の境地は、実は完全な空無ではなく、万物はすべて形のないところから生まれるのだと補います。 愚不别知自謂適生 冲曰道之元生始於元始窈冥綿邈爲萬 物之根萬物之生皆受道炁炁本精一物 得而生愚者不知謂不由於道耳李曰愚 者無知言適爾自生不由於道迷本也子无道眼安知生靈 韋曰此明生死變化之道本出窈冥之中 深不可識而愚人竊然自戀一生以爲適 樂既非體道之人亦安知人得一以生鬼 神得一以靈者哉李曰道眼者洞視无外 照幽微也人者有生之靈也言迷者遠不 能知道近不能知身故言子无道眼安知 生靈至如知人者智自知者明始是智慧 明了之人無所不知也天地人物虚无囊盈 徐曰二儀人物皆生虚无大囊之中盈滿 宇宙之内也冲曰天地萬物道炁乃冲滿 其中一從无生同出異名 李曰高天厚地人倫物類大小愚智无有 自爾獨化一切皆本虚无俱從道生故言 同别性殊名故言異橐籥者舉喻也橐中 出氣籥中有聲虚无中有萬象劉曰吹萬 不同其名亦異是亦本非在所用正 劉曰事有逆順理有變通是非無常執之 者或時止則止時行則行在所用正勿窮 其本也所字非字乃知其識 冲曰是非有異道用無差不可以名字詮 不可以是非辯至哉妙道唯一而已矣劉 曰得意忘言信道斯篤當與明義勿與愚爭 李曰就明師依善友議得失知是非徒爭 **解釈** 愚かな人々は真相を見極めることができず、生命は偶然に生じたものだと思い込んでいる。実は道の本源は元始天尊（道教の最高神）に始まり、あの幽深にして玄妙な道炁（先天的なエネルギー）は綿々と続き、万物の生成変化を司っている。 注釈者は解説する——宇宙の始まりにおいて、混沌から一気（いっき）が生じ、一気から陰陽が分かれ、陰陽の交わりから万物が生じた。この過程はすべて道の自然な法則に従ったものであり、偶然ではない。 人の生命もまた道の法則の中で生まれ、道の法則の中で終わる。生と死は対立するものではなく、道の循環の一部である。これを理解することが修行の第一歩であり、死を恐れず生に執着しない境地に至ることが、解脱の前提条件である。 外事之可否不明修身之損益勿取之羣 小鬥以無明虚勞辭費終無利益故言莫 與愚爭子取正教勿信邪聽 李曰忘言得理無爲契眞正教也有爲累 眞逐欲傷性邪聽也勿信者當收視反聽 勿邪見邪聽也劉曰當機者正理僻者邪何以知邪子爲物傾 徐曰情奔色欲之境身馳名利之途邪魔 鬼物亂其神榮華富貴惑其志也劉曰不 會眞趣爲物傾動何以知愚不察言情 韋曰不知大道之自然而外物之所傾者 皆邪人也不察道言之情實而大笑之者 皆愚人也劉曰抱惑守愚幾微不照爲道問道爲經問經 韋曰知道爲眞問而行之是不邪也知經 爲實問而思之是不愚也劉曰爲道者應 用無方爲經者議其陳迹問不本末知愚冥冥 李曰道理也經教也冥冥無明之徒暗而 更暗也爲道問道訪理須達理也爲經問 經者請教須解教也今下士外不識教内 不達理不知本也不識教不知末也本末 理教俱悉不識如盲人暗行故曰冥冥劉 曰本者道也經者末也擬議不知其本末 者眞是愚冥者也但知求福不知罪嬰 李曰不知行正以立功而反信邪以求福 斯須之福未來究竟之禍已至此是爲罪 之所嬰纏也但知養身不知戮形 李曰以有爲滋味愛養此身生生之厚動 **解釈** この段の内容は修身養性の道理を説いている。外の世間の事柄の善し悪しや得失が見極められないのであれば、関わるべきではない。身心の修養に益のない事柄は、為すべきではない。 注釈者たちは強調する——修行者にとって最も重要なのは自分自身の内面に集中することであり、世間の是非に巻き込まれないことである。他人の過ちを批判するよりも、自らの修行に励む方がはるかに有益である。 外界の誘惑や紛争から身を遠ざけることは逃避ではなく、限られた生命のエネルギーを最も価値ある目的——すなわち道の修行——に集中させるための賢明な選択である。 之死地不自外來正由六根遇此刑害也 劉曰愚者爲善以求福而復作惡以招罪 方資衣食以養身而益侈美以喪命故斷 惡者福會棄欲者身存莊子云人皆求福 己獨曲全嬰兒之姿貴養厚敦 劉曰求福養身者當如嬰之厚敦忽無就形知非常生 韋曰厚醇也敦樸也就成也學道者當知 嬰兒之貌所貴養其醇朴之性忽然而自 形而無心成其形也類然而自生而未始 知其生也無履太白可令永存 韋曰履行也太者存生之過厚也白者知 見明了也無行此二事則同嬰兒之醇樸 近長存之道也有何妙意乃欲相傾 李曰人皆去黑之白出暗入明今言無履 太白有何妙意太白異俗爲俗所冤勸令 混濁始得長乆意之妙也其在兹乎父子恩深不足相聽 李曰師資義重父子恩深子有不是之事 必須從父之是弟有不善之行必須從師 之善是故貴之以師父重之以訓誨聽復 之者也勿復噭音叫嘅音慨遠近笑人 李曰噭嘅謂强梁諠譟也無義之弟不孝 之子不從父之命不受師之令悖惡於上 失子弟之禮故爲人笑也今言勿者戒令 莫如此也掩惡揚善君子所宗 徐曰宗尊也揚惡則惡匿揚善則善聞故 君子所宗 邪正章第七老子曰邪正教言悉應自然故有凶吉應行種根 **解釈** 人が災禍や死に遭遇するのは外界からの原因ではなく、眼・耳・鼻・舌・身・意の六種の感覚器官（六根）がもたらす害によるものである。劉氏の注解によれば、愚かな人は一方で善行を積んで福を求めながら、他方では感覚的快楽に溺れて身を滅ぼしている。 六根は外界との接点であり、修行者が最も警戒すべきものである。眼は美色に惑わされ、耳は美声に迷い、鼻は芳香に引かれ、舌は美味に溺れ、身は安逸を求め、意は妄想を追う。これら六つの門を通じて、欲望が絶え間なく心に侵入してくる。 修行者は六根を完全に閉ざすのではなく、六根を通じて外界を認識しつつも、それに執着しないことを学ぶべきである。 韋曰種根正者自然而正種根邪者自然 而邪邪者行自凶正者行自吉豈非自然 乎李曰言人心既有逆有順爲行亦有善 有惡行已乃爾教人亦然坦蕩君子教人 以正故曰正言嫉惡小人教人爲邪故云 邪教爲邪雖不欲邪而邪自來爲正雖欲 正而正自來報之如此故曰悉應自然而 報邪者以凶應正者以吉應善惡無濫報 對不差猶如種窠隨根各别必然異也如有如受種核見分 韋曰既受此生即受此形善惡吉凶各隨 所行如草木之生各從其種核而區分不 同也劉曰正邪之行立之於前吉凶之報 應之於後至於兆見賭效方知故如曰如 有如受種核見分道别於是言有僞眞 韋曰道體弘通本無眞偽眞偽之起由於 言教僞道養形眞道養神 李曰動皆合理爲之正舉必乖眞請之邪 邪是虚假故言偽正是究竟故言眞眞能 入妙所以養神偽乃是麤所以養形養形 者謂以滋味充身養神者謂以清淨修心 劉曰有爲有欲者養形無爲無欲者養神 養形者爲灰爲土養神者能亡能存矣眞神通道能亡能存韋曰形不可留因欲養而留之故曰偽也 無爲養神則寂然感通故曰眞也若然者 死生齊度存亡等貫故不存其存是能亡 也不亡其亡是能存也徐曰神與道通千 變萬化能死能生能亡能存也劉曰寂然 **解釈** 人の本性は種を蒔くようなものである。正しい種からは自然に正しい苗が育ち、邪悪な種からは自然に邪悪な苗が育つ。邪悪な人の行いは自然と災禍を招き、正しい人の行いは自然と福をもたらす。 これは道教における因果応報の教えの核心である。注釈者たちは解説する——善悪の報いは天が下すものではなく、自らの行いが自然と招くものである。善行は清浄な気を蓄積し、悪行は濁った気を蓄積する。清浄な気が充満すれば健康と長寿が得られ、濁った気が充満すれば病と短命をもたらす。 だからこそ修行者は日常の一挙手一投足において善を積むことを心がけるべきである。大きな善行だけでなく、些細な善行の積み重ねが、最終的に大きな功徳となるのである。 不動感而遂通係累都盡出處無滯神能飛形並能移山 韋曰唯神也不疾而速不行而至何所不 能哉故能飛形而移山也形爲灰土其何識焉 李曰形者生爲質礙本自無知死爲灰土 復何所識劉曰養之雖厚終爲灰土事既 不虚何用過泰耳目聲色爲子留愆鼻口所喜香味是怨身爲惱本痛養寒温 李曰有身有患非爲困聲色苦於香味痛 癢寒温皆爲惱本也劉曰喪命者聲色爲 疾者滋味有待之身無時而適也意爲形思愁毒憂惱吾拘於身知爲大患 李曰身爲寒熱所惱心爲憂愁所毒唯心 與身内外俱患其致云何必須外忘於身 内灰於心身心尚忘何患之有此勸捨有 爲也劉曰能外其身則無憂也亦同於有 累也觀古視今誰能形完 李曰遠觀往古近視當今爲變化之所流 逐陰陽之所代謝誰得完存者耳劉曰彭 祖殤子皆同滅亡況庸庸之夫哉吾尚白首衰老孰年 李曰老君託神降迹尚見衰老猶自白首 沉俗徒萬境凉燠盛衰變化遷移詎得長 久孰年亦老也吾本棄俗厭離世間 李曰有爲紛雜人間穢漏不足可保厭而 棄之抱元守一過度神仙 李曰元一者道也懷道抱德存三字一位 參上聖果曰高仙矣子未能守但坐榮官 劉曰未能守一也夫關令在任尚稱榮官 **解釈** この段の経文は、修道の人が形体の束縛を超越し、世俗の欲望を見破るべき道理を説いている。文中では数名の注釈家（韋・李・劉）の解読を通じて、以下の核心的思想が述べられている。 肉体は永遠ではなく、いずれ朽ち果てるものである。しかし人々は肉体に執着し、その快楽を追求するあまり、真に永遠なるもの——すなわち道——を見失っている。 修行者は肉体を否定するのではなく、肉体が道を修める器であることを理解し、適切に扱いながらも執着しないことが求められる。身体は借り物の舟のようなものであり、彼岸に到達すればもはや舟にしがみつく必要はない。 明世禄赫奕之夫固無時得道眞也子能不動神靈得安 劉曰不爲物之所動則神炁安也子能捐欲舉事能全 劉曰無欲者百事皆當也子能無爲知子志堅 劉曰若守志無爲非堅操不可得而成也今爲子說露見敷陳散解剖判眞僞别分 李曰露見顯示也敷陳演說也散解開釋 也剖判决斷也縱情爲偽去欲爲眞慮彼 迷方未能玄悟是故分明開說令知善惡子當諦受重道殷勤 劉曰道尊德貴不可輕也信不足有不信 故須殷勤也道爲明出經爲學先 李曰暗者不解求眞明人始能修道道非 孤得必自由經故知入道之理經爲學先 也劉曰非明無以見道非經無以可依授與能行不擇富貧教化與樂非有疏親 韋曰心能行道者則道亦出而授之心樂 學經者則經亦示而化之豈擇貧富親疏 哉李曰道無分别不以貧富隔絶不以親 疏阻教務在行而聞化也取與能行文與其人 李曰聖人虚應理在合機不信不行何教 何授要在堅心奉法然後授與靈文劉曰 無私之至學爾教爾不失道眞 李曰爾汝也我教於汝汝宜學之必得成 也不失道也 天地章第八老子曰天地與人物本皆道之元 冲曰言二儀人物本皆道之元炁也俱出於太素虚无之始端 李曰元根本也太素清淨潔白之道也虚 **解釈** 世俗の栄華や富貴に溺れる人は、大道（だいどう）の真の意味を悟ることができません。外の物事に心を動かされずにいられれば、元神（げんしん、人が生まれながらに備える霊性）は自然に安定します。欲望を捨てて行動できれば、自分の本性を全うできます。無為（むい）の道を堅く守れる人こそ、本当に意志の強い人です。 今、私はあなたに真理を示し、その奥義を詳しく説いて、真偽を見分けられるようにします。「露見」とは明白に示すこと、「敷陳」とは詳しく述べること、「散解」とは疑いを解きほぐすこと、「剖判」とは是非を判断することです。情欲を放任するのは偽りであり、欲望を取り除くことが真実です。世の人々はまだ迷いの中にあり、玄妙な道理を悟っていないため、私ははっきりと説明し、善悪の違いを理解できるようにします。あなたは敬う心を持ち、これらの貴重な道理を誠実に受け入れなければなりません。 大道は、道理を悟った人によってこそ明らかになり、経典は修学の第一の拠り所です。愚かな人は真理を求めず、道理を理解した人だけが道を修められます。道を得るのは偶然ではなく、必ず経典を学び究める必要があります。悟りがなければ道は見えず、経典がなければ拠り所がありません。 道法（どうほう）を伝える際に貧富や身分の区別はなく、人々を教え導く際に親疎の区別はありません。心を大道に向ければ、道は自然に現れます。進んで経典を学べば、経典は自然に悟りへ導きます。聖人（せいじん）は縁に応じて姿を現し、教えを施します。要は機縁が合うことです。信じず、実践もしなければ、どうして教化を受けられるでしょうか。最も大切なのは、道心（どうしん）を固め、敬虔に教えを奉じることです。それによって真伝（しんでん）を得られます。 人間を含む天地万物は、本質的にはすべて、大道の本源である元気（げんき）から生まれたものです。この本源は、太素（たいそ、宇宙の最も原初的な状態）と虚無（きょむ）の始まりの段階に由来します。太素とは清らかで汚れのない純粋な状態を指し、虚無とは万物の始まりを意味します。 无玄妙非有也三才雖大萬物雖多莫不 同以清淨之道爲根元玄妙之理爲本始 若非道爲端緒物不得生同皆如此故言 俱出彷彿之精光微妙之上玄 劉曰太素者氣之始質也謂天地萬物以 道爲元出於太素之始入於虚無之端也 萬物既見其質彷佛乃有精光即微妙之 玄體也譬如萬里坑下有淡流泉視之甚濁微徹見底沙難 劉曰道惟幽微難以聞見指事爲喻開悟 有情也坑深萬里目睹數尋水尚不窺孰 云見底水有形質明白尚不能見道無體 狀暗默如何得知窈窈而冥冥不知所由然亦如終者去不見其靈魂 劉曰精義入神以致用利用安身以崇德 過此以往未之或知斯言信矣且魂氣無 所不之尚不能見往而況窈冥難測豈知 所由然淳陰共和合陽不能顯分 劉曰陽生也陰死也死者無陽故云淳陰 和合者雖有陽用之德不復分曉而能知 也過往與甫來視譬以見前尚不能了理安能知亡存 韋曰甫始也過去之與始來譬如視見前 之事耳而愚者尚不能曉了見其理趣而 況窈窈精微之道若存若亡者豈識之哉 李曰過往過去也甫來未來也見前見在 也以天眼智見未來事以宿命通知過去 法以漏盡故知見在相今昏迷之士蒙蔽 之徒不體三界之皆空未謝一身之俱寂 **解釈** この段の経文は「道」が万物の本源としていかに玄妙な特性を持つかを解説し、人々が道を認識することの困難さを述べている。 天地間で最も玄妙な道理は具体的に存在するものではない。形のないものを追い求め、音のないものに耳を澄まし、味のないものを味わう。これが道を体験する方法である。 注釈者たちは説明する——道は五感では捉えられない。目で見ることも、耳で聞くことも、手で触れることもできない。しかし万物の中にあまねく存在し、一瞬たりとも離れることはない。空気のように目に見えないが、生命にとって不可欠なものである。 この認識の困難さこそが、修行が必要とされる理由である。日々の実践を通じて、五感を超えた直観的認識を養い、道の存在を直接体験することが修行の目標である。 至於吉凶禍福生死存亡都不能知此因 縁如何可了眞道之妙趣也譬如瘖瘂者不能傳人言 徐曰言道機妙不可言宣心知其意口不 能言如瘖瘂病人言尚不能傳何能談說 妙道耳劉曰啞者不能傳言猶盲者不能 見道也爲聾彈宫商其人豈能聞 劉曰愚者之聞至道猶聾者之聽宫商才辯有其智受教如語傳自謂通道情情衷不能丹 才李劉本作自謂通其辭情猥不能宣 李曰才辯始可傳言聰慧方能宣法訥士 自謂能傳其言猥情鄙見未能宣叙下愚 自謂玄教已偁而心暗昩至理不明也是故失生本焉能知道元 李曰明道事資於法識本理由於智無智 故失生本心暗豈達道元是以滯俗者多 歸道者少劉曰對教傳言自謂通理不知 猥昩失彼玄宗既失玄宗生本亦喪生本 尚喪安知道元 行道章第九老子曰子若行吾道當知上慧原智亦不獨生皆須對因縁 李曰慧以鑒空智以照有空有雙照理無 不洞故名智慧然慧原頗徹智本難窮窮 之者必因於明師因縁不會智慧不起劉 曰解道者名爲上慧也智無善惡非縁不 起各有行宿本命禄之所關 劉曰賢愚貴賤貧富壽夭皆宿植行本於 前命禄關之於後同道道得之同德有德根 李曰愚智明暗之殊貴賤善惡之異皆由 **解釈** この段の経文は、普通の人が「道」の奥妙を真に理解することの難しさ、そして大道の真髄をいかにして悟るかについて説いている。 経文はまず比喩を用いて説明する——啞者が味を伝えられないように、道の体験もまた言葉では十分に表現できない。しかし不可能ではなく、適切な師の導きと真摯な修行を通じて、次第に道の真味を味わうことができる。 注釈者は指摘する——道を理解できないのは道が難解だからではなく、人の心が雑念で覆われているからである。澄んだ水は底まで見通せるが、泥が混じれば何も見えない。心を清め、雑念を除けば、道は自ずと明らかになる。 本行並藉宿命命有短長禄有豐儉必聞 著於往昔始受報於當今是以善人同道 故得道同德得德根惡人不同道故失道 不同德失德根劉曰應報無差宿世不學問今復與世鄰是以故得失不樂於道文 李曰前生之時不好經法此宿代不學問 也今身已來又無良師善友親仁善鄰類 彼面墻猶斯觸壁信其愚夫不樂經文故 言是以故得失不樂於道文劉曰同於失 者失亦樂得之夫絲無常染决習成性有 教無類積習生常宿不學眞今何慕道終 身役役常與失鄰貪欲利榮寵受施念恩勤更以財相厚不衰下窶貧 李曰同於上德本自虚无失於至道多生 穢濁以榮華貴寵爲利遂則貪名以錢財 施惠爲恩交相往還减貧與富故言相厚 曾無少慈愍念窶貧寧有忠歸眞向道也 劉曰矜孤憫窮凡人所輕聖人所重也必復多瞋恚無所處定原 徐曰處安也原本也謂心也夫心繫榮利 情存名實寵辱驚懼冰炭傷和瞋恚既多 情性奔蕩志操靡常無所安定其心也學不得明師焉能解疑難 李曰狐疑未暢玄妙不通要在明師方能 開悟守愚至死懸解良難劉曰迷道者尋 岐莫之知返悟者難遇識者復希師既自 迷焉能解惑惑若不解雖博非明故禮記 云記問之學不足以爲人師也吾道如毫毛誰當能明分 **解釈** この段の経文は因果応報と修行求道の重要性を説いている。文中では、人の命の長短や福禄の多寡はすべて前世の行いに関わると述べられている。善良な人は同じ道理に従って自然と集まり、悪しき者は自らの行いによって道から遠ざかる。 これは「同気相求」の法則であり、善なる気を蓄える者は善なる環境を引き寄せ、悪しき気を蓄える者は災禍を招く。修行者が功徳を積み善行を重ねるのは、単に道徳的義務だからではなく、自然法則に従った合理的な行為だからである。 李曰内無自然之智外闕善誘之師毫毛 小物不分不知大道之原不講那解也劉 曰言其細微難解上世始以來所更妙如沙塵 徐曰更經也老君開闢以來混茫之中眇 眇莽莽年劫遐廣典藉不載所經劫數如 沙塵之多實非筭數譬喻所能知也動則有載劫自惟甚苦勤 徐曰載年也言自開闢以來經歷死生變 動則有年劫不可筭數紀載自惟周遊八 冥登山宅海履兵火涉風塵教化衆生難 卒備至甚苦甚勤也吾學無所學乃能明自然 李曰爲俗學者日益則學有所學爲道學 者日損則學無所學學有所學則暗於至 理學無所學則明於自然故知自然者非 爲而自然不爲而自然也前曰勸勤修此 文戒志學也華要歸其實莖葉如木根 劉曰復命歸根方明其實爲歸道祖首以知始元端 徐曰祖首皆始也爲道之體從流末及源 本與太始合精終能會於常道以是方知 無爲首上玄之又玄也劉曰爲俗處於有 爲爲道趣無爲有者生死遊魂無者湛然 常存也子當無相啓勿以有相關 李曰若能行於無相則衆妙自開必也封 在有爲則玄關斯閉劉曰無謂道也有謂 俗也以道相 **解釈** 老子（李耳）は言った——内心に天生の智慧がなく、外には善導する師も欠けていれば、最も微小なものさえ見分けられず、ましてや大道の本源を理解することは到底不可能である。 劉処玄の注解によれば、真の智慧は二つの源から得られる。一つは内なる本性の覚醒であり、もう一つは外からの師の指導である。この両方が揃って初めて、修行は正しい方向に進むことができる。 独学で道を悟ることは不可能ではないが、きわめて困難であり、多くの回り道をすることになる。優れた師に出会うことは、修行において最も幸運なことの一つである。 關帝之懸解以俗相關生死 繫纏也西昇經集註卷之二 ## 巻3 西昇經集註卷之三維三 華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子 任眞子李榮劉仁會註 碧虚子集 重告章第十老子曰吾重告子子當諦受 李曰眞道難明故以重告必宜詳審而奉 受之道以無爲上德以仁爲主 冲曰以太無爲上道以上仁爲五德主韋 曰道無體無爲而無不爲故最爲天地人 物之上首物有顯然則不通得道以通之 故德迹顯物有不得因施之令得故仁迹 章上仁禀德以爲主也劉曰宥物於無者 道也仁物之性者德也禮以義爲謙施以恩爲友惠以利爲先信以俲爲首 李曰子欲行道者以無爲爲上有爲非道 也子欲立德者以仁慈爲主殺害非德也 修折旋之禮者必須在於分義行之謙退 無義無謙非禮也爲施之博者宜隆之於 恩以恩爲親友也不友於恩非施也存之 於惠先在利人不利於人非惠也履之於 信定有傚驗爲先有名無實虚而不傚非 謂信也能行此者可成道矣僞世亦有之雖有以相誘 李曰道德之風無乎不仁義之化是處可 行然則化有澆淳政有得失行之者六德 皆具喪之者一道不成澆偽之時亦言有 其道德備於仁義而不能實用假以虚行 妄相誘引並非眞信也劉曰如上六事偽 世亦行者爲有希求以相誘也非爲行道 以利物也是以知世薄華飾以相拊 **解釈** 老子は弟子に厳粛に告げた——これらの道理をよく聞き、受け入れなさい。李栄の注解では、真の道は理解しがたいものであるから、繰り返し強調する必要があり、仔細に考え虔誠に受け入れなければならないと説明している。 修行においては、単に知識として理解するだけでは不十分である。体験的な実践を通じて、道理を自分自身のものとしなければならない。師の教えを聞くことは出発点に過ぎず、それを日常生活の中で実践し、体得していくことが真の修行である。 李曰不存道德之實亦失仁義之眞唯有 虚薄華辭更相拊拂劉曰視其所以觀其 所由華薄之情孰能隱蔽言處飛龍前行在跛鼈後 韋曰偽世浮薄矯仁義以求利詐禮信以 求名徒有其名而無其實故言在飛龍之 前而行在跛鼈之後徒有空言而行之不 可及也徐曰古之君子訥言敏行今之小 人言疾行遲也李曰輕諾急言言在飛龍 前也無實寡信行在跛鼈後也仁義禮信廢道德荒亡腐不以道相稽反以財相輔 韋曰徒詐稱仁義禮信之名而无其實故 曰廢也世道交喪爲日乆矣故曰荒亡腐 也稽致也然不能以道相招致而以才辯 相輔助也徐曰稽啓也啓開悟也輔佐助 也忽無就形背眞向偽華薄之甚以至於 斯也李曰稽至也不能矣德往德來以道 相至翻乃以財以貨更相輔益志在有爲 也譬如鏡中影可見不可取言如響中應風聲豈可緒僞世教若此如是迷來久 緒李劉李本並作聚韋曰先聖之教如鏡 中之影聲中之響隨隱去來鏡自常靜隨 聲大小響自常元而偽世迷執聖迹應物 之影響矯以治物何由可取而緒用哉則 知迷來乆矣李曰鏡中之形取之實難風 裏之聲聚之非易聲之與形取必不得輕 諾薄行有爲事業實知無益澆俗昏迷是 以自遠故云迷來乆矣 **解釈** この段の経文は、数名の道家の学者による注解を通じて、当時の社会における道徳の退廃を明らかにしている。李栄は指摘する——人々は道徳の本質を失い、仁義の真心さえも喪失してしまった。表面的な礼節だけが残り、それすらも形骸化している。 これは老子が『道徳経』で述べた「大道廃れて仁義あり」の思想と一致している。道が失われたがゆえに仁義を説く必要が生じ、仁義が失われたがゆえに礼を強調する必要が生じた。しかし礼もまた形式化してしまえば、社会はますます混乱に向かう。 真の解決策は、末端の道徳規範を補強することではなく、根本に立ち返り、道そのものを回復することにある。 天下之人物誰獨爲常主迷迷以相傳輾轉相受與 韋曰凡物云云皆自然而無有其主使其 然者也而迷惑之徒謂道可以授人自然 可以與人因相傳授豈不大惑哉劉曰聖 人夷俗與物同波神無死生形隨變化教 貽於後迷者相傳以迷授迷故展轉不絶 也邪僞來入眞虚無象如有 劉曰昩者不明爲邪所入巧偽亂眞像如 有道自僞不别眞爲貪利往守 徐曰迷師自偽不辯眞邪爲貪欲所纏殉 俗逐利往而不返以此守身誰云長乆哉 李曰邪偽有爲也入眞無爲也迷者將欲 邪道以求正眞有爲而入無爲必竟不得 也以此爲得是虚空有像而非眞有自著 有爲之偽不識無爲之眞何以得然止爲 貪欲財利以此相守遂失無爲眞道也非常正復亡癡盲持自咎 劉曰守偽失眞正復亡滅癡盲所致欲咎 何人如木自出火還復自燒腐 劉曰火自木生還自燒木邪自身作還自 滅身 聖辭章第十一老子曰聖人之辭云道當以法觀如有所生者故曰爲自然 韋曰道法當何所觀哉直以無法無觀自 然自冥耳道經曰常無欲以觀其妙此之 謂也如今所生者何以而生哉不爲生而 自生耳故知道自然也劉曰凡是有生皆 從於道眼見心爲動口則爲心言鼻爲通風氣鼻口風氣門 **解釈** 天下の万物衆生に、永恒不変の主宰など存在しようか。人々はこの迷妄に陥り、代々その過ちを伝えている。韋応物（唐代の詩人）は解説する——万物は自然に生長するのであり、もとより主宰者は存在しない。人為的な制御や規定は、かえって自然の秩序を乱すだけである。 老子もまた「天地は仁ならず、万物を以て芻狗（すうく）と為す」と述べている。天地は万物を特別に扱うことはなく、すべてを平等に自然の法則のもとに置いている。 修行者はこの道理を理解し、自らの人生を操作しようとする衝動を手放すべきである。自然の流れに身を委ね、その中で自分の役割を果たすこと——これが「無為にして為さざるなし」の実践である。 李曰眼則視見外色心則動縁前境口既 能宣言語鼻乃通傳風氣此則誰使之然 耶皆不知所以然而然也氣從鼻口爲風 氣之門劉曰引聲色者耳目也通風氣者 鼻口也喘息爲宅命身壽立息端 徐曰喘息促急貌也宅人所居託也立住 也端首也人生迅速若白駒之過隙氣息 促急在於呼吸氣聚則生氣散則死故氣 爲生命之所居託也七尺之身百年之壽 生死之去住以氣息爲也劉曰命依氣氣 依身氣絶命亡身謝氣散譬如穀草木四氣時往縁 劉曰草木資四氣以生成形骸藉喘息爲 宅命氣别生者死增减羸病勤 韋曰别離也人全離氣則死若氣有增减 則有羸病之勤苦也徐曰四氣有盛衰四 時有代謝故百穀草木有生成凋枯縁往 則死縁來則生譬如人假四大而生四縁 離别則死四縁和合則生陽並則增旺陰 並則衰减故羸疾勤苦生老病死也以是生死有不如無爲安 劉曰有爲有欲生死遷流無爲無欲常安 不動無爲無所行何縁有咎愆 韋曰夫無爲者無行無止無去無來無生 無死變化惔然安之於命咎愆何縁而有 哉子不貪身形不與有爲怨 徐曰貪樂身形厚其生養恣六情所欲任 三業所爲有爲有事致成生死怨仇也若 知身非我有生是委和無生養過患又何 怨賊之有哉 **解釈** この段の文章は主に人体の生命と気息の関係、および無為（自然に順う）の処世の道について論じている。 人の目は外界の色彩を見、心は以前の経験に影響を受け、口は言葉を発する。これら感覚器官の働きはすべて気息の流れと密接に関連している。 修行者は呼吸を通じて気を調え、気を通じて心を調え、心を通じて全身を調えることができる。これが「調息（ちょうそく）」の修行法であり、すべての内丹修行の基礎となるものである。 無為の処世とは、不必要な介入をせず、物事が自然に展開するのを妨げないことである。しかしこれは受動的な放任ではなく、最適な時機を見極めて最小限の介入で最大の効果を得る、高度な智慧の表れである。 五行不相尅萬物悉可全 劉曰夫七尺之身五行畢備有爲過當逆 順相攻若外智遺形付之自治各司其分 陰陽順序不相侵尅則百體俱全也萬物無有常成者不乆完三光無明冥天地常照然 韋曰有成必有毁無成則無毁自然之常 道也是以聖人雖成不成故能無時而不 成也夫天地無心故能常照三光無心故 無明冥聖人無心故能常成也 觀諸章第十二老子曰觀諸次爲道存神於想思 李曰爲行之道多方修身之途非一前雖 陳化道乃恐迷者未回今觀爲學之徒修 道之次第欲得長生不死唯有存神思道 則智將道合存神則神與形同神與形同 自入清虚之境智得道合默歸智慧之源 妙果斯成方爲道也劉曰觀心次第令亂 想不生以思要道也道氣與三光念身中所治 李曰道氣者導引也三光者身中之三一 神也修身之道必須導引和氣令得致柔 存三守一一不離身自當得道三一之神 化在人身三宫之内念念不散其神自降 神降則眞道成也劉曰内明外照天地氣 通澄神淨慮綱維不散彷彿象夢寤神明忽往來 李曰人能念道道自來歸之若解存神其 神自降忘情忘識如夢如寤彷彿神降罔 象得眞神則出入無方故知往來不滯惔泊志無爲念思有想意 **解釈** 人的身体由五行（ごぎょう）（金木水火土）构成、もし五行（ごぎょう）不互相冲突、身体就能保持健康。但もし人為干预過度、就会打乱陰陽（いんよう）平衡。すべきである放下外在的智巧、讓身体自然（しぜん）调节、各器官各司其职、陰陽（いんよう）有序运行、これ样全身机能就能保持完好。 世間万物（ばんぶつ）ない永恒不変的形态、すでに成形的东西终会毁坏。只有天地（てんち）日月（三光）无心运作、才能永恒照耀。聖人效法この種の自然（しぜん）之道（タオ）、～であるが有所成就却不执着、したがって能持续成功。 修行（しゅぎょう）要讲究方法和步骤。想要長生（ちょうせい）不死（ふし）、関键在于集中精（せい）神（しん）、思考大道（タオ）（タオ）。当智慧与道（タオ）相合、精（せい）神（しん）与形体统一、就能進入清浄虚無（きょむ）的境界。～を通じて導引（どういん）術调和気息、存守三一神（しん）（指上中下三丹田（たんでん）的神（しん）明）、讓神（しん）明常驻体内三宫（上丹田（たんでん）、中丹田（たんでん）、下丹田（たんでん））。心神（しん）清浄時、神（しん）明就会自然（しぜん）降临。 修行（しゅぎょう）時要保持淡泊無為（むい）的心态。当人专心念道（タオ）時、道（タオ）自然（しぜん）会来感应。若能忘却杂念、就像半梦半醒の間、神（しん）明会若隐若現地往来于体内。この種の状态下、精（せい）神（しん）できる自由出入、不受拘束。 徐曰惔當作憺恬憺無味虚靜無爲志在 思玄念眞逍遥無事而未能灰心槁形情 忘愛染猶有思情念慮追縁之想貪欲之 意也自謂定無欲不知持念異 韋曰次當遣存神之心惔泊志於無爲此 存神之思猶有相有意故當又遣之以定 于無欲亦乃忘其思念故不知我之持心 念神之異也徐曰言存神之人自謂安心 定意無愛染之情而不知神有慮欲雖持 戒閉空而邪念思想不覺已生也或氣尚麤盛自知尚多事 徐曰麤作粗學者未能弱志精行虚和保 神或意氣剛强好尚粗盛粗盛有爲之法 事乖淡泊故自知所尚多事多患也李曰 有想新生異念初起由細微也積念爲大 增想成多紛綸有爲昏惑斯甚此惑尚粗 盛也人間之代有爲萬境六情繫者觸途 皆染故曰多事事興則形動動則外通謀 徐曰物事滋興則動用身形身形噪動則 心智外通謀慮得失李曰外事既興内心 亦動心與事合共圖有爲故曰通謀謀思危之首危者將不乆不乆將欲衰衰者將不壽徐曰不能靜神内念而役智外謀謀慮既 繁神勞志失此乃傷性之由縁危殆之端 首危者不乆將致衰損也形弊于外神勞 於内内外俱傷將恐不乆衰煞則神忘氣 散亦將不能享壽存生也李曰無思無慮 則安有圖有謀則危安則長存危則不乆 **解釈** この段の経文は修道の過程で陥りやすいいくつかの偏った状態と、真の清静無為の境地にいかにして到達するかを説いている。 修道者は表面的には淡泊寧静の状態を保っていても、内心では依然として名利や執着と闘っていることがある。これは「偽りの静」であり、真の清静とは異なる。真の清静とは、外界の刺激に対して心が動かないのではなく、動いても執着が生じないことをいう。 また、修行が進むにつれて「自分は悟った」という慢心が生じやすい。これもまた修行の大きな障害である。真に悟った者は、自分が悟ったとは思わない。なぜなら悟りとは特別な状態ではなく、本来の自然な状態に戻ることに過ぎないからである。 不乆則傷夭故曰不壽以身觀聲名物事難可聚 李曰身是内也名是外也内身猶爲空假 外名故是虚花以此而觀身尚不可乆存 物亦不可乆聚何故以此一身扳縁萬境 並欲聚前有爲聲色名利可欲皆聚一身 戒有累勿令貪染也徐曰物事者財貨之 事也身爲道器名爲身賊故名成則身敗 身安則道隆以斯而觀名聲財貨難可聚 積也劉曰身爲名亡孰爲聚物以名聲偁號必爲是所誘 劉曰夫嗜欲肆情徇名貪利志重聲色高 尚侈靡者曷嘗以爲非哉故曰必爲足所 誘也徐曰言以高名令譽稱號尊榮而爲 是者以此貨利爲心也既貨利爲心是必 爲名利之所誘引也皆坐於貪欲貪欲爲殃咎 徐曰坐者罪之所由殃禍也咎罪也言重 名譽者坐由貪欲無厭則爲三世之禍罪 也李曰饕餮之徒貪婪之輩亡不以道自 爲殃咎劉曰五刑之屬三千條例唯坐貪 欲被刑未有廉貞致辟貪欲既爲大禍人 人何不戒之貪者爲大病習貪來已乆合會微漸漬非鍼艾所可愈 徐曰貪爲三毒之首爲生死大病由其前 身積習慳貪至於今世故云已乆也滋益 也愈當作瘉病瘳也積習貪心其來乆遠 合會微細漸漸益多譬膏肓之病非鍼艾 所瘳瘉也李曰貪可煞身故爲大病積習 生常故云來乆微微而長漸漸而進自微 **解釈** 人がもし節度を知らなければ、自身を傷つけ短命となる。だからそのような人は長寿を得ることがないと言われるのである。 身体と名声、物質的享受の関係から見れば、これらはすべて保ち続けることが困難なものである。名声を追い求めれば身体を損ない、物質を追い求めれば精神を消耗する。真の養生とは、これらの外在的なものへの執着を手放し、内なる生命力を養うことにある。 老子は言う——「足るを知る者は辱められず、止まるを知る者は危うからず」。限りない欲望の追求は、必ず破滅をもたらす。修行者は自らの欲望に限度を設け、「足るを知る」心を養うべきである。 至著從小至大患生於内病至膏盲難可 救除故非鍼灸所瘉劉曰乆植根栽觸類 斯長病非形質豈鍼艾所可治也還身意所欲清淨而自守 李曰貪爲至病救所不除今欲除之其用 何道但能無欲而貪自除若能忘身而害 斯遣唯清唯靜守道守眞端坐無爲翛然 絶累也劉曰芸芸者歸根復命者自守大聖之所行不慕人所主 徐曰慕猶尚也聖人尚虚靜無欲凡人尚 名利有欲眞與俗反去取不同故不尚凡 人之所主也李曰小人所履耳目注於聲 色心意住於貪欲反以此爲病不得成道 大聖所以行清虚無欲心不主於有爲故 無人間之累也劉曰彼我尚喪豈求主哉有常可使無無常可使有 韋曰我本無身忽然而有常忘其有身同 於未生之時此有常可使無常也不以生 爲生故常生而不朽此無常可使有常也 徐曰失道者有常使無得道者無常使有 故莊子曰庸詎知吾所謂天之非人乎人 之非天乎斯之謂矣李曰俗人之所慕但 貪名利唯求情欲志在於有不肯於無今 聖人内遺心識外絶名聲非有非無能無 能有不有能有可使有歸於無不無而無 可使無歸於有無歸於有無有不成有歸 於無有無不滅或隱或顯變化自在也 經誡章第十三老子曰經誡所言法義所推赫赫興盛不如妙微 **解釈** 病は微小なところから深刻な状態へと進行するが、その多くは内心の執念に起因している。病根が深く根を下ろしてしまえば、鍼灸ですら治療は困難となる。樹木がすでに根を張っていれば、枝葉が自然と茂るように、この心の病もまた形体上の疾患ではなく、精神面の問題なのである。 注釈者たちは指摘する——道教の医学観では、すべての病は気（き）の乱れから生じると考えられている。怒りは肝の気を傷つけ、悲しみは肺の気を傷つけ、恐れは腎の気を傷つける。感情の乱れが気の乱れを招き、気の乱れが身体の疾患をもたらすのである。 したがって真の治療は、薬や鍼だけでなく、心の修養を通じて気の調和を回復することにある。 李曰尋經誡所言依法義推究濟濟貴盛 赫赫高門寵極則辱來樂往則哀集常嬰 得失而患興衰不如懷道自安含眞善見 退不枯槁進不榮華逍遥木鴈之間放廣 市朝之際存妙微質樸也劉曰赫赫者亡 妙微者常以義推窮必至於此實不如虚數不如希 劉曰心實無妄故致虚妙事煩多弊故不 如希茂多卒夭疾不如遲 徐曰卒急也邪教正言悉應自然故修習 科法應急而易成禱鬼祈神多有卒驗修 爲正道應遲而難成難成而無敗入於不 死不生習學邪文易成而易敗不免輪轉 生死故邪不如正疾不如遲也興者必廢盛者必衰 劉曰萬物皆然非止人事聖人絶智而爲無爲 徐曰絶邪智去有爲明正智爲無爲也劉 曰絶智故無興盛無爲必無廢衰也言無所言行無所施 徐曰言於無言之理終何所言行於無事 之事又奚所施乎劉曰冥然順物與道同 遊喪偶亡懷行安將寄孰能知此偶不如奇 韋曰道本無言應物而言故言無所言也 道本無行應物而行故行無所施也偶者 二也奇者一也能知無言無行者故當損 二歸一以趨道也劉曰身以偶神欲以偶 身勞形者爲贍形骸喪身者爲多愛欲故 遺形者神靜棄欲者身安莊子云養志者 忘形養形者忘利致道者忘心焉 多不如寡孰賢難隨 **解釈** この段の経文は、数名の注釈家の解読を通じて、道家の処世修行における核心的な智慧を述べている。 李栄の注釈では、経文は人々に道法の真義に従うよう戒めている。道理に背いて名利を追い求める者は、最終的に必ず災禍に遭う。これは脅しではなく、自然法則のあるがままの描写である。 修行者は世間の毀誉褒貶に動じることなく、ただ己の道を歩むべきである。他人の評価に左右される者は、永遠に真の自由を得ることができない。真の自由とは、外界の状況がいかに変わろうとも、内心の平静を保ち続けることのできる境地である。 徐曰寡少也隨從也多方博學泛觀衆流不如專精味道抱一守玄故曰多則惑少 則得誰謂仁義貞廉以爲賢善然徇名蕩 德易生偽薄難以從德反道故曰仁可爲 也義可虧也禮相偽也孰仁難可其義少依 李曰無爲之行難行不二之心少悟誰有 賢名之士仁善之人能以可於心而隨其 行仁賢尚爲難可蒙昩故非易行是故知 幽玄妙義少能依者也能知無知道之樞機 李曰若能隨不言之教依无爲之理自然 悟道智無不知雖無所不知而即無知能 忘於知得道樞機今言得者得道要妙劉 曰道以無知爲宗體之者得其樞要空滅成無何用仙飛 徐李劉本作空虚滅無何用仙飛韋曰遣 大賢仁義之名歸大賢仁義之實則漸階 於道也樞者要也機者動之微吉之先見 者也既漸近於道故能知道無知也此是 道之機要也則知道體不可以有心期故 復損機以至空損空以至無然後能飛仙 矣仙者無生無死之名也夫眞人者通古 今等變化與萬物同體與造化同生故能 無時而不生無往而非可乘虚履空貫金 穿石何足爲難矣徐曰神人守精反眞空 虚滅無仙人養神長生舉形昇天有形不 如無形故曰何用仙飛也劉曰去留離形 隨變任化曠然無時待飛仙何爲大道曠蕩無不制圍 **解釈** 徐法言（注経者の一人）は説明する——広く学ぶことよりも、一つに精通することの方が重要である。四方に学びを求め、諸流を広く渉猟するよりも、大道の真味を専心に体得し、「抱一」（根本に専念する）と「守玄」（玄妙を守る）の修行を貫く方がはるかに有効である。 これは道教修行における「少なきは多きに勝る」の原則であり、雑多な知識の蓄積よりも、一つの法門を深く掘り下げることの重要性を強調している。多くの修行者が失敗する原因は、さまざまな法門を転々とし、どれも中途半端に終わることにある。 徐曰大道高遠曠蕩無邊陶育萬物制御 於神範圍天地無爲而無不爲者也李曰 玄而遠故言曠平而夷故言蕩控御一切 故言制也包羅萬有故言圍也若能明之是所反非 李曰若能明之於大道至理無不通悟之 於曠蕩塵累無不淨則知從來小見舊日 俗情所善者非善所是者非是也經言審諦孰知能追 李曰審諦眞實也夷心則照之於寂路虚 已則達之於道原滅聞見於樞機絶是非 於曠蕩此爲玄妙之教眞實之言而迷俗 逐欲者多忘情者少誰能隨之劉曰道絶 情慮理超言象隱顯殊致固非淺識者所 知也 深妙章第十四老子曰道言深妙經戒乙密天地物類生皆從一 徐曰天得一以清地得一以寧萬物得一 以生故曰生皆從一也李曰絶慮爲深不 測爲妙一者玄也密者微也經法深逺誡 律玄微所說之言極爲幽奥皆云天地人 物俱從道生信而有徵也子能明之爲知虚實 李曰明之體解一爲物本知物從一生者 爲實也言不從一生者爲虚也子若不照顯之不别 李曰我非汝說若不能照了我雖顯示汝 亦不能分别劉曰心若暗昩縱顯現亦不 别子志於有無爲所疾 徐曰疾猶病也有是無爲之病勸去有歸 無也劉曰靜以憎亂簡以惡煩有爲多是 無爲者疾爲有所嬰億載無畢 **解釈** この段の文章は道家における「大道」の本質の理解と修行の要旨を述べている。徐法師は言う——大道は高遠にして広大、際限がない。万物を養い育てながらもいかなる事物にも束縛されず、天地を統御しながらも自らの意志を押し付けない。 これが道の最も偉大な特質である——無限の力を持ちながら、決してそれを強制的に行使しない。修行者もまた、この精神を体得し、自らの能力を誇示せず、静かに道を行じるべきである。 真の力とは他者を支配する力ではなく、自らを制御する力である。自らの欲望を制御し、感情を調和させ、心身を統一する——これが修道者が追求すべき真の力である。 李曰若能志在無爲則脩然證道恕存有 欲以此嬰繞千億萬載爲有爲繫縛無由 了畢劉曰得彼逐此羈鎖相連愛心流注 何時可畢道言微深子未能别撮取於略誡慎勿失 韋曰子既未能别了道言微深妙遠之㫖 且可撮略其粗淺之誠言勿令心有放逸 也徐曰衆妙難明撮略要訣保德守眞順 戒勿失李曰玄章秘典未可具明采取要 略唯當順從經戒捨惡從善出有入無終 始常行莫令差失謂達經也 先損諸欲勿令意逸 徐曰持戒制情先損諸欲塞兊則塵境不 入閉門則心意無逸也閑居靜處精思齋室 李曰無事即是閑居安心便爲靜處專情 乃曰精思洗心名爲齋室丹書萬卷不如守一 徐曰飛鍊八石鑪轉九丹刀圭一奏上昇 清天雖曰神妙猶是方術豈若正性眞根 元一内法守而不失與天相畢故曰丹書 萬卷不如守一劉曰爲道日損不假繁文 但能守一道自得之經非不達終有虚實言有必無子未能别言無必有子未能决 徐曰經雖簡略理非不達世教虚偽道文 眞實實中有實是以有不定有還歸於無 無不定無還復生有有無相生未始有定 尹子始學未能辨决李曰上言虚實其在 此乎言無必有此乃虚爲實也言有必無 此乃實爲虚也實而爲虚子當未能分别 **解釈** 老子（ろうし）は、心に執着や追求がまったくない無為（むい）の状態に至れば、自然に大道（だいどう）を悟れると述べます。心に欲望が残っていれば、無数の縄で縛られたようになり、いつまでも解放されません。 劉真人（りゅうしんじん）は、外の物を追えば縛られ、貪り愛する心が流水のように絶えず湧くなら、いつ解放されるのかと説明します。道教（どうきょう）の真言は微妙で深遠なため、初学者には十分な理解が難しいものです。しかし、まず要点をつかみ、道を外れないよう慎重に修行することはできます。 韋真人（いしんじん）は、深奥な道法（どうほう）をまだ十分に悟れないなら、まず分かりやすい戒律を押さえ、心を散らしたり放任したりしないようにと補います。徐真人（じょしんじん）は、大道は玄妙で十分に理解しがたいものの、徳を保ち、真性（しんせい）を守り、戒律に従い、過ちを犯さないという核心の要訣は押さえるべきだと指摘します。 老子はさらに、玄妙な経典をすべて理解する必要はなく、要点を取り入れることが大切だと説明します。経典と戒律に従い、悪を捨てて善に従い、形あるものを超えて虚無（きょむ）の境地に入り、終始一貫して過ちなく修行すること。それこそ、経典に本当に通じることです。 まず、さまざまな欲望を減らし、心を放逸にしないことです。徐真人は、戒律を守って情欲を制するには、最初に欲望を減らす必要があると説明します。感覚の開口をふさぐ「塞兌（そくだ）」によって、外の俗世の縁は入り込めなくなり、心の門を閉じる「閉門（へいもん）」によって、思いは放逸になりません。 静かに一人でいられる場所で心を集中させて修行する「精思（せいし）」には、心を清める斎室（さいしつ）が最も大切です。老子は、俗務がないことが閑居、心が安らかなことが静処、専心することが精思、心を清めることが斎室だと述べます。 万巻の煉丹（れんたん）の書を読むより、ひたすら根本を守る「守一（しゅいつ）」のほうが優れています。徐真人は、八石（はっせき）や九丹（きゅうたん）など、さまざまな丹薬（たんやく）を作ることは不思議な力を持つものの、結局は方術（ほうじゅつ）にすぎないと述べます。それよりも、先天（せんてん）の真性という根本、すなわち元一（げんいつ）を守り、内なる修行を失わなければ、天地とともに存続できます。だから、万巻の丹書よりも根本を守るほうがよいのです。劉真人は、修道とは絶えず余分なものを減らすことであり、煩雑な文章は必要なく、根本を守れば道は自然に現れると述べます。 経典の道理が通じないわけではありませんが、世間の教化には虚と実があります。有るというものが本当に有るとは限らず、初学者には見分けにくいものです。無いというものが本当に無いとも限らず、初学者には判断が難しいものです。徐真人は、経文は簡略でも、その道理は通じていると説明します。世間の教化は虚妄で、道経（どうきょう）は真実です。真実の中にはさらに真実があり、有は必ずしも真の有ではなく、最後には無に帰ります。無も必ずしも真の無ではなく、そこから有が生じます。有と無は互いに転じ、定まった形を持ちません。学び始めた尹喜（いんき、尹子）は、まだ見分けて判断することができません。老子は、虚実の区別はここにあると述べます。無いと言いながら存在するなら、虚を実とすることです。有ると言いながら存在しないなら、実を虚とすることです。実在するものを虚幻と見ることも、初学者にはまだ区別しがたいのです。 虚而爲實子亦未能决了能决能了知實 知虚既達於經自保於道劉曰理有通變 言有抑揚達文者喪其眞執教者乖其趣 微言隱奥剖其良難體解内明方可玄會 也但當按行次來次滅 李曰但可依按經法奉而行之先捨於惡 次忘於善先破有欲次滅無爲有爲無爲 並忘若善若惡皆泯念念欲起次次蕩除 劉曰既不能决明幽㫖但當依教次第修 行耳曰聞見不便尋思而生分别也道有眞僞福有吉凶 劉曰乖宗者偽會理者眞無爲所致者吉 有爲所致者凶故德經曰福兮禍所伏也罪有公私明者纖密 劉曰爲道者公也爲俗者私也夫修道者 不契玄宗情行尚起應物失當事或有違 謇謇匪躬志在濟物篤誠於道理異私懷 義屬中孚難過可亮也纖密猶麤細也占徃知來不如朴質 李曰達於過去占往也明於未來知來也 雖有智慧終始皆知而多敗必有顛蹶唯 當存之朴素敦之質眞可以立身可以事 君可以養親可以成道勤修也劉曰逆慮 多 **解釈** この段の経文は、修行過程において虚実・善悪などの対立概念をいかに正しく理解するか、および修行の段階的方法について説いている。 虚と実の関係について、経文は指摘する——一般の人には虚と実の本質を真に理解することは難しい。虚は空無ではなく、すべてを包含する可能性の状態である。実は充満ではなく、道の一時的な現れに過ぎない。 修行には段階がある。まず世俗の誤った認識を捨て去り、次に正しい道理を学び、そしてその道理を実践し、最終的には道理そのものをも超越して、道と直接一体となる。これが修行の四つの段階であり、どの段階も省略することはできない。 憂知來近辱絶聖棄智純素以居西昇經集註卷之三 ## 巻4 西昇經集註卷之四維四 華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子 任眞子李榮劉仁會註 碧虚子集 虚無章第十五老子曰虚無生自然自然生道道生一一生萬物 徐李劉本並作道生天天生地地生萬物 韋曰虚無者無物也自然者亦無物也寄 虚無生自然寄自然以生道皆明其自然 耳一者即道之用也天地萬物皆從道生 莫有能離道者復謂之一一之布氣二儀 由之而分故曰一生二也萬物莫不由天 地氤氲之氣而生故曰天地生萬物也李 曰此謂有像之物也自上生下次第相生 也劉曰推窮生本以致虚無此乃名理相 階其實不知所以也萬物抱一而成得微妙氣化 李本作化生韋曰天地萬物皆微妙一氣 而化生也徐曰二儀萬物皆一而成人獨 得微妙之氣故能精靈變化也李曰天地 人物並皆抱眞一之道受微妙之氣所以 方得化生是知一氣者萬物之本也人有長乆之寳不能守也而欲益尊榮者是謂去本生天地之道也 徐曰長乆之寳一也人不能懷微妙之氣 守一以長生不保其所寳也而保人所寳 增益情欲慕樂尊榮是謂去其本也生眞 寳二儀之正道也劉曰長乆之寳謂眞性 也夫貪益尊榮者喪其本生之性也 恍惚章第十六老子曰虚無恍惚道之根萬物共本道之元 **解釈** この経文は、宇宙の生成と修行についての道教（どうきょう）の中心思想を主に論じています。韋処玄（いしょげん）、徐道邈（じょどうばく）、李栄（りえい）、劉仁会（りゅうじんかい）という注釈者たちが、それぞれの立場から「虚無（きょむ）」と「道（どう）」の関係を読み解いています。 宇宙生成の順序は、虚無、すなわち何もない状態から自然、すなわち自ら生じる性質が生まれ、自然から道、すなわち宇宙の本源が生まれ、道から一（いつ）、すなわち統一性が生まれ、一から万物が生まれるというものです。別の説では、道が天を生み、天が地を生み、地が万物を生みます。韋処玄は、虚無と自然はいずれも形や姿のない状態であり、道は「一」の働きを通して天地万物を創り、万物は道の働きから離れられないと説明します。 万物はすべて、精微で玄妙な気（き、エネルギー）の変化によって形作られます。李栄は天地万物が微妙な気から生まれると考え、徐道邈は、人間は最も精微な気を得ているため、霊性の働きを生じられると特に指摘します。李栄は、統一された気である「一」が万物の根本だと強調します。 経文は、人々が自分の最も貴重な「一」、つまり道と一つになる境地を守れず、かえって世俗の名誉や富貴を求めることを、根本を捨てて末端を追う行いとして批判します。徐道邈は、この「永続する宝」とは「一」だと述べ、劉仁会は、人の真性（しんせい、本来の天性）であり、世俗の栄誉を貪れば本性を失うと説明します。 第十六章「恍惚章（こうこつしょう）」で、老子（ろうし）は、虚無と恍惚（こうこつ、ぼんやりと混沌とした状態）が道の根源であり、万物に共通する根本が道の本元だと指摘します。ここでは、修道とは具体的な物事に執着することではなく、虚無と混沌の本源的な状態に帰ることだと強調しています。 李曰至本空寂名曰虚無虚無即非空寂 有無不定偁之恍惚云虚無生自然自然 生道故知虚無者此即道之根本萬物得 生皆由於道是知道爲物之本元也在己不忘我默焉 默韋本作異韋曰言一切萬物莫不共道 同其本源而羣生流蕩不能自同於道是 以輪迴生死之波若能存道於我則其命 不滅不亡矣衆人皆不能存道唯我獨能 存之故我異於衆人李曰道者物之元氣 者生之本失道則死喪氣則亡若也不亡 聖人默然不說今之廣說至言大敷妙教 而教其養氣抱道復本歸根人若能納氣 於内抱道於懷水火之所不能灾生死之 所不能害長存入道端坐成眞得意忘言 故云默焉知而不默乃失之也 生置章第十七老子曰生我於虚置我於無 徐曰置者立也虚氣和合變生我形精妙 無物化立我神也劉曰實不生實生實者 虚也有不容有容有者無也生我者神殺我者心 韋曰生者存也我所以長生者心同於虚 也我所以長存者形同於無也神無形兆 故生我也心有所存故殺我也李曰形不 自生得神始生身不自殺由心故殺心不 爲惡足可長存也夫心意者我之所患也我即無心我何知乎 韋曰夫有心有意則有所存故患害生焉 若我無心則無所知又何患哉李曰心有 **解釈** ここでは道教修練における「虚無」と「道」の関係が論じられている。虚無とは絶対的な空無ではなく、有と無の間に位置する状態であり、「恍惚（こうこつ）」と呼ばれる。虚無から自然が生じ、自然から道が生じる。これは宇宙生成の根本原理であり、修行者が体得すべき第一の法則である。 注釈者は解説する——瞑想の中で心が完全に静まり、一切の思念が消えた状態が虚無の体験である。しかしこれは意識の消失ではなく、むしろ意識の最も純粋な状態である。この状態においてこそ、道の本質を直接体験することが可能となる。 分别之知能造有爲之過過成患我是實 由心若也忘心無知自當無患念我未生時無有身也直以積氣聚血成我身耳 韋曰此遺形存神之方也徐曰厭我有身 大患思念未生無身無累也及氣血積聚 成此肉身假借不足爲有而人貴重益成 患累也我身乃神之車也神之舍也神之主人也 徐曰夫馬之運車如神之載形也神處人 身若人居室舍舍全則人安身康則神樂 故智士保身以養神運形而昇仙也李曰 身能載神神能乘人故曰車也身能容神 神以身爲屋故云舍也自外來寄於身故 云主人也主人安靜神即居之躁動神即去之 徐曰身形靜神即止其宫府也躁動有爲 神即去其居館即者言應用急也李曰車 牢始能載物舍靜方可安人爲主既也諠 譁作客何能乆住必須堅守於身而神自 乘之淨洗於心神自正之内外安靜神自 居之若身有染穢心腹躁動神即離人故 云去之劉曰神住曰生神去曰死生由靜 載死由躁危是以聖人無常心者欲歸初始反未生也 李曰愛染罪垢躁競有爲是常人流俗之 心也聖人清淨捐欲無常俗之心也有心 者逐末入於生死無心者反本歸於眞道 無復生死也劉曰寂然無物人未生時豈有身乎無身當何憂乎當何欲哉 韋曰夫有欲有憂皆由存身生生之厚也 **解釈** この経文（きょうもん）讲的是人的身体与精（せい）神（しん）（神（しん））的関系、および如何～を通じて修养達到无患无忧的境界。 人的分别心和执着会带来各种人為的過错、これらの過错积累就成了祸患。もし能忘记これらの执着心念、回归无知无欲的状态、自然（しぜん）就不会有祸患。想想我们未出生時、哪有何身体？現在的身体不過是気血积聚而成的暂時存在。 韦法师説これ是"遗形存神（しん）"的修練（しゅうれん）方法。徐法师补充道（タオ）：厌恶この肉身、就会思念未出生時无身无累的状态。実は気血积聚而成的肉身只是暂時借用的躯壳、不值得過分看重、越是执着反而越会成為负担。 身体就像是精（せい）神（しん）的車辆、居所和主人。徐法师用比喻解释：就像馬拉着車、精（せい）神（しん）驾驭着形体。精（せい）神（しん）住在身体里、就像人住在房子里、房子完好人才安稳、身体康健精（せい）神（しん）才愉悦。したがって明智之人保养身体来涵养精（せい）神（しん）、～を通じて修練（しゅうれん）形体できる飛昇（ひしょう）成仙（せいせん）。李法师説身体承载精（せい）神（しん）、精（せい）神（しん）驾驭人身、したがって叫"車"；身体容纳精（せい）神（しん）、精（せい）神（しん）以身体為屋舍、したがって叫"舍"；精（せい）神（しん）従外而来寄居体内、したがって叫"主人"。 当主人（身体）安静時、精（せい）神（しん）就安居其中；躁動不安時、精（せい）神（しん）就会离開。徐法师解释：身体安静時精（せい）神（しん）就停留在体内宫府、躁動有為時精（せい）神（しん）就会离開居所。李法师説：車子牢固才能载物、房屋安静才能住人。もし主人喧哗吵闹、客人怎能久留？必须坚守身体清浄、精（せい）神（しん）自然（しぜん）安居；内心澄明、精（せい）神（しん）自然（しぜん）端正。内外都安静、精（せい）神（しん）自然（しぜん）長住。もし身体污秽、内心躁動、精（せい）神（しん）就会离開、これすなわち所谓的"神（しん）去"。刘法师説：精（せい）神（しん）驻留すなわち生、离開すなわち死。生因静养而得、死因躁動而亡。 したがって聖人ない常人的执着心、他们想要回归最初的、未出生時的状态。李法师指出：常人的心被欲望污染、躁動追逐、而聖人清浄寡欲、ない世俗的执着心。有心追逐外物就会陷入生死轮回、无心返本就能回归真道（タオ）、超越生死。刘法师説これ是"寂然无物"的境界。 想想人未出生時、哪来的身体？既然本来无身、又有何可忧虑、可贪求的呢？韦法师总结：所有的欲望和忧虑、都是なぜなら太执着この肉身、過分看重生存所致。 若反未生則惡有身矣何憂患之有也李 曰已生之後方可有形未生之前理無身 也有身則百憂競起五欲爭興無身則萬 累都捐千愁並盡尚無有身之患豈有身 外之災故外其身存其神者精耀留也道德一合與道通也 韋曰精耀神明也夫外其身者則精耀不 去其形也精常留則其道德自然與一合 體與一合體則其道通同也徐曰疏外逆 旅之形親愛生我之神故虚心靜形存神 守素則玄精光耀留止宫室與道通一是 謂無身之身也李曰營生之士學道之人 必須外忘於身不得多養於味先宜内存 於神志之於道恍惚精微智慧自歸精彩 光明無不照了故言精耀留若得智慧止 乃將道德一合均之無德契以虚通故言 與道通也 爲道章第十八老子曰古之爲道者莫不由自然 李曰古昔修道之士皆由有自然道德清 虚無欲未待師教而自然修道無有不由 自然也若强爲之則不然矣故其道常然矣强然之即不然矣 劉曰非有心而作之强爲之則有心也是 故不然矣李曰凝情合道無欲全眞行之 有常常得自然之道若外不立行内不修 心强令爲之道終不得夫何故哉以其有思念故與道反矣 劉曰何故即不然蓋道無思念有心者違 是以橐籥之器在其用者 徐曰籥有六孔如箎樂器也言器空虚在 **解釈** 人は生きていればさまざまな悩みを抱えます。しかし、生まれる前の状態に帰れたなら、そのような憂いはどこにあるでしょうか。李、すなわち注釈者の李栄（りえい）は、人は生まれて初めて形ある体を持ち、生まれる前にはもともと体がなかったと説明します。体があれば悩みが次々と訪れ、欲望も絶えず湧いてきます。体がなければ、すべての重荷がなくなり、数々の憂いも消えます。体そのものの悩みさえなくなれば、まして体の外から来る災いなど、どうして問題になるでしょうか。 だから、体へのこだわりを薄め、精神を保つ人は、精気（せいき）と精神の輝きを長く保てます。人の徳が大道（だいどう）と一つになれば、道（どう）と通じ合えます。韋、すなわち韋処玄（いしょげん）は、精気と精神の輝きとは、人の神明（しんめい）だと説明します。体へのこだわりを薄める人からは、その精気と輝きが離れません。精気が常にとどまれば、徳は自然に道と一つになります。道と一つになれば、大道と通じ合えます。徐、すなわち徐道邈（じょどうばく）は、宿屋のようなこの体とは距離を置き、生命を与えてくれる神明に親しみ、それを大切にすべきだと補います。心を虚静（きょせい）に保ち、体を安らかにし、本来の精神を守れば、玄妙な精気が体内に長くとどまり、道と通じ合えます。これが「無身の身（むしんのみ）」と呼ばれるものです。 李栄はさらに、長生（ちょうせい）と修道を求める人は、体への執着を手放し、物質的な享楽を求めすぎず、まず内に精神を守って大道に専心しなければならないと説きます。有るようで無いような微妙な境地では、知恵が自然に現れ、精神の光がすべてを照らします。だから「精気と精神の輝きが長く存続する」といいます。この知恵の状態を保てば、大道と一つになり、徳を意識せずに徳を備える境地に至り、虚空と通じ合えます。だから「道と通じ合う」といいます。 「為道章第十八（いどうしょうだいじゅうはち）」で、老子（ろうし）は、古代に道を修めた人は、みな自然に従って道を得たと述べます。李栄は、昔の修道者には自然な徳の修養が備わり、心が清らかで欲がなく、師の指導を受けずとも自然に道を修めており、誰もがそうだったと説明します。無理に修めようとすれば、かえって成果を得られません。 したがって、大道は常に自然であり、無理に追い求めるとかえって得られません。劉、すなわち劉仁会（りゅうじんかい）は、作為的な意図で行うのではなく、無理に行おうとすれば意図を持つことになるため、かえって至れないと説明します。李栄は、精神を集中し、気を静めて道と一つになり、欲望や要求を持たずに真性（しんせい）を全うし、それを続ければ自然の道を得られると補います。外の行いが正しくなく、内面も修めず、無理に道を得ようとしても、結局は成功しません。 なぜでしょうか。意図的に求める思いを持てば、大道に背くからです。劉仁会は、無理に行っても至れないのは、大道には思慮がなく、意図を持って追い求めるとかえって道に反するためだと説明します。ふいごや笛のような器具で大切なのは、その中が空であることです。徐道邈の注によれば、籥（やく）は箎（ち）のような六つの穴を持つ楽器です。器具は内部が空だからこそ、働きを発揮できるという意味です。 人所用喻聖人空虚無心有感必應在縁 所用應物處方也虚實有無方圓大小長短廣狹聽人所爲不與人爭 李曰橐排橐籥管籥也橐能出氣籥能出 聲皆悉無心任人所動氣之大小聲之長 短若方若圓或廣或狹從人所爲造不與 人爭此舉喻也劉曰無心求用故不爭也善人在於天下譬如橐籥乎非與萬物交爭其德常歸焉 劉曰應物而已聲氣之美常歸橐籥無爲 之德常歸聖人以其虚空無欲故也 韋曰天無心順物者使萬物各得其性天 下莫不歸之以爲主也李曰此合喻也善 行君子立德淑人外則與物無競内則無 欲謙虚德自歸身道當在己也欲者凶害之根無者天地之原莫知其根莫知其原 李曰有欲則傷身故云凶害之根無欲則 會道故云天地之原而凡情迷亂蒙昩無 知不知有欲是凶害之根不知無欲爲福 善之原故曉示也聖人者去欲入無以輔其身也 李曰外去貪欲自守無爲唯有聖人方能 以道輔翼此身可以長存若同流俗未免 凶害然則大聖豈有安危亦無穢淨今言 去欲入無者亦教凡流以爲行也能依聖 行可以成道矣劉曰不去欲者非輔身之 道也 聲色章第十九老子曰人皆以聲色滋味爲樂不知聲色滋味禍之大朴 李曰常俗之人愛之以聲色悦之以滋味 **解釈** この段の経文は比喩を用いて聖人の処世の道を説いている。まず鞴（ふいご）を比喩とする——鞴そのものは空虚であるが、人の操作に応じてさまざまな音を発する。聖人の心も同様に、内は空虚でありながら、外界の状況に応じて適切に対応する。 これは「応物而不累（ものに応じて累せられず）」の境地であり、鏡が物を映しても鏡自体は変化しないように、聖人は世事に対応しても心は常に清浄を保っている。 注釈者はさらに指摘する——鞴の比喩は、空虚であるがゆえにこそ無限の可能性を持つという道理を示している。心が既成の観念や偏見で満たされていれば、新しい真理を受け入れる余地がない。 暢情適意故爲上樂然欲是害根聲是聾 原口以味爽眼爲色昏不由外來皆因内 起劉曰桀紂以之喪國非禍朴之如何故聖人不欲以歸於無欲也 李曰唯有聖人能虚心無欲清靜無爲灾 害不生禍亂不作化致太平正當歸道劉 曰棄禍本歸福原 道虚章第二十老子曰道者虚無之物也若虚而爲實無而爲有也 徐曰兩而皆如也無體若虚如爲有實精 妙無物如爲有狀故有無體之體無狀之 狀也天者受一氣蕩蕩而致清也氣下化生於萬物而形各異焉 徐曰天氣下降地氣上騰二氣交和化生 萬物萬物萬形萬形各異未如有同也李 曰虚而爲實無而爲有即是虚無之中能 判三才而生萬物三才有象故言實萬物 有形故言有舉大明小即言天受一氣是 知物禀元和天既蕩蕩清高無心分别不 失於一人亦須勤勤强志清淨無爲不失 於道也氣雖是一形乃不同故言各異也是以聖人者知道德混沌玄妙同也 徐曰混沌無分别貌聖人體元一未分道 德混沌玄一太妙本同一也亦知天地清靜皆守一也 徐曰天得玄玄之氣故清高在上地得混 黄之氣故濁靜在下二儀雖異守一同也故與天同心而無知 徐曰心同玄無無知無欲也劉曰四時運 行非有知也與道同身而無體 **解釈** 情欲を放任し、快楽を追い求めることは、最大の喜びのように見えます。しかし、欲望は実際には災いの根源であり、感覚的な楽しみにふけりすぎると、人は本性を見失います。美味が味覚を損ない、美色が目を曇らせるように、こうした害は外から押しつけられるものではなく、心の内から生じます。歴史上、夏の桀王と殷の紂王は欲望を放任して国を滅ぼしました。これは、素朴な本性に背いた悪い結果ではないでしょうか。だからこそ、真の聖人（せいじん）は欲望を捨て、何も欲しがらず求めない、本来のあり方に戻ります。 聖人だけが、心を澄みきった空の状態に保ち、何も欲しがらず求めず、清浄無為（せいじょうむい）を保つことができます。そうすれば災いは生じず、争乱も起こらず、ついには天下が平和になります。これが大道（たいどう）へ帰る境地です。災いの根を捨て、福徳（ふくとく）の源へ戻るのです。 第二十章「道虚章（どうきょしょう）」で、老子（ろうし）は次のように述べています。道（どう）そのものは虚無（きょむ）であり、空虚に見えながら実在を現し、何もないように見えながら万物を生み出します。この虚無は絶対的な無ではなく、精妙な、形のない形、実体のない実体を含んでいます。空が清らかな陽の気（き）を受け入れて澄みわたり、その気が降りて万物を育て、それぞれに形を与えるのと同じです。 天地の気は交わって万物を生み出します。根源は同じでも、現れる形はさまざまです。聖人はこの道理を理解しています。大道の本質は混沌として玄妙であり、天地には清らかさと濁りの違いがあっても、どちらも「守一（しゅいつ）」、すなわち根本の一体性を保つ法則に従っています。そのため、聖人は天道（てんどう）にならい、心を虚空（こくう）のように、知への執着も欲望もない状態にします。道と一つになると、身体という概念さえ消え去ります。四季の巡りが意図的な働きかけによらないように、聖人の修行も自然無為（しぜんむい）の現れです。 （注：「守一」は道教（どうきょう）の重要な修行法で、心神を一つに集中させ、根源に帰ることを意味します。「玄一（げんいつ）」は、陰陽（いんよう）がまだ分かれていない、混元（こんげん）一体の、道の最初の状態を指します。） 徐曰身同虚無無身爲體也劉曰混同方 妙故無體也而後天道盛矣 劉曰弘道在人以制志意而還思慮者也 李曰與人同心心無分别與道同身身無 形假將天合德共道齊眞是名天道盛矣 何以得同天道之盛制心意無意深還思 慮去繁想始可得矣劉曰群品云謂無心 者制去而不可逐留而不可遣 劉曰應物之遠留者其體長存徐曰隨之 後無故去不可逐無體之體故留不可遣 也遠者出於無極之外不能窮之 劉曰曠然無際近在於已人不見之 劉曰杳然無象是以君子終日不視不聽不言不食内知而抱玄 李曰懷道君子絀聰明絶視聽慎言語不 華綺節飲食斷滋味虚心玄覽故曰内知 不失微妙稱之抱玄夫欲視亦無所見欲聽亦無所聞欲言亦無所道欲食亦無所味 徐曰體空達妄即色非有情忘塵境又何 所言未聞見乎李曰悟萬境皆空心即俱 靜惔怕寂哉不可得而味也復歸於無物 韋曰外忘聞見則視聽之欲絶内忘心口 則言食之欲滅内外絶滅然後能惔怕寂 然復歸於無物也李曰躁競浮動輪轉有 爲之内惔怕寂哉復歸無物之道若常能清靜無爲無自復也 劉曰明得眞之者非云爲所致反於未生而無身也 李曰内外無染故曰清淨恬神息慮是曰 **解釈** 身体が虚無と融合し、具体的な形体がないことこそが真の本体である。劉氏の注解によれば、混沌と同化してこそ玄妙な境地に達することができる。したがって真の本体とは無形のものである。 この境地に達することは、形体の消滅を意味するのではなく、形体への執着からの解放を意味する。修行者は肉体を持ちながらも、肉体を超越した意識の状態を体験する。これを「身在塵中、心在道中（身は塵の中にあれども、心は道の中にあり）」と表現する。 無爲合氣於漠反於未生體同自然而無 其身無爲養身形骸全也 徐曰清淨無爲抱德養身和氣已復故形 骸保全也天地充實長保年也 韋曰道氣復歸其身則忘身忘身則德合 天地矣夫天地不自生故能長生若然者 身不保而自全年不保而自生也徐曰天 地精氣充實我身壽同二儀故曰長保年 也李曰無爲養身無事安人功格四表道 溢六虚此謂充實也修身者年命長理國 者鼎祚遠此長保年也 哀人章第二十一老子曰人哀人不如哀身 徐曰哀悲愍也學人哀愍衆人淪俗忘反 不如自悲已身不能養神守身也哀身不如愛神 徐曰愛惜也神勞則去身去身則生亡若 耽嗜六欲傷神損性也愛神不如含神 李曰雖愛於神而未免勞役猶嬰患害不 及含神含神者外則不執不染内則無思 無慮内外清淨神自歸之不出於身故曰 含神含神不如守身 李曰神雖至妙仍不自立要託於身方能 運用今但含神不守於身身敗形離神無 所寄欲神長存先須守身守身者必淨必 清同道同德通幽洞微則與虚極不二存 三守一乃共眞神合契也守身長乆長存也 劉曰情欲所爲者人也若無情欲直是身 耳人將安寄哀謂哀憐也愛神者爲愛子 重母也含神者謂既貴矣而又深之含育 **解釈** 『西升経集注』のこの段は修身養性の道理を説いている。無為（自然に順い妄りに為さないこと）によって人の精気は虚空と相合し、出生以前の状態に回帰する。身体が自然と融合し一体となるのである。 注釈者たちは強調する——これは抽象的な哲学ではなく、実際の修行体験の描写である。深い瞑想の中で、修行者は身体の境界が溶解し、周囲の空間と一体となる感覚を体験する。これが「坐忘（ざぼう）」の境地であり、荘子が述べた「肢体を堕とし聰明を黜（しりぞ）け、形を離れ知を去り、大通に同ず」の実践的体験である。 光輝不令散失也守身者謂屋靜人安主 諠客散身爲神之舍故守身以安神也身 不躁動神明靜泰形神兩全故得乆存夫 客必不孤遊不依主神不獨化必藉於身 故客非主不依神非身不立然則身爲神 本主爲客基故愛神者先須守身存客者 必須愛主故曰含神不如守身也 神生章第二十二老子曰神生形形成神 沖曰神爲生形之用無用則形不生形爲 養神之利無利則神不成也劉曰形非神 不生也神非形不成也形不得神不能自生神不得形不能自成 冲曰形假神以得生神含形以得成形神 不合無由生成也劉曰隨其神化以生形 類故曰形不能自生隨其形類以成神功 故曰神不能自成形神合同更相生更相成 冲曰利用相須更相生成劉曰形神雖異 相藉生成生成之道不合不得故曰形神 合同夫神由形用形爲神生形用既彰神 功所致則神生形也形由神生神由形用 神功既著著乃由形則形生神也故曰更 相生形不自興必資神化神動形作功用 乃成成由神生則神成形也神不獨化動 必資形形作神隨神功乃見見由神用則 形成神也故曰更相成神常愛人人不愛神 李曰神既託人亦欲人不死人乃資神亦 須神不離不離必須修身清心能修之者 始是愛神今人多穢濁不肯修身身既不 **解釈** この経文（きょうもん）讲的是形（身体）与神（しん）（精（せい）神（しん））相互依存的関系、强调修身养神（しん）的重要性。 神（しん）就像住在身体これ座房子里的主人、身体安静了、神（しん）才能安宁。もし身体躁動不安、神（しん）明就不得安宁。只有形神（しん）和谐统一、人才能長久存在。就像客人不会独自游荡、必须依附主人一样、神（しん）也必须依托身体才能存在。したがって説身体是神（しん）的根本、就像主人是客人的根基。想要养護精（せい）神（しん）、首先要守護好身体；想要留住客人、就必须善待主人。そのため経文（きょうもん）説"含养精（せい）神（しん）不如守護身体"。 老子説：精（せい）神（しん）産生形体、形体成就精（せい）神（しん）。冲虚子解释説、精（せい）神（しん）是形成身体的作用力、ないこの種の作用力、身体就无法生長；身体是滋养精（せい）神（しん）的依托、ないこの依托、精（せい）神（しん）就无法成形。刘处玄补充説、形体ない精（せい）神（しん）就不能生長、精（せい）神（しん）ない形体就不能成就。 形体ない精（せい）神（しん）就不能自行生長、精（せい）神（しん）ない形体也不能独自成形。冲虚子説形体借助精（せい）神（しん）得以生長、精（せい）神（しん）包含在形体中得以显現、形神（しん）不合就无法生成。刘处玄進一步解释：精（せい）神（しん）～を通じて変化産生不同形态的躯体、したがって説形体不能自行生長；不同的躯体形态又促成精（せい）神（しん）的功能、したがって説精（せい）神（しん）不能独自成就。 形体和精（せい）神（しん）相互配合、彼此促進生長和成就。冲虚子説二者相互需要、相互成就。刘处玄指出：形神（しん）～であるが不同、但相互依存才能生成、不合一就无法成就。精（せい）神（しん）～を通じて形体発挥作用、形体因精（せい）神（しん）而生長。当形体功能彰显時、すなわち精（せい）神（しん）作用的结果、これ時できる説是精（せい）神（しん）生成了形体；当精（せい）神（しん）功能显著時、又是依托形体而显現、これ時できる説是形体成就了精（せい）神（しん）。したがって説二者相互生成、相互成就。 精（せい）神（しん）始终爱護着人、但人却不爱惜精（せい）神（しん）。李荣解释説：精（せい）神（しん）既然寄托于人、就希望人不要死亡；人依赖精（せい）神（しん）、也需要精（せい）神（しん）不离不弃。要做到不离不弃、就必须修身清心。能够これ样修行（しゅぎょう）的人、才是真正爱護精（せい）神（しん）。可惜現在的人大多污浊不堪、不肯修身养性。 修是不愛神也劉曰神常愛人欲使安靜 人不愛神役用無涯故絶聖棄智歸無知也 李曰聖人無名名既無矣復何所絶大智 若愚智乃如愚即是無知復何所棄今言 棄絶謂聖有功名之累智有分别之機分 别者勞心徇名者損身身心若損形離神 散此是不愛於神不守於身有爲失道也 勸令棄名絶慮以歸無知此是愛神也 常安章第二十三老子曰聖人常安與天地俱安而鬼神通 李曰聖人内遣心識外喪形骸與冥寂合 其眞虚玄同其體陰陽之所不能變盛衰 之所不能移玄德常靜故曰常安共天地 均其覆載鬼神齊其正眞包大納細通幽 洞微無屯否之期絶困窮之日故曰與天 地合其德鬼神將來舍也劉曰無事無爲 幽冥通暢衆人皆安其所不安即不安矣 韋曰得生以爲安者得死即不安矣得富 貴以爲安者得貧賤即不安矣劉曰安於 有爲有爲非常失待則困蓋天道减盈滿補虚空毁强盛益衰弱 劉曰虧盈益謙其猶張弓也冲曰曰中則 昃月滿則虧陽盛則衰陰强則弱此天之 道也聖人則天理物行平等之法損有餘 補不足抑高强舉下弱也損思慮歸童蒙塞邪智聖人之朴也 冲曰蒙本作朦不明也思繁則巧制盛慮 多則謀賊生奇物來於寇盜矯誣長於誑 衒故令損之歸於童蒙童蒙不明無爲膏 **解釈** ここでは修道の人が「神（しん）」（人体内在の元神・精気神を指す）をいかに扱うべきかが論じられている。劉氏の注解によれば、神明は本来世人を愛護し、人が内心の安寧を保つことを望んでいる。 しかし人々は外界の誘惑に心を奪われ、内なる神を散逸させてしまう。修行の要は「守神（しゅしん）」——すなわち内なる神を守り養い、散逸させないことにある。 守神の方法は多岐にわたるが、その根本は心を静めることにある。心が静まれば神は自然と安定し、神が安定すれば気も自然と調い、気が調えば精も自然と充実する。これが「神を守りて気を養い、気を養いて精を固む」という修行の基本原理である。 火自煎不飾智以驚物閉塞斜智開明正 慧則偽法不行眞道流布去邪取正聖化 之本也劉曰懲忿窒欲養蒙以正分正外 智都去者是聖人之質朴也是以天下尚存可謂養母常能愛母身乃乆長 劉曰生身者神也無欲安神可以養母也 無欲故神安神安則長乆李曰事親者以 孝爲先修身者以道爲本孝子善養揚名 於後代學者能修成眞而不死養神存道 故曰愛母身與道同故曰長 **解釈** この段の経文は修道養生の核心的な道理を説いている。まず指摘されるのは、火が自ら燃え尽きるように、智慧を過度にひけらかすことは却って外物を驚かせるということである。歪んだ智慧の門を閉ざすべきであり、知識の追求よりも内なる静寂を保つことの方が重要である。 老子は言う——「その門を閉じ、その兌（あな）を塞げば、終身勞せず」。感覚器官からの情報の流入を制限し、心の内側に向かって修養を深めることが、養生の第一歩である。 注釈者は付言する——これは無知を推奨するのではなく、知識への執着を戒めるものである。真の智慧は書物から得られるのではなく、心を虚しくして道と直接つながることから生まれる。 乆西昇經集註卷之四 ## 巻5 西昇經集註卷之五維五 華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子 任眞子李榮劉仁會註 碧虚子集 身心章第二十四老子曰身之虚也而萬物至心之無也而和氣歸 冲曰體與道合是身之虚也心與天同是 心之無也身虚而萬物自至心無而和氣 自歸故虚無者無爲之至妙也故善養身者藏身於身而不出也藏人於人而不見也能 冲曰藏身謂陸沉晦迹而不出其才能也 藏人謂混俗同塵而不見其智德也故君子之治必先死於國 劉曰死猶遺忘也夫遺忘其國者雖居物 首不爲貴也富有四海不爲利也不爲利 侈靡皆捐不爲貴則憍逸斯棄棄憍逸則 力役不勞捐侈靡則財用不竭夫財用不 竭則儲積充力役不勞則蒼生靜蒼生靜 則國安儲積充則國實國實者則理之基 也國安者則理之本也保夫至理之基本 者其由遺忘國乎如違此道敗忘立至稽 諸故實詎俟斷焉既死不亡其國盛也民不敢散更復充也 劉曰遺而有之故不亡無爲而理故國盛 矣及群生遂性樂俗安居甘食美服不相 往來李曰死猶忘也修身之者體即身無 身即人無人忘身而身存理國之者體同 虚寂德並太空兼忘天下故云必先死於 國既亡於國在宥天下薄賦輕徭兆人安 樂故云既死不亡其國盛也政化太平人 **解釈** 『西升経集注』の「身心章」は主に修身養性と治国の智慧を探究している。老子は言う——身体が虚空の状態に達すれば、万物は自ずと帰附してくる。心が静寂の状態に達すれば、天下は自ずと治まる。これは個人の修行と国家統治に共通する原理であり、無為にして万事が成る境地を指している。 不流亡故曰不散國實人富積粟足兵故 曰復充若能知常施行反也 冲曰人能知素眞常存玄德大道凡所施 行與俗皆反也劉曰能知常道者凡所施 爲行事皆令歸反其眞性也衆人歡樂用生生也動而失之壽命竭也 韋曰死而不亡者壽之常也而行與俗殊 故曰反也衆人以生生之厚故動而失生 而命盡也冲曰衆人以百年爲常安身厚 味爲樂用聲色六欲以生生動則傷生失 性致壽命竭盡也李曰衆人用有生之命 持以生身放情極欲以爲歡樂而有害命 傷身上既失道下亦失身故云動而失之 壽命竭也夫天下大物哉甚綿綿也冥冥混沌不可知也 徐曰夫大物者太極大道太極者天地之 父母也道之奥也綿綿常存不斷不絶冥 冥幽深混沌無分别不可以智知難可以 言論也知之者去之欲之者離之近之者遠之 李曰使智求之而不得故曰去之以欲取 之而不得故曰離之不可以爲親故曰逺 之是以聖人非託於天下亦非託於鬼神亦非託於萬物常以虚爲身亦以無爲心 李曰託謂因假也聖人所以得道者顯不 因於天下幽不假於鬼神外無賴於萬物 常以虚爲身亦以無爲心而自然成道人 若心忘有事志在虚無雖不欲成道而道 自成也此兩者同謂之無身之身無心之心可謂守神 **解釈** この段の経文は、修道者と世俗の人々の異なる処世態度と生命観を述べている。 世俗の人々は物質的享楽を追求し、声色の欲望に溺れ、これによって幸福を得られると信じている。しかし修道者はこれらの享楽が一時的なものに過ぎず、最終的にはより大きな苦しみをもたらすことを知っている。 真の幸福は内から生じるものであり、外界の条件に依存しない。心が清浄であれば、たとえ粗末な衣食であっても安楽を感じ、心が濁っていれば、いかなる贅沢も満足をもたらさない。 李曰兩者虚無也以虚爲身此乃無身之 身以無爲心此乃無心之心無心之心則 無心無身之身則無身至無身心是謂守 神雖曰守神可以虚無故神自歸之故曰 守神劉曰係累外絶神明内安守神之道 也守神玄通是謂道同 韋曰神不離形故曰守也神形相保則通 玄而合道也李曰能以虚無守神神通虚 無之妙身同於大道之體故曰玄通也 無思章第二十五老子曰智士無思無慮之變 韋曰大智之士以百姓心爲心故曰無思 無慮之變也常空虚無爲恬靜修其形體而萬物育焉 李曰無智之者必貪有欲有智之士未肯 無爲是以滯凡庸少能歸道聖人勸戒意 在虚空故曰有智之士勿多生思慮好爲 變詐常須空彼我端寂無爲身不躁競爲 恬心無浮動爲靜内外清靜是修其形體 於物無害爲物所養故曰育焉變者貪天下之珍以快其情 李曰積思慮好詭詐逐欲不止萬境遷改 爲變也夫難得之貨是天下之珍懷貪無 已縱欲暢心禽色荒亂此快其情也情快 於前政敗於後必然之理的如可見故舉 下文以示之也然後革兵四起禍生於内 劉曰舟中之人皆爲敵國國動亂者而民勞疲也 李曰以道濟物以文柔遠百姓日用而不 知萬國自然而歡泰少私寡欲貴粟賤金 **解釈** ここでは道家の「守神（しゅしん）」の修練の要諦が説かれている。老子は言う——真の智者は過度な思慮や算計をしない。いわゆる「守神」とは、心神を虚無（空明にして執着のない状態）に保つことである。 守神の実践においては、心を一点に集中させるのではなく、むしろ心を解放して自然な状態に戻すことが肝要である。力んで集中しようとすればかえって雑念が増え、ただ自然体でいれば心は自ずと静まる。これが「不守の守」であり、最も高度な守神の方法である。 俗樂家安樂和禮洽此無爲之化也若肆 情極欲奢淫好勝四郊多事五兵動作疊 起簫墻禍生於内也君既昏亂臣不忠正 國動亂也征役不止困於轉輸人勞疲也夫國以民爲本民勞去者國立廢矣 冲曰身以神氣爲本神守氣聚則長生也 若有爲有事勞損神氣神去氣散則形廢 矣李曰爲國之本要在安人人安則逸人 危則勞逸則人居勞則人去國之興也寔 在於人人既去焉是知國廢理亂由道興 廢在人以道愛人天長地乆矣劉曰民惟 邦本本散國亡所謂出其無極之寳入賊利斧戟也 冲曰斧戟兵器也生命貴重於萬金神存 氣聚則生命無窮神亡氣散則身殂命盡 故曰岀其無極之寳也六賊外入三毒内 興攻伐甚於六軍殺傷利於斧戟也李曰 寳者無爲之道也賊者有爲之兵也我無 爲而人自化此用無爲之道也若不用無 爲之道是出其無極之寳如用有爲之兵 也兵能害物日費千金甚於鋒刃故云入 賊利斧戟也 是以聖人無爲無事欲安其國民也 李曰不貪欲故無爲不好兵故無事貪欲 則人損戰伐則人勞無爲無事不損不勞 百姓安寧聖人之化也故曰子能知一萬事畢 李曰無爲用道知一也功成事遂事畢也 内明達於至道知一也行成德就從因證 果得於眞道事畢也無心德留而鬼神伏矣 **解釈** 一国の安定と調和を実現する鍵は、無為而治（自然に順い妄りに為さない統治方法）を実行することにある。もし欲望を放縦にし、奢侈を楽しみ、強を争い勝を好めば、国境での戦乱を招き、国家の滅亡に至るであろう。 この政治哲学は個人の修行にもそのまま当てはまる。身体という「国」を治めるにあたり、欲望を放縦にすれば健康を損ない、心を安らかに保てば長寿を得る。治国と修身は同一の原理に基づいているのである。 徐曰一者眞一也德常德也知一者無一 而不知故萬事畢矣虚空無心常德留止 故能官天地府萬物威振千靈鬼神畏伏 矣内解鬼者精也眞一一之至極常德德 之至貴乃精神之根本道氣之元先故精 神臣伏萬氣歸宗也李曰聖人無心不起 貪欲道在於己德止於身故曰留也用道 則道流遐邇懷德則德被幽明既爲人之 所歸依亦爲鬼神之所伏從也劉曰有心 爲德德斯去矣故經云上德不德是以有 德其鬼不神故曰伏之矣 我命章第二十六老子曰我命在我不屬天地 李曰天地無私任物自化壽之長短豈使 之哉但由人行有善有惡故命有窮通若 能存之以道納之以氣氣續則命不絶道 在則壽自長故云不屬天地我不視不聽不知神不出身與道同乆 李曰不視故不爲色所盲不聽故不爲聲 所聾不知故不爲智所困絶聲色而清淨 去分别而無爲神不離人故云不出於身 身將神合命與道同故云長乆所言不屬 天地其行如是遂與道同劉曰耳目之用 廢心智之慮忘心神不出身契乎常道矣吾與天地分一氣而治自守根本也 韋曰天地與我俱禀自然一氣之所生各 是一物耳焉能生我命乎我但去心知絶 耳目各守本根之一氣則與道同乆矣莊 子曰天地與我並生萬物與我爲一此之 **解釈** 徐法言は次のように説明しています。ここでいう「一（いつ）」は真一（しんいつ）、すなわち道（どう）の根源です。「徳（とく）」は恒常の徳を指します。「一」を本当に理解する人は、「一」という概念に執着しません。執着しないからこそ、あらゆる物事を成し遂げられるのです。虚空（こくう）、すなわち道の境地には主観的な意識がなく、恒常の徳が自然にとどまっています。そのため、天地を統べ、万物を包み、その威力は無数の神霊に及び、鬼神（きしん）さえ畏れて従います。 内なる「鬼（き）」は精気（せいき）を指します。真一は究極の境地であり、常徳（じょうとく）は最も尊い徳です。両者は精神の根本であり、道気（どうき）の源です。だから精神は従い、あらゆる気（き）も自然に帰順します。李栄は述べています。聖人（せいじん）は私心を持たず、貪欲を起こしません。道が自分の内にあり、徳が自分の身にとどまるので、これを「留止」といいます。道を用いれば道は遠くにも近くにも伝わり、徳を心に保てばその恵みは陰陽（いんよう）の両界に及びます。こうして人々の頼みとなり、鬼神もその徳に従います。劉仁会は述べています。徳を意図的に求めると、かえって徳を失います。だから経文には「上徳（じょうとく）は徳を意図的に示さないので、真に徳がある」とあります。鬼神が災いを起こせなくなるので、「降服」というのです。 「我命章（がめいしょう）第二十六」 老子（ろうし）は言います。私の命は私自身が主宰し、天地の支配には属しません。 李栄は説明しています。天地には私心がなく、万物が自然に変化するままに任せています。寿命の長短を、どうして天地が決められるでしょうか。それは人の行いの善悪にかかっているので、命運にも良し悪しが生じます。道によって心身を養い、気によって命を養うことができれば、気息が続く限り命も続きます。道が体内にあれば寿命は自然に長くなるので、「天地に属さない」というのです。 見ず、聞かず、思いめぐらさず、元神（げんしん）が身体を離れなければ、道とともに長く存続できます。李栄は述べています。見なければ色彩に惑わされず、聞かなければ音に乱されず、思いめぐらさなければ知恵や技巧に悩まされません。音や色との関わりを断って清浄を保ち、分別する心を除いて無為（むい）に至れば、元神は身体から離れません。身体と元神が融合し、命と道が一つになるので、長く存続できるのです。「天地に属さない」とは、このような修行によって道と一つになることです。劉仁会は述べています。耳や目の働きを休め、知による思慮を忘れ、心神（しんしん）が本体を離れなければ、恒常の道にかないます。 私と天地はともに元気（げんき）を分かち受け、それぞれに働き、それぞれの根本を守っています。韋処玄は述べています。天地も私も、自然の元気を受けて生まれ、それぞれ独立して存在しています。天地がどうして私の命を主宰できるでしょうか。知による活動を除き、耳や目の欲望を断ち、それぞれ根源の元気を守れば、道とともに長く存続できます。荘子（そうし）の「天地は私とともに生まれ、万物は私と一体である」という言葉も、この道理を示しています。 謂也李曰萬物俱資於大道三才同禀於 一氣而人皆逐末遂至傷生老君守本故 能成道若能法聖人而爲行虚極自然可 致也非效衆人行善非行仁義非行忠信非行恭敬非行愛欲萬物即利來 李曰爲善必近名爲惡必近刑聖人遠之 刑名故不學衆人行善仁者殺身以成人 義者裁非而正己聖人修生故不殺亡邪 故無正非行仁義也忠信者道之華聖人 棄華取實不行忠信也孝非天性禮異至 誠心狠貌恭故非妙行所以不行欲爲兇 禍之根愛是煩惱之源愛欲在己身尚不 安如何得道聖人清靜非行愛欲也於物 無害物利自來常惔怕無爲大道歸也 李曰上文行善及至愛欲皆是有爲之事 也老君懷道抱德恬靜無爲常行此行遂 得成眞故云大道歸也劉曰有益者物赴 無爲者道歸故神人無光聖人無名 劉曰内明無光德隱群遊李曰大道若歸 用無不可變化不測謂之神智無不通謂 之聖人非有事神實無爲智照凝寂故無 光隱形藏用故無名矣 兵者章第二十七老子曰夫兵者天下之大凶事也非國之寳 劉曰兵動害物喪國亡家禍莫大焉豈曰 國寳寳之者而不用也 韋曰守道無爲則天下各安其所安而兵 不用矣此之謂大寳也安用此不祥之凶 器哉劉曰國寳者不用兵 **解釈** 老子は言う——万物はすべて大道（宇宙の本源）に依存して存在し、天地人の三才はいずれも同じ元気に源を発する。しかし人々はしばしば枝葉末節を追いかけ、かえって生命の本源を傷つけてしまう。 老君（老子の道教における尊称）は戒告する——根本を忘れて末端を追い求めるのは、木の根を切って枝葉を茂らせようとするようなものであり、必ず失敗に終わる。修行者は常に根本に立ち返り、道との繋がりを保つことを最優先すべきである。 用之者動有亡國失民之患也 李曰克定禍亂義實由兵以慈用之其戰 自勝然兵既主殺殺爲凶事非國寳也好 生惡殺重粟愛人無爲戰兵爲國寳也故 云寳之者不用用之者動有亡國失人之 患此是凶之大也劉曰若用兵必至於此 也夫安天下者當以無事況用兵乎不得 以用之非樂然也是以聖人懷微妙抱質朴而不敢有爲與天下交爭焉 冲曰聖人空虚無爲懷道守德不敢趨競 有爲與天下之人交爭名利也李曰存之 要道懷微妙也無失淳風抱質朴也無爲 去兵息於機戰伐不與天下交爭矣劉曰 有爲有欲爭者奪之無事無爲樂推不去雖有猛獸不能㨿也雖有蜂蠆蟲蛇不能螫也雖有兵刃不能害也 李曰心存正道行移質朴恕已及物内無 害心雖有外毒不能加也劉曰子雖凶頑 不能害於慈父獸雖猛厲不能害於聖人以其積德玄通故也是以天下莫能害焉 韋曰德冲六合玄通宇宙宇宙者將與萬 物爲一體與天地爲一心然則猛獸兵刃 乃是我體之塵垢耳安能傷我哉 柔弱章第二十八老子曰天下柔弱莫過於一氣氣莫柔弱於道 劉曰氣雖柔弱聚散有時道之爲物無時 而積道之所以柔弱者包裏天地貫穿萬物 韋曰天地在空玄之内夫空玄之空不能 **解釈** この段の経文は主に兵を用いる道の危害と聖人の処世態度について論じている。 武力を行使する者はしばしば亡国失民の禍患を招く。李栄の注解によれば、禍乱を平定するために武力を用いることは確かに時に必要であるが、武力を手段として常用すれば、必ず反作用が生じる。 聖人は力ではなく徳をもって人を感化する。これが「不戦而屈人之兵（戦わずして人の兵を屈する）」の真意であり、最上の勝利である。暴力は一時的な解決をもたらすかもしれないが、根本的な問題を解決することはできない。 空道故包裹天地焉金石堅剛不能障道 故貫穿萬物焉劉曰若非柔弱豈能包裹 貫穿哉夫柔之生剛弱之生强而天下莫能知其根本所以從生者乎 韋曰柔弱者道與氣也剛强者天地與萬 物也根本即自然之道也劉曰剛强之質 從柔弱而生之物各有之不知其本所謂 性與天道不可得而聞也是故有以無爲母無以虚爲母虚以道爲母自然者道之根本也 李曰凡物有形必自無生故以無爲母元 無所有以有有故遂乃有無無本空虚起 無見者從虚而來故以虚爲母虚既空矣 何能運行通而不壅必由於道故以道爲 母道者非無非有非實非虚不來不去不 始不終非物使之非人所造不知所以號 曰自然道既自然而來自然即是道之根 本此名無能生有次第互生欲結前能行 柔弱則以生剛强也劉曰階淺以至深至 妙莫知所由故曰自然者也 民之章第二十九老子曰民之所以輕命早終者民自令之耳非天地毁鬼神害 韋曰天地之大者生也豈無故毁人命哉 以道莅天下其鬼不神亦安得害我命哉以其有知以其形動故也 韋曰用智逐欲勞動其身形廢神竭故中 道夭而不終也劉曰智生形動逐欲取敗 自貽伊歲鬼神何爲是故無有生有無形生形何况於成事而敗之乎 **解釈** 虚空（こくう）の道（どう）、すなわち宇宙の根源的な法則は、天地全体を包み込むことができ、堅い金属や石さえ、その働きを妨げられません。道が柔弱（じゅうじゃく）であるからこそ、世の万物に浸透し、貫くことができるのです。劉姓の注釈者は述べています。柔弱でなければ、どうして包み込み、貫くことができるでしょうか。 柔は剛を生み、弱は強を生みますが、世の人々はこの根本の道理を理解していないことが多いのです。韋姓の注釈者は説明しています。柔弱は道と元気（げんき）を指し、剛強は天地と万物を指します。その根本は自然の道です。劉注はさらに説明しています。剛強の本質は、実は柔弱に由来します。万物はみなこの法則に従いますが、人々はこの本質を理解していません。それは、孔子のいう「性と天道（てんどう）」が、言葉では十分に表せないのと同じです。 宇宙が生成する順序は次のとおりです。形ある万物は「無（む）」を母とし、「無」は「虚空」を母とし、「虚空」は「道」を母とします。自然無為（しぜんむい）が道の根本です。李姓の注釈者は詳しく説明しています。形あるものはすべて「無」から生まれるので、「無」が母です。そして「無」そのものも、絶対的に空虚な状態に由来します。この見えない根源は「虚（きょ）」から来るので、「虚」はさらに根本的な母です。ただし、「虚」自体は空寂（くうじゃく）であり、滞りなく働くには「道」の働きが必要です。道は有でも無でもなく、実体でも虚空でもなく、始まりも終わりもありません。人が作ったものではなく、ただ「自然（しぜん）」と呼ぶしかありません。道の自然な本性こそ、その根本です。この生成の順序は、「無」が「有」を生み、段階を重ねて互いに生み出すことを示し、最終的には柔弱が剛強を生む道理を裏づけています。劉注はまとめています。浅い理解から深い理解へ進むにつれ、その玄妙さは測り知れなくなります。だから「自然」と呼ぶのです。 第二十九章は人の寿命について述べています。老子（ろうし）は言います。人が短命で早く死ぬのは、すべて自分で招いたことであり、天地が人を滅ぼそうとするからでも、鬼神（きしん）が災いを起こすからでもありません。韋注は述べています。天地の根本的な性質は、生み、養うことです。どうして理由もなく人を害するでしょうか。道によって天下を治めれば、鬼神さえ霊力を現して災いを起こせません。人が早く死ぬのは、知恵や技巧を使いすぎ、欲望を放任し、身体を疲弊させ、精神を使い果たすからです。そのため、命の途中で亡くなるのです。劉注は補足しています。知恵や技巧が生じると、身体を駆り立てて欲望を追わせ、自ら滅亡を招きます。それが鬼神と何の関係があるでしょうか。 だから、「無」が「有」を生み、「無形」が「有形」を生むことを知る必要があります。万物が無から有へと生まれるのであれば、すでに成り立っているものが、かえって自らを壊してよいはずがありません。 徐曰人未生時本無有身雜於恍惚之間 變而有氣氣變而有形形變而有生不能 清淨無爲養神守身使長生乆視况復生 養失理動爲罪咎敗其成身善事致喪命 早終乎劉曰心本無爲情欲斯起神體無 象形色乃生無象無爲尚生形欲成事取 敗詎足怪哉人欲長乆斷情去欲心意以索命爲反歸之 李曰縱欲傷身斷情益壽絶有爲之想内 外都盡心意以索也年非外情命在己身 故曰反歸之形神合同固能長乆 劉曰夫欲保命長乆不令早終者當須除 情去欲心意都盡命自歸之更無他術索 盡也謂俱無欲也李曰魂離於人則身死 神將形合則命長也 天下章第三十老子曰人雖在天下令意莫在天下人雖在國令意莫在國人雖在鄉令意莫在鄉人雖在家令意莫在家神雖在身令神莫在身是謂道人 韋曰所在皆忘故能所在皆存劉曰涉遠 之賔誰留迎旅趣眞之士孰顧形體形骸 尚忘况乎家國猶棄人天何爲 意微章第三十一老子曰患生不意 冲曰夫富貴之人自謂歡樂無憂不意二 字者反爲我身累患也禍生絲微 絲李劉本作私李曰患以累身禍爲破滅 意不以爲患而患已來私不以爲禍而禍 自至人知在生實畏禍患終日戒懼仍慮 横來况公然行惡如何可免是以君子慎 **解釈** 徐法師の説明によれば、人は未だ生まれる前には本来形体を持たず、ただ混沌未分の状態の中に混在していた。のちに元気が変化して気を生じ、気がさらに変化して形体を成し、形体が変化して生命となった。 この生成の過程は逆にたどることも可能である。修行を通じて、形体を気に還し、気を虚無に還し、虚無を道に還す——これが「返本還源（へんぽんかんげん）」の修行であり、道教内丹修行の究極的な目標である。 微爲之於未有也冲曰絲别本作私誤也 不畏絲微之惡致生綸著之禍故曰小罪 不積則大罪不成是以經言民不畏威則 大畏至矣善生於惡 劉曰喪命之由爲貪善名利生於害 劉曰吞鉤者爲貪芳餌也大生於小 劉曰合抱之木生於毫末難生於易 李曰天下難事必作於易劉曰始乎履霜 至於堅冰高生於下 李曰九重之臺起於壘土遠生於近 李曰千里之行始於足下外生於内 李曰由内故有外也劉曰言出乎外行加 乎民貴生於賤 李曰因卑以至尊也劉曰貴以賤爲本動生於安 李曰因靜而有動也劉曰安其身而後動盛生於衰 李曰熱極則寒劉曰曰中則昃陰生於陽 韋曰陰陽猶死生也夫天下同善而無惡 同利而無害者則善之名無因而生然則 善名由有惡而生利名由有害而生凡此 上事皆是有欲有私之患也李曰靜極則 熱劉曰命吕則律是故有無之相生虚實之相成 李曰有生於無無生於有故曰相生虚者 陰也實者陽也熱極寒實成虚也靜極躁 虚成實也故曰相成劉曰有之以爲利無 之以爲用是以有歸有無歸無也 韋曰有善則有惡是有歸有也無利則無 害是無 **解釈** この段の経文は、数名の注釈家の解読を通じて、事物の対立転化の深い道理を明らかにしている。その中で「冲」は指摘する——微細な段階で防止しなければならず、禍患がまだ形をなさない時にこそ警戒すべきである。もし事態が深刻化してから対処しようとしても、もはや手遅れである。 これは「未病を治す」の思想と同じであり、すべての禍は微小な種から成長するものである。修行者は日常の些細な思念や行動に注意を払い、誤った方向に進む芽を早期に摘み取るべきである。 歸無也劉曰本乎天者親上本乎 地者親下西昇經集註卷之五 ## 巻6 西昇經集註卷之六維六 華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子 任眞子李榮劉仁會註 碧虚子集 在道章第三十二老子曰人在道中道在人中 李曰道則大無不包人則非道不生故知 人在道中也道有細無不入物無不在是 知道在人中也魚在水中水在魚中 劉曰人之神氣天地交通也方彼遊魚内 外資水道去人死水乾魚終 李曰此舉喻也魚之於水猶人之於道道 在則人存道去則人亡水有則魚生水無 則魚死人必須歸道魚定當歸水故曰人 相造乎道魚相造乎水水之與道人之與 魚不可暫失矣故聖人自知反歸未生捐棄憍奢絶除憂思 韋曰捐棄憍奢然後絶除憂思憂思既除 然後能反未生未生既反則道留而長存 也李曰自知者不可思須失道也反歸未 生抱守於本捐棄憍奢去泰去甚絶除憂 思無欲無愁以道賞心何憂之有是故形隱神留 劉曰寂然不動天下歸焉 韋曰隱安也形能安神故神亦留止於形 也冲曰同世之形託死隱變精神之身留 世化物天下慕德皆來從歸也李曰凝神 九重故言形隱道在聖德故曰神留覘風 而至慕道而來萬方朝覲天下歸焉劉曰 歸其靜也無爲無事國實民富保道畜常是謂玄同 李曰法令滋彰盜賊多有不用姧智名曰 **解釈** 老子は言う——人は大道の中に存在し、大道もまた人の中に存在する。李栄の注解では、大道はすべてを包含しており、人は道を離れては生存できない。ゆえに人は道の中にあると言えるのである。 道はきわめて宏大でありながらきわめて微細であり、宇宙の果てにも存在すれば、人の心の中にも存在する。外に道を求める必要はなく、自らの内に道はすでに具わっている。修行とは外から何かを獲得することではなく、内にすでに存在するものを発見し、目覚めさせることなのである。 無爲不飾兵戈名曰無事不以有爲撓物 常以無事安仁任用賢哲百姓繁昌國實 却被走馬以事桑田財足穀多故云民富 守於眞正故云保道因循日新是曰畜常 保道得道畜常得常達於常道故曰冥同 也劉曰主上無爲群生安業儲積充實而 民富貴至理之道如此 有國章第三十三老子曰有國者其根深也 韋曰王叅四大繼天理物當與道同根無 爲也李曰以道爲根所得深矣天地覆載萬物畜養金玉重寳不積留也 韋曰天地無爲於覆載故常覆載是以藏 金於山藏珠於淵則重寳無所逃其域矣 奚假積留於府藏哉李曰夫有國者宜以 道爲根德爲本德無不被道無不通爲天 地之所覆載保其清寧萬物之所養育獲 其長乆不須積聚金玉而金玉自然留止 也劉曰天地自覆載萬物自畜養聖人根 深寧極金玉重寳一氣所須是棄而不用 也夫外天地者有天地外其身者而壽命存也 李曰外遺忘也用之有爲而天下失行道 之德而天下存故言有也以生爲有愛養 傷生故其身亡也能忘於身身將道合壽 命無極故其身存也劉曰夫遺天地者無 事無事者則物歸之遺形骸者無欲無欲 者則命存矣夫天地形骸尚自外之金玉 重寳何足留意也是以君子善人之所不善喜人之所不喜樂 **解釈** この経文は主に、国を治める道理と身を修める道理を説き、無為而治（むいじち）と、自然に従うことの大切さを強調しています。 国を治めるには、大樹が根を張るように、深く堅固な基盤が必要です。統治者は天地にならい、道（どう）を根本の原則として、意図的な作為を加えず、武力を誇示しないようにすべきです。そうすれば国は安定し、栄えます。有能な人が登用され、民は安心して暮らし、仕事に励み、田畑は豊作となり、財も十分になります。これが正しい道を守り、自然に従うことの利点です。 天地は万物を育てますが、意図的な作為を加えません。それは、黄金を山中にとどめ、真珠を深い水の底に置いておくように自然なことです。真に道を体得した君主も同じです。金銀財宝を意図的に蓄える必要はなく、富は自然にとどまります。道徳（どうとく）を根本とすることで、天地のように万物を包み、長く安らかでいられるからです。 身を修め、本性を養うことについて、経文はこう述べています。天地の束縛を超えた人こそ、真に天地を自分のものにでき、自分自身を忘れた人こそ、長寿を得られます。君子は、普通の人が好まないもの、つまり清静無為（せいせいむい）を好むことが多いのです。意図的な作為が命を損ない、自然に従うことで道と一つになり、長生久視（ちょうせいきゅうし）に至ると理解しているからです。天地や身体さえ超えられるのですから、まして金銀財宝など、身の外にあるものはなおさらです。 劉注はさらに説明しています。天地を超えた人には煩わしさがなく、万物は自然に帰順します。身体に関わる欲望を超えた人は、命が自然に長くなります。これらは最も優れた道理です。 人之所不樂爲人之所不爲信人之所不信行人之所不行是以道德備矣 李曰至學之士學人之所不能學立行之 者爲人之所不能爲爲與不爲皆爲學與 不學皆學教無不達理無不通故曰道德 備矣細而言之常俗小人所好者有爲懷 道君子所好者無爲此善人之所不善也 人皆悦於聲色我獨悦於無聲無色此喜 人之所不喜也人皆愛於名利我獨忘於 名利此樂人之所不樂也人皆作憎愛我 獨作不憎不愛此爲人之所不爲也人皆 信邪我獨信正此信人之所不信也人皆 行惡我獨行善此行人之所不行也道與 俗反志遠功高事無不圓故云備矣劉曰 善者善無情也喜者喜無事也樂者樂無 味也爲者爲無爲也信者信無心也行者 行道德也夫此六句亦有義焉解行不然 也道德不備也 皆有章第三十四老子曰道非獨在我萬物皆有之 韋曰道無不在豈聖人獨有而萬物皆無 哉莊子云道在屎溺屎溺猶有其道而况 萬物者乎劉曰所明道無不在修者得之萬物不自知道自居之 冲曰萬物無知情均芻狗不知聖匠剖大 混一朴散爲無窮之物不能自知生本由 道氣合生物道自居之劉曰藏諸用也衆人皆得神而生不自知神自生也 韋曰但不自知又不知物則神道自然冥 **解釈** 人々がやりたがらないこと、人々がやらないこと、人々が信じないこと——これらこそ修行者が実践し、信じるべきことである。他の人が歩みたがらない道を歩んでこそ、真に道を体得する資質を備えることができる。 修行の道は世俗の価値観とは正反対であることが多い。世俗が追い求めるものを修行者は手放し、世俗が避けるものを修行者は受け入れる。この「逆行」の精神こそが、修道者を世俗の人と区別する核心的な特質である。 會也冲曰神爲生形之本衆皆得而生不 自知生我者神神自生我也劉曰近在諸 身而不能知君有德施於百姓百姓不自知受君之德也 冲曰君有無爲之德施於百姓百姓得其 自爲日用不知謂我自然不知受君之德 也韋曰上不知下下不知上上下相忘乃 爲道治也劉曰功成事遂百姓皆爲我自 然也是故聖人藏神於内魄不出也 冲曰聖人知生我者神故養神守身藏神 形内煉形化魄合於眞神混而爲一不役 魂魄又何出焉李曰魄寂也輕躁之徒其 神自離聖人法道安靜無爲神不離身寂 然在内故云不出也劉曰靜之至也守其母其子全 李曰保道存神守其母也於身無害其子 全也而民熾盛保其國也 劉曰本固邦寧玄虚積充壽命長也 冲曰玄虚者道也眞積妙氣積充我身故 能飛行空虚壽命長乆也人能徒知天地萬物而不自知其所由生反命歸本是大不知也 韋曰命者自然也本者道也我都無知故 能歸一反於自然也李曰有靈之中人最 爲智測之於景親之於天察之於地通之 物理無有不知是稱爲智而不知身由道 生歸根反本而守愚至死信命將終是大 不知也劉曰謂假學之流雖復窮教盡藝 辯智多能奇伎異端規模聖軌而不悟生 之所由反命歸本之道而逐於外者於世 **解釈** ここでは「神」が生命の本質としていかなるものかという道理が説かれている。冲虚子の解説によれば、神は形体を生成する根本であり、衆生はすべて神によって生命を得ているが、神が自らに生命を与えたことを知らない。 神は意識の最も深い層に位置しており、通常の思考では捉えることができない。しかし深い瞑想の中で、修行者はこの根源的な意識——元神（げんしん）——と接触することができる。元神との接触は、言語を超えた直接的な体験であり、一度体験すれば、生と死に対する根本的な見方が変わる。 雖得其美名於身是謂愚焉 治身章第三十五老子曰治身之道先隱天地靜居萬物之始 韋曰隱安也先安其身形如天地之無爲 然後能心居萬物之始始也者道也李曰 修身之理必先忘於形形有既忘都無所 見此隱於天地也然後息心歸本居於萬 物之始也劉曰天地尚隱何所見焉居物 之始何所有焉夫聖人通玄元混氣思以守其身 徐曰聖人常清靜無爲故能通玄元之道 混合神氣思念眞神以此守眞故能長存 乆視也劉曰開元通而不壅氣思混而不 亂以此守眞是聖人之道也俗人以情愛貪欲以守其身 劉曰情愛深於溟渤貪欲重於丘山如此 守身愚人之趣也此兩者同有物而守其身其道德各異焉 劉曰聖智愚情兩行相反俱專事業爲用 不同美惡二途功滿則方效也 道德章第三十六老子曰道德天地水火萬物高山深淵各有所歸之 李曰道德是幽微之理天地已下是有形 之事有象之物猶各有所歸喻無形之道 若能無心去欲道亦當自然而至夫道非欲於虚虚自歸之德非欲於神神自歸之 李曰道既虚無德亦神妙虚無神妙必竟 清靜而人若能虚心無身自然歸道抱神 守妙自然歸德也劉曰虚歸於道神歸於 德道以虚往德亦神歸天非欲於清清自歸之 劉曰輕清者上昇也 **解釈** 身を修めるには、まず天地のように安らかな無為（むい）の状態にあり、心身を万物の始まりの状態に置く必要があります。「隠（いん）」は安定するという意味です。まず身体を、天地の働きのように、自然で作為のない状態にします。そうして初めて、心を万物の根源へ帰すことができます。その根源が道（どう）、すなわち宇宙の根本法則です。身体を修練する要点は、まず肉体の存在を忘れることにあります。肉体さえ忘れれば、真に天地の間に身を隠し、心神（しんしん）を根本に帰すことができます。 道を体得した聖人（せいじん）は、玄妙な根源に通じ、精気神（せいきしん）を融け合わせ、その境地によって自身を守ります。清浄無為（せいじょうむい）を保つので、玄元（げんげん）、すなわち道の根源の真理を悟り、精神と気息を一つに融け合わせられます。真神（しんしん）を存想（そんそう）して本来の真実を保ち、長生久視（ちょうせいきゅうし）に至ります。これが聖人の修行の正しい道です。 一方、世俗の人は愛情や貪欲によって自身を守ろうとします。その愛情は深海より深く、貪欲は高山より重いものです。このように身を修めるのは、愚かな人のやり方です。聖人も俗人も何らかの方法で身を修めてはいますが、両者の道徳的な境地はまったく違います。美と悪のように正反対の二つの道であり、最後に得られる結果も大きく異なります。 道徳（どうとく）にも、天地、水火、万物、高山、深淵と同じように、それぞれ自然に帰する先があります。道徳は奥深く精妙な真理であり、天地以下はすべて形あるものです。こうした形あるものにさえ帰する先があるのですから、まして形のない道にはなおさらです。人が何も欲しがらず求めない心を保てば、道は自然に訪れます。 道自体は虚無（きょむ）を求めませんが、虚無は自然に道へ帰します。徳（とく）自体は神妙さを求めませんが、神妙さは自然に徳へ帰します。道自体が虚無であり、徳自体が神妙で、どちらも本質は清浄だからです。人が心を空にして自己を忘れれば、自然に道と合一できます。精神を集中して保てば、自然に徳を得られます。それは、天が意図的に清明を求めなくても、清明な気（き）が自然に上昇して天へ帰するのと同じです。 地非欲於濁濁自歸之 劉曰重濁者下沉也濕非欲於水水自歸之 劉曰水流濕也燥非欲於火火自歸之 劉曰火就燥也萬物非欲見於形形自見之 劉曰無相者不能見也有形者不能隱也高山大澤非欲於飛鳥虎狼飛鳥虎狼自來歸之 劉曰羽族毛羣必歸林藪深淵河海非欲於魚鼈蛟龍魚鼈蛟龍自來歸之 劉曰類聚羣分各有遊處人能虚空無爲非欲於道道自歸之 劉曰有用者事竄無爲者道歸由此觀之物性豈非自然哉 劉曰物類相感非由情割 善惡章第三十七老子曰百姓行善者我不知也行惡者我不知也行忠信者我不知也 徐曰四民皆有自然之性苟無根性難可 化諭猶如烏黔鶴白非染浴之功也李曰 聖人運慈悲之意開化導之方咸令捨惡 業而建善因去虚妄而行忠信而迷途難 曉失路不歸各隨生業任其顛倒不能虚 忘罪福競生善惡行善者致賞行惡者被 刑忠信者則是賢臣譎詭者便爲狂賊並 由行有善惡而名有是非本是衆生所爲 非聖人所知者也此爲權教事至自悟故 言不知耳是以積善善氣至積惡惡氣至 李曰前以權法語曰不知任被愚情恐惡 根未絶故將此實教勤勤曉示善不積不 足以成名惡不積不足以滅身故知積善 **解釈** 大地は意図的に汚濁なものを承載しようとしているのではなく、汚濁なものが自然と沈降して大地に帰するのである。（劉氏の注解では、重くて濁ったものの本性は下に沈むものだとしている。） 湿った場所が意図的に水を集めようとしているのではなく、水が自然と低きに流れて湿った場所に集まるのである。 この自然法則は修行にもそのまま当てはまる。修行者が道を求めるのではなく、心を清浄に保てば、道は自然と修行者のもとに到来する。強いて求めるのではなく、条件を整えて自然と到来するのを待つ——これが無為の修行法である。 善至積惡惡來皎然非虚信之影響明言 此者心欲捨惡歸善也劉曰明聖人無心 應物而已善惡自積孰知之哉是故聖人言我懷天下之始復守天下之母而萬物益宗以活其身 李曰我懷天下之始抱道也復守天下之 母含德也道德在内爲人所尊故曰益宗 物能歸道道能濟物人物得存故云以活 其身劉曰潔源者流清守母者子贍吾意常不知 劉曰知即非守母之道也安能知彼行善惡焉 李曰聖人内忘於身則無人無我故云吾 意常不知外忘於物亦無善無惡彼此並 皆都忘何能知彼之行善惡也劉曰守母 尚自不知安更知子所作積善神明輔成 韋曰積善以感神明神明自然成輔亦我 不知也天道猶祐於善人 韋曰天道無親常與善人天亦不知者也 寂意章第三十八老子曰吾道惔怕寂 韋曰死灰枯木之謂也意死者生靜而復命也 韋曰雖不失其生意同死人也故能無時 不生以其意死寂然故能復其自然之命 也冲曰意死猶灰心也生生積浸潤滋酌留滯 李曰靜心息意以道生生故曰生生道流 不絶乆潤於身故云積浸玄津法水是謂 滋汋流注己身有礙故名滯爲道所止故 云留也劉曰積聚氣血將以爲身生生之 義如此玄冒沾洽 劉曰玄冒謂覆被形骸也沾洽謂津汋通 **解釈** この段の経文は善悪の積累と修道の境地との関係を説いている。善の積累が極まれば必ず顕現し、悪行の積累が一定の程度に達すれば同様に露わになる。これは虚幻の説ではなく、真実にして偽りのない因果の法則である。 注釈者たちは強調する——因果応報は迷信ではなく、気（き）の変化の自然法則である。善行は清浄な気を蓄積し、清浄な気は身体を健康にし精神を明晰にする。悪行は濁った気を蓄積し、濁った気は心身を蝕む。これは超自然的な懲罰ではなく、自然の法則がもたらす必然的な結果なのである。 流開諸關脉也元氣包之 李曰息意有爲而生自存靜心歸道而命 自復以能歸道爲道所覆故曰玄冒靈液 流潤故曰沾洽人之受生本縁元氣愛精 保氣氣不離人人得氣生爲氣所裹故曰 包之劉曰生者雖曰神功非氣無以化育其根益深 韋曰冒覆也言萬物之生積浸和氣之滋 汋留結玄冒而沾洽也又有元氣裹之故 其根益深與道同本冲曰汋如人手足液 也冒覆也學人抱元守一以其神氣積充 浸潤一身滋液津汋留滯百骸玄道覆燾 沾洽内外元始道氣包裹我形萬氣長存 眞神栖鎮所以生根益深長生乆視也乃四固 劉曰眞性綿邈形骸不虧中無心 韋曰得地水大風故能堅固以成其身冲 曰塞兊閉門耳曰口鼻四情堅固塵境不得入中心空無也故能致萬物精華 韋曰雖四物成其身而其中寂然同於無 心是以萬物精華莫不歸之李曰玄道所 覆元氣所包道遠氣長故曰其根益深深 根寧極身外則存四大不毁乃云四固忘 情虚已内外清淨湛然空寂名曰無心身 心既忘絶諸羣有契虚無之境得杳冥之 精故曰致萬物精華也無極之物自然來歸之 冲曰學道之人精修行氣故萬物齊仙霞 精光華玄景希夷微妙無極道無自來歸 也以其空虚無欲固也 **解釈** この文章は、身体を修練する際の元気（げんき）の巡りと、心身を養う道理について述べています。身体の経脈（けいみゃく）が滞りなく通じていれば、元気は自然に全身を包みます。李栄の注釈によれば、意図的に何かをしようとする思いを手放せば、命は自然に続きます。心を静めて大道（たいどう）に帰れば、性命（せいめい）は自然に回復します。大道に帰ることができるので、道（どう）の玄妙な力に覆われ、霊液（れいえき）が全身を潤すようになるのです。 劉仁会は、命は神明（しんめい）の力に支えられていても、元気がなければ成長し、育まれることはないと説明しています。韋処玄はさらに、万物の成長は和気（わき）の養いによるものであり、玄妙な元気に覆われ、潤されるようにして、根がますます深くなると述べています。徐道邈は、これを身体の関節を滑らかにする液にたとえています。修行者は元気という根本を守り、神気（しんき）を全身に満たして、すべての部位を養うのです。 「四固（しこ）」について、劉仁会は、真性（しんせい）が深遠であり、肉体が損なわれないことだと説明しています。韋処玄は、身体は地水火風（ちすいかふう）の四大（しだい）から成るので堅固なのだと述べています。徐道邈は、目、耳、鼻、口などの感覚の入り口を閉じ、外からの乱れを心に入り込ませないことが必要だと補足しています。李栄はさらに、身体は四大から成っていても、心は空寂（くうじゃく）に保つ必要があり、そうすれば万物の精華を引き寄せられると説明しています。 最後に、修行者が空虚で欲望のない状態を保てば、測り知れない玄妙な自然の力が自ら帰してくると述べています。徐道邈によれば、道を修める人が行気（こうき）の修練に励めば、万物とともに仙道（せんどう）へ進み、さまざまな精妙な力を自然に引き寄せることができます。 李曰有形之物並爲麤惡無極之物是曰 精華無極精華是爲眞道來歸已何以致 然皆由清靜空虚所以自然而生矣 戒示章第三十九老子曰喜吾重告爾古先生者吾之身也 冲曰老子十號一號古先生又應號記及 顯迹記並云上三皇時號古先生此即明 老君之身歷代行化當過關之時寓記此 言以誡尹公故稱開導竺乾指言昇就及 尹公師禀受道傳授五千文付以九丹訣 又授九室之要將化西土昇入太微欲重 訣言以解其惑故却告言古先生者吾之 身也所以祛尹公之疑示西化之兆矣後 人妄改云古先生者吾之師也一何謬乎 且帝王年代記所推老君文王受命之年 太歲丁卯下爲周師昭王時宅關二十五 年癸丑與尹公說經二十六年四月昇入 太微二十九年尹公會蜀青羊肆重見老 君遂化西國後人妄云平敬幽厲定王之 時西入流沙亦皆謬耳何者尹公是周康 王大夫至昭王時請出爲關令以候老君 非平敬之時明矣 今將返神還乎無名 李曰無名者是寂境之常道也隨機導物 從眞起應名爲降德化縁既息攝迹歸本 故曰返神來則於無象而示有象還則自 有名而返無名故曰還於無名絶身滅有綿綿長存 冲曰神者靈妙之稱也返靈妙之神還於 玄虚歸於空寂無名無形絶同世之身滅 **解釈** この段の経文は主に老子（道教の尊称「老君」）が西方へ旅して尹喜（尹公）を教化した物語を述べ、「返神還無名（しんをかえして無名にかえる）」という修道の理念を闡明している。 老子は尹喜に告げた——真の修行の究極的な目標は、精神を根源に返し、名もなき道の境地に回帰することである。名前や形式に執着する限り、道の真の本質には到達できない。すべての名称・概念・定義を超越した先に、言語では表現しえない至高の真理が待っている。 有形之體成無上道綿綿若存也李曰息 化去應名曰絶身滅有法身不動眞道凝 然是曰綿綿若存吾今逝矣亦返一原 李曰逝往也老君從東往西故云逝矣眞 法無一正道唯一從東而來還歸於道是 亦返一原矣忽焉不見 劉曰存亡自在非常情所測斯須館舍光炎五色玄黄 冲曰館舍莅事所歸也老君在周和光世 俗微迹徵藏觀化風塵藏人於人人莫之 識欲息迹返原解形遯化是以忽焉不見 斯須之間館舍光明照曜内外五色玄黄 驚駭視聽也李曰斯須俄頃也老君神妙 不測道力自然於有能不有則忽焉不見 不有而能有則放光五色映照十方示以 神變者令以戒受也喜出中庭叩頭曰願神人復一見授以一要得以守元 冲曰既睹神變方知大聖是以出於庭中 叩頭頓顙唯願神人重復一見雖蒙教誨 㫖逺途多莫知所從故重一要得以抱一 守元也即仰視睹懸身坐空中去地數十丈其狀金人存亡恍惚老少無常 李曰良願既發玄聖非逺仰視天上即睹 老君端坐虚空去地高邈容儀非彼皓首 形狀純是金身或無或有故云存亡恍惚 非大非小故曰老少無常曰吾重誡爾爾其守焉 榮曰再數妙法觀令保道除垢止念靜心守一 李曰有爲紛累人間穢濁浪生分别妄起 **解釈** 老子（道教の尊称「老君」）はいまや塵世を離れ、大道の本源に帰還しようとしている。老子はもともと東方から顕化して来た存在であり、今度は道の本体に回帰する。この状態を「返一原（いちげんにかえる）」と称する。 注釈者は解説する——これは老子という個別の存在が消滅するのではなく、個別性から普遍性へと回帰する過程を示している。水滴が大海に溶け込むように、個の意識が宇宙の意識と融合する。しかし水滴が消えたのではなく、大海の一部として永遠に存在し続けるのである。 これが道教の最高の悟り——「与道合真（道と合して真となる）」の境地であり、すべての修行者が目指す究極の目標である。 愛憎皆染汙人咸稱曰垢制情忍色達有 通無並悉蕩之故言除也意無所繁故云 止念内外弗著故爲靜心凝神於道用志 不分故名守一劉曰凡非眞性者皆是垢 夫止念慮衆垢方除守一不動眞心乃靜也衆垢除萬事畢 李曰百惡銷曰除萬善具曰畢吾道之要誡警竟即隱 李曰前請抱元守一誡以除垢止念邪念 息正業興可以成眞可以得道可以理家 可以化國事無不可故云畢玄元應物本 在救人人依教行理無不濟物濟人度德 克化給遯形入寂故云隱喜不知所之泣涕追慕退官託疾 李曰聖師入妙莫測所之仰德故流涕思 慕去於有事歸以無爲故寄偁託疾也棄念守一萬事畢矣 李曰奉戒在心依經立行更不外縁是名 守一有累之塵既盡無爲眞道自成智滿 德充 **解釈** この経文は主に、道を修める人が雑念を取り除き、情欲を抑えることで、守一（しゅいつ）、すなわち道の修行に専念する境地に達し、最後には得道成真（とくどうせいしん）という目標を実現する方法を述べています。 まず、人の愛憎の感情はどちらも心を汚し、これらを「垢（こう）」と呼ぶと指摘しています。修行者は感情を制し、欲望に耐え、世のあらゆる現象に通じながら、物質の束縛を超えなければなりません。こうした雑念を完全に取り除いて初めて、「除垢（じょこう）」といえます。心が外のものに引きずられなくなることが「止念（しねん）」、内にも外にも執着しないことが「静心（せいしん）」、精神を道（どう）に集中させ、意志を散らさないことが「守一」です。 劉姓の注釈者は説明しています。真性（しんせい）にかなわないものは、すべて汚れです。雑念を止めてこそ、さまざまな汚れを取り除けます。守一を揺るぎなく保ってこそ、真心（しんしん）は静まります。すべての汚れが取り除かれれば、あらゆることが円満になります。 李姓の注釈者はさらに述べています。さまざまな悪念を取り除くことが「除」、すべての善行を備えることが「畢」です。経文の中心となる教えは、「抱元守一（ほうげんしゅいつ）」の戒めに従い、汚れを除き、雑念を静めれば、邪念が消え、正しい行いが起こるということです。これによって真道（しんどう）を成就するだけでなく、家庭を治め、国を教化することもでき、できないことはありません。 玄元（げんげん）、ここでは道祖（どうそ）の本意は、世の人々を救うことです。人々が教えに従って修行すれば、解決できない問題はありません。功徳（くどく）が円満となり、教化を終えると、その姿を隠して静寂に帰します。だから「隠」というのです。 聖人（せいじん）が玄妙な境地に入り、行方が分からなくなると、慕う人々は涙を流して追想します。修行者は世俗の務めを手放し、無為（むい）に帰るべきです。これが「託疾（たくしつ）」、すなわち病気を口実にして世を避けることです。 雑念を捨て、守一を堅く保てば、あらゆることを円満に成し遂げられます。李注は述べています。心の中で戒めを守り、経文に従って修行し、外からの縁に乱されなくなることが、真の守一です。世俗のしがらみがすべて消えれば、無為の真道は自然に成就します。智慧は円満となり、徳は満ち、すべての修行が整うので、「畢矣」、すなわち「すべて完了した」というのです。 この経文は、雑念を除いて道の修行に専念することで、最後には世俗を超え、真道を成就する境地に達することを強調しています。 萬行皆備故云畢矣西昇經集註卷之六 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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