--- title: "沖虛至德真經鬳齋口義 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0120/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0120/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《沖虛至德真經鬳齋口義》 洞神部 · 8巻 · 72,307文字 ## 巻1 沖虚至德眞經鬳齋口義卷之一 鬳齋林希逸 天瑞第一(此篇專言天理以/其可貴故曰瑞)子列子居鄭圃四十年人無識者國君卿大夫眎之猶衆庶也國不足將嫁於衛弟子曰先生往無反期弟子敢有所謁先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎 鄭之有原圃猶秦之有具囿也見左氏列 子居鄭圃之側嫁往也旅行曰嫁曰喪皆 方言也壺丘子林列子事之故弟子問以 其師之言云何子列子笑曰壺子何言哉雖然夫子嘗語伯昏瞀人吾側聞之試以告女 何言者謂此非言可傳也夫子壺丘也瞀 人壺丘之友也側聞者立於師之側而聞 之也先曰何言而方告之蓋欲知其不言 之言妙於有言也其言曰有生不生有化不化不生者能生生不化者能化化生者不能不生化者不能不化故常生常化常生常化者無時不生無時不化陰陽爾四時爾不生者疑獨不化者往復其際不可終疑獨其道不可窮 有生者生於不生有化者原於不化不生 不化乃能生其生化其化此即造化是也 不能不生不能不化者萬物是也造化無 生無化故常生常化無時者即常字也但 其文如此發揮爾陰陽四時指造化而言 也下兩爾字乃是實前面不生不化之說 疑獨者如老子所謂似萬物之宗象帝之 **解釈** 列子は、道家の代表人物であり、鄭国の原圃に四十年間隠棲していたが、誰も彼の真の境地を理解する者はいなかった。鄭国の国君や役人たちは、彼をただの普通の民百姓のように見ていた。当時、鄭国は飢饉に見舞われ、列子は衛国へ向かおうとしていた。弟子たちが尋ねた。「先生、このたびのご旅行は、おそらくお戻りにならないでしょう。弟子たちは僭越ながらお伺いいたします。先生は私たちにどのような教えをお授けくださるのでしょうか。先生は、師である壺丘子林の教えをお聞きになったことはありませんか」 ここで言う鄭国の原圃とは、秦国の具囿と同じく、いずれも王家の狩猟場である（『左伝』の記載に見える）。「嫁」はここでは方言で、遠くへ行くという意味である。壺丘子林は列子の師であるため、弟子たちは列子に師の教えを伝えてもらいたいと願ったのである。 列子は笑って言った。「壺丘先生が一体何を語ったというのか。だが、かつて伯昏瞀人（隠士の一人）に話されたことがあり、私はそばに立ってそれを聞いていた。今、お前たちに伝えよう。」いわゆる「何言」とは、これらの道理は言葉では完全に伝えられないという意味である。伯昏瞀人は壺丘子の友人であり、「側聞」とは師のそばに立って聞いたという意味である。列子がまず「何言」と言い、それから伝えたのは、言葉にしないことの中に秘められた奥義が、形ある言葉よりも深いことを示そうとしたのである。 壺丘子は言った。「万物を創生するもの自身は創生されず、万物を変化させるもの自身は変化しない。創生されないものだけが万物を創生でき、変化しないものだけが万物を変化させることができる。創生されたものは創生されざるを得ず、変化させられたものは変化せざるを得ない。ゆえに万物は永遠に創生と変化の中にあり、片時も生滅変化を止めることはない。陰陽の二気もそうであり、四季の巡りもまたそうである。創生されないものは独立して永遠であるかのようであり、変化しないものは循環して終わりがない。この境地は深く測り知れず、この道理は無限に広がっている。」 この段落の意味はこうである。万物の創生は、創生されない本体（道）に源を発し、万物の変化は、変化しない本源に由来する。まさに道そのものが創生されず、変化しないからこそ、万物を創生し変化させることができるのである。いわゆる「生ぜざるを得ず、化せざるを得ず」とは、この世の万物を指している。造物主（道）そのものは生も滅もなく、ゆえに永遠に創生と変化を続けることができる。「無時」とは永遠に常在するという意味である。陰陽や四季の運行は、いずれも道の顕現である。「疑独」とは、老子が言う「万物の宗のごとし」のように、独立して存在するかのように見えることを指す。「往復」とは、「象帝の先」のように、すべての現象の前にすでに存在していたことを指す。 先獨者極高極妙而無鄰之意疑者似是 似非而不可形容之意往復即陰陽四時 之代謝也無有盡時故曰其際不可終疑 獨者造化也恍兮惚兮似有物而無物故 曰其遒不可窮黄帝書曰谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地之根綿綿若存用之不勤 此老子全章之文而曰黃帝書則知老子 之學亦有所傳但其書不得盡見老子第 六章中精則實神則虚谷者虚也谷神者 虚中之神者也言人之神自虚中而出故 常存而不死玄遠而無極者也牝虚而不 實者也此二字只形容一箇虚字天地亦 自此而出故曰根綿綿不已不絶之意若 存者若有若無也用於虚無之中故不勞 而常存即老子所謂虚而不屈動而愈出 是也晦翁曰至妙之理有生生之意存焉 此語亦好但其意亦近於養生之論此章 雖可以爲養生之用而老子初意實不專 主是也故列子舉此以證其不生不化之 說故生物者不生化物者不化自生自化自形自色自智自力自消自息謂之生化形色智力消息者非也 生物者不生言其不容心於生也化物者 不化言其不容力於化也盈天地之間無 非自然而然形者色者人與物也智者力 者就人中分别也消者息者窮達死生得 喪也自然而然者生而非生化而非化形 **解釈** 『冲虚至徳真経（ちゅうきょしとくしんけい）』のこの箇所は、宇宙の根源に関する道家（どうか）の深い見解を説いています。「独（どく）」は、至高で奥深く、はかり知れない道（どう）を指します。それは唯一で、並ぶものがありません。「疑（ぎ）」は、そうであるようでもそうでないようでもあり、言葉にしにくい状態を表します。陰陽（いんよう）と四季の循環は、昼夜の交代のように果てしなく続くため、この変化には終わりがないと言われます。 谷神（こくしん）、つまり空虚で奥深い根源は、永遠に滅びません。これが玄牝（げんぴん）、すなわち奥深い母性的な根源と呼ばれるものです。玄牝の門は天地万物の根です。あるともないとも見えるまま絶えず続き、働きは尽きず、疲れることもありません。この箇所はもともと『老子（ろうし）』第六章にありますが、黄帝（こうてい）の著作からの引用とされており、老子の思想にも継承の源があることを示しています。 ここでは、谷神は虚空（こくう）に宿る神妙な働きだと説明されます。人の精神も虚空から生まれるので、永遠に存在できるのです。玄牝の二文字はいずれも虚（きょ）の性質を表し、天地万物はこの虚空の根源から生まれます。「綿綿若存（めんめんじゃくそん）」とは、あるともないとも見えながら、絶えず続くことです。虚無（きょむ）のうちに働くので、決して尽きません。老子の言う「空でありながら尽きず、動くほどいっそう豊かになる」ということです。 朱熹（しゅき）、号を晦翁（かいおう）という人は、ここには絶えず生命を生み出す奥義があると言いました。この説明も妥当ですが、養生（ようじょう）の道に重点を置いた理解です。実際には、老子のこの章は養生だけを説くものではありません。列子（れっし）は、不生不化（ふしょうふか）の道理を示すために引用しています。 本当に万物を生み出すものは、意図して生もうとはせず、万物を変化させ育てるものも、意図して変化させようとはしません。万物は自然に生まれ、自然に変化し、自然に形と色を備え、自然に知恵と力を持ち、自然に消長し盛衰します。生化（せいか）、形色、知力、消長を意図的に行う主体が実在すると考えるなら、それは誤りです。天地のすべては、おのずからそうなっています。形と色は人や物の現れ、知恵と力は人間の特質、盛衰と生死は運命の軌跡です。真の自然（しぜん）とは、生み変化させているように見えながら、実際には無生無化（むしょうむか）であることです。 而非形色而非色消而非消息而非息初 無定名初無實迹若以定名實跡求之則 非矣不曰無定名無實迹只下一謂字自 是竒特子列子曰昔者聖人因陰陽以統天地夫有形者生於無形則天地安從生 此一篇先頓一箇壺字何言哉在前既說 一段了於此又再說一段何言哉三字自 有深意莊子曰終日言而未嘗言與此意 同故曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也莊子曰有始也者有未始有始也者有未 始有夫未始有始也者其言自妙此書又 分作四箇名字亦只是莊子之意形總言 也質隨物之質也氣生形者未見氣者無 極而有極也莊子曰氣雜於芒忽之間而 有形此又就氣上添一層此易字莫作儒 書易字看易即變也變即化也太易即大 造化也形爲始質爲素今之工匠家所謂 胎素即此素字氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形埒易變而爲一一變而爲七七變而爲九九變者究也乃復變而爲一一者形變之始也 上面既說四箇太字就此又把形氣質總 之此不特言理之妙亦是作文機軸文章 無此機軸則不見斡旋之妙氣形質具而 **解釈** この経文は、宇宙が生まれる過程とその本質を考察しています。まず、真の根源は具体的な形でも色でもなく、消滅も変化もせず、初めには定まった名も実際の形跡もなかったと述べます。具体的な名前や形跡にこだわって根源を求めるなら、それは誤りです。 道家（どうか）を代表する人物である列子（れっし）は、古代の聖人（せいじん）が陰陽（いんよう）によって天地を統べたと言います。形あるものが形のないものから生まれたのなら、天地はどこから生まれたのでしょうか。ここではまず「壺」という字をたとえに用い、宇宙が壺の中の天地のように奥深く、はかり知れないことを示唆します。「何言哉」、つまり「何と言えようか」という三文字には深い意味があり、荘子（そうじ）の「一日中語っていても、かつて語ったことがない」という道理に通じます。 続いて、宇宙生成の四段階を説きます。太易（たいえき）は気（き）がまだ現れない状態、太初（たいしょ）は気の始まり、太始（たいし）は形の始まり、太素（たいそ）は質の始まりです。荘子の思想と同じ流れにありながら、より細かく分けています。ここでの易（えき）は儒家の経典『易経（えききょう）』ではなく、変化や造化（ぞうか）を意味します。職人がいう胎素（たいそ）の「素」も、この最も原初の素材を指します。 気・形・質の三つがそろい、まだ分かれていない状態を渾淪（こんりん）と呼びます。このとき万物は混じり合って一体で、見ることも聞くことも触れることもできないため、易と呼ばれます。易には定まった形がありません。まず一（いち）に変わり、一は七（しち）に、七は九（きゅう）に変わります。九は究極を表し、その後ふたたび一に戻ります。一は形の変化の始まりです。 この文章は精妙な道理を述べるだけでなく、構成にも特徴があります。前半で四つの「太」の段階を述べ、ここでは形・気・質をまとめて論じています。巧みな構想を示すものです。 未相離只是未見氣之始於未見氣之始 則但見其渾渾淪淪然萬物相渾淪總三 才而言之不比他處說萬物字也循者求 也氣既未見則何所視何所聽何所求故 易者即太易也即此一句而觀則知形氣 質具而下只是發明太易兩字無形埒者 言無形迹也變而爲一者氣變而後有太 極也有太極而後有陰陽五行故曰一變 而爲七陰陽二與五行共爲七也少陰老 陰之數八與六少陽老陽之數七與九此 所謂九者即乾數之極也或以七言少陽 九言老陽則非此書之意九者復變而爲 一蓋言物極則變也有必歸於無也無能 生有故曰一者形變之始究極也清輕者上爲天濁重者下爲地沖氣和者爲人故天地含精萬物化生 陽氣輕清而上爲天陰氣濁重而下爲地 陰陽之氣和合而爲人沖亦和也天地之 生物亦是合陰陽之精而後化化生生也 故曰獨陰不生獨陽不成子列子曰天地無全功聖人無全能萬物無全用故天職生覆地職形載聖職教化物職所宜然則天有所短地有所長聖有所否物有所通何則生覆者不能形載形載者不能教化教化者不能違所宜宜定者不出所位故天地之道非陰則陽聖人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出所位者也 此一段十分正當之論其大意只謂雖天 **解釈** この経文は、宇宙の生成と万物の変化を述べる。初めは未分の混沌である太易の段階で、気（き）さえ現れず、見えず、聞こえず、触れられない。次に気が変化し、宇宙の根源である太極（たいきょく）が現れ、陰陽（いんよう）の二気と、金木水火土の五行（ごぎょう）に分かれる。合わせて七つの基本要素となる。 数字では少陰は八、老陰は六、少陽は七、老陽は九である。九は乾卦の純陽の極を表すが、極まれば反転し、最後は一へ帰る。有が無へ帰り、無から有が生じる循環を示す。 軽く清らかな陽の気は昇って天となり、濁って重い陰の気は沈んで地となり、調和した気は人となる。万物の誕生には陰陽の結合が必要で、一方だけでは生命を生めない。 列子は、天地、聖人、万物には、それぞれ長所と限界があると説く。天は覆って育て、地は形を支え、聖人は教化し、万物の性質にはそれぞれ適した働きがある。天地の運行は陰陽、聖人の教化は仁義、万物の性質は剛柔を出ない。各自の位置と能力を尽くすのである。 この精確な論の核心は、天地ほど高い存在でも全能ではなく、すべてに固有の作用と限界があるということである。 地亦不能盡造化之用而况人物乎天能 生物能覆物地能成形能載物各有所能 是無全功矣聖居天地之間而職教化之 事隨萬物之所宜而各職其職聖有所否 物有所通言聖人或有所不能而物能之 者教化不能違所宜如忠質文之隨時九 德之隨其性皆是不能違所宜也物之所 宜各有一定如曲者不可以爲直小者不 可以爲大鹹者不可以爲酸凉者不可以 爲熱是不出其所位也陰陽剛柔仁義易 大傳分作天地人說此又分作天地聖人 萬物說亦自有理故有生者有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者有色色者有味者有味味者生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者嘗矣而味味者未嘗呈皆無爲之職也 有生有形有聲有色有味指天地間萬物 而言也生生形形聲聲色色味味造化也 職主也無爲造化也不生者生其所生無 形者形其所形以至色其所色聲其所聲 味其所味皆造化之所職如此下得來又 自奇特能陰能陽能柔能剛能短能長能圓能方能生能死能暑能凉能浮能沈能宫能商能出能没能玄能黄能甘能苦能羶能香無知也無能也而無不知也而無不能也 **解釈** 天地万物にはそれぞれ限界がある。天は生命を創造し万物を覆うことができ、地は形を塑造し万物を載せることができるが、どちらも全能ではない。聖人（道を得た者を指す）は天地の間にあって、衆生を教化する責務を負い、万物の特性に応じてそれぞれの役割を果たさせる——聖人にもできないことがあり、かえって普通の事物が特殊な能力を備えていることもある。 教化は必ず万物の本性に順応しなければならない。ちょうど国を治めるのに時勢に応じて忠・質・文という三つの異なる方式を用い、人材を育成するのに九つの徳目に基づいて個別に教えるようなものである。万物の特性はすべて固定している。曲がったものは直くならず、小さいものは大きくなれず、塩辛いものは酸っぱくなれず、冷たいものは熱くなれない。これはそれらの本質が定めていることである。『易経』は陰陽・剛柔・仁義を天・地・人の三つに分け、ここではさらに天地・聖人・万物に細分しているが、それぞれに道理がある。 世の中には生命ある事物があり、また生命を創造する本源もある。具体的な形体ある事物があり、また形体を塑造する力もある。音声という現象があり、また音声を生み出す源もある。色彩の呈現があり、また色彩を顕現させる仕組みもある。味の体験があり、また味を生成する根本もある。創造された生命は死ぬが、生命の本源は決して涸れることがない。具体的な形体は実在するが、形体を塑造する力そのものには固定した形態がない。聞こえる音声は消え去るが、音源は常に存在する。顕現した色彩は褪せるが、色彩を顕す原理は永遠に変わらない。味わった味は変化するが、味の本質はかつて現れたことがない——これらはすべて「無為」（自然の造化）の働き方である。 いわゆる生命があり、形体があり、音声があり、色彩があり、味があるとは、具体的な万物を指す。そして生命を創造し、形体を塑造し、音声を生み出し、色彩を顕現し、味を生成する力、それが自然の造化（道）である。「職」は主宰するという意味であり、無為とは造化の本質である。直接に生み育てることなくして生命を生み出し、形体なくして万物を塑造し、さらには色彩を顕現し、音声を生み出し、味を形成するのは、すべて造化の神奇な働きである。 造化は陰または陽、柔または剛、短または長、円または方として現れることができる。生死・寒暑・浮沈を創造することができる。宮商の音律（古代五音のうちの二音）を発し、玄黄の色（天は玄、地は黄）を呈し、甘苦・膻香など様々な味を生成する。それは一見、知覚もなく能力もないかのようでありながら、しかもすべてを知り、すべてを行うことができる。この一見矛盾する特質こそ、まさに造化（道）の玄妙なところである。 二十四箇能字只是造物兩字造化之妙 雖若無知無能而無所不知無所不能此 段又好子列子適衛食於道從者見百歲髑髏攓蓬而指顧謂弟子百豐曰唯予與彼知而未嘗生未嘗死也此過養乎過歡乎種有幾若鼃爲鶉得水爲㡭得水土之際則爲鼃嬪之衣生於陵屯則爲陵舄陵舄得欝栖則爲爲足烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶胡蝶胥也化而爲蟲生竈下其狀若脱其名曰駒掇駒掇千日化而爲鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沫爲斯彌斯彌爲食醯頤輅食醯頤輅生乎食醯黄軦食醯黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸 此段與莊子同但中間又添數語食於道 傍見蓬草之中有此枯髑髏而指之以語 弟子百豐其名也未嘗生未嘗死無生無 死也彼指髑髏也子則列子自謂也過養 過歡二句莊子曰若果養乎子果歡乎其 語意甚深此書去若予二字以果爲過恐 聲之訛也若如此說别謂此其死者生前 自養過當乎歡樂過當乎理雖亦通殊無 意味若如莊子之意則曰若果知人生之 所以自養者乎我果知死後寂滅之樂者 乎若指髑髏子乃自謂也生而飲食曰養 死以寂滅爲樂却如此倒說乃是弄奇筆 處種有幾者言天地之間物之生生種各 不同却皆就至微底說不是以小喻大蓋 **解釈** この文章は、万物が絶えず変化する道理を説いています。道家（どうか）を代表する人物である列子（れっし）は、衛の国へ向かう途中、道端で百年を経た骸骨を見つけました。それを指して弟子の百豊（はくほう）に、私とこの骸骨だけが、生というものも死というものも本来ないと知っている、と語ります。 本文は、連続する生き物の変化によって、この道理を説明します。カエルはウズラになり、水草は青苔になります。土の斜面に生える草はオオバコになり、オオバコは糞を含む土に出会うと烏足草（うそくそう）になります。烏足草の根はコガネムシの幼虫になり、葉はチョウになります。チョウはやがてかまどの下の虫になり、この虫を駒掇（くてつ）と呼びます。駒掇は千日を経て乾余骨（かんよこつ）という鳥になり、その唾液は斯弥（しび）という虫になります。斯弥は酢の中の虫になり、その虫はさらに黄軦（こうきょう）という虫になります……。このように変化が次々につながります。 列子の「いまだかつて生まれず、いまだかつて死なず」という言葉は、生死は形の変化にすぎず、本質に違いはないという意味です。後にある「過養乎過歓乎」は、書写の際の誤りで、本来は「若果養乎？予果歓乎？」だった可能性があります。「あなたは本当に生きる意味を知っているのか。私は本当に死後の楽しみを知っているのか」という意味で、逆説的な問いによって考えを促しています。 「種有幾」という句は、世の万物は多種多様でも、すべてごく微小な根源から変化して生まれることを述べます。作者は小さな物で大きな道理をたとえているのではなく、万物が本質的に通じ合い、互いに変化し合うことを示そうとしています。内容は『荘子（そうじ）』と似ていますが、細部の描写が加わっています。道端の骸骨と自然界の生き物の変化を観察し、道家の万物斉一（ばんぶつせいいつ）という生死観を説いているのです。 言雖大無異於小也便是無細無大無貴 無賤之意其意固止如此而文字之妙絶 出千古整齊中不整齊不整齊中整齊如 看飛雲斷鴈如看孤峰斷坂愈讀愈好此 書中間又添數句便覺不及莊子若鼃爲 鶉鼃化爲鶉也鼃即蛙也此四字莊子所 無亦與下句不相入㡭者水上塵垢初生 苔而未成也亦有絲縷相縈之意但其爲 物甚微耳鼃蠙之衣即青苔也水土之際 水中附岸處也附岸處例多而厚故曰衣 此兩句說了箇青苔却又就陵屯上說來 陵屯田野中高處也陵舄車錢草也鬱栖 糞壤也車錢草生糞壤之中則變而爲鳥 足草烏足之根又化而爲蠐螬烏足之葉 又化爲胡蝶蠐螬蝎虫也胥胡蝶之别名 也就胡蝶下添此一句尤奇此下又說化 生者竈下之虫化而生者名爲駒掇軟而 無皮無殻故曰若脱如今柑虫然駒掇之 虫又化而爲烏乾餘骨鳥名也其口之流 沫又化爲斯彌斯彌虫也食醯蠛蠓也頤 輅黃軦皆虫名也此處比莊子多三箇食 醯字恐亦傳寫之誤九猷瞀芮腐蠸亦虫 名也莊子於此却省數字其意蓋謂萬物 變化生生不窮無有盡時也羊肝化爲地皋馬血之爲轉燐也人血之爲野火也鷂之爲鸇鸇之爲布穀布穀乆復爲鷂也燕之爲蛤也田鼠之爲鶉也杇瓜之爲魚也老韭之爲莧也老羭之爲猨也魚卵之 **解釈** この文章は、万物が絶えず変化することを論じています。言葉は大きさや貴賤が違っても、本質に差はありません。一見雑然とした文章にも秩序があり、ちぎれ雲や一羽の雁、欠けた峰や断崖を眺めるように、読み返すほど味わいが深まります。『荘子（そうじ）』は元の文章がより精妙で、後から加えられた文句には調和を欠くものがあるとも述べています。 続いて、生き物が互いに姿を変えるという古い説を列挙します。水辺の苔である鼃蠙之衣（あばんしい）は岸と水の境に育ちます。陵舄（りょうせき）という草は糞土で烏足（うそく）という草になり、その根は蠐螬（せいそう）という虫、葉は胥（しょ）という蝶になります。かまどの下の駒掇（くてつ）という虫は烏干余骨（うかんよこつ）という鳥になり、その唾は斯弥（しび）という虫になるとされます。酢に生じる虫や蠛蠓（べつもう）なども、変化の例として挙げられます。 羊の肝は地皋（ちこう）という草に、馬の血は鬼火に、人の血は野火になるといいます。タカはハヤブサへ、ハヤブサはカッコウへ変わり、再びタカに戻ります。ツバメはハマグリ、野ネズミはウズラ、腐った瓜は魚、古いニラはヒユ、老いた雌羊は猿、魚卵は虫になるとも記されています。これらは、万物の生成と変化には終わりがないという思想を示す例です。 爲蠱亶爰之獸自孕而生曰類河澤之鳥視而生曰鶂純雌其名大腰純雄其名穉蜂 此數行乃莊子所無中間又有數也字文 勢亦不類然亦皆爲物化之事如月令雀 化爲蛤鷹化爲鳩此天地間自然之理必 有之事老羭爲猨如老鼠之爲蝙蝠也亶 爰獸名也出山海經其狀若狸而有髮自 孕者無牡而皆牝也今人說海中女人國 亦然類者其名也鶂即莊子所謂雄嗚上 風雌鳴下風相視而風化者也大腰龜鼈 之屬純雌而無雄蜂則純雄而無雌也穉 小也蜂之在房只呪而化其尾有刺獨爲 王者無之或云此蟲以衆陽而宗陰陰爲 君也思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑 此四句又就人中變化者言之厥昭生乎濕醯雞生乎酒 此兩句又就食物中易見者言之羊奚比乎不筍乆竹生青寧青寧生程程生馬馬生人人乆入於機萬物皆出於機皆入於機 自此以下却與莊子同若就莊子觀之上 面一截說了却把箇至怪底結殺此是其 立意驚駭世俗處非實話也今添入思士 思女等語却渾雜了羊奚草名也草之似 竹而不生筍者曰不筍乆竹筍則可食此 不可食也青寧虫也程亦虫也馬亦草名 也如今所謂馬齒菜馬藍草也人亦草名 也如今所謂人參人面子也分明是用許 **解釈** この文章は、自然界の不思議な生物の変化を語っています。まず『山海経（せんがいきょう）』にある、タヌキに似て長い毛を持つ亶爰獣（たんえんじゅう）は、自ら子を宿すことができ、類（るい）と呼ばれると述べます。河川や沼には、見つめ合うだけで繁殖する鶂（げき）という鳥がいるとし、さらに雌ばかりの大腰亀鼈（たいようきべつ）や、雄ばかりの稚蜂（ちほう）も挙げます。小さな蜂の群れでは女王蜂だけに針があり、ほかの働き蜂は雄だという説明が付いています。 人間についても、女性を思う思士（しし）は妻を迎えずに感応によって身ごもり、男性を思う思女（しじょ）は嫁がずに妊娠するという奇譚を示します。周の祖先の後稷（こうしょく）は巨人の足跡を踏んだことから生まれ、商の名臣の伊尹（いいん）は空洞の桑の木から生まれたとされます。厥昭（けっしょう）という虫は湿った場所に生じ、醯鶏（けいけい）という小さな虫は酒の中に生じるとも述べます。 最後には、竹に似た羊奚（ようけい）の草と、タケノコを出さない不筍（ふじゅん）が共にあり、古竹から青寧（せいねい）が生じ、青寧から程（てい）が、程から馬草が、馬草から人参の草が生じるという連鎖を描きます。万物は造化（ぞうか）から生まれ、また自然へ帰るという考えです。 著者は、これらが実際の記録ではなく、荘子が思考を促すために用いた寓話だと指摘します。一方、スベリヒユ、馬藍草、人参など、そこで言及される植物名には、現実の植物も含まれています。 多草名却把馬與人字說故意爲詭怪名 字前後解者皆以爲未詳是千萬世之人 爲其愚弄看不破也萬物之變化化生生 何所不有入於機者言歸於盡也出機入 機即是出入死生也便是火傳也不知其 盡也(至樂篇) 嘗疑列子非全書就此段看得愈分曉蓋 自秦而下書多散亡求而後出得之有先 後存者有多寡至校讎而後定校讎之時 已自錯雜及典午中原之禍書又散亡至 江南而復出所以多有偽書雜乎其間如 關尹子亦然好處儘好雜處儘雜此書第 一篇前頭數段極妙無可疑者中間未免 爲人所雜然其文字精粗亦易見也黄帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響無動不生無而生有形必終者也天地終乎與我偕終終進乎不知也道終乎本無始進乎本不乆有生則復於不生有形則復於無形不生者非本不生者也無形者非本無形者也 形動生影聲動生響此兩句自好其意蓋 以喻無之生有也生之有者皆自無而始 則凡有必歸於無有形者必有終天地亦 形也安得而不與我偕終乎若以爲天地 終於有盡則又非我之所能知故曰終進 乎不知也進盡也以盡爲進聲之訛也本 無始則無終矣本不乆則無盡矣不乆者 變化而不暫停也有生者必歸於不生蓋 **解釈** この文章は主に、道家の万物の変化と生死の循環に関する思想を論じている。 まず、《列子》という書物は完全な版本ではない可能性があると指摘する。秦代以来、多くの典籍が散逸し、後に再び収集された際に、偽作が混ざることは避けられなかった。ちょうど《関尹子》のように、書中には精妙な部分もあれば、混雑した内容もある。 《黄帝書》を引用して言う：形体の運動は形体を生み出さず、影を生み出す。音声の運動は音声を生み出さず、反響を生み出す。運動がなければ生み出すことはなく、生み出すものがあれば必ず終わりがある。天地はやがて私とともに終わるが、究竟どのように終わるのかは我々には知り得ない。「道」そのものには始まりがなく、したがって終わりもない。変化は永遠に止まらない、ゆえに長く固定されることもない。生命あるものはやがて生命なきものに帰り、形体あるものはやがて形なきものに帰る。 著者は「形動生影、声動生響」という二句を優れたものと考え、これを用いて「無」の中から「有」が生じる道理を説明している。すべての存在する事物は虚無から生じ、最終的に再び虚無に帰る。天地もまた一つの形体であり、どうして我々とともに終わらないことがあろうか。しかし、天地に確かに終わりの時があると言うならば、それは我々が確実に知り得ることではない。いわゆる「終進乎不知」とは、終わりということが最終的に知り得ない状態に達することを意味する。「進」はここでは「尽」の意味であり、音声の演变によって生じた字義の変化である。始まりのないものには自然に終わりもなく、絶えず変化するものは長く存在することはない。生命はやがて生命なきものに帰し、形体はやがて形なきものに帰する。 不生者生之也有形者必歸於無形蓋無 形者形之也本不生者則無不生之名本 無形者則無無形之名謂之不生謂之無 形已離其眞矣故曰不生者非本不生者 也無形者非本無形者也生者理之必終者也終者不得不終亦如生者之不得不生而欲恒其生畫其終惑於數也精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其眞故謂之鬼鬼歸也歸其眞宅黄帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存 此段正言生死之理說得自是分曉死生 常理也而貪生者常欲求生畫止也畫其 終欲止而不終也惑於數言爲長短之數 所惑也精神屬於天骨骸屬於地圓覺四 大之說也分者分與之也入其門言歸其 所自出之地也反其根言反其所始之地 也精神骨骸既各復其初則今者之我尚 何存乎此即圓覺所謂今我法身當在何 處也朱文公於此謂釋氏剽竊其說恐亦 不然從古以來天地間自有一種議論如 此原壤即此類人物佛岀於西方豈應於 此剽竊詆之太過則不公矣人自生至終大化有四嬰孩也少壯也老耄也死亡也其在嬰孩氣專志一和之至也物不傷焉德莫加焉其在少壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉其在老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉雖未及嬰孩之 **解釈** この文章は、生と死の変化を支える根本の道理を説いています。形も姿もない道（どう、宇宙の根源）は、形ある万物を生み出し、形ある万物は最後に再び形のないものへと帰ります。真の「不生不滅（ふしょうふめつ）」は、「生まれる」と「生まれない」という概念の区別を超えています。「生まれない」と表現した時点で、すでに道の本質から離れてしまうのです。 生命に始まりがあるように、終わりも必ずあります。永遠に生き、死を阻もうとするのは、自然の法則に逆らう迷いです。人の精神である天魂（てんこん）は、清らかで軽く、上昇する天に属し、肉体である地魄（ちはく）は、濁って重く、沈む地に属します。死後、精神は天界に、肉体は大地に帰ります。黄帝（こうてい）のいう「精神は天の門に入り、骨は地の根に帰る」という状態になったとき、「私」には何が残るのでしょうか。 ここでは、生死はもともと自然の法則なのに、生に執着し死を恐れる人は、いつも死に抗おうとする、と指摘しています。「数に惑う」とは、寿命の長短への執着に迷わされることです。朱熹が、仏教はこの説を盗用したと批判したのは適切ではありません。生死をめぐるこの種の議論は古くからあり、原壤（げんじょう、春秋時代の道家の人物）がその代表です。仏教は西方で生まれたので、中原の思想を盗用した可能性は低いからです。 人の一生には、乳児期、壮年期、老年期、死という四つの段階があります。乳児期には精気（せいき）が純粋に一つにまとまり、自然と完全に調和しているため、外のものに傷つけられず、徳（とく）が最も充実しています。壮年期には血気が盛んになり、欲望や思い煩いが増え、外のものに乱されやすくなり、徳は衰え始めます。老年期には欲望が弱まり、体は次第に休息へ向かい、外のものも脅威ではなくなります。乳児の純真さには及ばなくても、自然へ帰る状態に近づいているのです。 全方於少壯間矣其在死亡也則之於息焉反其極矣 血氣未定方剛既衰聖人分作三截今此 分作四段莊子曰大塊載我以形勞我以 生逸我以老息我以死亦分作四截嬰孩 之和老子形容至矣血氣飄溢即聖人所 謂方剛也欲慮充起即勞生之事也欲富 欲貴欲也思前筭後慮也充盛也起不可 遏也外物攻其心則嬰孩之時所謂和德 者衰矣既老則欲慮雖有而不能自强莊 子謂之逸以老此謂體將休意同而辭異 爾物莫先者言不能與物爭先自然放退 雖未及嬰孩與物無傷之時而比之少壯 爲物所攻之日則有間矣至於形氣既盡 反而歸其所即莊所謂息我以死也極者 太極之極也前所謂形變之始也孔子遊於太山見榮啓期行乎郕之野鹿裘帶索鼓琴而歌孔子問曰先生所以樂何也對曰吾樂甚多天生萬物唯人爲貴而吾得爲人是一樂也男女之别男尊女卑故以男爲貴吾既得爲男矣是二樂也人生有不見日月不免襁褓者吾既己行年九十矣是三樂也貧者士之常也死者人之終也處常得終當何憂哉孔子曰善乎能自寬者也 榮姓也啓期名也以鹿皮爲裘以索爲帶 天地之性人爲貴於物也人類之中男貴 於女三樂之說近人情之論也此章誨人 以貧富死生之理故如此寓言能自寬者 **解釈** 人は若いときには活力に満ちていますが、死に至ると、安らかな休息に入るようになります。それは生命の最初の根源へ帰ることです。 人の生命は、血気という生命力がまだ安定していない幼年期、血気の盛んな壮年期、血気の衰える老年期に分けられます。荘子（そうし）は、大自然が私たちに形を与え、生きている間は働かせ、老いては安らがせ、死後は休ませると述べ、やはり四つの段階に分けています。老子（ろうし）は乳児期を最も完全な状態とし、そのころは血気が満ちていても外に漏れないと説きます。壮年になって血気が盛んになると、さまざまな欲望や思いが湧いてきます。富や地位を求め、得失を気にする考えが止まらなくなります。外のものが心を乱し始め、乳児期の自然な調和は失われます。老いても欲望は残りますが、体がついていきません。荘子のいう「老いて安らぐ」とは、体が休息を必要とするという意味です。表現は違っても、意味は通じています。 この段階では、人はもう外の世界で強さや勝利を競わず、自然に身を引きます。万物と争わない乳児期には及びませんが、欲望に駆り立てられる壮年期よりは、ずっとよい状態です。形体と息がともに尽きると、生命の根源へ帰ります。これが荘子のいう「死後に休む」です。「極」は太極（たいきょく、宇宙の根源）の究極の状態を指し、生命が最初に変化を始めた出発点でもあります。 孔子が泰山を旅していたとき、郕の野で栄啓期（えいけいき）を見かけました。栄が姓、啓期が名です。鹿の皮を着て、草の縄を帯にし、琴を弾きながら歌っていました。孔子が「先生は、なぜそんなに楽しそうなのですか」と尋ねると、栄啓期は答えました。「私の楽しみはたくさんあります。天が万物を生み出した中で、人が最も尊く、私は人として生まれました。これが第一の楽しみです。男女には違いがあり、男は女より尊いとされますが、私は男として生まれました。これが第二の楽しみです。生まれてすぐに亡くなる人もいるのに、私は九十歳まで生きました。これが第三の楽しみです。貧しさは学問をする者に普通のことで、死は誰もが帰るところです。私はこの普通の暮らしに安んじ、天寿も全うできるのですから、何を憂えることがあるでしょう」。孔子は「よい言葉ですね。自分の心を慰めることのできる方だ」と感嘆しました。 鹿の皮の衣と草の縄の帯という描写は、栄啓期が質素に暮らしていたことを示します。天地万物の中で人が最も尊く、人の中では男が女より尊いという、この三つの楽しみの説明は、当時の人々の一般的な感覚に合っています。この章は寓話を通じ、貧富や生死をどう受け止めるかを教えています。自分の心を慰められる人とは、このような人なのです。 以其非見道而能推物理以自寬也杜詩 所謂江上小堂巢翡翠隴邊高塚卧麒麟 細推物理須行樂何用浮名絆此身便是 此章之意林類年且百歲底春被裘拾遺穗於故畦並歌並進孔子適衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言者試往訊之子貢請行逆之隴端面之而嘆曰先生曾不悔乎而行歌拾穗林類行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應曰吾何悔邪子貢曰先生少不勤行長不競時老無妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎林類笑曰吾之所以爲樂人皆有之而反以爲憂少不勤行長不競時故能壽若此老無妻子死期將至故能樂若此子貢曰壽者人之情死者人之惡子以死爲樂何也林類曰死之與生一往一反故死於是者安知不生於彼故吾知其不相若矣吾又安知營營而求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈昔之生乎子貢聞之不喻其意還以告夫子夫子曰吾知其可與言果然然彼得之而不盡者也 底春當在春時也並歌並進言且行且歌 也少不勤行言少不學而無聞於人也長 不競時言其不能爭名爭利於世也子貢 以此譏之而林類以爲我惟不勤行惟不 競時故有如此之壽使其勞力勞心以爭 身外之名利則將中道夭矣子貢林類寓 言而名之也死之與生一往一返言自生 **解釈** この文章は、古代の隠者である林類（りんるい）と、孔子の弟子である子貢（しこう）の対話を描き、生死にとらわれない道家（どうか）の姿勢を示しています。 春のある日、百歳の林類は毛皮の上着をまとい、畦で麦の穂を拾いながら歩き、歌っていました。衛の郊外で彼を見た孔子は、話す価値のある老人だと考え、子貢を教えを請いに行かせました。子貢は畑の端で林類を呼び止め、「麦の穂を拾いながら歌っておられますが、後悔はないのですか」と尋ねました。林類は歌い続け、足を止めませんでした。 子貢が何度も尋ねると、林類はようやく顔を上げ、「私に何を後悔することがあるのか」と問い返しました。子貢は「若いころは熱心に努めず、壮年になっても功名を求めず、今は年老いて妻も子もなく、死期も近いのに、どうして楽しく麦の穂を拾って歌えるのですか」と言いました。林類は笑って答えました。「私の楽しみは誰でも得られるものだが、君たちはそれをかえって憂えている。若いころにあくせくせず、壮年になっても争わなかったから、この年まで生きられた。老いて心を縛るものがなく、死期も近いからこそ、こうして楽しいのだ」。 子貢は納得できず、「長寿は誰もが望み、死は誰もが嫌うものです。なぜ死を楽しみとするのですか」と尋ねました。林類は説明しました。「生死は、行っては帰る循環のようなものだ。ここで死んだ者が、別の場所で生まれ直さないと、どうしてわかるのか。懸命に生を求めることが愚かではないと、私にどうしてわかるのか。今日の死が、かつての生よりよくないと、どうしてわかるのか」。子貢は理解できず、戻って孔子に伝えました。孔子は「彼とは道（どう）を論じられると、私は初めからわかっていた。確かに道を悟っているが、まだ究極には至っていない」と感嘆しました。 文中の「底春」は春の終わりを、「並歌並進」は歩きながら歌うことを意味します。「少不勤行」は若いころに苦労して名声を求めなかったこと、「長不競時」は壮年になっても人と利益を争わなかったことです。この対話は、生と死を等しく見る道家の境地を示します。名利を無理に求めれば、かえって途中で命を落としかねず、自然に従うことで天寿を全うできると考えるのです。 而死猶往之必返死於是者安知不生於 彼此便是佛家今生來生前身後身之說 也吾知其不相若者言今生安知不勝於 來生後身安知不勝於前身也今之死不 愈昔之生即莊子弱喪不知歸之說得之 而不盡者言其得死生之理而未盡其妙 也列子之書皆尊敬孔子故其寓言之中 多借孔子以爲說不知果出於列子否耶子貢倦於學告仲尼曰願有所息仲尼曰生無所息子貢曰然則賜息無所乎仲尼曰有焉耳望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則知所息矣子貢曰大哉死乎君子息焉山人伏焉仲尼曰賜汝知之矣人胥知生之樂未知生之苦知老之億未知老之佚知死之惡未知死之息也 倦於學者學而未得其要勞心已乆故有 厭倦之意息止也吾見其進未見其止是 也子貢倦於學而求所止之地夫子乃以 生無所息告之此列子借聖賢之名因進 止之說而明死生之理也生無所息者言 有形於此其生必勞何時可息必死而後 可息也子貢未曉故再有息無所之問而 夫子乃以壙墳之事答之睪宰墳鬲皆形 容其突起之貌君子以此而自息小人之 心雖貪戀不已至此亦不容不伏也據此 一段雖爲貪生惡死者設然今襌家有死 心之論有夭死人却活之語此中又有深 意非徒曰生死而已 **解釈** この文章は生死輪廻の道理を論じている。子貢（孔子の弟子）は長期間の学問に疲れを感じ、孔子に休みたいと告げた。孔子は「生きている限り休む時はない」と答えた。子貢は理解できず、では一体どこで休めるのかと重ねて問うた。孔子は墓の景象を用いて答えた——それら高くそびえる墳丘こそが人々の最終的な休息の場所であると。 ここでは墓を以て死こそが真の休息であると比喩しており、君子はこの道理を理解しているゆえに安らかに息むことができ、一方普通の人は生命に執着するものの、この時になれば否応なく従わざるを得ない。著者は、これは貪生畏死の者を諭す言葉ではあるが、その中にはさらに深い意義が含まれていると指摘する——禅宗で言う「死心」（執念を手放すこと）と「死人却活」（生死を超越すること）の哲理のように。 文中では荘子の「弱喪不知帰」（幼少時に迷子になった者が家に帰ることを忘れるように）の比喩が挙げられ、人々がしばしば死こそが本原への回帰であることを忘れていることを説明している。著者はまた、これら孔子の口を借りた言葉が本当に列子（道家の代表人物）の手によるものかどうか疑問を呈している。列子の書ではしばしば孔子を借りて道理を説いているからである。 最後に明らかにする：人々は生きることの楽しさを知りながら、生きることの苦労を知らない。老年の憂いを知りながら、老年の安楽を知らない。死の恐ろしさを知りながら、死こそが真の安息であることを知らない。これは実に聖賢の対話を用いて生死循環の深遠な道理を説明したものである——生きている限り必ず労苦が伴い、死後のみが真の休息を得られるのだと。 晏子曰善哉古之有死也仁者息焉不仁者伏焉死也者德之徼也古者謂死人爲歸人夫言死人爲歸人則生人爲行人矣行而不知歸失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非焉有人去鄉土離六親廢家業遊於四方而不歸者何人哉世必謂之爲狂蕩之人矣又有人鍾賢世矜巧能修名譽誇張於世而不知己者亦何人哉世必以爲智謀之士此二者胥失者也而世與一不與一唯聖人知所與知所去 仁者不仁者即君子小人之語徼者歸也 言德必至於死而後定也此即反眞歸根 之意故舉死生之大以明之失家即弱喪 之論鍾重也賢形也世生也三字皆傳聲 之訛只是重形生重形生者以身爲貴也 世人皆以狂蕩爲非故不與之而反取智 謀之士殊不知智謀亦非也聖人之去取 則以道爲主故曰知所與知所去或謂子列子曰子奚貴虚列子曰虚者無貴也 貴虚者以虚爲尚也無貴者虚之名亦無 之又何貴尚之有子列子曰非其名也莫知靜莫如虚靜也虚也得其居矣取也與也失其所矣事之破䃣而後有舞仁義者弗能復也 非其名者言有名即非也老子曰可名非 常名是也曰虚曰靜則無迹矣亦無名矣 無名無迹則得其所居纔有取與分別則 失其所居矣大道破碎而後有仁義之名 **解釈** 晏子（あんし）は言います。古人は死をよいことと考えました。仁徳のある人は安息を得て、仁徳のない人は消え去るからです。死は徳（とく）の帰着点であり、古人は死者を「帰人」、つまり帰る人と呼びました。死者が帰る人なら、生きている人は「行人」、つまり旅の途中にある人です。進むことばかり考え、帰ることを知らなければ、家を見失った人になります。一人が家を見失えば世間は非難しますが、天下の人々がみな家を見失うと、かえって誰もおかしいと思わなくなります。 故郷を離れ、親族を捨て、家業を荒らして、各地をさまよい帰らない人がいます。誰もがその人を放蕩者と考えるでしょう。一方、世俗の成功を重く見すぎ、才能を誇り、名声を追って自分を見失う人は、賢い人だと称賛されます。どちらも本来の自分を見失っているのに、世間は前者だけを否定し、後者を肯定します。何を取り、何を捨てるべきかを知るのは、聖人（せいじん）だけです。 「仁者」と「不仁者」は、君子と小人という言い方に相当します。「徼」は帰着点という意味で、徳は最後に死によって確かめられます。これは道家（どうか）の「返璞帰真（へんはくきしん）」、すなわち飾りのない本来のあり方へ帰る思想を表し、生死という大事を通じて道理を示しています。「失家」は、道家のいう「弱喪（じゃくそう）」、幼いときに帰る場所を見失うことです。文中の「鐘賢世」の三字は書き写す際の誤りで、「重形生」であるべきです。身体と生命を過度に重視することを指します。 世間は放蕩を悪いこととして否定する一方、知謀のある人を尊びます。しかし知謀もまた大道（だいどう）から離れることには気づきません。聖人の取捨の基準は、道（どう）にかなっているかどうかです。 ある人が列子（れっし）に「なぜ『虚（きょ）』を尊ぶのですか」と尋ねました。列子は答えました。「虚そのものには、尊ぶも尊ばないもない。虚を尊ぶとは、虚を最高の境地とすることだ。『尊ぶものはない』というのは、『虚』という名前や概念にさえ執着してはいけないからだ。そうであれば、何を尊ぶというのか」。 列子はさらに説明します。真の虚静（きょせい）は、名前で定められません。老子（ろうし）は「名づけられる名は、永遠の名ではない」と言います。虚静とは、たどれる跡も、呼べる名もない状態です。この状態を保てば自然にかないますが、取捨や区別の心が生じると、そこから離れます。陶器は壊れた後で初めて修繕を必要とします。同じように、大道が衰えた後に仁義が唱えられますが、仁義では、完全な大道を取り戻すことはもうできません。 （注：「破䃣」は「破砕」と同じ意味で、大道が分裂した後に生じる補いの措置を指します。「舞仁義」は仁義を掲げて誇ることで、壊れたものに継ぎを当てるようなものです。） 破䃣者破碎也言今世之士至於破碎大 道而以仁義爲舞弄則眞淳質樸之風不 可得而復反矣舞仁義如今人所謂舞文 弄法也粥熊曰運轉亡已天地密移疇覺之哉故物損於彼者盈於此成於此者虧於彼損盈成虧隨世隨死往來相接間不可省疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不覺其虧亦如人自世至老貌色智態亡日不異皮膚爪髮隨世隨落非嬰孩時有停而不易也間不可覺俟至後知 粥熊借古賢人之名也天地之間運轉無 已天一日行一周地有四游升降無一息 之停似人居其間而不自覺譬如身在舟 中舟行人不知也天地之轉移誰得而覺 之密者言其不可見物之有損有盈有成 有虧亦密行於天地之間而人不覺死生 之往來循環相接而不已無間隙之可省 見川閲水以成川水滔滔而長逝世閲人 以成世人冉冉以行暮人何世而不新世 何人而能故正是此意隨世即隨生也寒 暑往來以漸而進故曰一氣不頓進高岸 爲谷深谷爲陵下至一物一器之微亦漸 漸而虧損故曰一形不頓虧惟其不頓故 人亦不覺不頓者不驟也人之自少至老 亦然亦無間隙之可見必時至而後知故 曰間不可覺俟至後知態體態也智意見 也杞國有人憂天地崩墜身亡所寄廢寢食者 **解釈** この文章は、世の万物が知らぬ間に変化していることに、人が気付きにくいと説く。古代の賢人の名を借りた粥熊は、天地の運行は決して止まらないが、その微妙な変化を誰が察知できるだろうかと言う。物があちらで減ればこちらで増え、こちらで形を成せばあちらで欠ける。この増減は生命の過程で絶えず起こり、生と死の循環は連続していて、その間に隙間は見いだせない。 作者は船に乗る人をたとえに用いる。船は進んでいても、船上の人はその動きを感じない。同じように、天地万物の変化もひそかに進み、人には察知しにくい。川の水は流れて河川を成し、常に前へ進む。人の世の移り変わりは歴史を成し、人々は世代ごとに老いていく。どの時代も更新され、いつまでも過去にとどまれる人はいない。 「一氣不頓進、一形不頓虧」とは、どんな物事も徐々に変化するという意味である。寒暖の交替は段階的で、高山が低地になり、深い谷が丘になるのもゆっくり進む。急変しないからこそ、人は気付きにくい。「不頓」は、突然ではないという意味である。 人の一生も同様で、乳児から老人になるまで、皮膚、爪、髪は毎日変わるが、突然変わる瞬間はない。変化は途切れることなく続き、時間が経って初めて気付ける。杞憂の故事に出てくる、天が落ち地が崩れることを心配した杞国の人のように不安がる必要はなく、天地の運行には固有の法則がある。 また、当時の一部の人々が仁義をもてあそぶ道具にしていたことも批判する。現代人が法の条文を巧みに操るのと同様であり、それによって素朴で真実な風潮を取り戻すことが難しくなっているという。 又有憂彼之所憂者因往曉之曰天積氣耳亡處亡氣若屈伸呼吸終日在天中行止柰何憂崩墜乎其人曰天果積氣日月星宿不當墜邪曉之者曰日月星宿亦積氣中之有光耀者只使墜亦不能有所中傷其人曰柰地壞何曉者曰地積塊耳充塞四虚亡處亡塊若躇步跐蹈終日在地上行止柰何憂其壞其人舍然大喜曉之者亦舍然大喜長廬子聞而笑之曰虹霓也雲霧也風雨也四時也此積氣之成乎天者也山嶽也河海也金石也水火也此積形之成乎地者也知積氣也知積塊也奚謂不壞夫天地空中之一細物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測難識此固然矣憂其壞者誠爲大遠言其不壞者亦爲未是天地不得不壞則會歸於壞遇其壞時奚爲不憂哉子列子聞而笑曰言天地壞者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不壞吾所不能知也雖然彼一也此一也故生不知死死不知生來不知去去不知來壞與不壞吾何容心哉 屈伸呼吸與天中之氣相應則人亦積氣 中之自然者也日月星宿之光亦自此氣 而出只使猶曰但使也政使也四虚四方 太虚之外也躇歩躊蹰也跐蹈踐蹈也此 言除太虚之外其内皆爲積塊也奚謂不 壞者言積則必散安得不壞此段之意蓋 謂天本積氣地本積塊必有壞時故設爲 **解釈** 杞の人が天の崩壊を心配していることを気にかけた人が、彼を諭しに行きました。「天は、気（き）が集まったものにすぎず、どこにでもある。腰を曲げ、腕を伸ばし、息を吸ったり吐いたりして、君は一日中、天の中で動いている。なぜ天が落ちてくるのを心配するのか」。杞の人は「天が本当に気の集まりなら、日月や星は落ちてこないのか」と問い返しました。諭す人は「日月や星も、光を放つ気にすぎない。落ちてきても人を傷つけない」と説明しました。「では、地面が崩れたらどうするのか」と尋ねると、「地は土の塊が積み重なり、四方を満たしている。君は一日中その上を歩き、踏んでいるのだから、なぜ崩壊を心配するのか」と答えました。杞の人はようやく安心し、諭した人もほっとして笑いました。 この話を聞いた長廬子（ちょうろし）は、こう述べました。「虹、雲や霧、風雨、四季は、天を構成する気の集まりである。山岳、川や海、金属や石、水や火は、地を構成する形あるものの集まりである。天地が物質から成ると知っていながら、壊れないとどうして言えるのか。天地は、人にとっては非常に大きくても、広大な空間の中では小さな存在にすぎず、いつか滅びる。今すぐ崩れると心配するのは確かに杞憂だが、永遠に滅びないと断言するのも正しくない。滅びが本当に来たとき、心配せずにいられるだろうか」。 列子（れっし）はこれを聞き、さらに深い見方を示しました。「天地は滅びるとも、滅びないとも断言するのは、一面的だ。滅びるかどうかは、もともと人の力で知りうることではない。生きる者は死を知らず、死んだ者は生を知らない。来る者は去ることを知らず、去った者は帰ることを知らない。それと同じく、天地の存亡を、なぜ気にかける必要があるのか」。 （補足：「屈伸呼吸」は、体の動きが天の気と通じていることを指します。「四虚」は四方の虚空、「躇歩跐蹈」は歩いたり踏んだりする様子です。この文章は三段階の対話を通じ、具体的な問題から抽象的な問題へ進み、最後には道家（どうか）の「斉物（せいぶつ）」、つまり存亡への執着や固定した見方を超える思想へと向かいます。） 此語以形容之易曰乾坤毁則無以見道 聖人亦有此意但不言耳太虚之中无形 无極天地之在其間亦細物耳但以人之 所見有物者而觀之則爲有中之最巨此 兩句亦好難終難窮難測難識者言人不 可得而知也末後一轉却曰來不知去去 不知來蓋以學道之人不當容心於有無 去來也今之襌家却出於此後面一轉舜問乎烝曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委順也孫子非汝有是天地之委蜕也故行不知所往處不知所持食不知所以天地强陽氣也又胡可得而有邪 委聚也四大假合而爲此身故曰委形陰 陽成和而萬物生故曰生者委和也順理 也性命在我即造化之理故曰委順人世 相代如蟬蜕然故曰子孫委蜕也不知所 持無執着處也强陽氣即生氣也動者爲 陽人之行處飲食皆此氣之動爲之皆非 我有也圓覺所謂今者妄身當在何處便 是此意此段與莊子知北遊篇同但烝字 莊子作丞是也此必傳寫之誤然謂之丞 者亦寓言之名齊之國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請其術國氏告之曰吾善爲盜始吾爲盜也一年而给二年而足三年大穰自此以往施及 **解釈** この経文は主に、道家における「道」と万物の関係、そして人が自らの存在をいかに見るべきかについて述べている。 まず『易経』を引用して、乾坤（天地）が滅びれば「道」を認識することはできないと説く。聖人もこの意味を抱いていたが、あからさまには語らなかった。広漠たる虚空の中には、もともと形もなく、限界もない。天地といえどもその中では微小な存在にすぎない。しかし人の視点から見れば、形ある天地こそが最も宏大な事物である。ここでは「道」が窮め尽くし難く、測り知り難いものであり、人が完全に認識することはできないと指摘している。 続いて舜と烝（『荘子』では「丞」に作る）の対話を通して説明する。あなたの身体すら真にあなたのものではないのに、どうして「道」を我がものにできようか。身体は天地が一時的に集めた形（委形）であり、生命は陰陽の和合の結果（委和）であり、性命は自然の法則の現れ（委順）であり、子孫は蝉の抜け殻のような新旧の交替（委蜕）である。人の行為、居所、飲食はすべて天地の間に流動する陽気（強陽の気）によって推し動かされており、いずれも真に個人に属するものではない。これは仏教の『円覚経』が説く「妄身いずれにか在る」と同じ道理である。 後段では斉国の国氏と宋国の向氏の物語を比喩として用いる。国氏は「善盗」によって富を得たが、それは実際には自然の法則を巧みに把握すること（すなわち合理的な耕作と収穫を指す）であり、向氏はそれを文字通り本当の盗みと誤解した結果、罪を得た。これは「道」を得るには万物がもともと自然に属することを理解し、無理に我がものにしようとしてはならないことを示している。 全体として、修道者は有無や来去といった相対的な概念に執着すべきではなく、すべては天地自然の気の運行変化であり、個人は一時的にそれらの変化を担う器にすぎないと認識すべきであることを強調している。 州閭向氏大喜喻其爲盜之言而不喻其爲盜之道遂踰垣鑿室手目所及亡不探也未及時以臟獲罪没其先居之財向氏以國氏之謬己也往而怨之國氏曰若爲盜若何向氏言其狀國氏曰嘻若失爲盜之道至此乎今將告若矣吾聞天有時地有利吾盜天地之時利雲雨之滂潤山澤之産育以生吾禾殖吾稼築吾垣建吾舍陸盜禽獸水盜魚鼈亡非盜也夫禾稼土木禽獸魚鼈皆天之所生豈吾之所有然吾盜天而無殃夫金玉珍寳穀帛財貨人之所聚豈天之所與若盜之而獲罪孰怨哉向氏大惑以爲國氏之重罔已也遇東郭先生問焉東郭先生曰若一身庸非盜乎盜陰陽之和以成若生載若形況外物而非盜哉誠然天地萬物不相離也仞而有之皆惑也國氏之盜公道也故亡殃若之盜私心也故得罪有公私者亦盜也亡公私者亦盜也公公私私天地之德知天地之德者孰爲盜耶孰爲不盜耶 未及時者未能數時也先居先世所居積 者也謬己欺己也往而怨之往見之而出 怨言也時利天時地利也滂潤浸潤也禾 稼土木禽獸魚鼈皆天所生在外者也一 身之陰陽亦豈我有此亦天地爲之也誠 者信然也天地萬物不相離者物物皆出 於天地無一物可離於天地也仞與認同 認以爲已有者愚惑之見也此章之意蓋 **解釈** 向氏という人物が国氏の「盗」についての話を聞いて喜んだが、彼は表面の意味しか理解せず、深い意味を悟らなかった。そこで彼は塀を乗り越え壁に穴を開け、目につくものは何でも盗み、その結果、間もなく盗品の罪に問われ、先祖伝来の家財までも没収されてしまった。 向氏は国氏に騙されたと思い、抗議しに行った。国氏は言った。「お前はどうやって盗んだのだ？」と。話を聞き終えるとため息をついて言った。「お前は『盗』の真の意味を完全に間違えている！私が教えてやろう。我々は天の時の風雨、地の利の産物を得て作物を植え、家を建てる。陸では禽獣を狩り、水では魚や鼈を捕る——これらはすべて天地から『盗み取る』資源である。しかし稲の苗、家屋、禽獣、魚や鼈はもともと天地が生み出したもので、個人の所有物ではない。だからこのように『盗み取る』ことは災いを招かないのだ。」 「一方、金銀財宝や食糧・布帛は人が蓄えた私財であり、天地が授けたものではない。お前がこれらを盗めば当然罪に問われる。誰を責められようか？」向氏はますます困惑し、国氏が詭弁を弄していると思い、東郭先生に教えを請いに行った。 東郭先生は核心を突いた。「お前の身体もまた陰陽二気を『盗み取って』形成されたものではないか？生命も形体も天地から授かったものであり、ましてや身外の物はなおさらだ。天地万物はもともと一体であり、無理に占有権を区別するのは愚かである。国氏が言ったのは公共資源を取用する『公道の盗』であり、だから災いがない。お前がやったのは私欲を満たす窃盗であり、当然罪に問われる。実は公私を問わずすべては『盗み取る』ことである。天地の化育の徳を理解する者なら、盗と不盗の区別にこだわるだろうか？」 （注：文中の「盗」は二重の意味を持つ概念で、物理的な取得を指すと同時に万物の本源を暗喩する。道家は人類の生存がそもそも自然への索取に依存していると考え、鍵はその取用が道に合うかどうかにあるとする。この思想は天人合一の宇宙観を体現し、自然に順応し無理に占有しないことを主張する。） 言人在天地之間皆盜竊天地之所有以 爲其生故如此形容所以爲異端之學天 時地利以至禽獸魚鼈皆天地之所有人 盜而用之聖人則曰用天之道分地之利 列子却如此鼓舞其言柳子厚天說之喻 亦原於此末後一轉亦與前段同公道人 人所同者也私道非人所同也在人之論 則有公私在天地之德則無公私公者自 公亦天地爲之也私者自私亦天地爲之 也以天地之德觀之則盜與不盜皆爲有 心者也此意蓋謂善善惡惡若出於有心 則善亦爲惡矣老子曰天下皆知美之爲 美斯惡已正是此意比等處似非列子本 **解釈** この文章は、人と天地万物の関係を論じています。天地の間で暮らす人間は、天地の資源を得て生きています。普通の人の得方は盗みに似ていますが、聖人は天の道、すなわち自然の法則に従い、土地の恵みを適切に分けて利用します。 道家の代表人物、列子（れっし）と、字を子厚（しこう）という柳宗元（りゅうそうげん）も、同様の問題を考えたと述べます。公の道は誰もが共有し、私の道は人ごとに異なります。人の立場からは公私の違いがあっても、天地の立場からは、その区別自体がありません。公も私も、天地の自然な働きによって生じたものだからです。 天地を基準にすれば、意図して資源を得る「盗」も、意図せず得る「不盗」も、区別を立てる限り作為となります。善悪を意識して分ければ、善行そのものさえ悪になってしまうのと似ています。老子（ろうし）の「天下の人が美を美と知れば、そこに醜の観念が生まれる」という言葉を引き、その道理を説明します。 最後に、これらの見解は列子の原著にはなく、後世の解釈で加わった可能性があると述べます。自然に従い、意図的な作為を避ける無為而治（むいじち）の考えを示しています。 書沖虚至徳眞經鬳齋口義卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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