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title: "沖虛至德真經義解 – 日本語解釈 | 道蔵"
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# 《沖虛至德真經義解》

洞神部 · 6巻 · 32,264文字

## 巻1

沖虚至德眞經義解卷之一作十一

宋徽宗皇帝著

天瑞(物有生化道无古今惟體道者/爲能不化而常今所以應物无)

(容心焉故天瑞始言生/化而終於國氏之爲盜)子列子居鄭國四十年人无識者國君卿大夫眎之猶衆庶也

古之善爲士者徽妙玄通深不可識國不足將嫁於衛弟子曰先生往无反期弟子敢有所謁先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎子列子笑曰壺子何言哉雖然夫子嘗語伯昏瞀人吾側聞之試以告汝

道不可言言而非也則壼子何言哉不得

已而有言故聞而告之其言曰有生不生有化不化不生者能生生不化者能化化生者不能不生化者不能不化故常生常化常生常化者无時不生无時不化陰陽爾四時爾不生者疑獨不化者往復往復其際不可終疑獨其道不可窮

生自无而適有化自有以之无有生有化

者物也不生不化者道也物麗於數故生

者不能不生化者不能不化道行乎物故

常生常化而无時不生无時不化獨立萬

物之上故不生者疑獨汎應而不窮故不

化者往復往復其際不可終蓋莫知其端

倪也疑獨其道不可窮蓋不可測究也物

无得而耦之者豈眞知其所以然哉疑焉

而已黄帝書曰谷神不死是謂玄牝玄牝之門是

**解釈**

『冲虚至徳真経（ちゅうきょしとくしんきょう）』について、この解説は宋の徽宗（きそう）が著した道教の経典と述べている。この部分では、道（どう）の本性と万物が変化する法則を説明する。

列子（れっし）は鄭（てい）に四十年住んだが、その真の境地を知る人はなく、君主や官吏も普通の人として扱っていた。古来、道を得た人の境地は深く微妙で、一般の人には理解しにくい。

列子が衛（えい）へ行こうとしたとき、弟子たちが教えを求めた。列子は笑い、壺丘子林（こきゅうしりん）は何と言ったか、と問い返した。道は言葉では表せないが、やむを得ず師の教えを伝える。万物を生みながら自らは生まれず、万物を変化させながら自らは変化しないものがある。それが道であり、個々の事物は生成と消滅を免れない。

道は永遠で、陰陽と四季の運行を通じて万物を生み、変化させ続ける。自らは生まれない道は独立して不変に見え、自らは変化しない道の働きは尽きることなく巡る。万物は無から有へ、有から無へ戻るが、道はその変化を超えている。道は万物の中にありながら万物から独立し、具体的な物でたとえられないため、畏敬の心で感じ取るほかない。

最後に『黄帝書（こうていしょ）』を引き、空虚の神妙な働きは滅びないと述べる。それが玄牝（げんぴん）、すなわち道の生成力であり、その門が天地万物の根源となる。

謂天地之根綿綿若存用之不勤故生物者不生化物者不化自生自化自形自色自智自力自消自息謂之生化形色智力消息者非也

陰陽之運四時之行萬物之理俄生而有

忽化而无形實色彰智謀力作消息盈虚

終則有始无動而不變无時而不移雖皆

道之所寓而運轉不止咸其自爾子列子曰昔者聖人因陰陽以統天地夫有形者生於无形則天地安從生故曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易无形埒易變而爲一一變而爲七七變而爲九九變者究也乃復變而爲一一者形變之始也清輕者上爲天濁重者下爲地沖和氣者爲人故天地舍精萬物化生

陰陽者氣之大天地者形之大氣變而有

形則有陰陽然後有天地而道者爲之公

聖人者道之管此聖人所以因陰陽以統

天地也易有太極是生兩儀莊子所謂道

在太極之先者是也故太易者未見氣也

雜乎芒忽之間變而有氣故太初者氣之

始也氣變而有形故太始者形之始也形

辨而有質故太素者質之始也氣形質具

而未相離則道之全體於是乎在故曰渾

**解釈**

天地万物の根源は絶えることなく続き、何もないように見えながら、確かに存在します。万物を生み出しても、尽きることはありません。本当に万物を生み出す力は、それ自体が何かに生み出されるものではありません。本当に万物を育み変化させる法則も、それ自体が何かに育まれ変化させられるものではありません。万物は自然に生じ、自然に変わり、自然に形を成し、自然に色を現し、自然に知恵や力を備え、自然に消え、自然に活動を終えます。生成や変化、形や色、知恵や力、増減や生滅を支配しているように見えるものも、実は真の支配者ではありません。

陰陽（いんよう）の二気（にき）の運行、四季の移り変わり、万物の法則は、ふと生じては、ふと消えます。形が現れ、色が際立ち、知恵が働き、力が発揮され、知らせが伝わり、満ち欠けが変化する。こうした現象は、繰り返し、休むことがありません。あらゆる運動は変化し、あらゆる時は移り続けます。それらはすべて大道（だいどう）の現れですが、その運行はおのずから起こるものです。

道家（どうか）を代表する列子（れっし）は、古代の聖人（せいじん）は陰陽を捉えることで天地を統べたと述べています。形ある万物が形のないものから生まれるなら、天地はどこから生まれたのでしょうか。そこで宇宙の生成には、太易（たいえき）・太初（たいしょ）・太始（たいし）・太素（たいそ）の四段階があると説きます。太易はまだ気（き）が存在しない段階、太初は気が始まる段階、太始は形が始まる段階、太素は質が始まる段階です。気・形・質の三つがそろいながら、まだ分かれていない状態を「渾淪（こんりん）」と呼びます。渾淪とは、万物が混じり合い、まだ分かれていない状態です。見ても見えず、聞いても聞こえず、触れても捉えられないので、「易（えき、変化の根源）」と呼ばれます。

この「易」には具体的な形がありません。それが変化して「一（いち、太極〈たいきょく〉）」を生み、一が変化して「七（しち、七政〈しちせい〉）」を生み、七が変化して「九（きゅう、九宮〈きゅうきゅう〉）」を生みます。九は変化の極みで、そこから再び一に帰ります。一は形の変化の始まりです。清らかで軽い気が昇って天となり、濁って重い気が沈んで地となり、陰陽が調和した気が人を形作ります。こうして天地は精気（せいき）を内に含み、万物は育まれて成長します。

陰陽は気の根本的な現れであり、天地は形の最も大きな現れです。気が変化して形を生み、陰陽が生じ、そこから天地が形作られます。大道は、これらすべてに共通する根源です。聖人は大道を代弁する者であり、それゆえ陰陽を通じて天地を統べることができます。『易経（えききょう）』の「太極が両儀（りょうぎ）を生む」という言葉も、荘子（そうし）の「道は太極に先立ってある」という言葉も、この道理を指しています。太易では、まだ気は存在せず、すべてはぼんやりとして計り知れない状態に混じり合っています。変化して気が生まれるのが太初、気が変化して形が生まれるのが太始、形が分かれて質が生まれるのが太素です。気・形・質がそろいながら、まだ分かれていないとき、そこに大道の完全な状態が現れます。これが「渾淪」です。

淪老子所謂有物混成者是也无所用其

明故視之不見无所施其聰故聽之不聞

无所致其力故循之不得此三者不可致

詰故混而爲一然既已謂之一矣且得无

其言乎此所以强名之曰易也易无形埒

者无體也易況之陽則一之所起故變而

爲一數起於一故變而爲七則屈而未申

也七變而爲九則交而有變也數窮於九

故復變而爲一一爲形變之始則天地人

皆得此以生故曰清輕者上爲天濁重者

下爲地沖和氣者爲人精者一也一生二

二生三三生萬物故天地含精萬物化生子列子曰天地无全功聖人无全能萬物无全用故天職生覆地職形載聖職教化物職所宜然則天有所短地有所長聖有所否物有所通何則生覆者不能形載形載者不能教化教化者不能違所宜宜定者不出所位故天地之道非陰則陽聖人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出所位者也

天位乎上地位乎下聖人者位乎天地之

中凡以成變化而已變化代興萬物異宜

天地之與聖人豈能違其所宜哉蓋聖人

之於天地相辨則爲三極相通則爲三才

生覆者不能形載形載者不能教化教化

者不能違所宜所宜定者不岀所位此言

職之有分也故以其所辨者言之若夫聖

人之道上際於天下蟠於地化育萬物不

**解釈**

この経文は、宇宙の生成と万物の働きについて、道家（どうか）の根本原理を説明しています。老子（ろうし）が「有物混成（ゆうぶつこんせい）」、つまり混じり合って成り立つものとして語る道（どう）は、見えず、聞こえず、触れても捉えられません。この三つの性質は、それ以上追究できないので、まとめて「一（いち）」と呼ばれます。この一を、あえて「易（えき、変化の道）」と呼ぶことができますが、そこに決まった形はありません。易は陽気（ようき）の働きによって一を生みます。数は一から変化し、七ではまだ展開しきらず、九になると交わりながら変化し、最後には再び一に帰ります。

一は形の変化の始まりで、天地人の三才（さんさい）は、いずれもここから生まれます。清らかで軽い気（き）が昇って天となり、濁って重い気が沈んで地となり、陰陽（いんよう）が調和した気が人を形作ります。精気（せいき）とは一のことです。一が二、つまり陰陽を生み、二が三、つまり天地人を生み、三が万物を生みます。そのため、天地は精気を含み、万物はそこから生まれると説くのです。

列子（れっし）は、天地・聖人（せいじん）・万物には、それぞれ限界があると述べます。天は覆い、地は載せ、聖人は教化し、万物はそれぞれの居場所を得ます。天は載せることができず、地は教化できず、教化は本性に背くことができません。本性が、それぞれの位置を定めます。天地の運行には陰陽が、聖人の教化には仁義（じんぎ）が、万物の特性には剛と柔が欠かせません。これらはいずれも、その本性によって定まっています。

天は上に、地は下にあり、聖人は天地の間にいて、ともに変化を促します。万物にはそれぞれの特性があり、天地や聖人もその本性に背くことはできません。聖人を天地から区別すれば「三極（さんきょく、天・地・人）」となり、相互のつながりから見れば「三才」となります。覆うものは載せられず、載せるものは教化できず、教化するものは本性に背けません。本性が位置を定めること、それが各々の役割です。聖人の道は上は天に、下は地に通じ、万物の本性に背くことなく、これを育みます。

可爲象則上下同流而无間安有長短之

相形通否之相異者哉故有生者有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者有色色者有味者有味味者生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者嘗矣而味味者未嘗呈皆无爲之職也

生形聲色味皆物之化故隱斯顯往斯返

生生者形形者聲聲者色色者味味者皆

道之妙孰原其所始敦要其所終道常无

爲而无不爲謂是故也能陰能陽能柔能剛能短能長能圓能方能生能死能暑能凉能浮能沉能宫能商能出能没能玄能黄能甘能苦能羶能香无知也无能也而无不知也而无不能也

有所知有所能在道一偏非全之盡之者

也而无知而无不知无能而无不能則无

不該也無不遍也何所不能哉陰陽氣也

柔剛材也短長形也圓方器也生死數也

暑凉時也浮沉勢也宫啇聲也出没迹也

玄黄色也甘苦味也羶香臭也變化所爲

皆在是矣古之人其備乎六通四闢小大

精粗共運无乎不在烏往而不暇子列子適衛食於道從者見百歲髑髏攓蓬而指顧謂弟子百豐曰唯子與彼知而未嘗生未嘗死也此過養乎此過歡乎種有幾若

**解釈**

この経文は、道教（どうきょう）の中心概念であり、宇宙の根源と運行の法則を意味する「道（どう）」の、奥深く不思議な性質を語っています。万物は道から生まれ、変化しますが、道そのものは具体的な形を超えています。

具体的な事物には、どれも反対の側面があります。生きることも死ぬことも、熱くなることも冷えることも、浮くことも沈むことも、高い音を出すことも低い音を出すこともあります。現れることも隠れることも、黒くなることも黄色くなることも、甘くなることも苦くなることも、生臭くなることも芳しくなることもあります。しかし道そのものには、特定の認識や能力がありません。それだからこそ、知らないことも、できないこともないのです。

特定の認識や能力に執着すれば、道の一面しか捉えられません。本当の道は、あらゆる対立を含みます。陰陽（いんよう）は気（き）の二つの状態、柔と剛は材質の性質、長短は形の違い、四角と丸は器物の形、生死は命の定まり、寒暑は季節の変化、浮沈は動きの方向です。宮（きゅう）と商（しょう）は音階の高低、出没は姿が現れることと隠れること、玄（げん）と黄（こう）は色の濃淡、甘苦は味の違い、膻（せん、生臭いにおい）と香はにおいの違いです。こうした変化は、すべて道の中で働いています。

古代に道を得た人は、六方（りくほう、上下と四方）に通じ、四季の変化に従いました。物事の大小や、精細か粗雑かに関わらず、道はどこにでもあります。道家（どうか）を代表する列子（れっし）は、衛（えい）へ向かう道で百年を経た骸骨を見て、弟子に言いました。「お前とこの骸骨だけが、『いまだかつて生きたことも、死んだこともない』とは何かを知っている。生死とは、過度に命を養ったり、過度に楽しみを求めたりした結果にすぎない。命の本質とは、いったい何なのだろうか」。

この段落は骸骨を通じて、具体的な命の形は消えても、絶えず命を生み出す道は終わらないと示します。形は朽ちますが、形を生む根源は消えたことがありません。音は消えますが、音を生む源は自ら音を発したことがありません。色は褪せますが、色を現す根本は自ら姿を現したことがありません。味は忘れられますが、味を生む実質は自ら現れたことがありません。これらはみな、「無為（むい）」、つまり道が意図的に働きかけないことの奥深さを示しています。

鼃爲鶉得水爲　得水土之際則爲鼃蠙之衣生於陵屯則爲陵舄陵舄得鬱栖則爲烏足烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶胡蝶胥也化而爲蟲生竈下其狀若脱其名曰𪀊掇𪀊掇千日化而爲鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沫爲斯彌斯彌爲食醯頤輅食醯頤輅生乎食醯黄軦食醯黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸羊肝化爲地臯馬血之爲轉燐也人血之爲野火也鷂之爲鸇鸇之爲布穀布穀乆復爲鷂也燕之爲蛤也田鼠之爲鶉也朽瓜之爲魚也老韭之爲莧也老喻之爲猨也魚卵之爲蟲亶爰之獸自孕而生曰類河澤之鳥視而生曰　純雌其名大腰純雄其名稺蜂思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑厥昭生乎濕酼雞生乎酒羊奚比乎不筍乆竹生青寧青寧生程程生馬馬生人人乆入於機萬物皆出於機皆入於機

易曰原始反終故知死生之說蓋有生者

必有死而死於是者未必不生於彼通乎

此則唯予與彼知而未嘗生未嘗死也方

生方死方死方生則養形而悦生今之所

存乃昔之所過者爾故曰此過養乎此過

歡乎萬物以不同形相代則死生之變不

可勝計也故曰種有幾如下文所云乃耳

目之所及者耳若鼃爲鶉者蓋言萬物之

化无川陸之間也㡭也鼃蠙之衣陵舄也

**解釈**

この経文は、自然界の万物が互いに姿を変える不思議な現象を描き、生き物の一連の変化によって「物化（ぶっか）」、つまり事物が互いに転化する道理を説明しています。

蛙（鼃）はウズラ（鶉）に変わり、水と土の境に来ると、再びオタマジャクシ（鼃蠙）になります。斜面に生える植物である陵舄（りょうせき）は、湿った環境では烏足草（うそくそう）に変わります。烏足草の根はコガネムシの幼虫である蠐螬（せいそう）になり、葉は蝶になります。蝶はほどなく、かまどの下にいる小虫の𪀊掇（こうてつ）となり、この虫は千日を経ると「乾餘骨（かんよこつ）」という鳥になります。

さらに多くの転化が挙げられています。羊の肝臓は地臯（ちこう、菌類の一種）に、馬の血は燐火に、人の血は野火に変わります。猛禽の鷂（よう）は鸇（せん、ハヤブサ）となり、ハヤブサはカッコウとなり、カッコウは最後に再び猛禽に戻ります。ツバメはハマグリに、野ネズミはウズラに、腐った瓜は魚に、古いニラはヒユに変わります。

特に、変わった生殖の現象も述べられます。亶爰（たんえん）にいる「類（るい）」という獣は、自ら受胎できます。河川や湿地にいる「大腰（たいよう）」という鳥は、見つめ合うだけで受胎できます。「稺蜂（ちほう）」という生き物の雄は、つがいがいなくても子を生めます。周（しゅう）の始祖である后稷（こうしょく）は巨大な足跡から生まれ、商（しょう）の名宰相である伊尹（いいん）は、幹が空洞になった桑の木から生まれました。

最後に、万物は自然の働きである機（き）から生じ、最終的には機に帰るとまとめます。生死は形が変わることにすぎません。『易経（えききょう）』の「原始反終（げんしはんしゅう）」、つまり起源を究めれば終わりも分かるという言葉のとおりです。この道理を本当に理解した人は、万物が絶えず転化しているため、実は真の生も死もないと知ります。今ある形は、過去の形の続きにすぎないのです。

一種也或得水土而生於下或得陵屯而

生於上蓋言萬物之化隨形氣之所遇也

陵舄得鬱栖而爲烏足則假異物以爲體

烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶則散同體

以爲物胡蝶胥也化而爲蟲生於竈下其

狀若脱其名爲𪀊掇則睘飛者有化而爲

蠕動者矣處掇千日化而爲鳥其名曰乾

餘骨則穴處者有化而爲林棲者矣或因

形而移易則斯彌而爲頤輅原黄軦之生

乎腐蠸與夫地臯轉燐野火之類是也或

因性而反復則鷂之爲鸇鸇之爲布穀布

穀之復爲鷂是也燕之爲蛤田鼠之爲鶉

朽瓜之爲魚老韭之爲莧老羭之爲猿魚

卵之爲蟲則或以類而相因或以不類而

相與爲類亶爰之獸自孕而生曰類則无

所感而化者河澤之鳥視而生曰鶂則無

所交而化者也純雌其名大腰純雄其名

穉蜂則其在物也有一陰陽而自生化者

矣思士不妻而感思女不夫而孕則其在

人也有非陰陽而能潜通者矣以至后稷

生乎巨跡伊尹生乎空桑雖不可致詰而

不足怪也厥昭生乎濕則化於氣醯雞生

乎酒則化於味羊奚比乎不筍則化於習

乆竹生青寧則以无情而生有情也青寧

生程則以无知而生有知也尸子以程爲

豹之類程生馬則以同類而相生也馬生

人則以非類而相生也然則昆蟲之出入

草木之生死變化无常未始有極又烏知

**解釈**

この文章は万物の変化が常ならざる道理を説き、多数の生物転化の例を通じて形態が固定不変ではないことを示している。たとえば：

水辺に生える陵舄草は肥沃な土に出会うと烏足草に変わる。これは植物が環境によって形態を変えることを示している。烏足草の根は金亀子の幼虫に、葉は蝶に化すことができ、同一の生物が異なる形態に分化しうることを示している。蝶はしばらくすると竈の下の小虫（𪀊掇）に変わり、飛ぶ虫が這う虫になりうる。この小虫は千日の後に「乾余骨」と呼ばれる鳥に変わり、地中の生物が林間の飛禽になりうる。

ある変化は形体の自然な転化に由来する。たとえば腐った黄守瓜虫が九香虫を生む。ある変化は本性の循環に由来する。たとえば鷂鷹が鸇鳥に変わり、鸇鳥が布谷鳥に変わり、布谷がまた鷂鷹に戻る。他の例としては、燕が蛤蜊に変わり、田鼠が鶉に変わり、腐った瓜が魚に変わり、老いた韭が莧菜に変わり、老いた雄羊が猿猴に変わり、魚卵が虫になる——これらの変化には同類が相生むものもあれば、異類が転化するものもある。

特に亶爰山の「類獣」は自ら受胎でき、河沢の「鶂鳥」は一目見るだけで妊娠し、また全てが雌の大腰虫と全てが雄の稚蜂がおり、生物に単性繁殖の現象が存在することを示している。さらには人間にも「思士は娶らずして感孕し、思女は嫁がずして懐胎する」という特例があり、后稷は巨人の足跡を踏んで生まれ、伊尹は空桑の樹から生まれた。解釈は難しいが確かに実在する。

最後に総括する：昆虫の蛻変、草木の枯栄、これらの変化は際限がなく固定した規則もない。ちょうど昭虫が湿気から生じ、酢の中の小虫が酒糟から生じるように、羊奚草が長く竹笋に伴生すると転化し、情のない竹が情のある青寧虫を生み、青寧虫がまた意識ある程（伝説の獣類）を生み、程が馬を生み、馬が人を生む…これらの変化は世の万物がすべて相互に転化していることを示しており、誰が本当にその中の奥秘を解き明かせるだろうか。

死生先後之所在哉惟萬物生有所乎萌

死有所乎歸聖人於此知其有機緘而不

能自己耳黄帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響无動不生无而生有形必終者也天地終乎與我偕終終進乎不知也道終乎本无始進乎本不乆有生則復於不生有形則復於无形不生者非本不生者也无形者非本无形者也生者理之必終者也終者不得不終亦如生者之不得不生而欲恒其生盡其終惑於數也精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其眞故謂之鬼鬼歸也歸其眞宅黄帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存

靜則復性動則去本理之然也形動而不

生形而生影聲動不生聲而生響无動不

生无而生有則去本遠矣无則生有有必

歸无故曰形必終者也天地與我並生及

其終也與我皆終孰知其極則謂終者進

乎不知矣有終有始有乆有暫者唯其時

物也故有始以无始爲至道終乎本無始

則又至矣有乆以不乆爲至道進乎本不

乆則又至矣夫何故以有生則復於不生

有形則復於无形也不生者非本不生无

形者非本无形蓋自有生有形者見之也

生者理之必終終者不得不終生者不得

不生而欲其生之長存以終爲界辨又烏

知環中之无窮者哉此惑於數者也生者

**解釈**

この文章は、生死、形神（けいしん、身体と精神）、有無（うむ）など、道家（どうか）の深い哲理を考えています。まず、生死は万物の循環の中で起こる自然な現象にすぎず、植物が芽を出し、育ち、再び土に帰るのと同じだと説きます。聖人（せいじん）は、その中に天道（てんどう）の運行の法則があり、人の意志では変えられないと理解しています。

『黄帝書（こうていしょ）』を引き、形が動いても新たな形は生まれず、影だけが生じること、声が響いても新たな声は生まれず、こだまだけが生じることを述べます。存在するものはすべて、必ず終わりへ向かい、天地万物も最後には私たちとともに消えます。この終わりは、実は最初の無始（むし）、つまり始まりのない状態への帰還です。宇宙の根源である道（どう）そのものには、始まりも終わりもありません。形ある命は、最後には形のないものへ帰ります。

文章は、精神と身体の帰る先を区別します。精神は清らかで軽い天に属し、死後には散って空へ帰ります。骨は濁って重い地に属し、死後には大地に集まって帰ります。精神と身体が分かれ、それぞれの根源に帰ることが、「鬼（き）」の意味、つまり本来の帰る場所へ戻ることです。黄帝（こうてい）は、精神が天門（てんもん）に入り、骨が地根（ちこん）に戻るなら、「私」には何が残るのかと問います。

静まれば本性に帰り、動けば根源から離れる。これが自然の法則です。万物は無から有となり、必ず有から無へ帰ります。天地は私と同時に存在し、最後には私とともに消えます。真の道は、始まりと終わり、長さと短さを超えた絶対的な存在です。命あるものは最後に命のないものへ、形あるものは最後に形のないものへ帰ります。これは根源そのものが生滅するという意味ではなく、有限な存在の側から見た説明です。

命が必ず生じるように、命は必ず終わります。永遠に命を保とうとして、生と死の境に執着するのは、表面にとらわれ、宇宙が果てしなく循環する真実を理解していないということです。これが、限られた認識に惑わされた姿なのです。

天地之委和精神者天之分故清而散骨

骸者地之分故濁而聚精神離散各歸其

眞尚何有於我哉然此自衆人言之也故

曰精神入其門骨骸反其根我尚何存若

夫聖人上與造物者遊下與无終始者友

則形未嘗衰而我獨存矣人自生至終大化有四嬰孩也少壯也老耄也死亡也其在嬰孩氣專志一和之至也物不傷焉德莫加焉其在少壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉其在老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉雖未及嬰孩之全方於少壯間矣其在死亡也則之於息焉反其極矣

其在嬰孩氣專志一和之至也老子所謂

含德之厚也其在少壯血氣飄溢欲慮充

起莊子所謂與接爲構及其老也血氣既

衰故欲慮柔而體將休焉至於歸其眞宅

則之於息焉而反其極矣莊子曰大塊載

我以形勞我以生佚我以老息我以死此

之謂也自嬰孩至於死亡皆以是日徂故

謂之化孔子遊於太山見榮啓期行乎郕之野鹿裘帶索鼓琴而歌孔子問曰先生所以樂何也對曰吾樂甚多天生萬物唯人爲貴而吾得爲人是一樂也男女之别男尊女卑故以男爲貴吾既得爲男矣是二樂也人生有不見日月不免襁褓者吾既已行年九十矣是三樂也貧者士之常也死者人之終也處常得

**解釈**

天地が人に与えた精神は天に属するため、清らかで軽く、散りやすいものです。骨格や肉体は地に属するため、濁って重く、集まりやすいものです。死後、精神は散って天道（てんどう）に帰り、骨は分解して大地に帰ります。そのとき、「私」には何が残るのでしょうか。ただし、これは普通の人についての話です。「精神は天門（てんもん）に帰り、骨は地根（ちこん）に戻る」と言うように、自己の意識もなくなります。

しかし聖人（せいじん）は違います。上では万物を生み出すものとともに遊び、下では永遠の道（どう）を友とするため、身体が老いて消えても、真我（しんが）は永遠に存続できます。

人の一生には、乳児期、壮年期、老年期、死という四つの大きな段階があります。乳児期には気（き）が集中し、心が一つにまとまって、調和の極みに達しています。外の事物はこれを傷つけられず、徳も最も満ちています。壮年期には血気が盛んになり、欲望や思いが次々に生じ、外の事物に乱されやすくなって、徳は衰え始めます。老年期には欲望が減り、思いも穏やかになり、身体は休む準備をします。外の事物に侵されなくなり、乳児期の完全さには及ばなくても、壮年期よりはよい状態です。死に至ると安息に入り、究極の根源へ帰ります。

乳児期の「気専志一（きせんしいち）」、つまり気が集中し、志が一つである状態は、老子（ろうし）のいう「含徳之厚（がんとくしこう）」、すなわち徳を豊かに内に備えることです。壮年期に血気が揺れ、欲望が次々に生じる状態は、荘子（そうし）が述べる、外の事物と関わって心が乱れる状態に当たります。老年期には血気が衰えるため、欲望も減り、身体は休息の準備をします。根源に帰ることは、永遠の安息に入ることです。荘子の「大地は私の形を載せ、生は私を働かせ、老いは私をくつろがせ、死は私を休ませる」という言葉は、この道理を表します。乳児期から死まで、日々変わり続けるため、これを「大化（たいか）」と呼びます。

孔子（こうし）が泰山を旅していたとき、郕（せい）の郊外で栄啓期（えいけいき）を見かけました。粗末な鹿の皮衣を着て、草の縄を腰に巻き、琴を弾いて歌っていました。孔子が「先生は、なぜそんなに楽しそうなのですか」と尋ねると、栄啓期は答えました。「私には楽しみがたくさんあります。天が万物を生み出した中で、人が最も尊いとされ、私は人として生まれました。これが第一の楽しみです。男女には区別があり、男が尊く女が卑しいとされ、私は男として生まれました。これが第二の楽しみです。生まれて間もなく死ぬ人もいますが、私はすでに九十歳まで生きました。これが第三の楽しみです。貧しさは学問をする者の常であり、死は人生の終わりです。常のあり方に安んじ、終わりを待っている私に、何を憂えることがあるでしょうか」。

終當何憂哉孔子曰善乎能自寬者也林類年且百歲底春被裘拾遺穗於故畦並歌並進孔子適衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言者試往訊之子貢請行逆之隴端面之而嘆曰先生曾不悔乎而行歌拾穗林類行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應曰吾何悔邪子貢曰先生少不勤行長不競時老无妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎林類笑曰吾之所以爲樂人皆有之而反以爲憂少不勤行長不競時故能壽若此老無妻子死期將至故能樂若此子貢曰壽者人之情死者人之惡子以死爲樂何也林類曰死之與生一往一反故死於是者安知不生於彼故吾知其不相若矣吾又安知營營而求生非惑乎吾又安知吾今之死不愈昔之生乎子貢聞之不喻其意還以告夫子夫子曰吾知其可與言果然然彼得之而不盡者也

易曰樂天知命故不憂處常得終死生无

變於己所以自樂也蓋修一身任窮達知

去來之非我亡變亂於心慮則何憂之有

雖然知樂知憂非眞樂也孔子以无樂爲

眞樂榮啓期者眞能自寬而林類蓋得之

而不盡者爾子貢倦於學告仲尼曰願有所息仲尼曰生无所息子貢曰然則賜息无所乎仲尼曰有焉爾望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則知所息矣子貢曰大哉死乎君子息焉小

**解釈**

この文章は、孔子（こうし）と弟子の子貢（しこう）が、百歳近い隠者の林類（りんるい）に会ったときの対話と、孔子による生死についての教えを記しています。

衛（えい）の郊外で、孔子は百歳近い林類を見かけました。彼は皮の上着を着て、刈り取りの終わった畑で麦の穂を拾い、歩きながら歌っていました。孔子は子貢を行かせ、教えを求めさせました。子貢が、なぜ後悔せず、歌いながら穂を拾うのかと尋ねると、林類は、自分は一度も後悔したことがないと答えました。子貢には理解できませんでした。「若いころは十分に励まず、年老いて妻も子もなく、死が近づいているのに、何が楽しいのでしょうか」。林類は笑い、若いころに無理をせず、老いて心をつなぎ止めるものがないからこそ、これほど長生きし、楽しく暮らせるのだと答えました。

林類は、さらに生死について語りました。死と生は、行き来を繰り返すようなものです。ここで死んでも、別の場所で再び生まれないと、どうして分かるでしょうか。一日中、生きるために走り回ることこそ迷いです。今の死が、これまでの生よりよいものではないと、どうして分かるでしょうか。孔子はこれを聞き、林類は道理の一部を悟っているが、まだ十分には究めていないと評しました。

その後、子貢は孔子に、学ぶことに疲れ、休める場所を見つけたいと話しました。孔子は、生きている間に本当の休みはなく、墓を見て初めて、そこが最後の安息の場所だと分かると教えました。壙（こう）は墓穴を指し、睪（えき）・宰（さい）・墳（ふん）・鬲（かく）は、墓のさまざまな形を表す言葉です。子貢は、死こそ君子の本当の安息なのだと感嘆しました。

この対話は、生死を超然と受け止める道家（どうか）の態度を示しています。自然の法則を理解し、運命を受け入れれば、憂えることはありません。真に知恵のある人は、外の事物に心を乱されず、ことさらに楽しみを求めることも、死を恐れることもなく、生死を自然の循環の一部として見ます。春秋時代の隠者である栄啓期（えいけいき）や林類は、ある程度、このおおらかな境地に達していたのです。

人伏焉仲尼曰賜汝知之矣人胥知生之樂未知生之苦知老之憊未知老之佚知死之惡未知死之息也

學道而不至於死之說則何以學爲哉子

貢倦學而願息是未知死之說也故夫子

告之以生无所息望其壙睪如也其明宰

如也其高墳如也其大鬲如也而與世殊

絶此息之所也然衆人之死曰物而君子

則雖死而不亡故曰君子息焉小人伏焉

生之勞所謂勞我以生也老之佚所謂佚

我以老也死之息所謂息我以死也晏子曰善哉古之有死也仁者息焉不仁者伏焉死也者德之徼也古者謂死人爲歸人夫言死人爲歸人則生人爲行人矣行而不知歸失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非焉有人去鄉土離六親廢家業遊於四方而不歸者何人哉世必謂之爲狂蕩之人矣又有人鍾賢世(鐘賢世宜/言重形生)矜巧能修名譽誇張於世而不知已者亦何人哉世必以爲智謀之士此二者胥失者也而世與一不與一唯聖人知所與知所去

死生亦大矣善吾生者乃所以善吾死故

曰善哉古之有死也死而不亡曰壽仁者

壽不仁之人則與物偕盡而已故曰仁者

息焉不仁者伏焉徼者有所歸宿之地生

陽也生者德之光而光則本乎陽死陰也

死者德之徼而徼則本乎陰故以生爲行

**解釈**

孔子は子貢に言った。「お前はすでにこの道理を悟っている。人々は生きていることの楽しさを知っているが、生きていることの苦しみを知らない。老年の疲れを知っているが、老年の安らかさを知らない。死の恐ろしさを知っているが、死が実は休息であることを知らない。」

道法を学ぶ者にとって、死の真諦を理解していなければ、何を学ぶというのか。子貢が学問に倦んで休息を求めたのは、死の意義を理解していなかったからである。だからこそ孔子は彼に告げた。生きている限り、真の休息は永遠に得られないのだと。あの墓を見よ。広々として明るく、高く大きく、塵世から隔絶されている。こここそが真の安息の地である。普通の人は死ねば完全に消滅するが、君子の精神は永遠に存続する。だから君子は安息を得て、小人は完全に消滅するのである。

生きている間の労苦は天が我々に与えた試練であり、老年の安らかさは天の恩恵であり、死の安息は最終の帰着点である。晏子は言った。死とはなんと素晴らしいことか。古代では死者を「帰人」と呼び、生きている者を「行人」と呼んだ。もし前進することだけを知り、帰ることを知らなければ、それは方向を見失っているのである。故郷を離れ、親族を捨て、家業を荒廃させて各地をさまよう者を、世の人は皆狂人と言う。しかし功名に溺れ、才能を誇示し、虚名を追い求める者を、世の人は賢いと称賛する。実はこの二者はいずれも本性を見失っているのだが、世間が後者を認めているにすぎない。ただ聖人だけが、何を追い求めるべきか、何を捨てるべきかを知っている。

生死は人生の大事である。生命を大切に扱う者は、必ずや安らかに死に臨むことができる。だから死は良いことだと言える。死後も精神が消滅しないことこそが真の長寿であり、仁者はこの長寿を得ることができ、不仁者は万物とともに消滅する。仁者は安息を得て、不仁者は完全に伏滅する。「徼」とは帰着点という意味である。生は陽に属し、徳行の輝きである。死は陰に属し、徳行の帰着点である。だから生命を旅にたとえ、死を帰宅とするのである。

而死爲歸亦陰陽動靜之義狂蕩之人其

失也外智謀之士其失也内去彼取此世

俗之蔽耳唯聖人知所與知所去或謂子列子曰子奚貴虚列予曰虚者无貴也子列子曰非其名也莫如靜莫如虛靜也虚也得其居矣取也與也失其所矣事之破䃣而後有舞仁義者弗能復也

有貴斯有賤有名斯有實虚則無是也老

子曰致虚極守靜篤虚故足以受羣實靜

故足以應羣動故曰莫如靜莫如虚以虚

靜爲得其居者蓋言羣動羣實莫能閡之

也以取與爲失其所者蓋言去彼取此有

所著之也大道廢有仁義因事之破䃣而

後有舞仁義者豈能復歸於道哉粥熊曰運轉亡已天地密移疇覺之哉故物損於彼者盈於此成於此者虧於彼損盈成虧隨世隨死往來相接間不可省疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不覺其虧亦如人自世至老貌色智態亡日不異皮膚爪髮隨世隨落非嬰孩時有停而不易也間不可覺俟至後知

神也者妙萬物而爲言者也妙不可識則

凡麗於形拘於數囿於天地之間者二氣

之運轉無已萬物之往來不窮求其主張

推行是者而不可得又烏足以知之哉唯

聖人通乎物之所造覺此而㝠焉彼俟至

後知蓋亦後覺之莫覺者矣杞國有人憂天地崩墜身亡所寄廢寢食者

**解釈**

この経文は、虚静（きょせい）、自然の変化、生死の循環について、道家（どうか）の中心的な思想を説いています。

虚静についての議論では、放縦な人の誤りは外のものを求めすぎることにあり、策略をめぐらす人の誤りは内面に執着しすぎることにあると指摘します。世俗の人々は、いつも何を取るか捨てるかにとらわれます。何を求め、何を捨てるべきかを知るのは、聖人（せいじん）だけです。道家を代表する列子（れっし）は、「虚（きょ）」そのものを尊ぶ必要はなく、本当に大切なのは、静かで空なる状態を保つことだと考えます。静と虚によってこそ、人は本来の自分に落ち着けますが、求めることも与えることも、人を迷わせます。世の大道（だいどう）が衰えた後、仁義（じんぎ）を掲げる人々は、すでに本当の道（どう）に帰れなくなっています。

古代の賢者である粥熊（いくゆう）は、天地万物は、気づかないうちに絶えず変化し、働き続けると述べます。物事の増減や満ち欠け、生死の行き来は、互いにつながり、気づきにくい連続した過程です。人が生まれてから老いるまで、容貌や知力が毎日少しずつ変わり、皮膚や髪が絶えず抜け落ちて新しくなるのと同じです。私たちが、その緩やかな変化を感じ取れないだけなのです。

最後に経文は、「杞憂（きゆう）」の故事を用います。天が崩れ、地が陥没するのを心配した杞（き）の人は、万物の変化に固有の自然法則があることを理解していませんでした。本当に道に通じた聖人は、万物を生み育てる造化（ぞうか）の奥深さを悟れます。しかし事が起きてから理解する人は、結局、後になって気づく凡人にすぎません。具体的な形や限られた認識にとらわれる人は、陰陽（いんよう）の二気（にき）の運行や、万物が絶えず生まれることの奥深さを理解できないと強調しています。

又有憂彼之所憂者因往曉之曰天積炁爾亡處亡炁若屈伸呼吸終日在天中行止奈何憂崩墜乎其人曰天果積炁日月星宿不當墜耶曉之者曰日月星宿亦積炁中之有光耀者只使墜亦不能有所中傷其人曰奈地壞何曉者曰地積塊爾充塞四虚亡處亡塊若躇步跐蹈終日在地上行止奈何憂其壞其人舍然大喜曉之者亦舍然大喜長廬子聞而笑之曰虹蜺也雲務也風雨也四時也此積炁之成乎天者也山岳也河海也金石也火木也此積形之成乎地者也知積炁也知積塊也奚謂不壞夫天地空中之一細物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測難識此固然矣憂其壞者誠爲大遠言其不壞者亦爲未是天地不得不壞則會歸於壞遇其壞時奚爲不憂哉子列子聞而笑曰言天地壞者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不壞吾所不能知也雖然彼一也此一也故生不知死死不知生來不知去去不知來壞與不壞吾何容心哉

自器言之有成必有壞自道言之无成无

壞囿於器者謂其有形有氣不得不壞通

於道者知其不陷不墜莫得而壞唯達者

知通乎此此列予所以无容心於其間哉舜問乎烝(莊子/作丞)曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天

**解釈**

この文章は、天地が滅びるかどうかをめぐる古代の賢者たちの議論を語り、宇宙の本質についての道家（どうか）の思索を示しています。

杞（き）のある人は、天が崩れ、地が陥没するのではないかと、いつも心配していました。彼を諭す人は言いました。「天は、集まった気（き）にすぎず、どこにでもあります。あなたは一日中、天の中で呼吸し、動いているのです。なぜ天が崩れることを心配するのですか」。その人は、日月や星が落ちてこないかと尋ねました。賢者は答えました。「日月や星も、気の中で光るものです。たとえ落ちてきても、人を傷つけることはありません」。さらに地が壊れたらどうするのかと尋ねると、賢者は言いました。「地は積み重なった土で、四方を埋めています。あなたは一日中、その上を踏んで歩いているのです。なぜ地が陥没することを心配するのですか」。

長廬子（ちょうろし）は、この話を聞いて笑いました。「虹や雲や霧、風雨や四季は、天を構成する気です。山や川や海、金属や石、草木は、地を構成する形です。天地が気と形から成ると知っているのに、どうして壊れないと言えるのでしょうか。天地は宇宙の中では小さな存在にすぎませんが、人にとっては最も大きなものです。天地の滅びを心配するのは考えすぎですが、天地は壊れないと言い切るのも正しくありません。天地はいつか滅びます。そのとき、どうして憂えずにいられるでしょうか」。

道家を代表する列子（れっし）も、これを聞いて笑いました。「天地が壊れると言うのも誤りで、壊れないと言うのも誤りです。壊れるか壊れないか、私たちには知りようがありません。生が死を知らず、死が生を知らないように、来ることは去ることを知らず、去ることは来ることを知りません。天地が壊れるかどうかを、なぜ心にかける必要があるのでしょうか」。

具体的な事物の側から見れば、形を成すものは必ず壊れます。しかし宇宙の根源である道（どう）の側から見れば、成立と破壊の区別はありません。具体的な形や質に執着する人は、形や気があれば必ず滅びると考えます。大道（だいどう）に通じる人は、道そのものは崩れも消えもしないと理解します。本当に道に通じる人だけが、列子のように、こうした憂いを超えられるのです。

最後に、古代の聖王である舜（しゅん）が、賢者の丞（じょう）に尋ねます。「道は、自分のものにできますか」。丞は答えました。「あなたの身体さえ、あなたのものではありません。どうして道を自分のものにできるでしょうか」。舜が「では、私の身体は誰のものですか」と問うと、丞は言いました。「天地があなたに託した形です。命もあなたのものではなく、天地があなたに託した調和の気です」。この対話は、道家の中心思想である天人合一（てんじんごういつ）を示します。万物は道の現れであり、人は所有に執着せず、自然に従うべきなのです。

地之委和也性命非汝有是天地之委順也孫予非汝有是天地之委蛻也故行不知所往處不知所持食不知所以天地彊陽氣也又胡可得而有耶

虚則亡實則有凡得而有者皆可執而取

之道妙无形深不可識既莫得而有而人

之一身形體性命方賅而存倏化而亡亦

安能有形者體也故以身爲天地之委形

和者氣也故以生爲天地之委和物之生

也順性命之理而已故以性命爲天地之

委順身也者父母之遺體也故以孫子爲

天地之委蜕若然者則非我有也故行不

知所往處不知所持食不知所味既有制

之者矣亦有使之者矣直天地强陽氣之

所運動而已又安能有夫道雖然道者人

之所共由也故曰道將爲汝居是豈終不

可得而有邪蓋認而有之則莫能有唯聖人有之以不有耳齊之國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請其術國氏告之曰吾善爲盜始吾爲盜也一年而給二年而足三年大穰自此以往施及州閭向氏大喜喻其爲盜之言而不喻其爲盜之道遂踰垣鑿室手目所及亡不探也未及時以贜獲罪没其先居之財向氏以國氏之謬己也往而怨之國氏曰若爲盜若何向氏言其狀國氏曰嘻若失爲盜之道至此乎今將告若矣吾聞天有時地有利吾盜天地之時利雲雨之滂潤山澤之産育以生吾禾

**解釈**

この経文は、人と天地自然の関係、そして道（どう）の奥義を説いています。身体、生命、子孫は個人が本当に所有するものではなく、天地から一時的に与えられた形です。歩く際に方向を意識しすぎず、食べる際に味を求めすぎないことも、天地の陽気（ようき）の自然な働きに結びつけられます。

大道は形も姿もなく、具体的なものとして捉えられません。身体は天地から借りた形、生命は調和した気、子孫は生命が変化して続く姿です。どれも永久には所有できず、天地の陽気が巡る現象だと説きます。

次に、斉の国氏（こくし）と宋の向氏（しょうし）の話を挙げます。国氏のいう盗みは、天候と土地を生かし、雨の潤いや山川の産物を取り入れて作物を育てることです。天地の道にかなう営みですが、向氏は他人の財物を盗むことだと誤解して罪を受けます。道を得るとは自然に従うことで、無理に占有することではありません。

道は捉えにくくても、誰もが従えるものです。聖人は道を所有しようとしないからこそ道を得ます。強引に自分のものにしようとすれば、かえって失うと説いています。

殖吾稼築吾坦建吾舍陸盜禽獸水盜魚鼈亡非盜也夫禾稼土木禽獸魚鼈皆天之所生豈吾之所有然吾盜天面亡殃夫金玉珍寳穀帛財貨人之所聚豈天之所與若盜之而獲罪孰怨哉向氏大惑以爲國氏之重罔己也過東郭先生問焉東郭先生曰若一身庸非盜乎盜陰陽之和以成若生載若形況外物而非盜哉誠然天地萬物不相離也仞而有之皆惑也國氏之盜公道也故亡殃若之盜私心也故得罪有公私者亦盜也亡公私者亦盜也公公私私天地之德知天地之德者孰爲盜耶孰爲不盜耶

取非其有无非盜也或以公道而无殃或

以私心而得罪時在夫不累於有與認而

有之之間耳然有公私者未能无羡故曰

有公私者亦盜也而无公私者亦未能勿

忘故曰亡公私者亦盜也公公私私任其

自然而无容心焉則兼懷萬物是謂天地

之德知夫此者泯然大同雖參差不齊而

與天地爲合吾烏能知其辨哉故天瑞之

篇終焉

**解釈**

种我的庄稼、修我的围墙、盖我的房子、在陆地上猎取禽兽、在水里捕捞魚鳖——これらの都ではない偷盗。なぜなら庄稼、土木、禽兽、魚鳖都是自然（しぜん）生成的、哪里是我私有的呢？我不過是向自然（しぜん）索取罢了、したがって不会遭殃。而あれらの金银财宝、粮食布匹等财物、都是人们聚集的、并非自然（しぜん）赐予。もし偷盗これらの而获罪、能怨谁呢？

有个叫向氏的人很困惑、以為國氏（寓言人物）是在用大道（タオ）（タオ）理欺骗自己、就去請教东郭先生。东郭先生説："你整个人不也是'偷盗'来的吗？你盗取陰陽（いんよう）二気的调和才得以诞生、借助物质形成身体、何况身外之物呢？"确実、天地（てんち）万物（ばんぶつ）本就相互依存。もし非要强行占有、あの才是糊涂。

國氏的"盗"符合自然（しぜん）法则、したがってない灾祸；你的"盗"出于私心、したがって获罪。実は无论怀着公私之心都是"盗"、完全超脱（ちょうだつ）公私也是"盗"。顺应自然（しぜん）规律、该公则公、该私则私、これ才是天地（てんち）的本性。真正明白この道（タオ）理的人、哪还分得清何是盗、何ではない盗呢？

関键在于：ではない执着于"占有"与"不占有"的区别。怀着公私之心的人难免贪求、したがって説"有公私者亦盗"；完全超脱（ちょうだつ）的人仍难免在意、したがって説"无公私者亦盗"。只有完全顺应自然（しぜん）、対万物（ばんぶつ）一视同仁、才符合天地（てんち）之道（タオ）。達到この種の境界的人、～であるが万物（ばんぶつ）参差不齐、却能与之浑然一体、哪里还需要分辨呢？したがって『天瑞篇』用この道（タオ）理作為总结。

沖虚至徳眞經義解卷之一

## 巻2

沖虛至德眞經義解卷之二作十二

宋徽宗皇帝著

黃帝(古之明大道者先明天而道德/次之列子以天瑞首篇而繼之)

(以黄/帝)黄帝即位十有五年喜天下戴己養正命娱耳目供鼻口焦然肌色皯黣昏然五情爽惑又十有五年憂天下之不治竭聰明進智力營百姓焦然肌色皯黣昏然五情爽惑黄帝乃喟然讚曰朕之過淫矣養一己其患如此治萬物其患如此於是放萬機舍宫寢去直侍徹鐘懸減厨膳退而閒居大庭之館齋心服形三月不親政事晝寢而夢遊於華胥氏之國

至人不以物累形不以形累心上與造物

者遊下與外死生无終始者爲友憂喜无

變於己亦有何患黃帝以此去萬有之累

而將復乎一故齋心服形夢遊華胥氏之

國也華胥氏之國在弇州之西台州之北不知斯齊國幾千萬里蓋非舟車足力之所及神遊而已其國无師長自然而已其民無嗜慾自然而已不知樂生不知惡死故无夭殤不知親己不知疏物故无愛憎不知背逆不知向順故无利害都无所愛惜都无所畏忌入水不溺入火不熱斫撻无傷痛指擿无痟癢乘空如履實寢虚若處牀雲霧不硋其視雷霆不亂其聽美惡不滑其心山谷不躓其步神行而已

在弇州之西台州之北去齊國幾千萬里

**解釈**

黄帝（こうてい。古代に道を悟り、徳を明らかにした聖王）は、即位して十五年たつと、天下の民が皆、自分を慕っていることを喜び、日々、音楽や色欲の楽しみにふけった。その結果、顔はやつれ、精神はぼんやりしてしまった。さらに十五年たつと、国がうまく治まっていないことを心配し、心力を尽くして政務に取り組んだが、顔はなおやつれ、心も乱れたままだった。

黄帝は嘆いて言った。「私の過ちは、なんと大きかったことか。自分の楽しみばかり求めても、このような災いを招く。天下の政治に取り組んでも、このような災いを招くのだ。」そこで政務をすべて手放し、宮殿を出て、護衛を退け、鐘や太鼓などの楽器を減らし、食事も質素にして、簡素な庭院に退き、静かに心を養った。三か月にわたって政治に関わらず、昼間に眠っていたとき、華胥国（かしょこく）を訪れる夢を見た。

真に道を得た人は、外の物事によって身体を疲弊させず、肉体によって心を縛られることもない。上では造物主（ぞうぶつしゅ）とともに遊び、下では生死を超え、始まりも終わりもない道の体得者を友とする。憂いも喜びも心を動かさないのだから、どうして煩いがあろうか。黄帝はこうしてすべての重荷を下ろし、本来の姿に立ち返ったため、静かに心を養ううちに、神遊（しんゆう。精神による旅）によって華胥国を訪れることができたのである。

華胥国は弇州（えんしゅう）の西、台州（たいしゅう）の北にあり、斉の国から何千万里離れているかも分からない。車や船、徒歩で行ける場所ではなく、精神の旅によってのみ訪れることができる。そこには支配者がおらず、すべてが自然に任されている。民には貪欲がなく、生に執着することも、死を嫌うことも知らないので、若くして命を落とすことがない。親しいか疎いか、近いか遠いかを区別しないので、愛憎がない。逆らうことも従うことも知らないので、利害関係がない。何にも執着せず、何も恐れない。水に入っても溺れず、火に入ってもやけどせず、刃で切られても傷つかず、指で突かれても痛みを感じない。空中を平地のように歩き、虚空に寝ても寝床に横たわるのと同じである。雲や霧に視界を遮られず、雷鳴に聴覚を乱されず、美醜に心を動かされず、山や谷に足を阻まれない。それは、自然の道（どう）に完全に従って行動しているからである。

則其道幽遠而无窮故惟神遊者所能至

也无師長而自治无嗜慾而自足死生无

變於己親疏不累其身不就利而利亦不

至不違害而害亦不來都无所愛惜都无

所畏忌而心有所忘入水不溺入火不熱

斫撻無傷痛指擿無痟養而形有所遣乘

空寢虚不硋不躓惡往而不暇以是出入

往來陰陽之所不能測也而況於人乎故

曰神行而已黄帝既寤怡然自得召天老力牧太山稽告之曰朕間居三月齋心服形思有以養身治物之道弗獲其術疲而睡所夢若此今知至道不可以情求矣朕知之矣朕得之矣而不能以告者矣又二十有八年天下大治幾若華胥氏之國而帝登假(假當/作遐)百姓號之二百餘年不輟

勞形怵心知而辯焉故其術弗獲齋心服

形覺而㝠焉故其道乃得雖有情有信而

无爲无形故至道不可以情求而知之得

之者亦莫能以告也列姑射山在海河洲中山上有神人焉吸風飮露不食五穀心如淵泉形如處女不偎不愛仙聖爲之臣不畏不怒原慤爲之使不施不惠而物自足不聚不歛而已无愆陰陽常調曰月常明四時常若風雨常均字育常時年穀常豐而土无札傷人无夭惡物无疵癘鬼无靈響焉

神也者妙萬物而爲言者也體神之妙而

出乎形數之外故能勝物而无累吸風飲

**解釈**

この文章は、道家（どうか）の修練が最高の境地に達したときのあり方と、黄帝（こうてい）が道を悟った物語を述べている。

道を得た人の境地は、深遠で果てしなく、精神が束縛を離れた者だけがそこに至ることができる。師に教わらなくても自らを完成させ、欲を抱かなくても自然に満ち足りる。生死によって本性が変わることはなく、人との親疎も負担にならない。利益を追わなくても利益が自然に訪れ、災いを避けなくても災いは来ない。心に執着も恐れもないので、水に入っても溺れず、火に飛び込んでも焼かれず、刃で切られ、鞭で打たれても傷つかず、指で突かれても痛みを感じない。身体は自在に変化し、虚空を歩き、安らかに眠ることができる。何にも妨げられず、どこへ行ってもゆったりと自在である。この境地は陰陽（いんよう）の変化さえ測り知ることができない。まして凡人に分かるはずがない。だからこれを「神行（しんこう）」の境地という。

黄帝は三か月静かに修養した後、突然悟りを得て、臣下を集めて言った。「静かに修養しながら、養生（ようじょう）と世を治める道を考え続けたが、得られなかった。それを夢の中で悟った。今では、至高の道は通常の理屈では求められないと分かった。私は悟ったが、言葉で伝えることはできない。」二十八年後、天下は華胥氏（かしょし。伝説上の理想郷）の時代のようによく治まった。黄帝が昇仙（しょうせん。仙人となって天に昇ること）した後も、民は二百年以上にわたって彼を懐かしんだ。

ここでは、心を疲れさせる思索や議論では、かえって真の道を得られず、静かに修練して肉体への執着を手放すことで、初めて悟れると説いている。大道（だいどう）は確かに存在するが、形も姿もなく、通常の思いや考えでは求められない。真に悟った人も、言葉で伝えることはできない。

最後に、列姑射山（れつこやさん。伝説上の仙山）に住む神人（しんじん）が描かれる。彼らは風を吸い、露を飲み、五穀を食べない。心は深い泉のように静かで、姿は少女のように清らかである。ことさらに親しくすることも疎遠にすることもないが、仙人や聖人さえ喜んで臣下となる。威厳を示さなくても畏敬され、意図して恵みを施さなくても万物は自ら満ち足りる。財物を蓄えなくても不足はない。陰陽は調和し、日月は常に明るく、四季は順調に巡り、風雨はほどよく、作物は時節に応じて育ち、毎年豊作となる。土地には災害がなく、人は若くして死なず、万物には欠けたところがなく、鬼神（きしん）も災いを起こさない。「神（しん）」とは、玄妙な働きによって万物を生み育てる力である。この神妙な境地を体得した人は、すでに肉体の限界を超えているため、万物を自在に扱いながら、それに縛られることがない。

露不食五穀則不志於養心如淵泉形如

處女則靜一而不二不偎不愛仙聖爲之

臣不畏不怒願慤爲之使則與道相輔而

行若然者從容无爲而陰陽和靜羣生不

傷故不施不惠不聚不斂陰陽調四時若

字育時年穀豐人无夭惡物无疵癘鬼无

靈響焉此聖人所以曲成萬物而不遺也列子師老商氏友伯高子進二子之道乘風而歸

經曰善行无轍迹御風而行雖无轍迹之

可見然猶有所待也惟神也不行而至尹生聞之從列子居數月不省舍因閒請蘄其術者十反而十不告尹生懟而請辭列子又不命尹生退數月意不已又往從之列子曰汝何去來之頻尹生曰曩章戴有請於子子不我告固有憾於子今復脱然是以又來列子曰曩吾以汝爲達今汝之鄙至此乎姬將告汝姬居也所學於夫子者矣

三問而不答十反而不告道固不可言也

卒於告之者亦告其所學於夫子者而已自吾之事夫子友若人也三年之後心不敢念是非口不敢言利害始得夫子一眄而已五年之後心庚念是非口庚言利害夫子始一解顔而笑七年之後從心之所念庚无是非從口之所言庚无利害夫子始一引吾並席而坐九年之後橫心之所念橫口之所言亦不知我之是非利害歟亦不知彼之是非利害歟亦不知夫子之爲我師若人之爲我

**解釈**

この経文は主に、修道者が内面の修練を通じて道と一体となる境地に達すること、そして列子が道法を伝授した物語を述べている。

修道者がもし五穀の飲食に執着しなければ、身体を養うことに固執することもない。心が深淵の泉水のように清らかで、形体が処女のように純粋であれば、専一で二心のない静寂な状態を保つことができる。あえて親しむこともあえて遠ざかることもなく、仙人や聖人さえもこのような境地に服従する。あえて恐れることもあえて怒ることもなく、誠実で素朴な心構えを保てば、大道と互いに補い合うことができる。この境地に達した人は、振る舞いが从容として無為であり、陰陽が自然に調和し、万物が傷つけられることがない。わざわざ恩恵を施す必要もなく、財物を集めることもなく、陰陽が調和し、四季が秩序正しく巡り、穀物が豊かに実り、人々は早逝することなく、万物に病害がなく、鬼神さえも祟りをなすことがない。これが聖人が万物を漏れなく完全に成就できる秘訣である。

列子はかつて老商氏を師と仰ぎ、伯高子と友となり、彼らの道法を学んだ後、風に乗って帰ることができた。経文にはこうある。よく歩く人は痕跡を残さない。風に乗って行くのは痕跡が見えなくとも、まだ何かに依存している。ただ精神の境地だけが、外物に頼らず自然に到達できるのである。

尹生はこれを聞いて列子に従って学び、数ヶ月も家に帰らなかった。何度も道術の伝授を請うたが、すべて断られた。尹生は怒って去ろうとしたが、列子も引き留めなかった。数ヶ月後、尹生が再び戻ってくると、列子はなぜ頻繁に行き来するのかと尋ねた。尹生は以前教えを請うて断られ、不満を抱いていたが、今は心が整理されたのでまた来たと答えた。列子は、もともとあなたは悟りが高いと思っていたが、こんなに浅はかだとは思わなかったと言った。

列子は自らの求道の経験を語った。師に従って学んだ時、三年間は心の中で是非を考えることができず、口で利害を語ることもできず、ようやく師に一瞥してもらえた。五年後には心の中で是非を考え始め、口で利害を語るようになり、師はようやく笑顔を見せた。七年後には心のままに考えても是非を気にせず、口に任せて語っても利害を考慮せず、師はようやく私を同席に招いた。九年後には完全に思想と言論を解放し、自分と他人の是非利害の区別さえつかなくなり、誰が師で誰が友かも忘れてしまった。

友内外進矣而後眼如耳耳如鼻鼻如口无不同也心凝形釋骨肉都融不覺形之所倚足之所履隨風東西猶木葉幹殻竟不知風乘我邪我乘風乎

三年而不惑故始得夫子一眄五年而不

蔽故至於解顔而笑七年而不累故引之

並席而坐九年而是非利害簡之而不得

則物我兩忘五官相徹風之乘我我之乘

風何容心焉今女居先生之門曾未浹時而懟憾者再三女之片體將氣所不受汝之一節將地所不載履虚乘風其可幾乎尹生甚怍屛息良乆不敢復言

致道者忘心況於懟憾者乎片體氣所不

受一節地所不載則汝身將非汝有也何

得有夫道列子問關尹曰至人潜行不窒蹈火不熱行乎萬物之上而不慄請問何以至於此關尹曰是純氣之守也非智巧果敢之列姬魚語汝(姬魚當/作居吾)凡有貌像聲色者皆物也物與物何以相遠也夫奚足以至乎先是色而已則物之造乎不形而止乎无所化夫得是而窮之者焉得爲正焉彼將處乎不深之度而藏乎无端之紀游乎萬物之所終始壹其性養其氣含其德以通乎物之所造夫若是者其天守全其神无郤物奚自入焉夫醉者之墜於車也雖疾不死骨節與人同而犯害與人異其神全也乘亦弗知也墜亦弗知也死生驚懼不入乎其胸是故遌物而不慴彼得全

**解釈**

この経文は、修道者（しゅうどうしゃ）が深い境地に達したときの心身のあり方と、修練の要点を説いている。

修行が内外を隔てなく通じ合う境地に達すると、目、耳、鼻、口といった感覚の働きは一つに溶け合い、区別がなくなる。心神（しんしん）は凝集し、身体は緩み、骨も肉も溶けたようになって、身体が何に寄りかかっているのか、足がどこを踏んでいるのかも分からなくなる。風に漂う木の葉や枯れた殻のように、風が自分を運んでいるのか、自分が風に乗っているのか、区別できない。

三年修練すると迷わなくなり、五年たつと心から笑えるようになる。七年たつと外の物事に煩わされなくなり、九年たつと物我両忘（ぶつがりょうぼう。物と自己の区別をともに忘れること）の境地に達する。そのときは五感が互いに通じ、風と一体になっているため、風が自分に乗るのか、自分が風に乗るのかを、わざわざ考える必要はない。

関尹子（かんいんし。道家の重要人物）は列子（れっし）にこう告げた。真に道を得た人は、ひそかに進んでも妨げられず、火を踏んでもやけどせず、万物の上を歩いても恐れない。それは純粋な気（き）を守っているからであり、知恵や技巧、力任せの働きによるものではない。形、音、色を持つものはすべて「物」の範疇に属するが、道を得た人は形も姿もない境地に至ることができる。

そのような人は、深すぎず浅すぎない適切なところに安らぎ、始まりも終わりもない法則の中に身を隠し、万物の始まりと終わりの間を自由に遊ぶ。本性を一つに保ち、元気（げんき。根源的な気）を養い、徳（とく）を全うして、造物の働きと通じ合う。天性が完全に保たれ、精神に隙間がなければ、外の物事がどうして入り込めようか。

酔った人が車から落ちても、かえって傷が軽いことがある。それは、酔っている間は精神が一つに保たれ、恐れを知らないからである。道を得た人も同じで、生死への驚きや恐れによって心を乱されないため、何に出会っても恐れない。これが「全神（ぜんしん。精神を完全に保つこと）」の状態である。

最後に、道を得ようとするなら、まず執着を手放すべきだと説く。まして恨みのような感情は、なおさらである。自分の身体さえ自分のものではないと感じるなら、どうして大道（だいどう）を本当に所有することができようか。

於酒而猶若是而況得全於天乎聖人藏於天故物莫之能傷也

至人神矣純也者謂其不虧其神也純素

之道惟神是守守而勿失與神爲一故曰

至人潜行不窒蹈火不熱行乎萬物之上

而不慄是純氣之守非智巧果敢之列也

貌像聲色有名有實名實既有麗於留動

一受其成形不忘以待盡則何以相遠而

獨造乎其先道之爲物造乎不形而不與

物爲偶止乎无所化則獨立而不爲物所

運形色名聲果不足以索彼之情則得是

而窮之者焉得爲正焉至人於此處乎不

淫之度則當而不過藏乎无端之紀則運

而不窮遊乎萬物之所終始則又與造物

者遊也一其性而不二養其氣而不耗含

其德而不散以通乎物之所造謂造乎不

形止乎无所化者其天守全其神无郤物

无自入焉此所潜行不窒蹈火不熱行乎

萬物之上而不慄也醉者之乘車以其全

於酒故能逆物而不慴至人行乎萬物之

上以其藏於天故能勝物而莫之能傷是

皆純氣之守不虧其神故也列禦寇爲伯昏无人射引之盈貫措杯水其肘上發之鏑矢復沓方矢復寓當是時也猶象人也伯昏无人曰是射之射非不射之射也當與汝登高山履危石臨百仞之淵若能射乎於是无人遂登高山履危石臨百仞之淵背逡巡足二分垂在外揖禦寇而進之禦

**解釈**

この文章は、道家の修行で最高の境地に達した至人（しじん）の精神状態を述べている。

真に道を得た者は、精神が純粋で完全であり、外界に乱されない。水中を進んでも息が詰まらず、烈火を踏んでも焼かれず、万物の上を歩いても恐れないという。それは知恵や技巧、力任せの能力によるのではなく、先天的な生命の力である元気（げんき）を清らかに保つためだとされる。

酒に酔った人が車に乗って揺れを恐れないように、至人は天道と一体であるため、万物の制約を超えられる。心を一つに保ち、元気を養って損なわず、内に徳を守って散らさず、造物主とともに遊ぶ。その境地では、外物は精神の内側に入り込めない。

続いて、列御寇（れつぎょこう。列子）の射術の話で説明する。普通の射術は意図して行う射之射（しゃのしゃ）であるが、より高い境地は不射之射（ふしゃのしゃ）である。道家の高人である伯昏無人（はくこんぶじん）が列子を崖の端へ連れて行き、弓を射させる話では、極度の危険の中でも心神を安定させられるかが試される。

要点は、純粋で素朴な純素（じゅんそ）の道を保ち、先天的な霊性である元神（げんしん）を守って道と合一することにある。それによって物質世界の制約を超えるという。外的な技巧ではなく、内面の修養が至高の状態に達することを説いている。

寇伏地汗流至踵伯昏无人曰夫至人者止闚青天下潜黄泉揮斥八極神氣不變今汝怵然有恂目之志爾於中也殆矣夫

引之盈貫言其力措杯水其肘上言其審

發之鏑矢復沓方矢復寓言其捷猶象人

也則又言其用志之專然是技未至通乎

道者也故曰是射之射非不射之射也至

人者上闚青天豈特登山之高也下潜黃

泉豈特臨淵之深也揮斥八極神氣不變

豈特背逡巡足二分垂在外也列子於此

伏地汗流而不能射於是守純而不虧其

神猶有未至也故曰爾於中也殆矣夫范氏有子曰子華善養私名舉國服之有寵於晋君不仕而居三卿之右目所偏視晋國爵之口所偏肥(音/鄙)晋國黜之游其庭者侔於朝子華使其俠客以智鄙相攻强弱相凌雖傷破於前不用介意終日夜以此爲戲樂國殆成俗禾生子伯范氏之上客出行經坰外宿於田更商丘開之舍(更當/作叟)中夜禾生子伯二人相與言子華之名勢能使存者亡亡者存富者貧貧者富商丘開先窘於饑寒潜於牖北聽之因假糧荷畚之子華之門子華之門徒皆世族也縞衣乘軒緩步闊視顧見商丘開年老力弱面目黧黑衣冠不撿莫不眲之既而狎侮欺詒攩㧙挨抌亡所不爲商丘開常无愠容而諸客之技單憊於戲笑遂與

**解釈**

寇謙之（こうけんし。道教の著名な人物）が地面に伏して冷や汗を流していると、伯昏無人（はくこんぶじん。道家の達人）が言った。「真に道を得た人は、上は青空を見渡し、下は黄泉（こうせん）に潜り、精神で八方を巡っても顔色を変えない。今、あなたの目が恐怖でうろたえているのは、内面の修養がまだ遠く及ばない証拠だ。」

続いて、いくつかのたとえで弓術の境地を説明する。弓をいっぱいに引いて力を示し、肘に水の入った杯を置いて安定した姿勢を示し、続けざまに矢を放って素早さを示す。だが、これらはすべて木偶のような機械的な動作である。集中を要する技ではあっても、まだ「道（どう）」の境地には達していない。だから「有為（ゆうい）の射」、すなわち意図して行う射であり、「無為（むい）の射」ではないという。真に道を得た人は、天地を見渡し、八極（はっきょく。世界の果て）を神遊（しんゆう）するときにも心を安定させており、崖の縁に立つ際の平静さをはるかに超えている。このとき列子（れっし。道家を代表する人物）は、恐怖で地面に伏し、汗を流して矢を射ることもできなかった。これは、純一の道を守る修練がまだ十分でなかったことを示している。

後半は范氏の一族の物語である。范子華（はんしか）は自分の勢力を育てることに長け、晋の国で大きな影響力を持っていた。官職に就かなくても地位は三卿という高官たちを上回り、彼に認められた人は爵位を得られ、嫌われた人は降格された。多くの食客を養い、彼らに知恵と力を競わせ、傷ついても気にかけず、それを娯楽としていた。

禾生子伯（かせいしはく）という者は、范家の上等な食客だった。ある日、外出先で農夫の商丘開（しょうきゅうかい）の家に泊まった。夜中、商丘開は、禾生子伯が范子華の権勢について、生きている者を死なせ、死んだ者を生き返らせ、富者を貧しくし、貧者を富ませることができると話しているのを聞いた。当時、飢えと寒さに苦しんでいた商丘開は、それを聞くと食糧を背負い、范家を頼って出かけた。范家の食客は皆、貴族の子弟だったので、ぼろをまとった老農夫を見下し、さまざまに辱め、からかった。だが商丘開は一度も怒らず、ついには食客たちの方が、からかうことに疲れてしまった。

商丘開俱乘高臺於衆中漫言曰有能自投下者賞百金衆皆競應商丘開以爲信然遂先投下形若飛鳥揚於地肌骨无䃣范氏之黨以爲偶然未詎怪也因復指河曲之淫隅曰彼中有寳珠泳可得也商丘開復從而泳之既出果得珠焉衆昉同疑子華昉令豫肉食衣帛之次俄而范氏之藏大火子華曰若能入火取錦者從所得多少賞若商丘開往无難色入火往還埃不漫身不焦范氏之黨以爲有道乃共謝之曰吾不知子之有道而誕子吾不知子之神人而辱子子其愚我也子其聾我也子其盲我也敢問其道商丘開曰吾亡道雖吾之心亦不知所以雖然有一於此試與子言之曩子二客之宿吾舍也聞譽范氏之勢能使存者亡亡者存富者貧貧者富吾誠之无二心故不遠而來及來以子黨之言皆實也唯恐誠之之不至行之之不及不知形體之所措利害之所存也心一而已物亡迕者如斯而已今昉知子黨之誕我我内藏猜慮外矜觀聽追幸昔日之不焦溺也怛然内熱惕然震悸矣水火豈復可近哉自此之後范氏門徒路遇乞兒馬醫弗敢辱也必下車而揖之宰我聞之以告仲尼仲尼曰汝弗知乎夫至信之人可以感物也動天地感鬼神横六合而無逆者豈但履危險入水火而已哉商丘開信僞物猶不逆況彼我皆誠哉小子識之

**解釈**

商丘開は人々と一緒に高台に登ったとき、誰かが冗談で「ここから飛び降りられる者がいれば、百金を賞として与えよう」と言った。皆が囃し立てて応じた。商丘開はそれを本気にし、真っ先に飛び降りた。体は飛鳥のように軽やかに着地し、髪の毛一本傷つかなかった。范氏の門弟たちはただの偶然だと思い、特に不思議には思わなかった。

後にまた誰かが河の入り江の深みを指さして「あそこに宝珠がある、潜れば手に入る」と言った。商丘開はすぐに水に飛び込み、果たして宝珠を見つけた。この時になって皆はようやく疑い始め、子華（范氏の首領）は彼に錦の衣を着せ美食を食べさせる待遇を与えた。まもなく范氏の倉庫が火事になると、子華は「火の中に飛び込んで錦織を救い出せる者には、救い出した数量に応じて褒美を与えよう」と言った。商丘開は迷わず火の中に飛び込み、何度も往復したが、着物の裾すら焦げなかった。

范氏の門弟たちはようやく彼が道を体得した人物だと気づき、次々と謝罪して言った。「私たちはあなたが本当に道行のある方だとは知らず、このようにからかってしまいました。あなたは愚か者や耳の聞こえない者、目の見えない者のふりをして私たちを試しておられたのですか。どうか修道の秘訣を教えてください。」商丘開は答えた。「私に何の道術がありましょうか。私自身にもどういうことか分かりません。ただ私の考えを申し上げることはできます。以前、二人の客が私の家に泊まり、范氏は人を死から蘇らせ、貧富を逆転させることができると盛んに称えました。私はそれを深く信じ、だからここに身を寄せたのです。ここに来てから、私はあなた方の言葉の一つ一つを真実と受け止め、全身全霊で行い、自分の身の安全など考える余裕もなく、心に少しの雑念もなかった。だから水火も私を傷つけられなかったのです。今、あなた方が私を騙していたと知り、心に疑いが生じ、以前の経験を思い返すと冷や汗が出るほど恐ろしく、このような状態でどうして水火に近づくことができましょうか。」

それ以来、范氏の門弟たちは道で乞食や獣医に会っても軽んじることができず、必ず車を降りて礼をした。孔子の弟子である宰予はこれを聞いて孔子に伝えると、孔子は言った。「最も極まった誠は万物を感応させ、天地鬼神を震わせ、天地の間に縦横無尽に妨げられることがない。ましてや湯や火に飛び込むことなど簡単なことではないか。商丘開は偽りの約束さえも疑わずに信じ切ったのだから、ましてや互いに誠実に接する場合はなおさらだ。お前たちはこの道理をよく心に刻みなさい。」

（補足説明：この物語は商丘開の経験を通じて、道家の「至誠感通」の思想を説いている。人が完全に我を忘れ、心に雑念のない至誠の状態に達した時、超常的な能力を生み出すことができる。この状態は後世の道教の修行で言う「入静」の境地に似ている。）

誠信生神而神全者聖人之道抱神以遊

世俗之間范乎淳備功利機巧必忘夫人

之心死生驚懼不入乎其胸中是故忤物

而不慴行乎萬物之上而不慄彼以偽投

之此以誠應之烏往而不可故啇丘開乘

高臺自投其下肌骨无穉泳河曲之隅而

果得珠入火往還而埃不漫身不焦者誠

故也蓋至誠之道入而與神俱不知形體

之所措利害之所存故能勝物而不傷焉

是以醉者墜車而无犯害黃帝遺玄珠而

象罔得之而蹈火不熱者關尹固以爲純

氣之守也若夫機心存於胸中則純白不

備純白不備則神生不定而道之所不載

故啇丘開知其誕妄追幸昔日之不焦溺

則惕然震悸水火不可復近者以機心生

而有疑故也夫誠而信偽物與不誠而藏

猜慮其相去如此若廼至信之人則又進

乎此矣可以動天地感鬼神橫六合而无

逆豈但履危險入水火而已哉周宣王之牧正有役人梁鴦者能養野禽獸委食於園庭之内雖虎狼鵰鶚之類無不柔馴者雌雄在前孳尾成羣異類雜居不相搏噬也王慮其術終於其身令毛丘園傳之梁鴦曰鴦賤役也何術以告爾懼王之謂隱於爾也且一言我養虎之法凡順之則喜逆之則怒此有血氣者之性也然喜怒豈妄發哉皆逆之所犯也夫食虎者不敢以生物與之

**解釈**

この経文は、主に「至誠（しせい）」の力と虎を養う方法を述べ、道家（どうか）における「誠心感応（せいしんかんのう）」という修行の知恵を示している。

至誠の道については、真心を尽くし、信義を守ることで不思議な力が生じ、それを完全に体得することが聖人の道だと説く。聖人はこの精神の境地を保って世の中で行動し、心が純粋で欠けるところがないため、功利の計算を自然に忘れる。生死への恐れも心を乱せないので、外の物事を前にして恐れず、万物の上を歩いても震えない。他者が偽りをもって接しても、自分は真心で応じるため、どこへ行っても滞りなく通じる。本文は、商丘開（しょうきゅうかい。古代の伝説に登場する誠実な人物）を例に挙げる。彼が高い台から飛び降りても傷一つ負わず、黄河の曲がり目で泳いで宝珠を得、火の中を自在に出入りしても焼かれなかったのは、すべて至誠の力によるものだった。

至誠の道は人を神明（しんめい）と通じ合わせ、肉体の存在や利害得失を忘れさせる。そのため、外の物事を超え、それによって傷つけられない。酔った人が車から落ちても傷つかないことや、黄帝（こうてい）が失った玄珠（げんしゅ。道の象徴）を象罔（しょうもう。作為の心を持たない者）が見つけたことも同じである。関尹子（かんいんし。老子の弟子）は、これを純真な元気（げんき）を守る働きだと考える。心に技巧や計算があれば、清らかな本性は全うされず、精神も安定しないため、大道（だいどう）を受け止めることができない。商丘開は後に機心（きしん。策略をめぐらす心）を持つようになり、かつて水や火を恐れなかったことを思い返して、後から恐ろしくなった。二度と水や火に近づけなくなったのは、疑いが生じたためである。

偽りのあるものにも真心で接する人と、疑いを抱いて誠実さを欠く人との違いは、これほど大きい。まして至信（ししん。信の極致）に達した人は、天地や鬼神（きしん）を感応させ、天地の間を何にも妨げられずに通じる。水や火を出入りできるだけにとどまるものではない。

後半は、周の宣王に仕えた牧正（ぼくせい。家畜を管理する官）の梁鴦（りょうおう）が猛獣を飼い慣らした物語である。彼は園内で虎、狼、ワシなどの猛禽や猛獣を飼い慣らし、雌雄を繁殖させて群れを作り、異なる種類を平和に共存させることができた。宣王はその技が失われるのを心配し、毛丘園（もうきゅうえん）に学ばせた。梁鴦は、自分は身分の低い使用人にすぎず、教える技などないが、王に出し惜しみをしていると責められるのが怖い、と言った。そして虎を養う秘訣を明かした。意に沿えば喜び、逆らえば怒るのは、血気を持つ動物の本性である。しかし喜怒は理由もなく起こるものではなく、いずれもその意に逆らわれることがきっかけとなる。虎に餌を与えるときは、野性を刺激するのを恐れて、生きた動物を食べさせないという。

爲其殺之之怒也不敢以全物與之爲其碎之之怒也時其饑飽達其怒心虎之與人異類而媚養己者順也故其殺之逆也然則吾豈敢逆之使怒哉亦不順之使喜也夫喜之復也必怒怒之復也常喜皆不中也今吾心无逆順者也則鳥獸之視吾猶其儕也故遊吾園者不思高林曠澤寢吾庭者不願深山幽谷理使然也

天下之至柔馳騁天下之至堅此聖人所

以爲大勝之道也虎狼獸之猛者鵰鶚禽

之攫者異類雜居不相搏噬而自得於園

庭之内則所以調而馴之者有其道故也

性命之情順之則安喜怒或過陰陽並毗

逆之使怒豈順其性命之情故養虎者時

其饑飽達其怒心凡以順其性命之情而

已吾豈敢逆之使怒謂不違其性也亦不

順之使喜謂不淫其性也夫喜之復也必

怒怒之復也常喜皆道之過也今吾心無

逆順則既不違其性使之怒亦不淫其性

使之喜彼之安處而自適也宜矣聖人之

養生不便好惡内傷其身達之至於育萬

物和天下豈有他哉以此而已顔回問乎仲尼曰吾嘗濟乎觴深之淵矣津人操舟若神若問焉曰操舟可學邪曰可能游者可教也善游者數能乃若夫没人則未嘗見舟而謖操之也吾問焉而不告敢問何謂也

操舟若神者道濟天下不可窺測故也能

**解釈**

この経文は、虎の飼育と舟の操作をたとえに、自然な本性に従う道家の知恵を説きます。

虎は猛獣ですが、飼育を心得た人は空腹や満腹に応じて餌を与え、怒る仕組みを理解します。人と虎は異なる種類でも、本性に従えば虎もおとなしくなります。大切なのは、わざと喜ばせたり怒らせたりせず、中道を保つことです。過度に従って喜ばせず、逆らって怒らせません。極端な喜びは怒りへ、極端な怒りは喜びへ転じ、いずれも大道を外れた状態だからです。心に順逆の区別がなければ、鳥獣は人を同類のように見て、自ら庭にとどまり、深山幽谷へ戻ろうとしなくなります。

天下で最も柔らかいものが最も堅いものを制する、という言葉で、聖人が本性に従うことによって真の勝利を得ると説明します。虎、狼、鷲、ミサゴが庭園で共存できるのは、調馴の道を心得るからです。生命を養う要点は自然な性情に従い、過度の喜怒によって陰陽（いんよう）の均衡を乱さないことです。

後半の顔回と孔子の対話は舟をたとえにします。熟練した渡し守は自在に舟を操り、泳げる人は他者に泳ぎを教え、潜水に熟達した人は舟を見たことがなくても操作できるといいます。これは、道（タオ）を得た人が天下を救う境地は、普通の人には測り難いという意味です。真の道術は表面的な技術を超え、舟を見ずとも操れるという自然な境地に至ります。

游者可教謂其不溺於物善游者數能謂

其乆於其道乃若夫没人則未嘗見舟而

謖操之則妙而不可知矣問焉而不告則

道至於此不可以告人故也仲尼曰𧮒吾與若玩其文也乆矣而未達其實而固且道與能游者可教也輕水也善游者之數能也忘水也乃若夫没人之未嘗見舟也而謖操之也彼視淵若陵視舟之覆猶其車却也覆却萬物方陳乎前而不得入其舍惡往而不暇以瓦摳者巧以鈎摳者憚以黄金摳者惛巧一也而有所矜則重外也凡重外者共内

𧮒與噫同蓋醫者意也謂之𧮒則或有救

其失之義能游者可教也輕水也則入水

之溺不累其形善游者數能忘水也則蹈

水之道無變於己若夫没人之未嘗見舟

也而謖操之也則物我如一不疑其所行

矣死生驚懼不入乎胸中而況利害之端

乎此所以視淵若陵視舟之覆猶其車却

覆却萬物方陳乎前而不得入其舍无往

而不暇也彼内資於道不深則外變於物

亦易矣故以瓦摳者巧以鉤摳有憚以黃

金摳者惛也先儒謂互有所投曰摳蓋探

籌投鉤之謂也惟所要愈重則用心愈矜

故以瓦則巧以鉤則憚以黃金則惛憚則

恐失而已至於惛則若亡矣故曰重外者

拱内拱内則心有所系而不能休休焉之

類也孔子觀於吕梁懸水三十仞流沫三十里黿

**解釈**

この文章は、水泳をたとえにして、道家（どうか）が心を修める境地を説いている。その大意は次のとおりである。

泳ぎ始めたばかりの人は、まだ水の性質にとらわれていないので、教えることができる。泳ぎの得意な人は、水の性質に慣れ、その技を身につけている。そして水の性質に本当に通じた人は、船を見たことさえなくても、巧みに操ることができる。この境地は玄妙で測り知れない。そのような人に道を尋ねても、しばしば答えが返ってこないのは、その境地を言葉で伝えることができないからである。

孔子は言った。「私はあなたたちと長い間、文章を学んできたが、まだその本質には触れていない。」泳ぎの習得にたとえるなら、初心者は水を恐れないので教えられ、熟練者は水の存在を忘れるので巧みに泳げる。最高の境地に達した人は、水の性質と完全に一体になり、深い淵を平地のように見なし、船が転覆することを車が止まることのように見る。万物が目の前に並んでも心には入り込まず、どこへ行ってもゆったりと自在である。

本文は賭け事をたとえにする。瓦のかけらを賭けるときは手際がよいが、銀の鉤を賭けると緊張し、黄金を賭けると頭が混乱する。技は同じなのに、外の物を重く見るため、心が縛られてしまうのである。外の物を重く見すぎると、心はそれに引きずられる。

真に道を得た人は、心が道（どう）と合致し、外の物事に左右されない。呂梁（りょりょう。古代の地名）の滝のそばで泳ぐ達人のように、高さ三十仞（じん）の激流と三十里にわたる渦の中でも自在に動き、大きなスッポンやワニさえ追いつけない。それは、水の性質に完全に溶け込み、生死への驚きや恐れが心に入り込まないからである。まして利害得失に心を動かされることはない。これが、道家の求める内外一体の境地である。

鼉魚鼈之所不能游也見一丈夫游之以爲有苦而欲死者也使弟子並流而承之數百步而出被髮行歌而游於棠行(棠行當/作塘下)孔子從而問之曰吕梁懸水三十仞流沫三十里黿鼉魚鼈所不能游向吾見子道之以爲有苦而欲死者使弟子並流將承子子出而被髮行歌吾以子爲鬼也察子則人也請問蹈水有道乎曰亡吾無道吾始乎故長乎性成乎命與齎俱入與汨偕出從水之道而不爲私焉此吾所以道之也孔子曰何謂始乎故長乎性成乎命也曰吾生於陵而安於陵故也長於水而安於水性也不知吾所以然而然命也

黿鼉魚鼈之所不能游也而游之則忘涉

難之險者也以子爲鬼察子則人也則亦

疑於神矣然求其爲道則從水之道不爲

私焉而已與齎俱入者沉以窮乎下與汩

偕出者浮以摖乎上任其自然而已此所

謂從水之道而不爲私焉者也生於陵而

安於陵不失其所因而已長於水而安於

水不逆其所性而已自然者不累於外不

變於己其所以然莫知爲之者故曰不知

所以然而然命也

**解釈**

孔子が呂梁で一人の泳ぎの達人に出会ったときの対話の物語である。呂梁の滝は高さ三十仞（現代の約二十四メートルに相当する）、水流は急激で、鼋（大鳖）や鼍（揚子鳄）、魚や亀さえも泳ぐことができないほどであったが、一人の男が激流の中で自在に泳いでいた。

孔子は最初、この男が自害しようとしていると思い、弟子たちに川岸に沿って救援の準備をさせた。しかしその男は数百歩泳いだだけで岸に上がり、髪を振り乱して歌を口ずさんでいた。孔子は追いかけて尋ねた。「これほど危険な水域では、私は妖怪かと思ったが、よく見れば人間であった。あなたの泳ぎには何か秘訣があるのか。」

その男は答えた。「これといった秘訣はありません。私は丘陵に生まれて丘陵に慣れ（陸での生活を指す）、水辺で育って水に親しみました。すべて自然のままに任せています。渦に沿って沈み、湧き流れに従って浮かび、水の法則に完全に従い、決して逆らわない。これが私の方法です。」

孔子がさらにその道理を問いただすと、彼はこう説明した。「陸に生まれて陸に安んじるのは本分であり、水辺で育って水に適応するのは天性です。なぜそうなるのかはわからないのに自然にできる、これが運命です。」彼が泳ぐときは危険を完全に忘れており、一見不思議に見えるが、実はただ水流に徹底的に従い、意図的に作為していないだけなのである。

この対話は道家の「自然に順じる」という哲理を明らかにしている。環境に逆らわず（その性に逆らわず）、本性に安んじ（陸に安んじ水に安んじ）、生命を自然に展開させる（なぜそうなるかを知らずに自然にそうなる）。泳ぎの達人のように、一見不思議な能力も、本質的にはただ水の法則に完全に従い（水の道に従い）、個人の意志を加えない（私のために為さない）だけなのである。この境地は常人の認識を超えているため、孔子でさえ最初は妖怪と誤解したのである。

沖虚至德眞經義解卷之二

## 巻3

沖虚至德眞經義解卷之三作十三

宋微宗皇帝著

黃帝下仲尼適楚出於林中見痀瘻者承蜩猶掇之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月纍埦二而不墜則失者錙銖纍三而不墜則失者十一纍五而不墜猶掇之也吾處也若橛株駒吾執臂若槁木之枝天地之大萬物之多而唯蜩翼之知吾不反不側不以萬物易蜩之翼何爲而不得孔子顧謂弟子曰用志不分乃疑於神其痀瘻丈人之謂乎丈人曰汝逢衣徒也亦何知問是乎修汝所以而後載言其上

志致一之謂精精於道者无自而不可其

處身若橛株駒其執臂若槁木之枝則寂

然不動而忘吾有形雖無地之大萬物之

多而唯蜩翼之知不反不側不以萬物易

蜩之翼則誠心不二而外滑舉消其專彌

乆其失彌少故其始也失者錙銖及其乆

也失者十一又其乆也猶掇之也此无它

志致一而已志致一之謂精惟天下之至

精爲能通天下之至神故曰用志不分乃

凝於神海上之人有好漚鳥者每旦之海上從漚鳥游漚鳥之至者百住而不止(住當/作數)其父曰吾聞漚鳥皆從汝游汝取來吾玩之明日之海上漚鳥舞而不下也故曰至言去言至爲无爲齊智之所知則淺矣

古之有道者去智忘機純白内備故入獸

不亂羣入鳥不亂行鳥獸不惡而況人乎

**解釈**

孔子が楚の国へ向かう途中、林を通りかかると、背の曲がった老人が竹竿でセミを捕っていた。手つきは熟練していて、物を拾うように軽々とセミを粘りつけていた。孔子は尋ねた。「それほど見事な技には、何か秘訣があるのですか。」老人は答えた。「私なりの方法があります。五、六か月練習して、竿の先に土の玉を二つ重ねても落ちなくなると、失敗はわずかになります。三つ重ねても落ちなくなれば、失敗は十回に一回です。五つ重ねても落ちなくなれば、セミを捕るのは物を拾うように簡単になります。」

老人は、自分の状態をさらに説明した。「立つときは切り株のように安定し、竿を持つ腕は枯れ枝のように微動だにしません。天地は広く、万物は多くても、私の目が集中するのはセミの羽だけです。よそ見をせず、何にもセミの羽への注意をそらされないのですから、どうして成功しないことがありましょうか。」孔子はこれを聞いて弟子たちに言った。「心を一つのことに集中させ尽くせば、神妙な境地に達するとは、この背の曲がった老人のことだ。」

しかし老人は孔子に言った。「あなたたちのように、ゆったりした袖の広い衣を着た学者に、この道理が分かるでしょうか。まず自分の務めをきちんと修めてから、深い境地を論じてください。」ここでは、心神（しんしん）を一つのことに完全に集中させることを「精（せい）」といい、道法（どうほう）に通じた人には、できないことがないと示している。切り株のように安定し、腕を枯れ枝のように静止させれば、身体の存在を忘れられる。天地が広く、万物が多くても、セミの羽だけに集中して注意をそらさなければ、心は純粋で雑念がなくなり、外からの妨げも自然に消える。集中を長く続けるほど失敗は減り、初めは時折失敗していても、やがて十回に一回となり、最後には物を拾うように簡単になる。ほかに秘訣があるわけではなく、ただ集中を極めるだけである。天下で最も純粋な集中だけが、最も神妙な境地に通じる。だから「心を散らさなければ、神妙な境地と一体になれる」という。

海辺に、カモメが好きな人がいた。毎朝、海辺に行ってカモメと遊ぶと、しばしば百羽以上が彼の周りを飛び交った。父親が言った。「カモメがお前と遊ぶのを好むそうだな。何羽か捕まえて、私にも遊ばせてくれ。」翌日、この人が海辺へ行くと、カモメは空を旋回するだけで、降りてこなかった。だから、言葉の最高の境地は言葉を捨てることであり、行為の最高の境地は無為（むい）であるという。知恵や策略で推し量ろうとすれば、理解は浅くなる。

古代に道を得た人は、技巧を捨て、機心（きしん。策略をめぐらす心）を忘れ、心が清らかで雑念がなかった。そのため、獣の群れに入っても驚かせず、鳥の群れに入ってもその列を乱さなかった。鳥獣さえ彼らを嫌わなかったのだから、まして人が嫌うはずはない。

蓋内本无心物自不疑故也純白不金則

機變之智多於是有高飛而避繒弋之害

然則漚鳥之舞而不下蓋以向也去智而

今也任智故也聖人不以智治國其有言

也无言之之累其有爲也無爲之之迹齊

智之所知則淺矣趙襄子率徒十萬狩於中山籍芿燔林扇赫百里有一人從石壁中岀隨煙燼上下衆謂鬼物火過徐行而出若无所經涉者襄子怪而留之徐而察之形色七竅人也氣息音聲人也問奚道而處石奚道而入火其人曰奚物而謂石奚物而謂火襄子曰而嚮之所出者石也而嚮之所涉者火也其人曰不知也魏文侯聞之問子夏曰彼何人哉子夏曰以商所聞夫子之言和者大同於物物无得傷閡者游金石踏水火皆可也文侯曰吾子奚不爲之子夏曰刳心去智商未之能雖然試語之有暇矣文侯曰夫子奚不爲之子夏曰夫子能之而能不爲者也文侯大說

心與道㝠則一體未始有分形與物遷則

萬化未始不異物我相對觸類爲二和之

以天倪烏用而求有以異物我同根彼是

一致无虚實之相形則出入石壁奚物而

能閡无利害之相摩則上下煙燼奚物而

能傷故曰和者大同於物物無得傷閡者

游金石蹈水火皆可也子夏知之而未能

夫子能之而不爲蓋道非有心者所能得

**解釈**

この経文は二つの物語を通じ、道家の無心（むしん）と去智（きょち）、すなわち心の執着や作為的な知恵を取り除く考えを説く。

第一の話では、趙襄子（ちょうじょうし）が狩りの途中で、燃える岩壁を自由に出入りする不思議な人物に出会う。その人は、石や火が何であるかを知らないので、それらに傷つけられないと答える。第二の話では、魏文侯（ぎぶんこう）がこの話を聞き、孔子の弟子である子夏（しか）に尋ねる。子夏は、心が大道と一つになれば、自分と外物が同じ根源にあると分かり、金属や石を通り、水や火に入っても妨げられないと説明する。

真の聖人は技巧的な知恵に頼って政治を行わない。それが与えるのは表面的な認識だからである。心の作為を除いて自然と調和すれば、物質の隔たりを超えられるという。不思議な人物も、石や火という概念を心で区別しなかったので、自由に通り抜けたのである。子夏は、自分はまだ執着を完全には除けないが、孔子はできても、その力をことさらに示さないと述べる。

大道は意図的に追い求めるだけでは得られない。区別に執着する心を放し、物我両忘（ぶつがりょうぼう）に至ることが大切である。天倪（てんげい）という自然の均衡によって万物を調え、特別になろうと無理をする必要はない。万物はもともと同じ根から生じている。

遠亦非無心者所能得近故子夏於此則

曰刳心去智啇未之能聖人藏於天而不

自衒鬻則夫予能之而不爲者眞是也彼

弊弊然游金石蹈水火以爲有道是以其

道與世抗使人得而相之者爾故列子歷

叙諸子之道至此則尊夫子爲大全焉有神巫自齊來處於鄭命曰季咸知人死生存亡禍福壽夭期以歳月旬日如神鄭人見之皆避而走列子見之而心醉而歸以告壺丘子曰始吾以夫子之道爲至矣則又有至焉者矣壺子曰吾與汝既其文未既其實而固得道歟衆雌而无雄而又奚卵焉而以道與世抗必信矣夫故使人得而相汝

解見莊子嘗試與來以予示之明日列子與之見壺子出而謂列子曰譆子之先生死矣弗活矣不可以旬數矣吾見怪焉見濕灰焉列子入涕泣沾衾以告壺子子曰向吾示之以地文罪(莊子/作萌)乎不誫不止是殆見吾杜德幾也

見怪則非常濕灰則不復然古之至人運

道樞於无窮則彼是莫得其偶杜德機而

不發則㗳焉似喪其耦故示之以地文而

見吾杜德幾則謂弗活矣地與陰同德而

其事文則一以爲靜一以爲顯故曰不誫

不止不誫言不震動也不止言不止著也嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣灰(或作/全)然

**解釈**

これは、列子（道家の代表人物）が神巫の季咸に出会った物語であり、真の得道者と、神通力を装う者との違いを明らかにしている。

季咸という神巫が斉国から鄭国へやって来た。人の生死や禍福を予知することができ、占いは非常に的中した。鄭国の人々は彼に会うと恐れて逃げ出した。しかし列子は彼を崇拝し、帰って師の壺子（壺丘子）に、自分はこれまで師の道法が最も深遠だと思っていたが、今はもっと優れた者がいることを知ったと告げた。

壺子は言った。「私がお前に教えたのは表面的な技にすぎず、まだ実質を学んでいない。ちょうど雌鶏だけいて雄鶏がいなければ、どうして雛を孵せようか。お前はこのわずかな道術の皮毛で世に誇ろうとするから、人に見抜かれるのだ。」（ここでは卵を孵すことを比喩に使い、修道には虚と実の結合が必要だと説いている）

壺子は列子に季咸を連れて来させ、相を見させた。最初の対面の後、季咸は列子に言った。「お前の師はもうすぐ死ぬ。十日と生きられない。私には彼の顔色が湿った灰のように見える。」列子は泣きながら壺子に告げた。壺子は説明した。「私が先ほど示したのは『地文』の状態（一種の入静の功夫）で、気息は沈静して動かなかった。彼は私が生機を閉じたのを見て、死ぬのだと誤解したのだ。」

二度目の対面で、季咸は前言を翻して言った。「幸い私に出会ったおかげで、お前の師は助かるぞ！」実は壺子がこの時示したのは『天壌』の状態（別の修煉の境地）で、生機をわずかに現れさせたのだった。季咸は表面の変化しか見ることができず、その中の玄機を全く理解していなかった。

この段は季咸の誤った判断を通して、次のことを説明している。真の得道者は生命の本源（「道枢」）を掌握し、自在に収めたり放したりできる。一方、江湖の術士は表面の現象しか見ることができない。壺子は列子が虚名を追い求めることを批判し、修道は地に足をつけて行うべきであり、そうでなければ雌鶏だけでは卵を孵せないように、永遠に真諦を得ることはできないと指摘した。

（文中の「杜徳几」は生機を閉じることを指し、「地文」は入静の際に大地のように沈静な状態を指し、いずれも道家の修煉術語である）

有生矣吾見杜權矣列子入告壺子壺子曰向吾示之以天壤名實不入而幾發於踵此爲杜權是殆見吾善者幾也

灰然有生者或說以爲不復然之中有生

之意向見其濕灰則生之意已滅滅則已

矣故以爲弗活今見其杜權則動之用猶

藏然既已動矣故以爲有生示之以天壞

壞者土有息者也所命於天者於此有息

焉故曰天壤名實不入則眞妄已㝠機發

於踵則息之所起此所以爲杜權也蓋其

道不可見而繼道者如此而已故曰是殆

見吾善者幾也嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰子之先生坐不齋吾無得而相焉試齋將旦復相之列子入告壺子壺子曰向吾示之以太冲莫眹是殆見吾衡氣幾也鯢旋之潘爲淵止水之潘爲淵流水之潘爲淵濫水之潘爲淵沃水之潘爲淵氿水之潘爲淵雍水之潘爲淵汧水之潘爲淵肥水之潘爲淵是爲九淵焉

地文則陰勝陽天壤則陽勝陰至於太沖

則有陰有陽而非陰非陽故曰太沖莫眹

眹者神之兆於物陰陽不測故莫得其眹

也且沖者陰陽之交太沖莫眹則見其適

平而已故謂之衡氣幾也一陰一陽沖而

莫眹證諸九淵亦可知矣潘者反流之謂

也惟反流然後能全一此潘者所以皆淵

也鯢旋之潘爲淵以言全一於至動止水

之潘爲淵以言全一於或止流水以喻夫

**解釈**

この文章は、列子（れっし）が師の壺子（こし）から道（みち）を学ぶ話です。壺子は異なる境地を示し、その奥深さを教えます。

まず天壌（てんじょう）の境地を示します。名や概念が働かず、生命の力が足元から湧きます。静止して見えても生の力を内に秘める状態を杜権（とけん）と呼び、湿った灰の中に火種が残ることにたとえます。

次に示す太沖莫朕（たいちゅうばくちん）は、陰陽（いんよう）が均衡し、外から読める兆候がない状態です。朕は兆しを意味します。鯢のいる淵、止まる水、流れる水など九種の淵は、流れ方が違っても、深い水の根源へ帰り、道の一体性を表します。

真の道術（どうじゅつ）は外の姿より、内なる生の働きと陰陽の均衡を捉えることにあります。観察者が湿った灰や淵という表面を見るのに対し、修道者はそこにある微細な機微（きび）を見抜きます。これらは修道の段階を示し、最終的には陰陽の対立を超え、太沖（たいちゅう）の調和へ至ると説明されています。

出與物交濫則出之過也沃水以喻夫入

爲物澤氿則入之窮也雍則河水既出還

復入又異夫入之窮矣汧則既出而不流

又異夫還復矣肥則出異而歸同蓋反流

全一者其義盡於此也然莊子獨舉其三

者蓋别而爲九合而爲三其致一爾嘗又與來明日又與之見壺子立未定自失而走壺子曰追之列子追之而不及反以報壺子曰已滅矣已失矣吾不及也壺子曰向吾示之以未始出吾宗吾與之虚而猗移不知其誰何因以爲茅靡因以爲波流故逃也然後列子自以爲未始學而歸三年不出爲其妻爨食狶如食人於事無親雕琢復樸塊然獨以其形立分然而封戎(戎當/作哉)壹以是終

未始出吾宗者蓋聖人以天爲宗而藏於

天故未始出吾宗也餘見莊子解子列子之齊中道而反遇伯昏瞀人伯昏瞀人曰奚方而反曰吾驚焉惡乎驚吾食於十漿而五漿先饋伯昏瞀人曰若是則汝何爲驚已曰夫内誠不解形諜成光以外鎮人心使人輕乎貴老而韲其所患夫漿人特爲食羹之貨无多餘之贏其爲利也薄其爲權也輕而猶若是而況萬乘之主身勞於國而智盡於事彼將任我以事而效我以功吾是以驚

古之至人明白入素无爲復朴天機不張

默與道契惛然若亡而存油然不形而神

**解釈**

この経文は、主に列子（れっし。道家を代表する人物）と壺子（こし。道を得た達人）の対話、そして列子と伯昏瞀人（はくこんぼうじん。別の道の体得者）との出会いを述べ、これらの物語を通して、道家（どうか）の核心である「虚静無為（きょせいむい）」の思想を説明している。

列子が壺子に従って道を学んでいたとき、壺子は他者に「未始出吾宗（みししゅつごそう）」の境地を示した。これは、天道（てんどう）の根源と一体の状態を保ち、一度もそこから離れないという意味である。この状態では、動きは風になびく茅のようであり、自然に流れる波のようでもあって、他者には捉えられない。列子は悟りを得ると、家に帰って三年間、門を閉ざして外出せず、極めて質素に暮らした。火をたいて食事を作り、妻にも普通の人として接し、飾りを取り去って本来の姿に戻り、ついに物我両忘（ぶつがりょうぼう）の境地に達した。

後に列子は、斉の国へ向かう途中で引き返し、伯昏瞀人に出会った。列子は、飲み物を売る商人から過剰な礼遇を受けて警戒したのだと説明した。わずかな利益を求める小商人でさえ、これほど自分に迎合するのなら、国君はなおさらだろう。これによって、名声が災いを招くと気づいたのである。伯昏瞀人は、真に道を得た人は心が清らかで、自然に無為を保ち、意図して知恵を見せびらかさないものだと指摘した。古代の至人（しじん。修道の最高の境地に達した人）のように、一見ぼんやりしていながら道と合致し、形跡を表さず、その神妙さを測り知ることができないのである。

本文は、修道者（しゅうどうしゃ）が「蔵於天（ぞうおてん。自然に従うこと）」「未始出吾宗（根本を離れないこと）」「無為復朴（むいふくぼく。作為を離れ、素朴さに戻ること）」を大切にすべきだと繰り返す。壺子が示した三つの境地、すなわち茅がなびくようなあり方、波が流れるようなあり方、逃れ去るようなあり方と、列子自身の実践を通して、意図的な行いを取り除き、道と一体になる自然な状態に至るべきだと説いている。

則知我稀而我貴矣内誠不解則未能忘

心形諜成光則未能遺形以外鎮人心使

人輕乎貴老而重己身勞於國智盡於事

則慘怛之疾恬愉之安時集於體怵迫之

恐忻懼之喜交溺於心𩐎其所患有如此

者又烏能无驚乎哉伯昏瞀人曰善哉觀乎汝處己人將保汝矣无幾何而往則户外之屨滿矣伯昏瞀人北面而立敦杖蹙之乎頤立有間不言而出賔者以告列子列予提屨徒跣而走暨乎門問曰先生既來曾不廢藥乎曰已矣吾固告汝曰人將保汝果保汝矣非汝能使人保汝而汝不能使人无汝保也而焉用之感也感豫出異且必有感也揺而本身又无謂也與汝遊者莫汝告也彼所小言盡人毒也莫覺莫悟何相孰也

善哉觀乎者善其能内省汝處己者告之

使退藏至人抱神以遊世俗之間使人无

得而窺之故必處己而不處己則人將保

汝矣人之保汝非所謂无得而窺者也故

感而後應不求有異是乃所以使人无保

汝之道也感豫則感而後應出異則求有

以異若是者非特人果保汝而見有於人

且必有感摇而本身不能不累於物夫與

汝遊者莫汝告也則无自而覺彼以小言

盡人毒也則適以爲患莫覺莫悟安能乆

於其道乎故曰何相孰也相孰者謂相與

薰蒸至於成也楊朱南之沛老聃西遊於秦邀於郊至梁而

**解釈**

この文章は、修行者が心の清浄さを保ち、外の物事に乱されないための道理を説いている。

自分を過度に意識し、心の執着を手放せなければ、肉体の束縛を超えることはできないと述べる。国事に心を砕きすぎて才能と知恵を使い果たすと、身体に病が生じ、心神（しんしん）は不安定になる。恐れと喜びが絶えず心の中で争うなら、どうしてうろたえずにいられようか。

伯昏瞀人（はくこんぼうじん。道を得た達人）は、この様子を見て言った。「あなたは自分を示すことを気にしすぎている。そうしていると、人があなたを頼って集まってくるだろう。」果たして、ほどなく多くの人が門の外に集まった。伯昏瞀人は北側に立ち、杖をついて顎を載せ、しばらく黙ってから立ち去った。これを聞いた列子（れっし。道家を代表する人物）は、裸足で門まで追いかけ、教えを求めた。

伯昏瞀人は説明した。「人があなたを頼って集まってくると、前に言ったはずだ。これは、あなたが人を集める力を持つということではなく、人が集まらないようにすることができないということだ。意図して人と違おうとすると、かえって本性を揺るがす。あなたと付き合う人々は、それを注意してくれない。彼らの褒め言葉は、すべて毒なのだ。悟ることができなければ、どうして長く正しい道を保てようか。」

真の達人である至人（しじん）は、光を収め、知恵を隠す。精神を内に守り、世俗の中を自在に遊んでも、人に見抜かれることはない。意図して自分を示せば、頼ってくる人を招く。自然に従って応じ、人と違うことをことさらに求めてはならない。そうしなければ、人に頼られるだけでなく、外の物事にも煩わされる。

最後に、楊朱（ようしゅ）が南の沛へ向かい、老子（ろうし）が西の秦へ旅する途中、梁の郊外で出会ったと述べる。この一節は、修道者（しゅうどうしゃ）が彼らのように逍遥（しょうよう）し、世俗に縛られず、自在に生きるべきことを暗に示している。

遇老子老子中道仰天而嘆曰始以汝爲可教今不可教也楊子不答至舍進涫漱巾櫛脱履外户膝行而前曰向者夫子仰天而嘆曰始以汝爲可教今不可教弟子欲請夫子辭行不間是以不敢今夫子間矣請問其過老子曰而睢睢而盱盱而誰與居太白若辱盛德若不足楊朱蹴然變容曰敬聞命矣其往也舍者迎將家公執席妻執巾櫛舍者避席煬者避竈其反也舍者與之爭席矣

良賈深藏若虚君子盛德容貌若愚知我

者希則我者貴矣彼飾智以驚愚矯激以

爲異自衒自鬻何足以語夫道夫列子无

意於駭人猶或非之則楊朱更貌改容有

意於異衆其白不可教也宜矣太白若辱

者滌除玄覽而不睹一疵雖受天下之垢

然不脩身以明汙也盛德若不足者德无

以加而不自以爲有餘所謂上德不德也

楊朱聞命而往舍者爭席幾是已蓋其往

也將迎執避衆異之如彼也及其反也舍

者爭席言衆輕之如此也是以聖人披褐

懷玉故去彼取此楊朱過宋東之於逆旅逆旅人有妾二人其一人美其一人惡惡者貴而美者賤楊子問其故逆旅小子對曰其美者自美吾不知其美也其惡者自惡吾不知其惡也楊子曰弟子記之行賢而去自賢之行安往而不愛哉

自道觀之物无美惡知美之爲美則惡爲

**解釈**

楊朱（戦国時代の思想家）が道中で老子に出会ったとき、老子は天を仰いでため息をつき、「初めはお前を教え導くことができると思っていたが、今となっては無理なようだ」と言った。楊朱は何も応えなかった。宿に戻った後、楊朱は恭敬に身を清めて整え、靴を脱いで跪きながら老子の前に進み出て言った。「先ほど先生が天を仰いでため息をつき、私には教え導く価値もないとおっしゃいました。弟子はその理由を尋ねたいと思いましたが、お邪魔するのを恐れました。今、先生がお暇なのを見て、どうか私の過ちがどこにあるのかお尋ねいたします。」

老子は答えた。「お前はいつも威張り散らし、目を剥いて人を見ている。それでは誰がお前と付き合いたいと思うだろうか。真に純粋なものは汚れをまとっているように見え、真に徳のある人は常に何か足りないように見えるものだ。」楊朱はこれを聞いて顔色を変え、恭敬に言った。「わかりました。」

その後、楊朱の行動には明らかな変化が現れた。以前、彼が宿に泊まったとき、宿の主人は恭敬に出迎え、主人の父親は自ら敷物を敷き、妻は手拭いを差し出し、他の客は皆席を譲り、火を焚く者は竈を譲った。しかし、彼が再び宿に泊まったときには、人々は彼と席を争うようになった。

この一節は対比を通じて説明している。真に精明な商人は深く隠して露わにせず、徳のある人は外見は愚かにも見える。老子は、故意に利口さを見せ、異を唱えて目立とうとして注目を集める者は、真の「道」とは何かを全く理解していないと指摘した。列子（道家の代表人物）のように故意に人目を引かない者でさえ非難されるのだから、まして楊朱のように故意に人と異なる者はなおさらである。

「太白若辱」とは、真に純粋な心はすべてを包容し、欠点を現さないことを指す。「盛徳若不足」とは、徳が至高でありながらなお不足を感じることであり、これこそが最高級の「上徳不徳」の境界である。楊朱は悟った後に態度を改め、人から敬遠される存在から人と平等に付き合う存在へと変わり、まさに聖人の「外に粗衣をまとい内に美玉を抱く」という処世の智慧を証明している。

もう一つの物語は、楊朱が宋国の旅館で二人の妾を見たことを語っている。一人は美しいのに軽んじられ、一人は醜いのに尊重されていた。主人は説明した。「美しい者は自らを美しいと思っているので、私は彼女を美しいとは思わない。醜い者は自らの醜さを知っているので、私は彼女を醜いとは思わない。」楊朱はこれによって悟った。人は品行が賢良でありさえすれば、自ら誇ることなく、どこへ行っても人に愛される。道の観点から見れば、万物には本来美醜の区別はなく、ひとたび「美」の基準が生まれれば、自然に「醜」の概念が生まれるのである。

之對世之所美者爲神奇所惡者爲臭腐

神奇復化爲臭腐臭腐復化爲神奇則美

與惡奚辯聖人不藏是非美惡虚已以遊

世而已不矜不伐所謂行賢而去自賢之

行天下莫與之爭能亦莫與之爭功所謂

安往而不愛哉天下有常勝之道有不常勝之道常勝之道曰柔常不勝之道曰彊二者亦知而人未之知故上古之言彊先不己若者柔先出於己者先不己若者至於若己則殆矣先出於己者亡所殆矣以此勝一身若徒以此任天下若徒謂不勝而自勝不任而自任也粥子曰欲剛必以柔守之欲彊必以弱保之積於柔必剛積於弱必彊觀其所積以知禍福之鄉彊勝不若己至於若己者剛柔勝出於己者其力不可量老聃曰兵彊則滅木彊則折柔弱者生之徒堅彊者死之徒

積衆小不勝爲大勝者惟聖人能之老子

曰天下莫柔弱於水而攻堅彊者莫之能

先以其无以易之也蓋有以易之則徇人

而失己烏能勝物唯无以易之故萬變而

常一物无得而勝之者此之謂常勝之道

常勝之道曰柔常不勝之道曰彊二者易

知而人未之知者此老子所謂柔之勝剛

弱之勝彊天下莫不知而莫之能行者是

也彊先不己若者柔先出於己者先不己

若者至於若已則殆矣先出於己者亡所

殆矣者蓋道與世抗者必遇其敵濡弱謙

**解釈**

世人が美しいと見るものは神奇と呼ばれ、嫌うものは腐朽と呼ばれる。しかし神奇は腐朽へ変わり、腐朽も再び神奇へ変わる。それなら美と醜をどう区別すればよいのか。聖人（せいじん）は世俗の是非や美醜に執着せず、内心を虚静（きょせい）に保ち、超然として人間界を遊ぶ。誇示せず自慢せず、賢徳を実践しても賢徳を標榜しないので、天下には高下や功績を争える者がいない。そのように処世すれば、人々に愛されないはずがあろうか。

天下には永遠に勝つ道（タオ）も、必ず敗れる方法もある。恒常的な勝利の法則は「柔弱」であり、敗北の根源は「剛強」である。単純に見えるが、世人には真に悟りがたい。上古の智者は、強がる人は自分より弱い相手を抑えようとし、柔を守る人は自身の修養から始めると言った。弱者をいじめ続ければ、互角の相手に出会った時に危険に陥る。自身を修める人はその危機に遭わない。柔弱の道で身を修めれば自身を成就でき、それで天下を治めれば無為（むい）の治を実現できる。争わないようで克服できないものはなく、何もしないようで成就できないものはない。古代の賢人、粥子は、剛強になりたければ柔軟さを根とし、強大になりたければ弱さを保障とせよと言った。柔軟さを積み続ければ剛強となり、弱さを養い続ければ強大となる。人が何を積んでいるかを見れば、未来の禍福を予見できる。

剛強では自分に劣る相手にしか勝てないが、柔軟さなら自身の限界を超えられ、その力は計り知れない。老子は、武器は堅すぎれば折れやすく、木は剛直すぎれば砕けやすいと言う。柔弱は生命の道に属し、剛強は死の道に属する。無数の小さな不争を集めて最後の大勝にすることは、聖人だけができる。水は天下で最も柔弱なのに、最も堅い物を攻め落とせる。それは本性を変えないからである。流れに従って自分を失えば、どうして外物に勝てようか。本真を変えずに保ってこそ、万変の中で恒常を守り、外物が勝つ余地をなくせる。これが永遠に勝つ道である。

剛強と柔弱の理は浅く見えるが、老子のいう「柔は剛に勝ち、弱は強に勝つ」ことは、天下の誰もが知りながら実践する人は少ない。他人を抑えようとする者は強敵に遭い苦境に陥るが、自身の修養から始める者はその危険に陥らない。世俗との対抗には必ず抵抗が生じる。水のように柔順で謙虚であってこそ、どこでも順調に進める。

下者馳騁天下之至堅正謂是也以此勝

一身若徒以此任天下若徒者謂由一身

以達之天下必若柔弱者之徒乃能勝任

也爲其不求勝物而自勝不假任人而自

任故也抗兵相加哀者勝矣故曰兵彊則

滅拱把之桐梓人皆知養彊則伐而共之

矣故曰木彊則折萬物負陰而抱陽沖氣

以爲和陽以發生爲德陰以肅殺爲事方

其肅殺則沖和喪矣故曰柔弱者生之徒

堅彊者死之徒狀不必童(童當/作同)而智童智不必童而狀童聖人取童智而遺童狀衆人近童狀而疏重智狀與我童者近而愛之狀與我異者疏而畏之有七尺之骸手足之異戴髮含齒倚而趨者謂之人而人未必无獸心雖有獸心以狀而見親矣傅翼戴角分牙布爪仰飛伏走謂之禽獸而禽獸未必无人心雖有人心以狀而見疏矣庖犧氏女蝸氏神農氏夏后氏蛇身人面牛首虎鼻此有非人之狀而有大聖之德夏桀殷紂魯桓楚穆狀貌七竅皆同於人而有禽獸之心而衆人守一狀以求至智未可幾也黄帝與炎帝戰於阪泉之野帥熊羆狼豹貙虎爲前驅鵰鶡鷹鳶爲旗幟此以力使禽獸者也堯使夔典樂擊石拊石百獸率舞簫韶九成鳳凰來儀此以聲致禽獸者也然則禽獸之心奚爲異人形音與人異而不知接之之道焉聖人无所不知无所不通

**解釈**

この経文は、主に柔弱（じゅうじゃく）が剛強（ごうきょう）に勝つ道理と、外見で人を判断しない知恵を説いている。

まず、柔らかく弱いものこそが、硬く強いものに勝つと説明する。柔らかなものによって天下で最も硬いものを制御できるように、柔弱な状態を保てる人は、かえって天下を治める重い任務を果たせる。そのような人は、外の物事に勝とうと意図しないので、自然に任務を果たし、他者に頼らないので、自然に責任を担える。二つの軍が戦うとき、憐れみの心を持つ側がしばしば勝つのと同じである。だから武器は鋭すぎるとかえって折れやすく、木は太くたくましく育つとかえって切られやすいという。万物には陰陽（いんよう）の両面があり、陰陽が調和してこそ和やかになる。粛殺の気（しゅくさつのき。陰の、生命を衰えさせる働き）が強すぎると、生命の調和である沖和（ちゅうわ）が失われる。したがって、柔弱は生き続ける道であり、剛強はかえって滅びを招きやすい。

次に、外見で人を判断してはならないと説く。同じ外見の人でも心や知恵は同じとは限らず、同じ心や知恵を持つ人でも外見が似ているとは限らない。聖人が重んじるのは内面の知恵であり、外見ではないが、普通の人は外見に惑わされやすい。人は自分に似た姿の者に親しみ、異なる姿の者を遠ざける。七尺の身体を持ち、手足がはっきり分かれ、髪と歯を備え、直立して歩くものを人と呼ぶが、その心には獣の性質が満ちているかもしれない。鳥獣は翼や角、鋭い牙や爪を持っていても、人の心を備えているかもしれない。古代の聖王である伏羲（ふっき）、女媧（じょか）、神農（しんのう）、夏禹（かう）は、蛇の身体に人の顔、牛の頭や虎の鼻など、異様な姿を持つ者もいたが、大いなる聖人の徳を備えていた。一方、夏の桀や商の紂などの暴君は、外見こそ人と変わらなかったが、心は鳥獣のようだった。普通の人が外見だけで知恵の高低を判断しても、真の理解にはなかなか至れない。

最後に、人と鳥獣の関係を例に示す。黄帝（こうてい）が炎帝（えんてい）と阪泉（はんせん）で大戦をしたとき、クマ、ヒグマ、狼、ヒョウなどの猛獣を使って突撃させた。これは武力で鳥獣を使役した例である。堯帝（ぎょうてい）は楽官の夔（き）に石磬（せっけい）を打って音楽を奏でさせ、さまざまな獣が舞い、鳳凰（ほうおう）が訪れるようにした。これは音楽で鳥獣を感化した例である。鳥獣の心や性質は、人と必ずしも異なるわけではない。ただ、人が彼らと通じ合う方法を知らないのである。真の聖人は、知らないことも、通じないこともない。

故得引而使之焉禽獸之智有自然與人童者其齊欲攝生亦不假智於人也牝牡相偶母子相親避平依險違寒就温居則有群行則有列小者居内壯者居外飲則相携食則鳴群太古之時則與人同處與人並行帝王之時始驚駭散亂矣逮於末世隱伏逃竄以避患害今東方介氏之國其國人數數解六畜之語者蓋偏知之所得太古神聖之人備知萬物情態翻解異類音聲會而聚之訓而受之同於人民故先會鬼神魑魅次達八方人民末聚禽獸蟲蛾言血氣之類心智不殊遠也神聖知其如此故其所教訓者无所遺逸焉

先儒以童爲同當以同爲正也至德之世

同乎无知其德不離同乎无欲是謂素樸

故同與禽獸居族與萬物並禽獸可係羈

而遊烏鵲之巢可攀援而窺也黃帝阪泉

之役帝堯聲樂之致蓋以此乎葛介盧聞

牛鳴成周之時設官使養鳥獸而教擾之

且掌與之言則悉解異類音聲會聚而訓

受之猶有見於後世者列子嘆淳朴之散

原道德之意寓之於書方且易機變之衰

俗而躋之淳厚之域故其言有及於此宋有狙公者愛狙養之成羣能解狙之意狙亦得公之心損其家口充狙之欲俄而匱焉將限其食恐衆狙之不馴於己也先証之曰與若芧朝三而暮四足乎衆狙皆起而怒俄

**解釈**

この文章は、上古に人と自然が調和していた状態と、その関係が後にどのように崩れていったかを述べている。中心となる内容を現代の言葉で説明すると、次のようになる。

遠い昔、人と鳥獣の知恵は、実はよく似ていた。動物は生まれながらに生きる道を知っている。雌雄がつがいとなり、母と子が親しみ合う。平坦な場所を避けて険しい地形を頼りとし、寒さを避けて暖かな場所を求める。群れには秩序があり、移動には隊列がある。弱いものは群れの中央に置き、強いものは外側で守る。水を飲むときは互いに気を配り、食べるときは鳴き声で応じ合う。太古には、動物と人は一緒に暮らし、平和に共存していた。

帝王が支配する時代になると、動物は人を恐れ、四方へ逃げ散るようになった。末世になると、動物は人による害を避けるため、さらに隠れ、逃げ回るようになった。今、東方には介氏（かいし）の国があり、そこの人は六畜（りくちく。六種の家畜）の言葉を理解できる。これは特別な能力である。上古の聖人は万物の性質を完全に理解し、さまざまな生き物の声を読み取り、それらを集めて飼い慣らすことができた。その扱いは、普通の人に接するのと同じだった。だから聖人は、まず鬼神（きしん）と通じ合い、次に八方の民を教化し、最後に鳥獣や昆虫を飼い慣らした。血気を持つこれらの生き物の心や知恵には、実はそれほど大きな違いがないと分かっていたからである。

道徳が最も完全だった時代、人々は純真で知識をひけらかさず、徳（とく）は自然に満ちていた。欲も求める心もない状態を保つことを、質朴（しつぼく）という。そのころ、人と鳥獣はともに暮らし、万物と調和して共存していた。鳥獣を連れて遊び、鳥の巣も自由に見ることができた。黄帝（こうてい）の阪泉の戦いや、堯帝（ぎょうてい）の礼楽による教化も、この考えに基づいていた。葛介盧（かつかいろ）が牛の鳴き声を理解できたことや、周の時代に鳥獣を飼い慣らし、通じ合うための官職が置かれたことにも、その名残が見られる。

列子（れっし）は素朴な時代が失われたことを嘆き、書物に道徳の真意を託した。小手先の策略に走る衰えた風潮を改め、社会を再び厚い誠実さのある境地へ戻そうとしたのである。本文はさらに、宋の国の猿飼いを例に挙げる。この人は猿の気持ちを理解し、猿も彼を理解していた。家族の食糧を減らして猿に十分な餌を与えていたが、後に食糧が足りなくなった。猿の餌を制限したかったものの、従わないのを恐れ、まず「朝にドングリを三つ、夕方に四つ与える」と言って猿をだました。猿は皆、怒った。そこで「朝に四つ、夕方に三つ」と言い換えると、猿は喜んだ。

而曰與若芧朝四而暮三足乎衆狙皆伏而喜物之以能鄙相籠皆猶此也聖人以智籠羣愚亦猶狙公之以智籠衆狙也名實不虧使其喜怒哉

古之善爲道者非以明民將以愚之蓋民

可使由之不可使知之故善爲道者使由

之而已反其常然道可載而與之俱无所

施其智巧焉紀消子爲周宣王養鬭鷄十日而問鷄可鬭已乎曰未也方虛驕而恃氣十日又問曰未也猶應影嚮十日又問曰未也猶疾視而盛氣十日又問曰幾矣鷄雖有鳴者已無變矣望之似木鷄矣其德全矣異鷄無敢應者反走爾

善勝敵者不爭夫唯不爭故天下莫能與

之爭蓋欲靜則平氣欲神則順心是謂不

爭之德也若是者其天守全其神無郤物

奚自入焉雖忤物而不慴物亦莫之能傷

純氣之守非智巧果敢之列也是謂全德

之人哉惠盎見宋康王康王蹀足謦欬疾言曰寡人之所說者勇有力也不悅爲仁義者也客將何以教寡人惠盎對曰臣有道於此使人雖有勇刺之不入雖有力擊之弗中大王獨无意邪宋王曰善此寡人之所欲聞也惠盎曰夫刺之不入擊之不中此猶辱也臣有道於此使人雖有勇弗敢刺雖有力弗敢擊夫弗敢非无其志也臣有道於此使人本无其志也夫無其志也未有愛利之心者臣有道於

**解釈**

この文章はいくつかの寓話を通じて、道家の「無為而治」という核心思想を述べている。

まず猿飼いの話から始めよう。猿飼いは朝に猿たちへ橡の実を三つ与え、夕方に四つ与えたところ、猿たちは皆喜んだ。実際には総数は変わっておらず、ただ分配の仕方を調整しただけである。聖人は知恵をもって民を導くが、それは猿飼いが知恵をもって猿を管理するのと同じである。名称も実質も変わっていないのに、人々は自然にそれを受け入れることができる。

古代に道をよく行った者は、民を賢くしようとしたのではなく、素朴なままに保たせた。民は彼らを導いて事を行わせることはできるが、すべての道理を理解させる必要はない。道をよく行う者はただ自然の法則に従うだけで、あえて知巧を用いることはない。

紀消子が周の宣王のために闘鶏を訓練した話。四十日の訓練を経て、闘鶏は最初の虚勢を張る段階から、後に他の鶏の挑発にも全く反応せず、木の鶏のように落ち着いている状態へと変わった。この時その徳性は完全となり、他の鶏のほうがかえって戦いを挑もうとせず、それを見ると逃げ出した。

真に勝つことをよくする者は人と争わない。争わないからこそ、天下に彼と争える者はいない。心の静けさを求めるならば心を平らかに気を静め、精神の集中を求めるならば自然に従うべきである。このような者は天性が完全であり、精神に隙間がなく、外物が侵入することができない。たとえ外物と接触しても恐れることはなく、外物も彼を傷つけることができない。これは純粋な気の守りであり、知謀や勇猛によって達せられるものではない。

恵盎が宋の康王に会った話。宋の康王は武力のみを尊び、仁義を好まなかった。恵盎は、たとえ勇気があっても刺すことができず、力があっても打つことができないようにする方法があると言った。さらに進んで、人にそもそも他人を傷つける念头を起こさせないようにする。最も重要なのは、人に他者を愛護し利益しようとする心を起こさせることである。このような心があれば、武力よりもはるかに大きな影響力を持つ。

此使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之此其賢於勇有力也四累之上也大王獨无意邪宋王曰此寡人之所欲得也惠盎對曰孔墨是已孔丘墨翟无地而爲君无官而爲長天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之今大王萬乘之主也誠有其志則四境之内皆得其利矣其賢於孔墨也遠矣宋王无以應惠盎趍而出宋王謂左右曰辯矣客之以說服寡人也

聖人之於天下神武不殺而以慈爲寳故

仁眇天下而无不懷義眇天下而无不服

是謂常勝之道賢於勇有力也遠矣此天

下所以愛利之也言孔子而遂與墨翟俱

者莊子論古之道術百家衆技各有所長

墨子於道雖不該不徧亦才士之有所長

者也沖虚

**解釈**

この文章は、恵盎（けいおう）が宋王をいさめた物語であり、仁徳は武力以上に人の心をつかむことを示している。恵盎は宋王に言った。「今、天下の男女の民は皆、徳のある人に親しみ、力を貸したいと喜び勇んでいます。この影響力は、勇猛で力の強い人をはるかに上回る、さらに高い境地です。大王には、そのような志がおありではありませんか。」

宋王は答えた。「まさに、それこそ私が目指すところだ。」恵盎は続けた。「孔子と墨子は、そのような人です。領地を持たないのに君主のように尊敬され、官職を持たないのに長官のように慕われています。天下の民は皆、首を長くし、つま先立ちになって、その恩恵を待ち望んでいます。今、大王は万乗の君、すなわち大国の君主です。本当にその志を持つなら、国中の民が恩恵を受けられます。その影響は孔子や墨子より、はるかに大きくなるでしょう。」宋王は答える言葉がなく、恵盎は足早に退出した。

続く部分は、著者の論評である。聖人は天下を治めるとき、神妙な知恵を用い、殺戮に頼らず、慈愛を法宝（ほうほう。尊い宝）とする。仁徳が天下に行き渡れば、帰服しない者はいない。道義が天下に行き渡れば、従わない者はいない。これこそ常に勝つ道であり、勇猛さや力より、はるかに優れている。天下の人々が聖人を慕う理由はここにある。

孔子とともに墨子を挙げるのは、荘子（そうし）が古代の道術（どうじゅつ）を論じる際、諸子百家の学説にはそれぞれ長所があると考えたからである。墨子は道の修養の全体を十分に備えてはいなかったが、才能に優れ、独自の長所を持つ人物だった。

至徳眞經義解卷之三

## 巻4

沖虚至德眞經義解卷之四作十四

宋徽宗皇帝著

周穆王(道無眞妄物有彼是猶之夢/覺自生紛錯唯大聖知知通)

(爲/一)周穆王時西極之國有化人來入水火貫金石反山川移城邑乘虚不墜觸實不硋千變萬化不可窮極既已變物之形又且易人之慮

知變化之道者其知神之所爲乎水火之

所不能害金石之所不能躓高下一體虚

實兩忘千變萬化不可窮極則亦神矣然

神者妙萬物而不可測也變物之形易人

之慮是特窮數達變因形移易者爾謂之

化人以此穆王敬之若神事之若君推露寢以居之引三牲以進之選女樂以娱之化人以爲王之宫室卑陋而不可處王之厨饌腥螻而不可饗王之嬪御膻惡而不可親穆王乃爲之改築土木之功赭堊之色無遺巧焉五府爲虛而臺始成其高千仞臨終南之上號曰中天之臺簡鄭衛之處子娥媌靡曼者施芳澤正娥眉設笄珥衣阿錫曳齊紈粉白黛黑珮玉環雜芷若以滿之奏烝雲六瑩九韶晨露以樂之月月獻玉衣旦旦薦玉食化人猶不舍然不得已而臨之

世之所美者爲神奇所惡者爲臭腐神奇

臭腐迭相爲化則美惡奚辨化人以王之

宫室厨饌嬪御爲不可而必改築簡擇然

後臨之是未能忘美惡之情者也故穆王

欽之特若神而已

**解釈**

周の穆王（ぼくおう）の時代、西域から、姿を変えることのできる「化人（かじん）」がやって来た。この人の力は天に通じ、水や火の中を進み、金属や石を貫き、山や川をひっくり返し、城を移すことができた。空を飛んでも落ちず、物に触れても妨げられず、その変化は尽きることがなかった。物の形を変えるだけでなく、人の思考にも働きかけることができた。

変化の道を本当に理解する者だけが、これを神霊の働きと知ることができる。水や火は彼を傷つけず、金属や石は彼を遮れない。高低や遠近に違いはなく、虚実や真偽も、彼の目には同じである。千変万化し、できないことのないこの境地は、確かに神妙と呼ぶにふさわしい。しかし「神（しん）」とは、本来、万物を超え、推し量ることのできない存在である。化人が物の形を変え、人の思考を転じる力も、結局は法則をつかみ、変化に従うことで実現するものなので、「化人」と呼ばれる。

周の穆王は、この化人を神明（しんめい）のように敬い、最上の客として迎えた。最も華麗な宮殿に住まわせ、最も豊かな供物を捧げ、最も美しい音楽や舞を選んで喜ばせようとした。だが化人は、王の宮殿は粗末すぎて住めず、料理は生臭くて食べられず、妃たちは俗っぽすぎて近づけないと考えた。そこで穆王は大規模な工事を起こし、国庫を使い果たして「中天の台（ちゅうてんのだい）」を建てた。終南山（しゅうなんざん）の頂にそびえるその高さは千仞（じん。古代の長さの単位で、一仞はおよそ八尺）に達した。さらに鄭と衛の国から美女を選び、化粧をさせ、香草や美しい玉を身に着けさせ、『雲門』『六瑩』『九韶』などの雅楽を奏でて、化人を喜ばせようとした。毎月、玉の衣を献じ、毎日、美食を供えて、化人はようやくしぶしぶ受け入れた。

世の人々は、あるものを神妙と崇め、別のものを腐朽したものと貶める。しかし、神妙なものと朽ちたものは互いに変わり合うのだから、美と醜をどう区別できようか。化人が穆王の宮殿、食事、妃たちを嫌い、造り直し、選び直して初めて受け入れたことは、まだ美醜や好悪を区別する心を超えていない証拠である。したがって穆王の崇敬も、結局は「変化の術（へんかのじゅつ）」を神妙なものと見なしただけだった。

居亡幾何謁王同遊王執化人之祛騰而上者中天乃止暨及化人之宫化人之宫構以金銀絡以珠玉出雲雨之上而不知下之所據望之若屯雲焉耳目所觀聽鼻口所納嘗皆非人間之有王實以爲清都紫徴釣天廣樂帝之所居王俯而視之其宫榭若累塊積蘇焉王自以居數十年不思其國也化人復謁王同游所及之處仰不見日月俯不見河海光影所照王目眩不能得視音響所來王耳亂不能得聽百骸六藏悸而不凝意迷精喪請化人求還

言王實以爲清都紫微鈞天廣樂帝之所

居則明其非也構以金銀絡以珠玉觀聽

納嘗皆非人間之所有而王至於不思其

國其可樂如此其所及之處仰不見日月

俯不見河海目不能視耳不能聽而王意

迷精喪請化人求遣其不樂如此此之謂

變物之形而易人之慮化人移之王若磒虚焉既寤所坐猶嚮者之處待御猶嚮者之人視其前則酒未清肴未昲王問所從來左右曰王默存耳由此穆王自失者三月而復更問化人化人曰吾與王神游也形奚動哉且曩之所居奚異王之宫曩之所游奚異王之圃王間恒疑蹔亡變化之極疾徐之間可盡模哉

神心恍惚經緯萬方則神遊者其疾俛仰

之間再撫四海之外形不必動而心與之

俱矣世之人以常有者爲眞以常无者爲

**解釈**

この経文は、周の穆王（ぼくおう）と化人（かじん。神通力によって変化する仙人）の不思議な体験を述べている。

化人は穆王を連れて空へ昇り、天界の宮殿を訪れた。その宮殿は金銀で造られ、真珠や美しい玉で飾られ、雲の上に浮かんでいた。下から見ると、積み重なった雲のようだった。宮殿の中の光景、音、香り、味は、どれも人間の世界にはないものだった。穆王は、ここが天帝（てんてい）の住む「清都紫微（せいとしび。道教で天帝が住む天宮）」だと思った。自分の宮殿は、これに比べれば土の塊や草の山のように見えた。彼は天宮に数十年暮らし、人間の世界にある自分の王国をすっかり忘れた。

その後、化人は穆王を、さらに不思議な場所へ連れていった。そこでは、上を見ても日月がなく、下を見ても山河がなかった。強い光で目はくらみ、大きな響きで耳は鳴り、全身と五臓が恐れに震えて、精神はぼんやりしてしまった。穆王は耐えきれず、化人に元の場所へ戻してほしいと頼んだ。

穆王が目を覚ますと、元の場所に座ったままで、目の前の酒や料理も手つかずだった。侍従は、王はほんのしばらく静かに座っていただけだと告げた。穆王はこのため三か月も茫然としていた。後に化人は、二人は「神遊（しんゆう。精神による旅）」をしただけで、身体は少しも動いていないと説明した。先に見た宮殿は、実は人間の世界の宮殿と変わらず、巡った場所も人間の世界の庭園と同じだった。穆王はようやく、変化が極まると、その速さゆえに真偽の区別がつかなくなることを理解した。

この一節が示すのは、精神は一瞬で四方を巡ることができ、身体が動かなくても心神（しんしん）は遠くへ至るということである。世の人々は、見慣れたものを真実とし、見慣れないものを幻とするが、実は真実と幻の違いは、一つの思いのうちにある。修道者（しゅうどうしゃ）の精神は、肉体の限界を超え、「神遊」の境地に達することができる。

妄故問習於常存而置疑於蹔亡著有弃

空蔽於一曲不知彼之與此俱非眞也明

乎此則曩之所居奚異王之宫曩之所遊

奚異王之圃王大悅不恤國事不樂臣妾肆意遠游命駕八駿之乘右服□(古華/字)騮而左緑耳右驂赤驥而左白□(古義/字)主車則造父爲御𧮼□(上/齊)(下合又/音泰丙)爲右次車之乘右服渠黃而左踰輪左驂盜驪而右山子栢夭主車參百爲御奔戎爲右馳驅千里至于巨蒐氏之國巨蒐氏乃獻白鵠之血以飮王具牛馬之湩以洗王之足及二乘之人已飮而行遂宿于崑崙之阿赤水之陽别日升於崑崙之丘以觀黄帝之宫而封之以詒後世遂賔于西王母觴於瑶池之上西王母爲王謡王和之其辭哀焉迺觀日之所入一日行萬里王乃歎曰於乎予一人不盈于德而諧於樂後世其追數吾過乎穆王幾神人哉能窮當身之樂猶百年乃徂世以爲登假焉

神不疾而速不行而至穆王不知所以出

入六合在此而命駕驂乘日行萬里故雖

至巨蒐之國升崑崙之丘觀黃帝之宫賔

王母于瑶池之上非乘雲氣御飛龍游乎

四海之外者也故曰幾神人哉言近於神

而非神也老成子學幻於尹文先生三年不告老成子請其過而求退尹文先生揖而進之於室屛

**解釈**

周の穆王（西周第五代の君主）の物語は、凡人が神仙の境地に憧れる姿を描いている。彼は遊楽に耽り、八匹の神馬の車を駆って遠くへ旅立った。右には華騮と緑耳、左には赤驥と白義がおり、名高い御者である造父が手綱を取った。彼らは巨蒐氏の国に至り、そこに住む人々は白鶴の血を献じて彼に飲ませ、牛馬の乳で彼の足を洗った。後に穆王は崑崙山に登り、黄帝の宮殿を見学し、さらに瑶池で西王母（道教の女仙の首座）と宴を開き、歌を交わした。彼が太陽の沈む壮観な光景を目にしたとき、突然、自分の徳が足りないのに享楽を貪っていることを悟り、後世から批判されることを恐れた。

この文章は穆王の経験を通して次のことを示している。彼は一日に万里を行き、仙境を巡ることができたが、結局は車馬の力によるものであり、真の神仙ではない。文中で「神明に近いが神明ではない」と評されているように、凡人がどれほど逍遥を追い求めても、肉身の制約を突破することは難しいと暗示している。

後段では、老成子が尹文先生に幻術を三年学んでも成就しなかったことが述べられており、修道には機縁が必要であることを示している。尹文先生が彼を部屋に招き入れて詳しく語ろうとしたことは、真の修行の道には師弟間のより深い伝授が必要であることを暗示している。物語全体を通して「形神関係」という道教の核心的な命題——肉体はやがて消滅するが、精神は時空を超越することができる——が探求されている。

左右而與之言曰昔老聃之徂西也顧而告予曰有生之氣有形之狀盡幻也造化之所始陰陽之所變者謂之生謂之死窮數達變因形移易者謂之化謂之幻造物者其巧妙其功深固難窮難終因形者其巧顯其功淺故隨起隨滅知幻化之不異生死也始可與學幻矣吾與汝亦幻也奚須學哉老成子歸用尹文先生之言深思三月遂能存亡自在幡校四時冬起雷夏造冰飛者走走者飛終身不著其術故世莫傳焉

可與往者與之至於妙道揖而進之至室

者以此不可與往者愼勿與之屏左右而

與之言者以此陰陽之運四時之行萬物

之理俄造而有倏化而无故曰有生之氣

有形之狀盡幻也物以生爲始以死爲終

以生爲常以死爲變而皆㝠於造化陰陽

之所運者也故曰造化之所始陰陽之所

變者謂之生謂之死既窮造化陰陽之數

又達有氣有形之變則謂之化付之係於

數變者復因其形而移易之則謂之幻造

物者天也天則神矣故巧妙而不可測功

深而不可究此所以難窮難終因形者人

也人則明矣故巧顯而遽成功淺而俄壞

此所以隨起隨滅夫生死固然也幻化或

使也自道觀之皆非眞常則知幻化之不

異於死生也奚往而非幻哉今且吾與汝

皆幻也而學幻焉是猶所謂夢中又占其

**解釈**

老子（ろうし。老聃〈ろうたん〉）が西へ旅したとき、振り返って私にこう言った。「命の息吹を持つものも、形を持つものも、すべて幻である。天地の造化（ぞうか。宇宙を生み出す働き）が始まるとき、陰陽（いんよう）の変化によって生じる現象を、生と呼び、死と呼ぶ。天地の法則を究め、変化の道に通じ、形の変化に従って現れる現象を、化（か）と呼び、幻（げん）と呼ぶ。造物主（ぞうぶつしゅ。ここでは天道を指す）の玄妙さは測り知れず、その造化の働きは深く底がないため、究め尽くすことは難しい。一方、形の変化に頼るものは、技が目に見えて分かり、その効力も浅いので、たちまち生じ、たちまち消える。幻化（げんか）と生死の本質が同じだと分かる人だけが、幻化の術を学ぶ資格を持つ。だが、そもそも私もあなたも幻の存在なのだから、わざわざ学ぶ必要があろうか。」

老成子（ろうせいし）は帰ると、尹文（いんぶん。戦国時代の思想家）先生の教えに従い、三か月、心を集中して考えた。そしてついに、物を自在に存在させ、消滅させる秘密を会得した。冬に雷を鳴らし、夏に氷を結ばせ、鳥と獣の性質を入れ替えることができたが、生涯、その術を表に出さなかったため、世には伝わらなかった。

大道（だいどう）を悟ることのできる人は、玄妙な境地へ導くことができる。悟れない人には、慎重に伝授しなければならない。陰陽の運行、四季の移り変わり、万物の変化の法則は、いずれも突然現れては、たちまち消え去る。だから、命の息吹を持つものも、形を持つものも、すべて幻であるという。万物は生を始まりとし、死を終わりとする。人はしばしば生を常態とし、死を異変と見なすが、どちらも陰陽の造化の運行に支配されている。

天道（てんどう。物を生み出す働き）は神秘で測り知れず、その造化の力は深奥で理解しがたい。人為的な形の変化は、目に見えて分かるが、消えやすい。大道の立場から見れば、生死は確かに存在し、幻化は人為によることもあるが、どちらも永遠に変わらない実在ではない。あなたも私も幻の存在なのに、なお幻化の術を学ぼうとするのは、夢の中でさらに夢解きをしようとするような、余計なことではないか。

夢者與自在存亡者言物或存或亡而吾

固自存也幡校四時則役陰陽而不役於

陰陽冬起雷夏造冰則制四時而不制於

四時飛者走走者飛則馳萬物而不馳於

萬物巧妙功深且與造物者游矣終身不

著其術世莫傳焉則爲其難窮難終難測

難識故也故善學幻者建之以常無有然

後足以盡此子列子曰善爲化者其道密庸其功同人五帝之德三王之功未必盡智勇之力或由化而成孰測之哉

五帝之德三王之功其道密庸者言其道

之藏諸用其功同人者言其功之顯諸人

五帝曰德三王曰功其迹之所履者爾其

心未嘗不一也然既以爲智勇之力而未

敢必又以爲由化而成而或者疑之其善

爲化莫測如此是謂與天地同流者歟覺有八徴夢有六候奚謂八徴一曰故二曰爲三曰得四曰喪五曰哀六曰樂七曰生八曰死此者八徴形所接也奚爲六候一曰正夢二曰蘁夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢此六者神所交也不識感變之所起者事至則惑其所由然識感變之所起者事至則知其所由然知其所由然則无所怛

其覺也涉事故驗之以八證其夢也藏理

故占之以六候所遒謂之故所作謂之爲

得言所益喪言所失哀樂累其心死生變

於己之八者形開而可驗者也故曰此八

**解釈**

夢を見る人や、物事の存亡に執着する人が物事を論じても、物事は存在したり消滅したりする一方で、「私」の本体は永遠に存在する。風に揺れる旗から四季の変化を見て取れるのは、人が陰陽（いんよう）を操り、陰陽に支配されないことを示す。冬に雷が鳴り、夏に氷ができる現象は、四季を掌握し、四季に縛られないことを示す。鳥が地上を歩き、獣が空を飛ぶのは、万物を動かし、万物に動かされないことを示す。この境地の妙なる力は深く、造物主とともに遊ぶほどでありながら、生涯その手立てを表に出さない。世の人が受け継げないのは、この境地を究め、達成し、推し量り、理解することが難しいからである。したがって、真に幻化（げんか）の道に通じる人は、まず常無（じょうむ）と常有（じょうゆう）についての認識の基礎を築いてこそ、この境地を十分に会得できる。

列子（れっし）はいう。変化の道に通じる人は、道術（どうじゅつ）を深く隠しながら、至るところでそれを働かせ、その功徳（くどく）は普通の人と変わらない。五帝、すなわち黄帝（こうてい）・顓頊（せんぎょく）・帝嚳（ていこく）・堯（ぎょう）・舜（しゅん）の徳行と、三王、すなわち夏の禹（う）・商の湯（とう）・周の文王（ぶんおう）の功業は、必ずしも知恵と勇力だけによるものではなく、自然の変化によって成し遂げられたのかもしれない。誰にそれを断定できるだろうか。五帝の徳行を「徳」、三王の功業を「功」と呼ぶのは、外に現れた姿の違いにすぎず、内なる道（どう）は同じである。人々は、それがすべて知恵と勇力の成果だと断言できず、かといって「変化によって成った」という説にも疑いを抱く。この推し量りがたい化境（かきょう）とは、おそらく天地自然と一体になる境地なのだろう。

人の覚醒状態には八つの現れである八徴（はっちょう）があり、夢には六つの種類である六候（りっこう）がある。八徴は、一に過去の経験である「故」、二に現在の行為である「為」、三に獲得、四に喪失、五に悲しみ、六に喜び、七に生、八に死である。いずれも身体が外界に接した際の現れである。六つの夢は、一に自然に生じる正夢（せいむ）、二に抑圧によって生じる蘁夢（がくむ）、三に思いから生じる思夢（しむ）、四に半ば目覚めたときの寤夢（ごむ）、五に喜びの喜夢（きむ）、六に恐れの懼夢（くむ）である。いずれも精神と外界が感応した結果である。こうした感覚の変化の根源を知らない人は、出来事に出会うと惑い、根源を知る人は、その経緯を理解する。覚醒時に具体的な事柄を扱う際には八徴で確かめ、夢に天理（てんり）が含まれるときには六候で占う。「故」は過去の経験、「為」は現在の行為、「得」は獲得、「喪」は喪失を指す。悲しみと喜びは心を動かし、生と死は自身の状態を変える。この八つは、身体が外界に接することで確かめられる現れである。

證者形所接也正噩思寤喜懼之六者魂

交而可占者也故曰此六候者神所交也

其夢也魂交其覺也形開晝夜之變也不

識感變之所起者事至則惑其所由然蓋

不知其夢而自以爲覺也識感變之所起

者事至則知其所由然所謂大覺而知此

其大夢者也通乎晝夜之道而知者萬物

一齊孰覺敦夢何怛化之有一體之盈虛消息皆通於天地應於物類故陰氣壯則夢涉大水而恐懼陽氣壯則夢涉大火而燔焫陰陽俱壯則夢生殺甚飽則夢與甚饑則夢取是以以浮虛爲疾者則夢揚以沉實爲疾者則夢溺藉帶而寢則夢蛇飛鳥銜髮則夢飛將陰夢火將疾夢食飲酒者憂歌舞者哭子列子曰神遇爲夢形接爲事故晝想夜夢神形所遇故神凝者想夢自消信覺不語信夢不達物化之往來者也古之眞人其覺自忘其寢不夢幾虚語哉

通天下一氣耳此所以盈虚消息皆通於

天地應於物類陰氣壯則夢大水而恐懼

陽氣壯則夢大火而燔焫陰陽俱壯而和

則或夢生陰陽俱壯而乖則或夢殺以浮

虚爲疾者則夢揚以沉實爲疾者則夢溺

盈虚之理也甚飽夢與甚饑夢取將陰夢

火將疾夢食消息之理也藉帶而寢則夢

蛇飛鳥銜髮則夢飛因其類也飲酒者憂

歌舞者哭反其類也蓋形之所接存於晝

**解釈**

この経文は主に、夢と人体の陰陽（いんよう）の変化との関係を説いている。夢は、魂魄（こんぱく）が外物と感応した結果であるという。道教（どうきょう）では、人には三魂七魄（さんこんしちはく）があると考える。昼の覚醒時には身体が活動し、夜の睡眠時には魂魄が遊行する。この昼夜の交替が陰陽の変化を表している。

体内の陰気（いんき）が強すぎると、大きな水域に踏み入り、恐怖を覚える夢を見る。陽気（ようき）が強すぎると、大火に焼かれる夢を見る。陰陽の二気がともに盛んで調和していれば、新たな生命の誕生を夢に見ることがあり、盛んでも調和していなければ、殺戮を夢に見ることがある。食べすぎると人に食べ物を与える夢を見、ひどく空腹だと食べ物を求める夢を見る。

さらに、具体的な夢の象徴も挙げられている。身体が浮ついている人は舞い上がる夢を見、身体が重い人は溺れる夢を見る。眠るときに衣の帯を下敷きにすると蛇の夢を見、髪を鳥にくわえられると飛ぶ夢を見る。酒を飲む人がかえって憂い、歌い踊る人がかえって泣くこともある。これらは、事物が相反しながら互いを成り立たせる現れである。

道家（どうか）の代表的人物である列子（れっし）はいう。精神が外物と出会うことで夢が生じ、身体が外物に接することで現実が生じる。したがって、精神を一つに集中させる人は、雑念も夢も自然に消えていく。真に道（どう）を得た真人（しんじん）は、目覚めているときに自己を忘れ、眠っているときに夢を見ない。これは虚言ではない。

最後に、天地万物はすべて一気（いっき）から成ると説く。一気とは、万物を構成する根源的な力を指す道教の基本概念である。そのため、人体の満ち欠けや盛衰も天地万物と通じ合い、呼応している。これらの夢の現象はすべて、陰陽が変化し、一方が減れば他方が増すという自然の法則に従っている。

故神之所遇生於夜是則神形所遭皆盈

虚消息之自爾若夫㝠以一眞每與道俱

則夢覺一致實妄兩忘是之謂眞人西極之南隅有國焉不知境界之所接名古莽之國陰陽之氣所不交故寒暑亡辨日月之光所不照故晝夜亡辨其民不食不衣而多眠五旬一覺以夢中所爲者實覺之所見者妄四海之齊謂中央之國跨河南北越岱東西萬有餘里其陰陽之審度故一寒一暑昏明之分察故一書一夜其民有智有愚萬物滋殖才藝多方有君臣相臨禮法相持其所云爲不可稱計一覺一寐以爲覺之所爲者實夢之所見者妄東極之北隅有國曰阜落之國其土氣常燠日月餘光之照其土不生嘉苗其民食草根木實不知火食性剛悍彊弱相藉貴勝而不尚義多馳步少休息常覺而不眠

陽爲動爲明陰爲靜爲晦西極之南偏於

陰故其民一於向晦靜而多眠東極之比

偏於陽故其民一於向明動而多覺中央

之國者天地之所合也四時之所交也風

雨之所會也陰陽之所和也何明而動何

晦而息動靜不失其時一覺一夢實妄以

解非體眞常而善爲化者孰能與於此周之尹氏大治産其下趣役者侵晨昏而弗息有老役夫筋力竭矣而使之彌勤晝則呻呼而即事夜則昏憊而熟寐精神荒散昔者

**解釈**

この経文は三つの異なる国の生存状態を描き、対比を通じて「真人」の境界を明らかにしている。西の方に古莽国という場所があり、そこでは陰陽が交わらず、寒暑や昼夜の区別もない。人々は食べも着もせず、大半の時間を眠って過ごし、五十日ごとに一度目を覚ます。彼らは夢の中の出来事を真実とみなし、かえって目覚めている時に見るものを虚幻だと感じている。

中央の中原の国は地域が広大で、四季がはっきりしており、昼夜が交替する。ここに住む人々には賢い者も愚かな者もおり、万物は繁栄し、才芸も多様で、君臣や礼法の体系が築かれている。彼らは目覚めている時の行為を真実とみなし、夢こそが虚幻だと考えている。

東の方に阜落国という場所があり、気候は炎熱で土地は痩せている。人々は草の根や野生の果実を食べ、性格は剛烈で武力を尊び、常に目覚めている状態が多く、ほとんど眠らない。

作者はこれら三つの国の対比を通じて次のように説明している。西方は陰に属し、人々は静けさを好みよく眠る。東方の陽に属し、人々は活発さを好みあまり眠らない。中原の国は陰陽が調和し、動と静に常道がある。真に道を得た者（真人）は夢と目覚めの対立を超越し、「実妄両忘」の境界に達することができる。これこそが真常の道を体得した状態である。

最後に周朝の尹氏の例が挙げられている。彼の家には年老いた召使いがおり、昼夜を問わず働き続け、疲れ果てて、昼間は仕事をしながらうめき声をあげ、夜は昏睡して目を覚まさない。これは普通の人が形体に囚われ、精神が散乱し、真人の超然たる境界に達することができないことを示している。真人が夢と目覚めの区別を超越できるのは、彼らが道と一体となり、表象に惑わされないからである。

夢爲國君居人民之上總一國之事游燕宫觀恣意所欲其樂无比覺則復役人有慰喻其懃者役夫曰人生百年晝夜各分吾晝爲僕虜苦則苦矣夜爲人君其樂无比何所怨哉尹氏心營世事慮鍾家業心形俱疲夜亦昏憊而寐昔者夢爲人僕趨走作役无不爲也數駡杖撻无不至也眠中啽囈呻呼徹旦息焉尹氏病之以訪其友友曰若位足榮身資財有餘勝人遠矣夜夢爲僕苦逸之復數之常也若欲覺夢兼之豈可得邪尹氏聞其友言寬其役夫之程減已思慮之事疾並少間

一陰一陽沖和適平此天與之形也形失

其平偏而爲疾或晝苦而夜樂或晝逸而

夜勞終始反復必至之理也寬其役夫之

程减已思慮之事則各適其平是以疾並

少間然萬物一齊敦覺敦夢方其夢也不

知其夢覺而後知其夢愚者自以爲覺耳

必有大覺而後知此其大夢也君乎牧乎

固哉鄭人有薪於野者遇駭鹿御而擊之斃之恐人見之也遽而藏諸隍中覆之以蕉不勝其喜俄而遺其所藏之處遂以爲夢焉順塗而詠其事傍人有聞者用其言而取之既歸告其室人曰向薪者夢得鹿而不知其處吾今得之彼直眞夢者矣室人曰若將是夢見薪者之得鹿耶詎有薪者邪今眞得鹿是若之夢眞邪夫曰吾據得鹿何用知彼夢我夢邪

**解釈**

この文章は、夢と現実に関する二つの物語と、人生における覚醒と夢についての道家（どうか）の哲学的考察を述べている。

第一の物語では、尹氏（いんし）は昼には君主として栄華を尽くすが、夜にはいつも奴僕に落ちて苦しむ夢を見る。友人はこう諭す。「陰陽（いんよう）には均衡が必要だ。昼に楽しみすぎるから、夜には苦しむことで自然に釣り合いを取るのだ。」その後、尹氏が使用人の労役を軽くし、自分も思い煩うことを減らすと、症状は和らいだ。現実の得失に執着しすぎると、かえって自然の均衡を失うことを教えている。

第二の物語では、鄭国のきこりが偶然一頭の鹿を打ち殺して隠したものの、場所を忘れ、自分の夢だったと思い込む。別の人がその独り言を聞いて、本当に鹿を見つけた。帰宅したその人はいう。「あのきこりは鹿を得た夢を見ただけで、本当に得たのは私だ。」妻は問い返す。「あなたが、きこりが鹿を得る夢を見たのかもしれないでしょう。今、いったい誰が夢の中にいるのですか。」最後にその人はいう。「ともかく鹿は私の手元にある。誰が夢を見ているかなど、気にする必要はない。」

二つの物語は、いずれも現実と夢の境界を問い直している。道家では、普通の人が「目覚めている」と呼ぶ状態も、さらに大きな夢かもしれず、真に道（どう）を得た人だけが、この大きな夢を見抜けると考える。物語がいうように、愚かな人はいつも自分が目覚めていると思うが、大覚（たいかく）、すなわち道への悟りを得て初めて、人生が大きな夢にすぎないと分かる。君王であれ牧童であれ、現実の地位への執着は浅薄なものである。

文中の「一陰一陽、沖和適平（ちゅうわてきへい）」は、道家の中核的な思想であり、陰陽の均衡を重視する。一方、たとえば昼の享楽を過度に求めれば、他方、たとえば夜の夢で自然に均衡を失う。執着を減らしてこそ、自然で調和した状態に戻れる。

薪者之歸不厭失鹿其夜眞夢藏之之處又夢得之之主爽旦按所夢而尋得之遂訟而爭之歸之士師士師曰若初眞得鹿妄謂之夢眞夢得鹿妄謂之實彼眞取若鹿而與若爭鹿室人又謂夢仞人鹿無人得鹿今據有此鹿請二分之以聞鄭君鄭君曰嘻士師將復夢分人鹿乎訪之國相國相曰夢與不夢臣所不能辨也欲辨覺夢唯黄帝孔丘今亡黄帝孔丘執辨之哉且恂士師之言可也

自道觀之敦覺孰夢是非一氣果且有辨

乎形名而降眞偽起矣故眞得鹿也妄謂

之夢眞夢鹿也妄謂之實是非之塗樊然

殽亂惡能知其辨黄帝孔子以眞㝠妄果

且有彼是乎哉士師之言以眞辨妄果且

無彼是乎哉故求證於黄帝孔子而莫得

則且恂士師之言可也宋陽里華子中年病忘朝取而夕忘夕與而朝忘在塗則忘行在室則忘坐今不識先後不識今闔室毒之竭史而卜之弗占謁巫而禱之弗禁謁醫而攻之弗已魯有儒生自媒能治之華子之妻子以居産之半請其方儒生曰此固非卦兆之所占非祈請之所禱非藥石之所攻吾試化其心變其慮庶幾其瘳乎於是試露之而求衣饑之而求食幽之而求明儒生欣然告其子曰疾可已也然吾之方密傳世不以告人試屏左右獨與居室七日從之莫知其所施爲也而積年之疾一朝

**解釈**

きこりは帰り道で一頭の鹿を拾い、夜には鹿を隠した場所を夢に見、さらに鹿を他人に渡した夢も見た。夜が明けてから夢で見た場所へ行くと、本当に鹿が見つかり、夢の中で鹿を受け取った人と争いになった。役人はこう裁いた。「お前は初め、実際に鹿を拾ったのに夢だと思い、夢の中で鹿を得たことを今度は現実だと思った。今は二人とも自分の鹿だといい、お前の妻まで夢のようだと証言している。誰の鹿か分からないのだから、半分ずつ分けるがよい。」この話が鄭国の君主に伝わると、君主は笑っていった。「役人も夢の中で鹿を分けているのではないか。」宰相に尋ねると、宰相は答えた。「私にも夢と現実の区別はつきません。夢と覚醒を見分けられるのは黄帝（こうてい）と孔子（こうし）だけでしょうが、二人ともすでにこの世にはいません。ひとまず役人の裁きに従いましょう。」

道（どう）の立場から見れば、覚醒と夢にどんな違いがあるのだろう。是非や正誤はすべて同じ元気（げんき）から生じるのだから、絶対的な基準などあるだろうか。名相（みょうそう）による区別が生まれて初めて、真偽や正誤も生まれた。実際に鹿を得たことを夢といい、夢で鹿を得たことを真実という。是非が入り乱れる中で、誰が本当に見分けられるだろう。黄帝と孔子が真理によって論じれば、必ず正しいのか。役人が常識によって判断すれば、すべて誤りなのか。黄帝と孔子に確かめられない以上、役人の裁きに従えばよい。

宋国の陽里（ようり）に住む華子（かし）は、中年になって物忘れの病にかかった。朝に受け取ったものを夜には忘れ、夜に渡したものを朝には忘れた。道中では行き先を忘れ、家では座ろうとしていたことを忘れた。時間の前後を区別できず、今の状況も分からなかった。家族は皆悩み、史官に占ってもらっても、巫者に祈ってもらっても、医師に薬を求めても効果がなかった。後に魯国の儒者が治せると申し出たため、華子の妻は家産の半分を差し出して処方を求めた。儒者はいう。「この病は占いで見極め、祈りで解き、薬で治すことはできない。心の働きを変えてみれば、治るかもしれない。」そこで、わざと寒さにさらして衣服を求めさせ、空腹にして食事を求めさせ、暗い場所に閉じ込めて光を欲しがらせた。儒者は喜んで息子に告げた。「病は治せる。ただし、私の方法は他人には伝えない。」皆を退かせ、華子と二人だけで七日間過ごした。何をしたのか誰にも分からなかったが、長年の病は治った。

都除華子既悟廼大怒黜妻罰子操戈逐儒生宋人執而問其故華子曰曩吾忘也蕩蕩然不覺天地之有无今頓識既往數十年來存亡得失哀樂好惡擾擾萬緒起矣吾恐將來之存亡得失哀樂好惡之亂吾心如此也須臾之忘可復得乎子貢聞而怪之以告孔子孔子曰此非汝所及乎顧謂顔回記之

知忘是非心之適也墮枝體而離形黜聰

明而去智天機不張默與道契惛然若亡

而存世豈得而窺之俗人昭昭我獨若昏

素逝而恥通於事立之本原而知通於神

此聖人之所以不病也而世俗以不知爲

病故謂華子爲病忘方且化其心變其慮

使存亡得失哀樂好惡擾擾萬緒隨之而

起以累其形因亂其心則儒生所謂除其

疾者其開人而賊生者與孔子不以語子

貢者以其多知而雜顧顔回記之則爲其

能坐忘故也秦人逄氏有子少而惠及壯而有迷罔之疾聞歌以爲哭視白以爲黑饗香以爲朽嘗甘以爲苦行非以爲是意之所之天地四方水火寒暑無不倒錯者焉楊氏告其父曰魯之君子多術藝將能已乎汝奚不訪焉其父之魯過陳遇老聃因告其子之證老聃曰汝庸知汝子之迷乎今天下之人皆惑於是非昏於利害同疾者多固莫有覺者且一身之迷不足傾一家一家之迷不足傾一鄉一鄉之

**解釈**

この物語は、華子（かし）と逄氏（ほうし）の息子をめぐる二つの寓話である。

華子は突然記憶を取り戻すと激怒し、妻を叱り、息子を罰し、武器を手に儒者を追いかけた。宋国の人々が捕らえて理由を尋ねると、こう答えた。「以前、記憶を失っていたときは、心が空しく明るく澄み渡り、天地が存在するかどうかさえ感じなかった。ところが今、記憶が急に戻ると、数十年間の得失や悲喜、愛憎や好悪がすべて心に押し寄せてきた。これらの感情が、この先も心を乱すのではないかと恐れている。あの短い忘我の状態を、もう一度得られるだろうか。」

子貢（しこう）はこの話を不思議に思い、孔子（こうし）に伝えた。孔子は「お前には理解できない」といい、顔回（がんかい）にこの出来事を記録させた。孔子は、是非を忘れることこそ心の安らかな状態だと考えた。身体への執着を捨て、知恵や才知を手放し、天機（てんき）、すなわち生まれつき備わる自然の働きを意図的に表に出さず、静かに道（どう）と合する。一見ぼんやりしているようで、実は物事に通じるこの状態は、世俗の人には理解しがたい。普通の人は栄達を求めるが、聖人（せいじん）は混沌（こんとん）に安んじる。俗事を超えて根本に通じ、本源を見抜いて精神が自由になる。これが聖人に悩みがない理由だが、世俗の人は逆に、この境地を病と見なす。

儒者がさまざまな方法で華子を「治療」しようとするのは、実際には存亡や得失、悲喜や好悪の煩わしさによって、その身体を疲れさせ、心を乱すことである。この「治療」は、むしろ人を害するものだ。孔子が子貢に説明しなかったのは、その知識が雑多すぎたからである。顔回に特に記録させたのは、坐忘（ざぼう）、すなわち静坐して自己を忘れる修行の境地に達する力を認めたからである。

もう一つの物語は、秦国の逄氏の息子を扱う。幼いころは賢かったが、成長すると認識が乱れる病にかかった。歌声を泣き声と思い、白を黒と思い、香りを腐臭と思い、甘味を苦味と思い、誤った行いを正しいと思った。認識は完全に逆転し、天地四方、水火、寒暑の感覚もすべて乱れていた。楊氏（ようし）は父親に勧めた。「魯国には多才な人が多い。治してくれるかもしれない。」父親は陳国を通る途中で老子（ろうし）、すなわち老聃（ろうたん）に出会い、息子の症状を話した。老子はいう。「どうして、お前の息子が迷乱していると断定できるのか。今、天下の人は皆、是非や利害に惑わされ、同じ病の者が多い。ただ誰も気づかないだけだ。一人の迷乱は一家を動かすに足りず、一家の迷乱は一郷を動かすに足りず、一郷の……」（原文はここで途切れている。ただし、老子は世の人が皆酔う中で自分だけが目覚めていると考えていた、と推測できる。）

迷不足傾一國一國之迷不足傾天下天下盡迷孰傾之哉向使天下之人其心盡如汝子汝則友迷矣哀樂聲色臭味是非孰能正之且吾之此言未必非迷而况魯之君子迷之郵者焉能解人之迷哉榮汝之糧不若遄而歸也

是非之彰也道之所以虧也彼亦一是非

此亦一是非則歌哭之聲黑白之色香朽

之臭甘苦之味以至於四方之内人各是

其所是而非其所非將誰使正民之迷其

日乆矣竊竊然知之謂彼爲迷吾烏能知

其辨此老子所以謂其父曰汝庸知汝子

之迷乎又曰哀樂聲色臭味是非孰能正

之也玄珠之遺象罔得之則迷罔之疾亦

豈世之所識哉燕人生於燕長於楚及老而還本國過晋國同行者詛之指城曰此燕國之城其人愀然變容指社曰此若里之社乃喟然而嘆指舍曰此若先人之廬乃涓然而泣指壠曰此若先人之冢其人哭不自禁同行者啞然大笑曰予昔紿若此晋國耳其人大慙及至燕眞見燕國之城社眞見先人之廬冢悲心更微

情有一至哀樂既過則向之所感舉無欣

戚也

**解釈**

人がその本性を見失うことについて述べている。一人の人間が道に迷ったとしても、国全体に影響を与えるほどではない。国全体が道に迷ったとしても、天下全体に影響を与えるほどではない。しかし、天下のすべての人が道に迷ったなら、いったい誰が彼らを導くことができるだろうか。もし天下の人の心がすべてあなたと同じであるなら、あなたこそがかえって道に迷った者となる。喜怒哀楽、声色の欲望、是非善悪、誰が本当に見分けることができるだろうか。私が語るこれらの言葉さえも、道に迷ったものではないとは言い切れない。ましてや魯国の、自分は明らかだと思い込んでいる君子たちは、自分自身が深く迷路にはまっているのに、どうして他人の迷いを解くことができようか。あなたは荷物をまとめて早く帰りなさい。

是非の観念がはっきりしているほど、大道は損なわれていく。あなたにはあなたの是非があり、私には私の是非がある。そこで歌声と泣き声、黒と白、芳香と腐臭、甘さと苦さ、天下の人はそれぞれ自分が正しいと思うものを固守し、他人が正しいと思うものを否定する。長い間、人々はこのように迷い続け、密かに自分は明らかだと思い込み、他人を愚かだと言う。私にどうしてはっきりと見分けることができようか。だから老子はある父親に言った：あなたはどうして自分の息子が愚かだと分かるのか、と。また言った：喜怒哀楽、声色の欲望、是非善悪、誰が本当に見分けることができるのか、と。ちょうど玄珠（大道の比喩）が失われたとき、象罔（無心無相の状態）だけがそれを見つけることができたように。この迷いの病を、世の人はどうして理解できようか。

ある燕の国の人が、幼い頃から楚の国で育ち、年老いて故郷に帰ろうとした。晋の国を通りかかったとき、仲間がわざとからかって、晋の城壁を指してこれは燕の城だと言うと、彼はすぐに悲しげな表情をした。土地の廟を指して自分の故郷の社祠だと言うと、彼はため息をついた。家屋を指して自分の祖先の古い家だと言うと、彼は涙を流した。墓を指して自分の祖先の墓地だと言うと、彼は堪えきれずに痛哭した。仲間たちは大笑いして、今のは全部嘘だ、ここは実は晋の国だと言った。この人は非常に恥ずかしく思った。本当に燕の国に着き、実際に燕の城壁、社祠、祖先の家、祖先の墓を見たときには、かえってそれほど悲しまなかった。感情が極致に達すると、悲喜が過ぎ去った後、当初の感動はすべて消え去ってしまう。

これは、人々がしばしば表面に惑わされ、虚幻の感覚に執着することを教えている。真の覚悟とは、これらの外在的な悲喜得失を超越することである。

沖虛至德眞經義解卷之四

## 巻5

沖虚至德眞經義解卷之五作十五

宋徽宗皇帝著

仲尼上(或使則實莫爲則虚徼妙並/觀有无不敵无不忘也无不)

(有也澹然无/極是謂契理)仲尼閒居子貢入侍而有憂色

聖人退藏於密故心不憂樂吉凶與民同

患故有憂子貢不敢問出告顔回顔回援琴而歌孔子聞之果召回入問曰若奚獨樂回曰夫子奚獨憂孔子曰先言爾志曰吾昔聞之夫子曰樂天知命故不憂回所以樂也

樂天則不尤人知命則不尚力任其自然

不累乎心何憂之有孔子愀然有問曰有是言哉汝之意失矣此吾昔日之言爾請以今言爲正也

道惡乎往而不存言惡乎存而不可隨時

之宜之謂是體道之常之謂正故昔日之

言可以爲是而自今觀之不可以爲正也

然以昔日之言爲是以今日之言爲正其

所言者特未定也知時无止證曏今故則

束於教者豈足以語此汝徒知樂天知命之无憂未知樂天知命有憂之大也

眞樂无樂亦无所不樂眞知无知亦无所

不知脩之身故无憂脩之天下故有憂之

大也今告若其實脩一身任窮達知去來之非我止變亂於心慮爾之所謂樂天知命之无憂也

古之知道者以行止非人所能而在天以

廢興非力所致而在命不榮通不醜窮適

來時也適去順也安時而處順哀樂不能

**解釈**

この文章は、孔子と弟子の顔回・子貢の間で交わされた「楽天知命」についての対話を述べたもので、運命と修行に対する道家の深い理解を示している。

子貢は孔子が憂いの表情を浮かべているのを見て、あえて尋ねようとせず、顔回にそれを伝えた。顔回は琴を弾いて歌を歌った。孔子はそれを聞いて彼を呼び入れ、「なぜお前だけが楽しんでいるのか」と尋ねた。顔回は、孔子が以前に語った「天を楽しみ命を知るゆえに憂いなし」という言葉を引いて、自分の楽しみを説明した。

しかし孔子は厳粛に指摘した。お前の理解は間違っている。私が以前に言った言葉はその当時は正しかったが、現在の基準で見れば完全には正しくない。真に「道」を理解する者は、言説が時間とともに変化して異なることを知っている。お前は天を楽しみ命を知れば憂いがないと思っているが、天を楽しみ命を知ることは実はより大きな憂患を含んでいることを知らないのだ。

ここでは二つの段階の境界が示されている。

第一の段階は個人の修養である。得失や窮達を淡々と見なし、生死や来去が自分の掌握によらないことを理解し、内心の平静を保つ。これが「小憂なし」の境界である。

第二の段階は天下を心に掛けることである。修行者が天下を胸に抱くとき、「大憂」が生じる。真の楽しみは単純な楽しみではなく、真の智慧も単純な知ることではない。

古代の道を得た者は理解していた。行為や振る舞いは人の力で決まるのではなく天意によるものであり、成功や失敗、隆盛や衰退は努力によるのではなく運命によるものであると。彼らは顕達によって栄誉を感じず、困厄によって恥じ入ることもなく、境遇に安んじて自然に従うため、哀楽の情が内心を乱すことはなかった。

この文章は道家の「時に移り、物に応じて変化する」という思想を体現しており、修道の境界には段階があることを示している。個人の解脱は基礎にすぎず、蒼生を心に掛けることがより高い境界である。同時に、真理は相対性を持ち、認知の深化とともに発展変化することを指摘している。

入也何憂之有然是特修一身者爾曩吾脩詩書正禮樂將以治天下遺來世非但脩二身治魯國而已而魯之君臣日失其序仁義益衰情性益薄此道不行一國與當年其如天下與來世矣吾始知詩書禮樂无救於治亂而未知所以革之之方此樂天知命者之所憂

詩書者載治之言禮樂者載治之具孔子

體道之眞以治身超然自得乎形色名聲

之表矣而憫天下之弊故言仁義明禮樂

吁俞曲折以慰天下之心然世之人滅質

溺心无以返其性情而復其初則仁義益

衰而情性益薄其道不行於當年矣爲天

下後世慮所以憂心雖然吾得之矣夫樂而知者非古人之謂所樂知也无樂无知是眞樂眞知故无所不樂无所不知无所不憂无所不爲詩書禮樂何棄之有革之何爲顔回北面拜乎曰回亦得之矣出告子貢子貢茫然自失歸家淫思七日不寢不食以至骨立顔回重往喻之乃反丘門絃歌誦書終身不輟

道德不廢安取仁義性情不離安用禮樂

樂天者有所樂非古人之所謂樂也知命

者有所知非古人之所謂知也樂天者必

期於无所樂是謂眞樂知命者必期於无

所知是謂眞知若是則无所不樂无所不

知无所不憂无所不爲與化爲人焉往而

不能化人治詩書禮樂可也退仁義賔禮

**解釈**

この文章は、孔子（こうし）が修身と治国の道を深く省みたことを述べている。孔子は当初、詩書礼楽（ししょれいがく）によって天下を治められると考えた。しかし後に、魯国の君臣の秩序が日々乱れ、仁義道徳が衰えていくのを見た。この方法では一国さえ十分に治められず、天下や後世に及ぼすことなど望めなかった。そこで初めて、詩書礼楽は治乱の問題を本当には解決できないと悟ったが、改革の方法はまだ見つからなかった。これこそ、天命（てんめい）を知る人々が憂えることである。

詩書は治国の道を記し、礼楽は治国の道具となる。孔子は大道（たいどう）を真に悟り、それによって自身を修養し、形姿や名声を超えていた。それでも天下の弊害を見て、仁義を説き、礼楽を明らかにし、さまざまな方法で人心を安んじようとした。だが、人々は物欲に溺れて本性に戻れず、仁義はますます衰えた。この方法は当時すでに通用しなくなっており、孔子は天下と後世を深く憂えた。

しかし孔子は最後に、真の楽しみと知恵は、古人のいう楽しみや知恵とは異なると悟った。無楽（むらく）・無知（むち）こそ真の楽しみと知であり、この境地では、楽しめないものも、知らないものも、憂えないものも、なさないこともなくなる。それなら、なぜ詩書礼楽を捨て、あえて改革しなければならないのか。弟子の顔回（がんかい）はこの道理を聞いて深く啓発されたが、子貢（しこう）は困惑し、帰宅して七日間、眠りも休みもせず考え続け、やせ衰えた。その後、顔回に諭されて孔子の門下に戻り、生涯、礼楽を学んだ。

文章の最後はこう説く。道徳（どうとく）が廃れなければ、なぜ仁義が必要なのか。性情が本来のあり方から離れなければ、なぜ礼楽が必要なのか。真の楽天（らくてん）は古人のいう楽しみではなく、真の知命（ちめい）も古人のいう認識ではない。真の楽天は楽しみそのものを超え、真の知命は認識そのものを超えなければならない。この境地に達すれば、あらゆるものを楽しみ、知り、憂え、あらゆることをなし、造化（ぞうか）とともに遊び、どこへ行っても人を感化できる。そのときには詩書礼楽を学んでも構わず、さらには仁義を超え、礼楽を手放すこともできる。

樂亦可也故其始也以詩書禮樂无救於

治亂及其得也則曰詩書禮樂何棄之有

革之何爲子貢向也不敢問至其聞之茫

然自失思无所得則誦書不輟而已所謂

得其言而未得其所以言者歟陳大夫聘魯私見叔孫氏叔孫氏曰吾國有聖人曰非孔丘邪曰是也何以知其聖乎叔孫氏曰吾常聞之顔回曰孔丘能廢心而用形陳大夫曰吾國亦有聖人子弗知乎曰聖人孰謂曰老聃之弟子有亢倉子者得聃之道能以耳視而目聽

仲尼應物而忘心故見其聖者以爲能廢

心而用形亢倉子適已而忘形故見其聖

者以爲能耳視而目聽廢心用形猶桔槔

俯仰人之所引亦引人也耳視目聽與列

子心凝形釋骨肉都融同義然何廢何用

无視无聽聖人之道烏可致詰此特人者

見之耳魯侯聞之大驚使上卿厚禮而致之亢倉子應聘而至魯侯卑辭請問之亢倉之曰傳之者妄我能視聽不用耳目不能易耳目之用魯侯曰此增異矣其道奈何寡人終願聞之亢倉子曰我體合於心心合於氣氣合於神神合於无其有介然之有唯然之音雖遠在八荒之外近在眉睫之内來干我者我必知之乃不知是我七孔四支之所覺心腹六藏之所知其自知而已矣魯侯大悅佗日以告仲尼仲尼笑而不答

耳視目聽猶不能外乎形視聽不用耳目

**解釈**

この文章は、聖人（せいじん）をめぐる二つの物語を通じて、道家（どうか）が考える聖人の境地を示している。

第一の物語では、陳国の大夫が魯国を訪れ、叔孫氏（しゅくそんし）と私的に会った。叔孫氏は孔子（こうし）を聖人と称え、廃心用形（はいしんようけい）、すなわち思考を超えて身体を直接働かせることができるといった。陳国の大夫は、自国にも亢倉子（こうそうし）という聖人がおり、「耳で見て、目で聞く」ことができると答えた。この対比が示すのは、孔子は外物に順応して自分の心を忘れるため「廃心用形」と見られ、亢倉子は本性に従って身体を忘れるため「耳で見て、目で聞く」と見られる、ということである。実際には、両者とも桔槔（けっこう）という古代の水くみ道具の上下運動と同じく、自然な働きの現れである。

第二の物語では、魯侯が亢倉子の異能を聞き、厚い礼をもって招いた。亢倉子は、伝聞は誤りであり、実際に耳で見たり目で聞いたりするのではないと説明した。達しているのは、「身体は心と合し、心は気（き）と合し、気は神（しん）と合し、神は無（む）と合する」という境地である。この状態では、遠近を問わず、知覚の範囲に触れるものを自然に知ることができる。それは七竅（しちきょう）や四肢に頼る知覚ではなく、全体で自然に気づく働きである。

最後に孔子はこの話を聞いて笑い、答えなかった。これは、真の聖人の道は形に現れた痕跡を超えており、外見の働きに執着してはならないことを示唆する。「耳で見て、目で聞く」という神通（じんずう）も、結局は身体を離れていない。さらに高い境地とは、個々の感覚器官の限界を超え、道（どう）と一体になった自然の気づきに達することである。

則離形矣蓋耳目視聽未離乎形猶有所

不及至於不用耳目則形充空虚視乎㝠

㝠聽乎无聲與神爲一世豈足識之體合

於心則以外而進内心合於氣則以實而

致虚炁合於神則立乎不測神合於无則

動於无方无聽之以耳而聽之以炁吾以

神遇而不以目視此所謂以无有入无間

者與介然之有有形之小唯然之音有聲

之微遠在八荒之外華九方也近在眉睫

之間非无所也囿於有形感於有聲吾雖

黜聰明而同乎大通來千我者我必知之

亦惡知其所以然哉故曰其自知而已矣

仲尼笑而不答者解顔一笑不知答也商太宰見孔子曰丘聖者歟孔子曰聖則丘何敢然則丘博學多識者也

夫子既聖矣而曰聖則何敢蓋不居其聖

也雖博學而无所成名雖名識而一以貫

之此孔子所以爲集大成商太宰曰三王聖者歟孔子曰三王善任智勇者聖則丘不知曰五帝聖者歟孔子曰五帝善任仁義者聖則丘弗知曰三皇聖者歟孔子曰三皇善任因時者聖則丘弗知

皇言道帝言德王言業善任因時所以行

道善任仁義所以成德善任智勇所以修

業然有爲之累非无爲之事故曰聖則丘

弗知也雖然皇也帝也王也應時而造所

任者跡也其所以迹則其所以聖商太宰大駭曰然則孰者爲聖孔子動容有

**解釈**

ここに述べられているのは、形体を超えた感知の境界と、孔子が「聖人」という称号に対して示した謙虚な態度である。

まず、修道者が到達する高深な境界が描かれる。人が形体の束縛を超えたとき、耳や目といった感覚器官は依然として形体に依存しているものの、もはや十分には機能しない。真の高人（すぐれた修行者）は耳目に頼る必要がなく、その形体は虚空のごとくであり、幽冥の中に見、寂静の中に聞き、神（しん）と一体となる。この境界とはすなわち、形体と心が合一すれば、外から内へと心を修めることができる。心と気（き）が合一すれば、実在から虚無へと至ることができる。気と神が合一すれば、測り知ることのできない境地に立つことができる。神と無（道の最高境地）が合一すれば、自由に行動し何ものにも制限されない。耳で聞くのではなく、気によって感知する。目で見るのではなく、神によって相まみえる。これがまさに「無形をもって無間に入る」と呼ばれる境界である。

続いて、孔子と商の太宰との対話が述べられる。商の太宰が孔子に聖人であるかと問うと、孔子は謙虚に、自分はただ博学で多識なだけであると答えた。さらに三王（夏・商・周の三代の聖王）、五帝、三皇が聖人であるかと問うと、孔子はそれぞれ、彼らは智勇を巧みに用い、仁義を実践し、時勢に順応することに長けているだけであると述べたが、彼らを聖人であるとは認めようとしなかった。孔子は、これらの帝王は時勢に応じて行動することはできても、結局は有為の作為であり、無為の境界（道教が尊ぶ最高の境地）には及ばないと考えたため、容易に聖人と称することはしなかったのである。

最後に、商の太宰が驚いて、いったい誰が聖人なのかと問うと、孔子は表情を変えたが直接には答えず、真の聖人は具体的な名相を超越していることを暗示した。ここには孔子の「聖にして居らず」という謙虚な態度が示されており、また道家の「無為にして治む」という思想とも暗に通じ合っている。

間曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民无能名焉丘疑其爲聖弗知眞爲聖歟眞不聖歟商太宰默然心計曰孔丘欺我哉

莊子論燧人伏戲神農黃帝唐虞以來其

爲天下皆以爲德之下衰孔子以三皇五

帝三王之治爲不知其聖乃曰西方之人

有聖者焉蓋道歲也聖人時也五帝三王

之治閲衆甫於亨嘉之會猶時之有春夏

也見其外王之業而已故曰不知其聖西

方之人去華而復質猶時之有秋冬也靜

而聖而已故曰有聖者焉夫有不治也然

後治之无事於治何亂之有故不治而不

亂待言而信者信不足也默然而喻故不

言而自信道化之行猶有行之之迹化而

无迹孰推行是故不化而自行此之謂莫

之爲而常自然也道不可名无所畛域故

曰蕩蕩乎民无能名焉雖然聖不可知謂

是爲聖豈眞是哉故疑其爲聖而已啇太

宰以其言不近人情故始也驚怖而大駭

且求之度數而弗得故其終默然心計而

以孔子爲欺我也子夏問孔子曰顔回之爲人奚若子曰回之仁賢於丘也曰子貢之爲人奚若子曰賜之辯賢於丘也曰子路之爲人奚若子曰由之勇賢於丘也曰子張之爲人奚若子曰師之莊賢於丘也子夏避席而問曰然則四子者何爲事夫子曰居吾語汝夫回能仁而不能

**解釈**

この文章はいくつかの対話の場面を通じて、聖人の本質と統治の道について論じている。

ある人が孔子に尋ねた。「西方に聖人がいて、統治しないのに混乱せず、語らないのに自然に信じられ、教化しないのに自然に運行しており、その徳は広大で民衆が言い表せないほどです。」孔子はこれを聞いて疑問を抱いた。この人は果たして真の聖人なのか、それとも偽の聖人なのか。商国の太宰（官職名）は密かに思った。「孔丘は私を騙しているのではないか！」

荘子は歴代の帝王を論じる中で、燧人氏・伏羲・神農から黄帝・堯・舜に至るまで、天下を治めた者たちは皆、道徳が衰退していると考えていたと指摘した。孔子が言及した三皇五帝の時期の治国の道は、実は聖人の本質を真に理解したものではなかった。西方のあの聖人が体現しているのは、「道」が時間とともに変化する法則である。五帝三王の統治は春夏の季節のようなもので、外に見える功業だけが見えている。西方の聖人は秋冬の季節のようなもので、素朴な本性に回帰し、静寂の中で聖徳を体現している。

真の聖人の治世とはこのようなものである。意図的に統治しないことが最良の統治であり、人為的な干渉がなければ自然に混乱しない。言葉を必要とせずに自然に人から信じられる。なぜなら真の誠信は言葉を超えているからである。教化は痕跡を残さず、自然の運行が痕跡を残さないのと同じである。この境地こそが「無為にして常に自然」である。道の境地は言葉で界定することができないため、民衆は言い表すことができないのである。

子夏（孔子の弟子）が孔子に数人の弟子の長所について尋ねた。顔回は仁徳において師を超え、子貢は弁才において師を超え、子路は勇敢さにおいて師を超え、子張は荘重さにおいて師を超えている。子夏はさらに問い詰めた。「それでは、なぜ彼らはあなたに従うのですか。」孔子はこう説明した。顔回は仁徳があるが変通がきかない。子貢は弁舌に長けるが沈黙を知らない。子路は勇敢だが恐れることを知らない。子張は荘重だが柔軟さに欠ける。孔子はこれらの徳を兼ね備え、バランスよく運用している。だからこそ彼らの師となれるのである。

この文章は対比を通じて、真の聖人の統治は外在的な手段に頼るのではなく、自然の本性に順応することを説明している。同時に、完全な人格には様々な品質のバランスが必要であり、まさにこの点において孔子が弟子たちよりも優れていることを指摘している。

反賜能辯而不能訥由能勇而不能怯師能莊而不能同兼四子之有以易吾吾弗許也此其所以事吾而不貳也

聖人之道極高明而道中庸或過或不及

皆非道也賢者過之聖人无取焉回能仁

而不能反非大仁也賜能辯而不能訥非

人辯也由能勇而不能怯非大勇也師能

莊而不能同非和光也雖不該不徧在道

一曲然各有所長時有所用乃若夫子之

大全則備道而兼有之彼數子者仰聖人

而自知其小則孔子雖各以其所能爲賢

於己而彼其所事我者亦安能貳己哉子列子既師壺丘子林友伯昏瞀人乃居南郭從之處者日數而不及雖然子列子亦微焉朝朝相與辯无不聞而與南郭子連墻二十年不相謁請相遇於道目若不相見者門之徒役以爲子列子與南郭子有敵不疑有目楚來者問子列子曰先生與南郭子奚敵子列子曰南郭子貌充心虚耳无聞目无見口无言心无知形无惕往將奚爲雖然試與汝偕往閲弟子四十人同行見南郭子果若欺魄焉而不可與接顧視子列子形神不相偶而不可與羣南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言衍衍然若專直而在雄者子列子之徒駭之反舍咸有疑色子列子曰得意者无言進知者亦无言用无言爲言亦言无知爲知亦知无言與不言无知與不知亦

**解釈**

この文章は、孔子（こうし）の弟子たちの限界と、列子（れっし）と南郭子（なんかくし）の玄妙な交わりを描き、深い道家（どうか）の知恵を含んでいる。

孔子は弟子たちをこう評した。顔回（がんかい）、名は回は、仁愛に富むが十分に執着を離れていない。子貢（しこう）、名は賜は、弁舌に優れるが沈黙を得意としない。子路（しろ）、名は由は、勇敢だが退くことを知らない。子張（しちょう）、名は師は、重々しいが柔軟さに欠ける。彼らはそれぞれ道（どう）の一部だけを会得している。一方、聖人（せいじん）、ここでは孔子自身は、すべてを包み込み、中庸（ちゅうよう）の境地に達する。弟子たちが忠実に従うのは、自分が師ほど全体を備えていないと知っているからである。

続いて、道家の代表的人物である列子、すなわち列御寇（れつぎょこう）の物語が語られる。列子は壺丘子林（こきゅうしりん）を師とし、伯昏瞀人（はくこんぼうじん）を友とし、後に南郭に隠棲した。南郭子という高人が二十年間隣に住んでいたが、往来はなく、道で会っても互いを見ないかのようだった。列子の弟子たちは、二人の間に不和があると思った。

楚国からの客が、なぜ南郭子と敵対しているのかと尋ねると、列子は説明した。南郭子は外の姿が充実し、内なる心は虚静（きょせい）である。耳は音を聞かず、目は物を見ず、口は語らず、心は思いを巡らせず、身体は警戒せず、すでに坐忘（ざぼう）の境地に達している。その後、列子が四十人の弟子を連れて訪ねると、南郭子は確かに木偶のように反応しなかった。ところが突然、列の末尾の弟子に話しかけ、集中した様子で雄弁に語った。列子は弟子たちに告げた。真に道を得た人は言葉を必要とせず、最高の知恵も言葉による伝達には頼らない。語らないことで通じ合い、知らないことで知る。これこそ真の知と真の言葉である。

この対比は、道家が尊ぶ大智若愚（たいちじゃくぐ）の境地を示している。真の智者は、無知で何も感じていないように見えても、その場に応じて自在に働く。南郭子の振る舞いは、和光同塵（わこうどうじん）と大弁不言（たいべんふげん）を生き生きと体現し、儒家の弟子たちの偏った執着と鮮やかな対照をなしている。

言亦知亦无所不言亦无所不知亦无所言亦无所知如斯而已汝奚妄駭哉

日數而不及者言偕來者衆而夫子之不

可及也列子亦微焉者言列子之道亦不

可得而見也朝朝相與辯无不聞者道不

可聞聞而非也不得已而有辯則其所聞

也亦淺矣連墻二十年不相請謁則與老

子所謂不相往來同意相遇於道目若不

相見則不必目擊而道固存矣百骸九竅

賅而存焉所謂貌充也窅然空然視之不

見所謂心虚也有人之形故耳目口形貌

无不充无人之情故无聞无見无言无知

无惕其室虚矣欺魄若存形而非眞猶所

謂象人也形神不相偶謂神不守形衎衎

然若專直而在雄者謂不能知雄而守雌

以列子之道南郭且視之如此此其徒所

以駭之而咸有疑色也言者所以傳道也

言所以在意得意而忘言故曰得意者无

言可以言論者物之粗也而不知内矣故

曰進知者亦无言用无言爲言亦言者至

言也无知爲知亦知者至知也以我之无

言合道之不言以我之无知合道之不知

由得意與進知者觀之亦所以爲言亦所

以爲知也其道不外乎此何妄駭之有子列子學也三年之後心不敢念是非口不敢言利害始得老商一眄而已五年之後心更念是非口更言利害老商始一解顔而笑

**解釈**

この文章は、認識と言葉についての道家（どうか）の深い見解を説く。真に道（どう）を理解する人は、全知全能でも、まったく無知でもなく、語り続けるのでも、完全に沈黙するのでもない。「語ることと語らないこと、知ることと知らないこと」が一つに溶け合う境地に達し、鏡のように自然に万物を映す。

文中には、列子（れっし）が師の老商（ろうしょう）について学んだ過程が述べられている。初めの三年間、心の中で是非を判断せず、口では利害を語らないようにして、ようやく師から一度、認めるようなまなざしを受けた。五年後、再び自然に是非を考え、利害を語れるようになると、かえって師は笑顔を見せた。真の悟道（ごどう）とは、無理に抑え込むことではなく、返璞帰真（へんはくきしん）、すなわち飾りを捨てて本来の素朴さに戻った後の自然な状態である。

言葉と真の知との関係について、言葉が伝えられるのは浅い表面的な認識だけであり、真の至知（しち）、すなわち最高の知恵は言語を超えている。老子（ろうし）の「知る者は語らず、語る者は知らず」という言葉のように、最も優れた言論はむしろ不言（ふげん）であり、最も徹底した認識はむしろ無知（むち）である。修行者が、無言（むごん）と不言が合し、無知と不知（ふち）が通じ合う境地に達するとき、道の真髄を本当に捉える。

文中では、欺魄（ぎはく）、すなわち偽りの外見と、象人（しょうじん）、すなわち木偶人形を用いて、身体だけがあり精神的な内容を欠く人をたとえ、形神相守（けいしんそうしゅ）の大切さを強調している。真に道を得た人は、百骸九竅（ひゃくがいきゅうきょう）の備わった人間の身体を持ちながら、内面は窅然（ようぜん）として空しく、虚静（きょせい）である。世俗の感情に縛られず、内なる充実と澄んだ空しさの均衡を保つことができる。

七年之後從心之所念更无是非從口之所言更无利害夫子始一引吾並席而坐九年之後橫心之所念橫口之所言亦不知我之是非利害歟亦不知彼之是非利害歟外内進矣而後眼如耳耳如鼻鼻如口口无不同心凝形釋骨肉都融不覺形之所倚足之所履心之所念言之所藏如斯而已則理无所隱矣

始得一眄言道存於目擊之間解顔而笑

言心得於形釋之外引之並席而坐則進

而與之俱外内進矣則妙而不可測也形

充空虚故心凝形釋骨肉都融造形上極

故理无所隱也初子列子好游壺丘子曰禦寇好游游何所好列子曰游之樂所玩无故人之游也觀其所見我之游也觀其所變游乎游乎未有能辨其游者壼丘子曰禦寇之游固與人同歟而曰固與人異歟凡所見亦恒見其變玩彼物之无故不知我亦无故務外游不知務内觀外游者求備於物内觀者取足於身取足於身游之至也求備於物游之不至也於是列子終身不出自以爲不知游

所玩无故則常新也人之游也觀其所見

於貌象聲色而已我之游也觀其所變則

在消息盈虚未有能辨其游者言兩者之

異未之或知也然以性見者於其所見亦

常見其變也故曰凡所見亦常見其變以

我徇彼則徒見彼之无故反外照内則在

**解釈**

この文章は、道教（どうきょう）の重要人物である列子（れっし）が、師の壺丘子（こきゅうし）について修行し、道（どう）を悟る過程を説く。三つの段階に分けて理解できる。

第一段は、修行によって境地が徐々に深まる様子を描く。七年の修練を経ると、列子の心から是非や正誤の区別がなくなり、言葉でも利害や得失を計らなくなった。そこで初めて、師は同じ席に座ることを許した。九年目には、「是非利害」という概念そのものまで消え、内と外の境界も完全に溶け去った。感覚の働きは互いに通じ、目は耳のように、耳は鼻のように働いた。心身は心凝形釈（しんぎょうけいしゃく）の状態、すなわち意識が深く集中し、身体の感覚が完全に解け、骨も肉も溶けたような状態に達した。そのとき、万物の本質を見抜き、真理が自然に現れる。

第二段は、この境地の特徴を説明する。修行者の身体感覚が完全に空寂（くうじゃく）となれば、内なる真理が自然に現れる。二人が顔を見合わせて笑うだけで大道（たいどう）を悟れるように、この体得は身体の束縛を超えている。

第三段は、遊（ゆう）についての議論を通じて、修行の真意を示す。列子はもともと外へ出て遊ぶことを好んでいたが、壺丘子は、真の遊には二種類あると指摘した。普通の人は音や色、形や姿といった外物の表面に遊び、修道者（しゅうどうしゃ）は、満ち欠けや盛衰という内なる変化の法則に遊ぶ。外物に執着して完全さを求めても、結局は要点を得られない。自分自身を省みて満足を得ることこそ、最高の遊である。列子はそのため、生涯外出をやめ、自分が真の遊を知らなかったと悟った。

心凝形釈は道教の重要な修行状態で、精神が深く集中すると身体の感覚が自然に解けることを指す。消息盈虚（しょうそくえいきょ）は、事物が衰えたり盛んになったり、満ちたり欠けたりする自然の法則を指す。この文章は列子の修行を通じ、外物への執着から、内を振り返って照らす覚醒へ至る過程を示している。

我者未嘗不常新也故曰玩彼物之无故

不知我亦无故務外游者與物俱徂見物

不見性内觀者反身而誠見性不見物窮

響以聲此求備於物之類也處陰休影此

取足於身之類也故游之至與不至唯内

外之爲辨列子終身不出則反求諸己之

謂也壺丘子曰游其至乎至游者不知所適至觀者不知所眂物物皆游矣物物皆觀矣是我之所謂游是我之所謂觀也故曰游其至矣乎游其至矣乎

至游者因性而動者也至觀者即性而見

者也有所適則有盡性豈有盡者哉故至

游者不知所適有所眡則有硋性豈有硋

者哉故至觀者不知所眡无所不游而實

无所游无所不觀而實无所觀上與造物

者游如斯而已故曰游其至

**解釈**

この経文は、精神の修養としての遊（ゆう）と、認識の境地としての観（かん）の深い意味を探る。真の「私」は、万物と同じく、絶えず新たになり変化しているという。外物だけに目を向ける人は、表面の変化しか見えず、本性を見ることができない。内に向かって観照（かんしょう）する人は、本来の真実に帰り、本性を見て外物に惑わされなくなる。

外の音を追い求めることは、外物に完全さを求めることに似ている。一方、日陰に身を置いて影を消すことは、自分自身に満足を求めることに似ている。最高の遊に達したかどうかを判断する鍵は、外に向かうか、内に向かうかにある。道家（どうか）の代表的人物である列子（れっし）が生涯外出しなかったのは、このように自身に立ち返って求める姿の手本である。

道家の高人である壺丘子（こきゅうし）はいう。真の至遊（しゆう）とは、どこへ向かうかを知らないことであり、真の至観（しかん）とは、何を見るかを知らないことである。万物が自在に遊び、万物をありのままに観ることができるとき、それこそ私のいう真の遊と観である。最高の遊は本性に従って動くことであり、観は本性を直接体得することである。本性には限りも妨げもないため、真の遊に固定した行き先はなく、真の観に特定の対象はない。

遊ばないところがなくても、実際には遊ぶという作為がなく、観ないものがなくても、実際には観るという作為がない境地に達し、造物主とともに遊ぶ。これが最高の境地である。経文は「遊はその至りに達したのだろうか」と繰り返し、道（どう）と一体になった逍遥（しょうよう）の境地こそ、修行の究極の目標であると示している。

矣乎沖虚至徳眞經義解卷之五

## 巻6

沖虛至德眞經義解卷之六作十六

宋徽宗皇帝著

仲尼下龍叔謂文摯曰子之術微矣吾有疾子能已乎文摯曰唯命所聽然先言子所病之證龍叔曰吾鄉譽不以爲榮國毁不以爲辱得而不喜失而弗憂視生如死視富如貧視人如豕視吾如人處吾之家如逆旅之舍觀吾之鄉如戎蠻之國凡此衆疾爵賞不能勸刑罰不能威盛衰利害不能易哀樂不能移固不可事國君交親友御妻子制僕隸此奚疾哉奚方能已之乎文摯乃命龍叔背明而立文摯自後向明而望之既而曰嘻吾見子之心矣方寸之地虛矣幾聖人也子心六孔流通一孔不達今以聖智爲疾者或由此乎非吾淺術所能已也

子之術微矣言其微妙之謂也龍叔所告

以爲疾文摯所命謂之病則欲知其受疾

之始而已毁譽不能榮辱得失不能憂喜

死生不能變其心貧富不能累其形視人

如豕則忘人之貴於物視我如人則忘我

之異於人處吾之家如逆旅之舍則無留

居也觀吾之鄉如戎蠻之國則不擇地也

凡此衆疾爵賞不能勸刑罰不能威則既

不受至於人盛衰利害不能易哀樂不能

移則又不見役於物仰固不可以事國君

交親友俯固不可以御妻子制僕隸也昔

之以天下辭者皆曰適有幽憂之病則命

龍叔背明而立向明而望之疑其有幽憂

**解釈**

この文章は、龍叔（りゅうしゅく）と古代の名医、文摯（ぶんし）の対話を記す。龍叔は奇妙な「病」にかかったと語る。郷里の人に称賛されても誇らしくなく、国中でけなされても恥ずかしくない。得ても喜ばず、失っても憂えず、生を死と同じように、富貴を貧困と同じように見る。他人を豚や犬と同じように、自分を普通の人と同じように見る。自宅に住んでも宿にいるようで、故郷を見ても辺境の荒地のように感じる。そのため、君主に仕え、親族や友人と交わり、妻子や奴僕を統率することができない。

文摯は龍叔を光に背を向けて立たせ、自分は後ろから光の方を向いて観察し、驚いていった。「あなたの心が見えました。方寸（ほうすん）の内は空しく明るく、虚静（きょせい）で、ほぼ聖人（せいじん）の境地に達しています。心の六つの孔竅（こうきょう）は通じていますが、一つだけ通じていません。今、聖人の知恵を病と思うのは、そのためでしょうか。私の浅い医術では治せません。」

文中の説明によれば、龍叔のいう「症状」は、実は世俗を超えた現れである。毀誉は彼に影響せず、得失は彼を揺るがさず、生死はその志を変えず、貧富はその身体を疲れさせない。人を豚や犬のように見るのは、人間が万物より尊いという意識を忘れたからであり、自分を普通の人のように見るのは、自他の違いを忘れたからである。この境地では、爵位や褒賞も彼を奮い立たせず、刑罰も脅かすことができない。世の盛衰や利害、喜怒哀楽のいずれも影響しない。

最後に、古代に天下を治める重責を辞退した人は、しばしば「折しも内なる憂いの病がある」と語ったと述べる。文摯が龍叔を光に背を向けて立たせたのは、本当にそのような隠憂（いんゆう）、すなわち世俗を超越した心境があるかを調べるためだった。

之疾故也聖人之道莫貴乎虚今日吾見

子之心方寸之地虚矣則幾聖人者也耳

目鼻口皆關於心六孔流通則眼如耳耳

如鼻鼻如口之謂也一孔不達則心凝矣

視彼外物何足以爲之累然且謂之疾者

豈病忘之類歟無所由而常生者道也由生而生故雖終而不亡常也由生而亡不幸也有所由而常死者亦道也由死而死故雖未終而自亡者亦常由死而生幸也故无用而生謂之道用道得終謂之常有所用而死者亦謂之道用道而得死者亦謂之常

所貴乎道者謂其可以死生也道獨存而

常今亦无往而不存獨存而常今故曰无

所由而常生无往而不存故曰有所由而

常死由其道而生則雖死而不亡是理之

常也故曰由生而生故雖終而不亡常也

乃若由生而亡非正命也故曰不幸也由

其道而死則未終而亡不以爲變故曰雖

未終而自亡者亦常乃若由死而生則罔

之生也幸而免爾故曰由死而生幸也造

化之所始陰陽之所變既化而生又化而

死由於道聽於命方生方死乃常然耳季梁之死楊朱望其門而歌隨梧之死楊朱撫其尸而哭隸人之生隸人之死衆人且歌衆人且哭

死而不亡則其死可樂所以望其門而歌

不幸而死則其死可哀所以撫其尸而哭

乃若隸人之生死則或相和而歌或相環

**解釈**

ここでは、聖人（せいじん）の道が、虚（きょ）の境地を最も重んじると説く。今日、あなたの内心を見ると、方寸（ほうすん）の内はすでに空虚となっており、聖人に近づいている。耳・目・鼻・口はすべて心と通じている。六竅（りっきょう）、ここでは五官に心を加えたものが、すべて妨げなく通じれば、目は耳のように聞き、耳は鼻のように嗅ぎ、鼻は口のように語ることができる。一つでも通じない竅があれば、心は滞る。外の物事が、どうして心の負担となりうるだろう。病とは、本性を忘れる病を指すのではないだろうか。

永遠に存在し、不生不滅（ふしょうふめつ）であるものが道（どう）である。自然の法則に従って生き、生命が終わっても本当には消滅しないのが常態である。自然に従って生きながら消滅するのは不幸である。死の法則に従って死ぬ場合、寿命に至らず自ら消滅しても常態であるが、死の法則に逆らって生きるのは僥倖である。したがって、あえて生を求めないことは道にかない、天道（てんどう）に従って終わるのが常態である。生を求めて死ぬことも道にかない、天道に従って死ぬのも常態である。

道が尊いのは、生死を統べるからである。道は独立して永続し、至るところに存在する。独立して永続するため「何ものにも由来せず、常に生きる」といい、至るところに存在するため「由来するものがあり、常に死ぬ」という。道の法則に従って生きれば、身体が死んでも精神は消滅しない。これが常理である。生の法則に従いながら消滅するなら、通常ではない死であるため、不幸という。道の法則に従って死ぬなら、寿命に至らず亡くなっても不思議ではない。死の法則に逆らって生きるなら、それは幸運にも死を免れただけである。

造化（ぞうか）の初めには陰陽（いんよう）が変化し、化生（かせい）も化死（かし）もあった。生死はいずれも天道に従い、自然に任される。生じつつあり、同時に死につつあることこそ常態である。季梁（きりょう）が死んだとき、楊朱（ようしゅ）はその家の門を見て歌った。しかし隨梧（ずいご）が死んだときには、遺体にすがって泣いた。普通の人については、生きているときは皆が歌って祝い、死ぬと皆が集まって泣く。

死後も精神が滅びないなら、その死は祝うに値するため、楊朱は門を見て歌った。不幸な死であれば悲しむべきなので、遺体にすがって泣いた。普通の人の生死に際し、皆が歌に加わったり、集まって泣いたりするのは、いずれも日常的な反応である。

而哭又烏知死生之所在目將眇者先睹秋毫耳將聾者先聞蚋飛口將爽者先辨淄澠鼻將窒者先覺焦朽體將僵者先亟犇佚心將迷者先識是非故物不至者則不反

物極必反是事之變一受其成形不亡以

待盡故未免乎累聖人不位乎其形㝠㝠

之中獨見曉焉无聲之中獨聞和焉豈以

形累神哉鄭之圃澤多賢東里多才圃澤之役有伯豐子者行過東里遇鄧析鄧析顧其徒而笑曰爲若舞彼來者奚若其徒曰所願知也鄧析謂伯豐子曰汝知養養之義乎受人養而不能自養者犬豕之類也養物而物爲我用者人之力也使汝之徒食而飽衣而息執政之功也長幼羣聚所爲牢籍庖厨之物奚異犬豕之類乎伯豐子弗應伯豐子之徒者越次而進曰大夫不聞齋魯之多機乎有善治土木者有善治金革者有善治聲樂者有善治書數者有善治軍旅者有善治宗廟者羣才備也而无能相位者无能相使者而位之者无知使之者无能而知之與能皆爲之使焉執政者迺吾之所使子奚矜焉鄧析无以應目其徒而退

百家衆技不能相通譬如耳目鼻口也各

有所長時有所用然有眞君存焉其使形

者也治土木金革以爲器治聲樂書數以

爲用治軍旅以禦外治宗廟以善内羣才

可謂備矣然皆有之以爲利者必无之以

**解釈**

この経文は、主に二つの意味を説いている。

まず、物事は極まれば反転するという道理である。目が見えなくなりかけた人が、かえって先に細い毛を見分け、耳が聞こえなくなりかけた人が、かえって先に蚊の羽音を聞き、身体が硬直しかけた人が、かえって先にせわしく走るようなものである。極点に達した事物が反対へ転じるのは、自然の法則である。聖人（せいじん）は外なる身体の変化に執着せず、混沌（こんとん）の中に光を見、静寂の中に調和を聞き、身体を精神の負担にしない。

続いて寓話が語られる。鄭国の圃沢（ほたく）には賢人が多く、東里（とうり）には才人が多かった。伯豊子（はくほうし）が東里を通ると、春秋時代の名家の代表的人物、鄧析（とうせき）に会った。鄧析は、伯豊子たちは豚や犬のように他人に養われていると嘲った。伯豊子の弟子は反論した。「斉国や魯国に優れた職人が多いように、建築に長ける者、武器作りに長ける者、音楽に通じる者、文書や算術に通じる者、軍を率いる者、宗廟の儀礼に長ける者がいます。それぞれに得意分野がありますが、配置して用いる人も必要です。為政者は実際には私たちのような才人に動かされているのです。何を誇ることがあるでしょうか。」鄧析は返す言葉を失った。

最後に、諸家の技芸は人の耳・目・口・鼻と同じく、それぞれ役割があるとまとめる。しかし、その背後には真君（しんくん）、すなわち道（どう）または自然の法則があって、全体を支配している。器物を作り、技芸を用い、軍を率い、宗廟を管理する才能は、どれも重要だが、道具としての有（ゆう）にすぎない。真に働いているのは、その背後にある目に見えない無（む）、すなわち道の働きである。

爲用廼能總而一之蓋有爲則有所不能

爲无爲則无所不爲故曰位之者无知使

之者无能而知之與能爲之使焉鄧析不

通乎此以執政自矜宜其見笑於大方之

家伯豐子不應則不言之辯也公儀伯以力聞諸侯堂谿公言之於周宣王王備禮以聘之公儀伯至觀形懦夫也宣王心惑而疑曰女之力何如公儀伯曰臣之力能折春螽之股堪秋蟬之翼王作色曰吾之力者能裂犀兕之革曳九牛之尾猶憾其弱女折春螽之股堪秋蟬之翼而力聞天下何也公儀伯長息退席曰善哉王之問也臣敢以實對臣之師有商丘子者力无敵於天下而六親不知以未嘗用其力故也臣以死事之乃告臣曰人欲見其所不見視人所不窺欲得其所不得修人所不爲故學視者先見輿薪學聽者先聞撞鍾夫有易於内者无難於外於外无難故名不出其一家今臣之名聞於諸侯是臣違師之教顯臣之能者也然則臣之名不以負其力者也以能用其力者也不猶愈於負其力者乎

積衆小不勝爲大勝者唯聖人能之豈尚

力之謂哉此不用力所以爲眞有力者歟

學者學其所不能學也故曰人欲見其所

不見視人所不窺欲得其所不得修人所

不爲自有所見棄而忘之以至於无見則

視乎㝠㝠无以異於見輿薪也自有所聞

**解釈**

この文章は二つの物語を通じて、道家の「無為にして而も為さざるなし」という核心思想を述べている。

第一の物語は鄧析（春秋時代の名家の代表人物）が「有為」（意識的な作為）に執着したために人に嘲笑されたことを語っている。真の大いなる智慧とは伯豊子のように沈黙を保つことであり、争わないことこそかえってより高い境界を体現するのである。

第二の物語は公儀伯の話である。彼は力が強いことで諸侯に名を知られ、周の宣王が盛大に彼を招いたが、会ってみると柔弱な書生のように見えた。宣王が疑いを述べると、公儀伯はこう説明した。彼の師である商丘子（道家の高人）は力において天下に敵う者がないが、決してそれを表に現さなかったため、家族でさえ知らなかった。公儀伯は師の「拙を蔵す」という教えに背いたために名が出たのだ。真の智慧とは蛮力によるものではなく、力を巧みに用いることにある。ちょうど物を見ることを学ぶには大きなところから着眼し、音を聞くことを学ぶには響きの大きいところから入るようなものである。内なる修養が極まれば、外に現れる表現は自然と水が流れるように成就する。

最後に道家の修煉の要諦を総括している。他人ができないことを学び、他人が見ることのできない境界を追求し、他人が修めようとしない功夫を修めよ。すでに習得した技能に執着すれば、かえって真の洞察力を失う。ちょうど意識して物を見ようとすればかえってはっきり見えず、意識して音を聞こうとすればかえって真に聞こえないようなものである。真の修養とは「無為」（意識的な作為をしない）の状態に達することであり、そうしてこそ為さざるなしの境地に至るのである。

棄而忘之以至於无聞則聽乎无聲无以

異於聞撞鐘也德之不形名安所出哉然

則顯其名者是違其教矣唯猶愈於尚力

以求名此所以見取於時也中山公子牟者魏國之賢公子也好與賢人游不恤國事而悅趙人公孫龍樂正子輿之徒笑之公子牟曰子何笑牟之悅公孫龍也子輿曰公孫龍之爲人也行无師學无友佞給而不中漫衍而无家好怪而妄言欲惑人之心屈人之口與轉檀等隸之公子牟變容曰何子狀公孫龍之過歟請問其實子輿曰吾笑龍之詒孔穿言善射者能令後鏃中前括發發相及矢矢相屬前矢造準而无絶落後矢之括猶銜弦視之若一焉孔穿駭之龍曰此未其妙者逄蒙之弟子曰鴻超怒其妻而怖之引烏號之弓綦衛之箭射其目矢來注眸子而眶不睫矢墜地而塵不揚是豈智者之言歟公子牟曰智者之言固非愚者之所曉後鏃中前括鈞後於前矢注眸子而眶不睫盡矢之勢也子何疑焉樂正子輿曰子龍之徒焉得不飾其闕吾又言其尤者龍誑魏王曰有意不心有指不至有物不盡有影不移髮引千鈞白馬非馬孤犢未嘗有母其負類反倫不可勝言也公子牟曰子不諭至言而以爲尤也尤其在子矣夫无意則心同无指則皆至盡物者常有影不移者說在改也髮引千鈞勢至等也白馬非馬形名離也

**解釈**

この文章は、魏国の賢公子、中山公子牟（ちゅうざんこうしぼう）と、公孫龍（こうそんりゅう）や楽正子輿（がくせいしよ）らとの対話を描き、主に名実の弁、すなわち名称と実体の関係を論じている。

中山公子牟は徳のある魏国の貴族で、賢士との交わりを好み、政事には関心を持たなかった。特に趙国の公孫龍を高く評価していたため、楽正子輿に嘲られた。子輿は、公孫龍には行動の師承も学問の根拠もなく、言葉は詭弁で要点を捉えず、奇説を唱えて新奇さを求め、市場の物売りのように巧言で人心を惑わすと批判した。

公子牟が公孫龍を擁護すると、子輿は二つの例を挙げた。一つは、名射手なら後から放った矢を前の矢の末端に当て、矢を次々につなげられるという説である。もう一つは、古代の名射手、鴻超（こうちょう）が怒って名弓で妻の目を射たとき、矢が目の前に来ても妻はまばたきせず、矢が地面に落ちてもほこりが立たなかったという説である。子輿は、いずれも荒唐無稽だと考えた。

公子牟は、智者の言葉はもともと愚者には理解できないと説明した。弓術の道理は矢の勢いを把握することにあり、後の矢が前の矢を追うことも、矢が目の前に来てもまばたきしないことも、矢の勢いを制御した結果である。子輿はさらに、「意念があるとかえって本心を失う」「白馬は馬ではない」「孤独な子牛にはかつて母がいなかった」など、常識に反する公孫龍の命題を挙げた。

公子牟は反論した。一見、常識に反する言葉にも深い意味がある。意図的に追い求めなければ心は道（どう）と合し、具体的に指すものに執着しなければ全体を捉えられる。事物の本質を真に究めてこそ永遠を見ることができる。影が動かないように見えるのは光源が動くからであり、髪の毛が千鈞（せんきん）の重さを引けるのは力が均衡するからである。白馬非馬（はくばひば）は、名称と実体の違いを強調している。子輿がこうした深い道理を理解せず、誤った議論と見なすなら、問題は子輿自身にあると公子牟は考えた。

この対話は、戦国時代の名実の弁をめぐる哲学的探究を示している。弓術や影などの比喩を通じて認識と実在の関係を論じ、表面の現象を超えて本質を捉える大切さを強調している。

孤犢未嘗有母非孤犢也樂正子輿曰子以公孫龍之鳴皆條也設令發於餘竅子亦將承之公子牟默然良乆告退曰請待餘日更謁子論

行毁乎隨故欲其有師學陃於獨故欲其

有友多言數窮不如守中故佞給者爲不

中百家衆技時有所用故漫衍者爲无家

有射之射有不射之射後鏃中前括不過

鈞後於前矢注眸子而目不睫故不過盡

矢之勢而已是射之射又何疑焉意生於

心有意而心異矣故有意不心而无意則

心同指以指物所不指則不至故莫若无

指則皆至物不可窮也必有其物而欲盡

則常滯於有故有物不盡而盡物者常有

影不移者謂或枉或直其影則一故其說

在改也髮引千鈞謂積小不勝爲大勝故

曰勢至等也雖然公孫龍能勝人之口不

能服人之心辯者之囿也列子載此蓋所

以祛邪說之弊堯治天下五十年不知天下治歟不治歟不知億兆之願戴己歟不願戴己歟顧問左右左右不知問外朝外朝不知問在野在野不知堯乃微服游於康衢聞童兒謡曰立我烝民莫匪爾極不識不知順帝之則堯喜問曰誰教爾爲此言童兒曰我聞之大夫問大夫大夫曰古詩也堯還宫召舜因禪以天下舜不辭而受之

堯非有人非見有於人非有人故夭下治

與不治所不知也非見有於人故億兆之

**解釈**

この文章は二つの部分からなります。前半は論争の場面、後半は堯帝が帝位を譲る物語です。

前半では、公孫竜（こうそんりゅう、戦国時代の名家を代表する思想家）と楽正子輿（がくせいしよ）の論争を取り上げます。公孫竜は「孤犢未嘗有母」、つまり母を失った子牛について、かつて母がいたとはいえない、などの詭弁を唱えます。楽正子輿は、それは口以外の身体の穴から出る音と同じほど、筋の通らない発言だと反論します。公子牟（こうしぼう）は長く黙った後、日を改めて議論しようと告げて退席します。続いて弓術の理が述べられます。真の弓術は、矢が順番に的に当たることではなく、矢の勢い全体をつかむことにあります。議論で相手を言い負かすことはできても、心から納得させるのは難しい。そこに弁論家の限界があります。

後半では、堯帝（ぎょうてい）が天下を治めて五十年を経た後、身分を隠して民間を訪れる話が語られます。堯は子どもたちが「立我烝民、莫匪爾極」、つまり民を養い、すべて天道（てんどう）に従う、という古い詩を歌うのを聞きます。これを天の意志と受け止め、帝位を舜（しゅん）に譲りました。文章が強調するのは、堯の統治のあり方です。自分の存在をことさらに示さず（非有人）、民からの敬愛もことさらに求めず（非見有於人）、自然に任せて治めました。そのため、天下がよく治まっているとき、民は統治されていることさえ意識しませんでした。

「守中（しゅちゅう）」は、心を空しく静かに保ち、偏りのない調和した状態を守ることです。「佞給（ねいきゅう）」は巧みな言葉で弁じること、「漫衍（まんえん）」は学説が入り交じって純粋でないことを指します。これらは、自然無為（しぜんむい）を重んじ、素朴な本来のあり方に戻ろうとする道家（どうか）の思想を示しています。

願戴己與不戴己所不知也問之左右問

之在朝問之在野皆所不知則蕩蕩平民

无能名焉故也立我烝民莫匪爾極則衣

食足而咸受命之中不識不知則衣食足

而循天之理百姓謂我自然此之謂太上

之治關尹喜曰在己无居形物其著其動若水其靜若鏡其應若響故其道若物者也物自違道道不違物善若道者亦不用耳亦不用目亦不用力亦不用心欲若道而用視聽形智以求之弗當矣瞻之在前忽焉在後用之彌滿六虚廢之莫知其所亦非有心者所能得遠亦非无心者所能得近唯默而得之而性成之者得之知而忘情能而不爲眞知眞能也發无知何能情發不能何能爲聚塊也積塵也雖无爲而非理也

道行於萬物之上聖人體道運而无積而

物不能離焉故曰在己无居形物其著所

謂其動若水者言與物委蛇而同其波順

理而動也其靜若鏡者不將不迎應物而

不藏靜而不變也其應若響者未嘗唱也

常和人而已道也者應物而不違故也道

若物也物滋遠於道所謂物自違道道大

同於物故道不違物无始曰道不可聞聞

而非也道不可見見而非也所以善若道

者亦不用耳亦不用目黃帝曰无處无服

始安道无思无慮始知道所以善若道者

亦不用力亦不用心形色名聲果不足以

**解釈**

この経文は主に、太上（たいじょう、至高の道）の統治の境地と、修行者のあるべき状態を説きます。

太上の統治とは、真に聖明な統治のもとでは、民が統治者の存在すら感じないことです。十分な衣食を得て、自然の法則に従って暮らす時、人々はすべてがひとりでにそうなったと感じます。これが最も優れた統治です。

続いて老子の弟子の関尹喜（かんいんき）が、修行の方法を述べます。修行者は水のように流れに従い、鏡のようにありのままを映し、反響のように自然に応じるべきです。万物は道（タオ）から離れることがありますが、道は万物から離れません。真に道を体得した人は、耳目などの感覚を意図的に働かせたり、心智を無理に使ったりする必要がありません。感覚や心智で道を求めることに執着すれば、かえって逆効果になります。道はどこにでもあり、求める心があるから近づき、ないから遠ざかるのではありません。静かに体得し、本性に従ってこそ真に道を得ます。真の知恵とは、知っても執着せず、能力があっても作為に走らないことです。

後半では、道は万物の中で働き、聖人はそれにならい、自然に従って跡を残さないと説明します。水のように動くとは物事の法則に従うこと、鏡のように静止するとは先入観なしに物を映すこと、反響のように応じるとは自分から起こさず自然に応和することです。道は万物に現れますが、万物はしばしば道から遠ざかります。道は耳で聞くことも目で見ることもできず、感覚で捉えた道はもはや真の道ではありません。黄帝は、特定の場所や形に執着しなければ道に安住でき、思慮や分別を放せば真に道がわかると説きます。形、色、名、声などの外面的な現れでは道の本質を示せないため、道を体得する人は、ことさらに力や心を用いる必要がないのです。

得彼之情故曰欲若道而用視聽形智以

求之弗當矣瞻之在前忽焉在後者言不

可度也用之彌滿六虚廢之莫知其所者

言不可執也致道者忘心心无所知是謂

得之有心者无心者皆未能忘心也故不

足以有德默而得之性而成之无所用其

心者也故有以得之知而忘情則无知之

累是謂眞知能而不爲則无能之巧是謂

眞能若發乎无知又何以能情若發乎不

能又何能爲也道常无爲而无不爲

缺文

**解釈**

この文章が説いているのは、修道（大道の真理を追求すること）の鍵は通常の認識を超越することにあるということです。原文の大意は次のとおりです。もし目で見たり、耳で聞いたり、形体で感知したり、心で思考したりして道を求めようとするなら、それはいずれも適切ではありません。道は前方にあるように見えても、瞬時に後方に現れるので、それは測ることができないことを示しています。道は天地六合（上下四方）に満ちているのに、追い求めるのをやめるとその在り処がわからなくなるので、それはつかまえることができないことを示しています。

本当に道を得た人は「心」の存在を忘れ、「心」という概念にすらこだわらなくなります。それこそが真の悟りです。意識的に「無心」の境地を追い求める人は、実はまだ「心」という概念を忘れておらず、したがって真の徳性を備えているとは言えません。道は静寂の中で自然に悟られるものであり、本性に沿って自然に成就されるものであって、意識的に「心」で追い求める必要はありません。

真の智慧とは、知っていながらも感情に左右されないことであり、これを真知といいます。能力がありながらも意識的に作為しないことであり、これを真能といいます。もし行為が無知の境地から発せられるなら、どうして感情に左右されることがありましょうか。もし行動が無能の境地から発せられるなら、どうして意識的に作為することがありましょうか。大道そのものは決して意識的に作為することはなく、それでいてすべてを成就しているのです。

（注：文中の「六虚」とは上下四方からなる全空間を指し、「無心」は道教修行の術語で、主観的な執着を取り除いた境地を指します）

沖虚至德眞經義解卷之六

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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