--- title: "沖虛至德真經四解 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0123/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0123/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《沖虛至德真經四解》 洞神部 · 20巻 · 158,154文字 ## 巻1 沖虚至德眞經四解卷之一 晋張湛唐通事舍人盧重玄解 宋政和訓宋左丞范致虚解 和光散人高守元集 天瑞(張曰夫巨細舛錯修短殊性雖/天地之大群品之衆涉於有生) (之分關於動用之域者存亡變化自/然之符夫唯寂然至虚凝一而不變) (者非陰陽之所終始四時之所遷革/虚曰夫群動之物無不以生爲主徒) (愛其生不知生生之理生化者有形/也生生者無象也有形爲之物無象) (謂之神迹可用也類乎陰陽論其眞/也陰陽所不測故易曰陰陽不測之) (謂神豈非天地之中大靈瑞也故曰/天瑞○政和釋云物有生化道無古) (今惟體道者爲能不化而常今所以/應物無容心焉故天瑞始言生化而) (終於國氏之爲盜○范曰天地雖大/萬物雖多一流於生死之境一墮於) (出入之機終始相循變化相禪死生/壽夭損益成虧無非自然之符也體) (道之人超出物表即萬形流轉之域/冥一性不遷之宗書夜不能役使陰) (陽不能陶鑄故能/物物而不物於物)子列子 載子於姓上者首章或是弟子之所記故 也居鄭圃鄭有圃田四十年人無識者 非形不與物接言不與物交不知其德之 至則同於不識者矣國君卿大夫眎之猶衆庶也 非自隔於物直言無是非行無軌迹則物 莫能知也 **解釈** 『冲虚至徳真経』のこの部分は、主に道家の「天瑞」（天地間の最も根本的な霊妙な存在）と道を得た人の境界について述べている。 張湛と盧重玄の注釈によれば、世の中の万物は大小長短を問わず、生命があり運動変化するものであれば、存亡生滅の自然法則から逃れることはできない。ただ虚ろで静寂な状態を保ち、精神を凝らして一を守る者だけが、陰陽の変化と四季の移り変わりを超越することができる。万物は皆生命を貪り恋うが、生命の真諦を理解していない——具体的な生命形態は有限であるが、生命を創造する本源（これを「神」と呼ぶ）は無形である。この本源の力は陰陽の変化と関連しているように見えて、実は陰陽を超越している。まさに『易経』が説く「陰陽不測の謂れを神という」であり、これこそが天地間の最大の霊妙な存在である。 范致虚はさらに解釈する。万物には生滅があるが、大道は永遠である。大道を体得した人は生死の輪廻を超越し、昼夜の交代や陰陽の変化に左右されない。彼らは物質世界に生活しながらも、本性を変えることなく保ち、外物を主宰して外物に支配されない。 列子（道家の代表人物、列御寇）に関する記載について。彼は鄭国の圃田（現在の河南省中牟一帯）に四十年間隠棲し、人々は彼を理解しなかった。これは彼の形体が外物と接触せず、言葉が世人と交流しないためである。国君や役人たちが彼を見るのは普通の人を見るようなものであったが、これはまさに彼が世俗の是非の基準を超脱し、行為に痕跡を残さなかったため、世人が真に彼を認識できなかったのである。 （説明：「冲虚」とは虚空静寂の境界を指し、「至徳」は最高の徳行である。「天瑞」は天道における神妙測り難い本源の力を指し、「凝一」は道家の修煉時に精神を高度に集中させる状態である） 政和古之善爲士者微妙玄通深不可識 范曰古之善爲士者微妙玄通深不可識 故體性抱神以遊世俗之間與物委蛇而 同其波曷常飾智驚愚務爲離世異俗之 行哉國不足年饑將嫁於衛 自家而出謂之嫁 虚曰不足年饑也嫁者往也弟子曰先生往無反期弟子敢有所謁 盧曰謁請也先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎 壺丘子林列子之師子列子笑曰壺子何言哉 四時行百物生豈假於言哉 范曰壺則空虚而不毁丘則安固而不動 子林則出道之母以君天下者道無問問 無應體道者默而識之無所事言多言數 窮離道遠矣雖然夫子嘗語伯昏瞀人吾側聞之試以告 汝 伯昏列子之友同學於壺子不言自受教 於壺子者列子之謙者也 政和道不可言言而非也則壺子何言哉 不得已而有言故聞而告之 范曰道不可言言而非也卒不免於言者 蓋其不言之言未之嘗言於此言之特爲 汝言其大略而已伯昏瞀人則體道而爲 物長葆光襲明無所用見或謂之無人自其畤人而侔天者言之此壺丘予林所以 語之歟道不可聞亦不可告也故聞則曰 吾側聞之告則曰試以告汝 其言曰有生不生有化不化 今塊然之形也生物而不自生者也今存 亡變改化物而不自化也 **解釈** 古代、本当に修道（しゅうどう）を理解していた人々の境地は、精妙で奥深く、はるか先まで通じており、普通の人には理解できませんでした。彼らは本来の自然な性質を保ち、元神（げんしん、道教でいう人の内にある先天的な霊性）を抱いて、世俗の中を自在に生きていました。外界の変化に従う姿は、水の波が自然に揺れるようなものです。才能をわざわざ示して世間を驚かせたり、人々から離れて暮らす奇異な行動をとったりする必要があるでしょうか。 本文には、衛の国で飢饉が起こり、そこへ向かおうとする人の話が出てきます。ここでの「嫁」は結婚することではなく、自国を離れて他国へ行くことです。弟子が出発前に教えを求めると、列子（れっし、戦国時代の道家を代表する思想家）は笑って問い返しました。「私の師である壺丘子林（こきゅうしりん）は、何かを語る必要があっただろうか」。四季は自然に巡り、万物は自然に育ちます。それに言葉による説明が必要だったことがあるでしょうか。 「壺」は壺丘子林を指すとともに、空虚でありながらすべてを受け入れ、決して壊れないことを象徴します。「丘」は、安定して堅固であり、決して揺らがないことを表します。得道（とくどう）した彼は、真の道（どう）は言葉では表せないと知っていました。言葉を重ねるほど、かえって大道（だいどう）から離れてしまいます。それでも列子は、道を共に学ぶ伯昏瞀人（はくこんぼうじん）から聞いた壺子（こし）の教えを伝えます。大道は万物を生み出しますが、自らは何かによって生み出されるものではありません。万物を変化させても、それ自体は永遠に変わりません。大地が万物を支えながら自分の功績を誇らないように、大道はすべての生死と変化を動かしながら、自らは変わることがないのです。 注：この一節は、道家の中心思想である「道法自然（どうほうしぜん）」、すなわち道は自然に従うという考えを示しています。真に道を得た人は自分を誇示せず、無為（むい）によって自然の法則に従います。壺丘子林や列子らの対話を通じて、大道には形も言葉もないという本質が明らかにされています。 盧曰不因物生不爲物化故能生於衆生 化於群化者矣不生者能生生 不生者固生物之宗不化者能化化 不化者固化物之主生者不能不生化者不能不化 生者非能生而生化者非能化而化也直 自不得不生不得不化者也 盧曰凡有生則有死爲物化者常遷安能 無生無死不化不遷哉故常生常化 涉於有動之分者不得暫無也常生常化者無時不生無時不化 生化相因存亡復往理無聞也 范曰神機氣母出入升降端蝧肖翹無非 生化之宇惟不物而物物者乃能生生而 不生於生化化而不化於化彼生之所生 者待是而生不得不生故能常生亦無時 不生也彼化之所化者待是而化不得不 化故能常化亦無時不化也烏能踐形而 上脱生化之域哉不生不化與道玄同是 謂眞人陰陽爾四時爾 陰陽四時變化之物而復屬於有生之域 者皆隨此陶運四時改而不停萬物化而 不息者也 盧曰爲陰陽所遷順時轉者皆有形之物 也念念遷化生死無窮故常生常化矣不生者疑獨 不生之生豈可實而驗哉疑其冥一而無 始終也 盧曰神無方比故稱獨也老子曰獨立而 不改也疑者不敢决言以明深妙者也不化者往復其際不可終 代謝無間形氣轉續其道不終疑獨其道不可窮 **解釈** この経文は、道（タオ）が生死と変化を超える本質を説く。不生不滅の道体（どうたい）、すなわち宇宙の根源は、外物に依存しないのに万物を生み、自らは変化しないのに万物の変化を導く。生まれ変化できるように見える物も、実際は道の力によって、生まれ変化せざるを得ないのである。 形を持つ生命は生死を経て、物質の法則に縛られる物は絶えず移り変わる。道を得た真人（しんじん）だけが、不生不化（ふしょうふか）の境地に至り、大道（たいどう）と一つになれる。陰陽（いんよう）と四季の変化は玄妙に見えても、生滅の範囲に属し、万物はその循環で変転する。 不生は絶対的な静止ではなく、道体自体に始まりも終わりもないことを指す。不化も全く変わらないことではなく、呼吸のように絶えず循環することである。この玄妙な状態は言葉で正確に表せず、本文では疑の字で不可言説の性質を示す。老子が、独立して変わらないというように、道は時空を超えて独自に存在し、永遠に変わらない。 修練者は、形体と気血が代謝を続けても、その背後の道は永遠に滅びないと知るべきである。独立して見えて捉えがたい疑独（ぎどく）の性質は、大道の測り知れない深さを示す。 亦何以知其窮與不窮哉直自疑其獨立 而不改周行而不殆也 盧曰四時變易不可終也神用變化亦不 可窮也 政和生自無而適有化自有以之無有生 有化者物也不生不化者道也物麗於數 故生者不能不生化者不能不化道行乎 物故常生常化而無時不生無時不化獨 立萬物之上故不生者疑獨汎應而不窮 故不化者往復往復其際不可終蓋莫知 其端倪也疑獨其道不可窮蓋不可測究 也物無得而耦之者豈眞知其所以然哉 疑焉而已 范曰陰陽相照相蓋相治四時相代相生 相殺孰主張是孰維綱是意者其有機緘 而不已耶其運轉而不能自止耶陰陽不 離乎氣四時不逃乎數故未能脱乎生化 之域也道之眞體獨立而不改以其不自 生也故能長生道之妙用周行而不殆日 與物化者一不化者也夫化物而不化者 雖命物之化而獨守其宗故不際之際始 終反乎無端敦知其所終耶生物而不生 者雖先天地生而不爲乆故無物之象彼 是莫得其耦孰知其所窮耶黄帝書曰谷神不死 古有此書今已不存夫谷虚而宅有亦如 莊子之稱環中至虚無物故謂谷神本自 無生故曰不死是謂玄牝 老子有此一章王弼注曰無形無影無逆 無違處卑不動守靜不衰谷以成之而不 **解釈** この経文は、道（どう）が生滅や変化を超える永遠の性質を持つことと、万物との根本的な違いを論じています。 万物は陰陽と四季の変化に従い、生まれ、滅び、絶えず巡ります。季節の交替や陰陽の増減のように、すべては転化し続けます。しかし宇宙の根源である道は、万物を超えて独立し、生じることも消えることもなく、永遠に変わらず、しかもあらゆる所に存在します。 本文は『黄帝書（こうていしょ）』の「谷神は死なず」を引用します。谷のように空で神妙な存在は、永遠に消えないという意味です。空の谷のように虚でありながら万物を収め、形は見えなくても無限の生命の働きを含むという、道の性質を示します。玄牝（げんぴん）という玄妙な母体のたとえも、道が形や姿を持たず、しかも天地万物を生む根源であることを表します。 修行者は、個々の物には四季のように生滅と変化があっても、それを支える道自体は永遠だと理解しなければなりません。真の修行は、この不生不滅の本体を体認し、万物の変化に従いながら、心をありのままに動かさず保つことです。車輪が回っても軸の中心が安定しているように、複雑な変化の中でも宗（そう）、すなわち変わらない根本を守るべきだと説きます。 見其形此至物也處卑而不可得名故謂 之玄牝玄牝之門是謂天地之根綿綿若存用之不勤 王弼曰門者玄牝之所由也本其所由與 太極同體故謂天地之根也欲言存耶不 見其形欲言亡耶萬物以生故曰綿綿若 存無物不成而不勞也故曰不勤 盧曰谷虚而氣居其中形虚而神處其内 玄者妙而無體牝者應用無方出生入死 無不因之故曰門也有形之本故曰根也 視之不見用之無窮故曰若存者也 范曰黃帝老氏皆體神而明乎道者也道 一而已言豈有異哉故谷神玄牝之說見 於老氏而列子以爲黄帝書也谷之用無 相神之體無方萬物所受命也玄者天之 色牝者地之類萬物所賦形也命名不同 其實一物夫天地者萬物之上下也而玄 牝之門又爲天地之所從出入也自本自 根自古以固存如火之傳而不知其盡以 生生則不生化化則不化動而愈出何勤 之有故生物者不生化物者不化 莊子亦有此言向秀注曰吾之生也非吾 之所生則生自生耳生生者豈有物哉故 不生也吾之化也非物之所化則化自化 耳化化者豈有物哉無物也故不化焉若 使生物者亦生化物者亦化則與物俱化 亦奚異於物明夫不生不化者然後能爲 生化之本也 盧曰此神爲生之主能生物化物無物能 生化之者 **解釈** この経文は道家の核心概念である「玄牝（げんぴん）」（万物を孕育する母性的本源を指す）について論じている。老子は「谷神（こくしん）」を用いて道の虚空包容を比喩し、それが卑しい位置にあって名状しがたいにもかかわらず「玄牝」と呼ばれると述べている。この生育の門こそが天地の根源であり、それは有るか無きかのように持続的に働きながらも決して枯渇しない。 王弼（おうひつ）は次のように解釈している。この「門」は玄牝の通道であり、それは宇宙の本源である「太極（たいきょく）」と一体をなしている。道が存在すると言おうにもその形体は見えず、道が存在しないと言おうにも万物はそこから生じている。だからこそ似て有りて非なる有りと言うのである。それは万物を成就しながらも力を要しない、それゆえ「不勤（ふきん）」（労倦しない）と言うのである。 盧重玄（ろじゅうげん）はさらに次のように闡明している。山谷が空虚でありながら気流を容れることができるように、形体が空虚でありながら精神を安住させることができる。「玄」は精妙で無形であることを指し、「牝」は変化が窮まらないことを指し、生死の輪廻はすべてこの門を通る。それは有形世界の根本であり、存在しないかのように見えながらその作用は窮まることがない。 范応元（はんおうげん）は次のように指摘している。黄帝も老子もともに道を悟った者であり、彼らの説くところの本質は同じである。「谷神」と「玄牝」は名称こそ異なれ（谷は承受を象徴し、神は変化を象徴し、玄は天を代表し、牝は地を代表する）、実のところいずれも同一の本源を指している。天地は万物を承载し、そして玄牝の門はさらに天地の源頭であり、それは古より永遠に存在し続け、伝わる火種が決して消えないように、万物を生み出すもの自身は生まれず、万物を変化させるもの自身は変わらない。 荘子にも類似の見解があり、向秀（しょうしゅう）は次のように注釈している。生命は誰かによって創造されたのではなく、自然に発生するものであり、変化は何かによって推動されたのではなく、自然に演化するものである。もし造物者も万物とともに生滅変化するのであれば、それは普通の事物と何の違いがあろうか。ただあの「不生不化」の本体を明らかにしてこそ、真に生化の根源となりうるのである。 盧重玄は最後に次のように総括している。この「神」は生命の主宰であり、万物を創生し転化することができるが、しかしそれを創造したり変化させたりできる他のものは存在しない。火が他のものを点燃することができるが、火の本性を点燃できるものは何もないのと同じである。 自生自化自形自色自智自力自消自息 皆自爾耳豈有尸而爲之者哉謂之生化形色智力消息者非也 若有心於生化形色則豈能官天地而府 萬物瞻群生而不遺乎 盧曰神之獨運非物能使若因情滯有同 物生化皆非道也 政和陰陽之運四時之行萬物之理俄生 而有忽化而無形實色彰智謀力作消息 盈虚終則有始無動而不變無時而不移 雖皆道之所寓而運轉不止咸其自爾 范曰天下之物生於有有生於無則物未 有不生者隱化而顯顯化而隱則物未有 不化者惟不生不化然後爲能生生化化 故盈於天地之間生者自滋化者自禪形 分於太始色兆於太素智有大小力有强 弱或消而消或息而息咸其自爾使之者 其誰耶一將有心是謂非道子列子曰昔者聖人因陰陽以統天地 天地者舉形而言陰陽者明其度數統理 盧曰夫有形之物皆有所生以運行之舉 其所大者天地也運天地者陰陽也陰陽 氣之所變無質無形天地因之以見生殺 也陰陽易辯神識難明借此以喻彼以爲 其例然後知神以制形無以有其生也 范曰統物者謂系屬之爲所統者充入之 天運乎上地處乎下聖人位乎兩間果何 足以統之耶於此有道焉上際于天下蟠 于地裁成輔相彌綸圍範無不可者故因 **解釈** 世の万物の成長と変化、形と色、知恵と力、消滅と生成は、すべておのずから進む過程です。何かの支配者が意図して操る必要があるでしょうか。こうした変化を導く特定の力が実在すると考えるなら、それは誤りです。 盧重玄（ろちょうげん）の注釈は、造化（ぞうか、万物を生み変化させる働き）の運行は外物の影響を超えており、具体的な形の変化にとらわれると、大道（だいどう）の真意から離れると述べます。陰陽（いんよう）の巡りや四季の交代と同じく、万物の生死や、現れることと隠れることは、絶えず移り変わります。これらの現象は道（どう）の存在を示していますが、その本質は止むことのない自発的な運動です。 范致虚（はんちきょ）の注釈は、さらに次のように説明します。万物は有（ゆう）から生じ、有は無（む）に由来します。現れることと隠れることは互いに転じ合います。生滅の変化を超えた境地に至ってこそ、命が絶えず生まれる奥義を理解できます。天地の生命は自然に繁殖し、形は混沌の段階である太始（たいし）に始まり、色は本源の段階である太素（たいそ）に現れます。知恵と能力にはそれぞれ違いがあり、消滅も生成も自然に従います。無理に介入すれば、かえって天道（てんどう）に背くことになります。 列子（れっし）は、古代の聖人は陰陽の法則をつかむことで天地を統べた、と述べました。ここで「天地」は具体的な形を、「陰陽」は運行の法則を指します。盧重玄は、形のあるものは何らかの力によって働き、天地はその最も大きな現れであり、天地を動かすのは形のない陰陽二気（いんようにき）だと説明します。陰陽の変化には形も物質的な実体もありませんが、万物の生死や栄枯を決めます。 范致虚は、万物を統べるとは強制的に支配することではなく、法則に従うことだと補足します。天は上で巡り、地は下で支え、聖人はその間にいます。聖人は、上は天の果てに達し、下は大地に通じるほど天地の法則を見通し、働きを調整して不足を補い、全体の調和を保ちます。これこそが真に統べる道です。 陰陽統之則天地雖大將不出乎吾之度 内矣楊子曰崇天普地分群偶物使不失 其統者莫若乎辟夫有形者生於無形 謂之生者則不無無者則不生故有無之 不相生理既然矣則有何由生忽爾而自 生忽爾而自生而不知其所以生不知所 以生生則本同於無本同於無而非無也 此明有形之自形無形以相形者也則天地安從生 天地無所從生而自然生 盧曰天地形之大者也陰陽者非神識也 有形若生於無形者天地豈有神識心性 乎若其無者從何而生耶假設此問者將 明萬物者有生也 范曰天地者空中之細物有中之最巨者 故與萬物同囿於形原其所始必有先天 地生者焉易所謂太極是已莊子曰昭昭 生於冥冥有倫生於無形故曰有太易有太初有太始有太素 此明物之自微至著變化之相因襲也 范曰無體也無數也冥於氣形質未相離 之先故曰太易若太初則已兆於氣矣若 太始則已分於形矣若太素則已著於質 矣豈無始之可原耶刀所以製其衣方其 用刀未有衣也是衣之初而已故於氣之 始則以太初命之有初然後有始女受始 而生之台倡始而成之生之者左也成之 者右也故於形之始則以太始命之素未 受采無所與雜即染而淨不與物爭故於 **解釈** 陰陽二気（いんようにき）は万物を統べ、天地は広大であっても、この根本法則の外に出ることはできません。戦国時代の思想家、楊朱（ようしゅ）は、最も高い天、万物を覆う地、そして複雑で多様な事物を一つの秩序に保つには、陰陽（いんよう）の相互作用ほど根本的な力はない、と述べています。 形のあるものはすべて、形のないものから生じます。ただし、ここでいう「生」は、絶対的な虚無から生じることではありません。絶対的な無（む）が有（ゆう）を生み出すことはできないからです。有と無の間に直接的な生成の関係がないなら、万物はどのように生じるのでしょうか。それらは、突然、おのずから現れるのです。この突然の自発的な生成について、私たちはその根源を究めることができません。生命現象は本質的に無と同じ源にありながら、絶対的な虚無ではありません。つまり、形のあるものは自ら形成され、形のないものは互いに作用して形あるものとして現れます。では天地はどう生じたのでしょうか。天地は何かによって生み出されたのではなく、自然に生成したのです。 唐代の道士（どうし）、盧重玄（ろちょうげん）は次のように説明します。天地は形あるものの中で最も大きな存在ですが、陰陽二気は意識を持つ神霊ではありません。形あるものが形のないものから生じるというなら、天地に意識や感情があるのでしょうか。また、それが絶対的な虚無であるなら、どうして万物を生み出せるのでしょうか。この問いは、万物にはそれぞれ生成の過程があることを明らかにするためのものです。 宋代の道士、范応元（はんおうげん）は、天地は虚空の中では小さな存在にすぎませんが、形のある世界では最も大きいと考えます。そのため、天地も万物と同じように形体の制約を受けます。本源をたどれば、必ず天地に先立って存在するものがあり、それが『易経』のいう太極（たいきょく）です。荘子（そうし）も、明るくはっきりしたものは暗い混沌から生じ、秩序ある構造は形のない状態から生じると述べています。 そこで道家（どうか）は、宇宙の生成を四段階に分けます。太易（たいえき）は形も物質もまったくない状態、太初（たいしょ）は気（き）が動き始める段階、太始（たいし）は形が分かれ始める段階、太素（たいそ）は物質的な基盤が現れる段階です。これは、隠れた微細な状態から明確な状態への変化を示します。范応元はさらに、太易では具体的な形がなく、計量もできず、気・形・質がまだ分かれていない原初の状態にあると説明します。太初には気の兆しが現れ、太始には具体的な形が作られ始め、太素には物質的な基盤が備わります。いずれも、何もないところから突然生じるわけではありません。刃物で衣服を裁つ場合、裁つ前には衣服はまだなく、「初」は制作の始まりを意味するだけです。気の動き始めを「太初」と呼ぶのはそのためです。初があってこそ始があり、女性が身ごもって命を育み始めることや、職人が器物を作り始めることと同じです。生命を生む力は左方の陽（よう）から、形を完成させる力は右方の陰（いん）から来るため、形が初めて現れる段階を「太始」と呼びます。染めていない素地の布は純粋で混じり気がなく、染めても地の色を保って他の色と混ざらないので…… 質之始則以太素命之是四者自微至著 既已離於無矣故以有言之也太易者未見氣也 易者不窮滯之稱凝寂於太虚之域將何 所見即如易繫之太極老氏之渾成也 范曰有陽氣焉有陰氣焉有冲氣焉是皆 無動而生之也太易之先氣且未見況形 質乎太初者氣之始也 陰陽未判即下句所謂渾淪也 范曰太初有無無有無名雜乎芒忽之間 變而有氣故太初爲氣之始太始者形之始也 陰陽既判則品物流形也 范曰易曰乾知太始夫有始也者有未始 有始也者謂之太始則未始有始故形之 所形莫不資始於此太素者質之始也 質者性也既爲物矣則方員剛柔靜躁沈 浮各有性 范曰有氣有形質幹斯具色之所色將自 此而彰焉氣形質具而未相離 此直論氣形質不復說太易太易爲三者 宗本於後句别自明之也 范曰太極元氣函三爲一故氣形質具而 未相離則命之曰渾淪老子所謂混成者 是已貌象聲色有萬不同莫不含蓄於此故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離也 雖渾然一氣不相離散而三才之道實潜 兆乎其中淪語之助也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形埒 不知此下一字老子曰視之不見名曰希 而此曰易易亦希簡之别稱也太易之義 **解釈** この経文は、道教（どうきょう）の宇宙生成論における太易（たいえき）・太初（たいしょ）・太始（たいし）・太素（たいそ）の四段階を説明しています。形のない状態から形のある世界が生まれる過程を述べたものです。 最初の段階は「太易」です。この時点では元気（げんき、根源的な気）さえまだ現れず、絶対的な虚無の状態にあります。『易経』の太極（たいきょく）や、『道徳経（どうとくきょう）』の混沌の状態に当たります。この段階より前には陰陽（いんよう）の気もなく、まして具体的な形や物質は存在しません。 次は「太初」で、元気の始まりです。陰陽二気（いんようにき）はまだ分かれておらず、はっきりしない混沌の状態にあります。元気は動き始めますが、具体的な形はまだありません。 第三の段階は「太始」で、形が現れ始めます。陰陽二気はすでに分かれ、万物はそれぞれの形を持ち始めます。『易経』に「乾知太始」、つまり乾（けん）が太始をつかさどるとあるように、万物はこの段階から基本的な形を得ます。 最後は「太素」で、物質がそれぞれの特性を備え始めます。万物には、四角と丸、剛と柔、動と静、沈むことと浮くことなど、定まった性質が生まれます。元気・形・物質という三要素がそろいますが、三者はまだ完全には分離していません。 この時点ではまだ混沌として一体ですが、天・地・人という三才（さんさい）の原型はすでにその中に含まれています。この状態は見ることも、聞くことも、触れることもできないため、「易（えき）」と呼ばれます。ここでの易は、形も姿もない状態を指します。老子（ろうし）の「視之不見名曰希」、つまり見ようとしても見えないものを希（き）と名づける、という言葉も、このような感覚を超えた玄妙な状態を表します。 宋代の道士（どうし）、范応元（はんおうげん）は、太極の元気には形・気・質の三者が含まれると補足します。この三者がそろっていても、まだ分かれていない状態を渾淪（こんりん）と呼びます。老子のいう混成（こんせい）の状態です。万物の違いはまだ現れていませんが、あらゆる可能性がすでにその中に含まれています。 如此而已故能爲萬化宗主冥一而不變 者也 范曰渾淪之中三者不可致詰色之所色 者彰矣而色色者未嘗顯故視之不見聲 之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發故聽之 不聞形之所形者實矣而形形者未嘗有 故循之不得若是者吾不知其名字之曰 易易變而爲一 所謂易者窈冥惚恍不可變也一氣恃之 而化故寄名變耳一變而爲七七變而爲九九變者究也 究者窮也一變而爲七九不以次數者全 舉陽數領其都會也乃復變而爲一一者形變之始也 既涉於有形之域理數相推自一之九九 數既終乃復反而爲一反而爲一歸於形 變之始此蓋明變化往復而無窮極 范曰大象無形孰分高下降而墮數變自 此生故易變而爲一所謂道生一也一之 所起有一未形雖涉於數去道未遠然既 已爲一矣且得有變乎既已謂之一矣且 得無變乎故七也九也又自一而分變之 所以無窮者也七少陽之數九老陽之數 數終必窮故九變者究也窮則變變則通 故九復而爲一一者形變之始也終始反 復如環無端自此以往巧曆不能計清輕者上爲天濁重者下爲地 天地何邪直虚實清濁之自分判者耳此 一章全是周易乾鑿度也 范曰渾淪既判三才肇分天穹窿而周乎 上地磅礴而向乎下人𦳜𦳜而處乎中天 **解釈** この経文は、宇宙万物の生成変化の根本法則を説いている。万物を統御する本源（万化宗主）は、深遠で統一された状態にありながら、永遠に変わらない。 混沌がまだ分かれていない時、道・天・地の三者はまだ区別できなかった。我々が見ることのできる具体的な事物（色之所色）は鮮明であるが、それらの事物を生み出す本源（色色者）は決して現れない、ゆえに目では見えない。我々が聞くことのできる具体的な音（声之所声）ははっきりしているが、音を生み出す本源（声声者）は決して音を発しない、ゆえに耳では聞こえない。我々が触れることのできる具体的な形体（形之所形）は実在するが、形体を形作る本源（形形者）は決して存在しない、ゆえに手では触れられない。この感知できない本源の状態を、我々はその名を知らないので、「易」（変化の根源）と呼ぶ。 この「易」は変化を生じて「一」となるが、それ自体は深遠で恍惚として、永遠に変わらない。天地万物はすべてこの一気（一）によって化生される、ゆえにしばらく「変」という呼び方でこの過程を称する。 「一」から「七」が変化し、「七」はまた「九」へと変化する。「九」は究極、すなわち窮まりを表す。ここでは七（少陽の数）と九（老陽の数）という陽数を用いてすべての変化を統括しており、順序に従って並べているのではない。最終的には再び「一」に回帰する。この「一」こそが有形世界の変化の起点である。無形の道から有形の万物へ、数理の推算を通じて一から九へ、数理が窮まればまた原点に戻る。このように循環は繰り返されて尽きることがない。 混沌が初めて開ける時、清く軽い気は上昇して天となり、濁って重い気は下降して地となる。天地の形成は、虚実・清濁の気が自然に分離した結果にすぎない。この思想は完全に『周易乾鑿度』という典籍に由来する。 混沌が分化した後、天・地・人の三才が初めて確立される。天は穹窿のように上方を覆い、地は広く厚く下方に敷かれ、人類はその間に繁栄する。天の運動は剛健で止むことなく、地の性質は厚重で万物を載せ、人類はその中間にあって化育を参賛する。これが三才がそれぞれの位に安んじる自然の法則である。 積氣耳清輕而屬乎陽地積塊耳濁重而 屬乎陰人受天地之中以生故負陰抱陽 冲氣以爲和冲和氣者爲人故天地含精萬物化生 推此言之則陰陽氣遍交會而氣和氣和 而爲人生人生則有所倚而立也 盧曰一三五七九陽之數也極則反一運 行無窮易曰本乎天者親上本乎地者親 下親下者草木之類是也親上者含識之 類是也故動物有神植物無識無識者爲 氣所變有神者爲識所遷故云太易大初 以至渾淪言氣之漸也其中精粹者謂之 爲神神氣精微者爲賢爲聖神氣雜濁者 爲凡爲愚乃至含生差别則多品矣 政和陰陽者氣之大天地者形之大氣變 而有形則有陰陽然後有天地而道者爲 之公聖人者道之管此聖人所以因陰陽 以統天地也易有太極是生兩儀莊子所 謂道在太極之先者是也故太易者未見 氣也雜乎芒忽之間變而有氣故太初者 氣之始也氣變而有形故太始者形之始 也形辯而有質故太素者質之始也氣形 質具而未相離則道之全體於是乎在故 曰渾淪老子所謂有物混成者是也無所 用其明故視之不見無所施其聽故聽之 不聞無所致其力故循之不得此三者不 可致詰故混而爲一然既已謂之一矣且 得無其言乎此所以强名之曰易也易無 **解釈** この経文は、宇宙の生成と生命の本質について、道教（どうきょう）の考えを述べています。 天地の間には二つの基本的な存在のあり方があります。清らかで軽く、上昇する陽気（ようき）が集まって天となり、濁って重く、下降する陰気（いんき）が凝り固まって地となります。人は天地の中和の気（き）を受けて生まれ、陰陽（いんよう）の両性を備え、沖気（ちゅうき、陰陽二気が交わった中和の気）によって調和した状態に至ります。この沖和（ちゅうわ）の気が人類を生み、天地の精気（せいき）が万物を生み出します。 陰陽二気（いんようにき）は広く交わって和気（わき）を生み、和気が人の命を形作り、人が世に生きることを可能にします。本文は奇数によって陽気の運行法則を表し、万物はそれぞれの本性に従うと述べます。草木などの植物は地に親しみ、動物など霊的な認識を持つ生命は天に親しみます。植物は気化（きか、気による生成と変化）に、動物は神識（しんしき、精神の認識作用）に左右されます。太易（たいえき、宇宙がまだ形成されていない状態）から太初（たいしょ、気の始まり）、そして渾淪（こんりん、気・形・質が分かれていない混沌の状態）へと進むのは、段階的な変化の過程です。その中で、純粋な気は聖賢を、濁った気は凡人を形成し、生命のあり方に違いを生みます。 陰陽は気の最も大きな現れであり、天地は形の最も大きな現れです。気が形へと変化することで陰陽が生じ、続いて天地が形成されます。そして道（どう）が、これらすべてをつかさどります。聖人は陰陽をつかむことで天地を統べます。『易経』と『荘子（そうし）』を引き、太易はまだ気が現れない原初の状態、太初は気の始まり、太始（たいし）は形の始まり、太素（たいそ）は質の始まりだと説明します。気・形・質の三者が一体となったとき、道の完全な状態が表れます。これが老子（ろうし）のいう「有物混成」、つまり混沌としてまだ分かれていない原初の存在です。この究極の存在は感覚では捉えられず、便宜上「易（えき）」と名づけるほかありません。 形埒者無體也易況之陽則一之所起故 變而爲一數起於一故變而爲七則屈而 未申也七變而爲九則交而有變也數窮 於九故復變而爲一一爲形變之始則天 地人皆得此以生故曰清輕者上爲天濁 重者下爲地冲和者爲人精者一也一生 二二生三三生萬物故天地含精而萬物 化生矣 范曰陰陽專精爲天地散精爲萬物天地 者萬物之上下也物與天地本無先後明 大道之序則有天地而後萬物生焉故易 曰天地感而萬物化生子列子曰天地無全功聖人無全能萬物無全用 全猶傋也 范曰道之大全裂於上下天地之所以設 位也成天地之能者爲聖人盈天地之間 者爲萬物彼其覆載之功輔相之能散殊 之用未嘗不相待也烏能備其大全故天職生覆地職形載聖職教化物職所宜 職者主也生各有性性各有所宜者也 范曰有職者當聽上故三才奠位萬物散 殊皆有常職若乃造形而上觀天地俯萬 物而不與聖人同憂音之所不能該聽無 與焉果且奚所受職耶然則天有所短地有所長聖有所否物有所通 夫體適於一方者造餘塗則閔矣王弼曰 形必有所分聲必有所屬若温也則不能 凉若宫也則不能商 范曰三才具而萬物分其用未嘗不相侍 也故有所短者有所長有所通者有所否 **解釈** この経文は、宇宙の生成と万物の変化の理を述べています。最初の、形のない混沌の状態である形埒（けいらつ）から、陰陽（いんよう）の変化を通じて、本源である一（いつ）が生じます。数は一から展開し、七ではまだ十分に展開せず、九で極みに達すると、再び一へ戻ります。この一が、天地万物の形成の始まりです。清らかで軽い気（き）は上昇して天となり、濁って重い気は下降して地となり、陰陽の調和した気は人を形作ります。精気（せいき）は凝り集まると天地となり、散ると万物を生みます。そのため、天地が精気を内に含むことで、万物は育つことができます。 宋代の道士（どうし）、范応元（はんおうげん）は、陰陽の精気が凝集して天地を形成し、散って万物を生むと補足します。天地は万物の上下の枠組みです。本質からいえば、万物と天地に先後の違いはありませんが、道（どう）の運行の順序から見れば、天地が先にあり、万物はその後にあります。『易経』にあるように、天地が互いに感じ合うことで万物が生まれるのです。 道家（どうか）を代表する列子（れっし）は、天地・聖人・万物にはそれぞれ限界があり、すべてを兼ね備えることはできないと述べます。范応元によれば、完全な大道（だいどう）は天地の間に分かれて現れ、聖人は天地の働きを成就させ、万物は天地を満たします。天が覆い、地が支える働き、聖人の教化、万物それぞれの特性は、互いに依存しています。あらゆる機能を完全に備えるものはありません。 そこで、天は生成と覆う働きを担い、地は形体と支える働きを担い、聖人は教化を担い、万物はそれぞれにふさわしい場所を得ます。范応元はさらに、天地万物には各々の役割があるものの、造物主、すなわち道は形のある世界を超え、万物を見下ろしていても、聖人のようには思い悩まないと説明します。声ではすべてを伝えられず、聴覚でもすべてを受け取れないなら、造物主はいったい何を担っているのでしょうか。 このため、天には不足があり、地には長所があり、聖人には限界があり、万物には広く通じる面があります。魏晋の玄学（げんがく）の思想家、王弼（おうひつ）がいうように、形体には必ず区別があり、音には必ず種類があります。暖かいものが同時に涼しいことはなく、宮（きゅう）の音が同時に商（しょう）の音となることもありません。范応元は、天・地・人の三才（さんさい）がそろい、万物が分かれて現れると、それぞれの機能は互いに依存すると結論づけます。短所があれば必ず長所があり、通じる面があれば必ず限界もあるのです。 何則生覆者不能形載形載者不能教化教化者不能違所宜(順之則/通也)宜定者不出所位 皆有素分不可逆也 范曰天穹然而剛健無不覆燾未必能形 載也地隤然而止靜無不持載未必能教 化也聖人位乎其中仰觀俯察與天地參 教自我設化自我行斯能贊天地之化育 矣然教化之用亦豈能違物之所宜哉物 無常宜宜在隨時吾則順其自然而無汨 其陳焉俾萬物之生各得其宜而已故教 出於不言化成於不宰其不違物之所宜 是乃所以輔相天地之宜者耶故天地之道非陰則陽聖人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出所位者也 方員靜躁理不得兼然尋形即事則名分 不可相干在理之通方員未必相乖故二 儀之德聖人之道燾育群生澤周萬物盡 其清寧眞粹而已則殊塗融通動靜澄一 蓋由聖人不逆萬物之性萬物不犯聖人 之化凡滯於一方者形分之所閡耳道之 所運常冥通而無待 盧曰氣運者能覆載神運者能教化然則 天地生萬物聖人隨狀而用之 政和天位乎上地位乎下聖人位乎天地 之中凡以成變化而已變化代興萬物異 宜天地之與聖人豈能違其所宜哉蓋聖 人之於天地相辯則爲三極相通則爲三 才生覆者不能形載形載者不能教化教 **解釈** 天地万物にはそれぞれの役割と法則があり、互いに代わることはできません。天は力強く広大で、万物を覆うことができますが、形のあるものを支えることはできません。大地は厚く安定し、万物を支えることができますが、教化を行うことはできません。聖人は天地の間にあって、その運行法則を観察し、教化を定め、天地が万物を生み育てる働きを助けます。 しかし、聖人の教化も、万物の本性と時勢の変化に従わなければなりません。万物にとって、いつまでも変わらず適切な状態はなく、自然の法則に従うことが大切です。聖人は万物の本性を無理に変えず、それぞれがふさわしいあり方を得るようにします。したがって真の教化は、その跡を感じさせません。天地が万物を生み育てても、自分の功績としないのと同じです。 天地の運行法則は陰陽（いんよう）の交代に、聖人の教化は仁義を共に用いることに、万物の本性は剛柔の相互補完に尽きます。いずれも、それぞれが自分の位置と役割を守ることの現れです。四角と丸、動と静は対立して見えても、それぞれに理があり、より高い次元では通じ合っています。 聖人が万物を教化できるのは、その本性に背かないからです。万物も自然にその教化を受け入れます。一方に固執する人は、形相（けいそう）に制約されがちです。一方、大道（だいどう）の運行は、常に無形無相（むけいむそう）で、自然に行き渡ります。 天地は気運（きうん、気の運行）によって万物を覆い支え、聖人は神運（しんうん、神妙な精神の働き）によって教化を行います。天地は万物を生み育て、聖人は万物の特性に応じて導き、用います。天は上、地は下にあり、聖人はその間にいて、共に万物を育む働きを成し遂げます。万物は変化し交代しながら、それぞれに適した状態を持ちます。天地も聖人も、この自然の法則には背けません。聖人を天地と並べれば三極（さんきょく、天・地・人）となり、その相互のつながりから見れば三才（さんさい、天・地・人）となって、共に宇宙の運行を支えています。 化者不能所宜所宜定者不出所位此言 職之有分也故以其所辯者言之若夫聖 人之道上際於天下蟠於地化育萬物不 可爲象則上下同流而無間安有長短之 相形通否之相異者哉 范曰天有陰陽地有陰陽故天地之道陰 陽必貴其相交也不仁則不生不義則不 成故聖人之教仁義必貴其相濟也動靜 有常剛柔斷矣故萬物之宜剛柔必貴其 相雜也然天地體道故擅覆載之功萬物 待之以生而未嘗留道聖人體道尸教化 之任故物待之以成而未嘗容心是皆隨 物之宜亦不出所位而已鵬鷽之小大何 足以相笑夔蚿之多寡何足以相憐不浴 鵠而黔烏不績鳧而斷鶴因其常然付之 自然爾故有生者有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者有色色者有味者有味味者 形聲色味皆忽爾而生不能自生者也夫 不能自生則無爲之本無爲之本則無當 於一象無係於一味故能爲形氣之主動 必由之者也 盧曰有形之始謂之生能生此生者謂之 形神能形其形能聲其聲能色其色能味 其味者皆神之功以無制有生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者嘗矣而味味者未嘗呈 **解釈** この文章は、天地万物が働く法則と、道（どう）の作用を述べています。 まず、変化するものには、それぞれ定まった法則と位置があると指摘します。官吏に役割分担があるように、万物も自分の本性に従って働きます。聖人の道法（どうほう）は上は天に通じ、下は地を貫き、万物を生み育てながら跡を見せません。天地と自然に一体となって区別がないのですから、長短や優劣を分ける余地があるでしょうか。 范応元（はんおうげん）は次のように説明します。天地には陰陽二気（いんようにき）があり、互いに感じ合ってこそ生成が絶えず続きます。聖人が仁義による教化を行うには、両者が助け合ってこそ成果を上げられます。万物には剛柔の性質があり、互いに組み合わさってこそ、それぞれに適切なあり方を得ます。天地は大道（だいどう）に従うため、万物を覆い支えても功績を誇りません。聖人は大道にならうため、衆生を教化しても私心を持ちません。これらはすべて、万物の本性に従い、それぞれの位置に落ち着くことにすぎません。大鵬（たいほう）と小鳥、一本足の夔（き）と多足の蚿（げん）には、本来、上下の違いはありません。白鳥の羽は生まれつき白く、烏の羽は自然に黒く、鴨の脚は短く、鶴の脚は長い。いずれも自然に備わった姿です。 続いて、万物の生成の法則を述べます。命には命を生む本源があり、形体には形を作る力があり、声には声を発する源があり、色には色を現す根本があり、味には味を生む由来があります。これらの形・声・色・味は突然現れるもので、自分自身を生み出すことはできません。自らを生み出せないからこそ、無為（むい）を根本とする必要があります。この無為の根本は、いかなる具体的な形象にも限定されず、特定の味にも執着しません。そのため、形と気（き）の変化をつかさどり、あらゆる運動と変化の源となれます。 盧重玄（ろちょうげん）は、形体が現れ始めることを「生」といい、その生命を生み出すものは形神（けいしん、形体の精神的な本質）だと説明します。形体を作り、声を発し、色を現し、味を生むのは、いずれも神（しん）の作用です。これは、形のないものが形のあるものを統べる過程です。 最後に、個々の生命は死んでも、生命を生む本源は終わらないと指摘します。個々の形体は実在しますが、形を作る力そのものには実体がありません。声は聞こえても、それを発する源そのものは無声です。色は見えても、それを現す根本そのものは無色です。味は味わえても、それを生む由来そのものは無味です。これらはすべて、道の玄妙な作用の現れです。 夫盡於一形者皆隨代謝而遷革是故生 者必終而生生物者無變化也皆無爲之職也 至無者故能爲萬變之宗主也 盧曰神所運用有始必終形聲色味皆非 自辯者也所以潜運者乃神之功高焉無 爲而無不爲也 政和生形聲色味皆物之化故隱斯顯往 斯返生生者形形者聲聲者色色者味味 者皆道之妙敦原其所始敦要其所終道 常無爲而無不爲謂是故也 范曰疑獨者不生不生者能生生故形聲 色味皆有待而生也然太虚之中物成生 理而形者自呈太山秋毫彼奚自而形耶 惟大象無形乃能形形吹萬不同而聲者 自應雷震蚋飛彼奚自而生耶惟大音希 聲乃能聲聲留動而後生色彼固不能自 色也賁而無色蓋有爲之色色者物成而 後有味彼固不能自味也淡乎無味蓋有 爲之味味者形形而我無形也故如鑑之 寂妍醜畢現而鑑實無形豈與形者俱有 聲聲而我無聲也故如谷之虚美惡皆赴 而谷實無聲豈與聲者俱發色之所色者 彰矣故探其本要其末推其色逆其數期 其極色雖不同而色色者未嘗顯味之所 味者嘗矣故感於醎作於酸化於苦窮於 甘變於辛味雖不同而味味者未嘗呈然 則生生之妙豈固與生之所生者偕終耶 自非無爲而無而爲者疇克尸此故曰皆 無爲之職也 **解釈** この経文は、道（どう）が無為（むい）によって万物を生み出す奥義を探っています。形のあるものはすべて、時の移り変わりとともに消滅し、生があれば必ず死があります。しかし、生命を生み出す本源である道そのものは、決して変わりません。真に虚無である道こそが、万物の変化を根本からつかさどります。 本文は、神（しん、道の玄妙な作用）によってこれを説明します。形や姿、声、色、味などの現象は、自分で自分のあり方を決めることができず、その背後では道が静かに働いています。最も優れた働きは、何もしていないように見えながら、すべてを成し遂げることに似ています。政和真人（せいわしんじん、宋の徽宗の道号）は、これらは物質の次元で起こる変化であり、現れれば衰え、生じれば元へ戻ると説明します。生命から形体へ、形体から声へ、声から色へ、色から味へという展開は、いずれも道の精妙な現れです。しかし道そのものは、無為でありながら、なさないことがないという性質を保ちます。 宋代の道士（どうし）、范応元（はんおうげん）は、さらに深く解釈します。永遠に変わらない疑独者（ぎどくしゃ、道の別称）は、自ら生じることも滅びることもなく、万物を生み出します。太虚（たいきょ、宇宙の本源）の中で万物が自然に形成されるように、泰山や秋毫（しゅうごう、秋の細い毛。極大と極小のたとえ）の形も、自分で決めたものではありません。真の大象（たいしょう、根本法則）には定まった形がなく、それでいて多様な形を作れます。最も根本的な音はほとんど聞こえませんが、無数の響きを生み出せます。色と味も同じです。色は物体が光を反射して初めて現れますが、その本質はなお虚無です。味は物質が作用して初めて感じられますが、その本源はなお淡泊です。 最後に、鏡と谷をたとえに用います。鏡自体に姿はありませんが、美醜を映せます。谷自体は声を発しませんが、あらゆる響きに応じられます。同じように、道は直接には現れなくても、万物を通じて妙用（みょうゆう）を示します。さまざまな色や味は異なって見えますが、それらを色や味にする本源は一度も変わっていません。こうした不思議な造化（ぞうか）は、すべて無為の玄妙な働きなのです。 能陰能陽能柔能剛能短能長能圓能方能生能死能暑能凉能浮能沉能宫能商能出能没能玄能黄能甘能苦能羶能香無知也無能也而無不知也而無不能也 知盡則無知能極則無能故無所不知無 所不能何晏道論曰有之爲有恃無以生 事而無事由無以成夫道之而無語名之 而無名視之而無形聽之而無聲則道之 全焉故能昭音響而出氣物包形神而章 光影玄以之黑素以之白矩以之方規以 之貟貟方得形而此無形白黑得名而此 無名也 盧曰老子曰吾不知誰之子象帝之先言 此神也先天先地神鬼神帝無能知者無 能證者若能體證兹道則天地之内無不 知無不能矣 范曰幽無形深不測之謂陰瑩天工明萬 物之謂陽能陰能陽則陰陽所不能測也 曲直以立本致曲以趨時是之謂柔敦實 以爲體斷制以爲用是之謂剛能柔能剛 則柔剛所不能定也長短之相形尺寸是 已道則能短能長圓方之相研規矩是已 道則能方能圓能生能死則不涉於數能 暑能凉則不囿於時物之在水也沉者不 能以浮浮者不能以沉能沉能浮者殆猶 日光之在水歟物之有聲也鼔宫而宫動 叩商而商應能宫能商者殆猶天籟之自 嗚歟出於機者俄入於機出於冥者俄入 於冥惟不轉於機冥者乃所以能出能没 **解釈** この経文は、道（どう、道教の中心概念であり、宇宙の本源と究極の真理）が、あらゆる対立を超え、万物を包み込む性質を述べています。道は、一見矛盾するすべての性質を同時に備えることができます。陰（いん、暗く形のない状態）としても、陽（よう、明るく現れる状態）としても現れ、柔らかくも、強くもなれます。短くも長くも、丸くも四角くもなれます。生と死、暑さと寒さ、浮上と沈降など、すべての対立面を含みます。音楽が宮（きゅう）・商（しょう）などのあらゆる音を含めるのと同じです。 道そのものには、具体的な認識も特定の能力もありません。しかし、だからこそ、知らないことも、できないこともありません。何晏（かあん）が『道論（どうろん）』で述べるように、具体的な事物はすべて無（む、道の本質）に依存して存在し、あらゆる出来事も無に支えられて起こります。道は言葉では表せず、定まった名もなく、形は見えず、声は聞こえません。しかし、この空なる状態こそが、あらゆる響きを現し、万物を生み出し、すべての形と光影を含むことを可能にします。黒は道によって黒く、白は道によって白くなり、四角も丸も道の現れですが、道自体はこうした具体的な形を超えています。 盧重玄（ろちょうげん）は、老子（ろうし）の「道が誰から生まれたのか私は知らない。天帝より前に存在していたようだ」という言葉を引きます。これは道の神妙な性質、つまり天地や鬼神よりも古く、完全には認識できないことを表します。しかし、道を体得できれば、天地のあらゆる知識に通じ、すべての能力を備えられます。 范応元（はんおうげん）はさらに説明します。陰の性質は奥深く測り難く、陽の性質は明るく万物を照らします。道は陰陽を共に含むため、その限界を超えます。柔らかいときは変化に応じ、強いときは物事を決するため、剛柔にも制約されません。長短や方円は相対的な概念ですが、道はそれらを共に含めます。生死を超えて運命に縛られず、寒暑を超えて時間にも制限されません。日の光が水面を照らすとともに水底へ届くように、道は沈むことと浮くことの両方を含めます。天籟（てんらい、自然の音）があらゆる音を含むように、道はすべての響きを現せます。事物は虚無から生じ、虚無へ戻ります。生滅の変化に陥らない本体である道だけが、有（ゆう）と無の境を真に自由に行き来できるのです。 玄於天爲小而妙之道黃於地爲中而光 之色惟不域於天地者乃所以能玄能黃 能甘能苦則以淡乎其無味故也能羶能 香則以漠乎其無臭故也是乃道之無爲 而無不爲者如此故無知也周萬物而無 所遺乃無不知無不能也彫衆形而不爲 巧乃無不能也 政和有所知有所能在道一偏非全之盡 之者也而無知而無不知無能而無不能 則無不該也無不遍也何所不能哉陰陽 氣也柔剛材也短長形也圓方器也生死 數也暑凉時也浮沉勢也宫商聲也出没 迹也玄黃色也甘苦味也羶香臭也變化 所爲皆在是矣古之人其備乎六通四闢 小大精粗其運無乎不在烏 **解釈** この経文は、道（どう）の至高の境地を述べています。玄（げん、奥深く微妙なもの）は天において精妙な法則として現れ、黄（こう、偏りなく明るいもの）は地において調和した明るい色として現れます。しかし真の大道（だいどう）は天地に制約されません。そのため、玄妙さも明るさも示し、甘くも苦くもなれます。それは道自体が淡く無味だからです。生臭くも芳しくもなれるのは、それ自体に定まった匂いがないからです。何もしていないように見えて、実はなさないことがない。これが道の性質です。 道は特定の認識に執着しないからこそ、万物を漏れなく包み込めます。特定の能力がないように見えても、万物の形を作る際に意図して彫り込むことはありません。これが真に、できないことがないということです。特定の認識や能力に執着する人が捉えられるのは、道の一面だけであり、完全な大道ではありません。「知ることと知らないこと」「できることとできないこと」の対立を超えてこそ、すべてを包み、どこにでもある境地に達します。 本文は、陰陽二気（いんようにき）、材質の剛柔、形の長短、器物の方円、生死の定め、寒暑の季節、浮沈の状態、宮（きゅう）・商（しょう）の音律、出現と消失の跡、玄と黄の色、甘味と苦味、生臭さと芳しさなどの自然現象を挙げます。そして、これらすべての変化が道の現れだと指摘します。古代の得道（とくどう）した人々は、これらの法則に十分に通じていました。大きなものにも小さなものにも、精妙なものにも粗大なものにも、道の働きは行き渡っています。そのため彼らは、どのような境遇でも落ち着いて自在に生きられたのです。 往而不暇沖虚至德眞經四解卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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