--- title: "列子 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0124/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0124/" lang: "ja" edition: - "底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" - "道蔵の部類：洞神部" - "Kanripo 番号：KR5c0124" - "底本（Kanripo）：tls" - "規模：全8巻 · 70,229文字" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《列子》 洞神部 · 8巻 · 70,229文字 另有[张湛注本](https://daozang.app/text/KR5c0125/)（四库全书本）。 ## 導読 ### この書について 《列子》は列子を中心人物とする道家の典籍であり、人物同士の問答、寓話、議論を通じて、天地の生成、万物の変化、処世の道を論じている。本サイトでは、これを道蔵の洞神部に分類している。伝統的には、《列子》は先秦の道家思想と結びつけられてきた。現行本の内容には、哲理的な議論と寓話的な叙述の双方が含まれている。 ### 作者と成立年代 伝統的には、本書は戦国時代の列子が著したとされるが、列子の生涯に関する事績は詳らかでなく、現行本の作者と成立の過程についても議論がある。学界では、現行本は後世に整理されたものとする見方が多く、成立年代を正確に確定することは難しい。全書を列子本人の著作とみなすには、なお確証が足りない。 ### 構成 全書は八巻からなり、字数は約七万二百二十九字で、各部分には順に篇名が付されている。巻頭は「天瑞第一」である。冒頭では、列子が衛国へ赴こうとするところから弟子が道について尋ねる場面へと進み、天地万物の生成と変化を導き出す。また、「太易」「太初」「太始」「太素」などの段階を通じて、天地の形成を論じている。 ### 中心思想 冒頭では、生化が絶え間なく続くことを提示し、無形と有形、陰陽と四時、そして天地万物がどのように生成するかを論じている。本書はまた、「谷神」「玄牝」などの表現を通じて、根源と変化についての思索を示している。各篇の議論は視点が一様ではないため、読む際には具体的な文脈に即して理解するのが望ましく、異なる表現を単一の体系に単純にまとめるべきではない。 ### 本サイトでの読み方 本サイトのこの版の底本は、京都大学 Kanripo 漢籍リポジトリに収録されたものによる。ほかに張湛注本（四庫全書本）もある。原文と白話による解説は段落ごとに対照できる。ページでは繁体字表示と外国語による解説を切り替えられる。本書は分量が多いため、巻ごとに読むと便利である。 本站编辑整理；原文据 Kanripo 漢籍リポジトリ KR5c0124 ## 版本について - **底本**：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学） - **道蔵の部類**：洞神部 - **Kanripo 番号**：[`KR5c0124`](https://github.com/kanripo/KR5c0124) - **底本（Kanripo）**：`tls` - **規模**：全8巻 · 70,229文字 ## 巻1 天瑞第一子列子居鄭圃，四十年人无識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：「先生往无反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」子列子笑曰：「壺子何言哉？」雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。吾側聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。故常生常化。常生常化者，无時不生，无時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復、其際不可終，疑獨、其道不可窮。《黃帝書》曰：「谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。 **解釈** 道家（どうか）の代表的な人物、列子（れっし）は、鄭の圃田に四十年間隠棲していました。周囲には、彼の本当の境地を理解する人はいませんでした。国君や朝廷の高官たちでさえ、彼を普通の民の一人としか見ていませんでした。 そのころ鄭が飢饉に見舞われ、列子は衛へ移ろうとしていました。出発前、弟子たちはこう言いました。「先生が今度お出かけになれば、いつ戻られるか分かりません。恐れながらお尋ねします。私たちに教えてくださることはありませんか。先生は、師である壺丘子林（こきゅうしりん、列子の師）の教えを聞かれなかったのですか」。 列子は笑って、「壺子（こし）先生は、何をおっしゃったのかな」と答えました。しかし、かつて同門の伯昏瞀人（はくこんぼうじん）に語った道理を、弟子たちにも伝えました。 「万物の中には、永遠に生じることのない根本的な存在、すなわち道（どう）があり、永遠に変化しない理法がある。この生じない根本的な存在こそが万物を生み、この変化しない理法こそが変化を動かす。具体的な物は、生じずにはいられず、変化せずにはいられない。だから世界は、絶えず生じ、変化する過程にある。この生成と変化は、いついかなるときも続いている。陰陽二気（いんようにき）の盛衰も、四季の移り変わりも同じである」。 「その生じない根本的な存在は、独立して変わらないように見える。これを疑独（ぎどく）という。その変化しない理法は、循環を繰り返す。この循環には終わりがなく、この独立して存在する道も、尽きることがない」。 最後に『黄帝書（こうていしょ）』の経文を引用して説明します。「虚空（こくう）の神妙な働きは、永遠に消えない。これこそが、最も根源的な母体である玄牝（げんぴん）である。この母体の門こそ、天地の根源である。それはあるようでないように続き、その働きは決して尽きない」。 （この一節は、列子と弟子たちの対話を通じて、道家の核心となる思想を明らかにしています。現象の世界の背後には、永遠に変わらない根本的な存在である「道」があり、目には見えなくても万物を生み、変化させます。「玄牝」は、道が母体のように万物を育むことをたとえ、「谷神（こくしん）」は、道が空虚でありながら、神妙な働きを生み出す性質を強調しています。） 故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。」子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於无形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者、未見氣也，太初者、氣之始也，太始者、形之始也，太素者、質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者、言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易无形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者、氣變之究也，乃復變而為一。一者、形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地， **解釈** 万物を生み出す根源である道（どう）は、それ自体が生み出されることはなく、万物を変化させる道も、それ自体は変化しません。万物はおのずと生まれ、変化し、形や色を備え、知恵や力を得て、消滅し、再び生まれます。生滅や形、色、知恵、力の変化を何かが支配していると、無理に考えるのは誤りです。 列子（れっし）は言います。古代の聖人（せいじん）は、陰陽（いんよう）の二つの気（き）を通して、天地の運行の法則を捉えました。形ある万物が形のないものから生まれるなら、天地はどこから生まれたのでしょうか。そこで、宇宙の展開には四つの段階があるといいます。太易（たいい）は気がまったくない状態、太初（たいしょ）は気が芽生え始める状態、太始（たいし）は形が生まれ始める状態、太素（たいそ）は物質の基盤が備わり始める状態です。 気・形・質の三つがそろい、まだ分かれていない状態を、渾淪（こんりん）、つまり混沌として未分化な状態と呼びます。万物が一つに混ざり合い、まだ分かれていないという意味です。見ても見えず、聞いても聞こえず、触れても捉えられないので、易（えき）、すなわち変化の根源と呼びます。易には具体的な形がなく、変化して一（いち）、統一された根源となり、一は七へ、七は九へと変化します。九は気の変化が極まった状態で、その後また一に戻ります。一は形の変化の始まりです。そのうち、清らかで軽い気は上昇して天となり、濁って重い気は沈んで地となります。 沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。」子列子曰：「天地无全功，聖人无全能，萬物无全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義，萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發； **解釈** 道家（どうか）の代表的な人物である列子（れっし）は言います。天地の陰陽（いんよう）の二つの気（き）が交わり、調和した気から人が生まれます。天地には精髄が宿り、万物はそこから育ちます。 また、こうも言います。天地の働きは完全ではなく、聖人（せいじん）の能力も万能ではなく、万物の役割も絶対ではありません。天の主な役割は万物を生み、覆うこと、地の主な役割は形あるものを支えること、聖人の役割は人々を教え導くこと、万物の役割はそれぞれにふさわしい場所を得ることだからです。 こう考えると、天には足りないところがあり、地には得意なところがあり、聖人にもできないことがあり、万物には互いに通じるところがあります。なぜでしょうか。万物を生む天は、それを同時に支えることができず、万物を支える地は、同時に教化を行えず、教化を行う聖人は万物の本性に逆らえず、本性の定まった万物は自分の位置づけを越えられないからです。 したがって、天地の運行の法則は陰か陽、聖人の教化は仁（じん）か義（ぎ）、万物の本性は柔か剛です。いずれも、それぞれの本性に従い、自分の領分を越えられないということです。 だから、生命あるものがあれば、それを生み出すものがあり、具体的な形があれば、形を与えるものがあり、音があれば、音を生み出すものがあり、色があれば、色を現すものがあり、味があれば、味を生み出すものがあります。生み出された生命はやがて死にますが、生命を生み出す力は尽きません。具体的な形は実在しますが、形を与える根源には形も姿もありません。発せられた音は聞こえますが、音を生み出す源は、かつて一度も音を発したことがありません。 色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆无為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。」子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指之，顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生、未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若䵷為鶉，得水則為㡭，得水土之際，則為䵷蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱栖，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於竈下，其狀若脫， **解釈** 目に見える色は確かに鮮やかですが、色を色たらしめる本質である道（どう）は、姿を現したことがありません。舌で感じる味は確かに具体的ですが、味を味たらしめる根源である道は、表に現れたことがありません。これらはみな、無為（むい）の働きです。無為とは、意図して作為を加えないという道家（どうか）の中心的な考え方です。 大道（だいどう）は、陰（いん）の性質も陽（よう）の性質も現し、柔らかくも強くもなり、短くも長くも続き、丸くも四角くもなります。生命を生み、死をもたらし、熱くも涼しくもなり、浮きも沈みもします。古代の五音音階の宮（きゅう）の音も商（しょう）の音も発し、現れも隠れもします。深い黒にも明るい黄にもなり、甘くも苦くもなり、生臭くも芳しくもなります。 大道には具体的な認識能力も、作用する能力もないように見えますが、実際には知らないものも、できないこともありません。 道家の代表的な人物である列子（れっし）が衛の国へ向かう途中、道端で食事をしていたとき、従者が百年を経た骸骨を見つけました。列子は草をかき分けてそれを指し、弟子の百豊（はくほう）を振り返って言いました。「生まれたことも死んだこともない状態を本当に知っているのは、私とこの骸骨だけだ。人が養生（ようじょう）を過度に追い求めるのは正しいのだろうか。楽しみを過度に追い求めるのも、ふさわしいのだろうか。」 万物が生まれる不思議は、次のようなものです。蛙の卵はウズラになり、水に出会えば藻になり、水と土の境では苔になります。丘に生えればオオバコになり、オオバコは腐植に出会うと烏足草（うそくそう）になります。その根はコガネムシの幼虫になり、葉は蝶になります。蝶は孵化した後、小さな虫となり、かまどの下に暮らし、脱ぎ捨てられた皮のような姿になります。 其名曰𪀊掇。𪀊掇千日化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皋，馬血之轉為鄰也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀之復為鷂也，鷰之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蟲也。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名稺蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕。醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。人又入於機。萬物皆出於機，皆入於機。」《黃帝書》曰：「形動不生形而生影， **解釈** ここでは一連の奇妙な生物変化の現象が描かれており、万物が相互に転化するという古代道家の独特な認識が示されている。「𪀊掇」と呼ばれる生物は、千日を経ると鳥に変わり、この鳥は「乾餘骨」と呼ばれる。乾餘骨の唾液は「斯彌」に変わり、斯彌はさらに「食醯頤輅」という生物に変わり、続いて順に「食醯黃軦」、「九猷」、「瞀芮」へと演化し、最終的に「腐蠸」という虫になる。 羊の肝は「地皋」という物質に変わり、馬の血は「鄰」に転じ、人の血は「野火」になる。鳥同士も相互に転化する。鷂は鸇に変わり、鸇は布穀鳥に変わり、布穀鳥はまた鷂に戻ることができる。燕は蛤蜊に変わり、田鼠は鶉に変わり、腐った瓜は魚に変わり、古い韮は苋菜に変わり、年老いた雄羊は猿猴に変わり、魚の卵は虫になる。 亶爰山には、自ら受胎して生育することのできる不思議な獣がいて、「類」と呼ばれる。河沢にいる鳥は見つめるだけで生育でき、「鶂」と呼ばれる。すべてが雌の群れは「大腰」と呼ばれ、すべてが雄の群れは「稺蜂」と呼ばれる。男を思う女は結婚せずに妊娠でき、女を思う男は妻を娶らずとも感応して受胎できる。 后稷（周朝の始祖）は巨人の足跡から生まれ、伊尹（商朝の名臣）は空桑の木から誕生した。「厥昭」という生物は湿った環境に生まれ、「醯雞」は酒の中に生まれる。羊奚草は筍を生じない竹と相伴って生え、老いた竹は「青寧」を生じ、青寧は「程」を生じ、程は馬を生じ、馬はまた人を生む。人は最終的にまた自然の循環の機制へと回帰する。万物はすべてこの機制から生じ、最終的にまたこの機制へと回帰する。 『黄帝書』にはこうある。「形体の運動は新たな形体を生じるのではなく、影を生じる。」この一節は、種々の奇特な生物転化の現象を通じて、道家の「万物同源」「循環往復」という宇宙観を闡明し、生命形態の間の神秘的な繋がりと転化を示している。 聲動不生聲而生響，无動不生无而生有。」形、必終者也，天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本无始，進乎本不又。有生則復於不生，有形則復於无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者、理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，盡其終，惑於數也。精神者、天之又，骨骸者、地之又。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真；故謂之鬼。鬼者、歸也，歸其真宅。黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。 **解釈** 音は音そのものを生むのではなく、反響を生みます。虚無は虚無そのものを生むのではなく、実在するものを生みます。形あるものには必ず終わりがあります。では、天地にも終わりがあるのでしょうか。天地は私とともに終わります。終わった後、また始まるのでしょうか。それは分かりません。宇宙の根源である道（どう）の終わりは、そもそも始まったことがなく、その展開も繰り返されたことがありません。 生命あるものは、やがて生命のない状態へ戻り、形あるものは、やがて形のない状態へ戻ります。無生（むしょう）とは、もともと生命が存在しなかったという意味ではなく、無形（むけい）も、初めから形がなかったという意味ではありません。生命の存在には、必ず終わりへ向かう法則があります。終わりが避けられないのは、生命が必ず生まれるのと同じです。生命を永遠に保ち、終わりに至る過程を尽くそうとするのは、自然の法則を取り違えることです。 人の精神は天、すなわち宇宙の力に由来し、肉体は地、すなわち物質の要素に由来します。天に属するものは澄んで広がり、地に属するものは濁って凝集します。精神が身体を離れ、それぞれが根源へ戻る状態を鬼（き）と呼びます。鬼とは帰るという意味で、真の帰るべき場所へ戻ることです。 道教（どうきょう）で始祖として尊ばれる黄帝（こうてい）は、かつてこう言いました。「精神が天門（てんもん）に入り、肉体が大地の根へ帰るなら、『私』には何が残るのだろうか。」 人の一生には、乳児期、青年・壮年期、老年期、死という四つの大きな変化があります。乳児期には、呼吸が専一で、心も一つにまとまり、最も調和した状態にあります。外のものはその子を傷つけることができず、徳（とく）も、それ以上増やす余地がありません。 其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉。雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：「先生所以樂，何也？」對曰：「吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴。而吾既得為人矣，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者、士之常也，死者、人之終也，處常得終，當何憂哉？」孔子曰：「善乎！能自寬者也。」 **解釈** 若く力のあるときは気血が盛んで、欲や雑念が次々に生じます。外の物事に心を乱され、内面の徳は次第に衰えます。老いると欲や雑念が薄れ、身体も静まり、外の事物に心を動かされにくくなります。赤子の純粋さには及ばなくても、若いときの落ち着かなさよりはよい状態です。死が来れば完全な休息に入り、生命の初めの静けさに帰ると述べています。 孔子（こうし）が泰山を旅したとき、郕の郊外で隠者の栄啓期（えいけいき）に出会います。老人は粗末な鹿皮の服に草の帯を締めながら、楽しげに琴を弾き、歌っていました。孔子が、なぜこれほど楽しいのかと尋ねます。 栄啓期は三つの楽しみがあると答えます。天地が生んだ万物のうち人が最も尊いとされ、その人として生まれたことが第一です。当時の男女観では男が尊いとされ、自分が男に生まれたことが第二です。生まれてすぐ死ぬ人もいるのに、自分は九十歳まで生きたことが第三です。 さらに、貧しさは学ぶ者に普通のことであり、死は人生の帰着点だと語ります。普通の暮らしに安んじ、自然な帰着に従うなら、何を憂える必要があるのかというのです。孔子は、自分を慰める道を知る人だと称えました。 林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野。顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，試往訊之！」子貢請行。逆之壠端，面之而歎曰：「先生曾不悔乎，而行歌拾穗？」林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應曰：「吾何悔邪？」子貢曰：「先生少不勤行，長不競時，老无妻子，死期將至：亦有何樂而拾穗行歌乎？」林類笑曰：「吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此。老无妻子，死期將至，故能樂若此。」子貢曰：「壽者、人之情，死者、人之惡。子以死為樂，何也？」林類曰：「死之與生，一往一反。 **解釈** 隠者の林類は百歳近くになっても、早春に皮衣を着て、古い田で落ちた麦の穂を拾い、歌いながら歩いていた。衛へ行く孔子は郊外でその姿を見て、弟子たちに振り返り、「あの老人は話す価値がある。試しに尋ねてきなさい」と言った。 弟子の子貢が自ら進んで向かった。畦道で林類を迎え、面と向かって嘆きながら、「老人よ、こうして歌いながら麦の穂を拾っていて、後悔はないのですか」と尋ねた。林類は歩みも歌も止めなかった。何度も問われ、ようやく顔を上げて「何を後悔することがあるのか」と答えた。 子貢は理解できず、「若いころは十分に勤めず、壮年には向上を求めず、老いて妻子もなく、死が迫っています。それで何が楽しく、穂を拾いながら歌えるのですか」と尋ねた。林類は笑って言った。「私が楽しい理由は、誰もが持っているのに、人々は逆にそれを悲しんでいる。若いころ十分に勤めず、壮年に名利を争わなかったからこそ、これほど長生きできた。老いて妻子の負担もなく、死が近くても心残りがないからこそ、これほど楽しいのだ。」 子貢はさらに、「長寿を望むのは人の常で、死は嫌われるものです。あなたが死を楽しみとするのはなぜですか」と問うた。林類は「死と生は、行っては帰る循環のようなものだ」と答えた。 注：この対話は自然に従うという道家の思想を示す。林類は世俗の価値をことさらに追わないことで、かえって内心の自由を得た。生死は自然の循環であり、執着する必要はないと考える。この超脱した態度は、積極的に社会へ関わる儒家の思想と鮮明な対比を成す。 故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知營營而求生之非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：「吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也。」子貢倦於學，告仲尼曰：「願有所息。」仲尼曰：「生无所息。」子貢曰：「然則賜息无所乎？」仲尼曰：「有焉耳。望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。」子貢曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。」仲尼曰：「賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏子曰：『善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。』 **解釈** ある場所で死んだ者が、別の場所で生まれ変わらないとどうして分かるだろうか。だから私は生死に実質的な区別はないと知っている。また、一日中忙しく長生を追い求めることが迷いではないとどうして分かるだろうか。そして、現在の死が過去の生よりも良いものではないとどうして分かるだろうか。 子貢（孔子の弟子）はこれらの言葉を聞いてよく理解できず、帰って孔子に告げた。孔子は言った。「私はこの者と大道を語り合えると分かっていた。果たしてその通りであった。しかし彼は道理を悟ってはいるが、まだ透徹した境地には達していない。」 後に子貢は学問に疲れを感じ、孔子に言った。「少し休ませていただきたいのです。」孔子は答えた。「生きている限り、真の休息はない。」子貢が問うた。「では私は永遠に休息を得られないのでしょうか。」孔子は言った。「ある。あの墓穴を見よ、高くそびえるものは丘のようであり、四角いものは祭壇のようであり、丸いものは墳墓のようであり、中央が窪んだものは炊具のようである。そこが休息を得る場所だと分かるだろう。」 子貢は嘆じて言った。「死とはなんと偉大なことか。君子はそこで安らかに息み、小人はそこで屈服する。」孔子は言った。「子貢よ、お前はついに悟ったな。人々は生きる喜びを知りながら、生きる苦しみを知らない。老いの疲れを知りながら、老年の安らぎを知らない。死の恐ろしさを知りながら、死もまた一つの安息であることを知らない。」 晏子（春秋時代の斉国の名宰相）もかつてこう言った。「死とは実に良いものだ。仁徳ある者はそこで安らぎ、仁ならざる者はそこで屈服する。」 死也者、德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去鄉土、離六親、廢家業、遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世、矜巧能、脩名譽、誇張於世而不知己者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者、胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與、知所去。」或謂子列子曰：「子奚貴虛？」列子曰：「虛者无貴也。」子列子曰：「非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破䃣而後有舞仁義者，弗能復也。」粥熊曰： **解釈** 死は、実際には徳の最終の帰着である。古人は死者を、根源へ帰る帰人と呼んだ。死者が帰人なら、生者は旅をする行人である。歩くことだけにとらわれ、根源へ帰ることを知らなければ、故郷を失った人となる。一人が故郷を失えば世人は責めるが、天下全体が失うと、誰もおかしいと思わなくなる。 故郷や親族を捨て、家業を荒らし、各地をさまよって帰らない人を、世人は放蕩な者と呼ぶ。一方、俗世の功名に熱中し、才を誇り、虚名を求め、自分を見せながら本心を知らない人は、知謀に優れた者と評価する。実際にはどちらも本性を失っているのに、後者だけが認められる。道（タオ）を得た聖人だけが、何を求め、何を捨てるべきかを知る。 列子に、なぜ虚の境地を尊ぶのかと問う人がいた。列子は、虚には本来貴賤がないと答える。虚名を求めるより静けさを保ち、作為するより虚静（きょせい）を保つほうがよい。静けさと虚静の中で真の帰着を得られるが、ひたすら取り与えるだけでは根本を失う。物事が壊れてから仁義を掲げて直そうとしても、もはや取り戻せないと述べた。 古の賢人である粥熊は、かつてこう語った……。ここで原文は途切れている。 「運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，閒不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧；亦不覺其成，亦不覺其虧。亦如人自世。至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。閒不可覺，俟至後知。」杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：「天、積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」其人曰：「天果積氣，日月星宿，不當墜邪？」曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者；只使墜，亦不能有所中傷。」其人曰：「奈地壞何？」曉者曰：「地積塊耳， **解釈** 天地万物は絶えず動き、変化しているが、その変化は微細で気づきにくい。こちらで減るものがあちらでは増え、こちらで満ちるものがあちらでは欠ける。増減や満ち欠けは休むことなく続き、生命も時の流れとともに盛衰する。 万物の変化は、突然起こるものではない。人が生まれてから老いるまで、容貌、顔色、智慧、体つきは毎日わずかずつ変わり、皮膚、爪、髪も知らないうちに落ちて新しくなる。変化があまりに細かいため、その場では気づけず、後に振り返って初めて分かるのである。 杞（き）の国に、天が崩れ地が陥没して、自分の居場所がなくなることを一日中心配する人がいた。食事も睡眠も取れないほど不安になったため、別の人が諭した。「天とは気（き）が集まったものにすぎず、至る所にある。あなたは毎日その中で呼吸し、動いているのだから、天が落ちることを心配する必要はない。」 心配する人はさらに尋ねた。「天が本当に気なら、太陽や月や星は落ちてこないのか。」諭す人は、「日月や星も、光る気の塊にすぎない。たとえ落ちても人を傷つけない」と答えた。「では地が崩れたらどうするのか」と重ねて尋ねると、「地は土の塊が積み重なったものだ」と答えた。積気（せっき）と積塊（せっかい）によって天地の本質を説明するこの話には、万物が気によって成り立つと考える、道家の素朴な唯物論的思想が表れている。 充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？」其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：「虹蜺也、雲霧也、風雨也、四時也，此積氣之成乎天者也。山岳也、河海也、金石也、火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地、空中之一細物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？」子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞， **解釈** この対話は、天地（てんち）が滅びるかどうかという哲学的な問題を論じている。天が落ち、地が陥るのではないかと心配する者がいたが、別の者が、天地は四方に満ちあふれて隙間などないのだから、人が一日中大地の上を歩いていても地が陥ることを心配しないのと同じだ、と説きなだめた。二人はそれを聞いて、すっかり安心し喜んだ。 長廬子（ちょうろし、道家（どうか）の学者）はそれを聞くと笑って言った。虹や雲霧、風雨や四季、これらはみな積もり集まった気（き）が空を形づくっているものであり、山岳や河海、金石や火木、これらはみな積もり集まった実体が大地を形づくっているものである。天が積気（き）であり、地が積塊（せきかい）であると知った以上、どうして滅びないなどと言えようか。天地は虚空（こくう）の中では微小なものにすぎないが、有形の世界にあっては最も巨大なものである。それらを窮め尽くしがたく、測り知りがたいというのは事実だが、それらが滅びることを憂えるのはあまりに遠い先を考えすぎであり、かといって永遠に滅びないと断じるのも正しくない。天地にはいつか必ず滅びる時がある。その時になれば、どうして憂えずにいられようか。 列子（れっし、道家（どうか）の代表人物）はそれを聞くと笑って言った。天地が滅びると言うのは誤りであり、天地が滅びないと言うのも誤りである。滅びるかどうかは、我々には知りようがない。実のところ、この両者は本質的に同じである。ちょうど、生者が死を知らず、死者が生を知らないようなものだ。来る者が去ることを知らず、去る者が来ることを知らないようなものだ。滅びるか滅びないかという道理もまた、これと同じである。 吾何容心哉？」舜問乎烝曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強陽，氣也；又胡可得而有邪？」齊之國氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請其術。國氏告之曰：「吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州閭。」向氏大喜。喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。 **解釈** 舜が烝（古代の賢人）に尋ねた：「私は道（タオ）を持つことができるでしょうか？」烝は答えた：「あなたの身体すらあなた自身のものではないのに、どうして道（タオ）を持つことができましょうか？」舜はさらに問い詰めた：「もし私の身体が私のものではないのなら、それは誰のものなのか？」 烝は説明した：「あなたの形体は天地が一時的にあなたに託したものだ。生命はあなたのものではなく、天地が与えた調和の状態である。性命もあなたのものではなく、天地が定めた運行の法則である。子孫もあなたのものではなく、ただ天地の間での生命の連続的な変容の過程にすぎない。だから人は歩くときに無理に方向を求める必要はなく、安らかにいるときに住まいに執着する必要もなく、飲食のときに過度にこだわる必要もない。天地の間に流れる陽の気（自然のエネルギーを指す）が、どうして個人に占有されることがありえようか？」 別の物語では、斉の国の国氏は非常に裕福で、宋の国の向氏はとても貧しかった。向氏は斉に行き、国氏に富を築く方法を尋ねた。国氏は言った：「私は『盗む』のが得意だ。これを始めた当初、一年目で自給でき、二年目で豊かになり、三年目で非常に裕福になり、その後は郷里にも恩恵を及ぼせるようになった。」 向氏はこれを聞いて喜んだが、表面的な意味しか理解せず、その深い意味を悟らなかった。そこで彼は塀を乗り越え壁に穴を開け、見つけたものは何でも盗んだ。間もなく盗みの罪で捕まり、元々の財産も没収されてしまった。向氏は国氏が自分を騙したと思い、彼を責めに行った。 國氏曰：「若為盜若何？」向氏言其狀。國氏曰：「嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？」向氏大惑，以為國氏之重罔己也，過東郭先生問焉。東郭先生曰：「若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也；仞而有之，皆惑也。國氏之盜、公道也， **解釈** 知恵ある国氏（こくし）が向氏（こうし）に尋ねました。「盗むとは、どういうことだと思いますか。」向氏は、自分が理解する盗みについて説明しました。 国氏は嘆いて言いました。「ああ、あなたの盗みに対する理解は、それほど浅いのですか。では、私が説明しましょう。天地の運行には法則があり、大地には資源が育まれると聞いています。私が『盗む』のは、天地が巡る時機と、大地が育てる産物です。雲や雨の潤い、山や沢の恵みを使って作物を育て、家や塀を造ります。陸では鳥や獣を捕り、水では魚やスッポンを捕ります。これらもすべて『盗み』なのです。」 「しかし、作物、土や木、鳥獣、魚やスッポンは、みな自然が生んだものです。どれが本当に私のものでしょうか。このように自然から『盗んで』も、私は災いを受けません。一方、金銀や宝石、穀物や布、金銭や商品は、人が自分で集めたものです。天が与えたものといえるでしょうか。それを盗んで罪に問われたとして、誰を責められるでしょう。」 向氏は大いに戸惑い、国氏にだまされたと思って、別の知者である東郭先生（とうかくせんせい）に教えを求めました。東郭先生は言いました。「あなたの身体全体も、『盗んで』得たものではありませんか。陰陽（いんよう）の二つの気（き）の調和を取り込んで生まれ、それによって身体を形づくったのです。まして、身体の外にあるものはなおさらです。天地万物は、もともと互いに依存しています。それを無理に自分だけのものにしようとすることこそ、道理を知らない態度です。」 「国氏のいう『盗み』は、実は自然の道（どう）にかなっているのです。」 故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜邪？孰為不盜邪 **解釈** 人が災いに遭うのは、貪欲な心から盗みを働き、その利己的な態度が自然に罪を招くからです。しかし、よく考えてみれば、公平無私を掲げる人も、本質的には盗んでいると言えます。さらに、公と私という概念を真に超えた人さえ、より高い見方からすれば、やはり盗んでいることになります。実のところ、公と私の区別も、天地が自然に動く仕組みの中にあります。天地の働く道理を本当に理解した人なら、この世で誰が盗んでおり、誰が盗んでいないと言えるのか、という問いに気づくでしょう。 この文章は『列子（れっし）』の説符篇（せっぷへん）にあり、盗みという比喩を通じて、道家の斉物（せいぶつ）の思想を考察しています。道家の見方では、公と私の区別に執着すること自体が自然に背きます。真に悟った人は、こうした二つの対立を超え、天地のように万物を包み込み、分け隔てしないあり方を目指すべきだというのです。 ？」 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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