--- title: "莊子 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0126/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0126/" lang: "ja" edition: - "底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" - "道蔵の部類：洞神部" - "Kanripo 番号：KR5c0126" - "底本（Kanripo）：CHANT" - "校本（Kanripo）：chant" - "規模：全33巻 · 286,098文字" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《莊子》 洞神部 · 33巻 · 286,098文字 ## 導読 ### この書について 《庄子》は中国古代の重要な哲学典籍であり、道家の古典の一つでもある。本書では寓話や譬喩、対話をよく用いて、人と自然、知識と生命などの問題を論じる。本サイトではこれを道蔵の洞神部に分類し、三十三巻、約二十八万六千字を収録している。底本は京都大学 Kanripo 漢籍リポジトリから採った。 ### 作者と成立年代 本書は伝統的に荘周に帰され、荘周は一般に戦国中期の人と考えられている。現行本のすべてを荘周自身の著作と確認できるわけではない。学界では多くの場合、収録篇章の一部には後学による増補や整理が加わったと考えられている。成立と編定の過程には異説があり、具体的な年代は不詳である。 ### 構成 本サイト所収の《庄子》は全三十三巻、約二十八万六千字で、冒頭は《逍遥游》である。本文は「北冥有魚，其名為鯤（北冥に魚有り、其の名は鯤）」で始まり、鯤が鵬に変化して風に乗り南へ移るさまを叙述する。さらに、蜩と学鳩、斥鴳の見識を対比し、大きさや遠近、知覚の限界について論じていく。 ### 中心思想 《庄子》は、万物にはそれぞれ置かれた状況と限界があるというところから論を起こし、自分一人の見方で天地万物を安易に測らないよう読者に促すことが多い。《逍遥游》は、鵬が遠くへ飛ぶことと小鳥がそれを笑うことを喩えとして、異なる視野の間にある差異を示す。本書全体でも、自然のままに従うこと、先入観や名利への執着を超えることなどが繰り返し論じられる。篇ごとに文章の書き方や論旨は同じではないため、具体的な篇章に即して理解するのがよい。 ### 本サイトでの読み方 本サイトでは、原文と口語訳による解説を段落ごとに対照して読める。ページでは繁体字と外国語による解説に切り替えられる。分量の大きな典籍は巻ごとに読み、《逍遥游》から始めて、原文と解説を照らし合わせながら、寓話の比喩とその論旨を理解できる。 本站编辑整理；原文据 Kanripo 漢籍リポジトリ KR5c0126 ## 版本について - **底本**：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学） - **道蔵の部類**：洞神部 - **Kanripo 番号**：[`KR5c0126`](https://github.com/kanripo/KR5c0126) - **底本（Kanripo）**：`CHANT` - **校本（Kanripo）**：`chant` - **規模**：全33巻 · 286,098文字 ## 巻1 逍遙遊第一北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也， **解釈** 『荘子・逍遥遊（しょうじ・しょうようゆう）』は、神秘的な物語から始まります。北の奥深い海に、「鯤（こん）」という大魚がいます。その体は、何千里あるのかも分からないほど大きいのです。この魚はやがて、「鵬（ほう）」という巨大な鳥に変わります。鵬の背も、何千里あるのか分からないほどの幅があります。翼を広げて高く飛び立つと、その翼は天の果てに垂れ下がる雲のようです。この神鳥は、海に風が吹くたびに、南方の「天池（てんち）」へ飛んでいきます。 『斉諧（せいかい）』という怪異譚の書には、こう記されています。「鵬が南海へ飛ぶとき、翼で水面を打って三千里にわたる波を起こし、つむじ風に乗って九万里の高空へ舞い上がる。そして、六月の大風に乗ってはじめて移動を成し遂げる。」ここにある「野馬（やば）」、つまり春の野原を漂う霧や、舞い上がる塵は、天地のあいだで気（き）が互いに揺れ動いて生じる自然現象です。 最後に荘子は、深い問いを投げかけます。私たちが見上げる果てしない天空は、本当にその本来の色をしているのでしょうか。それとも、あまりに高く遠いため、私たちにはその果てが見えないだけなのでしょうか。同じように、高空から下を見下ろしたなら、どのような景色が目に入るのでしょうか。 亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天，而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」適莽蒼者，三湌而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！ **解釈** この文章は『荘子』「逍遥遊」に出てきます。生き生きとした比喩を通じて、「積み重ね」の大切さを説いています。 【水の比喩】 水が十分に深くなければ、大きな船を浮かべることはできません。たとえば、広間のくぼみに一杯の水を注げば、草の葉は船代わりになりますが、杯を浮かべようとしても底に乗り上げてしまいます。水が浅すぎて、「船」が大きすぎるからです。 【風の比喩】 風の力が十分に蓄えられていなければ、大鵬の大きな翼を支えることはできません。大鵬が九万里の高空まで飛び上がるには、下から吹き上げる強い風が必要です。そうして初めて風に乗り、青空を背に、何の妨げもなく南へ飛んでいけるのです。 【蝉と小さな鳩の嘲笑】 蝉と小鳥は、大鵬をこう嘲笑します。「私たちは勢いよく飛び立って、ニレの木にぶつかればそこで止まり、届かなければ地面に降りる。それなのに、どうしてわざわざ九万里も飛んで南へ行く必要があるのか」と。たとえば、 郊外へ出かける人なら、三食分の食事を持てば往復できます。 百里先へ行く人なら、前夜から食糧を用意しなければなりません。 千里先へ行く人なら、三か月分の食糧を蓄えておかなければなりません。 この小さな虫たちに、大鵬の志がどうして理解できるでしょうか。 ここで「培風（はいふう）」とは風力を蓄えること、「夭閼（ようあつ）」とは妨げを意味します。視野の狭い者には、遠大な目標を追うために深い積み重ねが必要だという道理を理解できないことを、対比によって示しています。 小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲， **解釈** 『荘子（そうじ）』のこの一節は、いくつかの生き生きとした比喩を通して、認識や生命の境地にどのような違いがあるのかを説いています。 認識には限界があります。「小さな知恵は大いなる知恵には及ばず、短い寿命の者には長い寿命の者のことは理解できない。どうしてそうだと分かるのか」と問いかけます。朝に生まれて夕べに死ぬ朝菌（ちょうきん）は、ひと月という時間を知りません。一季しか生きない蟪蛄（けいこ）は、一年を通じた変化を理解できません。いずれも、生命の短さがもたらす限界を示しています。 生命によって、時間の尺度は異なります。楚の国の南には冥霊（めいれい）という大樹があり、その春は五百年、秋も五百年に及びます。太古の大椿（だいちん）は、春が八千年、秋も八千年でした。それに比べれば、わずか八百年生きた彭祖（ほうそ）を長寿の手本として競い合う人々の姿は、なんと悲しいことでしょう。 空間には、さらに広大な境地があります。商湯（しょうとう）が古代の賢人・棘（きょく）に尋ねた話には、極北の不毛の地にある、深く広大な海、天池（てんち）が登場します。そこには、幅が数千里もあり、どれほどの長さか誰にも分からない鯤（こん）という魚がいます。また、背は泰山（たいざん）のように大きく、翼は天を覆う雲のような鵬（ほう）という鳥もいます。 この一節は、さまざまな生命が時空をどう感じるか、その違いを通して、認識が相対的なものであることを示しています。冥霊や大椿は、常人の認識を超える生命のあり方を表し、鯤と鵬は空間の制約を超える存在を象徴しています。いずれも、荘子が人間を中心とする見方を揺さぶるために用いた例です。 摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大之辯也。故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮， **解釈** この文章は『荘子』「逍遥遊」に見られるもので、大鵬（たいほう）と小さな雀の境地の違い、そこから導かれる人生の教えを説いています。 大鵬はつむじ風に乗って旋回しながら舞い上がり、九万里の高空へと一気に昇ります。雲を突き抜け、背に青空を負ってから、ようやく南へ向かい、南海を目指します。それを小さな雀、斥鴳（せきあん）は笑って言います。「あれはどこへ飛んでいこうというのか。私は跳び上がって飛んでも、数丈ほどの高さまで行けば落ちてくる。蓬やヨモギの茂みを飛び回る、それこそ飛ぶことの極みだ。あれはいったいどこへ行こうというのか」と。これが、小と大の違いです。 続いて荘子は、このたとえを通して人の境地の違いを示します。ある人は官職に就く能力があり、品行を一郷の人々に認められ、徳が君主の心にかなって一国の信頼を得ています。彼らは、自分を小さな雀が自分を見て満足するのと同じように捉えています。しかし、宋栄子（そうえいし）はそれを笑います。天下の人々が彼を称賛しても、いっそう努力しようとはせず、天下の人々が彼を非難しても、それによって落ち込むことはありません。 このたとえは、大鵬と小さな雀を対比し、道家の「小大の弁」、すなわち小と大をめぐる考えを示しています。境地の異なる人は、物事をまったく異なる仕方で認識するということです。宋栄子の態度には、外物に心を動かされないという道家の修養の境地が表れています。 定乎內外之分，辯乎榮辱之竟斯已矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣， **解釈** 『荘子』のこの一節では、異なる人生の境地がいくつか語られている。 最初の部分では、心と外物との境界を見分け、栄誉と恥辱の区別を理解できる人は、すでに立派だと説かれる。しかし、世間から十分に超越しているわけではなく、なお到達していない境地がある。たとえば、列子（れっし）は風に乗って軽やかに自在に飛び、十五日たってから戻ってきたという。これはすでに大変なことだ。 次の部分では、列子のように福を求める人も、実はまだ十分に超越していないと続ける。歩かずに済んでいるとはいえ、風に頼っているからだ。真に優れた人は、天地自然の道理に従い、陰陽（いんよう）や風雨、明暗など六気（りっき）の変化に乗じて、無限の境地を自在に遊ぶ。そういう人は、いったい何に頼る必要があるだろうか。 最後に、最高の境地にある「至人」は自我を忘れ、「神人（しんじん）」は功績を求めず、「聖人」は名声を求めない、とまとめている。 第三の部分では、堯が天下を許由（きょゆう）――伝説上の隠士――に譲ろうとした話が語られる。堯はこう言う。「日月がすでに出ているのに、小さなたいまつを消さずにいて、日月と明るさを競うのは、あまりに難しいことではないか。恵みの雨がすでに降ったのに、なお人の手で水をやるのも……」。より高い境地を前にすれば、世俗の功名は余計なものに見える、という意味である。 而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」 **解釈** この文章は『荘子』「逍遥遊」に由来し、許由（きょゆう）が堯帝から帝位を譲られることを断った話です。以下、現代語で解釈します。 堯帝は許由に言いました。「あなたが天子になれば、天下はすぐによく治まるでしょう。それなのに私はまだこの位にとどまり、自分でもふさわしくないと感じています。どうか天下をあなたに譲らせてください。」 許由は答えました。「あなたが天下を治め、天下はすでによく治まっています。私があなたに代わるとしたら、名声を得るためでしょうか。名声というものは、実利に付随するものにすぎません。私はそんな付属物を追い求める必要があるでしょうか。」 続けて許由は、たとえを挙げました。「小鳥が深い森に巣を作るとき、必要なのは木の枝一本だけです。野ネズミが川辺で水を飲むときも、腹が満たされればそれで満足します。どうかお帰りください。私は天下を手に入れて、何をしようというのでしょう。」 最後に、許由はもう一つ生き生きとした例を挙げました。「たとえ料理人が台所に立たなくても、祭祀を取り仕切る者が自分の役目を越えて料理を代わりにすることはありません。」ここで「尸祝（ししゅく）」とは、古代の祭祀で神霊に代わって祭祀を受ける人を指し、「樽俎（そんそ）」とは、祭祀に用いる酒器や礼器のことです。 この話には、道家（どうか）の「無為（むい）による統治」という思想が表れています。許由は、真に賢い人は権力や地位をむさぼらないと考えています。自然界の万物がそれぞれふさわしい場所を得ているように、人もまた自分の本分に安んじるべきだということです。小鳥や野ネズミのたとえを通して、人が本当に必要とするものは少なく、虚名や余分な権力を追い求める必要はないと説いています。 肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有逕庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟，吾以是狂而不信也。」 **解釈** 肩吾（人名）が連叔（人名）に尋ねた。「接輿（楚の隠者）から話を聞いたことがありますが、あまりに大げさで、とうてい信じられないと思いました。言葉には際限がなく、聞いていると肝を冷やすほどで、まるで天の銀河のように果てしなく広がっていました。世間の常識からあまりにもかけ離れていて、人情にもそぐわないのです。」 連叔は尋ねた。「どんなことを言っていたのですか。」 肩吾は答えた。「遠く離れた姑射山（神話に登場する仙人の山）に、一人の神人（しんじん）が住んでいるというのです。その肌は氷や雪のように白く、姿は少女のようにしなやかで美しい。穀物を食べず、清らかな風を吸い、露を飲んで暮らしています。雲気に乗り、飛龍にまたがって、四海のかなたを遊歴するそうです。神（しん）を集中させるだけで、万物に災いが起こらなくなり、五穀（ごこく）も自然に実るといいます。まったくのたわごとで、信じるに値しないと思います。」 この対話は、荘子が描く「神人」の超越的な姿を示し、世俗を超えて自由自在に生きる理想の人格を求める道家の思想を表しています。「穀物を食べない」といった描写は、後に道教の仙人信仰を形づくる重要な要素となりました。 連叔曰：「然。」瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾瞽哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢粃穅，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！「宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民， **解釈** 連叔は答えた。「そのとおりだ。 盲人には、あや模様の美しさを味わうことができず、 聾者には、鐘や太鼓の音色を聴き取ることができない。 体にだけ、聾や盲があるというのだろうか。 人の心にも、同じような欠陥がある。 この話は、 まさにあなたのような人のことを言っているのだ。 かの神人（しんじん）、すなわち道（タオ）を得た人は、 その徳によって、 万物を包み込み、一つに融け合わせることができる。 世の人々は騒がしいことばかり追い求める。 その人が、どうして心を砕いて天下を治めようとするだろうか。 そのような人は、 外物に傷つけられることがない。 洪水が天を覆うほどにあふれても、溺れることはなく、 ひどい旱魃で金属や石が溶け、土山が焼け焦げても、暑さを感じない。 その身についた塵や垢のようなものからでさえ、 堯や舜のような聖君を生み出すことができる。 どうして世俗の事柄など気にかけるだろうか。 宋の人が礼帽（章甫）を携えて越の国へ売りに行った。 しかし、越の人々は髪を短く切り、体に文様を入れていたため、 その帽子をまったく必要としていなかった。 堯が天下の民を治めたとき、 平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。」惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：「『我世世為洴澼絖， **解釈** かつて天下を治め、大きな功績を挙げた人がいた。後に彼は、伝説の仙山である藐姑射山（はくこやさん）を訪れ、道（タオ）を得た四人の高人に会った。汾水の北岸にたどり着いたとき、天下を治めて成し遂げた功績が、すべて急に無意味に思えた。（ここで荘子は寓話を用い、修道者が世俗を超越した境地を示している。） 恵子（けいし。名家の代表的な思想家）が荘子に言った。「魏王から大きな瓢箪の種をもらい、育てたところ、実がなった。容量にして五石（ごせき）ほどもあった。それで水を入れようとしても、実が重さに耐えられるほど丈夫ではなかった。割ってひしゃくにしようにも、大きすぎて収まる器がなかった。こんなに大きな瓢箪なのに、役に立たないと思い、砕いてしまった。」 荘子は答えた。「あなたは大きなものの使い方が、まったくお上手でない。宋の国に、手のひび割れを防ぐ薬を作るのが得意な人がいた。代々その薬で人々の綿をさらし、暮らしを立てていた。あるよそ者がその話を聞き、百金を払って薬の処方を買いたいと言った。」（荘子はこの話を通じて、物の価値はその使い方によって決まると説いている。） 不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗， **解釈** この文章は『荘子』にある、「物を余すところなく役立てる」ことをめぐる寓話をいくつか語っています。現代の平易な言葉で解釈すると、次のようになります。 手荒れを防ぐ薬の話 手がひび割れるのを防ぐ薬の作り方を知っている人がいました。その技術で一族は代々、わずかな収入を得るにとどまっていました。ところが、ある人が高額で秘伝を買い取り、呉王に献上しました。越の国が攻めてくると、呉王はその人に兵を率いさせ、冬の水上戦に臨ませました。兵士たちの手がひび割れなかったため、呉軍は越軍を大いに打ち破りました。その人は領地を与えられ、諸侯となりました。同じ薬の作り方でも、ある人は絹の綿を洗うのに使うだけで、別の人はそれによって諸侯となり将軍の地位を得ます。違いを生んだのは、使い方でした。 大きなひょうたんが教えること 五石もの水が入る大きなひょうたんがあるのに、なぜそれを浮き舟にして、川や湖を気ままに旅しようとしないのでしょう。大きすぎて置き場所がないと嘆くのはなぜでしょう。あなたの考え方が、まだ草の根のように狭いからです。 役に立たない木 恵子は荘子に言いました。「私のところに大きな木があり、人々はそれを臭椿（しゅうちん）と呼んでいる。幹はでこぼこしていて大工の墨縄に合わず、枝は曲がりくねっていて、円や四角を測る道具にも合わない。道端に生えているのに……」。このあと荘子は「無用の用」という考えを用いて答え、一見役に立たないものにも大きな価値があることを示します。 この文章は三つの例を通して、物の価値はそれ自体にあるのではなく、どう使うかによって決まると説いています。同じ薬の作り方から異なる結果が生まれ、大きなひょうたんは役立つものに変えられ、一見無用な木にも別の使い道があり得ます。いずれも、決まりきった考え方を超えるよう促しているのです。 匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！ **解釈** 荘子（そうし）は言った。「野良猫やイタチを見たことがないか。身をかがめて潜み、通りかかる獲物を待ち伏せる。あちこち跳び回り、高い所も低い所も気にかけない。だが、ついには罠を踏み、網にかかって命を落とすのだ。」 「今度はヤクを見てみよう。体は、まるで空の果てに浮かぶ雲のように大きい。たしかに、これほど大きくなれるが、ネズミ一匹さえ捕まえられない。さて、あなたには大きな木がある。その役立たなさを気にしているのなら、なぜ何もない広々とした野原に植えないのか。木のそばをのんびり歩き、その下に自由気ままに横たわればよい。斧で切り倒されることもなく、何かに傷つけられることもない。何の役にも立たないのなら、どうして苦しみを招くことがあろうか。」 （注：この寓話は「無用の用」という思想を説いている。野良猫やイタチは、利口に見えてかえって害を受ける者を象徴し、ヤクは、強大に見えて実際には役に立たないものをたとえている。荘子は自然のままに生きることを説き、一見無用なものこそ、かえって自らを守ることができると考えた。） 」 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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